Линия Лакшми (только для чтения)

Вопрос:

Размышляю над выражением "когда знание становится незнанием" (как итог медитации продолжительного самовнимания).
И вот думаю: а КАКОЕ сейчас есть знание? То есть, ЧТО я знаю, зная я-есть?
И понимаю, что не знаю.
И вот как такое может быть, что я знаю, что есть ТО не знаю ЧТО? Как получается знать неопределимое? Не знаю что, но знаю что оно есть? Как так? Как это получается - знать то, что не имеет признаков - знать я-есть?

Ты подошла к пониманию, что само Я вообще никогда не проявлено,
а есть только возникновение знания «я есть».

Знание «я есть» проявляется и сразу ищет место приложения,
оно как бирка, которая объявила товар, а никакого товара нет.
Бирка есть, а товара нет, поэтому под неё ум подсовывает воображаемое: - "А что будет, если я буду этим"...

Поэтому Махарадж и говорит, что знание «я есть» - это как проект несуществующей стройки: стройка объявлена, под неё берутся кредиты, идет видимость строительства...
но никакого реального строительства нет, всё только на бумаге. Про Я всё воображается.

Вопрос:

А можно ли знать чистое я-есть? Если нет, тогда ЧТО я знаю сейчас как себя?
Я смотрю в это (в "я знаю, что я есть"), и понимаю, что не знаю, ЧТО знается.
Не могу понять, как это вообще возможно.

Чистое знание «я есть» сразу спадает в свой источник.

Понятие «я» - это как бирка, если она появилась, она нуждается в месте приложения,
если же увидено, что её некуда приложить, она выбрасывается за ненужностью.

Что ты называешь собой? Ты есть; но что ты называешь собой?

Видишь, понятие «я есть» теряет смысл.
Поэтому на самом деле Я никогда непроявлено, оно всегда в неизменно неизвестном виде.
То есть истинное Я не знает никакое Я.


Рамана: – "Атман не говорит «я»".

Махарадж: – "Независимо от того, что говорится, даже если это говорю я, –
это не истина, потому что это вышло из «я есть», которое само по себе иллюзия".
.

Вопрос:

Наверное, я вообще не смогу теперь описать медитацию. Она стала другая.
Я всегда знала себя в бытии, а тут - как будто я иду туда, где я перестану быть.
И еще я всегда была себе как бы знакома, я себя знала, а тут, обнаруживается что это была просто невнимательность, и знала я себя только поверхностно. Чем больше внимания в я, тем больше неизвестности.

Ты никогда не была в бытии, само бытиё является грёзой. Ты никуда не уходишь и ниоткуда не приходишь.

Узнай своё истинное состояние, которое - не бытиё и не небытиё.

Я никогда не проявлено, и ты уже сама это понимаешь (предчувствуешь), осталось нырнуть
в эту бездну.
Но сопротивление будет сильным.

Вопрос:

Но сегодня утром уже было спокойно, я теперь вроде как буду привыкать.
Ведь, засыпая в глубокий сон, я ухожу туда же, только бессознательно, поэтому теперь просто будет то же, но сознательно. ("ухожу" - это только способ сказать, никто никуда не уходит, это просто перемена в самосознании).

Вот это знание «я есть», которое возникает по утрам и выступает в роли самостоятельной личности, – это воображаемый феномен;
поэтому, когда ты говоришь, что уходишь бессознательно в глубокий сон, то это фактически означает только исчезновение феномена «я есть», которое есть первая активность ума
и только.

А если и в состоянии бодрствования тоже нет этого феномена, то это уже не бодрствование в обычном смысле слова, но и не бессознательность глубокого сна.

То есть весь трюк в феномене «я есть».
И цель практики – остаться без него в состоянии бодрствования.

Это возникающее понятие, оно ради того, чтобы игра имела место быть,
но это не настоящее. Это просто красиво.

То есть смысл не в том, чтобы извести знание «я есть», а в том, чтобы понять его иллюзорность и заглянуть в место, где его нет. Грубо говоря, отделить мух от котлеты.

С одной стороны, страшно остаться без ориентиров, а с другой стороны, речь ведь
только о том, чтобы в бодрствовании пережить состояние без знания «я есть»,
это как-то более понятно, хотя и непросто.

Вопрос:

Сейчас вся предыдущая "моя" жизнь, её суть, видится как на ладони.
То была жизнь (в мыслях) от имени кого-то.
И всё возникает (радость за себя, страх, или вина, стыд) только потому, что есть КТО-ТО.
Поэтому вопрос Олега "правильно ли я отбрасываю представления о себе" видится ошибочно поставленным изначально.
Никакое отбрасывание не нужно (оно тоже делается от имени кого-то ради его нужды), оно просто всё сразу видится неуместным, неприменимым.
Именно поэтому нам изначально говорят смотреть туда: у КОГО возник этот вопрос? Потому что это корень.
Только это труднораспознаваемый корень, и вопрошание часто не достигает цели (а цель - увидеть, что это только предполагаемый кто-то).
Знание я-есть - это уже другое, это не кто-то.
Кто-то - был мишенью в самоисследовании, теперь знание я-есть - мишень внимания в медитации.

Да, познающий желает все познавать, а сам он считается известным по умолчанию.
Но он неизвестен! Познающий неизвестен!

Во "внутренней точке небытия" возникает сознание-бытиё,
и вся вселенная бытия находится внутри этой "точки небытия".

Эта "точка небытия" и есть ты. И только это есть истинная реальность.
Сознание же есть грёза внутри тебя. Это красиво, но это не реальность.
.

Бахия сутта

В третий раз Бахия просил Благословенного: «Нельзя быть уверенным, о достопочтимый, как долго Господин останется в живых, или как долго в живых останусь я. Обучите меня Дхамме Господин; обучите меня Дхамме, о Благословенный; ради моего счастья и радости на долгие времена».

«Хорошо Бахия, тебе следует тренироваться так:
«В видимом должно быть просто видимое;
в слышимом должно быть просто слышимое;
в ощущаемом должно быть просто ощущаемое;
в осознаваемом должно быть просто осознаваемое.

Когда, Бахия, для тебя в видимом будет просто видимое;
в слышимом будет просто слышимое;
в ощущаемом будет просто ощущаемое;
в осознаваемом будет просто осознаваемое,
тогда ты не будешь существовать «с этим».

А когда ты не существуешь «с этим», тогда ты не существуешь «в этом».

Когда, Бахия, ты не существуешь «в этом», тогда ты не существуешь ни в том, ни в другом, ни посередине этих двух.

Так происходит конец страдания»2.

Проще говоря, в действии нет делателя:
в видимом есть только видимое, но нет видящего,
в слышимом есть только слышимое, но нет слышащего,
в ощущаемом есть только ощущаемое, но нет ощущающего,
в осознаваемом есть только осознаваемое, но нет осознающего. Или найди!

Это значит, что в действии есть мысли только о действии, но нет мыслей о действующей персоне.
В понимании есть мысли о понимании, но нет мыслей о понимающей персоне.
В принятии решений есть мысли о решении, но нет мыслей о решающей личности.

Тогда под эволюцией подразумевается не эволюция персоны, а эволюция индивидуального сознания, как единичного модуса единого ноумена, реализующего свой безграничный потенциал через бесконечные индивидуальные сознания.

И тогда радость от известия, что можно реализовывать свой потенциал, должна пониматься правильно.

Под реализацией нельзя подразумевать персону, которая должна чего-то достигнуть, как-то выделить себя среди других персон.

Здесь имеется в виду совсем другое, а именно осознанные действия, понимание происходящего. Когда сознание свободно от озабоченности персоной, тогда понимание становится как бы всеохватывающим.

Обычно с индивидуальным сознанием творятся ужасные вещи, оно полностью страдает из-за проблем несуществующей персоны и упускает возможность реализовывать свой поистине волшебный, магический потенциал. Такое индивидуальное сознание становится полу-бессознательным, грубо ограниченным примитивными эгоистическими желаниями, и даже не осознаёт самоё себя.

То есть, оно погружено не в Божественную Грезу, которая безгранично многообразна и совершенна,
а в грезу о персоне, вторичную грезу. Это такая вторичная завеса.

Но даже более осознанные сознания (Логосы) всё-таки держат себя за персону и реализуют себя именно как персону, а это тоже самое, что реализовать пустую дыру.

От персональной реализации нет сатисфакции, она только на словах.
Как персона существует только на словах, так и её сатисфакция существует только на словах.

Истинная сатисфакция возможна только от действия без делателя.

Когда нет делателя, тогда любое действие сопровождает ананда.

Поэтому речь идет об эволюции единичных Логосов, об эволюции - в плане реализации заложенного в них потенциала, который они не осознают в начале, но узнают по мере эволюции.

Но в своем сознании они едины с сознанием, это не персоны.
.

Вопрос:

Есть ещё субъективное чувство, как нечто, что не отделено от сенсорных сигналов.
Сенсорные сигналы - они не в пустоте висят сами по себе, а как бы известны субъективным чувством.
Вот это субъективное чувство - это оно исчезает? Это оно полностью пропадает вместе с исчезновением сигналов?

Да, в том-то и дело! Знающий исчезает.

Сознание – это когда есть знающий и знаемое. Они могут быть двойственны или недвойственны.

Но в безначальном состоянии нет ни того, ни другого, поэтому нет ни двойственности, ни недвойственности.

Как только исчезает знаемое, так вместе с ним исчезает и знающий.
Оба являются состоянием ума. Безначальное не является состоянием ума.

Это вовсе не значит, что безначальное нужно предпочитать состояниям ума,
вне состояния нет ничего (пралайя).

Проявление (творчество) — это такая же неотъемлемая часть Божественной Сущности,
потому что это Её грёза.

И распознавание грезы как грезы вовсе не отменяет грезу; оно нужно только для того, чтобы увидеть, что истинный знающий не находится на картинке сознания, он не является чувством себя,
он – то, что знает приходы и уходы чувства себя, т.е. приходы и уходы сознания.

Кому это нужно? Это нужно уму (логосу), который считает себя знающей личностью, действующим лицом, логос узнаёт свой безначальный источник.

Когда ум смолкает, он сливается со своим источником, но когда он проявляет активность, он больше не принимает себя за личность.

Всё освобождение - это освобождение от личности, т.е. от идеи, что ум является личностью.

Но в проявлении состояние целостности нестабильное, ум сразу норовит выступить от имени самостоятельной личности, потому что сознание - это как ловушка, оно захватывает.

И что фактически остается после самораспознавания, так это то, что ум переносит своё «я» из личности в безначальное, но продолжает оставаться безличным активным началом, так, как сказано в «Бахия-сутте» или у Падмасамбхавы: в видимом есть только видение, нет видящего, нет самостоятельной личности; действующий и действие не являются двумя, нет отдельного действующего лица.

Практически ничего не меняется, уходит только идея, что «я есть некто, некая личность»,
я остается только как присутствие разумности.

__________________________________

Нельзя сказать, что эта разумность знает всё, безусловно, на логос накладывает ограничение индивидуальность, т.е. качества материи, в которой он проявлен.

Но у него и нет проблемы знать всё! Проблема была только в страхе, что он, как самостоятельное существо, может умереть. Как только идея своей обособленности уходит, так и страх уходит. И не только страх, а все привязки и цепляния за «моё». Уходят персональные желания, стремления к личным достижениям.

И это высвобождает творчество, у которого теперь нет цели, т.е. это творчество - ради самого творчества, действия - ради самого действия, а не ради достижений и приобретений.
Интерес составляет само действие, потому что это реализация разумного потенциала.

Но она ничья, у неё нет обладателя, некого награждать, но некому и бороться за награду.

Сознание становится для логоса полем творчества, полем реализации своего безграничного потенциала.

И в процессе этой реализации, сама материя меняется, ограничения, накладываемые ею, становятся всё меньше.


Это я говорю не для всех, а только для тех, кто хоть немного понял, о какой материи идет речь;

материя — это пассивное начало индивидуального сознания, которым логос (активное начало) сначала не управляет, поэтому материя является ограничением для логоса,
но постепенно, в процессе эволюции, меняется само это пассивное начало монады, и в итоге материя становится не только полностью управляемой логосом, но тождественной ему, материя сама становится духом;
грубо говоря, изменение мысли автоматически меняет материю, это больше не два, это одно и то же.

Поэтому Махарадж и говорит: «Несовершенный дух — это материя, совершенная материя — это дух».

Таким образом получается, что эволюция Духа - это познание Духом своей материи, которая и есть Дух. (Шакти есть Шива, а Шива есть Шакти).

Это не значит, что в царстве малкута появятся аватары, способные менять материю;
царство малкута всегда останется таким; логосы, эволюционируя, мигрируют по царствам,
а не царства меняются для логосов.

Поэтому Махарадж и говорит, что для отдельного человека выход возможен в любой момент, для человечества, которое есть сейчас - очень нескоро, для человечества как такового - никогда.

Грубо говоря, человеческий мир - это как некая "школа", где эволюционирует дух,
до этого был "детсад" и "ясли", потом будет "колледж".

И это вне зависимости от того, есть эго или уже нет.
Разница только в том, что пока есть эго - есть страдания и страх, когда эго нет, остаётся чистое творчество. И это никогда не кончится. У этого нет ни начала, ни конца.
.

Вопрос:

Публично каюсь в своём участии в обсуждении политики.
Свои посты удаляю, и прошу считать их бредом сивой кобылы.
Прошу у Бога прощения за очередной соблазн.

Причём, практикующий дхарму раскаивается в неправильных действиях не из страха перед наказанием, а из понимания, что все происходящее он (по инерции) ложно истолковал;
но помня истинное значение происходящего, направленное только на его эволюцию,
он стряхивает с себя инерционное мышление и утверждается в правильном воззрении.


Грубо говоря, если что не так вовне, смотрим вовнутрь.

Вопрос:

Интересно, какое посмертное бардо у этого человека?
Будет ли следующее воплощение в чистых землях Будды?

Что касается чрезвычайно сильной омраченности некоего конкретного человека,
ведущей к очень негативным кармическим последствиям (в оккультном понимании этого слова),
то многие священные тексты утверждают, что не все души, вступив в эволюционный поток, пройдут его до конца. Некоторые будут растворены в пралайе и затем вновь вступят в инволюционный поток, пройдя который они вновь вернутся к эволюции.


«На смену жизни смерть приходит,
Но жизнь на смену - не всегда,
Об этом людям нужно помнить,
Чтоб не угаснуть на века.»

_______________________________


Верить в существование внешнего мира - значит ещё не вступить на путь дхармы.

Внешний мир - это проекция вашей души в её сегодняшнем состоянии.

По тому, как ведет себя мир по отношению к вам, вы можете судить о своем отношении к миру,
не наоборот, потому что это не два.

Можно сколько угодно роптать на мир, на плохих правителей, на "ватников", на исламистов...
улучшений не будет!

Наоборот, всё будет только ухудшаться, причем, до тех пор,
пока не будет увидена прямая тождественность.
Без видения этой тождественности вы будете сражаться с ветряными мельницами, т.е. с самими собой.

Источник страдания - вы сами, больше никто! Но вы же и источник счастья.

Нет никакого "внешнего мира" и нет никаких "других",
есть индивидуальные сознания, как сцены, где проходит эволюция каждого единичного атмана.
Их "внешний мир" меняется в зависимости от их отношения к этому "внешнему миру".

До момента, пока человек не понимает этого, он эволюционирует очень медленно, с сильнейшим сопротивлением со своей стороны, а поэтому через страдания.

Но как только увидено, что внешний мир - это "тренировочный зал", эволюция его атмана продвигается очень быстро.



Представьте двух человек, которых запустили в тренировочный зал виртуальной реальности.

Но между ними есть разница: один знает, что это виртуальная реальность, и знает, для чего она нужна, а другой не знает и принимает её за истинную.

Поэтому один будет оттачивать свои навыки, т.е. сосредотачивать все усилия на саморазвитии, а другой будет стараться избежать опасных ситуаций ради выживания.

Один будет беречь виртуальное тело, чтобы использовать его максимально для саморазвития,
а другой будет беречь его из страха смерти.

Сравнение, конечно, грубое, но оно показывает, насколько важно иметь
истинное воззрение на происходящее.



Мы сейчас не говорим о том, как поверить, что ваш мир - виртуальный, а не настоящий,
к этому приводит длительное исследование, наблюдение, размышление и поиск ответов.

Мы сейчас говорим о тех, кто уже понял, что реальность, как они её воспринимали раньше,
не может быть такой бессмысленной и беспощадной, что плоха не реальность, а воззрение на неё, ложное понимание происходящего, т.е. мы говорим о тех, кто уже вступил на путь дхармы.

И вот они должны быть внимательны к своему инерционному мышлению, следить за тем, чтобы их не сносило в старую колею, утверждаться в правильном воззрении, развивать своё убеждение и привносить его в повседневную жизнь.
Как говорит Махарадж: – "Отважившись жить с этим пониманием".

А не так, что до обеда я ропщу на врагов, а после обеда я - бодхисаттва!

От этого зависит, насколько быстрой будет ваша эволюция!

Вставший на путь дхармы должен следить за содержанием своего ума,
иначе он вернётся к болезненным урокам.

Сносить будет, не без этого! Всех поначалу сносит в привычные тенденции мышления,
но за этим нужно внимательно следить, внимательно следить за собой,
ключ счастья - внутри вас, не вовне.

Мир не направлен против вас, это ваш "тренировочный зал", где вы оттачиваете своё магическое мастерство, он готовит вас стать тем, кто вы есть на самом деле - Адамом Кадмоном, содержащим в себе все вселенные и полностью тождественным Триединому Духу,
потому что Проявленный Бог - это космическая совокупность всех индивидуальных сознаний.
А Непроявленный Триединый - это неразличимая совокупность всех единичных атманов.
.

Вопрос:

Если ТМ проводиться непосредственно перед засыпанием - это неправильно?

ТМ - так обозначают «Трансцендентальную Медитацию» Махариши,
не имеющую ничего общего с нашей "темной" медитацией,
так что большими буквами писать не нужно.


Почему "неправильно перед засыпанием"? - Правильно!
Только не когда вы хотите спать, иначе вы сразу уснёте.

А "темная" медитация подразумевает бодрствующий глубокий сон, как если бы
состояние бодрствования наложить на фазу глубокого сна, где нет восприятия.

Таким образом получается, что ваше сознание бодрствует, но ничего не воспринимает.

Вопрос:

У меня так давно уже сложилось. И я заметила (может это и не важно совсем), что ощущения прерывистости на бодрствование и сон не возникает, но и путаницы в том, что есть сон, а что - бодрствование нет. Нет "потери себя" (ощущения погружения в сон и утренней сонливости, "забытья во сне"). Нет ощущения, что я спала.

Продолжайте, однажды потеряете.

Между состоянием бодрствования и сна есть "промежуток", который вы проскакиваете (не замечаете) потому что он тождественен краткой потери сознания, т.е. в нем
вы не знаете, что вы есть. Вам нужно будет попасть в этот промежуток.
Но это не предписание, а описание.

Предписание – это удерживать внимание на самосознании, исключая всё остальное.

Это ещё не будет настоящей "темной" медитацией, это будет привыканием (адаптацией) к удержанию внимания на самосознании без ориентиров себя.
.

Знание "я есть" – это основная загадка бытия.

Его нужно до конца понять!

С точки зрения Арканов - это 6 Аркан (Адам Кадмон).

Внимательно посмотрите на своё ощущение "я есть",
оно выступает в роли индивидуального самосознания (6 Аркан).

Но оно не самосущее, это феномен, оно возникает только когда осознающее начало (Логос, 4 Аркан) встречается со своей Монадой (5 Аркан). Хотя правильнее сказать: когда Логос начинает её осознавать,
только тогда возникает самосознание: "я есть".

Поэтому Адам Кадмон (6 Аркан) – это не сознание, а самосознание (аналог 3 Аркана).


А что тогда есть Сознание?
Вот здесь не должно быть путаницы, потому что
обычно под Сознанием имеют в виду активное начало – осознающего (4 Аркан),
а оно – пассивное, осознаваемое (5 Аркан)!

Поэтому осознающий – это Логос (4 Аркан, как проявленный аналог 1 Аркана),

осознаваемое – это Монада или Проявленное Сознание (5 Аркан, как проявленный аналог 2 Аркана).

А самосознание (знание "я есть") – это их Андрогин (дитя),
т.е. оно полностью зависит от этих двух!


У самосознания нет независимого существования, оно обусловлено этими двумя!
Самосознание – это не самосущая вещь!

Это феномен, возникающий в момент, когда осознающий Логос начинает осознавать
свою Пассивность (Монаду).

Только тогда возникает Самосознание!

Если вы это поняли, то вы поняли, почему знание «я есть» непостоянно.

Логос (4) должен прежде проявить свою активность,
он должен начать осознавать свою пассивность (5),
чтобы знание «я есть» (Андрогин, 6) могло возникнуть.


Вот теперь, после краткого повторения, давайте рассмотрим само это "я есть" - ваше самосознание, которое выступает в роли самоосознающего разумного существа (индивидуума).

Самосознание, как мы уже поняли, зависит от тела и мира (от Монады).
Эти трое возникают и исчезают одновременно.
И если что-то одно из этих трёх слабеет, то слабеют и остальные два.

Оставим пока мир в стороне и рассмотрим только тело,
но при этом будем помнить, что не бывает тела без мира (это одна цельная Монада).
Представьте молодое здоровое тело (например тело Сарасвати или Берканы, Овалова и прочие...)
Это молодые сильные тела, и активное самосознание, отражённое в них, – тоже очень мощное,
оно ощущает свою силу и самосущность, упор на «само».

Только к вечеру оно чувствует усталость и засыпает; а утром опять готово покорять мир.

Это про него Махарадж говорит, что как только оно возникает, оно начинает активную деятельность, оно как бы берет кредит, чтобы делать разные вещи.

Махарадж имеет в виду, что само это самосознание как бы взято в кредит,
потому что это Андрогин, т.е. ему нужны две составляющие, оно не самосущее, оно зависимо!
Оно возникает, когда Логос начинает осознавать свою Монаду
В этот момент как бы зажигается лампочка "я есть", и вот эта "лампочка"
считает себя самосущим живым существом,
но одновременно чует свою зависимость от тела.И оно право!


Сейчас поясню, почему оно право. Давайте рассмотрим теперь старые, поношенные тела.

В них уже совсем иное самосознание, оно как бы чуть теплится, и круг его интересов заметно сужен. Оно уже не считает себя таким сильным и способным на многое, его желания сведены к мнимуму - лишь бы не было боли, голода, одиночества...
Оно не хочет больше покорять мир, прогибать его под себя.

Это самосознание уже чует приближение конца, оно уже не особо заявляет миру о себе,
скромнеет, ощущая свою слабость.


Теперь рассмотрим самосознание, отраженное в теле человека больного диабетом.
Здесь ни возраст, ни усталость совсем не имеют значения, здесь количество сахара в крови имеет значение, и если сахар упадет ниже 3 ммоль/л или поднимется выше 6,
то сознание (монада) уйдет в небытиё, а вместе с ним и самосознание. И оно это знает!
Вот что значит ваше "мощное" «я есть», готовое заявить миру о себе и готовое
прогнуть мир под себя.

И вот почему Махарадж говорит, что оно зависит от пищи.
Грубо, конечно, но по сути верно.

Это оно должно осознать Высшую Силу, стоящую за ним, и не лезть на передний план бытия,
т.е. перестать быть черным человеком, и склониться перед Ней в смирении, как красный человек.


Самосознание – это очень слабая вещь, оно целиком и полностью зависит от двух составляющих (4 и 5 Арканов), и стоит нарушиться балансу микроэлементов (5 Аркан),
и самосознания (6 Аркан) как не бывало!
Пример с диабетом - не еднственый.

Самосознание – это феномен, причем, очень непостоянный!
И его мнимая сила полностью зависит от состояния тела, от микроэлементов, от каких-нибудь 3-6 ммоль/л сахара в крови!

Чем слабее тело – тем слабее самосознание.

А вы делаете на него большую ставку!

Хорошо поймите сущность этого самосознания, его зависимость и его несамостоятельность.
Потом мы ещё продолжим про него, потому что вы считаете себя им!
Хотя, на самом деле, вы не только не личность, вы даже не самосознание!
Вы не знание "я есть"! Вы тот, кто знает его приходы и уходы.

Поэтому Атман не говорит «я».

С большим скепсисом относитесь к своему самосознанию, в смысле его достижений и приобретений.
Не делайте на него ставку,
потому что все его достижения - сущность элементов пищи, как говорит Махарадж.

Но с другой стороны, проявляйте к нему самый большой интерес, пытаясь познать реальность, стоящую за ним.
.

Это самосознание, как только оно возникает по утрам, оно сразу поднимает над собой табличку:

​

«Very Important Person»


А это просто "зажигающаяся лампочка".

Вопрос:

Но ведь в самый момент пробуждения самосознание не имеет амбиций на "покорение мира". Оно словно бинокль с наведенной резкостью или вода с осевшим на дно илом. И даже мысль о мире не нарушает резкости. Мысль еще воспринимается как мысль, а не как я, думающий о мире.
Кто же здесь - вип?

Ум, принимающий себя за персону!

«Бинокль с резкостью» - это хорошо, но это просто слова, потому что, когда
ум начинает свою активность, он выступает в роли персоны.

А какая персона - не «Very Important» для себя?

Каждая для себя - пуп мира. Для каждой персоны нет ничего важнее её!
.

Вопрос:

Это смирение приходит с мыслью-осознанием, что этот ум - не сам себя создал.
Тогда он как будто замирает и открывается как бы взгляду "со стороны", чему-то, что смотрит на него.
И в повседневности он тоже перестаёт утверждать СЕБЯ и СВОЁ. Персональность становится разумностью.

Эта разумность "балансирует" на грани личность-безличность, обычно склоняясь в личность.

Что я тут имею в виду под личностью? - Не конкретного персонажа, а ощущение себя
обособленным разумным существом, сознательным действующим лицом.

И вот именно это и есть эго, потому что личности меняются как одежда, а ощущение себя обособленным действующим лицом остаётся.

Очень трудно передать словами, что есть эго, и что есть его отсутствие, потому что
слова могут быть правильными, но они не передадут самого переживания.

Но я считаю, что это самое интересное во всей практике, и когда вы засечёте (поймаете) возникновение эго, вы уже будете на финишной прямой, вы больше не пропустите этот момент, вы будете видеть эту помеху.


Попробую опять как-нибудь объяснить это.

Когда Махарадж говорит, что нужно внимательно наблюдать за проявлениями эго, то это нужно понимать так, что
вы, скажем, что-то делаете, чем-то увлеклись, и вдруг в уме возникает «я»-мысль,
и дальше мысли начинают обслуживать это «я»,
превращая его в «кого-то», в какое-то деятельное лицо, в кого-то существующего самостоятельно.

Тут ещё нет представления, что я - мужчина или женщина, ещё нет вопроса о возрасте,
нет даже личной истории, но вот это «я есть кто-то», которое осознает себя самостоятельным лицом, которое начинает иметь свои мнения, суждения,
желания для себя (или для других), – вот это есть появление эго.

До этого момента никакого себя как-будто вообще не было, интеллект безлично осознавал происходящее, но никакого «себя» не было.

А тут оно появилось. Обратите на это внимание. Заметьте, как оно возникает.

С его возникновением как-будто реально возникает кто-то, какая-то личность, но не в смысле конкретной персоны, а в смысле первого лица, т.к. здесь ещё нет речи о том, кто вы (тётя Маша или дядя Вася), но то, что это кто-то обособленный, самостоятельный - это вот становится ощутимо.

Его только что не было, интеллект действовал безлично, он отмечал окружающую обстановку, происходящие события, но никакого «я» не было в уме, не было мыслей ни о каком «себе», а потом - раз и появились мысли, и этот фантом - как настоящее существо!

Если засечь его возникновение, то будет очевидна его фантомность.
Вот в это место смотрите! Обычно он любит подумать о себе.

Вовсе не нужно пытаться избавиться от него, только ловите его, т.е. замечайте, как он возникает и как проявляет себя.

Вот «я»-мысль возникла, и смотрите, что будет дальше с умом.
Это самый интересный момент!
.

Вопрос:

А о тёмной медитации говорить трудно, если вообще возможно.
Потому что это такое "место", где прекращается различение.
Там ничего не остаётся, кроме успокоившейся бытийности, а так как она не имеет качеств (только знание присутствия разумности), то и сказать нечего.
Но можно говорить о ПОДХОДЕ к темной медитации.
Там есть эволюция. Которая на самом деле - "эволюция" понятий, которые на самом деле не эволюционируют, а уходят.
Уходит весь контекст к "я", последним из контекста уходит медитация, остаётся поглощающая субъективность.

В темной медитации тоже всё внимание на «я»!

Откуда оно возникает? В это место смотри, не отходи от него.

Если это «успокоившаяся бытийность», то будь уверена, что это эго,
и ты смотришь мимо «я».

Если смотришь в само «я», то долго не выдержишь.
Поэтому такое смотрение в «я» больше похоже на попытки посмотреть в него.
Когда точно в него попадешь, то там дыра и... паника. И ты вылетишь обратно,
и опять будешь пытаться. Однажды тебя засосёт несмотря на сопротивление.

Не следи за тем, что уходит, смотри, кто знает это. Смотри прямо в «я», пытайся смотреть.
.

Вопрос:

У меня в тёмной медитации, после вопроса "Кто знает?" возникает сгущение в виде комка напряжения в голове (лобная часть).

Вам рано искать источник я-мысли.

Сначала приучите себя наблюдать за проявлениями ума (за содержанием ума).


Темную медитацию практикуйте не дольше 15 минут
(перед этим тихо посидите без размышлений полчасика, чтобы успокоить волнения в уме),
но не ищите пока источник я-мысли, а просто держитесь чувства себя (самосознания),
привыкайте постепенно удерживать внимание на самосознании.

Речь не о том, что вы хуже, вы просто не выполняли предварительные практики, наивно надеясь, что можно обойтись без них. Без предварительных нельзя!

Вопрос:

Сейчас вижу - и личное, и безличное "я" знаются, а точнее, думаются умом. И предполагалось, что когда мыслей не будет - все начнет исчезать, рушиться в пустоту. А вместо этого - при остановке мыслей в центре сознания (я неправильно выражаюсь, говоря "в голове", это именно в центре сознания) как будто бы лежит тяжеленный чугунный шар. Пустотой и не пахнет...
Лакшми, может быть, это подсознательные мысли так проявляются? Потому что на уровне сознания ум как будто бы молчит.

Найди того, кто говорит или думает «я».

Всё время ищи! Утром, днем, вечером... постоянно ищи того, кто говорит «я».

Постоянно - в смысле того, что как можно чаще.

Ты должна бы уже сразу замечать его появление, но ты не практиковала внимание
к содержанию ума, которое должно было стать привычкой,
поэтому постоянно пропускаешь появления «я» на сцене сознания.

И поэтому тебе придется вернуться к этой практике.

Вопрос:

Это раньше было, сейчас всё изменилось, никаких желаний и ожиданий. Если тогда при внимании на самосознание был такой мутный объективный сгусток, как бы комок, который постепенно разматывался пристальным вниманием. То сейчас этот сгусток растворился (нельзя себя нащупать) и в темной медитации это уже не внимание к какому-то объекту, а скорее поиск себя в кромешной тьме. В дневных активностях не чувствуется центра, так как раньше. Вот например, когда вы говорили что "никакого центра нету", то мне виделось это немыслимо, мол... как это нету, если я его ощущаю сейчас в самосознании. А сейчас я уже с полным убеждением могу сказать что Да, никакого центра НЕТУ, так как он больше не воспринимается в опыте. Но иногда бывает, что стоит на минуту отвлечься, как чувство себя начинает очень тонко сгущаться, как бы рисуя себе образ, но понимание отрезает этот образ как страшное проклятие сансары.

Поймите, что темная медитация (пока!) для вас должна заключаться только в адаптации к тому, чтобы быть наедине с самим собой без размышлений о чем бы то ни было.

Отдельные мысли пусть себе приходят и уходят, главное - не размышляйте ни о чем,
не следуйте за мыслями.

Не ищите себя в кромешной тьме, только оставайтесь наедине с собой без размышлений, постепенно привыкайте к этому состоянию.

Днем старайтесь почаще заглядывать в ум, используйте для этого любую ситуацию,
к этому тоже сначала нужно привыкнуть. Не пытайтесь форсировать практику.

Это не получится сразу, ничто не получится сразу!

Но перешагнуть через предварительную практику всё-равно нельзя.


_________________________

Кастанеда говорил, что осознанность обычного человека находится где-то на уровне ступней.

Вот это и есть примерно ваш уровень осознанности, когда 70-80% мыслей не осознаётся вами.

Вы не замечаете, о чем вы думаете. Из 100% мыслей вы осознаёте всего 20-30%.

Понаблюдайте за этим и убедитесь сами!

Увеличьте осознавание мыслей до 60% и увидите, что получится.

Ум должен знать свои проекции! тогда он не будет терять в них себя.

Не заботьтесь пока о нахождении источника; ум сам и есть свой источник,
привыкните пока осознавать его проекции.

Желательно все, но будет очень хорошо, если хотя бы большую половину.
.

Вопрос:

Откуда известно, что я не выполняю предварительные?...я только этим и занимаюсь последние 1,5 года и вроде нигде не писал, что я надеюсь обойтись без них

Из этих ваших слов:

Ваше напряжение вызвано тем, что вы ищите себя в голове.

Оно вызвано ещё и тем, что вы хотите получить какой-то результат.


Если бы вы действительно полтора года практиковали наблюдение за умом,
то само это наблюдение открыло бы вам многое, в том числе, что вы не можете
находиться в голове.

Когда вы напрактикуете достаточное количество, то вы сами будете знать, что дальше и как.
Вам всё будет показано.

У вас нет задачи чего-то достичь в медитации, вы уже и так полностью то, что вы ищите;
ваша задача — наблюдать содержание ума.

В конце-концов, это ваше истинное место — место наблюдателя ума.

Вот и оставайтесь на этом месте! Ум, наблюдающий сам себя есть Атман.


Прежде чем вы подойдете к "последнему шагу" - выходу за пределы сознания,
вы сначала должны привыкнуть (адаптироваться) к тому, чтобы долго и безусильно оставаться наедине с самим собой без размышлений о чем-то.

Без этого никак не получится.

А вы пытаетесь что-то найти в голове, да ещё оправдываетесь.

Поиск себя выводит вас за пределы сознания, но прежде вы должны напрактиковать наблюдение за содержанием ума, потому что его нужно опустошить.

Так вот, само внимание к содержанию ума постепенно опустошает его.

К моменту, когда ум опустошится достаточно, вы сами будете знать, как выйти
за пределы сознания.

Можно сказать по-другому: пока вы не знаете, как выйти за пределы сознания (в бодрствующий глубокий сон), вы продолжаете практику внимания к содержанию ума.

Я с самого начала говорила, что практика внимания к содержанию ума займет 99% всей вашей практики, и только 1% остаётся на "последний шаг".

Именно наблюдение за содержанием ума подведет вас однажды к самой "черте", за которой
вы исчезнете.

В процессе этой практики ум очень изменится, он будет готовым к тому, чтобы выйти за пределы своих проекций.

А пока ваша "темная" медитация должна сводиться к тому, чтобы адаптироваться к состоянию бытия наедине с собой без размышлений о чем-то, но и не препятствуя отдельным мыслям.

Используйте самовопрошание «кто - я» только для того, чтобы вытащить себя из размышлений. Но не ожидайте ничего от этого состояния, просто будьте.
.

Сейчас я говорю для тех, кто тоже сталкивался с подобным "эффектом" - ощущением напряжения в голове (иногда до боли).

Говорю потому, что это распространенная ситуация для атма-вичарящих.
Из-за этого напряжения многие бросают практику даже толком не начав,
а все потому, что они не то делают!

"То" можно начать делать только после того, как ум опустошён хотя бы на половину,
на большую половину.

До этого вы будете делать "не то", потому что делать "то" - совсем непросто;
это самая короткая часть практики, но она же и самая сложная.

А для неопустошённого ума – вообще невозможная!

Почему я сказала, что напряжение в голове возникает из-за того, что вы пытаетесь себя искать в голове? - Да потому, что я это знаю!

Потому что так все начинают, и если вы думаете, что вы так не делаете,
то значит вы просто невнимательны, вы даже не замечаете этого.

А незамеченная ошибка не может быть исправлена!

Так делают все, исключений нет!

Помнится, даже Пападжи говорил, что поймал себя на том, что пытался
развернуть глаза внутрь головы.

Никто не делает этого намеренно, но напряжение в голове во время поиска себя,
указывает как раз на то, что вы пытаетесь зафиксировать внимание на мозге, хотя и не осознаёте этого.

Внимательный ищущий со временем сам обнаруживает ошибку.
Менее внимательному подскажут, и он тоже обратит внимание и тоже обнаружит, что смотрит внутрь головы.

Упрямый даже после подсказки проверить не захочет, будет отрицать свою ошибку.

А отрицаемая ошибка не может быть исправлена!

Это не в моих, а в ваших интересах проверить: - «А точно ли я не делаю так, может я просто не замечаю этого?»

Это как если бы вы с дороги позвонили мне, чтобы уточнить адрес того места, куда я уже пришла, и вы стали бы мне говорить, что сейчас вы находитесь в месте, где возникает напряжение в голове, а я бы вам ответила: - «Знаю, сама была в этом тупике, разворачивайся, ты идешь не туда».

Но если вы начнёте спорить и возмущаться моей "неправоте", то я просто повешу трубку -
да, ради бога, ищите сами...

Итого:

1. Напряжение в голове, возникающее во время поиска себя, вызвано тем,
что вы, сами того не осознавая, пытаетесь посмотреть внутрь головы.

2. Эту ошибку нельзя исправить никак, кроме как прекратить саму практику,
что, к сожалению, обычно все и делают.

3. Здесь нужен иной подход, а именно, предварительная практика
наблюдения за содержанием ума.

Эта практика постепенно сама вам всё расскажет и покажет;
вы будете точно знать, как смотреть в источник «я»-мысли.

Слова не дают точного адреса, потому что у источника «я»-мысли нет локализации,
любая локализация - уже мысль, причём, вторичная; а вам нужен источник первичной «я»-мысли.

Предварительная практика наблюдения за умом сама вам покажет, как смотреть
в источник «я»-мысли без того, чтобы смотреть в голову или куда-то ещё,
без того, чтобы предлог «в» принимать за направление.

4. Упрямство только затянет ваш поиск.

________________

Ей Богу, вы должны уже понимать, что вы ничего не получите в результате практики,
и это единственно верный результат, потому что ум должен измучиться вконец,
чтобы капитулировать.

Я просто помогаю вам измучиться.
.

Вопрос:

У меня тоже начинались головные боли, когда я садился в медитацию наблюдать «Я ЕСТЬ». В повседневной жизни при наблюдении за умом такого не происходило. Дело в том, что предложение «повернуть ум на самого себя» мы понимаем буквально. На подсознательном уровне всплывает концепция, как правильно смотреть на ум.
Появляется делатель и появляется головная боль. А наша задача заключается в том, чтобы убрать делателя и оставить безусильное, спонтанное наблюдение.
Медитацию я начал делать так, закрываю глаза и осознаю, что глаза все еще что-то смотрят. В основном это цветные или черно-белые всполохи, но потом наступает темнота. На темноту я не смотрю, а перевожу внимание за глаза.

Это неправильная практика.

У вас нет задачи «убрать делателя и оставить безусильное, спонтанное наблюдение»,
хотя бы потому, что убирающий делателя – сам и есть делатель.

Вы хотите убрать делателя? Но кто хочет? Вот в чем вопрос!

Значит, вы не пытаетесь убрать делателя, а ищите делателя.

Вы не пытаетесь оставить безусильное наблюдение, а ищите наблюдателя.

Поиск наблюдателя (или знающего) приводит к выходу за пределы сознания (в турьятиту).


Но эту практику можно осуществлять только после того, как ваш ум опустошится хотя бы наполовину. Ум должен быть подготовленным к поиску своего источника.

И к такой подготовке относится постоянное (в течение длительного времени) наблюдение за содержанием ума и сидение наедине с собой без размышлений
в ежедневной "тёмной" медитации.

Сегодняшняя ваша практика ни к чему не приведет.
Вы не понимаете, что и зачем вы практикуете.

К примеру, зачем вы переводите внимание за глаза?
Разве знание «я есть» находится за глазами?
Тогда зачем вы смотрите за глаза? С какой целью?
Спросите себя об этом.

Не нужно себя ругать, нужно себя спросить: - "Зачем я перевожу внимание за глаза? Чего я хочу добиться этим?"

Для чего вы переводите внимание за глаза, чтобы фиксировать его там,
или зачем?

Понимаете, чтобы выйти за пределы сознания, внимание не должно быть нигде.

Знание «я есть» не имеет ни локализации, ни направления,
оно везде и нигде конкретно,
поэтому фиксация внимания на самосознании = фиксации внимания в нигде.

«Где» - это уже сознание, только чистое осознание находится в нигде.

И если вы это понимаете, то вы не будете переводить внимание за глаза.

Когда мы говорим о фиксации внимания "на", то мы не подразумеваем объект или место.

Этот предлог «на» вводит вас в заблуждение, он не указывает на место,
знание «я есть» – это отсутствие места и направления.

Вопрос:

Когда это делаешь, то зрение как бы выключается и попадаешь в «Я ЕСТЬ». Здесь нет никакого зрения, нет напряжения, есть только самоосознание и ты пропитываешься им.
Когда пропитываешься этим самосознанием и знаешь как туда попасть, то просто переводишь туда внимание и ты там, не зависимо открыты или нет глаза. Именно здесь я начал замечать эго.

Вот где это «там»?

Я есть везде и нигде конкретно, всё проявление находится в Я есть.

«И ты там» – это где?

В нигде вы исчезаете! В нигде поиск окончен!

Вопрос:

Мой ум , сначала тоже буквально понял слова, как должно проявляться эго, «я делаю это», «я делаю то». Но на самом деле эго проявляет себя в скрытых формах, более тонких, если так можно сказать. Дневная практика наблюдения за содержанием ума, очень здорово в этом помогает. Теперь я засекаю, когда поднимается эго в обычной жизни. Правильно ли я делаю?

Нет, не правильно!

Тот, кто говорит, что наблюдает за проявлениями эго, сам и есть эго.

Эго не может себя убить. Только искать!

Эго - это «я» на латыне. Вот и ищите это «я».

Вы говорите: «я наблюдаю, я медитирую»....

Кто это говорит? Ищите говорящего! Себя ищите! Предъявите себя!

Кто воспринимает? Покажите воспринимающего!

Он боится умереть, покажите, кто это?

Ладно, пусть вы не боитесь умереть, просто покажите, кто это.

Кто воспринимает "ваше" тело? Кто обладатель тела?

Сначала вам нужна длительная практика наблюдения за содержанием ума,
она сама опустошит ум и сделает его способным обратиться к своему источнику.

Но помните, что если знание «я есть» не имеет локализации и направления,
то уж его источник - и подавно!

Но пока «я есть» считает своим источником - тело.

Это ошибочное представление, источник знания «я есть» не находится в сознании.

Знание «я есть» нуждается в теле, но только так,
как луч солнца нуждается в отражающей поверхности, чтобы стать солнечным зайчиком.

Тем не менее, его истинный источник - не отражающая поверхность, а солнце, поэтому он не зависит от отражающих поверхностей.

Отражающие поверхности могут разрушаться и возводится.

Луч солнца не разрушается, он только высвечивает поверхность,
тем самым наделяя её осознанием.

Источник луча - солнце, а не поверхность.

Источник знания «я есть» - осознание, а не тело.

Но распознать свою истинную природу «я есть» может только при наличии тела!

А если говорить точнее, то "на границе" между сознанием и бессознательностью (джаграт-сушупти).
Это состояние не является ни сознательностью, ни бессознательностью (нети-нети).
Никакая активность ума невозможна.

Любая попытка что-то наблюдать или что-то сделать, и вы "соскакиваете"
с этой "черты".
На этой "грани" очень трудно удержаться, вы либо проваливаетесь в бессознательность - либо соскальзываете в мышление.

Ум должен быть прежде опустошён, но не актом воли, а через постоянное наблюдение за своим содержанием.
.

Вопрос:

Сегодня вспомнились слова Иисуса: Я и Отец мой Небесный - одно.
Отцом Небесным он здесь называет Осознание (Нерождённое Знание).
А что он называет собой?
Наверное, Сознание?
Просто я оглядываюсь сейчас на то, как я чувствовала себя раньше,
так вот этого я, который казался живущим, его не было.
Поэтому хочется сказать: нет меня, есть только Отец Небесный.
Но, наверное, чтобы понять Иисуса, нужно понять, что он называл собой.
Вот выше написано "я оглядываюсь, я чувствовала",
и эти слова не соответствуют тому, что есть.
Мысли есть, но я не оглядываюсь и я не чувствую.
От имени Сознания тоже как-то не получается сказать - Я.
Оно у всех.
Сейчас есть переживания, пронизанные чувством самости (только Безначальное не открыто).
Но как-то не получается называть это Я.
Слово Я остро чувствуется лишним!
Оно относилось к тому я, которое раньше казалось, что независимо живёт свою жизнь, которое подразумевалось только.
И теперь слово Я кажется неприменимым каким-то (потому что раньше оно применялось от лица подразумеваемого персонажа, а сейчас совершенно ясно чувствуется, что чувство самости не относится к этому персонажу!)
и поэтому сейчас, когда приходится говорить Я, то это как-то некомфортно чувствуется, как будто приходится говорить неправду.
В общем, интересно понять, ЧТО же всё-таки Иисус называл собой в том высказывании.

Эти слова сказаны из состояния целостного восприятия, т.е. когда воспринимающий и воспринимаемое не являются двумя.

Обособленное «я» видит мир; необособленное — только Бога, с которым оно недвойственно.

Можно было бы сказать, что под "Отцом" Иисус имеет в виду сам Воспринимаемый Мир, но ведь это не Мир, а Проявленный Бог, т.е. Иисус воспринимает Бога, с которым он недвойственен.

Его «я» больше не обособлено, то вот он и говорит о единстве воспринимаемого и воспринимающего.

Что Иисус называет собой? — В том-то и дело, что ничто!

Только когда ты - ничто, только тогда ты недвойственен ничему.

Об этом же просит и Махарадж: - "Не давайте себе ни имени, ни формы".


«Я» - это знание «Я есть», это первое движение Логоса, первичная концепция.

Кто у нас Логос? - А вот кто: "И Слово Было У Бога, И Слово Было Бог".

Читаем тоже самое у Махараджа: - "Абсолют и знание «Я есть» — не два".


Знание «Я есть» возникает в Абсолюте и недвойственно ему.
Знание "Я есть" — в Абсолюте, про Абсолют и для Абсолюта!
Не про личность, не про обособленное существо, оно про Бога.

Бог есть всё, поэтому знание "Я есть" присуще всему.

Вопрос:

Вот выше написано "я оглядываюсь, я чувствовала", и эти слова не соответствуют тому что есть.

Да почему же они не соответствуют тому, что есть? Очень даже соответствуют!

«Я есть» присуще каждой оглядке, каждому чувству, каждому переживанию.

Всё проявление жужжит: - «я я я я я я я» ...........

Нет ничего вредного в словах «я чувствую» и даже в словах «я делаю»,
если под «я» не подразумевается некая персона.

«Я» - это никто, а не некто.

Но если ты говоришь «я делаю» и под собой имеешь в виду кого-то (какую-то персону), тогда это ложное знание себя со всеми вытекающими последствиями.

Ведь ты почему чувствуешь, что «я» - лишнее? - Только потому, что под «я» ты имеешь в виду персону.

А если за «я» нет никакой персоны, то кому быть обособленным?


Вот смотри, ощущения тела осознаются, и «я» присуще этому ощущению,
поэтому вполне естественно, что ты говоришь «я ощущаю».

Как говорит Рамана Махарши, - "«Я» висит на хвосте каждой мысли".

Но за «я» нет никого, за самосознанием нет никакой персоны.

Ведь главное, чтобы между осознающим ничто и осознаваемым всем не стоял фантом некой персоны!

Просто пойми, что сами по себе слова «я делаю» не нарушают целостности,
если за «я» не подразумевается персона.

Самосознание сопровождает всё проявление, но за самосознанием нет персоны.

Просто поживи в этом понимании, не старайся избегать «я»-мысли,
избегай мыслей о своей персоне.

Можешь без страха говорить «я хочу чаю» или «я пошла на работу»,
просто наблюдай, чтобы в уме не возникал фантом персоны.

Не нужно его выметать метлой, просто наблюдай, само наблюдение избавит ум от фантома персоны.


Вот эти "практикующие", которые говорят, что персона всё равно будет вылезать, потому что общение и прочее.... это просто несерьезные, неискренние люди, которые ищут себе оправдания.

Просто отпусти персону, не воссоздавай её, ведь многие намеренно воссоздают её. Говорят, что заботятся о теле, а на самом деле - о своей персоне.

Почему просветление так трудно достижимо? - Да потому, что просветления хочет персона! Без персоны и так всё просветлено.

Не нужно волноваться, что чувство обособленности остаётся,
оно постепенно уйдет, если вы постепенно отпустите персону.

Просветление - не взрыв, а незаметное изменение.

Забудьте про свою персону, заботьтесь о деле, а не о деятеле,
и этого будет достаточно.


Отпускайте персону понемногу, это не случится вдруг, не волнуйтесь о просветлении, помните, что о нём может волноваться только персона,
без неё и так всё просветлено. Отпустите её.

Но и не ходите сомнамбулой, отдайте всю свою заботу делам, делайте все так хорошо, как только можете.

Не волнуйтесь о том, кто это делает, волнуйся о том, как сделано.

Спонтанность — это заинтересованная внимательность к делу, а не сомнамбулизм, как в песне Розенбаума:

"Ноги ходят сами по себе,
Руки жму, не чувствуя тепла,
Головой, забитой чёрт-те чем,
Открываю двери кабинетов".
.

Вопрос:

А если всё-таки - два, то как получается двум быть недвумя?

Потому что один из них - ноль! Ничто!

Есть объективное ничто (субъект), а есть объективное что, и оно множественно.

Недвойственность не между множественностью объектов,
а между субъектом и объектами восприятия, потому что субъект – ноль.

Тот, кто воспринимает, есть ноль (ничто),
а то, что воспринимается - множественно.

Иными словами, ты можешь отличить объекты восприятия один от другого,
но ты не можешь отличить себя от объектов восприятия.

Ты не можешь сказать: «вот — это объект восприятия, а вот это — я, субъект восприятия».
Субъект - ноль!

На что ты покажешь как на субъекта восприятия?
Ты можешь показать только на объекты восприятия.

Но это не значит, что субъекта восприятия нет, кто бы тогда воспринимал?

Махарадж:

Вы не являетесь тем, что можно воспринять или вообразить.
В то же время без вас не может быть ни восприятия, ни воображения.
Понаблюдайте за тем, как чувствует сердце, думает ум, действует тело.
Сам акт восприятия показывает, что вы не то, что вы воспринимаете.
Может ли существовать восприятие, переживание без вас?
Переживание должно быть кем-то “пережито”.
Кто-то должен прийти и заявить, что оно принадлежит ему.
Переживание не будет настоящим, если нет переживающего.
Именно переживающий делает переживание реальным.
Зачем вам переживание, которое вы не можете пережить?

Почему вообще идёт речь о субъекте восприятия? Разве нельзя обойтись без него?

Нельзя, потому что это непереходящая реальность, тогда как объекты восприятия – игра сознания (Шакти).

Будучи ничем, субъект недвойственен объектам восприятия,
но он не есть объекты восприятия.

Объекты восприятия возникают и исчезают,
а субъект восприятия не возникает и не исчезает. Это вневременная реальность.

Это непросто понять умом, но можно.
Вот турьятиту вообще нельзя понять умом, а недвойственность восприятия - можно,
но не с наскоку.

Вот на столе лежит предмет, посмотри на него. Можешь обозначить его числом один?

Кто воспринимает этот предмет? Сразу отклик: – Я!

Где этот «я»? Ищи! Что ты назовешь «я»?

На что ты ни укажешь, как на себя, будет объектом твоего восприятия.

А где ты, где субъект восприятия?

Можно ли сказать «меня нет»?
Даже для того, чтобы отрицать существование себя, нужно быть!

Другой вопрос, что ты не являешься ничем, тогда нет двойственности восприятия.
.

Вопрос:

У меня на днях всплыла неукротимая ненависть к определенным людям как реакция на их поступки. Раз это задевает так сильно (словно наждаком по ране) значит "вылезает" то, что не замечалось в себе самой?
"Поиск виноватого" помогает только на короткое время, потом реакция (мысли о создавшейся ситуации) вновь "бьет фонтаном".
Наблюдение за умом в такие моменты приводит либо к открытой агрессии, либо к подавлению мыслей. Как с этим быть именно в такие моменты?

Наблюдением за умом от ненависти и агрессии нельзя избавиться.

Через неё нужно пройти и получить все последствия этого. Только тогда будут сделаны выводы.

Если одного раза окажется мало для понимания, то будет столько раз, сколько понадобится.

В конце-концов человеку (обществу) надоест наступать на одни и те же грабли, и он начнёт учиться решать проблемы иным путем. Это и есть эволюция индивидуальных монад.


Практика поиска виноватого не должна проводиться в период приступа ненависти,
потому что ненависть "застилает глаза"; и даже поняв, что виноватых нет, ты и свою ненависть оправдаешь этим.

Практика поиска виноватого не снимает приступ ненависти, она должна долго нарабатываться,
это не одноразовый сеанс, это нужно практиковать каждый день.

Вот когда с её помощью образуется некое "ядро" в подсознании, тогда оно само будет рассеивать начинающийся приступ ненависти, а со временем и вообще не даст ему даже начаться.


Одно дело - эмоция злости, она быстро проходит, а иногда даже бывает полезной.

Другое дело - ненависть, она разрушает всё вообще, даже тело. И она заразна.

Много людей вообще живут без ненависти, хотя вполне себе могут разозлиться.

Вот, к примеру, сейчас многие русские и украинцы поглощены ненавистью.

Это нельзя остановить.

Через неё придется пройти, так сказать, "испить до дна", пройти катарсис.

Если и этого будет мало, то это будет повторяться и повторяться в разных формах,
пока эти люди (каждый по отдельности) не высвободят себя из неё.

Но ненависть как таковая, не исчезнет никогда, это этап развития, через который проходят все монады, но не все одновременно. Это необходимый этап.

К звёздам идут через тернии.
.

Вопрос:

Понимаю, учителям не задают таких вопросов, пока они сами не захотят рассказать о себе. Закрываю вопрос.

Это ерунда, им нечего рассказать.

Никто никогда не просветлялся, никто никогда не был нереализован, никого никогда не было.

Поймите, что «история просветления» может быть; но это воображаемая история!

Все истории без исключения являются воображаемыми с самого начала!

История вашей обособленной жизни - тоже воображаемая.

И такой же будет история вашей реализации.

В реальности ничего не происходит, все происходит в воображении (в уме).

Это не ваше воображение, не пытайтесь его менять, не пытайтесь его остановить,
не пытайтесь изменить к нему отношение, пытайтесь найти себя.
Загадка решается только в этом месте.

Вам вообще ничего не нужно менять, нужно только увидеть реальность в её истинном свете.

Для этого вам нужно найти видящего. Ищите: кто видит?
Повисните на этом вопросе!

Вам не нужно совершать никаких других практик, только ищите практикующего.

Не думайте, как всё должно быть, только ищите думающего!


Все эти заманчивые идеи про «однажды возвращающихся», про «чистые земли» и т.д.-
всё это является содержанием ума. И это нереально.

Какой бы поток дхарм ни тёк, нет того, на кого он мог бы воздействовать.

Вы и являетесь этим потоком. И тогда какая разница, какой это поток?

Иногда говорится, что ум потерял свой источник, а потом нашёл.

И это ерунда, это такая же проекция ума, как и всё остальное.

Ничего особенного, всё те же самые проекции.

Ум сам для себя ловушка! Будучи единственной и абсолютной реальностью,
он сам становится для себя ловушкой, потому что ищет себя в проекциях.

Даже атма-вичара призвана остановить ум, а он рассчитывает с её помощью получить результат!

Здесь нет отдельно ума, отдельно атма-вичары и отдельно результата. Это один и тот же ум, ничего другого.

Ум ничего не найдет, кроме ума. Больше ничего нет!
.

Вопрос:

Переживание любви как влечения дает ощущение реальности моего существования и укрепляет веру в реальность объекта любви, будь то близкий человек, ребенок или учитель.
Влечение возникает к личности и из предпосылки, что ты - тоже личность. Стоит установить фокус внимания на переживании влечения, оно утрачивает свою интенсивность и становится возможным смотреть на это влечение как на устойчивую ментальную конструкцию: прямо сейчас ум принимает форму мысли об объекте, которая сменяется мыслью о разделенности меня, как личности, с этим объектом. Но осознавание разделенности с объектом, как мысли о ней, не дает включиться механизму влечения, а напротив, переводит фокус на чувство себя - условие возникновения объекта влечения. Внимание к тому, кто переживает чувство себя не подпускает мысль о влечении, и постепенно эта мысль все реже владеет вниманием.

Как приятно.


Вот это ощущение себя, которое просыпается утром - это не человек, не существо, не кто-то.
Это вообще не кто-то!!!!!

Это Сила Ума, если хотите. И она зависит от качества тела (а точнее - от Индивидуальной Монады).

Никакой личности, никакого существа, никакой индивидуальной души, никакого Высшего Я нет,
это Сила Ума, это не живое существо, это не «кто».

Тот, кто сейчас пытается вам это объяснить - это не «кто».
Позади - пустота, абсолютная ничтойность, никого вообще! Ничего представить нельзя!

И те, кто читают эти строчки, - тоже не «кто».

Это Сила Ума, другого слова не могу подобрать..

Никакого «Я» или «меня» вообще нет, ни обособленного, ни необособленного, никакого!

За чувством себя нет никого в буквальном смысле слова.
Это как-то сама Сила Ума делает, что возникает ощущение себя. Позади никого!

Это вообще ничьё ощущение. Оно возникает из ничего, такова мощь Силы Ума.
Никого вообще нет, никаких «кто» - ни многих, ни даже одного, ни индивидуального, ни тотального.

Нет никакого «Высшего Кто».

Только это чувство себя, создаваемое Силой Ума, поднимается, и как будто это живое существо.

Вот я сейчас пытаюсь вам что-то сказать, но никакого говорящего нет,
это Сила Ума так делает, как будто есть говорящий.

Но и сама Сила Ума не есть «Высшее Я».

Нет никакого Высшего Я, есть опыт целостного восприятия, это и называют «Высшим Я».
Но это опыт, никакого «Я» нет.

Это ничей опыт, это даже не опыт Силы Ума; это Она есть опыт, всё многообразие опытов.

Не то, чтобы за этой Силой Ума стояло некое Высшее Существо, нет,
там нет никого вообще.

Только Сила Ума орудует, и больше ничего нет.

Сила Ума как-то так делает, что как будто "пустота сгущается" и возникает «кто».

Но возникает только сама Сила Ума, позади неё нет никого, ни персонального я, ни Высшего Я.

Саму Её ухватить нельзя, это как ветер, о Ней известно только по Её проявлениям.

И когда я говорю «Её», то это не кто-то и не что-то. Просто надо как-то сказать,
но, фактически, это указатель никуда и ни на что.


Мы говорим, мол, кому нужно восприятие, если нет воспринимающего.

Это правильно, никакое восприятие невозможно без воспринимающего,
но воспринимающего и воспринимаемое создаёт Сила Ума,
никакого настоящего воспринимающего и никакого настоящего воспринимаемого вообще нет - ни двойственного, ни недвойственного!

Воспринимающий и воспринимаемое появляются одновременно, и оба созданы Силой Ума,
т.е. в наличии нет ни того, ни другого, зато они есть в опыте!

Причем, "переживающий опыт" является частью опыта!

За ощущением «я воспринимаю» никого нет, это ощущение само по себе, оно создано Силой Ума,
такова её мощь и "магия".

Сама Сила Ума - безлична, но в каком смысле! Её безличность состоит в том,
что она создаёт ощущение себя, т.е. сама Сила Ума раньше ощущения себя.
В этом смысле она безлична, т.е. про Неё вообще ничего нельзя сказать.

Сначала нет никакого чувства себя, пустота, ничто, нети-нети, нет никого и в помине,
вдруг спонтанно Сила Ума проявилась и тем создала ощущение себя.
Но при этом никто не появился! Только само ощущение себя, без обладателя.

Это не чьё-то чувство себя, за «я-есть» нет никого.

Это очень трудно понять!


Вот утром Сила Ума (или Сила Сознания, не важно) начинает движение, и сразу появляется «я»-ощущение.
Да и само «утро» появляется после него.

Но это только Сила Ума, никто не обладает этим чувством себя, позади него никого нет.

Вот даже сейчас говорят и читают эти строчки - не «кто». И даже не Сила Ума!

Эта Сила создаёт всё: и читателей, и писателей, и читаемое, и писаемое... вообще всё.

И при этом ничего нет! Такова её мощь!

Мы хотим бессмертия, а никаких нас нет. Мы хотим что-то распознать, а нас нет!

Желание распознавания есть, но оно ничьё, да и распознавать нечего!

Всё только создаётся (иллюзон), но распознавать нечего.

Есть Сила Ума (назовём её так), вот она одна и орудует, без никого, и Она Сама – не «кто».

И вы понимаете, нельзя даже сказать, что она знает себя, Она проявляется знанием себя.

То есть никакого знания себя нет, Сила Ума создает его или претворяется в знание.

Истинно знать себя - значит ничего не знать! Потому что Сила Ума ничем не является.
Она не является знанием «я есть», она им претворяется (не путайте с притворяется).

Силе Ума вообще нечего знать, потому что она одна без чего-либо иного,
но она проявляется знанием чего угодно, в том числе переживанием «Высшего Я».

Но это тоже иллюзон, опыт, карусель, без катающихся на ней.
Катающиеся на карусели являются частью карусели!


Сила Ума не порождает знание, а проявляется или претворяется в знание,
т.е. нет отдельно Силы Ума и отдельно знания, которое она породила.

Это до такой степени так, что даже знающего нет. Она проявляется знающим, но сама Сила Ума не является знающим.

Знание, знающий и знаемое проявляются Силой Ума, их нет в наличии, только в опыте.

Любое понятие, любое представление, любое знание - это Её проявление.

Но если рассмотреть саму Силу Ума, то там ничего нет, есть только Её проявления.

Поэтому ничего найдено быть не может!


«Высшее Я» - это не Сама Сила Ума, а Её порождение. Сама Сила Ума - до «Высшего Я».

«Высшим Я» называется недвойственность знающего и знаемого,
но оба – уже Её порождения. Сила Ума не есть «Высшее Я»,Она – до!

И когда мы говорим, что нужно искать воспринимающего,
то это не нужно понимать так, что будет что-то найдено, какое-то прекрасное состояние, потому что любое состояние - это проявление Силы Ума. т.е. её Игра.

Никакое состояние не является реальным!


Вначале у ищущих есть представление, что, во-первых, есть они, а во-вторых, что в результате духовной практики они что-то обретут, какое-то особое состояние;

но факт в том, что ни они сами, ни какие-либо состояния – не реальны!

И то, и другое создано единой Силой Ума.
Которая не знает никакого «Я», ни Высшего, ни персонального!
Таковых не существует, т.е. они есть в опыте, но их нет в наличии.

За Силой Ума нет никого. И Она – никто!

Реальна только сама Она, но Её нельзя ухватить, да и некому,
потому что знающего нет, потому что знающий - это часть опыта.
Переживающий опыт является частью опыта.

Нет не только практикующих, самой практики нет; всё есть только проявления Силы Ума.


В общем, что я хотела добавить: вот этот индивидуум, это сознательное существо,
которое просыпается по утрам, это вообще не существо, это Сила Ума.

Но Её проявление зависит от качества тела, как солнечный зайчик зависит от отражающей поверхности.

Что есть тело, нас сейчас не интересует, нас сейчас интересует сама Сила Ума, которая
проявляет себя в теле, как живое существо, как «кто».

Она создает в теле фантом живого существа. И этот фантом начинает совершать всяческие действия.
А это не настоящее существо. Но оно, как говорит Махарадж, берёт кредит, чтобы делать разные вещи.

Это нереальное существо, это проявление Силы Ума в виде живого существа,
как будто и в самом деле кто-то живой есть в теле, некая персона, которая проживает свою жизнь, что-то делает, созидает или разрушает.... А фактически никого нет!

А потом тело умирает и остальные такие же фантомные существа (а по сути - проявления Силы Ума), начинают его оплакивать.

И понимаете, дело не в том, что раз никого нет, то не нужно никого оплакивать, ведь и оплакивающих тоже нет; дело в том, что это волшебная магия!!!

Это просто волшебство! Никого нет, а как будто все есть.

Есть не только многообразие опытов, но и многообразие "переживающих" эти опыты,
которые по сути сами являются частью опытов.

Никто не говорит, что это неправильно, что это должно измениться,
речь о том, что тут больше нет ничего, кроме проявлений Силы Ума,
одной, без иного! Всё Сама! За всех сама! Но сама – никто!

Или как говорит Падмасамбхава, - «Ум зрящий собственное явление».

(вот опять пример - никакого Падмасамбхавы никогда не было, как и Будды,
а как будто все были, никакой Лакшми.. никакого Иванова нет, а вот ведь, переписываются на форуме!)

Сила Ума не является никем, но проявляется всем многообразием опытов.

И ведь будьте уверены, что и опыт «однажды возвращающихся» есть.

Только это ничей опыт! И это не что-то реально происходящее,
это чистый опыт, без единой дхарма-частицы! Нет ни одной дхарма-частицы, откуда же потоку взяться?

Но, если мы говорим о том, что есть реально, то это вот Сила Ума.


Прошу прощения за новое название - «Сила Ума», я их меняю иногда, чтоб у вас слух не замыливался. Можно вернуться к названию от Падмасамбхавы:

Ничто в темной медитации не должно быть найдено!
Наоборот, там не должно быть найдено ничего, а если что-то найдено, то это не то!

Сам "ищущий" является частью опыта, вот в чем трюк!

Никакого реального ищущего никогда и не было, это только опыт.


И как нужно отвечать на глупый вопрос про историю своего просветления, если нет никого вообще?
если сам "говорящий" является частью опыта? Ничьего!

Любое маломальское состояние - это уже некая позиция (говоря терминами квантовой физики),
а реальность – это отсутствие какой-либо позиции, отсутствие какого-либо состояния!

Даже пустота - это уже некое состояние.

И это значит, что в "темной" медитации ничто не должно быть найдено!
А то, что найдено – не то! Что бы ни было найдено – это не то.

Но вам и не нужно ничего находить, вам нужно понять только одно, что за чувством себя нет никого,
каким бы мощным и ярким ни было это ощущение!


Вы не ищите никакого особого состояния, потому что реальность не есть состояние,
любое состояние есть проявление реальности, но не она сама.

Но главное, на что особо обратите внимание (размышляйте много об этом!),
что за чувством себя нет никого, этот феномен, какой бы силы и яркости он ни был,
он создан Силой Ума. Это феномен, за которым вообще нет никого и ничего (шуньята).

В каждом теле проявлена эта Сила, но это не существо, не Сущность,
не какое-то «Высшее Я» размером с космос. Она не является ничем, вообще ничем и никем!

Что вы можете сделать? Убрать чувство себя вы не можете! Потому что вы являетесь частью опыта.

Но вам и не нужно пытаться избавиться от него, просто поймите, что за ним нет никого,
что чувство себя есть проявление Силы Ума.

Это на пустом месте, из пустоты. Никто не появляется позади этого чувства себя.

Это магия! Это не нужно убирать!

Сила Ума проявляется как живое существо, вам нужно только понять, что это магия Силы Ума,
что за чувством себя нет никого.

Нет никакого Высшего Я. Ни Будды, ни Христа, ни Падмасамбхавы, ни Лонгченпы, ни Махараджа никогда не было. Никого никогда не было.

Бог – это Сила Ума. Но это – не «кто».

Всё, что пытается прикоснуться к Ней, исчезает, потому что, когда Она сама себя касается,
то всё исчезает.
"Темная" медитация именно про это, а не про то, чтобы найти какое-то особое состояние.

Это не так, что вы станете каким-то офигенным просветленным или святым,
это так, что никого нет, и нет никакой Высшей Сущности, Брахмана тоже нет.

Есть бесконечное многообразие опытов, но они ничьи!
Переживающий опыт сам является частью опыта.

Сила Ума сама претворяется в опыты, но если её Саму рассмотреть как Сущее,
то Она не существует.

Вот такая вот абсолютная свобода Бога от Себя.


Спрашивать, почему лучшие ученики Махараджа не реализовались благодаря простой
практики атма-вичары, значит вообще ничего не понимать!

Откуда ученики-то взялись? Где этот самый Рамана Махарши? Про кого речь идет?

Если про опыты, то опыты не просветляются, они и так все просветлены.

Поэтому сказано, что сначала нужно найти того, кто просветляться собирается!

Прежде практики ищи практикующего!


Все и всё есть в опыте, но никого и ничего нет в наличии.

Глубокое понимание этого называется просветлением.

Ничего не должно меняться, просто правильный ракурс: я есть в опыте, но меня нет в наличии.

Главное не в том, что всё есть в опыте и ничего нет в наличии,
а в том, что переживающий опыт сам является частью опыта,
т.е. переживающего тоже нет в наличии!

«Я хочу пить» - не означает, что некая я испытываю жажду,
это означает, что жаждущая тоже является частью опыта.
Жажда и жаждущая не являются двумя. Но обе – проявление единой Силы Ума.

Поэтому все есть в опыте, но никого нет в наличии.
И это не отменяет ни печали, ни радости, ни даже злости.

Держитесь только одного понимания, что за чувством себя нет никого,
такова мощь Силы Ума (или назовите это сознанием).
.

Воппрос:

Просто это настолько не так, как было когда-то, что не знаю, как говорить точнее.
Раньше за словами: "я плачу" было не то, что сейчас...
Вернее, не так. Переживания сами по себе - того же состава. Только переживающий как бы другой.
Он не отделяется, чтобы страдать от переживаний, как раньше.
И опять не так. Он и раньше не отделялся, просто чувство такое было.

У каждого переживания - свой переживающий?

Ну, всё тогда.

Это не значит, что теперь ты оденешь на лицо блаженное выражение, как у Мадукара,
или будешь закатывать глаза, демонстрируя нирвикальпу-самадхи, как Шри Чинмой,
это значит, что теперь всё будет происходить спонтанно, т.е. будет, как будет,
и переживающие будут меняться вместе с переживаниями.

Но ведь так и всегда было!
И каждую ночь переживающие исчезали вместе с переживаниями.

Нет некоего «Великого Высшего Я», которое бы вмещало в себя все переживания.
Я - это только название, но оно никого не обозначает.

Я - это не Космический Сосуд!
Я висит на хвосте каждого переживания, но за ним нет никакой сущности.

Вот эта идея, что есть кто-то я, пусть даже в виде "Незримой Божественной Сущности",
в виде "Незримого Ока на всю Вселенную!" - это выдумка. Нет такой Высшей Сущности!

Нет некоего одного «я», есть серия «я», но за ними нет никого.

Вообще никого, ни Высшей Сущности, ни личности, там пусто. Дома никого нет.

Сколько переживаний - столько и «я», за ними нет никого, нет никакого обладателя, ни космического, ни индивидуального.

Стоит прерваться переживаниям, и «я» тоже исчезают. Это так Сознание проявляется.

Однажды тело становится непригодным для переживаний, и они заканчиваются,
а вместе с окончанием переживаний исчезают и их переживающие «я»,
но это не кто-то, за чувством себя вообще нет никого!

После смерти физического остаются астральное, ментальное и блаженные тела,
собственно эти тела сами и есть переживания, и у каждого переживания — опять свой переживающий!

Потом пауза... и всё сначала. Но это Сознание так дышит, сущностей нет и в помине!
Переживающие – это нули, серия нулей,
у каждого переживания - свой "нулевой переживающий", поэтому переживание и переживающий - не два.

Память о переживаниях вовсе не означает наличие отдельного переживающего.
Найдите эту сущность, которая якобы имеет переживания. Переживания есть, сущности нет.

Когда Рамана Махарши говорит об отбрасывании индивидуальности, то он имел в виду вот эту идею про некую сущность, которая якобы проживает свою жизнь и имеет различные опыты.

Вот эта идея ложная.

Как говорит Махарадж, - «Человек, якобы влачащий на себе все тяготы жизни, - одно название только».

За серийным «я» нет никого. Переживающие - это как вспышки «я», сопровождающие каждое переживание.
А поскольку переживания следуют сплошной чередой, то и вспышки «я» сливаются в одно сплошное «я». Но это не сущность, а именно слияние микровспышек «я».

За этим светом нет никого, это не Сущность, это не некий бесформенный Бог.

Сознание возникает, сознание исчезает, и кроме этого никого и ничего нет.
У сознания нет обладателя.

Но эта идея о некой постоянной сущности так навязчива, что цель практики сводят к тому,
чтобы освободить эту несчастную сущность от оков неведения, просветлить её,
и в добавок рассказать историю её просветления!

Но это "мимо кассы"!

Просветление - это только понимание, что нет никакой сущности.

Нет того, кто нуждается в просветлении, но не потому, что все уже просветлены, а потому что нет никого.

Есть переживания всех «кого», а самих «кого» нет.

Реализация есть отбрасывание идеи о сущности, идеи о каком-то «мне».

Мысль «я ещё не просветлён» ложна не потому, что ты уже просветлен,
а потому, что нет того, кто мог бы просветлиться.

Нет самой сущности, которая могла бы просветлиться.
Глубокое понимание этого и есть просветление.

Только когда отпущена идея о сущности, только тогда можно пройти в источник сознания,
который нигде и ничто.


Отпустите себя, никаких вас нет! «Я есть» висит на каждом переживании, на каждой мысли,
на каждом воспоминании, но нет никакой я-сущности.

Просто смешно, когда говорят, мол, «я хочу пропитаться чувством я-естьности».

Кто этот «я»? Кто хочет пропитаться чувством я?
.