Линия Лакшми (только для чтения)

Вопрос:

На форуме Нгомы, "оригинальную" практику дают - «Практика наблюдения за умом»

Сама по себе эта практика не решает проблему самопостижения.
Оно происходит по-другому.

Во-первых, это самый начальный период практики, и предназначен он для того, чтобы
осознать, что кроме внешнего пространства
есть ещё внутреннее пространство ума, переполненное содержанием.
Конечно, все это знают, но мало кто обращает на это должное внимание.

Во-вторых, эта практика призвана развить привычку постоянно осознавать внутреннее пространство ума.

В-третьих, само описание (понимание) практики должно постоянно развиваться в сторону уточнения. Поэтому так, как там написано, - уже позавчерашний день (выбросите это).

В-четвертых, любая практика обязательно должна сопровождаться расширением понимания механизмов ума и самой его природы, потому что, как вы уже знаете, ум — это не только мысли,
но и идеальные актуальные, а также идеальные потенциальные прообразы.
То есть мысли возникают не прямо из Эйн Соф.
(вспомните у Махараджа про четыре уровня речи)

Не понимая природы явлений ума, пытаясь волевым усилием остановить неугодные мысли, вы ничего не добьётесь.

Напротив, вы получите тот же эффект, какой получил lamanarame: - практика превратилась в тотальную слежку – «как бы чего не вышло».

Когда вы расширяете свои знания об уме, вы постепенно понимаете его сложнейшую структуру, понимаете "ступенчатость" (иерархию) эманаций;
вы понимаете, что тот, кто желает остановить мысли (практикующий), стоит на низшей ступени этой иерархии, поэтому его попытки остановить мышление, да и само это желание, смешны.
.

Вопрос:

Более того, чувствуется так, что как только станет понятна практика, так она в тот же момент и закончится...

Понимание практики утончается с расширением понимания механизмов и уровней ума. Понимание становится настолько тонким, что не поддается выражению,
то есть практические рекомендации возможны только до определенного уровня.

Но не потому, что у объясняющего не хватает лексикона, а потому что слова имеют применение только до какого-то уровня; дальше вербализация невозможна.
Вы знаете, но не имеете способа выразить, как идти глубже.

Это я сейчас говорю не про нирвикальпу, где и выражать-то нечего,
а про тончайший уровень понимания, когда понимание и практика становятся одним.

Это уже не как в начале практики, когда вы сначала должны были понять, а уж потом практиковать; теперь это так, что уже само понимание становится практикой,
и это уже динамичное понимание, оно ведет в самые глубины ума, где оно становится самопостижением.

Ты, наверное обращала внимание на то, что Махарадж часто говорит, мол, я и так вам сказал больше других, никто дальше моего не объясняет.

Это правда, в основном все гуры ограничиваются "грубыми" указателями;
Махарадж пытается объяснить самые тонкие тонкости, но даже его подсказки
имеют предел, дальше вы идете сами.

Я просто хочу, чтобы вы поняли до какой глубины простирается понимание,
и какое понимание имеют в виду, когда говорят, что оно доводит до самой "двери" в реальность.
Потому что некоторые считают, что раз мышление должно остановиться, то его нужно остановить волевым актом. Это неверно.

Мышление остановит только понимание, но не понимание того, что мышление нужно остановить, а понимание самой динамики ума, её принципов и алгоритмов;
ум должен увидеть самого себя как на ладони, тогда ему просто нечего будет искать и нечего бояться, он уже дома, и тогда он сам остановится,
перейдет во вторую пассивность Тетраграмматона, где он уже неотличим от Триединого.
.

Ещё раз о нецеплянии.


Истинное воззрение свободно от крайностей существования - несуществования,
бытия - небытия.

Истинное воззрение есть непривязанность ни к какому воззрению!

Но это также и нецепляние за отсутствие воззрений!

Нецепляние ни за реальность вещей и явлений, ни за их нереальность.

Цепляние за реальность вещей ведёт к материализму,
цепляние за их нереальность ведёт к нигилизму и "перерождению" в пустоте.


Вот пример нецепляния за крайности от Рамана Махарши:

-

Посетитель. Реальны ли боги Ишвара и Вишну и их священные местообитания Кайласа и Вайкунтха?
Махарши. Так же реальны, как вы в этом теле.
П. Они, подобно моему телу, обладают феноменальным существованием? Или же это чистые выдумки, как рога зайца?
М. Они действительно существуют.
П. Если так, то они где-то должны быть. Где они?
М. Люди, видевшие их, говорят, что они где-то существуют. Поэтому мы должны принять такое утверждение.
П. Где же они существуют?
М. В вас.
П. Тогда это только идея, которую я могу создать и контролировать?
М. Всё подобно этому.

Истинное воззрение ничего не отрицает и ничего не утверждает,
потому что отрицание - это утверждение противоположного.

Но основная суть, которая вам будет маяком в практике, заключается в НЕЦЕПЛЯНИИ.

Нецепляние умом ни за что есть окончательное состояние (сахаджа),
и это - "маяк" вашей практики.

Вы не препятствуете ничему, возникающему в уме, и ни за что не цепляетесь.

Вот почему, внешне нарушив обет, монах (из притчи) не нарушил его.
Он не цеплялся за реальность девушки, поэтому не было нарушения обета.
Но он не цеплялся и за её иллюзорность, поэтому перенес её через ручей.

В отличие от Вишну Дэва, который (по его же словам) цеплялся за свои представления о том, как должен выглядеть истинный гуру, и в итоге упустил свой шанс вообще встретить гуру.

Представления могут возникать, но не стоит за них цепляться.

Как говорит Махарадж: – «Это может быть так, а может быть и не так...»

Или вот (с чего вообще начался этот разговор): что изменилось для того просветленного, который «до просветления рубил дрова, носил воду, и после просветления рубит дрова, носит воду»?
Что изменило его просветление?

Разве он цеплялся за своё несуществование?
Нет, иначе бы он так не сказал: «рублю дрова, ношу воду»,
а сказал бы какую-нибудь глупость, типа, «дрова сами рубятся, вода сама носится».

Или разве он цеплялся за собственное существование, поэтому говорит,
что и до, и после делает одни и те же вещи?

Нет, иначе это фиктивное просветление.
Он просто перестал цепляться как за идею о своем существовании, так и за идею о своём несуществовании. Он постиг реальность, которая свободна от крайностей.


Казалось бы, какая мелочь – нецепляние, но посмотрите на жизнь обычного человека, она вся состоит из цепляний. Мало того, что человек цепляется за свои вещи, так он ещё цепляется за свои представления и мнения, вплоть до драки из-за них и даже войны.

Практикующий впадает в другую крайность, он начинает отрицать реальность вещей и явлений и оказывается в другой ловушке:
С одной стороны - всё нереально, а с другой стороны - хочется чаю.
С одной стороны нет различий, а с другой стороны дерьмо есть не хочется.
Как разрешить эти противоречия?

Не цепляйся за крайности!

Вопрос, конечно, не в том, как просветлённому есть дерьмо, а в том, как не страдать.

Ведь обычно человек сам выдумывает себе проблемы, которые ещё не известно произойдут ли, а он себя уже всего измучил и по пути накопил комок ненависти: «если ты не думаешь так же, как я, то ты мне враг».

Или, к примеру, кто-то из вас вынужден работать на тяжёлой работе, и вы страдаете, но не столько от самой работы (в спортивных залах и потяжелее бывает), сколько от жалости к себе, которая обусловлена вашим представлением о том, какая у вас должна быть работа.

Вы цепляетесь за свои ожидания о том, какая у вас должна быть жизнь.

Но почти всегда ожидания не оправдываются, и вы страдаете!
Вы страдаете не от самой жизни, а от того, что она не соответствует вашим ожиданиям.

А кто вам обещал, что ваша жизнь будет соответствовать вашим ожиданиям?
Тогда зачем вы за них цепляетесь?

Конечно, иногда себя можно пожалеть, нельзя только цепляться за жалость к себе.
Поэтому не цепляйтесь ни за жалость ни за безжалостность.

Цепляться вообще ни за что не стоит.

Любая мысль естественно возникает и естественно исчезает, если за неё не цепляться.
Мысли не являются проблемой, цепляние за них – вот проблема!
Но и цепляние за безмыслие – тоже проблема! Это значит, что за безмыслие вы тоже не цепляетесь.

Личность – не проблема, цепляние за личность – вот проблема!
Но и цепляние за отсутствие личности – та же проблема, только вид сбоку.

Мнение – не проблема, цепляние за мнение – проблема!
Но и цепляние за отсутствие мнений – тоже проблема!

Проблема только в цеплянии за что-то!
Если вы ни за что не цепляетесь, то ни в чём нет проблем. Потому-что всё приходит и уходит, даже ваша жизнь.

Если ни за что не цепляться, то вы очень быстро почувствуете легкость, свободу бытия.

Отпустите также цепляния за свои идеи о просветлении, они не обязаны соответствовать вашим ожиданиям!

Отпустите цепляние за свои представления о смерти, отпустите цепляние за свои представления о жизни, отпустите цепляния за свои представления о реальности.

Представления могут возникать, но не нужно за них цепляться! Не считайте их истиной.

Реальность свободна от утверждений и отрицаний, Реальность свободна от крайностей.
А там, где нет крайностей, неоткуда взяться и середине.

К реальности неприменимы понятия утверждения и отрицания.
К реальности неприменимы крайние понятия «существует-не существует».

Это не значит, что вещи и явления не существуют,
но это и не значит, что вещи и явления существуют.

Истинное воззрение на реальность – это не отсутствие воззрения!
Истинное воззрение на реальность – это нецепляние ни за какие воззрения.

Такое отношение к воззрениям примирит вас со всеми возможными воззрениями;
ничего не утверждая и ничего не отрицая, вы не цепляетесь ни за что.
Это и есть "Срединный Путь"; об этом говорит "Алмазная сутра".

Вы не цепляетесь ни за воззрение, ни за отсутствие воззрений.
Вы просто ни за что не цепляетесь как за истину.

Что в таком случае происходит с вашей личностью?

Она исчезает из внутреннего диалога, но прекрасно функционирует при необходимости во внешних обстоятельствах.

Вы не цепляетесь ни за её существование, ни за её несуществование.

Вы не озабочены её жизнью, но и не препятствуете её активностям.

Нецепляние – само по себе свобода!

Возможно, это звучит не очень убедительно, но вы попробуйте ни за что не цепляться,
и вы очень скоро почувствуете лёгкость бытия.

Это можно ускорить, если вовремя распознавать цепляния,
что, само собой, подразумевает внимание к уму.

Хотите вы или не хотите, но всё упирается в наблюдение за умом, это никак не обойти. Ум должен знать, что в нем творится, только тогда возможны изменения.
Если вы хотите познать реальность, вы должны познать ум, потому что они тождественны!
Внимание к содержанию ума – это основа практики. Внимание и нецепляние.

Не цепляйтесь ни за что приходящее в ум: ни за представления о том, какая должна быть у вас жизнь, ни за представления о смерти, ни за представления о просветлении.

Без цепляний за мысли, они приходят и уходят, с ними нет проблем.

-

Падмасамбхава: Если мысли освобождаются в самый момент своего возникновения,
зачем говорить, что противоядия не помогли?!

Если вы ни за что не цепляетесь, то ничего не нужно улучшать!
Попробуйте это практически, в жизни, и вы сами удивитесь возникшей легкости бытия.


Если ты ни за что не цепляешься, то прямо в этом месте свобода!
Её не нужно обретать, просто не связывайте себя цеплянием.

Не цепляйся за воззрения, но не цепляйся и за отсутствие воззрений,
не цепляйся за определённость, но не цепляйся и за неопределенность,
не цепляйся за фиксированность, но не цепляйся и за нефиксированность.

Цепляние – это механизм ума создавать проблемы!
Вот если только это понято, то вы свободны прямо сейчас!

-

Махарадж: – Не цепляйтесь, вот и всё. Мир состоит из колец. Все крючки у вас.
Распрямите все крючки, и ничто не сможет вас зацепить.
Остановите свою рутинную жадность, привычку всегда ждать результатов,
и свобода всей вселенной ваша.

.

-

Вопрос: Тёмная медитация — имеется ли подробный мануал как ее делать?

Сарасвати ответила: "Мануал" каждому приходится писать себе самому...

Вы читаете, пытаетесь выполнять, обнаруживаете непонимания, спрашиваете, уточняете, потом снова пытаетесь, и ещё, и ещё, и опять спрашиваете, и опять пытаетесь, до тех пор пока не почувствуете суть.

Вот, например, у вас выдалось свободное время и вы сели (или легли).
Дальше вы забыли весь окружающий мир, но что-то осталось.
Что это? Это такое знание, что вы есть, это "чувство" я (хотя это не чувство, а знание, что я есть). Забудьте вообще весь мир, включая тело и место, где оно находится. Ничего нет, а вы есть.
Что это за вы? Из чего вы состоите? Откуда вы?

Вот в это "я" нужно погружаться вниманием.
Это и есть тёмная медитация.

Это не действие, вы не можете это как-то "делать". Это направление внимания, и больше ничего.
Нужно, чтобы во внимании осталось только это знание "я".

Понятно, что сразу надолго и полностью это невозможно.
Поэтому постепенно и сколько можно уходить в это место вниманием. И это не какое-то отдельное место, это само "я".

Бороться с вовлечениями не нужно. Мысли - это естественный результат веры в то, что я - некто живущий и действующий в мире. И бороться с отвлечениями - это как например, получить какой-нибудь плохой диагноз и потом пытаться об этом не думать. Безнадёжно. Нужно перепроверить диагноз.
А наш диагноз - это "я есть действующее лицо". Как перепроверить? Рассмотреть внимательно чувство "я".

Это как вам не нужно бороться с отвлечениями, когда вы смотрите интересный фильм. Когда станет интересно, откуда возникает это чувство я, то бороться не придётся. Просто это должно стать интереснее, чем моя человеческая жизнь.

Очень хороший ответ.

Хочу от себя немного добавить тоже.

Когда вы перевели внимание на природу думающего (на природу ума),
то вы в этот же момент уже дома. Это всё.

И вопрос стоит не о том, чтобы куда-то дальше продвигаться вглубь,
а о том, чтобы вот эту ничтойную природу ума осознать как себя.
Осознать (понять), что это и есть ваша истинная природа, вы сами.

Вы не человек, а вот эта чистая природа ума, обладающая ясностью,
если хотите – готовностью к восприятию чего угодно, она всегда в таком состоянии готовности (всегда пробуждена).

Ничего другого, кроме этого, найдено не не будет, поэтому искать в темной медитации какое-то «эгегей» не нужно;
но нужно привыкнуть к тому, чтобы вы могли подолгу оставаться в этом состоянии, причем, без усилий, легко, чтобы внимание не соскальзывало на феномены сознания.

Но вас "сносит" в мысли, ум пытается оценить это состояние, интерпретировать его, найти что-то в нём, и поэтому он выходит из своей безначальной природы (из второй пассивности - в Логос).
Не распознаёт себя!!! Ищет чего-то другого.


И ему очень трудно удержаться в этой "пограничной черте", чтобы и в глубокий сон не завалиться, и в мысль не соскользнуть, и в измененные состояния сознания не впасть: блаженства всякие, пространственноподобности и прочие опыты.

Нужное вам состояние – это не опыт, а отсутствие опытов, но это не бессознательность, а обычное ясное сиюминутное сознание, но без всего, т.е. ничто не воспринимается, кроме самой природы ума, которая ничем не является, и вы её не сможете как-то описать. Вот отсюда и её название "ничто".


Вам нужно понять и запомнить, что ваша истинная природа – это не опыт,
что ждать «чего-то этакого» не нужно, вы и так стопроцентно знаете её ...
и часто бываете в этом её "голом виде";
просто вы сразу же соскальзываете на мысли и не замечаете саму природу ума,
а если заметите, то это вам неинтересно, потому что в ней нет ничего,
так же, как не интересен вам пустой экран, вам нужны изображения на нём..

Поэтому ваше внимание привлекает то, что возникает в сознании (а это переходящее,
оно как приходит, так и уходит, вы не оставите себе навсегда ни один из опытов).

Вот и в "темной" медитации практикующие ждут некий мистический опыт, им опыты подавай.
Но вам нужен не опыт, а сам "экран" для всех опытов!
Вам не нужны изменяемые опыты; что в них толку, если они уйдут, как и пришли?
Всё будет потеряно, кроме экрана.

Вам ведь нужно распознать то, что не уходит, сам экран для опытов вам нужно распознать, потому что вы боитесь исчезновения и считаете себя смертным существом.
А вы есть сам экран, который не имеет ни начала, ни конца, вы безначальны!
Ваш экран никуда не девался, он, всё время здесь, и даже понятие "здесь" возможно только благодаря ему.

Экран ума есть возможность и условие для всех опытов,
и когда на нем (или в нем) что-то возникает, то одновременно возникает чувство себя.

То есть, если вы что-то воспринимаете (темноту или пустоту темной медитации, или ощущение в теле, или блаженство, или что-то ещё), то это значит, что они возникли на этом "экране", причём,одновременно с чувством себя.
(это то место где логос встречается с монадой)

Если на экране сознания ничего не возникает, то и чувство себя также исчезает,
а сам экран остаётся, и он известен себе, но не как что-то, т.е. вы не сможете описать, выразить это словами.

В вашей природе (природе ума) нет никакой духовности; все понятия, как о духовности, так и о бездуховности, как и все идеи вообще, включая первичное понятие «я есть», возникают на ней, но не являются ею.

Однако само понятие «я есть» – это особая вещь, и особость её в том, что
это не обычная мысль, а как бы окрас экрана,
т.е. как только что-то возникает в сознании (любое малюсенькое движение, ощущение или мысль...),
так в этот же миг экран сознания окрашивается в знание "я есть",
поэтому знание "я есть" относится к экрану (к самой безначальной природе ума).
(которая есть вторая пассивность Тетраграмматона, неразличимая от Триединого Духа)


Просто поймите, что знание "я есть", как окрас экрана сознания, возникает вместе с воспринимаемыми феноменами сознания.
Это одна связка, хотя окрас относится к экрану, то есть, это экран есть, а не ваша персона, которая является возникающим феноменом сознания, как и весь воспринимаемый мир.
Это не реально, это как грёза или мираж; реальна только сама природа ума (вот этот "экран").

Он и есть ваше истинное лицо до рождения, т.е. вы истинный не исчезаете никогда.
Экран ума никогда не отсутствует, поэтому в темной медитации вам нечего искать, он всё время тут,
вам нужно только одно – чтобы на этом экране ничего не осталось из феноменов восприятия;
поэтому блаженство медитации и прочие опыты не являются чем-то ценным для вас, это переходящие феномены ума! Они уйдут.

Вам нужна сама безначальная природа ума (сам экран), потому что это ваша истинная природа, а не феномены сознания, которые постоянно меняются.



И вот теперь к вопросу о "мануале":

Вам нужно, как я уже сказала, как можно дольше суметь удержаться в состоянии "чистого экрана".

Но феномены продолжают возникать в сознании, и вам никак не остановить этот процесс, поэтому и применяется "особый метод" самовопрошания или фиксации внимания на чувстве себя.

Почему? Потому что чувство себя – это не обычный феномен сознания,
а окрас самого экрана.

Таким образом, удерживая внимание на знании «я есть» (на самосознании), вы тем самым удерживаете внимание на самом экране. Вам экран нужен!

Тогда все феномены на экране ума уходят из поля вашего внимания, а значит из восприятия.

И как только всё уходит, так знание "я есть" тоже уходит (окрас «я есть» исчезает),
остаётся сам экран, без всего.

Вот в чём "мануал" – удерживать внимание на самой природе ума, окрашенной знанием «я есть».



Самовопрошание по Махарши имеет тот же принцип:

вы как бы постоянно возвращаете соскальзывающее внимание с феноменов в уме
на саму природу ума: я – это кто?

Иными словами: что есть сама природа ума, что думает?
И это не поиск ответа на вопрос,
а только перенаправление внимания с мыслей на саму природу ума.

Оба метода можно одновременно сочетать, потому что, фактически, это один и тот же метод.

Только имейте в виду, что это заключительная часть практики, остальные 99% практики направлены на изменение тенденций ума.

Сначала вы должны прийти к твердому убеждению, что вы – сознание, а не человек.
Почему? – Потому что распознавание природы ума – это только образ речи,
распознавать нечего, вы и так отлично её знаете и частенько остаетесь в её голом виде, правда внимание сразу соскальзывает на феномены, потому что в самой природе ума ничего нет; она сама есть, но она не является ничем.

Но если вы удержитесь в этой "голой" природе ума, то вы подойдете вплотную к "бездне", потому что знание "я есть" начнёт исчезать.

Тут возникает панический страх исчезновения, но и переход в бессмертие.

Сюда попасть очень трудно, но можно.

То, что вы слышите от "просветленных" о недвойственном опыте восприятия – это детские игрушки. В чистой природе сознания (вашей природе) вообще нет никакого восприятия, поэтому там нечему быть двойственным или недвойственным.

Но познав её как самого себя, вы сами становитесь ничем, поэтому,
как чистое сознание вы и так недвойственны ничему возникающему в сознании.


Смысл практики в том, чтобы перевести внимание с феноменов сознания – на саму природу сознания (природу ума) и удерживать его на ней.


Эта практика однажды приведет к тому, что вы сможете достаточно долго оставаться с чистой природой ума без всех феноменов,
и тут вы подойдете к "бездне", когда знание, что вы есть, начнёт исчезать.

Но вы не сможете пройти через эту "бездну", если вы считаете себя кем-то!
Только если вы – ничто и никто, только тогда вы проходите сквозь бездну,
иначе страх исчезновения будет отбрасывать вас назад.


И вот если мы хороним Махараджа, то мы хороним не эту безначальную природу ума (нашу природу), а феномены сознания, которые были, а потом ушли.

И точно так же то, что вы сейчас считаете собой, есть феномены сознания,
и они однажды уйдут, а вы останетесь, потому что вы есть чистая, "ничтойная" природа ума.

Зная это, вы не страдаете вместе с феноменами, потому что то, что происходит с ними,
не имеет к вам никакого отношения.

К вам вообще ничто не имеет отношения, вас нельзя затронуть, потому что эта чистая ясная природа ума не является ничем и никем.
.

Вопрос:

Очевидно, что наблюдать ум невозможно.
Первая же попытка наблюдать просто обращает ум на самого себя, и там нет наблюдения, там моментально начинается самоосознавание без всякого наблюдения.
Получается, что мы практикуем не наблюдение за умом, а попытки такого наблюдения, которые просто автоматически останавливают течение мыслей и начинается самоосознавание.

Да, можно назвать это попытками, но только в твоем понимании,
а не в понимании, скажем, Уруза.
Здесь настолько тонкая практика, что можно только давать намёки,
здесь ничего нельзя понимать буквально.

Получается, что ты не предписаниям следуешь, а продвигаешься наощупь сама
и в процессе узнаёшь указатели: – «А, вот о чем Махараж говорил...».

Так ты понимаешь, что продвигаешься в верном направлении.

Вопрос:

Как только попытался наблюдать, так наблюдать нечего, а осознаётся субъективное знание.

К этому состоянию нужно привыкнуть, адаптироваться, чтобы ты могла
оставаться в нем так долго, как только сама захочешь.

Возвращайся к нему при любой возможности (даже сидя в туалете),
но без напряга, а с большим интересом к этому состоянию.

Как влюбленная думает о возлюбленном, как сирота мечтает о матери,
как истинный верующий о Спасителе.
Потому что это ваш истинный Спаситель; так нужно относится к природе ума,
нужно жаждать прикасаться к ней, это ваше вечное убежище и защита!
Только оно даст вам всё, о чём вы и мечтать не могли.

Оно очень трудно удерживается, поэтому нужно постепенное привыкание.

И вот теперь услышь разницу: это состояние окрашено чувством себя,
т.е. оно отличается от безначального. Их отделяет "бездна".

Но в процессе адаптации к этому окрашенному знанием "я есть" состоянию, ты постепенно будешь приближаться к "бездне".

Я использую термин бездна, потому что другого слова не могу подобрать.
Махарадж называл это "пропастью". Ты сама почувствуешь это, когда "приблизишься".

Но поначалу тебя будет отбрасывать страх, ты будешь бояться "прыгнуть",
поэтому рассчитывай на энное количество попыток.

И как мне показалось, это зависит не от тебя, а от какого-то "высшего разрешения";
но это только ощущение такое, не заостряй на нём внимание;
ты делаешь свою работу, а Оно - свою.


И самое главное, что кроме темной медитации нужна обширная подготовка ума.
Которая постепенно приводит и к таким опытам, которые описал Atmani:

Atmani:

Не уверен, должно ли так происходить, но во время повседневного бодрствования иногда происходит своего рода "выпадание", это носит случайный характер. Порою "выпадания" вплотную ставят эго лицом к лицу с фактом смерти, а далее эго пугается и все, как дзенским обухом по голове и вновь ты на карусели. Подозреваю что все это лишь концепции ума, как и сам спрашивающий. И тут начинается рекурсия. Отбросить рекурсию тяжело. Т.к. всплывает вопрос "А кто собственно отбрасывает?" и вновь новый виток :)

Конечно, это концепции ума, но это очень правильные концепции! Они отрезвляют ум, который играет в персону и её достижения.

Только ум размечтается о чем-то... , как вдруг из памяти всплывает осознание своей (персональной) смерти; и всё, мечтания теряют смысл, да и вообще все мысли о мирском утрачивают свою значимость.

Так что, Атмани может считать это лучшими концепциями, которые появляются
в его уме! Они сделают свою работу, поэтому их нужно не избегать, а, наоборот, продвигать.

Осознание своей смерти – лучшее средство очищающее ум!
Отлетает вся умственная шелуха, и зарождается настоящий интерес к тому,
что не исчезает – к самой природе ("субстанции") ума.


Но и этого недостаточно, нужно собирать все возможные понимания на счет природы ума, потому что они развивают убеждение, что вы не являетесь обособленным существом.

Это очень важное убеждение, потому что аннулирует чувство обособленности
и, как следствие, ваши страхи и цепляния (привязки).

Ведь недаром Махарадж говорит: – «Не практикуйте ничего, только развивайте ваше убеждение».
.

к сообщению 627

Вопрос:

Фактически, наблюдение за умом - это просто поддержание бдительности. Пока ум находиться в состоянии бдительности ("осознанности"), мысли гаснут в момент возникновения...
Но в последнее время стало замечаться, что само это состояние бдительности (ясности, алертности, осознанности, оно же "я-естьность", самость) является тонким усилием, "деланием".
К тому же, оно ведь знается (наблюдается) мною. Но никакого "меня" за этим не находится, как ни ищи... И выходит странная вещь - и все знаю (наблюдаю), но меня нет.
И, если я правильно понимаю Махараджа и Лакшми, главная задача практики - понять, наблюдая эту ясность, что это тончайшее усилие ума не является мною. А что является? Ничто. Про меня ничего нельзя сказать и подумать. Но я есть.

В этом состоянии нет размышления, поэтому нет и делания.
Это вопрошающее внимание к самой природе ума.

Но это не оценка природы ума и не её интерпретация.
Как только внимание развернулось на саму природу ума (на источник мышления) - так всё, больше мыслей нет.

Начало мыслей – это обратный разворот.

Поэтому, если мы и говорим об усилиях, то только в смысле перенаправления внимания, потому что оно соскальзывает на мысли.
К этому состоянию нужно адаптироваться, сразу удержаться в нём не получится.

Поэтому я и сказала, что ум не выдерживает своей чистой природы, он пытается интерпретировать её, оценить, и поэтому теряет её (сам себя теряет).

Когда я говорю, что эту ясную природу ума нужно распознать как себя, то я имею в виду, что
в дневных активностях вы всё время помните, что вы есть это,
а не человек.

Но в момент касания вы ничего не можете думать, потому что вы касаетесь источника мыслей.

Есть мысль, а есть источник мыслей.
Источник мыслей не является мыслью, поэтому в момент истинного касания источника нет никаких мыслей.

Мысль – это какое-то знание или знание чего-то, а источник знания не есть знание чего-то.

Это ближе к переживанию природы ума, но и это слово не подходит, потому что
это даже не переживание, это как экран для всех переживаний и мыслей,
и его нельзя выразить через мысль или слово, потому что любая мысль – это уже какое-то возникновение на экране, но не сам экран.

Другое дело, что после этого "касания" к тебе приходит понимание, что это всё время здесь, что это – неустранимая, реальная "основа" всего.

И тебе нужно понять, осознать, что именно это и есть ты.
Осознать и помнить себя как это в дневных активностях.

Воспринимать себя этим. Знать себя этим.
Знание себя нужно исправить.

Вот ты и сочетаешь "темную" медитацию и размышления о своей природе в дневных активностях.

Как говорит Рамана Махарши, – хотите переживание Атмана – думайте только об Атмане!


Поразмышляйте: что было до того, как вы узнали, что вы есть?

Вспомните, когда вы впервые осознали, что вы есть, это ведь не с самого рождения случилось, а только годам к 2-3.

А что было до этого? Вернитесь к этому состоянию, когда вы знаете, что вы есть,
но больше ничего про себя ещё не знаете.

Вспомните себя маленьким ребенком: вы уже знаете, что вы есть, но больше вы почти ничего про себя не знаете. Будьте в этом состоянии незнания, но ясности ума.
Поймите это состояние и оставайтесь в нём.

Всё знание, пришедшее после знания, что вы есть, – это иллюзорное знание, оно не про вас, а про феномен в сознании, который однажды появился, изменялся во времени, и однажды должен будет исчезнуть.

Вы не являетесь этим феноменом.
Во всей совокупности того, что вы считаете собой, только знание «я есть» (самосознание) относится к вам, но оно возникает и исчезает вместе с феноменами, как свет, который становится видимым, только когда отражается от объекта.

Знание «я есть» относится к самой природе ума, а не к вашей персоне, но оно появляется и исчезает одновременно с феноменами сознания.

Поэтому когда феномены сознания исчезают, самосознание тоже исчезает.

Вы называете это смертью, это так и есть по отношению к "вашей персоне",
которая является феноменом сознания (целой серией феноменов),
но не по отношению к самой природе ума, к этой "ничтойной субстанции", которая не имеет ни начала, ни конца, которая вне времени, и которая и есть вы сами.
Она не исчезает!

Вы должны уделить ей всё своё внимание, весь свой интерес и всю свою любовь,
вы должны понять её как истинных себя и помнить себя как её, а не как человека.
Тогда вы не будете бояться смерти "своей персоны" и привязываться к тому, что её окружает.

Все эти личные мнения, стремления, приобретения ничего не стоят,
ваша личность – временная, не тратьте на неё своих усилий, она того не стоит,
она мираж, воображение, короткий сон, она предаст вас.

Отдайте весь свой интерес природе ума, она останется во веки веков, она вас не предаст.
.

Вопрос:

Но в последнее время стало замечаться, что само это состояние бдительности (ясности, алертности, осознанности, оно же "я-естьность", самость) является тонким усилием, "деланием".

К тому же, оно ведь знается (наблюдается) мною. Но никакого "меня" за этим не находится, как ни ищи... И выходит странная вещь - и все знаю (наблюдаю), но меня нет.

И, если я правильно понимаю Махараджа и Лакшми, главная задача практики - понять, наблюдая эту ясность, что это тончайшее усилие ума не является мною. А что является? Ничто. Про меня ничего нельзя сказать и подумать. Но я есть.

Ещё раз перечитала этот пост и нашла в нем более глубокое содержание, чем после первого прочтения.

И если ты имела в виду то, что я сейчас попытаюсь сформулировать,

то это означает, что ты добралась до самой главной главности, до самого порога.

Но имейте в виду, что сформулировать это будет непросто, поэтому и вы со своей стороны постарайтесь уловить смысл за словами.

Мне придётся немного использовать терминологию Арканов, потому что это облегчает и объяснение, и понимание, но я постараюсь аккуратно ими пользоваться.

Я хочу ещё раз рассмотреть ваше знание «я есть», или ваше самосознание,
которое считает, что оно – человек.

Смотрите сейчас прямо на своё самоощущение, ничего не выдумывая и ничего не меняя, не подстраиваясь ни под какое целостное восприятие, смотрите на ощущение себя так, как вы его переживаете обычно, в его обособленном виде.

Что вы можете о нём сказать? – Вы можете сказать, что это – я, что это моё самоощущение, как обособленной деятельной и сознательной единицы.
Вы так себя воспринимаете; и это совершенная правда,
и это не вы создавали, это так есть!

Это правильное самоощущение. Здесь нет ошибки!

Ошибка в том, что вы хотите избавиться от этого самоощущения!

А нужно просто понять, что оно – феномен ноумена, который есть ваша истинная природа. Ноумен проявляет себя этим феноменом.
Он не является этим феноменом, он проявляет себя им.


Этот феномен не уйдет, он отсутствует только в пралайе (в турьятите и в фазе глубокого сна),
просто это феномен, а не реальное существо.


Что значит, он не уйдет? – Это значит, что если вы распознали какую-то иллюзию, то сам эффект иллюзии остаётся, меняется только ваше отношение к нему.

Вы просто знаете, что это не настоящее, это иллюзия, а это в корне меняет отношение к ней: не будет страха за неё, как за реальное существо.

Мало того, само существование феномена личности – уникальное, волшебное чудо, вы не будете страдать от её феноменального наличия, если правильно поймете, что это за феномен.


Вот, в качестве наглядного примера, Дракон Гарднера.

Вы можете видеть на этом примере, что при разоблачении иллюзии,
сам эффект иллюзии не исчезает, но отношение к ней меняется,
теперь вы относитесь к ней как к иллюзии, а не как к реальной вещи.


То же самое говорит и Махараж: просто поймите, что это иллюзия и больше не беспокойтесь о ней. Эффект иллюзии не должен уйти.

Ваше ощущение себя самостоятельной деятельной единицей
есть такая вот иллюзия, И ОНА НЕ ИСЧЕЗНЕТ,
она просто будет вами знаться, как иллюзия, вы не будете больше бояться за неё.

Поэтому, если вы прилагаете какие-то усилия для её исчезновения,
то вы впустую крутите колеса.

Вы не уберете эту иллюзию, она не вами создана;
но вы можете распознать её и перестать волноваться за это псевдо-существо.



Теперь давайте призовем Арканы и вспомним механизм возникновения этого феномена (это важно для понимания).

Тот, кто выступает на базе тела как деятельное сознательное существо — это Логос.

И, как вы помните из Книги Тота и слов Махараджа,
он всегда действует только на базе тела и только в этом виде,
т.е. как самостоятельная сознательная действующая единица,
больше никак!

То есть, всё проявленное бытиё есть совокупность проявлений этого Принципа Бытия (знания «я есть» или Логоса) на базе бесчисленного количества тел (форм) самостоятельными действующими единицами.

Но его истинная природа — это вторая пассивность Тетраграмматона,
которая неразличима от Триединого Духа в пралайе,
поэтому мы можем сказать, что истинная природа Логоса — это Абсолют.

«Я и Отец Мой — Одно»

То есть ваша природа есть Абсолют.


Ваша абсолютная природа проявляет себя
как сознательная деятельная единица на базе тела.
И никак по-другому!

Иначе говоря, то, как вы себя сейчас ощущаете, есть феноменальное проявление вашей ноуменальной, сокрытой природы.

Но оно таковым и останется в проявленном бытии!


И вот тут, предвидя ваше внутреннее несогласие с таким положением дел (вы ведь о другом мечтали), хочу напомнить вам,
что просветление не меняет проявленную реальность,
оно вообще ничего не меняет, кроме вашего отношения к ней.

Меняется только ваше видение реальности в истинной перспективе (как в случае с дракончиком). Сам же феномен ощущения себя деятельной сознательной единицей на базе тела остаётся.

Об этом же говорит и 10 сезон «Дзенского быка просветления»

Он уходит только в нирвикальпе (турьятите, пралайе),
где отсутствуют все феномены вообще.

Если вы знаете себя как вторую пассивность Тетраграмматона (Логос или чистое бескачественное осознание),
а феномен ощущения себя деятельной разумной единицей на базе тела
знаете как естественное проявление вашей природы (потенциально заложенное в самом Тетраграмматоне),
то вы закончили с поиском себя!


Вы не являетесь этим действующим обособленным существом на базе тела,
но именно этим феноменом проявляется ваша природа!

И этот феномен останется! Вы просто должны знать его как феномен.


И вам здесь нечего бояться, просто знайте себя как чистое бескачественное осознание, периодически проявляющее себя
как феномен самосознания деятельного принципа на базе тела.


Ещё раз увидьте, призывая в помощь Арканы, что
Логос – это Принцип Самоосознающего Бытия, потенциально содержащийся в Триедином Духе,
потому что Логос – это «вау» Высшего Триединства, которое есть потенциальное Самосознание Абсолюта. Логос открывает проявленное бытиё.

Логос – это фактически Потенциальное Самосознание Абсолютного Духа,
в своей пралайе оно неразличимо, оно не знает себя.

Ему нужно проявление; и таким проявлением становится Логос, выходя из второй пассивности Тетраграмматона для встречи с монадой.

Только при встрече Логоса с телом (а монада - это содержание сознания, т.е. в первую очередь - тело)
он претворяется в знание «я есть»,
в ваше ощущение себя деятельной сознательной единицей.

Поэтому это самоощущение себя деятельной сознательной единицей — это феномен, которым проявляется ваша истинная безначальная природа, которая в своём непроявленном виде неразличима с Абсолютным Духом.

И как феномен проявления вашей природы он реален!
Просто это не реальное существо, а феномен.


Просто поймите, чем на самом деле является ваше чувство себя.
Это феномен, но это реальное проявление вашей природы.
Его нет только тогда, когда ваша природа не проявляет себя.


Поэтому Махарадж и говорит, что это чувство себя и реально, и нереально.
Оно реально как проявление вашей природы вот этим феноменом обособленного бытия, но нереально как обособленное существо.

Дракончик реален как воспринимаемый феномен, но нереален как полноценная игрушка.


Ваше ощущение себя обособленным существом – это феномен,
и как феномен он реален. Не пытайтесь избавиться от него,
он не вами создан; так проявляется ваша абсолютная природа.

Но сама ваша природа – это чистейшее бескачественное осознание, неотличимое от Абсолютного Духа.

Поймите это глубоко, и тогда ваше отношение к своей персоне изменится.

Ваша природа так проявляется, но это периодическое проявление, игра вашей природы, она имеет паузы (сагуна-ниргуна, сагуна-ниргуна, сагуна-ниргуна... как вечное дыхание Бога).

Вы так проявляетесь, но вы этим не являетесь.

Вы не этот феномен, это проявление вашей природы.



И вот теперь, возвращаясь к вопросу:

«Но вот последнее время стало замечаться, что само это состояние бдительности (ясности, алертности, осознанности, оно же "я-естьность", самость) является тонким усилием, "деланием"».

И вот если под «тонким усилием» ты имеешь в виду феномен самоосознающего деятельного принципа на базе тела,
то ты всё понимаешь в истинном свете!

«Усилие» оно только в том смысле, что это – разумный деятельный принцип, которым проявляет себя Дух в теле.
То есть, это не усилия на самом деле, а принцип деятеля,
так проявляет себя Логос в теле.

Он ощущает себя деятелем на базе тела.
Он не является обособленным существом,
но проявляет себя феноменом самостоятельного деятельного существа.
И как феномен он реален.


И дальше ты пишешь:

«К тому же, оно ведь знается (наблюдается) мною. Но никакого "меня" за этим не находится, как ни ищи... И выходит странная вещь – и все знаю (наблюдаю), но меня нет».



И если ты поняла моё объяснение, то ты уже понимаешь, что это никакая не странность,
это Логос осознаёт своё проявление деятельным началом в теле.

Как говорит Махарадж: вы есть то, что знает, что вы есть.

То (Логос) осознаёт, что он не является реальным обособленным существом,
но что он спонтанно и без запроса проявляется этим феноменом самостоятельного, разумного, деятельного начала.

И теперь, когда ты ложишься в тёмную медитацию,
смотри прямо на этот разумный деятельный принцип,
переживаемый как осознание себя "Машей".

Смотри: а что там на самом деле? Что это за ощущение бытия,
что там за разумный деятель?

Это тонкое касание осуществляется не за один раз. Ты будешь "продвигаться" постепенно, пока оно совсем не растворится, пока ты не ощутишь его пустоту.

Стабилизируйся постепенно в этом месте, и однажды тебя "смоет",
То невыразимое "засосёт" тебя.

Когда ты вернешься, то ты вернешься тем же самым самостоятельным и самоосознающим себя разумным деятельным принципом, но ты будешь знать, что это феномен твоего проявления, что никакого реального самостоятельного существа нет, что это такова твоя волшебная природа, способная проявляться этим феноменом.
И тогда ты его полюбишь, но в этом не будет ни капли эгоизма.
Это просто очень красивый, волшебный феномен внутри твоей безначальной природы, который недвойственен тебе и который ты в восторженном удивлении наблюдаешь.
И точно такие же все остальные феномены индивидуальных самосознаний.

Это просто какое-то божественное чудо: в самих феноменах нет никого, но все они на 100% реалистичны!

Ну как тут не пропеть Лонгченпу.

Основа всего возникающего из сферы спонтанного присутствия
Пустотна в своей сущности и непрерывна по природе,
Она не является чем-либо вообще, выражаясь в чем угодно.

Хотя самсара и нирвана происходят из сферы трёх Кай,
Они не покидают основного пространства, блаженного мира природы явлений.

Природа ума — это неизменное небесное состояние великого пространства.
Её неопределённое проявление выражается в иллюзорной игре любящего резонанса,
И всё это не что иное, как украшение основного пространства.
Внешние и внутренние процессы эволюции и инволюции — это энергия пробуждённого ума.

Такое волшебство заслуживает восхищения и изумления,
Потому что полное отсутствие чего-либо провляется во что угодно.

Все внешние и внутренние явления и жизнеформы
Возникают в сфере просветлённого Тела, будучи украшением основного пространства.
Все звуки и голоса без исключения, сколько бы их ни было,
Возникают в сфере просветлённой Речи, будучи украшением основного пространства.
Все мысленные проекции и движения, а также невообразимые неконцептуальные состояния
Возникают в сфере просветлённого Ума, будучи украшением основного пространства. С.​

___________________


Не пытайтесь избавиться от этого феномена самосознания себя деятельной единицей, но смотрите прямо на него: что это такое?
Что это за феномен, что есть его источник?
Это самый "порог", плавно переходящий в "открытую дверь".


Смерть есть лишь временное отсутствие этого феномена,
но феномена, а не реального существа; поэтому всё, чем это иллюзорное существо обладает, будет утрачено вместе с исчезновением самого феномена.

Затем он опять возникает, но уже в роли другого существа и без всего того, чем "обладало" прежнее "существо".

Этот феномен есть сам принцип проявленного бытия,
он проявляется в теле как разумное деятельное начало,
но его истинная природа неотличима от Абсолютного Духа.

Феномен индивидуального бытия — это то, как проявляет себя ваша истинная природа, неотличимая по сущности от Абсолюта.

И в связи с этим опять вспоминаются катрены «Чакра-Муни»:

Ты, как феномен бытия,
«Я» своё собственное создал
Из всеобъемлющего «Я»,
Чтобы его пополнить после. (60)


Разгадайте этот феномен, как основополагающий принцип проявленного бытия,
но именно как феномен, а не как реальное существо,
тогда вы — не этот феномен, хотя и недвойственны ему.

.

Вопрос от eva:

Книга Тота:

Вера есть стремление человеческого духа замкнуться в себе самом через игнорирование, отрицание, пренебрежение всякой утвержденностью вообще

Верно ли здесь провести параллель с потерей "ориентиров"? Игнорирование, пренебрежение всякой утвержденностью равно потеря ориентиров "я есть" и "падение в свой источник". Или здесь говорится о чем-то другом?

Вы верно поняли; вера есть пассивная воля.

И в этом смысле можно говорить о замыкании в себе самом.

Но при этом вы должны понимать, что подразумевается под в себе самом.

Когда вы остаетесь с голым самосознанием, не отождествляя его ни с каким феноменом, тогда нет и ориентиров, и тогда тварное самосознание становится нетварным, т.е. переходит в состояние потенциала.

А Потенциальное Самосознание и есть сама Божественная сущность.
.

Вопрос:

Пока я считаю себя "я-естьностью" (Адам Кадмон, 6 Аркан) - для меня существуют смерть, карма и перевоплощение. Это, конечно, иллюзорные вещи, потому что за "я-естьностью" никого живого нет, это феномен или объект, а не субъект - а поэтому умирать, перевоплощаться и пожинать карму некому. Поэтому Рамана с Махараджем и говорят, что перевоплощения не существует.
Но пока такого понимания нет - карма и перевоплощение работают. Это феномен "я есть" умирает и снова рождается - а кажется, что я.
Когда же осознано, что я - это то, что знает Адама Кадмона (представляющего собой чувство себя с человеком посредине и вселенной вокруг) - никакого перерождения уже не будет. Субъект, я, воспринимающий - это Логос (Брахман, активное начало, 4 Аркан). Я знаю о себе, я знаю себя как субъект, пока есть хоть какие-нибудь объекты восприятия; и не знаю о себе, когда ничего нет. Но ведь даже не зная и не думая о себе, я все равно есть!
Вот это знание/понимание и отменяет перерождение. У просветленного оно остается при выходе из пралайи, также как остаются васаны и самскары для того, кто отождествлен с "я-есть" (личным или безличным).

Да!

Вы ведь больше всего на свете хотите знать, что будет с вами за чертой смерти.
Вы только делаете вид, что вас это не волнует. Вас это очень волнует,
потому что интуитивно вы чувствуете, что вы исчезнете навсегда.

И правильно чувствуете, потому что от вас ничего не останется, кроме Атмана,
которого вы пока не можете понять.
Вы не понимаете, что будет с вами, как с Атманом, когда это тело умрет.

Вы не понимаете, что следующий феномен реинкарнации зависит от вашей кармы.

Неважно, кем вы переродитесь: существом высшего супра-мира (или наоборот), но перерождение будет!

Потому что к каждому Атману привязана своя эволюционная линия материи, и именно поэтому ваше знание себя перейдет в следующее воплощение,
это знание, грубо говоря, войдет в вашу карму (вот в эту эволюционную линию материи, "привязанную" к вашему Атману). Ни один Атман не начинает с нуля.

И так будет до скончания дней Брахмы, т.е. до Великой Махапралайи.

Если бы вы как бы перемешались бесследно в Абсолюте с остальными Атманами, то понятие освобождения не имело бы смысла!
Потому что в этом случае вы теряете знание себя.

И только если вы остаетесь всё тем же Атманом (даже если вы об этом не знаете), только в этом случае имеет смысл понятие освобождения.

Вся суть освобождения в том, что эволюционная линия материи, "привязанная" к каждому Атману и порождающая в Его присутствии феномены, остаётся и продолжает их порождать.

Но вы больше не будете отождествлять себя с феноменальным существом.
Вы существо ноуменальное, неотличное от других ноуменов в пралайе,
но и не потерянное среди них!

Не могу найти цитату Махараджа, подтверждающую мои слова
(она попалась мне в одной из его 9 книг), но суть сказанного такова:
– В Абсолюте каждое «Я есть» сохраняется и прославляется.


Но понять это не просто, потому что Атман - не феномен, поэтому в пралайе он един со всеми Атманами, но не потерян.

_______________

К слову о Махапралайе, она равна Манвантаре, которая длится 311 040 000 000 000 человеческих лет или 100 Брахма лет.

Сейчас Брахме 51 год, т.е. до следующей Махапралайи осталось примерно
- 155 520 000 000 000 лет.

Но это число лет не имеет смысла, потому что для обитателей супра-миров время течёт по иному.
.

Не важно, чем вы будете себя осознавать в следующей реинкарнации, возможно ваше самосознание будет как у животного или, наоборот, как у Архата или какого-нибудь Планетарного Существа, это зависит от эволюционной линии феноменов, но в каждом из феноменов этой линии вы, как ноумен, как Атман, будете присутствовать и будете наделять эту серию феноменов реальностью, на всех витках спиральной эволюции Материи.

Не Атман эволюционирует, материя. Вы есть сопровождающий эту серию феноменов,
но точно так же это происходит и сейчас! Вы незримый сопровождающий того существа, которым вы ошибочно считаете себя. Само ваше присутствие дает ему существование, и только оно!

Но вы сопровождаете одну и ту же эволюционную линию материи.
И ваше назначение в том, чтобы сопроводить её до состояния Духа.

Как говорит Махарадж: «Несовершенный дух — это материя, совершенная материя — это дух. В начале, как и в конце, всё едино».





Каждый ноумен порождает цепь феноменов.

Поэтому феномен реинкарнации остаётся, и он полностью подчинён закону кармы, но вы не попадаете под закон кармы, потому что он может действовать только на феномены! А вы – ноумен! Незримый сопровождающий.

____________

То, что сейчас с вами говорит, – не есть Атман, это феномен сознания (материя).
И то, что сейчас понимает, а также само понимание – не Атман, а феномен.

Атман, или Ноумен, только присутствует, наделяя тем самым реальностью феномены.

Атман не эволюционирует, он с самого начала есть чистейшая Искра Бога, который размножил Себя при начале.

Эволюционирует феноменальная материя, и в конечном счёте, она превращается в чистый ослепительный свет, и тут наступает Махапралая,
потому что в этом свете ничто уже не различимо.
Махапралая – это не тьма, а ослепительный свет, но в нем ничто неразличимо.

Сопровождая эволюцию феноменальной материи каждая Искра Бога (каждый Атман) как бы переживает эту эволюцию вместе с ней, наблюдает её, но сам Атман не эволюционирует, ни один из Атманов.
.

Вопрос:

Когда лепится горшок, затем он сминается и лепится кувшин - очевидно, что горшок реинкарнировал.
Но глина осталась глиной, реинкарнация не для неё. Где же здесь противоречие?
Как только возникает понятие о времени, и появляется концепция будущего - появляются и будущие формы. Для Того, кто вне концепции будущего - и будущие формы не существуют соответственно.
Реинкарнация реальна как некий вектор динамики в проявленном аспекте единого, и отсутствует там, где отсутствует сама динамика - в непроявленном.

Сравнение с глиной и горшком ничего не объясняет, а только ещё больше порождает противоречий, потому что вы рассматриваете глину одного горшка, то есть, грубо говоря, один кусок глины.

И в этом случае я ещё могу с вами согласиться, потому что тогда можно считать,
что этот кусок глины, забыл, что он часть массы глины, и стал считать себя горшком;
а потом он выяснил свою истинную природу и рассказал остальным ищущим кускам,
что они тоже сделаны из глины.

Тут всё относительно понятно, и тогда нет противоречий в том, что один кусок глины осознал свою природу глины, освободился от заблуждений на свой счёт и от страхов, что он может умереть, когда горшок сомнут опять в комок глины.

Но вы говорите не об отдельном куске глины, а о всей массе глины,
из которой происходят все горшки и кувшины.
И поэтому вы не устранили противоречие: почему один кусок глины осознал свою природу, а другой нет.

Если мы принимаем мою версию, то тогда и понятие о динамическом векторе реинкарнации логически вписывается в неё, потому что тогда понятно, что каждый кусок глины перевоплощается то в горшок, то в кувшин, то в какую-нибудь статуэтку....

И это его динамическое перевоплощение никак не зависит от того, осознал ли кусок глины свою природу глины или не осознал. Он как перевоплощался, так и будет перевоплощаться в различные формы, пока однажды все куски глины не растают в одну тотальную массу глины.
В вашей версии динамический вектор реинкарнации некуда впихнуть, потому что в общей массе глины все вектора смешались бы в хаос.

Но главное в том, что ваша версия не объясняет, каким образом получается так, что один кусок осознал свою природу и себя её частью («Я И ОТЕЦ МОЙ – ОДНО»), избавился от страха, что будет уничтожен, и наслаждается своими перевопощениями, а другой волнуется за свою горшковую форму и живет проблемами горшка.

Вопрос:

С "позиции" Раманы - глина осталась глиной как она есть, и эта глина "освобождается" от формы горшка.
Пока я на сцене - мне придётся танцевать, когда же подобно Махараджу, мне это танцевание надоест - я сяду в зале.

Но ведь это предполагает разные куски глины!

Ведь освобождение не превращает вас в глину, вы и так её кусок!

Оно предполагает, что вы распознали свою природу глины и не считаете себя больше горшком. Вот что есть освобождение! Вы избавляетесь от ложного знания себя, что автоматически избавляет вас от страхов.

Да, мы все являемся "кусками" одной и той же "Глины", но один из нас это знает, поэтому не боится, что будет уничтожен, и не озабочен судьбой горшка,
а другой наоборот!

Есть разница между куском глины, осознавшим себя глиной, и куском, считающим себя горшком. Разница – в самоосознании! Или в знании себя.
.

Вопрос:

То Сознание, что остаётся после смерти тела, описывают первых три Аркана?

Неправильно говорить о смерти тела, оно умирает только с позиции эго.

С позиции Атмана нет тела, есть проявленный и непроявленный Атман.

Мир – это не мир, а проявленный Атман. Проявленное сознание, зрящее самоё себя.

То есть, это не так, что ваше тело умрёт, а остальной мир останется.
Мир, самосознание и тело возникают и исчезают одновременно.
Поэтому правильнее говорить о возникновении и исчезновении миров.

Сколько Атманов – столько возникает миров.

Атман = мир.

Бог в своей пралайе уже содержит все грани себя.

Каждая такая грань Бога есть сам Бог, потому что это феноменальное ничто; каждая часть ноумена = ноумену.

В момент проявления каждая грань ноумена остается ноуменом,
но проявляется по-разному.
И проявляется не людьми, а мирами-голограммами.
(проявленными сознаниями).

Представьте Бога в его пралайе.

В момент проявления Он множится; не делится, а именно множится,
как бы становится копиями самого себя.

В пралайе эти копии слиты в одно неразличимое нети-нети,
в пралайе они только как идеальные (от слова идея) первообразы (не мысли),
они как бы слиты в одной метафизической точке.

Божественное Проявление – это как бы мгновенное размноживание Богом себя,
и каждая "копия" проявляется собственной голограммой сознания.
Вот эти "собственные голограммы" и есть индивидуальные сознания.

Они не принадлежат личности, наоборот, личность, как феномен, является частью индивидуального сознания (голограммы).
Каждая из этих голограмм-сознаний есть Бог Проявленный или Адам Кадмон.
Поэтому Бог Проявленный – это космическая совокупность Адамов Кадмонов.
Но это не люди, а голограммы сознания.





Ну, представьте их сферами в метафизическом пространстве.

Эта совокупность Адамов Кадмонов в своей пралайе была единым Адамом Кадмоном (Парабрахманом).

В проявлении он размножил себя, а не разделил на части.

Спящий Брахман на картинке – это только Первообраз, который уже содержится в Парабрахмане во всех возможных гранях; но проявляется он только в голограммах-сознаниях.

Адам Кадмон – не персона, а индивидуальное сознание-голограмма.

Он абсолютно аналогичен Триединому Духу и одновременно полярен ему.

Аналогичнось здесь состоит в том, что это одна и та же Божественная Сущность,
а полярность – в том, что в пралайе Сущность непроявлена,
а в сагуне она проявляет себя голограммой-сознанием (т.е. воспринимаемым миром).

Но мир существует только для эго, для Адама Кадмона – это его собственное проявление, он сам.

Когда мы говорим о Адаме Кадмоне, то мы говорим не о персоне, а о целостном проявленном сознании (вот таком вот шарике на картинке).

Поэтому здесь нет речи о смерти тела, есть речь о "схлопывании" сознания-голограммы, но это происходит каждую ночь!
И ничего! Наоборот, вы любите это состояние небытия и не боитесь его,
потому что оно опять и неизбежно сменится проявлением.

Проблема возникает, только когда сознание отождествляет себя
с одним из феноменов внутри себя (с телом), а остальное считает не собой.

Но схлопывается, как и возникает, вся голограмма-сознание, со всеми феноменами одновременно.

Поэтому "умираете" не вы, а голограмма-мира с вашим телом и личностью в придачу, потому что они
являются феноменами голограммы-сознания, они возникают и схлопываются одновременно.

В состоянии непроявленности вы остаетесь как турьятита; поэтому вам и нужно познать это "несостояние", где нет феноменов.

НО, ЧТОБЫ ВОЙТИ В ЭТО "НЕСОСТОЯНИЕ",
ВЫ ПРЕЖДЕ ДОЛЖНЫ ИЗМЕНИТЬ ВИД САМОСОЗЕРЦАНИЯ.

То есть избавиться от ложного отождествления с одним феноменом голограммы (телом).

Как проявленное сознание, вы – не только тело, но и все феномены вообще,
и даже больше, вы остаетесь и вне всех феноменов.

Познание своего непроявленного состояния имеет принципиально важное значение,
НО ВЫ НЕ ПОЗНАЕТЕ ЕГО, НЕ ИЗМЕНИВ ВИД САМОСОЗЕРЦАНИЯ (или самосознания).

Это изменение вида самосознания будет происходить постепенно,
но происходить будет только отбрасывание ложных представлений о себе.
Больше ничего.
.

Вопрос:

Это означает, что феномены - это их видимость в сознании?
Видимость - в смысле восприятия/воспринимания. "Я есть" - условие восприятия, субъект, а феномены (объекты) - это процесс их воспринимания.

ДА!

Сейчас вы считаете себя личностью, которая живет в теле, которое живёт в мире.

А вы - Дух (ноумен), который (грубо говоря) начинает шевелиться в своем внутреннем недифференцированном сознании, и тем самым дифференцирует его, создавая воспринимаемый мир.

Вот это происходит с вами каждую ночь, когда вы из состояния глубокого сна переходите в состояние бодрствования.

На самом деле вы просто "зашевелились" в своем внутреннем недифференцированном сознании и тем диференцировали его в воспринимаемый мир.


Вы сами являетесь этим дифференцированным сознанием.
А в пралайе – вы остаетесь недифференцированным сознанием.


Когда мы разделили для анализа Триединого на части, мы затем собираем его обратно.
1,2,3 Арканы не делятся, нет дифференциации сознания.


Единая Божественная Сущность дифференцирует своё сознание каждой гранью своего самосознания, но каждая грань самосознания Единого дифференцирует свой вариант сознания.

И вот этот каждый вариант дифференциации и есть индивидуальное сознание.

То есть индивидуальность принадлежит не личности, не эго,
а граням Самосознания Божественной Сущности.

Поэтому Рамана и ответил на вопрос об исчезновении индивидуальности:
– Вы волнуетесь не за свою индивидуальность, а за свою индивидуальность.

Махарадж тоже вот говорит: – Все индивидуальности принадлежат Богу.

Нам это сейчас важно понять, что индивидуальности – это различные грани Самосознания Божественной сущности, а не личности,
потому что дальше мы будем часто использовать понятие индивидуальности.

Каждая такая грань Божественной Сущности сама есть Божественная Сущность.
И вот эти грани в проявлении мы называем Атманами (Логосами, Адамами Кадмонами).

Но это не личности, а целостные сознания, включающие в себя также и феномен личности.


Индивидуальность остаётся, феномен личности тоже остаётся, но он не маячит больше перед глазами, он больше – не пуп земли и не центр мира, отождествление с ним прекращается.

Вы недвойственны ничему воспринимаемому, даже феномену личности,
но вы не являетесь ничем воспринимаемым. Вы – чистый ноумен.

Поэтому в пралайе мы неотличимы, а в проявлении – мы едины со всем проявленным.
.

Вопрос:

Любовь есть всегда и везде, просто проявляется она, когда ум получает то, что ему нравится, в зависимости от индивидуальных характеристик, гормонов... и кажется, что это объект дает любовь, хотя на самом деле это наша природа. Ум просто рассеивается на время восторга и тогда сквозит любовь.

Ты говоришь о счастье.

Когда ум внезапно останавливается, тогда он переживает свою целостную природу,
которая сама есть счастье.

Это нужно понимать в буквальном смысле: целостный ум или целостное сознание — само по себе экстатично, это его природа, потому что это Абсолют, т.е. предельное совершенство, он не может быть другим.

Внезапная остановка ума одновременно "отключает" и эго,
а без эго ум переживает себя в своей истинной природе, которая есть счастье.

Затем, следуя своей естественной природе, ум возобновляет свою активность,
но вместе с ней возвращается и эго.

Обычный человек связывает переживание счастья с внешними обстоятельствами этого момента.

А духовно-ищущий связывает его с остановкой ума.

И оба попадают в ловушку заблуждений!

На самом деле переживание счастья не зависит ни от "внешних обстоятельств", ни от остановки ума, оно зависит только от отсутствия эго, которое есть ложное знание себя.

После возвращения эго, ум какое-то время ещё чувствует привкус счастья, но он быстро улетучивается, потому что чувство обособленности отравляет его, ведь, если есть другие - значит возможны предательство, измена, отчуждение, лишения, потери, агрессия, смерть...

Естественно, что человек желает повторного сеанса счастья, поэтому он пытается возобновить причину, приведшую к этому переживанию.

Но он допускает ошибку, увязывая переживание счастья с неким фактором, вызвавшим остановку ума.

Он не понимает, что активность ума - это его естественная природа,
тогда как эго (истинная причина несчастья) — это всего лишь ложное представление о себе.

Ум не нужно останавливать, если бы просветлённые отличались от непросветленных тем, что у них остановлен ум, то вы не узнали бы ни о Махарадже, ни о Махарши, ни о всех прочих пробужденных. А как бы они могли говорить с остановленным умом?

Поэтому речь идет не об остановке ума, а о исчезновении эго, которое, повторюсь, есть только ложное знание себя.

Прошлый раз я не совсем удачно сказала, что эго - это ложное отождествление себя с телом (так многие говорят), но на самом деле это неверно или, по крайней мере, это косвенная причина.

Настоящая причина в том, что вы считаете себя личностью!

А с телом вы не то что отождествлены, вы с ним недвойственны, как с любым другим феноменом восприятия!

Вот где проблема: вы пытаетесь растождествиться с телом, с которым вы недвойственны,
тогда как вам нужно просто понять, что вы не являетесь личностью (персоной),
личности вообще нет, это ментальный фантом, выдумка!

А тело есть, и оно дано нам в ощущениях, это настоящий феномен восприятия!

Личность же не является даже феноменом, её даже воспринять нельзя!

Индивидуальность можно воспринять, а личность нельзя,
потому что её нет ни в каком виде, это даже не феномен.

Она и не воспринимается, и не воспринимает.

Вы можете обнаружить любой феномен восприятия, но не личность,
потому что она не феномен, а фантом.


Поэтому эго - это не отождествление с телом,
это отождествление себя с несуществующей личностью, которая, якобы, обладает телом.

Мы ещё потом подробно поговорим про этот фантом личности.



Что касается истинной любви, то её очень трудно объяснить тому, кто ни разу не пережил состояния целостности, когда вы, в буквальном смысле слова, едины со всем.

Но мы ведь говорили не о истинной любви,
а о «моей» любви к «другому» (о любви «я» к «не я»)

Вот эту "любовь" я предложила вам исследовать, потому что любящее эго — страшная вещь!
Страшнее - только духовное эго.

Любящие эго приносят во сто крат больше несчастий, чем безразличные.

А духовные эго порождают целые гуманитарные катастрофы.
.

Вопрос:

Конечно эго извращает все вибрации и хочет все поиметь...

Ты пишешь об эго, как о чём-то реально существующем, но ведь его нет.

Как говорит Махарши, эго - это просто отсутствие проверки на его наличие.

Эго - это идея, что я есть некая персона. Но попробуй её найти, ничего, кроме слов, нет.

Я сейчас говорю это не Петрову-Иванову, а сознанию, которое отождествило себя с несуществующим персонажем, который, в отличие от восприятия тела и прочих остальных восприятий, даже не восприятие, а ментальная конструкция, крутящаяся в уме.

Как только это увидено, так становится смешно.

Как вообще такое было возможно, как можно было верить в то, чего со всей очевидностью
не существует? Всё-таки, какова мощь сознания! Это вызывает и удивление, и восторг!

Вопрос:

В общем-то это хорошо - любовь к чему-то и кому-то. Некоторые люди настолько черствые и безразличные, что превращаются в роботов и творят, мне кажется, больше зла чем влюбленные эги и духовные. Ходят такие, как тучи, и все им не нравится.

Нет, это плохо, потому что это проявление эгоизма!
Потому что все любят только себя, но проецируют любовь к себе на других,
ожидая, что эти другие реализуют вашу любовь к себе.

Но ведь и они в такой же ситуации! Они тоже любят только себя,
и когда здесь что-то не совпадет (а это обязательно случится), ваша любовь покажет вам, кого она любит.

Я тебе предложила представить условия, при которых ты безоговорочно
разлюбил бы свою девушку. Разве таких условий не существует, мне привести тебе примеры?

Тебе нужно честно увидеть, кого на самом деле ты любишь!
Это очень важно - видеть факты, а не вымыслы, иначе ты будешь страдать.

Пусть правда поначалу покажется неприглядной, главное, чтобы это была правда;
с правдой легче разобраться, с ложью вообще нельзя.

Смотри, стоит этой девушке жестоко предать тебя или просто измениться в худшую, с твоей точки зрения, сторону, как ты из благодушного романтика превратишься в мизантропа,
и мир окрасится для тебя в черный цвет. Некоторые даже кончают самоубийством.

Поэтому те "роботы-тучи", про которых ты говоришь, - это, как правило,
бывшие обманутые влюбленные: кто-то был обманут матерью в детстве, кто-то возлюбленной, кто-то другом....

Но если ты честно видишь, что сам ты любишь себя, а не кого-то,
то ты можешь понимать, почему другие любят себя, а не тебя.
И тогда ты сможешь помогать другому любить себя, просто потому, что он -
точно в такой же ситуации, как и ты. И это уже сострадание, и это честное чувство.

Вопрос:

Высшая любовь - бхакти, но для нашего брата это сложно, поэтому культивируем любовь к "я есть", но эта же "я есть" и в других... В общем, главное избавиться от привязанности, распрямить крючки ума, и тогда не будет проблем с отношениями: есть спасибо, нет - большое спасибо.

Бхакти не является истинной любовью, она подразумевает двух:
субъекта преданности и объекта преданности.

Да, когда субъект растворяется в объекте преданности, тогда двойственность исчезает,
но такая преданность — настолько редкое явление, что может называться не иначе как божественным даром.

Любая намеренная попытка развить в себе такую преданность будет продиктована желанием награды, ожиданием каких-то бонусов для себя. И тогда это бесполезно!

Не будем говорить о бхакти, это может оказаться даже не ловушкой, а капканом!

Другое дело любовь к "я есть"! Ведь это, фактически, любовь к себе,
и её не нужно культивировать, она и так прирожденная вам.

Вы любите себя, просто вы путаете себя с несуществующим персонажем,
тогда как вы - это просто любовь быть.

Не любовь быть кем-то, а любовь быть, любовь к бытию.
Вы — бытиё, и вы любите это. А бытиё включает в себя всё!

Но ваша несуществующая персона искажает эту истинную любовь.
Просто увидьте, что персона не существует, есть мысли о ней, но не она сама.
.

Вопрос:

Да, но только если ты любишь натурального себя, какого надо, а не того, кто грабит и убивает для себя.
Или тут уже как повезет?

Начни с честного признания этого факта: — "Да, я внимательно исследовал свою любовь
к девушке и со всей очевидностью увидел, что на самом деле – это любовь к себе".

Тогда ты, по крайней мере, будешь свободен от разочарований, потому что ты понимаешь,
что и она любит себя, а не тебя или кого-то ещё.
Ты не можешь её ревновать, если знаешь, кого на самом деле она любит.

А любить она (как и ты) никого не может, кроме себя, потому что кроме себя нет никого,
и вопрос только в том, кто есть это себя, может оно включает вообще всё.


Когда ты начинаешь с правды, у тебя есть шанс двигаться дальше в самопознании.
Но если ты упрямо начинаешь со лжи, - «нет, я люблю её, а не себя», - ты ходишь по замкнутому кругу одних и тех же ошибок.


Это не вопрос – влюбляться вам или не влюбляться; это не от вас зависит.

Это вопрос распознавания того, чем на самом деле является ваша влюбленность.

Мудрость – это не устранение чего-то, а видение этого чего-то в истинном свете.

Когда вы видите вещи в их истинном свете, вы видите, что ничего нет неправильного.


Чувство влюбленности - это ваша истинная природа.
Когда говорят про истинную любовь, то говорят именно про влюбленность,
а не про со-страдание или все-прощение, которые возможны только в двойственности.

Но истинная влюбленность относится ко всему бытию,
поэтому это, скорее, очарованность, но можно назвать и влюбленностью.

Шива абсолютно влюблён в Шакти, но это не двое. И даже не один.


Остается лишь одно - пить вино да любоваться
Если б не было тебя - я б ушел давным давно
Б.Г.
.

Вопрос:

Мне это видео нравится, подходит к теме о любви к себе : ссылка

А мне нет. Какая-то каша из противоречий.

Как в недвойственности возможно, чтобы любовь длилась только до тех пор,
пока объект любви приносит удовольствие? Причем тут вообще объект?

Разве любовь направлена на объект? Любовь направлена на Самость,
а поскольку Самость включает все объекты, то у любви нет перерыва, она не может кончиться!

Любовь к Самости не зависит от качества объекта!

Объект может быть любым, - да хоть грязная лужа, - любовь от этого не убавляется,
потому что она вызвана не объектом, а присутствием Самости!

Самость сама по себе есть любовь. Любовь Самости к Самости.

САМОСТЬ — ЭТО ТО, ЧТО ЕСТЬ (РЕАЛЬНОСТЬ); ВСЁ ОСТАЛЬНОЕ ЕСТЬ ИГРА САМОСТИ,
ПОЭТОМУ ЛЮБИТЬ ПРОСТО БОЛЬШЕ НЕКОГО!

Откуда взяться перерыву в любви, если у Самости нет перерыва?

Красота грязной лужи или белого ландыша заключается не в луже и не в ландыше,
а в Самости, которая есть Божественное Присутствие.


Но Махариши всё смешал в одну кучу - и отсутствие направлений у Я, и постоянное
тыкание рукой в грудь, говоря о Я.
Если у Я нет направлений, то зачем показывать на тело, говоря о Я?

И куда у него подевалась сома раса (единый вкус)?


Лучше читайте о любви у Раманы Махарши и у Махараджа, в их словах нет противоречий.

_______________________

Смотрите, сома раса - это не так, что горький вкус становится сладким,
или что болото перестаёт вонять. Нет. Единый вкус не имеет к этому отношения,
но всё происходящее происходит на фоне счастья (ананды).

Это как если вы очень сильно влюблены, и вам ответили взаимностью,
и весь мир засиял для вас лучами, хотя на улице может идти холодный дождь,
а вы уже пол часа ждёте автобус и наверное опоздаете на работу.
Вы не замечаете всех этих неудобств, потому что вы наполнены счастьем.

Добавьте к этому бесстрашие и безмятежность, и вы получите отдалённое
представление о сома раса.

Всё, что происходит на фоне счастья, независимо от того, что происходит, окрашивается счастьем.

При чём тут удовольствие от объекта? Вы вполне можете не получать удовольствия от объекта, например, вас могут больно уколоть, и вам будет неприятно.

Вы не становитесь мазохистом или дерьмо-едом.

Но вот эта любовь, или очарованность, или влюбленность, или счастье (ананда),
она является фоном самого бытия, она не зависит от происходящего!


Ананда – это ваша природа, Атман сам по себе есть ананда,
но проявляется она только в сознании, где бытиё знает: – «Я есмь»,
поэтому сат (бытиё), чит (сознание), ананда (счастье).

Только не путайте чистое «Я есмь» с ахам-вритти.
.

-

Да ты просто уберись со своими нуждами.
"Уйди с картинки".
А то, что останется, то и будет - Бог.

Сильно сказано!


Только ведь там нет никого.

Но если этот персонаж (со своими нуждами) скажет себе: - «Просто уберись с картинки», -
то это будет всё-таки персонаж, только уже бесчувственный и к себе, и к другим.
И не только бесчувственный, но где-то даже не совсем осознающий происходящего.

Это такая продвинутая ловушка.

Сама идея, что нужно убрать персонажа с картинки мира, подтверждает его реальность.

Не нужно пытаться убрать персонажа с картинки мира, нужно посмотреть: а есть ли он на самом деле, или это просто привычная пластинка ума, которую однажды завели, и она никак не может остановиться?

Ты не уходишь с картинки, но ты остаёшься как очень внимательная разумность,
как сама разумность, а не как разумный персонаж. Персонажа никогда не было.

Здесь нужно просто понимание, глубокое понимание; только оно затормозит пластинку.

В уме играет пластинка про персонажа, а ум решает, что персонаж должен убраться с картинки,
но его никогда и не было, только пластинка в уме про него играет.
И даже пластинку тормозить не нужно, она сама затормозится, если придет понимание, что это пластинка играет, а не реальный персонаж.



Но это действительно была продвинутая ловушка.

Вопрос:

Да, понимаю это,
и это понимание убирает напряжение, потому что нет сущности, которую надо убить или пожертвовать ею,
а надо только понять, из чего состоит это ощущение сущности,
и тогда нужно только внимание, которое мягкое, рискну сказать - любящее, хотя это только метафора, не буквально так.

Это не просто отсутствие напряженности, это отсутствие связанности!

Ты ищешь свободу, а оказывается, что связанности нет!

Заезженная пластинка ума про персонажа есть, а самого персонажа нет.

Как только это увидено со всей ясностью, так эта пластинка ума сама начинает тормозиться.

Потому что интерес к несуществующему персонажу исчезает.

Конечно, она не сразу остановится, но начнет заметно тормозиться.

И в свободном от персоны пространстве ума нет никакой пустоты или прострации,
есть заинтересованная внимательность ко всему, спонтанная, не намеренная, а спонтанная, любящая внимательность.
.

Вопрос:

Вот действительно, когда понятно, тогда нет проблемы.
А до этого что-то как будто держит, держится моё проблемное состояние и моя цель, и это тяжелое состояние, и его долго никак не "обойти".
Потому что работает пластинка, в другую сторону от истинного.

В общем, пластинка про персонажа - это очень-очень сильная штука. Она всё забирает в свои "руки"! включая все практики. Ясное понимание её устройства - единственное, что меняет картину.

Ты понимаешь, тут остаётся такой тонкий момент – желание остановить эту пластинку.

Остаётся некто, кому мешает пластинка ума.

И пока остаётся тот, кому мешает пластинка, она будет играть!

Поэтому – только поиск того, кому мешает пластинка ума.

Тотальный поиск, преследование: Кому что-то мешает? Кого что-то не устраивает?
Кто хочет что-то исправить? Кто мыслящий? Кто это? Где он?

Ничего не исправлять, ничего не изменять, а искать того, кто хочет что-то поправить, изменить. Потому что это ещё одна ловушка (тоже продвинутая).

Накатай этот поиск намеренно (сознательным усилием), потом он сам будет осуществляться и даже в сон перейдёт.
________________________

Это не для всех говорится, а для совсем продвинутых;
остальные должны сохранять внимание к содержанию ума.
Эту практику никак нельзя обойти.
.

Вопрос:

Я остаётся, но оно не чувствуется как ЛИЧНО МОЁ.
Слова - такая штука, что их можно по-разному толковать.
Ну как же не моё, если это как раз самое моё, самое ближайшее ко мне, то есть я сама (самО, ведь там нет пола).
Поэтому чуть-чуть расширю описание.
Не лично моё означает то, что это чувство не принадлежит мысленной личности, которую создаёт пластинка ума.
Даже могу сказать, что скорее я и есть сама эта пластинка ума, только я не являюсь той личностью, которую создаёт эта пластинка.

Нет теперь мы говорим для продвинутых, т.е. не о личности, а о самом понимающем, о Логосе, который говорит «я».

После нирвикальпы он вернется в другом качестве, но сначала он должен исчезнуть.

Личность - это вторичная иллюзия, а "я есть" - первичная.

Смотри в ум: кто говорит «я». Ты ищешь не ответ, а само «я». Кто чувствует себя?

Если преследовать его поиском, то сознание уходит; здесь страх.

Я уже не говорю с тобой про личность, потому что, хотя твоё эго и даёт порой о себе знать,
всё же личность твоя - уже на втором плане сознания, поэтому теперь ты разбираешься с понимающим, с тем самым активным разумным началом, которое играло роль личности и распознало, что не является ею.

Оно зависит от тела и мира, т.е. эти трое появляются одновременно,
вот и преследуй поиском любую разумную активность: кто это думает?

Если ты попадаешь прямо на него (в эту "дыру"), то всё начинает исчезать, и ты входишь в состояние, которое никак нельзя назвать. Но перед ним – страх или даже паника, и тебя будет выбрасывать оттуда.
Но ты, немного погодя, опять пробуй. Теперь это твоя постоянная практика.

Это "место", где ты умрёшь, и увидишь пралайю или, как говорят, своё лицо до рождения.

Это можно понимать буквально, это состояние, в котором о тебе ничего не известно;
не то что о личности, а вообще нет знания, что ты есть.

С личностью ты более-менее покончила, теперь сделай акцент на поиске знающего,
а остатки личности сами уйдут на периферию сознания, она и так у тебя почти уже там.

Поэтому теперь ты постоянно ищешь разумное начало, которое говорит «я», которое мыслит, анализирует, понимает, принимает решения, в общем, которое осуществляет всю разумную деятельность, и которое есть чувство себя.

Тебе нужно выйти за его пределы, в страшное безначальное; это очень трудно из-за страха,
но у тебя получится.

О чем бы ты ни подумала, смотри: кто осуществляет разумную деятельность? Кто говорит (чувствует) «я»? Кто есть это «я»? Здесь уже нет понимания, здесь поиск понимающего.
.