Линия Лакшми (только для чтения)

Вопрос:

Вот точно, замечала в опыте.
Действительно, забота о близких радует. Даже не то, чтобы радуют какие-то действия для них, а радует отсутствие эгоистических препятствий к этому.

Конечно.

Я же не имею в виду, что нужно стать тимуровцем.

Речь идет о своих прямых обязанностях, которые нужно выполнять без лени.

Как говорит профессор Преображенский: «И вот, когда он вылупит из себя всякие галлюцинации и займется чисткой сараев — прямым своим делом, — разруха исчезнет сама собой. Двум богам служить нельзя! Невозможно в одно время подметать трамвайные пути и устраивать судьбы каких-то испанских оборванцев! Это никому не удается, доктор, и тем более — людям, которые, вообще отстав в развитии от европейцев лет на 200, до сих пор еще не совсем уверенно застегивают свои собственные штаны!»

Если честно выполнять обязанности, возложенные на вас жизненными обстоятельствами, то и разруха исчезнет, и дисгармония, и депрессия, и необоснованные страхи, которые воображаются от безделья.

В монастырях все работают, и в буддийских, и в христианских.

Это иллюзия, что уклонившись от обязанностей, вы будете усердно практиковать. Не будете!

Да и что такого особенного нужно практиковать, чтобы работа помешала практике?

Что вы такого практикуете? Полчаса темной медитации? А больше всё равно бесполезно!
Арканы почитать внимательно? - Ну, ещё час в день. Наблюдать за содержанием ума? - Но это не мешает работе, вы даже практиковали это намеренно по два часа в день, надеюсь.

Когда вы заняты трудом, вам некогда думать о себе любимом, о достижении сахаджи и отработке кармы и прочих глупостях.

Эго сахаджу не увидит!

Вы думаете, что практиковать – значит думать, как вам достичь сахаджу? Ничуть не бывало! Практиковать – значит забыть о себе.

В это место смотрите, смотрите: сколько в сознании присутствует мыслей о вас?
Их вообще там быть не должно!

Если в сознании мельтешит ваша персона, то Бог туда не войдет.

Вы думаете, мол, я лучше социума, я духовными практиками занимаюсь, я сахаджу достигну.

Так сахаджа никогда не будет достигнута! Ваша "духовная" персона мешает этому.
.

Вопрос:

Да хотел бы - давно уже принял бы великую схиму. Но и взаимодействие с социумом приносит удовлетворение, много за какую выполняемую мной работу вряд ли кто ещё возьмётся, и по большому счёту всех всё устраивает. Убери всё это - и нет никаких гарантий, что место текущих дел не займёт какая-нибудь бессмыслица. Так что всё это обычное балабольство с моей стороны. Внешние обстоятельства можно менять бесконечно долго всевозможным образом, но пока ум не будет готов отринуть эго на корню, всё так и будет продолжаться. Но индивидуальный ум никогда и не будет готов к умиранию. Наверное, для продления своего существования как раз и порождает бесконечную череду сомнений, оправданий и прочих причуд. Мне стыдно за слабость и невежество своего ума.

Это не слабость, а привычные тенденции мышления, и они не меняются актом воли.
Поэтому слова, мол, хотел бы, так давно принял схиму, - не более чем слова.

Нужно дать себе время и запастись терпением.

Вы не сможете сразу из недисциплинированного человека прыгнуть во всеобъемлющее сознание,
сначала нужно стать дисциплинированным человеком.

Сначала нужно привыкнуть контролировать своё поведение, затем речь, затем мысли.
Всё по «формуле № 1» – постепенность!

Что имеется в виду под дисциплинированностью? - То, о чем мы вчера говорили:
не уклоняться от своих прямых обязанностей, не лениться.

Утром встал - принял душ, убрал свою постель; попил кофе - убрал за собой, пошел на работу - вещи не побросал где попало... и всё в таком духе.

Просветленный - это очень собранный человек, как воин, который не может себе позволить мечтания.
Он всегда здесь и сейчас. Ему некогда думать о себе, он делом занят. А дел всегда предостаточно.

И если он честно их выполняет, не обращая внимания на желание полениться, то пространство вокруг него гармонизируется.

Так постепенно вы перейдете к контролю за речью. Воины много не болтают, а если и говорят, то прежде думают. Я имею в виду дисциплинированный самурайский дух, а не военную форму.

Нужно привыкнуть быть здесь и сейчас, а не в грёзах. Привыкнуть быть в обстоятельствах, так, чтобы остались одни обстоятельства, а вы исчезли.


Когда Падмасамбхава говорит, что нужно оставить всё как есть, то он имеет в виду не ваши наклонности и привычки, а жизненные обстоятельства. Они остаются, а вы исчезаете.
Это и будет вашим истинным лицом до рождения.

У вас пока слишком много вас. Это не нравоучение, а подсказка, на что нужно обращать внимание.

Личность должна покориться, иначе она не исчезнет, иначе это будет просто болтовня про просветление. Если хотите, личность должна идти наперекор себе: делаю не то, что хочу, а то, что нужно, что требуют обстоятельства.

Свобода - это не свобода делать, то, что вам хочется, а свобода делать то, что нужно,
потому что свобода – это свобода от эго, а не от обстоятельств.

Здесь нет речи о свободе личности, здесь речь о свободе от личности, от её вечных капризов, недовольств, желаний всё изменить на свой вкус. Это личность мешает увидеть абсолютную гармонию и совершенство.

-

Махарадж: Что вы можете сделать для спасения мира, если все, что нужно миру – это быть спасенным от вас? Удалитесь из кадра и посмотрите, останется ли что-либо, что нужно спасать.

.

Вопрос:

Из неверной предпосылки и рассуждения ложные получаются. И факты обрастают ложными идеями и выводами...

Конечно.

Это не значит, что ты не можешь сказать, что ты посмотрела кому-то в глаза или, например, что ты пошла в магазин, потому что личность остаётся, пока живо тело.

Но она – такой же объект восприятия, как и все остальные (поэтому же, кстати, личность недвойственна вам, как и все остальные объекты восприятия),
но она не занимает больше центральное место в уме, и мир больше не вертится вокруг неё,
она не лезет всё время на передний план бытия.
У неё есть определенное место в бытии, но и только!

Личность – это самая быстрокончающаяся вещь, в отличие от хотя бы от той же монады.
Поэтому она меньше всего заслуживает внимания! Это как футболка на один сезон, относил и выбросил.

У вас есть другая, большая, чем персона, часть вас - «единичное сознание» (монада),
тот самый индивидуальный интеллектуальный центр, обладающий самосознанием; но он – не персона!

Можно пока допустить, что он принимает на себя бесконечный ряд персон (отсюда идея перевоплощений).
Но, в любом случае, будет правильно, если вы не будете идентифицировать себя с персоной.

Она – не вы даже на уровне индивидуальной монады. Поэтому её судьба не должна волновать вас!

Отцепитесь от неё. Тогда ваш интерес к себе автоматически переместится на более долговечную часть вас.

Сразу вы не можете отбросить все самоидентификации, но вы можете постепенно отступать от более частной к более общей.

Это не вопрос практики, это вопрос отношения к своей персоне; не зацикливайтесь на ней, не идентифицируйте себя хотя бы с персоной.

Самоидентификация с индивидуальным интеллектуальным центом, обладающим самосознанием (но не личной историей) – это пока O'K, но не с персоной.

Идентифицируйте себя пока с индивидуальным интеллектуальным центром, обладающим самосознанием.

Это что-то наподобие актера без собственного лица и образа, который играет роли разных личностей:
одна роль - одна жизнь, потом антракт и по новой...

Это будет означать, что у вас самих нет личной истории, и нет конкретного образа.

История и образ относятся к роли, но не к вам.

Отцепиться от личности и её истории - уже большой шаг к Себе.

После чего вам останется только заглянуть в «антракт».
.

.
Вникните в цитату:

-

Индивидуальность – есть основной принцип бытия существа человеческого;
именно в утверждении своей индивидуальности и познании ее в разуме
и состоит назначение человеческой жизни.

И вот ищущий, когда это читает, наверное смущается возникающей в уме догадке о важности осознания своей индивидуальности, мол, как так, ведь цель поиска – в растождествлении с индивидуальностью, а тут говорится об утверждении своей индивидуальности?

И он отбрасывает эту смущающую его догадку, мол, потом разберусь с этим
или вообще не буду заострять на этом внимание.

Но дело в том, что на основе такого ложного воззрения на индивидуальность
ищущий строит своё ложное поведение.

И если обычный человек погружён с головой в свою индивидуальность,
то ищущий впадает в противоположную крайность – он отрицает её!


А Махарадж ведь говорил, что Самопознание – это познание всех уровней бытия, от нижнего – к высшему БЕЗ ПОТЕРИ ОСОЗНАНИЯ ВСЕХ УРОВНЕЙ!

Потому что иначе вы в прямом смысле слова уподобитесь новорожденному младенцу,
неспособному адекватно реагировать на внешнюю среду и с неадекватным поведением.

Вам наверное в жизни встречались люди, которые не очень хорошо осознают себя, свои поступки, свою речь, свои взаимоотношения с окружающими... короче, свою индивидуальность.

Некоторые индийские "йоги" идут по этому пути, то есть они полностью теряют осознание своей индивидуальности, тем самым впадают в крайность. Потом они, утратив человеческое осознание, как какие-нибудь олигофрены, носят обувь на голове и бросаются камнями в паломников, а те, получая шишки, считают это благословением.

Это нельзя считать Самопознанием, потому что Самопознание предполагает осознавание всех уровней бытия, без потери осознания человеческого уровня.

Поэтому Махарадж и говорит, что когда вы познаёте Бога – это на самом деле он познает вас.
То есть, Бог осознает эту индивидуальность.


Вы должны понять, почему важно не терять осознавание индивидуальности,
это вовсе не подразумевает размышления о себе как о персоне, но как о монаде, облаченной в условия тела, наследственности (тех самых возможностях индивидуальности, о которых говорится в пятом Аркане) и обстоятельств жизни.


Очень важно понять, почему монада должна осознать условия и возможности, накладываемые на неё индивидуальностью, потому что тогда у вас не возникнет противоречий в поведении, потому что тогда вы понимаете, почему нужно заботиться о своих ближних, а не о итальянских беспризорниках.

Тогда вы поймете, почему Рамана Махарши заставил Пападжи вывести его (Пападжи) семью
из пакистанской оккупации, а не какую-нибудь другую семью.

И здесь нет речи об эгоизме, здесь выполнение условий, которые диктуют обстоятельства, основанное на понимании, что вы должны следовать рамкам, накладываемым на вашу монаду - вашей индивидуальностью. Рамки - это и есть обстоятельства жизни.

А по обстоятельствам жизни Пападжи должен заботится о своей семье, Бог приставил его заботиться о своей семье, а не о другой!

Это, конечно, не значит, что вы должны отказывать всем в помощи, кроме своих близких,
это значит, что в первую очередь вы обязаны позаботиться о своей семье.

А ваша семья должна заботится о вас, и так во всём мире, тогда в мире хватит заботы и на беспризорников.

И это также относится и к вашему дому, т.е. не должно быть так, что вы выкладываете все свои силы на благо других, а дома у вас краны текут.

Как и сказано в пятом Аркане, вы должны осознавать свою индивидуальность и действовать как монада (или проще говоря - душа) в рамках тех условий, которые накладывает на вас ваша индивидуальность.

И ещё это означает, что вы не должны пытаться вылезти за наложенные на вас рамки индивидуальности, то есть, например, не лезть с пением в шоу талантов, если вам медведь на ухо наступил (как это обычно и происходит с людьми, не принимающими во внимание ограничения своей индивидуальности.).

Развить способности - это одно, а бегать за славой в отсутствии талантов - это совсем другое.

И тут вы правы, нужно согласится с тем, что вы имеете от Природы, и действовать в пределах её рамок, но при этом нужно максимально использовать все возможности своей индивидуальности,

а не валяться на диване как Обломов, "впадая в недеяние".

Потому что в полноценной реализации индивидуальности и состоит смысл человеческой жизни для Бога.

Если вы её не можете реализовать, то дальше вам путь точно закрыт, потому что, если вы не реализовали свою индивидуальность, это означает, что вы ещё не поднялись полностью на человеческий уровень.
Он должен быть осознан, прежде чем вы сможете подняться выше.

Только понимайте, что здесь под реализацией индивидуальности имеется в виду не успехи олигархов, не коррупционная карьера, не путешествия по миру в долг или за счет бюджета семьи,
потому что они пользуются сверх того, что им ограничил Бог.
А Богу не это от вас надо, реализуйте полноценно хотя бы то, что вам отпущено!

И дальше вы начнёте видеть, как реализация вашей индивидуальности раскрывает ваше единство со всеми индивидуальностями Бога.

Пятый Аркан как раз и изображает все совокупные индивидуальности Бога в виде Иерофанта.

Человек осознающий свою индивидуальность – это Бог осознающий один из своих аспектов.
.

Вопрос:

По-другому можно сказать, Сознание разделяет себя на части, обосабливает, а затем через каждую свою обособленную часть Сознание воспроизводит сон о живом существе. В этом сне оно последовательно ограничивает себя формами, в конце концов отождествляя себя с физическим телом.

И это всё, это ответ на вопрос! Именно об этом и спрашивал человек.
У него возникли противоречия: если он есть Абсолют, то почему он воспринимает только через одно индивидуальное сознание, ведь Абсолют должен знать все свои части.
А если он не знает все свои части, то кто тогда их знает? Кто видит все сны?

И всё, что он хотел услышать, это то, что Абсолют выявляет из себя сонм единичных Атманов.
Дальнейшее погружение в иллюзию и выход из неё происходит с единичными Атманами.

Только это и хотел услышать спрашивающий.

И тогда – да, пробуждается единичный Атман, как часть Абсолюта.

И это пробуждение состоит в том, что он распознает свою объективную ничтойность,
которой он, собственно, и тождественен Абсолюту.

Но в этом случае отпадает концепция об Атмане как части Абсолюта, потому что объективное ничто не может быть частью объективного ничто, как пространство в кувшине, при разбивании кувшина не может быть частью пространства, с разбиванием кувшина оно перестает быть частью, пространство становится одним (одним не в смысле единицы, а в смысле нуля).

Но пока кувшин существует, условно единичный Атман будет испытывать ограничения "кувшина", только он больше не будет бояться за "кувшин", потому что его ничтойность неуязвима.

И фактически, при разбивании "кувшина" исчезает индивидуальность, понятие «я» теряет смысл.

Понимаете, когда речь идет о ничтойности субъекта восприятия, тогда их может быть сколько угодно.

Посмотрите на пространство, сколько в нем возникнет объектов – столько же возникнет и субъектов, потому что субъект – объективное ничто.

И поэтому, как только объект исчезает, ничтойность субъекта сливается с ничтойностью бесконечности.

Поэтому возникновение "сонма Атманов" напрямую связано с возникновением объектов.

То есть, какой объект вы ни возьмете, в нем присутствует Атман.
И вопрос только в качествах объекта, которые и налагаются на Атман.

Поэтому Атман в теле Иванова отличается от Атмана в теле атома только теми качествами, которыми тело атома отличается от тела Иванова.

Как только объективные качества исчезают, так различия между Атманами тоже исчезают.

И фактически нет никакого выявления сонма Атманов, есть выявление объектов.

Есть объект – есть единичный Атман, нет объекта – нет единичного Атмана.

И хотя некоторые буддийские школы говорят об Абсолюте как об Анатмане (не Атмане),
но это только неудачная попытка объяснить, что множественность Атманов иллюзорна,
она обусловлена объектами, которые суть концепции.

Но для устранения противоречий в уме начинающего искателя, первичное объяснение должно быть таким, что Абсолют выявляет в себе сонм Атманов.

И тогда – да, тогда пробуждение становится единичным.

При дальнейшем исследовании приходит понимание, что из Ничто нельзя выявить сонм ничто.

И поэтому никто никогда не заблуждался и никто никогда не просветлялся,
всё это только надписи на картинке ума.

И что бы дальше ни было сказано, это будет очередная надпись на картинке ума.

Только надписи, ничего кроме надписей.


Фактически, пробуждение – это просто изменение самовосприятия, а не снятие ограничений тела,
но это изменение устраняет все страхи и цепляния за иллюзорное, вызывающее страдание при утрате:
«есть — спасибо, нет — так не моё и было».

Это касается всего, включая "ваши" тело, мысли, память, имущество, национальную принадлежность...
.

Вопрос:

Сознание выступает одновременно и зрителем, и режиссером, и киномехаником. Единственное, чем оно не является – это фильмом, который и есть греза. Поэтому Источник и не затрагивается.

Именно что является фильмом! Абсолют является всем, что есть!!!

Не является он только тем, чего нет, потому что то, чего нет – НЕТ.

Но разве сна нет? Разве Грезы Сознания нет?

Вы просыпаетесь и говорите: у меня был сон.

А чего не было? Того, что вам снилось в этом сне.
Того, что вам снилось не происходило в реальности, это было во сне, НО САМ СОН БЫЛ!

И этот Сон не был отделен от вас, потому что сами вы - объективное ничто,
а во сне вам снится, что вы Иванов.

Вы - не Иванов, а Атман, но Атман есть объективное ничто, поэтому стопроцентно тождественен Абсолюту!

И вот когда мы в самоисследовании доходим до ничтойности своего Атмана,
тогда концепция нашего Атмана как части Абсолюта теряет смысл.
Потому что ничто не может быть частью.

Поэтому весь вопрос в том, кто есть я.
.

Вопрос:

Не могу ухватить эту идею: «Сколько возникает объектов - столько же возникает и субъектов». Что это?
Индивидуальное сознание, которое есть Атман или монада, утверждает феномены, которые тоже есть Атманы внутри него? Это вложенная цепь отпечатков ничтойности во все более уплотняющихся планах (инволютивных)?

Да, можно сказать, что Атман находится "внутри" каждого объекта,
и сами качества объекта налагают на Атман ограничения.

Но вы же понимаете, что Атман – это объективное ничто (субъект),
а объекты "превращают" его во что-то.

Вот этот спрашивающий, на чей вопрос вы отвечали, как раз и интересуется:
почему Абсолют не знает все поля восприятия, если он един?

Это именно так и есть, Абсолют не знает все поля восприятия,
потому что Абсолют становится воспринимающим Атманом только в соприкосновении с объектом.

Поэтому и получается, что сколько объектов – столько и Атманов (или индивидуальных монад, душ).

Это как и физический свет, который становится видимым, только когда он отражается от объекта.

И вот этот момент "столкновения" света Атмана с объектом и есть возникновение знания "я есть", того самого индивидуального сознания или монады (души).
И только с этого момента (с возникновения самосознания) начинается восприятие.
До этого момента нет никакого восприятия.

Помните в Библии: всё с него начало быть, и без него ничего не начало быть.

До появления объекта нет никакого индивидуального сознания, нет никакой души и нет никакого восприятия.

В глубоком сне нет самосознания, а значит нет ни вашего тела, ни мира.

Но сам свет осознания должен быть до встречи с объектом (тела), чтобы потом отразиться в нём.

Поэтому не совсем правильно говорить, что индивидуальная монада утверждает феномены, которые тоже есть Атманы внутри него.

Свет осознания, отражаясь в каждом объекте, становится индивидуальным самосознанием этого объекта, его душой, если хотите.
И только с этого момента начинается восприятие. С момента встречи осознания с телом. Мало того, даже само тело получает существование только при соприкосновении со светом осознания.

Поэтому свет осознания и не знает все индивидуальные поля восприятия,
ведь сам он становится воспринимающим только "внутри" объекта.


Где Абсолют (свет осознания) берет объекты, с которыми он сталкивается, рассматривается в 5 и шестом Арканах Книги Тота; но логично предположить, что и объекты потенциально уже существуют до момента, когда они будут реализованы в воспринимаемые объекты. Об этом как раз и говорится в этих Арканах (5-6).


Но мы сейчас имеем в виду тот случай, когда свет осознания уже соприкоснулся с объектом, так сказать "вошёл" в него и слился с ним в одно целое.
Получился «Андрогин», где мужское начало – это свет осознания, а женское – материя.

Рассмотрим это на вашем примере. Что есть возникновение сознания по утрам, когда вы просыпаетесь из глубокого сна? - Это, во-первых, индивидуальное чувство себя, во-вторых, ощущение, что вы находитесь в теле, и в-третьих, что ваше тело находится в мире.

Эти трое являются одной связкой, и не бывают по отдельности, даже по два не бывают:
свое тело не воспринимается без индивидуального самосознания и без мира,
самосознания не бывает без тела и мира,
а мира не бывает без самосознания и тела.

Это одна связка, эти "трое" возникают и исчезают всегда одновременно.
Та же ситуация и со всеми объектами мира, хоть со сложным организмом, хоть с амебой, хоть с атомом,
в каждом их них без исключения присутствует душа этого объекта, его самосознание.

Но качество самосознания Атмана в этом объекте зависит от качества самого объекта.

Если же дистанцироваться от качеств объекта, то Атман амебы и Атман Иванова – неотличимы.

Сами по себе Атманы одинаковы во всех объектах, и только объекты накладывают на них различия, как в самовосприятии Атмана, так и в восприятии мира и тела.

Поэтому, конечно, не существует никакого "общего физического мира"; все индивидуальные Атманы (монады) имеют свой собственный мир, обусловленный качеством тела, в котором отразился свет осознания, став в этот момент индивидуальным Атманом (душой этого объекта).

Поэтому и говорят, что здесь вселенные во вселенных.

Качества объекта обуславливают для Атмана, отраженного в нем, каким будет его самовосприятие
и каким будет его восприятие мира.

Скажем, пчела видит мир и себя не так, как вы видите мир и пчелу;
но даже если миры видятся одинаково (как у людей, например), то это всё равно – не один и тот же мир;
это просто похожие качества объектов (человеческие тела) воспроизводят похожие миры.

Поэтому раньше для объяснения этого использовали аллегорию про «Ожерелье Индры»,
а сейчас - принцип голограммы, где каждая часть отражает в себе целое, с поправкой на качества этой части.

И тогда вы понимаете, что никакого "самосущего мира, общего для всех", не существует,
а есть некая суперпозиция, которая при возникновении в ней интерференции ("вихря" по Книге Тота) становится множественностью "позиций" (миров), т.е. из которой порождаются все возможные миры-голограммы.

Поэтому и говорят, что никакого объективного мира не существует, это мириады голограмм, возникающих и исчезающих. И даже не голограмм, а голодвижений.

Прочтите здесь: «Голографическая Вселенная» Майкл Талбот.

Поэтому, если у нас похожие инструменты восприятия, то и миры наши похожи,
но это разные миры, разные голограммы.

Однако индивидуальные Атманы (души) в них (в своем чистом виде) неотличимы друг от друга.

То есть, Атман, будучи объективным ничто, не только недвойственен объектам своего мира,
но и неотличим от других Атманов.


Отражаясь в каждом объекте, свет осознания превращается в разные индивидуальные самосознания, что обусловлено разными качествами объектов.


Однако вне объекта нет никакого самосознания, и значит нет речи о восприятии, самосознание опять превращается в свет осознания.


Это и есть «Пульсация Вселенной», а фактически, пульсация вселенных в Духе.



.

Вопрос:

После этого страх, здесь начинает затягивать...

Вам не нужно ни в астрал, ни в ментал. Вам нужно держаться того, кто воспринимает.
Что бы ни было воспринято, отводите от этого внимание и ищите того, кто это воспринимает. Найдите в себе то, что воспринимает.
Не подумайте о том, что воспринимает, а найдите его.

Прежде, чем вы коснетесь этого, всё воспринимаемое исчезнет, и вы потеряете себя. Здесь страх. К этому подходят постепенно, не за один раз, не за два, не за десять и даже не за сто раз.

То, чего вы должны коснуться, - это скорее "бездна ничто", чем "что-то". Но и это не совсем правильное определение.

Вам нужно найти в самом себе некую осознающую основу, природу осознания, потому что она и есть вы сами в своём безначальном, неизменном виде.

Всё остальное вы воспринимаете, и это непостоянно, оно возникает и исчезает.

Вам нужно найти то, что не возникает и не исчезает - безначальную "основу"; но её нельзя никак выразить, кроме как через отрицание: не то, не то, не то.............

Впервые, чуть коснувшись её, вас отбросит назад в личность, но вы должны понять её, как самого себя, как свою истинную природу, и затем знать себя только так.

Тогда среда восприятия (поле сознания) - это как самовозникающая в вас грёза,
но не в Пете, а в этой осознающей природе, потому что вы и есть она, а не Петя.
Петя является персонажем этой грёзы.

Когда ночью в вас возникает сновидение, то это сновидение видит не Петя, а осознающая природа (Бог). Петя же видится.

Точно так же и в бодрственном состоянии сознания мир и Петю видит не Петя,
а осознающая природа.

И она есть ваша истинная, непереходящая реальность.

А поскольку она не является ничем, то каждый из нас может сказать про себя то же самое.

И не являясь ничем, она недвойственна ничему воспринимаемому, даже личности.

Коснитесь её однажды, и потом всегда осознавайте себя так, тогда вы увидите, что вы недвойственны ни полю сознания, ни вашему персонажу в нем.
.

Вопрос:

Очень тонкое, еле-еле находится, когда переводишь внимание от воспринимаемого, почти интуитивно. Потом как автомат Калашникова.
Такое передергивание и все.
Темная медитация, она как бы нарабатывается. Если не пропускать, она уходит в глубь все дальше, только если правильно делаешь.
Если удерживаешь Я-есть до последнего, оно исчезает, если нет, то засыпаешь. Или, как говорили, в астрал. Здесь тоже нужна тренировка внимательности.
И перед сном нужно делать как в тёмной медитации, тогда не заснешь. Или потом уже при всем желании не заснешь.
У меня ещё как-то не уверенно, но по-моему начинается самое интересное.

После того, как Я-Есть исчезнет, его уже не надо искать, оно никуда не теряется. Оно там просто Есть и не надо ничего удерживать.

Так получается?

Вы всё ещё неправильно понимаете суть освобождения.

Это не так, что сначала вы "коснетесь" своего безначального состояния, а потом
вы осознаете природу ума.

Это наоборот: сначала вы осознаете природу ума, а затем коснетесь её.

Потому что под касанием имеется в виду не событие в нирвикальпа-самадхи,
а устранение из сознания всех ложных представлений о природе ума (о своей природе).

Когда все ложные представления устранены, тогда природа ума распознается сразу
и в один миг.

Сейчас у вас есть убеждение, что вы являетесь кем-то.

Слушайте внимательно: это убеждение, что вы есть кто-то, является содержанием ума,
но не самим умом как таковым, т. е. не вами.
Вы отличны от этого знания, хотя и неотдельны от него;
знание, что вы есть кто-то, является концепцией, мыслью, а вы есть неописуемый источник мыслей.

Вы есть ум как таковой, и вам нужно обнаружить чистую природу ума, т.е. свою природу.

Пока вы считаете себя кем-то, вы её не обнаружите, потому что это ложное убеждение является причиной всего содержания ума, которое рассказывает вам о мире и о вашей личности.

Поймите со всей отчетливостью: вы должны избавиться от ложного представления о себе.

До этого "тёмная" медитация бессмысленна!

Сначала поймите, что вы - ум, а затем (услышьте), изучите ум!
На это у вас уйдет основное время всей практики.

Изучить ум – значит развернуть внимание на него самого;
смотрите в ум, а не в мир, причем, так часто, как только можете!



У вас возникают мысли о мире, и появляется мир; у вас возникают мысли о Пете, и появляется Петя.
Но в реальности нет ни того, ни другого, в реальности есть только сам ум.
Это не вещь, не объект, а безначальная неописуемая реальность, не имеющая ни названия, ни формы, ни качеств.
Все качества, имена и формы возникают из неё. Она не является ими.

И вся ваша практика заключается в перенаправлении внимания от всех этих феноменально-объективных вещей мира и тела на их источник – на сам ум.

Смотрите в источник всех ваших представлений, мыслей, идей.

Что бы ни возникло в уме, смотрите на ту реальность, откуда это возникает.
Реален только источник возникновения всего знания. Больше ничего реального нет.

Это очень "болезненная" практика, и ум всячески избегает её,
потому что ум не привык к такому режиму функционирования,
у него есть тенденция проецировать мир и личность.
Эта тенденция очень древняя, как сам Адам Кадмон, и избавление от неё –
невероятно сложная задача!
Но без этого вы не получите истинного знания о себе, поэтому вам придется победить самого себя.

Примите как формулу: Если вы победите в этом себя, то вы освободитесь от собственного наваждения, если нет, то и никакого освобождения не будет.

Не надейтесь на "событие в нирвикальпа-самадхи", его не произойдет,
пока вы не осознаете природу ума!

А чтобы её осознать, ум должен развернуть внимание на самого себя, и не просто развернуть раз или два, а навсегда привыкнуть к новому режиму функционирования. Сменить фокус внимания.

Всё дело в фокусировке внимания.

Сначала вы будете смотреть в ум, когда у вас будет свободное от важных дел время,
но постепенно вы научитесь это совмещать.

Осознайте со всей ясностью, что в проекциях вы не найдете природу ума.

И хотя концептуальное знание о природе ума важно (потому что оно устраняет противоречия в ваших представлениях о реальности), оно, тем не менее, не показывает саму природу ума.

Ваша задача приучить ум всегда быть повернутым на самого себя.

Это не значит, что вы должны пресекать мысли, напротив, в начале вы будете что-то осмыслять, смотря в ум; но постепенно вы будете интуитивно проникать глубже и глубже в саму природу ума, пока знание не перестанет быть мыслью. Только такое знание истинное. Вы будете знать без мысли.

Но под "постепенно" имеется в виду не в течение часа, а в течение нескольких лет (тут как повезёт, это зависит и от количества обусловленностей, а в основном от вашей устремленности на деле).


Ум, повернутый на самого себя, есть Атман;
повернутый вовне он превращается в мир и личность.

Ум как таковой – это Эйн Соф, проецирующий ум – это Логос.

Логос – это начало мира и личности, начало объективно-феноменальной вселенной,
Эйн Соф – её безначальный источник.

Но Эйн Соф и Логос – это не два, это один и тот же ум в состоянии бездеятельности и в состоянии деятельности.

Вам нужно перейти от второго – к первому, безначальному состоянию.

Потому что деятельность ума (а значит и воспринимаемой вселенной) прерывна, а его абсолютное бытиё вневременно. Перейдя к безначальному, вы узнаете свою непрерывность, а значит не будете бояться и цепляться за иллюзорное.
В реальности ничего "вашего", за что можно было бы цепляться, нет, есть только вы (безначальный ум).


Когда при пробуждении ум начинает активность, появляется мир и ваша персона;
оба нереальны, реален только сам ум.

Ум есть абсолютная реальность, но не то, что он проецирует.

Если вы это хорошо поняли, то вы понимаете, какой должна быть ваша практика.

Вы не можете интересоваться миром и своей персоной, если вы хотите узнать свою природу. Поэтому вы должны развернуть внимание с проекций на сам их источник.

Вы должны постоянно держать ум повёрнутым на самого себя – на ум.
Только так вы сможете узнать его природу.
Знание "я есть" не имеет никакого отношения ни к миру, ни к вашей персоне,
это знание есть проявление активности ума.

Когда ум смотрит на себя, проявление активности постепенно прекращается,
знание "я есть" опять становится пассивным, тождественным незнанию
(вторичной Хе" Тетраграмматона, который неразличим на части).


Но вы неправильно практикуете; так не получится, что днем вы погружены в мир,
а к ночи вы садитесь в медитацию.

Способность не утрачивать осознавание умом своей природы даже в деятельности
придёт постепенно, но это случится, только если вы приучитесь
постоянно смотреть в ум как в источник всего, что вы знаете,
с пониманием, что только он есть реальность, а не его проекции.

Вы должны постоянно осознавать мир и свою персону как проекции ума
и интересоваться не проекциями, а их источником.

Потому что источник всех проекций (Логос) в своем пассивном состоянии
сам и есть Эйн Соф – абсолютная, вневременная реальность.

У него нет ни названия, ни формы, ни качеств, но всё возникающее как "вселенная с вашей персоной в придачу" есть его творчество.

Вам нужно осознать себя как эту реальность.

Сначала со всей отчетливостью понять это, а затем крепко держаться её,
не отходить от неё, не вовлекаться в мир, всё время помнить о ней и смотреть в неё,
т.е. ум должен быть постоянно повернут на самого себя.

Других вариантов нет.
.

Посмотрите в содержание ума: о чем вы думаете?

Ум может проецировать всё, что угодно, но если вы понимаете, что реален только сам ум, а не то, что он проецирует, то почему вы продолжаете всё время что-то думать?

Всё ли из того, о чем вы думаете, действительно необходимо вам?

Тогда почему вы думаете это? Зачем вам это?

Не лучше ли вам пристально присмотреться к той реальности, из которой возникают все мысли, всё ваше объективное знание, но которую вы упорно не замечаете?

Присмотреться к ней, чувствовать её, быть с ней, осознать её как истинную реальность, оставаться всё время с ней или, по крайней мере, возвращаться к ней как можно чаще, использовать для этого любую возможность.

Но не день, не неделю, не месяц, а навсегда.

Аджняни отличается от джняни только неправильной фокусировкой внимания,
аджняни никогда не осознаёт источник всего объективно феноменального знания.

Поэтому поменяйте фокусировку внимания, хотя это очень непросто.

Приучите себя смотреть на источник всего объективно-феноменального знания,
тогда вы избавитесь от собственного наваждения.

Вы никогда не были и не могли быть ничем другим, кроме ума, но вы сами ввели себя в заблуждение, забыв об источнике всего, что вы знаете, о источнике, которым вы и являетесь, приняв феноменальное знание за реальность.

Нет, реальность – это не то, что вы знаете;
реальность – это источник всего объективного знания.

Познайте только его, не отходите от него, не забывайте о нем, пока вы не сможете знать без мыслей и без объективно-феноменального знания. Только такое знание истинно.



Если вы смотрите на себя, как на деятельную персону, и в течение бодрствования крутите в уме мысли о мире и о своей личности, не осознавая их источник,
а к вечеру вы усаживаетесь в медитацию (причем, ещё и не каждый день),
то забудьте о просветлении и ищите личного счастья, потому что всё равно из такой "практики" ничего не выйдет.


Если вы хотите правильную практику, то вы должны изменить фокусировку внимания с объектов мира на ум. Это очень трудно, но возможно.

Вы должны изменить взгляд на самих себя, вы должны всегда помнить себя как ум, как источник всего объективного знания, а не как человека.

.

Вопрос:

По-моему с таким же успехом можно сказать, что тело является продуктом сознания (Дух первичен)...
Как например тут:

Махарадж часто говорил, что тело является продуктом пищи и т.д.
Но были бы вообще тело, пища, сперма отца и яйцеклетка матери, если бы не было сознания, которое есть вот это "Я"?:

Твоя ошибка в том, что под сознанием (consciousness) ты понимаешь осознание (awareness),
но первично осознание (awareness)!

Сознание (consciousness) - это не только осознание (awareness), но и материя; и только в результате их объединения возникает сознание (consciousness).

Поэтому нужно изучать Арканы!

Сознание (consciousness) нужно сначала рассмотреть как две части,
потому что пассивная часть сознания — прерывна,
а активная — вне времени.

И то, что обычно мы считаем материей, есть пассивная часть сознания «Хе» или Шакти. Это то, что воспринимается (осознаётся).

Активная часть — это «Йод» или осознание (awareness).
Это то, что воспринимает (осознаёт).

Но чтобы осознание (awareness) претворилось в сознание (consciousness), оно должно оплодотворить свою пассивность«Хе», создать некое возмущение в Шакти (игру гун).

А поскольку мы уже знаем, что сознание (consciousness) — это связка из трех:
знание "я есть", тело и мир, то, конечно, возникновение сознания зависит от тела и от мира.

Другое дело, что тело и мир - это не материя в том смысле, как её понимают оголтелые материалисты, а пассивная часть сознания (Хе) или Шакти,
которую приводит в движение Активный Йод, осознание (awareness).

Сознание (consciousness) возникает только как результат сакраментального брака Шивы и Шакти, причем, Шива является активным началом сознания (Йод), а Шакти - пассивным началом сознания (Хе).

Результатом их игры не является ничего, кроме опытов Шивы,
потому что Шакти - бесплотная Материя, плоть - кажущаяся, плоть — это набор восприятий: зрительных, слуховых, вкусовых, тактильных и обонятельных, как энергетическая разночастотность.

А изначальная, абсолютная материя (Шакти) - это "квантовая неопределенность" (нети-нети).

В Высшем Триединстве она неотличима от Шивы, в последующих планах бытия она претворяется в воспринимаемости мира.

Но это всё пусто, бесплотно, это только опыты для Шивы, который непознаваем и невоспринимаем.

Последнее, что вы познаете - это Триединый Дух, где Абсолютная Шакти неотличима от Абсолютного Шивы и Его Самосознания (т.е., где знание "я есть" тождественно незнанию и наоборот, где незнание "я есть" тождественно знанию).

Назовем это условно «квантовой неопределенностью» или классическим «нети-нети».


Короче, говоря о теле, Махарадж имеет в виду не ту материю, которую имеют в виду оголтелые материалисты, а ту бесплотную материю, которая соткана из восприятий (из игры гун).

И чем тогда являются соки пищи, из которых состоит тело, сперма и прочие прелести жизни?

Игрой гун, ведь любой химический элемент в конечном счете (в интеграле) - это даже не частица, а волна, ИГРА ЭНЕРГИИ, Шакти! Этой бесплодной Матери.

Но именно поэтому она и Святая, Девственная, Пречистая!

Она есть Пресвятая Божья Матерь, потому что из её лона вышло Сознание,
которое есть Бог Творец.
.

Вопрос:

Перечитала снова Махараджа с этой точки зрения, которую ты объяснила - все легло как по маслу. Просто у одних и тех же слов (таких как "тело", "я", "сознание"...) каждый раз закладываются разные смыслы. И именно в этом тексте я малость запуталась.
Кстати, в Арканах каждое слово имеет конкретное значение. Во всяком случае пока я не сталкивалась с разночтениями в своём понимании.

Да, поэтому я и ратую за изучение Арканов.
Они устраняют возникающие в уме противоречия.

Вот человек читает Махараджа, и в его уме возникает недоумение:
"То есть тело - то нет тела.... То всё есть сознание - то сознание зависит от тела".

Махараджа часто упрекали за такие "противоречия", которых фактически не было.

Но человек-то теряется в сомнениях, у него возникает несостыковка,
а ведь понимание решает всё. Вы не можете простым отказом избавиться
от заблуждений, вы должны их развеять.

И на самом деле, я не знаю ни одного текста, кроме Арканов, который бы разрешил конкретно вот это кажущееся противоречие.
То есть, сам-то Махарадж, конечно, понимал, но понимали ли это его слушатели? Единицы!


Да, есть понятие «Шивы и Шакти», или «Пракрити и Пуруши»,
и есть понятие, что их союз порождает воспринимаемый мир, который есть сознание.

Но как только встает речь о зависимости сознания от тела, так сразу в уме возникает несостыковка, ибо "сознание первично".


Но теперь ты понимаешь, что Шакти или Пракрити – это ещё не сознание,
а, так сказать, Абсолютная Материя ("квантовая неопределенность"),
которая неразличима с Абсолютным Духом в своей пралайе.

И сознанием она становится только на уровне 6 Аркана.


Но если мы упростим алгоритм возникновения сознания до простого слияния
Шивы и Шакти (Пуруши и Пракрити), то у нас опять возникнут несостыковки,
потому что Шива и Шакти никогда не бывают порознь, даже за пределами сознания (в пралайе).

То есть, чтобы им слиться, они прежде должны были бы быть порознь,
а они не бывают порознь даже в пралайе! Несостыковка. Как же тогда возникает сознание, если они всегда едины?

Мало того, за пределами сознания - Дух Триедин, а не Двуедин.

Если Дух Триедин даже в своей пралайе,
тогда о каком слиянии Шивы и Шакти (Пуруши и Пракрити) идет речь?


И ни один буддийский, индийский или библейский текст не объясняет точный алгоритм возникновения сознания. Постоянно появляются несостыковки.

А Арканы Таро и каббала объясняют, и всё состыковывается!
Почему бы не воспользоваться таким полезным инструментом?
Видите, без него даже в словах Махараджа находят противоречия.

Можно, конечно, забить на несостыковки, и просто следовать указаниям гуру,
но ведь зачем-то Махарадж говорит, что сознание зависит от тела,
значит он считает важным, чтобы ищущий понимал это.

И я тоже считаю это очень важным, потому что сознание не непрерывно;
а это значит, что к вашему самосознанию вы должны относится двояко:
с одной стороны - как к временному феномену,
а с другой стороны - как к единственной "вещи" в вашем распоряжении, чтобы выйти за пределы сознания.


И опять же, только Арканы и каббала (наследие древнего Египта) объясняют через Тетраграмматон, чем является ваше самосознание
от индивидуального чувства себя до невыразимого источника,
ведь они не являются двумя! Это один и тот же Джокер нулевого Аркана.

Но ведь и Махарадж говорит, что Абсолют и знание "я есть" — не два.
Вопрос только в том, как вы понимаете это, ведь в другом месте Махарадж говорит,
что знание "я есть" нереально.

Как вы состыкуете это?
.

Вопрос:

На ум пришло сравнение действий я-ума с работой компьютерной программы. Возьмем, к примеру, компьютерную игру. Ощущение себя действующей обособленной единицей подобно тому, как если бы игра вообразила, что она сама себя играет самостоятельно как живая единица.
Но это не живая программа, она действует только благодаря, во-первых, электричеству, во-вторых тому, что её написали программисты, и в-третьих, только с момента запуска (нажатия кнопки).
И вот вопрос: скажи, пожалуйста, ЧТО запускает работу я-ума? Ну то есть как происходит включение его? Что это за импульс, где его начало? Иными словами, что, какое намерение включает меня утром?

Неверно иметь воззрение, что я-ум - это некая "неживая программа",
потому что я-ум – это «Я есмь», а «Я есмь» - это Бог.

И если уж сравнивать в компьютерной аналогии, то тогда так:
электричество в себе самом уже имело идею игры и, в конечном итоге, реализовало её через претворение себя в игру, поэтому и смотрит оно самоё себя.

Как в Арканах:

-

Творчество есть Проявление Субстанциональной Сущности,
есть выход Ее из состояния Нераздельного Единства.

Единство есть поэтому отсутствие Самосознания;
это есть продление, но не жизнь, это есть ни бытие, ни небытие.

Проявление Субстанции есть не свойство Ее, могущее быть и могущее не быть, а самое Ее Существо, так как лишь с проявлением Субстанция Себя утверждает.

Мировое Творчество есть утверждение Божества в Себе Самом.

Идея Мирового Творчества есть Аспект Самосознания Божества,
а потому она также является Аспектом Самого Божества.

То есть идея проявления является аспектом самого Божества, она природна Ему.

Это есть волевой импульс, но это прежде мысли:

-

Мысль есть внешнее проявление воли, идея мысли есть самое существо этой воли.

Попытайся вспомнить, как в тебе возникает какая-нибудь идея.
Это ещё не мысль, это больше похоже на импульс, и этот импульс всегда спонтанен,
т.е. ты не решаешь, что у тебя сейчас зародится идея. Она возникает сама.

Потом она претворяется в мысль от некоего тонкого намёка - до вполне сформулированной мысли.

Но если попытаться посмотреть на сам этот импульс идеи, то он неотличим от тебя,
здесь нет разграничения между вами.
Поэтому идея есть аспект самосознания Божества.

Но это мы говорим о идее, которая возникает уже в сознании, при наличии "Я есть",
только ведь и "Я есть" – это тоже такая же идея, но она неотдельна от Божества,
она является аспектом самого Божества.

Махарадж неоднократно давал намёки на то, что в своём чистом виде идея неотличима от интуиции, например, он упоминал о «четырех уровнях речи»:
слова, мысль, идея, интуиция (прямое постижение);
но обычно он ограничивался словами, что импульс к проявлению
возникает спонтанно и без всякого запроса.

Карл Ренц ёрничал, когда ему задавали этот вопрос: - "А почему бы и нет?"

На самом деле, ответ конечно есть, и его можно найти в Арканах.


Что касается расщепленного я-ума (на «я» и «не я»),
причина этой расщепленности потенциально заложена в 5 Аркане,
т.е. она не могла не случиться!

А пятый Аркан у нас гласит о проявленной пассивности т.е. о материи
или, грубо говоря, о теле.

Т.е. сам факт того, что сознание может возникнуть только в теле,
и есть потенциальная причина расщепленности я-ума.

Поэтому все существа имеют ощущение обособленности,
если не преодолевают эту иллюзию (через понимание).

Об этой зависимости сознания от тела говорит и Махарадж в книге
"Сознание и Абсолют", которую я как раз сейчас выкладываю в махараджеву тему.
.

Вопрос:

И вот я (как интеллект) и задалась вопросом: моя ли (интеллекта) здесь ответственность, моё ли это решение (о чувстве отделённости), и справедливо ли поэтому чувство вины.
Если это я приняла это решение, значит я могу его и отменить! Однако, почему-то оно не отменяется...
Если же это решение принято не интеллектом, значит чувство вины и вовсе неуместно, но тогда это значит, что он и бессилен что-то отменить. Значит, всё, на что должна быть направлена его сила - это именно на утихание чувства того, что от него (меня) что-то зависит?

В том-то и фокус, что здесь нет интеллекта, отличного от принимаемого решения.

Это не две вещи. И здесь также нет Бога, отличного от интеллекта.

Это не так, что нЕчто обладает интеллектом, а так, что нИчто обладает интеллектом,
поэтому-то интеллект и ничто – не два.

Суть не в том, что ты не виновата, а в том, что нет обладателя вины.

Чувство вины есть, а обладателя чувства вины нет, потому что обладателем вины выступает чувство себя, позади которого нет никого.
Или найди обладателя чувства себя. Видишь, у чувства себя нет обладателя, оно само, ничьё.

Я – это не кто-то, а знание «я есть».

Позади чувства вины стоит чувство себя, но позади чувства себя нет никого.
Поэтому Абсолют (никто) и чувство себя – не два.
Это не нечто обладает чувством себя, это ничто обладает чувством себя. То есть у чувства себя нет обладателя.

Позади "я есмь" нет никого.

Это не чьё-то чувство себя, Бог – это не Кто-то.

Абсолютный разум – это не Кто-то.

Божественная Сущность Вещей – это не кто-то, а качество вещей.
Божественная Сущность Вселенной – это не кто-то, а качество Вселенной.

Поэтому и спонтанность действий – это не некая тупая, механическая последовательность событий, а результат того, что источник разумных действий не является ничем, и получается, что есть только сами разумные действия, нет руководящего ими разума, они как бы спонтанные.
Но разумная спонтанность – не тупая механичность.

У Бога нет воли, воля есть Бог, т.е. действия без действующего лица.
Бог и есть действия.

Иллюзия действующего лица возникает из-за чувства себя,
из-за присутствующего знания «я есть», позади которого нет обладателя.

Знание «я есть» возникает спонтанно, и начинает жужжать,
и из-за этого возникают всякие вещи.

Знание «я есть» – это как бы кредит на то, чтобы делать разные вещи, но нет заёмщика.

Никто не может освободиться, потому что как у связанности, так и у свободы нет обладателя.

Вся фишка бытия – в возникновении знания «я есть», позади которого нет обладателя.

Знание «я есть» есть, а никакого «я» нет.
Это знание ни про кого, оно само и оно и есть рожденный Бог (Брахман).

Ему велит поклоняться Махарадж. Поклонятся как источнику всего, интересуясь только источником, но не всем, и затем отпустить знание «я есть», потому что за ним нет никого.

Не кто-то отпустит знание «я есть», только понимание (видение),
что знание «я есть» – ничьё.

«Я есть» – это возникающее (рожденное) знание, но источник его – это нерожденное, т.е. невозникшее знание, или отсутствие знания.

Это не чьё-то «я есть», но любое возникновение сопровождается чувством бытия, потому что оно и есть источник бытия.

Абсолютный разум, пронизывающий все существующее, является не существом,
но сущностью всего существующего, его как бы внутренней, незримой прослойкой.

Но такова сила речи, что как только сказано «сущность», так появляется существо.

Это не чья-то сила речи, разум и есть сила речи.

Прямо сейчас, ты же видишь, как только произнесено какое-то слово, так сразу возникает образ.

Поэтому в 1 Аркане и сказано, что Абсолютный Разум объективизирует (рождает) себя, через идеи и образы.

Всё начинается с Идеальных Первообразов (Архетипов), еще не реализованных в видимую вселенную, это самый высочайший план бытия по закону синархии (иерархии).

Но то, что предшествует этому высочайшему бытию, не есть ни бытиё, ни небытиё, потому что и то, и другое – это уже идеи, какое-то знание.

«Я есть» – это идея, позади неё нет никого, откуда же взяться виноватому?


Абсолютный Разум – это нерождённая вещь, поэтому к нему не может относиться идея "я есть".
Это не так, что Абсолют вечно существовал, а так, что он предшествует существованию, его никогда не было, как чего-то существующего.


Посмотри на нерожденную вещь у себя на столе. Не можешь. Потому что её нет.
Куда ты прилепишь "я есть"?

Вот точно так же и к Божественной Сущности нельзя прилепить знание "Я есть".

Нерожденное тождественно отсутствию.
Оно никогда не рождалось, никогда не возникало, только идея о возникновении возникла.
Бытиё – это идея о нем. Знание "я есть" – это только идея, ничья.

Абсолютный Разум не может умереть не потому, что он какой-то неуязвимый,
а потому что он никогда и не рождался, не возникал.
Возникновение – это идея о возникновении.

Знание «я есть» – это только идея «я есть», она ни про кого, она сама и есть Бог,
но позади «я есть» нет никого. У знания «я есть» нет обладателя.

Сознание – это не нечто, которое думает, сознание и есть думание.
Нет никого позади знания.

Тут одни только голые знания, но нет обладателя знаний.
Любой обладатель – это уже знание.

Само «я есть», выступающее в роли знающего, является знанием,
нет знающего. Всё знает знание, а не знающий.


Много говорится об адвайте, но это самое трудное из всех знаний,
потому что оно отрицает знающего и раскрывает то,
что предшествует знанию.


_________________________

Начни с того, что поменяй место из которого ты смотришь.
Смотри не из сознания, а на сознание, не из чувства «я есть», а на «я есть».

Не пытайся представить себя за рамками сознания, вне сознания нет никого,
но если ты будешь смотреть не из а на знание «я есть», то ты непроизвольно окажешься за пределами «я есть».

Это придет не сразу, но вдруг, на один миг. Закрепись в этом.
.

Будду обвиняют в атеизме, но с тем же успехом и Махараджа можно объявить атеистом, потому что он тоже отрицал существование Бога.

Но как! Как реальности, предшествующей существованию,
как реальности транстендентной и существованию, и несуществованию.

Существующий (рожденный) Бог – это знание «Я есмь».

Именно это узрел Моисей на горе Синай.

Знанию «Я есмь» велел поклоняться Махарадж, как Богу, как Гуру.

Оно, это знание, – само, у него, нет обладателя позади него.

Не пытайтесь стать целостным сознанием, только знайте, что
позади знания «я есть» нет никого, у этого знания «я есть» нет обладателя.

Именно так нужно поклоняться знанию «я есть», все божества и все существа
вышли из него.

Знание «я есть» выступает обладателем всех знаний,
но у самого знания «я есть» нет обладателя,
нет никакого Я, которое могло бы быть или не быть.

Знание «я есть» есть, а обладателя у него нет.
Оно возникает и исчезает само, поэтому оно – иллюзорная вещь.
Какая же это реальность, если она не всегда есть?

Поймите знание «я есть» и отпустите его.
.
______________________________

Вопрос:

Каббала и Арканы рассматривают принцип творения человека. А меня, также, интересует принцип творения животного, растения и "мёртвой" материи, которую можно, что называется, увидеть и пощупать, т.е. не на каком-то там ментальном уровне, а вполне физически.
Меня, например, уже не устраивает примитивное объяснение, что Свет отражаясь от какого-либо "тела", становится светом этого "тела".

Сначала выясни, кто есть тот, кого интересует или не устраивает что-то. И ты всё поймёшь.

Мы можем говорить только о человеке, который начинается со знания «я есть»,
чтобы узнать свою природу, узнать чем мы являемся; но не о животных, потому что ты не поймешь про животных и про вселенную, пока не разгадаешь тайну знания «я есть».

Ты исходишь из предпосылки, что есть некая ты, которая может знать о животных и остальной вселенной.

А что если ты и есть знание о животных и прочих вещах вселенной,
а никаких животных и вселенной нет?

Просто само знание обо всём, чего нет.

И зачем тогда нужно знание о том, чего нет?

Знание источника знаний является ответом на все вопросы, оно устраняет их.

"Меня интересует", "меня не устраивает" — это вот это знание «я есть» всё время жужжит.

Но кто обладатель этого знания? Найди источник знания «я есть».

Как только это знание возникает утром, так оно начинает жужжать,
но если на него посмотреть пристально, то за ним нет никого.

Ты не можешь остановить это жужжание, но ты можешь пристально присмотреться к нему. Оно хочет этого! И само боится этого! Оно очень боится умереть, потому что считает,
что за ним стоит живая сущность, а там нет никого.
.
______________________________

Вопрос:

Неисповедимы пути понимания... Никогда неизвестно, от чего оно "включится".
Ведь несчётное количество раз читала об отсутствии обладателя позади знания я-есть, уже знала наизусть как цитату, но до какого-то момента это воспринимается как неприступное знание, как задача, которую нужно как-то самой решить, чтобы понять.

Это у всех так. Про это даже аллегория есть, мол, ворона села на ветку, и ветка упала; но ведь не ворона — причина падения ветки, а то, что ветка умерла прежде,
ворона только подтолкнула её к падению.

Но ищущие не понимают и гоняются за "особой вороной", которая убивает все "ветки".

Они не понимают, что если "ветка" не умерла, то хоть "супер-ворона" сядет,
"ветка" не упадет, если она ещё живая.

А если "ветка" мертва, то и "ворона" не нужна, её уронит любое незначительное событие — капля дождя или дуновение ветерка.

То же и с нирвикальпа-самадхи, она не убивает эго, наоборот, настоящая нирвикальпа случается тогда, когда «я»-ум уже мёртв.


Твоя "ветка" ещё не до конца умерла, но уже хрустит...
.

Вопрос:

Насколько я понимаю, на Востоке, вместо 4 первоэлементов (воздух, вода, земля, огонь), выделяют 5 - добавляют эфир.

Под «элементами» имеются в виду не вещества, а состояния материи:
твердое состояние материи земля, жидкое вода, газообразное воздух, плазма огонь
и протоплазма эфир, последнее можно назвать "кварк-глюоновым супом".

Кварки - это частицы со спином или с "вихрем" по Книге Тота, из которых состоят субатомные частицы, но без спина кварки не наблюдаются.

Поэтому "кварко-без-спинное" состояние материи можно назвать Абсолютной Материей.

Вот у неё и есть 5 видов состояний, причем, наблюдаются только 4.

А пятое состояние - это и есть Абсолютное Состояние Материи.

Его также называют «Акаша», что в западной традиции оккультизма и есть «эфир».

В этом состоянии Материя неотличима от Духа, поэтому называется «Пракаша»,
что можно перевести как "незримый внутренний свет несуществующего объекта".

Вот примерно такова и есть реальность: незримый внутренний свет несуществующего объекта. Что тождественно пралайе.

Но пралайя — это не исчезновение материи, а её абсолютное состояние.
.

Вопрос:

Очень интересно и очень хочется испытать это.
Пока что даже представить не могу, что это за смерть.
Пока что не чувствуется умирание. А чувствуется какое-то как будто растапливание, как таяние чего-то в "я". Как будто что-то было жёсткое, и оно размягчается...

Смерть - это образ речи, образное выражение.
Смерть, как и жизнь - это концепции, понятия. Разве ты не видишь это?

Сознание, которое «я есть» (чувство себя) — оно просто есть, само, за ним нет никакого существа. За ним вообще никого и ничего нет.

А всё, что в нём происходит - просто происходит.

И всё, что тебе нужно, это чтобы сознание (потому что это говорится сознанию а не персоне), чтобы оно осознало, что оно просто есть, это всё.
А то, что сказано сверх этого, относится к содержанию сознания, но не к сознанию как таковому.

Всё сказанное, всё, что понимается, - это содержание сознания, и ничего этого нет в реальности.

Обращай внимание только на сознание, а не на его содержание.

Содержание останется, но ты осознай само сознание.

Ещё раз: про него ничего нельзя сказать или подумать, кроме "я есть".

Это не предписание, а описание факта.

Все ученые пытаются понять и описать сознание, и до них никак не может дойти, что любое описание сознания — это уже содержание сознания, но не природа сознания. Описание может быть любым, поэтому не может быть реальным.

Ты понимаешь меня?

Если смотреть на само сознание, то оно же и осознание, это одно и то же,
разница только в наличии или отсутствии содержания сознания.

Ты говоришь про «испытать смерть», но смерть — это содержание сознания, как и жизнь, потому что это сфера понятий (ментальный план сознания).
Нет никакой жизни или смерти, реальность - это само сознание, и всё.

Сознание есть Бог (твоя суть), остальное - его содержание, которое грёза.

Можешь осознать разницу между самим сознанием и его содержанием?

Про само сознание ничего нельзя сказать, потому что всё сказанное (подуманное) будет уже содержанием.

И поэтому, конечно, нет ни связанности, ни освобождения, потому что эти понятия находятся в содержании сознания.

Смерть, как и жизнь — это выдумка сознания, никто не может умереть или жить, потому что кроме сознания нет ничего.

Как только это дойдет, так ты можешь менять содержание сознания.

Просто нужно понять, что есть реальность, а что - ментальные проекции.

Махарадж говорит: что бы ни было сказано, даже если это говорю я,
это не реальность, реальность вне выражения.

Почему? Потому что всё сказанное, хоть самим Буддой, - это содержание сознания, а не само сознание.

Реальность - это только само сознание, больше ничего, и само сознание и есть осознание. Брахман без атрибутов и есть Парабрахман.

Сознание без содержания — это Абсолют.

Ум без содержания сам и есть Атман.

И тогда, какая разница, какое будет содержание?

Никакие опыты не отличают джняни от аджняни, только понимание этого факта.

Который постепенно осознаётся в полной мере, и интерес к содержанию сознания изменится, а именно: во-первых, не будет цепляний ни за что, а это означает отсутствие страданий из-за мнимых потерь и утрат; вы и так никогда ничего не имели, потому что кроме самого сознания нет ничего.

А во-вторых вы прекратите боятся, потому что ваша природа, ваша суть - сознание без содержания. Это абсолютная неустранимая реальность.

Когда ты говоришь об опыте, то осознай, что ты говоришь о содержании сознания, и это фуфель, потому что никакое содержание не бывает постоянным,
оно как пришло - так и уйдет.

Не может быть опытов в чистом сознании, это до опытов, поэтому даже испытав это голое сознание, тебе нечего будет сказать, потому что всё сказанное, всё понятое, все пережитое, все почувствованное является содержанием сознания, а не самим сознанием.

Тебе не нужно чего-то делать, чтобы "войти" в чистое сознание, просто перестань считать себя чем-то; ты вне описания, вне выражения, тебя нельзя попробовать на вкус, все вкусы — уже содержание.

«Что же мне делать?» «Мне» - уже содержание! Понимаешь?

Ты подходишь пониманием только к этому месту: «что бы я ни поняла - это будет содержанием сознания, а значит мимо самого сознания».

И это последнее понимание обесценивает все понимания и, главное, все последующие мысли об этом.

Дальше — стоп; но это не акт воли и не "тупик непонимания", напротив,
это очень ясное понимание, что любое понимание бесполезно,
оно не войдет туда.

Если вытерпеть это, то можно пройти через Бездну.

Что ты понимала до своего рождения? Что ты вообще могла понимать до своего рождения? Так что ты можешь понять о состоянии до рождения? — Ничего.

Но если ты захочешь волевым актом остановить понимания («мне не нужно ничего понимать»), то ты промахнешься, потому что так мысли не уйдут, это будут мысли об остановке мыслей.

И если ты намеренно поставишь себя в "тупик непонимания" («я ничего не понимаю»), то ты тоже промахнёшься, потому что это будут мысли о том, что ты не понимаешь.

Это должно быть отчетливое понимание, что любое понимание уже является вторичным, т.е. содержанием сознания, и не показывает само сознание.

С этой мыслью можешь оставаться, пока она не исчезнет.

Это будет очень ясное состояние, и оно вечное, у него нет ни начала, ни конца, оно не является ничем, за что можно уцепиться мыслью. Но "ясность" при этом остаётся.
.

Вопрос:

Да, я понимаю. Состояние ума меняется, устанавливается что-то вроде спокойного равновесия, прекращаются те нервные дёргания в поиске правильного действия (имеется в виду само беспокойство о распознавании реального). Потому что становится понятно.

Когда приходит отчетливое понимание, что никакие понимания не раскрывают природу сознания, тогда никакого равновесия не устанавливается!!!

Тогда начинается длительный период адаптации, в течение которого тенденции ума будут постепенно меняться.

Не нужно изначально обманываться, что должно установиться прекрасное равновесие, потому что сразу оно не установится, а ты будешь считать,
что что-то идёт неправильно в твоей практике.

Кроме того, само ожидание равновесия (раз ум заявил о нём) лишает ум равновесия.

Понимание, что никакая мысль не отражает реальность, постепенно отбрасывает понимания, не сразу.

Речь в данном случае идет об утрате доверия к своим размышлениям о себе, и как результат – к размышлению о своей жизни.

Но это не предписание, а описание.
Каждый раз, когда ты поймала себя за размышлением о себе, смотри:
кто есть размышляющий?

Ты знаешь, что любая мысль в ответ уже является содержанием сознания,

но не самим сознанием. ЛЮБАЯ мысль!

И где ты оказываешься, когда смотришь на природу сознания из этого понимания?
Не в тупости, не в прострации, а в сиюминутной ясности сознания.

Это точно такая же ясность, как при мышлении; но когда ты смотришь на природу сознания, то ты оказываешься в нети-нети мыслей.

То есть ясность ума остаётся прежней, он готов так же ясно думать,
но по отношению к себе он – только сама ясность, а не мысль,
потому что: «эта мысль - не та, она не отражает сознание, эта - тоже не та, эта - тоже не отражает...»

По отношению к своей природе сознание есть нети-нети: оно - не то, не то, не то, не то, не то, не то, не то, не то, не то, не то..... За что ни возьмётся ум – всё не то!

А ясность та же самая! Ясность остаётся.

И в ней не нужно ничего искать, в ней нет ничего! Просто останься так.
Пойми это состояние и попробуй войти и остаться в нем как можно дольше.

В этом нет равновесия, потому что равновесие – это уже содержание ума, это идея.

В природе сознания нет идей, и тогда это чистое осознание (хотя и это только слово). То что остаётся – вне выражения.

И ты видишь потом, что это никогда не отсутствует; и тебе нужно понять,
что сама природа сознания и есть ты, а не то, что находится в содержании сознания.

Ты должна потом помнить об этом, пока привычка считать себя человеком не уйдет.
Если ты именно так себя знаешь, то всё меняется, страх за себя исчезает, цепляться не за что, потому что всё является лишь содержанием сознания, которое постоянно меняется.

В этом знании себя, в самом начале, может появиться соблазн намеренно изменять действительность по своему вкусу, потому что вы увидите, что она тождественна содержанию сознания, которое можно менять, потому что это мысли.

И вот от этого я вас предостерегаю, потому что вы не знаете, чем обернётся, казалось бы, хорошее ваше желание; ведь вы не на чистом листе сознания будете творить, в этом участвует также и подсознание, которое вы не можете отследить, потому что оно общее.
Поэтому, оставьте действительность самой себе; это не ваша забота,
лучше утверждайтесь в осознавании природы сознания, потому что вам нужно
прийти к полному опустошению сознания.

Это предостережение относится ко всем: даже если вы ещё не прикоснулись к природе сознания, не почувствовали его могущество, всё равно будьте осторожны в своих желаниях; например, если вы мечтаете, чтобы Путин был отстранен от власти, или чтобы в Америке случился какой-нибудь грандиозный кризис, то вы не можете предвидеть, чем это обернётся для вас. Вы думаете, что для вас это будет лучше, а может оказаться гораздо хуже.

Поэтому предоставьте действительность Богу, не выпячивайтесь вперед, как будто вы лучше знаете, как должно быть правильно. Вы отвечаете только за свои поступки и мысли.
И это вопрос не морали, а вашей безопасности.

Как говорит Махарадж: – «Хочешь покоя – не нарушай его».


Не пытайтесь остановить мышление, но будьте внимательны к своим желаниям.

Каждый раз, когда вы с чем-то несогласны, вы не замечаете, как возникло желание это исправить.
Но это желание основано на ложном знании себя, а желая вы только усугубляете это ложное знание.
Вы играете в свою персону, но вы не персона и даже не всё содержание сознания.

Смотрите на природу сознания, а не на содержание сознания.
Застопоритесь на этом; только так вы выйдите за пределы сознания.

Что бы вы ни делали, вы всегда можете развернуть внимание на природу сознания.

Делайте так, пока не установитесь в этом твердо, тогда и на содержание сознания вы будете смотреть из другого ракурса.

Вы узрите его абсолютное совершенство, ведь несовершенство возможно только для изолированной части, но не для целого.

Вы посмотрите на этих животных в «Фотографиях», на эти растения, на пейзажи, откуда такая роскошь и щедрость многообразия?
И насколько всё разумно и сознательно.

Когда смотрю на это бесконечное многообразие природы в «Фотографиях», в уме всё время всплывает катрен из «Чакра-Муни»:

Вращая колесо миров,
Перебирая формы мира,
Владыка ищет суть основ,
То царство, что природе мило.

Вы посмотрите, какое совершенство, просто непостижимое величие,
одно слово - Абсолют.

И в тоже время, это лишь его игра, а сама его природа — это ваша природа,
это сознание без содержания.

И это чистая ясность, никакой тупости или прострации, обычное сиюминутное сознание.

Вот эта ясность есть "светоносная" природа сознания (самбхогакая)
и в то же время - она ничтойна (дхармакая),
и претворяется во всё, что угодно (нирманакая).

У вас получится.
.

Вопрос:

Часто можно услышать такую формулировку основной проблемы: "Ты не то, чем себя считаешь".
И вот казалось бы: просто возьми и перестань себя считать чем-то не тем.
Задаю себе вопрос: почему это так трудно - перестать считать?
И как ответ возникла такая версия: трудно из-за того, что это ошибочное о себе представление лежит на более глубоком уровне речи, чем тот, которым оперирует слышащий (читающий).
Поэтому так трудно просто взять и перестать чем-то себя считать.
Это ложное знания себя не осознаётся как таковое, оно находится так близко к я, что его сразу не увидеть, потому что само смотрение идёт через это ложное знание.

Потому что никакого «я» нет.

Ложное убеждение, как и знание "я есть" – это ягоды одного поля.

Смотри, что говорит Махарадж:

То есть концепция «я есть» – это идея, которая утверждает, что есть некий я.

Когда интеллект распознаёт, что за ней нет никого, тогда идея, что некий я есть, отпадает, нет никакого я, который есть.

И тогда знание «я есть» превращается в присутствие осознанности.
Не в чьё-то осознанное присутствие, а в присутствие осознанности как таковой.

В этом разница между «а-хам» и «а-хам-вритти».

Первое – не мысль, а именно безмолвное присутствие осознанности,
это вторичная пассивность Тетраграмматона, Логос, который вернулся в божественное лоно,
который перестал считать себя кем-то.

Логос остается, но он не считает себя кем-то.
Это на уровне переживания, т.е. разумная деятельность так же происходит,
но это не деятельность живого существа, это сама разумная деятельность.

Это не абсолютная разумность. Не думайте, что распознавание Логосом своей истинной природы превращает его в гения.

Ведь Логос продолжает действовать на базе монады, которая накладывает свои ограничения на него.

Но при этом нет ощущения, что за разумной деятельностью стоит некое живое существо, поэтому нет страха.

Логос распознает свою природу.

Он так же продолжает говорить «я» и даже отчасти продолжается игра в персону, но за этой игрой нет персоны.

Но юмор в том, что это и всегда так было, всегда была игра в персон, и никогда никаких персон не было. Они не исчезли с распознаванием, распознавание Логосом своей природы показало, что их никогда не было.

Я специально употребляю слово Логос, чтобы вы видели, кто и что распознает, потому что, если говорить «вы распознаёте», то это «вы» по привычке подразумевает персону.

Вы - не персона, а Логос (на базе Монады, которая есть содержание сознания),
активное начало содержания сознания.
Не являясь ничем, он недвойственен содержанию сознания.

И это не существо, а сама разумность.
В неподвижности она и есть Абсолют, в движении - она Логос.

Идея, что за «я» кто-то стоит – это только идея, за «я» нет никого.

Вопрос:

И вот вопрос: ЧТО может помочь подняться (или наоборот, спуститься на глубину, неважно) к тому уровню речи?
Что бы ты назвала главным условием, которое необходимо для настоящего осознания ложного представления?
Это не вопрос из разряда "что мне делать". Потому что есть понимание того, что всё само случается при наступлении должных условий. Поэтому и вопрос - об этом необходимом условии, не как предписание, а как описание.

Желание, сильное, неотступное желание.

Не желание преференций для себя, а желание узнать, что я такое есть на самом деле.

Если ты больше ничего не хочешь, ты получишь это знание.

Второе условие – это смена убеждений. А это уже процесс.
Но он связан с интенсивностью желания. Если желание слабое, то нет импульса менять убеждения.

В книге Тота как раз говорится об эволюции познаваний и чувстве синтеза, там говорится о том, что в процессе развития разума наступает момент, когда прежние его представления уже не отвечают всем его вопросам, и значит он должен переоценивать свои представления; потому что ты не сможешь сразу отбросить все представления вообще.

Вопрос:

Здесь говорится о разуме и его гармонии с развитием человека. И я не могу ни интуитивно, ни как либо ещё понять: что такое здесь понимается под развитием человека и как получается что об эволюции разума говорится как об отдельном от него.
Ну это не вопросы, не будете же вы мне каждое слово разжевывать...

Здесь под человеком имеется в виду истинный человек - «Адам Кадмон»,
Андрогин Логоса и Монады.

Это две части истинного человека.

Активное начало человека познает пассивное начало человека.

И оба начала развиваются одновременно.

Пассивное начало человека тоже всё время меняется, оно тоже развивается, в него вступают новые элементы, новые феномены.

То есть происходит постоянная усложняемость "внешнего мира", который суть содержание сознания (пассивная часть истинного человека).

Но это взаимное развитие обеих начал истинного человека в конечном итоге приводит к осознанию ноуменального мира.

Так например, сложность квантовой физики привела к отрицанию пространства-времени как самодавлеющей реальности и отсутствию материи как таковой.
Так было всё сложно и вдруг - ничто.

Что касается "разжёвавания", то это лучше, чем сидеть и не понимать.
Поэтому обязательно спрашивай, только так же четко формулируй свои вопросы, как этот, тогда легко отвечать. А то некоторые спрашивают: «про что это»?
.

Вопрос:

Вот еще хочется понять, благодаря чему ложные идеи держатся? Что даёт им возможность действовать?

Привычка, идущая из глубин эволюции.

Не было сразу человеческой монады, сначала была неорганическая, затем органическая, растительная, животная Матерь (читай - содержание сознания).

Так что, Дарвин прав.
Даже в библии сказано, что человек (читай - человеческая монада) создан последним.

Другое дело, что это Божественная Материя, но Дарвин никогда и не отрицал Бога.


Преодолеть эту привычку очень непросто, на это уходит не одна жизнь,
но вы не знаете, сколько жизней вы уже ищите, поэтому расcчитывайте на эту.



Грубо говоря (очень грубо), Бог сначала был ничем и не знал себя.

Потом он узнал себя как свет и тьму (самопознание происходит только через бинер противоположностей), затем... прямо по Библии.

Истинный Человек есть венец Творения и одновременно Творец.

Этот Творец - не где-то там в космосе, а прямо вот - перед носом, вокруг, везде,
он неотличим от творений, он всегда Незримый Джокер.

Это истинная природа Логоса - активного начала вашего сознания.
В пассивности - он в пралайе.

Знайте себя как активное начало вашего сознания; как видящего, а не как видимого.

Таковы вы в проявлении. Но точно таковы же вы и вне проявления,
вы только перестаете быть видящим, поскольку видеть нечего.

Вы никуда не деваетесь, если не считать себя чем-то воспринимаемым.

Вот эта привычка, считать себя чем-то воспринимаемым, должна уйти.

Вы каждую ночь ныряете в пралайю, и ничего!
Вы просто держитесь за память, что вы такая-то личность.

Но личность - это не вы, а часть монады (часть содержания сознания, «черный человек»).

Не являясь ничем, у вас нет двойственности с личностью, но вы - не личность и даже не «красный человек», потому что вы — не монада.

Поэтому «красный человек» тоже исчезает в Логосе, а Логос становится второй паcсивностью Тетраграмматончика, неотличимый, заметьте, от йод-хе-вау. Они неотличимы в пралайе.

Поэтому Логос в неподвижности сам и есть Абсолют.
.