Линия Лакшми (только для чтения)

Вопрос:

Указывая на Бытиё, как интеграл, я имела в виду Бытие, как возможность быть проявленному бытию и непроявленному, то есть, это Бытиё сразу всем: и проявленным и непроявленным. Или так нельзя говорить, это неправильно?

Так нельзя сказать.
Непроявленное бытиё является бездонным потенциалом для проявляемого бытия, поэтому непроявленное бытиё и есть интеграл (или «суперпозиция» в терминах квантовой физики):

Что имеется в виду под словами «суперпозиция состояний, которые не могут быть реализованы одновременно с классической точки зрения»?

Имеется в виду, что свет и тьма не могут быть одновременно с точки зрения классического восприятия. Как не могут быть одновременно существование и несуществование, бытиё и небытиё, сознательность и бессознательность.

И только в состоянии суперпозиции (читай нирвикальпе) нет дифференциации между этими феноменами.Только там они могут быть одновременно, что и проиллюстрировано цитатой в Книге Тота:

Поэтому такое состояние называется трансцедентальным, то есть, превосходящим все возможные дифференцированные состояния (позиции).

____________________

Дилемму позиция-суперпозиция можно представить как игру цвета на экране,
образуемую лучом света, пропущенного через призму с бесконечным числом граней.

Каждый поворот призмы образует отдельную позицию на экране.
Но потенциально возможно бесконечное число таких позиций.

То есть, это не так, что где-то в интеграле засела двойственность и ждет своего часа.

Это так, что бесконечное вращение призмы с её бесконечным числом граней, однажды имеет шанс создать на экране картину двойственности. Нам повезло с этим!

И это относится не только к феномену двойственности, но к любому феномену вообще, например, к свету или тьме. Это тоже феномены, получающиеся в результате игры света и призмы.

Потому что потенциал (источник, интеграл) не есть одновременное смешение всех феноменов.

Это не так, что свет в интеграле спрессован с тьмой, и в нём не буквально одновременно и свет, и тьма, а одновременно любая возможность.

Ни один феномен не существует в каком-то сокрытом виде,
реально есть только возможность любого феномена.

Грубо говоря, есть свет, есть призма, через которую он проходит, и есть экран, на которую падает взаимодействие света с призмой.

Повернулась призма - получи феномен, опять повернулась - феномен исчез. Эти феномены как бы мгновенно появляющиеся и исчезающие, как игра свето-тени.

Это не отражение реальных объектов, а игра взаимодействия света и призмы.

И, фактически, реально существует только призма и свет идущий через неё,
только эти две вещи: активное и пассивное начала.

Реальны только эти двое. Но им же нужно где-то проявиться, чтобы осознать себя. И третий Аркан - это как бы потенциальный экран для их проявления.

Но здесь ещё нет речи о проявлении феноменов, пока это только потенциальности.

Поэтому в первой триаде вообще нет воспринимаемых феноменов.


Это мы говорим про Триединство первых трёх арканов. Очень непросто понять это Триединство.

Понимание истинной реальности поможет вам в темной медитации, где нет речи
о каком-либо феномене восприятия. Потому что ни один феномен восприятия не есть истинная реальность. Они есть игра света, проходящего через призму на экране.

Поэтому ни один воспринимаемый феномен не есть реальность, но, скорее, игра реальности.

Поэтому поиск воспринимающего - это просто способ отвести внимание от всего воспринимаемого, чем бы оно ни было.
.

«Книга Тота»

Эманация Вселенским Духом Своего Сознания во вне Его Нерасчлененного Единства и есть миг Первичного Мирового Творчества, Акт рождения Логоса.

Дойдя до этой последней возможной грани, Божественное Сознание, Целостное
и Однородное, претворяется в Источник Произрождения.

То есть, проявление начинается только с 4 Аркана!

Но и это ещё не физические формы, а только их представление, потому что это ещё не физический, а ментальный мир.


Божественный Триединый Дух не замкнут!

И «вещью в себе» его называют потому, что он не находится нигде и никогда.
Он сам в себе.

Обычные вещи находятся где-то и когда-то, а эта вещь находится сама в себе, она не обусловлена ни временем, ни пространством.

Но ни о какой замкнутости нет речи; замкнуть можно что-то где-то,
а эта вещь - не что-то и не где-то.

К тому же она - потенциал, значит не может не реализовываться. Какая же это замкнутость?


В терминологии Махараджа весь первый треугольник равняется нулю:
«Сначала не было ни одного, и вдруг появился один.»

Этот «один» у Махараджа есть знание «Я есмь», т.е. Логос или Слово (4 аркан).

До этого не было ничего.

«Вначале было Слово (Логос).
Всё с него начало быть.
И без него ничего не начало быть, что начало быть» - Ев. от Иоана

До Слова (Логоса) было Безначальное Ничто, поэтому ноль.

В Арканах это Безначальное Ничто описывается тремя первыми Арканами,
но это описание потенциала. Не как воспринятые в опыте Кетер, Бина и Хокма,
а как однородное, неразличимое ничто (или шуньята будистов).
Это не вакуум и не забвение, а пустота переполненная потенциалом, "выплескивающаяся через край".

Это - Предельное, это Абсолют, это Трикайя Будды.

О триединстве этого Невыразимого известно только по его проявлениям, то есть только во втором треугольнике, который отделен от первого БЕЗДНОЙ!

До проявления он однороден и ни о каком триединстве нет речи.

О триединстве станет известно позже, во втором треугольнике, когда возникнет знание "Я есмь" (Логос), потому что это возникшее знание «Я есмь» одновременно является Познающим, Познанием и Познаваемым. Вот откуда известно про триединство!

Без знания "Я есть" ничто невозможно!
Оно есть всё: и познающий, и познание, и познаваемое (трое в одном).


Но почему вообще надо говорить о трех? Почему недостаточно как у Махараджа: –
был ноль, а стал один, одновременно являющийся: познающим, познанием и познаваемым?

Да потому что познание подразумевает отличие того, кто познаёт, от того,
что познается. Иначе познавать будет просто нечего, как в нирвикальпе, где чистый однородный дух.

Но отличие познаваемого от познающего вовсе не предполагает их разделения.

И у нас познающий не является ничем, то есть опять нуль, и его явленная единичность (был нулём – стал одним) обусловлена только наличием познаваемого.

Проще говоря знание "Я есть" становится очевидным только при наличии познаваемого (феноменов восприятия).

И фактически его очевидность создает познаваемое.

То есть, познающий как в нирвикальпе (первом треугольние) был нулем,
так он и в савикальпе остался нулем (т.е. ничем), и фактически проявилась только объективная природа (феномены восприятия).

Но именно она сделала явным познающего. Поэтому знание "Я есть", "мир" и "тело" появляются и исчезают одновременно.

Поэтому, когда перед засыпанием (в промежутке между двумя состояниями сознания) исчезает последний феномен восприятия, вы утрачиваете знание "Я есмь".


Просто поймите, что самосознание ("Я есмь") всегда остается нулем: как в глубоком сне, так и в бодрствовании;
но в бодрствовании и сновидении оно явно из-за феноменов восприятия (которые есть Шакти или еврейская буква «Хе»). А познающий – это всегда Шива (или буква «Йод»).

Так что четвёртый аркан есть аналог первого. Это познающий, "спустившийся" из первого треугольника во второй.

И он всегда будет равен нулю (феноменальной ничтойности).

Поэтому в темной медитации нужно держаться за него, за знание "Я есть".

Как только исчезнет последнее движение «Хе» (феноменов восприятия), так знание "Я есть" перестанет быть проявленным (явным).

То есть, вы сами всегда остаетесь этим Божественным «Йод», но в первом треугольнике (ниргуне) он неявен, а во втором (сагуне) он претворяется в явный Логос («Я есмь»), в явное самосознание.

Но, как говорит и Махарадж, за знанием "Я есть" нет никакого обладателя, т.е. он тем самым подчеркивает, что субъект не содержит в себе ни капли объективного, в нем ноль объективности, нет ничего к восприятию.

И когда в "темной" медитации все феномены восприятия затухают, то и знание "Я есть" перестает быть явным. Как говорит Рамана, мы достигает триумфа там, где нас уже нет. Где знание Я есть" тождественно незнанию.

Поэтому вам нужно держаться только его в темной медитации,
тогда все феномены восприятия постепенно стихнут, а вы пересечёте Бездну
(здесь страх, интеллект, теряя все ориентиры, пугается: - Я умираю!)
.

Вопрос:

Значит то, что мы называем сознанием (познающий-познаваемое-процесс познания) появляется только во втором треугольнике? А дух - это источник сознания? То есть дух и сознание - не одно и то же? Сознание на ступеньку ниже? А то я привык считать (по Падмасамбхаве), что всё есть ум. Значит, в первом треугольнике "всё" только в потенциале и само понятие "всё" к нему просто неприменимо.

Махарадж называет Дух - осознанием.

-

Вопрос: Вы используете слова “осознавать” и “сознавать”. Разве это не одно и то же?

Махарадж: Осознание первично, это безначальное состояние — без начала, без конца, без причины, без основы, без составных частей, без изменения.
Сознание зависимо. Не может быть сознания без осознания, но может быть осознание без сознания, в глубоком сне.
Осознание абсолютно. Сознание относительно, зависимо от своего содержания, сознавать всегда нужно что-то.
Сознание разделено и изменчиво. Осознание целостно, неизменно, спокойно и безмолвно, это общая матрица любого переживания.

Вопрос: Как выйти за пределы сознания и достичь осознания?

Махарадж: Поскольку именно осознание делает возможным сознание, осознание присутствует в любом состоянии сознания.
Интерес к потоку своего сознания приведёт вас к осознанию. Это не новое состояние. Оно сразу узнаётся как основное, изначальное существование, которое есть сама жизнь.

Махарадж говорит, что сознавать всегда нужно что-то,
поэтому вы можете понять сознание как восприятие или как содержание сознания.

Тогда осознанием будет то, что останется после вычитания из сознания всего воспринимаемого (всех феноменов восприятия).

И у нас получилось ровно то, что говорит Рамана Махарши:
сознание - это Атман с картинками (Брахман с атрибутами),
а осознание - это Атман без картинок (Брахман без атрибутов).


Но основной смысл такой: вы, образно говоря, берете сознание, вычитаете все феномены восприятия, и в остатке получается осознание.

Т.е. осознание - это сознание за минусом всех феноменов восприятия.


И вот это осознание и называют Божественной Сущностью (Триединой, но однородной).

А сознание - это Адам Кадмон (Небесный Человек, Бог Творец).

И что это фактически значит? - То, что осознание, а не что-то другое, становится сознанием, а не чем-то другим.

Это одна и та же реальность! И это Божественная Реальность, Сознание - это Бог!

А персона - это феномен восприятия, и, как все феномены сознания, она тоже недвойственна сознанию.

Казалось бы, так всё просто: вот оно - моё сознание,
а за минусом восприятия - это чистое осознание.

Но это очень непросто, потому что оно Абсолют! Единственная Реальность.

Но если вы примите всем сердцем, что вы - сознание, а не личность, и не будете поддерживать ложные мысли о себе, то этого будет достаточно.

Сознание - это Маг, что вы думаете, то и есть, а то, чего вы не думаете, того нет.
.

Вопрос:

Да, недвойственное восприятие это ещё не конец поиска, я помню об этом.

Если про неизменное, то Ум там не исчезает, исчезает Я-Есть. Этот Ум не может вообще никогда исчезнуть. Три первых Аркана - это про него. Три, но они не делятся, это как Одно которое не это и не то!
Поиск заканчивается здесь. Ничего не имеет значения, даже Реальность!
Или наоборот только Реальность и имеет значение, потому что кроме неё нет ничего.
Куда ни пойди и куда ни посмотри, только Она.

Да, всё так.

Что касается неизменного, то вы можете его понять на интеллектуальном уровне:
у вас ведь бывают моменты, когда вы не думаете о себе, когда вы чем-то увлеклись...
В них "Петя" исчезает из ума, как будто его никогда и не было.
Но остаётся самосознание или знание "Я есть" (ничейное).
Оно есть условие восприятия!

И если из такого состояния вычесть всё воспринимаемое, то воспринимающий (знание "Я есть") тоже исчезнет, и останется то, что вы ищите.

Понятно, что такое возможно только в "темной" медитации.

Но если практиковать её ежедневно без перерывов, то однажды вы добьётесь этого состояния (или точнее, вне-состояния), вы почувствуете его по страху.

То есть, сначала в тишине медитации вы пребываете в «блаженстве», «пространственно-подобности» или «расширенности».

И это все ещё феноменальные опыты, а значит всё ещё остаётся и их воспринимающий, потому что он является условием восприятия.

Поэтому помните, если в медитации хоть что-то воспринимается: хоть пустота, хоть темнота, хоть безмыслие, хоть блаженство, значит воспринимающий всё ещё здесь.

Но теперь вы уже знаете, что воспринимающий (знание "Я есть") – это Логос, а он не может пересечь «Бездну Даат», чтобы попасть в Высшее Триединство.

В Высшем Триединстве нет речи о восприятии, потому что воспринимающий – это Логос,
а он появляется только в сознании. Между осознанием и сознанием – Бездна, которую Логос не может пересечь.

В Высшем Триединстве, как вы помните, – однородность, т.е. ничего нельзя различить:
свет нельзя отличить от тьмы, а тьму нельзя отличить от света,
сознательность нельзя отличить от бессознательности, а бессознательность нельзя отличить от сознательности,
бытиё нельзя отличить от небытия, а небытиё нельзя отличить от бытия,
блаженство нельзя отличить от безразличия, а безразличие нельзя отличить от блаженства....

Высший Триединый Дух однороден, в Нём нет различий.

Поэтому, пока остаётся хоть что-то воспринимаемое (хоть темнота, хоть тишина, хоть журчание в животе, хоть что угодно), вы не довольствуетесь этим,
а ищите воспринимающего: кто знает это? Кто свидетельствует это?


Это самый трудный этап практики, его нельзя взять штурмом, его можно только терпеливо высиживать.

Ум будет психовать, будет сомневаться, что это вообще возможно,
будет искать альтернативные методы, но ничто не поможет, только терпение и преданность.

Смею напомнить, если кто забыл, что перерывов в "темной" медитации делать нельзя,
сидите хоть 15 минут в день, но каждый день! Иначе у вас нет шанса.

-

Вопрос: И не нужна вера в силу средства?

Махарадж: Не нужна вера, которая представляет собой лишь ожидание результатов. Здесь имеет значение только действие. Что бы вы ни делали во имя истины, это приведёт вас к истине. Только будьте честны и упорны. Форма проявлений не имеет значения.

Вопрос: Тогда зачем давать выражение своим стремлениям?

Махарадж: Незачем. Ничего не делать также хорошо. Простое желание, не разбавленное мыслями и действиями, чистое, концентрированное желание очень быстро приведёт вас к цели. Важен истинный мотив, а не способ.

Вопрос: Невероятно! Как может нудное, окутанное скукой и граничащее с отчаянием повторение быть эффективным?

Махарадж: Сам факт повторения, упорной борьбы, терпения и настойчивости, несмотря на скуку, отчаяние и полное отсутствие убеждения, является поворотным пунктом. Он сам не столь важен, как искренность, скрывающаяся за ним. Что-то должно толкать изнутри, а что-то тянуть извне.

.

Вопрос:

Всё дело в том, что само чувство "я" не мне и принадлежит!
А кто есть я, которой не принадлежит чувство "Я"? Да это никто. Плод воображения.
Это связь чувства "я" с образами к нему.

Вчера смотрела видео с одним известным американским философом (Джон Сёрль), долго смеялась.
Автор задается вопросом о том, что есть сознание.
Он считает сознание самым важным, уже потому, что чтобы считать что-то важным, нужно обладать сознанием.

И слушатели одобрённо кивают головами и улыбаются в знак согласия с этим утверждением,
потому что, казалось бы, он говорит самые очевидные вещи: мы можем рассуждать о сознании, потому что мы обладаем сознанием.

Но вот вопрос: кто обладает сознанием? Кто говорит о том, что он обладает сознанием?
Кто на самом деле говорит о сознании? Не само ли сознание?

Кажется, что это более очевидная вещь, потому что в отсутствии сознания нет никакого «тела в коме». Чтобы правомочно говорить о теле в коме, нужно свидетельствовать его, иначе это информация из вторых рук, которая, кстати, - тоже продукт деятельности сознания!

И как ни крути, но о сознании говорит само сознание, больше просто некому говорить, потому что оно включает в себя абсолютно всё, оно есть свидетель, свидетельствование и свидетельствуемое одновременно. Три в одном.


А что происходит дальше? Дальше это целостное сознание начинает делить себя на троих:
на свидетеля (обладателя сознанием),
на свидетельствование (само сознание)
и на свидетельствуемое (объективный мир).

И вот этот "обладатель сознанием" уже рассуждает о сознании, как о том, "чего нет в теле, лежащем в коме".

Но кто на самом деле рассуждает о сознании?

Само сознание! Больше просто некому!
Оно считает себя обособленным существом, якобы обладающим сознанием.
Но оно само и есть сознание!
Сознание считает себя обособленным существом, но оно не может им быть,
потому что оно – сознание.

И вот можешь ты всегда осознавать себя таким образом,
как сознание, которое взяло себе дурную привычку считать себя тем, чем оно не является?

Можешь ли ты постоянно вспоминать, что ты есть сознание?
Это не сложно при должном внимании к содержанию ума.
Вспоминать и менять ракурс самовосприятия с я-личность на я-сознание.
Потому что дело всё в ракурсе самовосприятия.

Это не самогипноз, а распознавание самоочевидного факта. Вот и держись этого факта.

Ты начинаешь что-то думать о себе, вспомни, кто на самом деле думает, и разверни свой мысленный взор на себя, как именно на сознание, а не как на личность.

Да, ты думаешь о себе, как о личности, но посмотри, кто на самом деле считает себя личностью.

Не важно, кем ты себя считаешь, посмотри, кто себя этим считает, кто на самом деле есть тот, который считает себя чем-то там.

Просто посмотри, кто осуществляет сознательную деятельность.

Что есть источник сознательной деятельности?

Если «личность» – это продукт сознательной деятельности, то что осуществляет сознательную деятельность?

Если мозг – это опять-таки продукт сознательной деятельности (потому что вне сознания нет никакого мозга), то что осуществляет сознательную деятельность?

Вот если отстраниться от любого продукта сознательной деятельности и посмотреть на источник этой деятельности, то что осуществляет сознательную деятельность?

Любой ответ будет продуктом сознательной деятельности,
а что осуществляет сознательную деятельность?

Вот этот важный момент, когда ты думаешь о себе с позиции личности, нужно вспомнить, остановиться и посмотреть: кто на самом деле осознаёт себя?

Это нужно практиковать постоянно, чтобы эта привычка считать себя личностью постепенно ушла.

Не пытайся перестраиваться на недвойственное восприятие, оно придет само, как только ты привыкнешь считать себя сознанием, а не личностью.

Поэтому, как поймала себя на размышлении о себе с позиции личности,
так сразу посмотри: а кто на самом-то деле считает себя «личностью».

Здесь важно увидеть очевидное: кто на самом деле осознает себя.

Это ещё будет умственный взгляд, т.е. с использованием мыслей,
но вам очень важно отцепиться от ложной идеи, что вы – личность.

И на этом этапе мысли о себе допустимы.
Потому что, а что ещё вы можете о себе подумать, кроме простого «я – сознание»?
И хотя это тоже продукт деятельности сознания, но это истина, как и мысль «я есть».
«Я-сознание» и «я есть» – это фактически одно и то же.
Это истинные мысли, т.е. отражающие реальность.
Это ещё не сама реальность, но это истинное отражение реальности в мысли, не искажённое заблуждением.


Самое главное, чтобы вы увидели очевидность того, что вы – сознание, а не личность.
Потому что «личность» является продуктом сознания. Это ведь очевидный факт!

Главное, чтобы вы не забывали об этом,
И если вы уже напрактиковали внимание к содержанию ума, то вам достаточно просто будет это осуществлять.

Самая вредная привычка – считать себя обособленным существом,
поэтому постоянно смотрите: кто на самом деле считает себя обособленным существом (конкретной личностью).

Что бы вы о себе ни подумали – это будет продуктом сознательной деятельности.
А кто осуществляет сознательную деятельность?

Кто ещё может осуществлять сознательную деятельность, кроме сознания,
если всё, кроме сознания, является продуктом деятельности сознания?

Если вы понимаете это со всей очевидностью, то не позволяйте себе думать о себе как о личности, ведь вы – сознание, и это очевидный факт. Разве нет?
А «личность» – это уже продукт деятельности сознания.


И когда ты говоришь, – «А кто есть я, которой не принадлежит чувство "Я"? Да это никто», – то на самом деле это не важно.
Не важно, чем является личность, важно, что ты ею не являешься.

Тебя не интересует, чем является «твоя личность», тебя интересует, чем являешься ты!


Тебя интересует, чем на самом деле является чувство я (знание «я есть»).

Оно считает себя личностью, а оно ею не является.
А чем оно является? Оно является сознанием! Знание «я есть» – это сознание.


Когда ты думаешь о сознании, то это не личность думает о сознании,
а само сознание думает о себе.

И когда ты думаешь о себе, как о личности, то это всё равно сознание думает о себе.

Поэтому Падмасамбхава и говорит, что и ведение и неведение имеют один источник – сознание. Другого просто нет.

И что бы ты ни думала о себе, это сознание думает о себе.
Вопрос в том, что оно думает о себе.
Распознаёт ли себя сознание, или оно путает себя с продуктом сознательной деятельности?

Распознавай постоянно самоочевидный факт, что ты сознание, поэтому не можешь быть ничем другим, тогда ложная привычка считать себя личностью постепенно отпустит свою хватку.

Очень важно, чтобы сознание постоянно распознавало себя как сознание,
не путало себя с «личностью», которая является продуктом сознательной деятельности.

Фактически, ты игнорируешь самоочевидный факт, что ты и есть само сознание,
но поддерживаешь собственное наваждение, что ты – личность.

Вот именно это и есть самогипноз. И от него нужно освободиться.

Ведь сказано, что достаточно избавиться от ложного. Истинное уже здесь.

Распознавание себя как сознания – это не взрыв, не событие, а постоянное и намеренное распознавание самоочевидного факта, который ты по привычке игнорируешь.

Ведь и Рамана говорит, что ложное отождествление остаётся только до тех пор, пока оно не проверено на истинность.

Распознавание того факта, что ты – сознание, и есть постепенное освобождение от привычки к ложному самоотождествлению.

Это просто привычка! От неё нельзя избавиться вдруг, но постепенно можно!

И вот только тогда, когда ложное самоотождествление уйдет, когда ты будешь осознавать себя сознанием, тогда ты будешь готова искать источник самого сознания. Не раньше.

Но привыкать сидеть в "темной" медитации нужно уже сейчас, чтобы ум развил способность к однонаправленному вниманию.
Потому что сознанию очень непросто долго удерживать внимание на самом себе, игнорируя своё содержание, оно постоянно соскальзывает на своё содержание.

Вы уже понимаете, что тишина, темнота и прочие феномены сознания являются его содержанием.
А нам нужен опыт "голого" сознания, т.е. сознания без содержания, потому что оно – Абсолют,
то, где нет смерти.
.

Вопрос:

Да, я не пропускают темную медитацию. И я уже там ничего не хочу, никуда не перемещаюсь, просто сижу, как Я-Есть. Я-Есть не теряется ни в пространстве, ни в блаженстве. Перед ним проходят разные состояния - как свет очень яркий белый или фиолетовый, или потом темнота. Могут быть очень глубокие состояния, когда уже нет тела и только очень далёкие и еле слышные звуки с улицы.
Не моделирую как должно исчезнуть Я-Есть, просто тупо сижу и смотрю что будет происходить. Не совсем, конечно, тупо, но и не уношусь с блаженством, хотя оно мне нравится. Интересно как это Я-Есть будет исчезать.
Уже несколько раз подряд на доли секунды как провал сознания, как бессознательность, и потом уже как то, про что нельзя сказать. Но про него узнаешь из памяти, когда появляется сознание. И рассказать тоже, что это было, не можешь.
Проскакиваю момент смерти и, соответственно, страх через бессознательность. Пока никаких выводов не делаю, посмотрю ещё.

Очень хорошо, что вы не пропускаете ежедневную медитацию,
тем более, что вы уже поняли - даже болезнь не помеха ей, наоборот,
в недомогании медитация очень облегчает.

Посмею напомнить вам, что описываемое вами состояние бесполезно, в том смысле, что оно никуда вас не приведет.

Это то самое состояние, в котором можно просидеть бесконечно долгое время, хоть тысячу лет, как говорит Рамана Махарши.

Я приведу вам его диалог с посетителем как раз об этом состоянии:

-

Ищущий: Когда я занимаюсь исследованием, касающимся источника, из которого возникает «я», то достигаю стадии спокойствия ума, за пределами которой не могу продолжать практику. Нет никаких мыслей, только пустота, бессодержательность. Распространяется мягкий свет, и я чувствую себя бестелесным. У меня нет ни познания, ни видения тела и форм. Переживание длится около получаса и доставляет удовольствие. Правилен ли мой вывод, что единственно необходимым для обеспечения вечного счастья, то есть свободы, или спасения, или как бы это ни называлось, является продолжение подобной практики до тех пор, пока такое переживание не будет сохраняться подряд часами, днями и месяцами?

Рамана Махарши: Это состояние не означает спасения, оно называется манолайя, или преходящее спокойствие мысли. Манолайя – концентрация, временная остановка движения мыслей. Как только эта концентрация прекращается, мысли – старые и новые – устремляются как обычно; и даже если такое временное успокоение ума продлится тысячу лет, оно никогда не приведет к общему уничтожению мысли, называемому освобождением от рождения и смерти.

Поэтому практикующий должен быть всегда настороже и исследовать внутри, чьё это переживание, кто осознает его приятность. Без такого исследования он впадает в длительный транс или глубокий сон [йога нидра]. Из-за отсутствия правильного руководства на этой стадии духовной практики многие впадали в заблуждение, становясь жертвой ошибочного чувства Освобождения, и только некоторым удавалось безопасно достичь цели.

Садхаки [искатели] редко понимают разницу между этим временным успокоением ума [манолайя] и постоянным разрушением мыслей. В манолайе на какой-то период имеет место спад мыслеволн, и хотя этот период может длиться даже тысячу лет, мысли, успокоенные лишь временно, поднимутся, как только манолайя прекратится.

Поэтому практик должен очень осторожно наблюдать за своим духовным прогрессом, не позволяя себе быть застигнутым такими периодами покоя мысли. При возникновении описанного переживания необходимо сразу оживить сознание и исследовать внутри, кто ощущает этот покой. Не допуская вторжения мыслей, необходимо в то же самое время предупредить погружение в глубокий сон [йога нидра] или самогипноз.

Хотя эта манолайя – знак прогресса на пути к цели, однако она является также точкой, от которой идут две дороги – к Освобождению и к йога нидре. Легкий, прямой и кратчайший путь к спасению – это метод исследования. С его помощью вы ведёте силу мысли всё глубже и глубже, пока она не достигает своего источника и не сливается с ним. И тогда вы получите отклик изнутри и обнаружите, что покоитесь там, уничтожив все мысли сразу и навсегда.

Это не пустые слова! Из-за этой ошибки практикующие могут сидеть десятилетиями в медитации, до самой старости, и в итоге заканчивают полным разочарованием.
А всё дело в том, что они либо просто не знали об этой ловушке временного успокоения мыслей и переживания блаженства, либо знали, но не придали этому значения.

Не забывайте об этом, иначе вы будете сидеть попусту.

И именно поэтому длительные медитации бесполезны, лучше несколько раз, но по 20 минут, а часами сидеть – значит либо эго купать в блаженстве тишины, либо в манолайю завалиться.

Вы настройте себя так, что вы – сознание, и что вы хотите посмотреть на себя как на сознание как таковое, а не на феномен в сознании, именно это нужно пытаться делать – посмотреть на обнаженную сущность самого себя.

Старайтесь смотреть на саму сущность сознания, а не феномены в нём.
На саму сущностную сущность сознания.
Сознание и вы – это одно и то же.

Это непросто, но если не оставлять попыток, то однажды вы попадете точно в "точку себя" или в сущность сознания.
Здесь ещё нет страха, но вы точно поймете, что вы нащупали это "место".

И дальше вы будете пытаться опять и опять возвращаться к ней (теперь это уже будет легче),
пока однажды вы не почувствуете, что вы внезапно начали исчезать. Вот здесь страх.

Вы почувствуете, что вы исчезаете, проваливаетесь бездну неизвестности.
И это совсем не бессознательность, наоборот, это похоже на осознанное умирание.

Но, если вы превзойдёте страх, не начнёте собирать себе ориентиры, то он быстро кончится,
остальное не поддается описанию. Вы будете знать, что за страхом смерти нет никакой смерти,
но то состояние описывается только через отрицания.
.

Вопрос:

Если так смотреть, то через небольшое время оно начинает выворачиваться, или как бы выкручивается, или проваливается - это сюда?
"Быть этим сознанием" - подходит больше, чем сказать "смотреть". Это сознание, Я-Есть выворачивается.
Там нет блаженства, только внимание и оно как бы проваливается - это здесь?
Только не отпускать Я-Есть - и оно уводит внутрь глубже и глубже.

Да.

На счет не отпускать, наверное сразу не получится, вы не сможете сразу подолгу удерживаться в этом состоянии, потому что в чистом виде оно ведет к исчезновению воспринимающего.

Ум чувствует себя в этом состоянии неуютно,
а если ему уютно, то это сигнал, что он попал не туда!

Поэтому, если вам уютно в медитации, то не захватывайтесь этим состоянием,
а смотрите, кто свидетельствует это состояние.

Вы как бы всё время находитесь в вопрошающем внимании, а не в блаженстве тишины.
Потому что - это блаженство эго.

Здесь под «эго» я имею в виду не столько чувство обособленности, сколько наличие некоего самостоятельного воспринимающего центра («я») Именно он потом берет референс на тело.

В терминологии Махарши - это индивидуальная монада; вы поймете, о чем идёт речь, из «Книги Тота».

Это «я» чувствует себя как самостоятельный воспринимающий центр. В медитации есть наличие воспринимающего.
Это тот самый Логос (или ум).

Но если вы находитесь в вопрошающем внимании, то в какой-то момент (не сразу!) это начнёт исчезать.
Нет больше центра, нет даже понятия о наличии воспринимающего; область неизвестности, неопределенности, мысль не имеет применения.

Если это держится какое-то время, то дальше вы начинаете по-настоящему исчезать. Тут вы испугаетесь.

То есть, если до этого момента воспринимающего центра как бы нет, хотя на самом деле он просто неподвижен (затаился), то дальше он начинает по-настоящему исчезать. Здесь будет страшно.

Но пройдя эту черту вы больше никогда не испугаетесь, потому что дальше нет смерти,
хотя и вас там тоже нет.

Есть нечто невыразимое, но никакого вас в этом нет. Воспринимающего там нет.
ТО есть свидетель возникновения самосознания, поэтому ОНО раньше самосознания. Об этом вообще нельзя сказать в терминах начала или длительности.
.

Вопрос:

Вот это "место" - это то, что воспринимается как центр сознания, откуда все исходит (мысли, чувства и т.д.), так? Такое "уплотнение" в сознании, которое не исчезает, даже когда мыслей вроде бы и нет, и про которое ты говорила, что это и есть причинное тело, да?
До последнего времени это "место" просто наблюдалось в медитации.

Да, это как раз и есть воспринимающий центр, по крайней мере, именно эта штука вне медитации берет референс на тело.

Это та вещь, о которой говорит 4 Аркан. Это самое первое проявление Абсолюта. Это Логос или знание «я есть». И оно должно исчезнуть, тогда останется только Абсолют.

Оно видится как наличие воспринимающего, как будто за медитацией кто-то наблюдает, знает её.
В обычном состоянии это становится личным «я».

Но если в медитации на него смотреть с вопрошающим вниманием, то кажется, что его нет. А оно там!
Если практику продолжать, то самосознание однажды начнет исчезать.

Оно стоит прямо перед пропастью Даат.

И когда оно приближается к этой пропасти (через внимание к себе), оно может исчезнуть. Самосознание исчезает, а нечто, называемое «сущностью сознания» или «источником самосознания», остаётся.

Если эта черта пройдена, то поиск окончен, впрочем, вы и сами это будете знать.

Пропасть эту пересекают единицы, но я надеюсь, что вы из их числа.

Вопрос:

И вот что интересно: пока есть наблюдение - оттуда льется блаженство, прямо из этого центра. Т.е. пока есть какой-то "зазор" между этим и мной как наблюдателем. Но когда мысли утихают совсем, и уже нет наблюдения, а остается только этот центр - блаженство исчезает. Просто такое очень-очень ясное сознание. Как будто резкость в бинокле настраивали-настраивали, и наконец настроили...
Лакшми, правильная ли это медитация? И если да, то правильно ли в течение дня делать короткие (по 1-2 минуты) "касания" этого? Или это только для полноценной темной медитации?

Да, это совершенно правильно.

Ты всегда ищешь свидетеля любого состояния сознания, любого феномена сознания. Ты же помнишь, что это ум делит себя на воспринимающего, воспринимаемое и восприятие.
И вся жизнь, всё, что начало быть – это ум (Логос).

Тебе нужно узнать его безначальный источник, в котором ум исчезает,
а значит исчезает воспринимающий, восприятие и воспринимаемое, потому что это одна неделимая связка. Исчез один – исчезли все три.

Поэтому ты и фиксируешь внимание на воспринимающем (или на самосознании),
ведь только он в этой связке неизменен,
а неизменен он потому, что это отраженный в уме «Йод» Абсолютого Духа (его мужское начало).

Поэтому всё воспринимаемое в твоей жизни (включая твое тело и характер) менялось (потому что это женское начало Абсолютного Духа, отраженное в уме), а твоё самосознание никогда не менялось в течение жизни. «Йод» никогда не меняется на всем Древе Жизни. Он всегда равен нулю.
Вот и держись неизменного.

Итак, самосознание – это «Йод» Абсолютного Духа, отражённый в уме (ментальный план, или «мир Брия»).
Когда отражение исчезает, то остается сам Абсолютный Дух (Ацилут), который вне выражения, потому что ум там ещё бездействует (область не ума).

Между умом и Абсолютным Духом – бездна, которую ум не может пересечь.

Так что, твоя медитация верная, только не позволяй себе быть захваченной тишиной или блаженством, потому что это категории ума (ментальный план).

Вцепись в воспринимающего (в своё самосознание), выступающее свидетелем тишины или блаженства и их отсутствия (потому что в Абсолютном Духе нет ни утверждаемого, ни отрицаемого).

В Абсолютном Духе – только Сам Абсолютный Дух (вне всех утверждений и отрицаний, вне выражения).
.

Вопрос:

После того, как в тёмной медитации исчезнет Я-Есть, это состояние станет уютным и естественным.
Во всех состояниях сознания, и днём, и ночью, и оно - сахаджа. Только в нем - или есть, или нет знания Я-Есть.

Нет, сейчас мы говорим не о естественном состоянии ума (сахадже), а о эго-состоянии,
о том уютном состоянии, которое вы испытываете в медитации.

Вот к этому уютному состоянию эго нужно быть внимательным, чтобы не быть обманутым им,
потому что уютное состояние эго не избавляет от эго.

В медитации ему уютно, безмятежно, потому что там его никто и ничто не беспокоит,
но как только медитация заканчивается, так и безмятежность ума нарушается.

Именно это с вами и происходит, верно?

Поэтому такое "уютное состояние" – фальшиво, оно обусловлено уединением,
а истинная безмятежность ничем не обусловлена и ничем не нарушаема.

Поэтому, обнаружив такое состояние, вы должны не наслаждаться им, а перевести внимание на свидетеля этого состояния – на самосознание (или знание «я есть»).

Когда вы правильно удерживаете внимание на самосознании, тогда нет никаких состояний. Ничто не свидетельствуется!

Если вы правильно перевели внимание, то вы оказываетесь в очень шатком состоянии, как на канате,
т.е. внимание всё время соскальзывает на свидетельствуемое.

Удержать внимание на самосознании не соскользнув на свидетельствуемые феномены, – значит удержаться на той "пограничной черте", о которой говорит Махарадж: будьте там.

Если вы удерживаетесь (а это получится далеко не сразу!), то вы "проваливаетесь"
в бездну неизвестности. Тут страх. Но не долго.

Главное запомните: если в медитации есть что-то свидетельствуемое, то медитация проходит неверно.

Конечно, сначала оно так и будет; но ваша практика темной медитации как раз и заключается в том, чтобы научиться удерживать внимание на самосознании, не соскальзывая на свидетельствуемое.

Как только вам это удается, вы делаете последний шаг в бездну неизвестности, или, точнее, она поглощает вас.
.

Вопрос:

Я заметила, что ощущение длительности времени возникает, когда есть мысли о себе. И понимание того, что длительность времени не ощущалась, появляется только когда появляются мысли о себе.

Один раз в ТМ было ощущение, что я резко соскальзываю и падаю, и удержаться не за что. Очень страшно. Тут же в сознании "появилась" темнота, и появилось картинка: "я смотрю с балкона вниз".
И еще один раз в ТМ я точно знала, что не сплю, встала с кровати и такой сюрреализм агрессивный начался, что я думала, что с ума схожу (в одной комнате из окна светило солнце, в других было ночное небо. Предметы двигались сами по себе, будто пытаясь меня убить.) Стала искать воспринимающего, от этого все становилось ещё более угрожающим. Тогда перекрестила всё вокруг и вся агрессивность окружающего стихла.
Очнулась в кровати, но то, что было в ТМ было очень ярко и реально.
Нужно ли было продолжать искать воспринимающего? ...и как пересилить страх испугаться?

Вас сносит в астрал. Астрал тем и страшен, что обычно скрытое в подсознании поднимается в область сознательного, обретает видимые образы и создаёт пугающие опыты.

Поэтому ещё раз: не захватывайтесь ничем воспринимаемым с самого начала. Что бы вы ни увидели в медитации, переводите внимание на того, кто свидетельствует это.

Вы ведь не бесконтрольно впадаете в видения, вы же не страдаете галлюцинациями?
Значит, вы сами позволяете видениям захватить вас.
Только во сне вы не контролируете внимание, а в медитации вы вполне можете управлять им.

Вопрос:

Лакшми, я правильно поняла, что мы изучаем Каббалу и Арканы для того, чтобы ум отчетливо понимал, что происходит. Он - не главный, не хозяин, не властелин мира сего. Есть Нечто, его сотворившее.
Понимание всего механизма успокаивает ум, он постепенно смиряется и избавляется от страха неизвестного. И, когда подойдет к Бездне, он готов будет броситься, переборов страх.

Не совсем так. Безмолвие ума из непонимания сравнимо с тупостью,
естественное безмолвие ума вытекает из мудрости.

Под непониманием в данном случае я имею в виду ваше жёстко фиксированное ложное самовосприятие,
которое, конечно, значительно отличается от того, что было у Махараджа или Раманы до самореализации.

Они мариновались в совершенно другой культуре, с верованием в реинкарнацию, в богов, в карму...
Их самовосприятие было пригодным для самораспознавания с самого начала.
У них не было столько препятствий в уме.

Изучение Арканов и немного каббалы уравняет ваши шансы.

Вопрос:

Мне меньше часа сидеть нет смысла, т.к. первые 20 мин я как дырявое судно сижу на мели, жду прилива, который еще 20 мин выталкивает в открытое море, и только последние 20 мин происходит какая-то магия и я тону в пучине... пока не затекают ноги.

Говоришь, говоришь - никакого толку.

20 первых минут можно ещё совершать усилия по удержанию внимания на самосознании, и то, не удержать, а возвращать внимание на "я есть", потому что, когда вы действительно сможете удержать внимание на самосознании хотя-бы 5 минут, тогда вы исчезнете.

Дольше 20 минут усилия совершать невозможно, ум не выдерживает, поэтому вы будете просто сидеть
и западать во всякие магии и пучины.


Ничто не должно свидетельствоваться кроме "я есть". Нельзя захватываться никакими состояниями!
.

Вопрос:

В этом "месте" нет свидетеля и свидетельствуемого, но есть само свидетельствование - такое очень ясное, напряженное внимание, стопроцентное присутствие в текущем моменте, так?

Нет, не бывает свидетельствования без свидетеля, как не бывает переживания без переживаемого.

Свидетель, свидетельствование и свидетельствуемое – это одна связка, это не делится, они возникают и исчезают вместе.

Но свидетель (знание "я есть") – это ведь активный член второй триады (проявленного целостного сознания).

Это именно он, активный член, содержит в себе свидетельствование и свидетельствуемое.
Грубо говоря, он там главный.

Знание «я есть» (свидетель) – это возможность быть свидетельствованию и свидетельствуемому.

Знание «я есть» – это вместилище всех опытов бытия, ничто невозможно без него.
Всё с него начало быть, и без него ничего не начало быть, что начало быть.

Поэтому, чтобы подняться в первую триаду нужно держаться за активный член проявленного сознания,
которым является знание «я есть» или самосознание.

Это не самосознание личности, это активный член проявленного целостного сознания.

Вы должны держаться в медитации самосознания.

Тогда свидетельствуемое и свидетельствование исчезнет, и активный член второй триады опять превратится во вторую пассивность Тетраграмматона,
то есть знание "я есть" станет пассивным или тождественным незнанию.

Это и будет Тетраграмматон, т.е Абсолютное Бытиё с открытой вторичной пассивностью к проявлению.
(Йод-Хе-Вау-Хе").

Т.е. сознания в обычном смысле слова нет, но потенциал открыт.
Или как говорит Махарадж, – бытиё превзойдено, но бытиё доступно.


Вы зачем не слушаете? Сказано держаться за свидетеля, зачем вы говорите о свидетельствовании?

Вопрос:

Когда ищешь это "место" в медитации - оно воспринимается как "я" (свидетель, воспринимающий, центр сознания). Но когда удается удержать там внимание, и когда все мысли (т.е. воспринимаемое) стихают, то кажется, что и воспринимающего уже нет...
Понятно, что он не исчезает; но он тоже как будто на время "стихает" - ведь воспринимающий в данном случае концептуальный, это же тоже мысль, так?
А то, что остается - это "материал", из которого "сделан" этот воспринимающий... Наверное, действительно неправильно называть это "восприятием" - скорее, это осознанность.
Лакшми, это неправильное, ошибочное понимание?

Держись субъективного чувства «Я».

Просто пока ты не попала точно в его источник. Когда ты нащупаешь это место, то почувствуешь, как тебя засасывает в него, тогда никакие усилия уже не будут возможны. Но будет страх и тебя выбросит.
И ты начнешь снова, и снова, и снова... Это непросто, это касание смерти. Коснуться, пройти сквозь неё и перестать бояться её, потому что нет смерти.
.

Помню видео с одной американской дамой, которая пережила клиническую смерть.

Она прошла через астральный опыт и вплотную подошла к точке исчезновения, но очень испугалась, запаниковала и вернулась в обычное состояние сознания.
А потом она стала ездить с гастролями по городам и рассказывать всем про свой "опыт смерти".

Но никакого реального опыта смерти не было. Был астральный опыт, а реального опыта смерти
она испугалась.
Но это не помешало ей собирать деньги за пересказ, помнится она даже видео с компьютерной графикой создала для иллюстрации.

Вы так тоже можете зарабатывать, правда, это не имеет отношения к реальному опыту смерти.

Это я написала не для того, чтобы повеселить вас (хотя это действительно смешно), а для того,
чтобы вы были настороже и не обманулись никакими медитативными опытами, даже самыми мистическими.

Сознание способно на самые удивительные, невероятные вещи, но вам нужен источник самого сознания,
а не его потенциальные возможности.

Кастанеда искал путешествий, а дон Хуан свободу. Каждый получил то, что искал.
.

.
Вы не должны относиться к "тёмной" медитации, как к периоду релаксации ума.

Это вовсе не расслабление и успокоение ума, это наоборот, интенсивная деятельность цельного ума
по сохранению его устойчивой фиксации на знании "я есть".
Это слова Махарши и Махараджа.

Тёмная медитация – не отдых для ума, как думают многие.
Ни о каких блаженствах, пучинах и прочих опытах восприятия не может быть речи в темной медитации.

Вы не садитесь на отдых, вы не садитесь на медитативные опыты, вы садитесь в уединении, для того, чтобы максимально убрать все отвлекающие факторы, мешающие сосредоточению внимания на самосознании.

Вы ищите источник всех опытов бытия, поэтому вам нужно интенсивное однонаправленное внимание бодрствующего ума. Всё внимание направлено в одно место – на самосознание.

И вот такое однонаправленное внимание, как стрела летящая в точку, проводит вас от грубых к всё более тонким слоям сознания, о которых говорит Махарадж.


Стрела внимания не заглядывается по сторонам, не релаксирует, не плавает в блаженстве, не интересуется никакими феноменами сознания, не препятствует мыслям, она ничего не видит, кроме мишени. Её мишень – самосознание. Всё остальное – не медитация, а релаксация.

В релаксации ума вы не сможете найти источник самосознания, вас будет носить по различным состояниям, а вам нужен промежуток между состояниями, место вне состояний.

Поэтому Рамана и говорит об интенсивной деятельности цельного ума по его устойчивому пребыванию в источнике.

Очень жалею, что не могу найти текст одного мастера дза-дзен, который я предъявила бы вам в качестве доказательства того, что и в дза-дзен практикующий фиксирует внимание на самосознании, а не на теле или дыхании, и уж никак не занимается успокоением ума.

Вы не должны успокаивать ум, вы должны сфокусировать его на одном месте.
Согласитесь, что это разные вещи.

Обычно ваше внимание рассеяно по разным вещам, как дальний свет фонарика, покрывающий большую территорию, а вам нужно высветить только одно конкретное место, поэтому вы переводите фонарик внимания из рассеянного режима в сфокусированный.
Вот что нужно в темной медитации. Фокусировка делает луч внимания интенсивнее.

В темной медитации внимание действует как луч фонарика, оставляющий всё в темноте
и высвечивающий одну единственную вещь – субъективное чувство «Я» или «Я есть».
.

.
Обычные сновидения и изменённые состояния сознания - это астральный план.
Только здесь появятся зримые (ощущаемые) формы.

А план ментальный можно сравнить со сном без сновидений, но с мыслями.

Астральный план - это план быстрых изменений, там всё слишком текуче, нефиксировано,
и только на физическом плане воспринимаемые формы обретают устойчивость, фиксацию, последовательность изменений.

Обратная дорога такая же.

Но её можно сократить («путь муравья» можно поменять на «путь птички»),
потому что самосознание физического плана - это отражение Абсолютного Самосознания в разуме.

Иначе говоря, астральный план можно проскочить. И это правильно, поскольку астральный план опасен!!!

Поэтому и Рамана, и Махарадж предостерегали от увлечения медитативными видениями.

Вопрос:

Наверное, если туда сунется наивный неподготовленный искатель (типа меня) - на всю оставшуюся жизнь перепугается, и больше к теме самопознания и близко не подойдет...

Да, потому что в астрале много уровней, а миров вообще не счесть.

Вот помнишь фильм «Начало» (англ. Inception) или путешествия Кастанеды по сновидениям.
В них всё непредсказуемо, в астрале всё очень текуче, и можно надолго затеряться на каком-нибудь уровне, поэтому без проводника туда лезть не рекомендуется.

А ещё оттуда можно вытащить какую-нибудь лярву или аномалию в восприятии,
но обычно это случается в трансовых состояниях, когда смешивают физический и астральный планы
при магических ритуалах гоетии, ну, или при психических заболеваниях, у тех бедняг физический план перемешан с астральным.

Да ты посмотри видео-трипы, которые путешественники создают по памяти; каких только ужасов они там не видят, а наркотический сон - это астрал. Зачем тебе такое "счастье"?

Те, кто в сети рекламирует астральные путешествия как увлекательную прогулку, сами не понимают, о чем говорят.

Астрал полезен в том смысле, что он показывает, что бодрствование - этот такой же сон;
осознание этого освобождает от цепляния за этот мир. Он не воспринимается больше как реальность.

Но гулять туда нужно только с проводником, который знает, как вытащить тебя в случае чего.
.

Вопрос:

Вся надежда на то, что на Древе Жизни есть пути, идущие в обход астрала!

Нам не нужны пути на Древе Жизни, у нас уже есть прямой путь. А Древо Сфирот и Арканы нам нужны для понимания частностей, потому что ищущий не понимает, как так получается,
что Бог один без никого, что Он не знает никаких личностей, а они есть в опыте. И чьи тогда это опыты?

Или пример с Истинным Я, которое не понимают, как оно на самом деле.
Обычно мы говорим, что о нём нельзя ничего подумать. И это верно, но искатель понимает это неправильно, как пустое место. Или наоборот, говорит о чистом Я, а имеет в виду самосознание.

Арканы схематично показывают, когда возникает первая мысль.
Они не дают переживания, но сами являются прекрасным указателем.

Ну, и много других деталей, которые не понимаются правильно, поэтому создают противоречия в уме ищущего; или тупость, когда он решает вообще ничего не понимать про Я.

Нам нужно безмыслие не из тупости, а из мудрости, когда ум останавливается не в тупике стены непонимания, а в замирании перед величием Духа.

Но каббалистические пути нам не нужны, у нас уже есть путь, самый прямой путь.

Нам нужно только разобраться в деталях, чтобы устранить все противоречия и сомнения.
Мудрость нам нужно обрести. Мудростью осознать неописуемое величие Вселенского Духа и в благоговении замереть перед ним. Тупая остановка ума нам не нужна.


Не цепляться за мир, а понять, что здесь нет мира, что это Дух Живой, а мир – это надписи.

Все события мира должны уйти из ума; здесь нет мира, есть Дух Живой.

Вы делаете свои дела, как только дела, но вы не помните ни о каком мире, потому что его нет.

Вы не должны думать о мире, которого нет. Думайте о Духе, который есть.

_______________

К Арканам нужно относиться как к подсказкам, они раскрывают многие непонятные детали,
они состыковывают мнимые несоответствия, устраняют противоречия. Это инструмент в помощь.

И я не ругаюсь, а пытаюсь встряхнуть вас от лени, потому что ленивый ум ничего не понимает,
хотя речь идет в основном про него самого.

Он думает, что он знает себя, а он ничего про себя не знает, он считает себя обособленным существом,
тогда как он - источник всей Майи.
Будучи абсолютным зеркалом Бога, недвойственным Богу, он стал источником Майи.
.

Вопрос:

Это что-то вроде энергетического процесса? Что-то, происходящее с неким феноменом бытия?
Вот я сейчас (как я себя знаю, как чувство я) и есть этот временный энергетический феномен? Можно ли сказать, что он вроде как распадётся? Наверное, это будет переживаться как распад меня?

Когда я говорила про "засасывает", то я имела в виду потерю ориентиров разума,
когда разум есть, а ориентиров у него никаких нет, он как бы теряет себя,
концепция себя исчезает. Ты не знаешь, есть ты или нет.

Это вопрос не энергии, а знания. Ты не знаешь, есть ты или нет.
Здесь сильный страх.

Это то, про что говорит Рамана Махарши: - «Мы достигаем триумфа там, где нас уже нет».

Это не забытиё глубокого сна, здесь разум пробужден, но он не знает,
есть он или нет.

Потеря ориентиров разума - это не сумасшествие, которое подразумевает хаос ориентиров разума.

Здесь идет речь об отсутствии всех ориентиров.


Вот вчера я попросила Нирманакайю удалить лекции Самтена, но сейчас я приведу из них одну цитату для иллюстрации отсутствия ориентиров:

-

Во Вселенной не предусмотрен Закон о вечном равновесии между Светом и Тьмой (смеется). Это ошибочное понятие, допущенное людьми.
Это понятие эгоистичное, оправдывающее собственное бездействие и неведение.
Во Вселенной равновесие между Светом и Тьмой - если брать в целом, всю совокупность Вселенной - не существует, и не может существовать. Не тешьте себя этим.
Мы оправдываем собственную слабость, собственные негативные качества тем, что спрашиваем : «Чем бы был свет без тьмы? Как бы мы узнали, что свет есть свет, если бы не было тьмы?».
Это один из аргументов, которые используют. Вы слышали это часто.
А я вам отвечу: «Мы бы и не узнавали. Зачем? Мы просто существовали бы в Свете Сознания.

« Откуда бы ты узнал, что это свет, а не тьма?»... А зачем мне ВООБЩЕ нужно было бы это узнавать, если бы я существовал в мире света?
Зачем мне нужно было бы что-то идентифицировать? Это гармония. Я бы наслаждался гармонией.
Зачем мне нужно было б это разделение узнавать, что я вот именно в свете живу? Зачем мне какой-то фактор, который противостоит свету и по отношению к которому я понимаю, что это свет? Зачем мне он нужен был бы, если бы это был только свет и все? Разве Человек не был бы Человеком, если бы не узнал, что он называется Человеком?

Поэтому для меня не является аргументом вопрос: «Как бы я узнал, что свет это свет, если бы не было тьмы?» А был бы мне смысл вообще узнавать, что свет это свет? Для меня не было бы никакого смысла. Была бы гармония. Была бы Свобода.
И самое главное – я и существовал бы, как этот свет...

Вот, что такое - отсутствие ориентиров. Вы не только не знаете, что вы - свет или человек,
вы даже не знаете, есть ли вы.

Но это пралайя! Поэтому я попросила удалить эту ересь.

Кто такой Самтен, чтобы отметать манвантару как ненужность?
Если у Самтена нет желания познавать свой творческий потенциал,
то у Бога, судя по Творению, есть.


Если мы говорим о пралайе - то это неразличимость,
однородность, которая даже не знает своей однородности, которая не знает, есть ли она.

Но у неё есть потенциал к Самопознанию!

Дух захотел познать Свой потенциал и ввел различия: свет - тьма, звук - тишина, верх - низ...
Для различения Бог создал всё по паре. «Каждой твари по паре».

И теперь вы уже понимаете, что «парные твари» - это не животные ковчега Ноя, а сотворённые противоположности.
Поэтому легенда о потопе - это аллегория, не имеющая отношения к историческому событию, но относящаяся к пралайе, к переходу в состояние потенциальности и затем выходу из неё.
Но это только для посвященных, а остальные призваны сохранить эту аллегорию в форме мифа, как Арканы сохранены в виде игральных карт.

Так вот, основная разница между пралайей и манвантарой - в отсутствии в пралайе отличий.

Дух выходит из своей пралайи первым актом разумной деятельности, и это появление Логоса,
т.е. проявление осуществляется активностью разума.

Разум активен – вы в манвантаре, разум пассивен – вы в пралайе.

Чтобы восприятие имело место быть, нужны противоположности: свету нужна тьма,
верху нужен низ, правому нужно левое, бытию - небытиё, существованию - несуществование, сознательному - бессознательное и так далее...

Без этого не было бы ничего: ни света, ни верха, ни бытия, ни существования, ни сознательности. Ничего.

Ничего - это пралайя, но не потому, что она - вакуум. А потому что она не имеет различий, в ней нет противоположностей.

Но в отсутствие различий, что можно знать? И где же тут тогда ананда? Для ананды нужно знать Себя, а для этого нужно проявить Себя. Вселенная - это проявление Божественного Разума (Логоса).

Поэтому такие взгляды на реальность, как у Самтена, называются нигилизмом.
Ну, и Бог с ним.


Не ты исчезаешь в "темной" медитации, знание, что ты есть, исчезает.

Оно исчезает самым последним, когда исчезнет всё остальное знание,
потому что Вселенная – это знание (Логос).

Уходит всё знание, и Логос превращается из активного «Йода» в пассивность «Хе"».

Тетраграмматон (Йод-Хе-Вау-Хе") – это потенциал, готовый выплеснуться.
И, на самом деле, Бог всегда именно таков, как Тетраграмматон. Иначе не было бы Самопознания. А было бы ничто. И это ограниченность!

Но Бог - он на то и Бог, что он не ограничен ничтойностью, он также и всёйность!

Поэтому в нирвикальпе бытиё превзойдено, но бытиё доступно.

Если бы не было Хе" как потенциальной возможности в Эйн Софе, то проявление было бы невозможно. И это – ограниченность небытиём.

А Бог не может быть ограничен ни бытиём, ни небытиём. Иначе какой же это Бог, если Он чем-то ограничен?

Эта вторичная пассивность (Хе") всегда висит "потенциальным хвостиком" в манвантару,
поэтому имя Бога обозначено четырьмя буквами, а не тремя: «Йод-Хе-Вау-Хе"».

Даже в своём Эйн Софе Бог остается четырех-буквенным,
но там они неразличимы.

Неразличимость остается вплоть до первой активности разума.

Его пассивность (то есть, его превращение из йода обратно в Хе") достигается фиксацией (не концентрацией) на самосознании, на источнике разумной деятельности.

Им выступает Логос в виде «йода» («я», как активный член восприятия).

Это относится к темной медитации.

Когда всё воспринимаемое исчезает, «йод» Логоса (самосознание или знание «я есть») становится пассивным, т.е. тождественным незнанию (не ум).

«Мы достигаем триумфа там, где нас уже нет». - Махарши.

«Бытиё превзойдено, но бытиё доступно». - Махарадж.
.

Вопрос:

Эго разрушается именно в процессе его удержания. В тот момент, когда оно трепыхается, как через увеличительное стекло выжигается.
После тёмной медитации какое-то время, Я-Есть рассеянное по всему пространству. Я есть, но меня нету, я не знаю как написать. А потом как бы концентрируется в теле.

Вы ищите определенное состояние сознания, а безначальное не является состоянием сознания, оно присутствует во всех состояниях, это как условие для всех состояний сознания.

Ждать исчезновения знания "я есть" тоже бесполезно; кто бы ждал, если не само "я есть"?

Получается, что вам нужно пойти туда - не знаю куда, и найти то - не знаю что?

Но в том-то и дело, что ходить никуда не надо и искать ничего не надо, надо просто остановиться.

Но даже это описание ум понимает как предписание к действию.
Поэтому найден прием (способ) как реально остановить ум – это фиксация ума на себе самом, как на источнике всей разумной активности.

Что есть источник разумной деятельности, если любой ответ будет результатом, а не источником разумной деятельности? Фиксируя ум на этом вопросе вы оказываетесь в "областиничегонезнания", в не-уме. Никакое движение ума невозможно.

Вы не смотрите за исчезновением знания «я есть», вы фиксируете внимание на источнике разумной активности.

Оставаться там, пребывать в источнике разумной активности - вот ваша цель.

Пребывать не в разумной активности, а в источнике разумной активности,
что подразумевает отсутствие какой бы то ни было разумной активности, даже самой незначительной.

И что тогда вы сможете сказать? В отсутствии разумной активности вы ничего не можете свидетельствовать!

И хотя ваша конечная цель – в исчезновении эго (как иллюзии обособленности),
но она достигается опосредовано, через фиксацию внимания на источнике разумной активности.

Вы не наблюдаете за исчезновением эго, вы фиксируете внимание на источнике разумной активности. Не на самой разумной активности, а на её источнике.

Это даже не вопрос непонимания, это действительно очень непросто!
Если бы было просто остановить ум, то все бы давно это сделали.
Сложность как раз и заключается в том, что, ум желая остановиться,
проявляет активность для этого, хотя и не замечает её.


А пассивность он понимает, как сон, если не бессознательность.

И он никак не попадает в середину между этими состояниями.






Пассивность разума – это не сознательность и не бессознательность.
.

Вопрос:

Кажется что очень тяжело удерживать эго, а на самом деле тяжело удерживать неподвижность ума. Получается так.
Остановить ум на какое-то время и не важно как. Мы используем Я-Есть или, как здесь вы написали, источник разумной активности. Ум использует его как якорь и вместе с ним в обнимку погружается на "дно".
Потом в какой-то неопределённый момент он его как бы отпускает. А на самом деле просто останавливается ум. Ум распускается или расширяется и здесь ещё есть сознание. Но оно еле уловимо.
Здесь сохранить неподвижность, которая уже почти не осознается. Не свалиться в сон и сохранить Осознанность.
Так получается?

В принципе, да.

Но я бы не сказала, что «не важно как»; остановить ум можно только поиском его источника, по-другому - мысли получаются.

«Я есть» не является источником разума, «я есть» — это первичное проявление разума.

То есть, получается, что держась за знание «я есть», вы не держитесь пока за источник разума, вы держитесь за его первичное проявление.

Но это единственное, что есть в вашем распоряжении, чтобы выйти за пределы разума.

Как говорит Махарши, если вы держитесь за «я есть» с такой интенсивностью, что никакие другие мысли не могут возникнуть, то первичное знание «я есть» тоже исчезает.

Когда я говорю, что вы фиксируете внимание на источнике разумной активности, то я имею в виду вопрошающее внимание, потому что нет такого объекта, как источник разума.

Помните у Падмасамбхавы:
«Если это сверкающее сознание, которое называют умом, рассмотреть как сущее,
то его не существует. Если рассмотреть его ка источник, то сансара и нирвана, и всё разнообразие блаженства и страдания возникли из него.»


Я не хочу вас путать, вы правильно фиксируете внимание на самосознании, но это вопрошающее внимание к источнику самосознания. Вы как бы заглядываете в сущность самосознания: что это такое?

________________


Бог - это Разум как таковой; можно сказать, Разум в покое.

Его проявление - есть появление Логоса.
Поэтому сказано, что Слово было у Бога, и Слово было Бог.

Это один и тот же Разум в своей пралайе или манвантаре (сагуне-ниргуне).

Его самое первичное проявление (знание «Я есть») - это как бы "черта" между
сагуной и ниргуной. Здесь нужно застопориться.
.

.
Участие в практикующей группе предполагает неукоснительное выполнение обязанностей, общих для всей группы.
Они простые:
1. не реже одного раза в две недели писать в своей «линии»,
2. изучать материалы по каббале или Арканам
3. и отвечать на мои редкие вопросы по ним.

Вопрос:

С появлением второго пункта у меня совсем не осталось времени на первый

Под вторым пунктом имеется в виду, что вы прочитываете одно сообщение из темы «Книги Тота» или из темы «Каббала» в неделю.
Итого, всего одно сообщение в неделю. Можно за неделю осилить одно сообщение?

Вы же видите, что я не не тороплю вас, потому что понимаю, что кроме практики у всех нас есть обязанности перед близкими и они, эти обязанности, - на первом месте, а не на последнем!

Кому-то из вас нужно обеспечивать своих близких, кому-то ухаживать за ними (в смысле ведения домашнего хозяйства), с детьми обязательно надо играть, гулять, делать уроки... Домашние животные, опять же, есть у многих...
Вы не можете освободить себя от этих обязанностей. И Рамана Махарши предостерегал от этого, поняв свою ошибку.

А вот оптимизировать своё время - значит отказаться от ненужных действий, без которых можно обойтись, особенно эгоистических.

Каждый сам знает, когда он делает работу ради других, а когда ради себя. Это и нужно оптимизировать, потому что других нет!
А то, что принимается за себя, таковым всё равно не является, поэтому нечего на него и время тратить.

Когда вы сделали что-то на благо других, тогда вы испытываете удовлетворение
и ощущаете всемирную гармонию.

Тело практикующего должно отдыхать в постели, а ум - в медитации (но не в "тёмной").
.

Вопрос:

Это самое сложное. Как раз-таки мне вот непросто понять бывает. Взять к примеру "заботу о близких". Откуда берётся дифференциация "мои близкие"? Эгоизм? Может, это просто эгоистичное взаимовыгодное сотрудничество? А какой-нибудь бомж на улице, сирота или ещё какой обездоленный, коих миллиарды, гораздо больше нуждается в моей помощи?

Под близкими имеются в виду не родственники, а тот, кто волей обстоятельств оказался рядом с вами; но чаще всего ими оказываются родственники.

Скажем, ваши дети Богом приставлены к вам, и ваша обязанность заботиться о них перед Богом. И о матери, и об отце, и о жене.

Они волей обстоятельств приставлены к вам. И именно поэтому вы должны заботиться о них, а не потому, что они – ВАШИ.

Если вы понимаете это, вы не будете засматриваться на чужую жену (сестру).
Не потому, что она - чужая, а потому, что Богом к вам приставлена другая.

Обстоятельства вынуждают вас помогать им, а не другим, вот вы и должны следовать обстоятельствам, а не мудрствовать лукаво.

Вопрос:

А если и им помогать, то не будет ли это очередными потугами эгоизма "заслужить хорошую карму, удовлетворение и всемирную гармонию"? Как говорится, «я знаю, что ничего не знаю».

Не думайте о своих заслугах, не мечтайте об удовлетворенности и гармонии, забудьте о себе, и гармония сама восстановится.
Только вы мешаете Триумфу Гармонии, больше никто!

Вопрос:

Конечно, "выполнение обязанностей перед близкими" - неизбежная отработка кармы, но если не зацикливаться на себе как на теле и учесть, что карма у человечества общая, то картина меняется.

При чём тут отработка кармы своей или общечеловеческой?
Речь идет о несопротивлении жизненным обстоятельствам (которые вынуждают вас, в числе прочего, заботиться о близких), и это несопротивление жизненным обстоятельствам одновременно является сопротивлением эго-наклонностям.

Вопрос:

И стоит ли вообще что-то там решать или планировать за Бога? Как есть - так и есть, как будет - так и будет. Что-то не устраивать может только эго, и это же его обнаруживает. Из серии "нет худа без добра" или "неисповедимы пути".

Не стоит, следуйте Его указаниям! Вы не можете знать Его замысел на ваш счет, поэтому принимайте Его условия без сопротивления.

Вопрос:

Конечно, "не стоит ждать неприятностей" тоже не снимается со счетов и стимулирует отказ от деяний "для себя", но и что касается "для других" тоже остаётся под вопросом. Близких, далёких или каких ещё... не стоит ли сперва поискать этих "других"?

Нет, сперва стоит поискать себя!

Вопрос:

Я готов повторить те же ошибки, что и Рамана Махарши, если в итоге достигну сахаджи. Потому что какое тогда это будет иметь значение?

Вы не достигните сахаджи. Там, где сахаджа, вас нет.

Вопрос:

Я не агитирую за отказ от заботы о близких, просто не понимаю, почему это "на первом месте".

Только потому, чтобы вы оказались на последнем!

Вопрос:

Вера в "близких", о которых надо заботиться только укрепляет концепцию "я есть тело". После смерти тела не будет уже ни "близких", ни "далёких", ни этого мира с его понятиями хорошо-плохо.

Почему вас беспокоит вера в "близких", и не беспокоит вера в "себя"?
Сначала разберитесь с верой в "себя", тогда посмотрите, останутся ли "близкие".

Вопрос:

Так не оставить ли все заботы на милость Всевышнего, освободив первое место для Его постижения?

Заботьтесь о других, и забудьте о себе.
Не думайте ничего о себе, ничего не желайте и ничего не ждите для себя.
Это и будет самой короткой дорогой к Богу.

Когда вы не думаете о себе и ничего не желаете для себя, то у вас ничего не остаётся, как посвятить всего себя другим. Это и будет фактическим устранением эго.

-

Нисаргадатта Махарадж:

Пойми, что проявление во всей своей совокупности – это дитя бесплодной женщины, но, поняв это, отдай все свое внимание своей работе, и пусть работа будет сделана со всей возможной эффективностью. Подари свою заботу тем делам, которые ты совершаешь в мире, потому что этот мир – сирота.

Мир - это Бог, и Он сирота, потому что каждый заботиться о себе, а это противно Богу.

Когда ты заботишься о "других", ты заботишься о Боге.

Об этом и в Евангелии от Матфея сказано:

– И кто примет одно такое дитя во имя Мое, тот Меня принимает.​

Не ради избавления себя от кармы, а Во Имя Его.

Как там У Есенина:

И в каждом страннике убогом
Я вызнавать пойду с тоской,
Не Помазуемый ли Богом
Стучит берестяной клюкой.​

.