Линия Лакшми (только для чтения)

Вопрос:

Какую мне совершить суровую аскезу, чтобы загладить вину и очистить душу от скверны? Какую жертву принести форуму?

Пять раз в день по две минуты смотри в ум,
каждую неделю прибавляй по разу и по одной минуте.

Это тебе аскеза и помощь всем живым существам.

Вопрос:

Хочу уточнить: это в дополнение к ТМ и подразумевается, что эти отрезки разделяются равными интервалами по всему дню? Нельзя, к примеру, их за пару часов сделать все 5 сразу?

Да, это в дополнение к «тм».

Сразу нельзя, толку всё равно не будет.

Но и на работе особо не наразглядываешь ум, там работать надо,
поэтому, как дойдёшь до 3 минут (это будет вторая неделя) разы больше не прибавляй,
у тебя их и так будет уже шесть, а время прибавляй по 1 минуте (каждую неделю) к последнему, шестому разу, который перед сном.

Тогда пять раз по три минуты можно разделить в течение дня без ущерба для работы.
А шестой (ночной) раз будет увеличиваться по времени на 1 минуту каждую неделю.

Когда смотришь в ум, размышляй так:
«О чем я сейчас думаю?» - смотри в ум;
«Почему я это думаю?» - смотри в ум;
«Что (или кто) думает?» - смотри в ум.

Это проговаривать не нужно, это как вопрошающее внимание.

Сначала будет трудно, внимание будет брать референс на голову.
Не зацикливайся на этом, т.е. не пытайся избавиться, это будут очередные мысли, поэтому просто смотри о чем мысли и кто думает, ищи думающего.

Самое главное научиться все время возвращать внимание на думающего.
Тебе нужно узнать, что есть ум сам собой, без мыслей.

Это узнается только в "темной" медитации, и это сравнимо с переживанием смерти,
но до этого нужно привыкнуть смотреть на источник мыслей без сползания в мысли,
в этом состоит цель.

Очень трудно долго удержать внимание без соскальзывания в мысли,
а пытаться остановить мысли нельзя, потому что это само по себе будет мысль.

Поэтому цель такой практики – в том, чтобы постепенно обрести навык или способность достаточно долго удерживать внимание на самом уме, как источнике мыслей,
не соскальзывая в мысли.

Сначала даже секунды не получится. Сначала ты даже не сможешь попасть между мыслей, мысли о промежутке будут казаться промежутком. Но постепенно может получиться.
Это действительно трудно, потому что ум – не объект. Но возможно, если очень сильно хотеть этого.
.

Вопрос:

Но тогда что - не пусто, Лакшми? Какие из слов - не пусты?
Если всё в словах - понятийность одна.

Но это не означает, что все слова равноценны!

Можешь ли ты оставаться в пустоте? Нет?
Тогда тебе нужно что-то отличное от того, что сейчас занимает твой ум.

Что? Могу дать список: слова Махараджа, Махарши, Священные тексты.
Но ты не должна возвращаться к привычным размышлениям или, по крайней мере, ополовинить их.

Я предлагаю вчитаться в Каббалу и Книгу Тота, потому что они кардинально изменят ваше самовосприятие.

И это не будет отклонением от "генеральной линии", наоборот, это упростит вашу задачу и приблизит вас к "темной" медитации.
Нам Каббала нужна не для магического делания, это её вторичная задача, а первичная задача в том, чтобы изменить самовосприятие человека и научить его путям "погружения" в глубины себя.

Потому что, когда слышишь, как люди медитируют в "безмыслии", то просто руки опускаются.
Там у них сидит прочное эго и свидетельствует "безмыслие".
А спроси его, зачем тебе безмыслие, он скажет, что в безмыслии узнаётся своё лицо.
Но как ему объяснить, что свидетельствование безмыслия не есть безмыслие,
что истинное безмыслие не знает никакого безмыслия?

Ему очень хочется выскочить из страха и боли, но у него ничего не получится, потому что он не имеет о себе никакого понятия. О себе у него - набор выдумок, полусознательных причём!

Каббала (слово, к сожалению, режущее "русское ухо" как и всё еврейское) помогла бы ему понять себя,
"разложить себя по полочкам", и сознательно, т.е. через правильное размышление, избавиться от ложного видения самого себя. Потому что ведь надо же как-то перешагнуть через эту "кучу хлама".

Простым отказом не получится!
Даже Рамана Махарши говорит, что интеллект подводит вас к самой "двери" в реальность,
хотя за "дверь" он не может переступить, для него там бездна.

Поэтому не все слова равнозначны!

Конечно, Истинное «Я» не является ничем, но надо же вам узнать, как из ничего вы превратились в обособленное существо, и как вам вытянуть себя из этой "трясины".

Вопрос:

Эти слова, как и твои, - самое дорогое в моей жизни!
Но в ваших словах (твоих, Раманы и Нисаргадатты) нет такой сложности, как в учении каббалы. Там такая преизобильная терминология, такие словесные конструкции, что при моей плохой памяти я и за много лет вряд ли добьюсь успеха в хорошем, качественном понимании этого учения.
Мне кажется, что о сути этого учения ты сама, от себя, своими словами, даже без всех этих терминов, говоришь лучше и понятнее для нас. Поэтому твои слова вызывают желание следовать им, а от слов сложных учений только опускаются руки из-за перспективы многолетнего корпения над изучением значения символов.

Это знание направлено не на сознательную часть тебя, а на подсознание. Есть огромная часть тебя, которая называется «непознанное». И эта часть тебя отлично знает все символы и архетипы. Читая, ты как бы трогаешь один конец струны, и она посылает сигнал к другому концу в подсознание, который возвращает интуитивный отклик в сознание.
Это не такой рефлекторный отклик, который у тебя возникает при мысли о каббале. Это похоже на бессознательный прорыв, это мимо мыслей.
И это я ещё не упомянула о вдохновении, и о изменении видения себя в интеллекте, которое приходит с оккультным знанием.
.

Вопрос:

Скажи, пожалуйста, изучала ли ты эти учения (а именно каббалу) в период своей практики?
Тебе доверия к словам Махараджа не оказалось достаточно?
И если изучала, считаешь ли ты, что именно оно и изменило твоё самовосприятие?

До практики. До того, как узнала про адвайту.

Я прочла всю Блаватскую, Ледбиттера, все книги В. Шмакова, а не только «Книгу Тота», «Калагию» Наумкина, несколько книг Безант, «Змеиную Силу» Авалона, все книги Тимоти Лири. Я варилась в этом десятилетиями. С каббалой была знакома поверхностно, по лекциям Лайтмана.

Махарадж расставил всё по местам. Но до этого ещё была двухлетняя практика под руководством Вишну Дев.

Но если тебе не интересна Книга Тота и Каббала, то заниматься ими бесполезно.

А интересующимся я бы порекомендовала все книги В. Шмакова, а не только «Книгу Тота».

Я понимаю твой скептицизм, мол Махарадж каббалы не читал, а вот просветлел.

Но можешь ли ты так поверить его словам, как он верил словам своего учителя?
Можешь ли ты быть такой честной и преданной поиску, как Махарадж?
Уничтожило ли твое желание истины все иные желания?
Обладаешь ли ты такой же самодисциплиной, как он?

Мне невозможно даже вообразить, чтобы Махарадж, который любую свободную минуту использовал для практики, стал бы вести бесполезные разговоры.

Так что сравнения здесь неуместны.

________________


Вы сами себя спросите, что есть во мне такого, что давало бы мне не претензию,
а фактический шанс на просветление. Каким способностями или навыками вы обладаете?

Вы способны сосредоточить ум на одном каком-то вопросе в течение нескольких часов, не забывая
о нём, как это может делать ученый?
Вы способны удерживать одну единственную мысль хотя бы в течение получаса?
На что вы рассчитываете?

________________

Вопрос:

Я вот, на самом деле, вообще ничего не считаю. Не понимаю, как можно просто поверить на слово Блаватской или кому-либо ещё в таких вещах, как символика творения и т.д. Тем более что практически уверен, что она не была просветлённой.

Вы знакомы с трудами Блаватской? Если нет, то на чём основано ваше недоверие к её словам?
Просто интересно - на чём? Ведь чтобы чему-то не доверять, нужно иметь основания.

И по какому критерию вы судите о непросветленности Блаватской, вы что, просветлены?
Тогда по какому критерию вы выносите такое суждение?

Вопрос:

И если даже досконально изучу Каббалу и "Книгу Тота" (что мне не видится совсем уж сложным делом), разве это может дать 100%-ую уверенность в божественном происхождении этой символики? Могут ли вообще быть хоть какие-то критерии всего этого в пределах сознания? И если нет, если максимум, что возможно - лишь призрачная вера, могу ли я изучать "Книгу Тота" и Каббалу с позиции допущения (но не уверенности), что эти буквы могли бы быть "камнями".

А на чем основана ваша уверенность в словах Махараджа и Раманы Махарши?
Разве вы уже проверили их опыт и получили 100% уверенность?
Так откуда у вас 100% уверенность в их словах?

А если у вас её нет, то почему вы требуете 100% уверенности в божественном происхождении символов до проверки, которую и предлагает каббала?
.

Вопрос:

В чём тогда критерий того, следую ли я судьбе или противлюсь ей? В состоянии комфорта и гармонии с "окружающим миром", продвижением в практике или что ещё?

Да, вы же можете понять, что (извините) "писаете против ветра",
значит можете скорректировать, в какую сторону нужно развернуться, если до этого не поняли по направлению ветра.

Но, ваше требование гарантий... это, извините, очень смешно.

Разве вы сами не видите абсурдность этого требования - эго требует гарантий, что именно этим,
а не другим способом, оно будет уничтожено?

Само его требование или даже ожидание гарантий является 100% гарантией, что этого не случится!

Дело не в методе, а в вашей готовности сдаться.

Ваша сдача никому не нужна, кроме вас, но у вас нет другого способа исчезнуть.

Вот Рубцов, отправлял своих учеников жить в глубинку, вы думаете для чего? Чтобы сокрушить их эго.

Я уж не привожу примеры, как это принято у индусов. Там даже вопроса не стоит, чтобы потребовать гарантий метода. В дза-дзен даже дышать можно только с разрешения наставника.

А у мусульман покорность женщины считается большей гарантией просветления, чем мудрость мужчины.
Иудаист даже не жениться без разрешения ребе.

А вы потребовали гарантий при первом же несоответствии с вашими ожиданиями.

Само это требование лишает вас всякого шанса, потому что это ваше эго требует!

И это ваше несогласие было бы ещё оправдано, если бы я посоветовала вам что-то вредное для вашей семьи, вашего бюджета или вашего здоровья, но ведь и просьба-то выеденного яйца не стоила, однако ваше эго встало на защиту собственных представлений и о том, что ему нужно, а что нет.

У вас, ребята, так нет ни малейшего шанса!

И если вы в таких незначительных вещах сопротивляетесь, то жизнь заставит вас сдаться через куда более серьёзные уроки, потому что, чем больше сопротивление эго, тем Высшему требуется большее принуждение.

И мне очень жаль, что вы этого так и не поняли.

И что толку, если бы вы жили "у меня на коленях", если бы вы только и заботились о ежеминутных доказательствах и гарантиях, что вам не подсунули "обманку".

Но ваше исчезновение зависит не от истинности метода, а только от вашей готовности сдаться.

Поэтому Махарадж и говорит, что не важно, что вы делаете, если вы это делаете ради какой-то конкретной цели, то она будет достигнута.

Даже если вы будете перекладывать камни из кучи - в кучу, или строить и разрушать мандалы.

Разве не говорил дон Хуан, что встретить тирана - самая большая удача для мага?

Я же даже на мелкого тиранчика не тяну, но как вы взбеленились при первом же несовпадении ваших ожиданий! Даже угрожать стали, что уйдете.
Уходите, толку в такой ситуации все равно не будет, и никакие гарантии вам не помогут, а даже наоборот, потому что гарантий требует эго. Когда-нибудь до вас это дойдёт.

___________________

Махарадж говорит, что он просто доверился своему гуру, и это сработало.

А где ваше доверие? Вы хоть на шею мне сядьте, без доверия ничего не будет.

Сиддхарамешвар заставлял Махараджа пять раз в день петь баджаны, и Махарадж пел,
даже после того, как просветлел. Он говорит, я делал это, только потому, что так мне велел гуру.

Я же с вами вела настоящую битву, чтобы вы начали 1 раз в две недели (!) практиковать «линию».

И что, теперь мне каждый раз придется биться с вами? Только это ведь не мне нужно,
это вам нужно победить себя.

__________________

Сомнения в методе устраняются не через гарантии, а через проверку.

Но ещё раз повторюсь, что метод не имеет значения, значение имеет только ваша готовность сдаться.

Потому что цель практики - ваше исчезновение, а не ваше достижение.

Если вы не подчиняетесь мягким, щадящим требованиям, то не сомневайтесь - к вам будут применены жёсткие методы, такие как к Э. Толе, оставшемуся бомжом, или к этому (забыла имя), который в тюрьме просветлел.

Это и есть для вас несопротивление судьбе. Чем больше вы сопротивляетесь, тем большее принуждение будет оказываться на вас. Я в этом убедилась на собственном опыте, и вам бы он не понравился.

Вы все ещё верите, что вы живете в материальном мире? Ошибаетесь, вы живете в мире Высшего Я,
и это магический мир, живой, и разумный. Вам не будет позволено делать, что вы хотите!

Махарадж:

Внешний Гуру даёт инструкции, внутренний посылает силу, задача ученика — их незамедлительное использование. Без воли, проницательности и энергии со стороны ученика внешний Гуру бессилен. Внутренний Гуру не упускает свой шанс. Тупость и преследование ложных целей приводят к кризису, и ученик, проснувшись однажды, обнаруживает себя в плачевном состоянии. Мудр тот, кто не ждёт неприятностей, которые могут быть довольно суровыми.
Это не угроза, а предупреждение. Внутренний Гуру не следует заповеди ненасилия. Временами он может быть очень грубым, вплоть до уничтожения тупой или извращённой личности. Страдания и смерть, как и жизнь и счастье, — его рабочие инструменты.

.

Вопрос:

Я не требую, мне не нужна свобода, потому что она УЖЕ "встроена" в человека.
Даже самоограничиваться - решает именно ОН сам, даже следовать чьим-то требованиям - всегда решает ОН сам. И ответственность поэтому всегда только на том, кто принимает решение, чему он будет следовать, то есть НА МНЕ.

О каком человеке идет речь? О том, который недвойственен миру, как зеркало недвойственно отражению в нём, или об обособленном человеке?

Если об обособленном человеке, то в него "встроена" несвобода,
потому что сама идея его обособленности и есть его несвобода.

У «обособленного человека» нет свободы выбора по очень простой причине – не существует такой вещи, как «обособленный человек», есть идея обособленности и она ложная!

Вопрос:

Да, можно и так рассуждать, а можно ещё и третьим способом: что не важно как рассуждать о (не)свободе. Потому что это не меняет происходящего. Потому что причины происходящего находятся не в том сознательном уме, который рассуждает, а в неосознаваемом, в тенденциях...

И вот КАК приложить то немногое, что я понял, к своей жизни, для меня стало важнее, чем добавлять новые понимания и знания. Иначе теория просто ложится мертвым, самодостаточным грузом в интеллекте.

К своей – это к чьей?

Если ты спрашиваешь, какая польза тебе от предлагаемых материалов, то ты попала в ловушку, потому что ты начала с идеи, что есть ты, которой должна быть польза. Именно эта «ты, ожидающая пользу для себя» и есть твоя связанность!


Какая польза зеркалу от того, что в нем отражается? Что для него меняется, от того, что в нем отражается?

Если бы зеркало стало говорить: «вы мне тут это не предлагайте отражать, вы мне давайте другое, давайте то, что я посчитаю полезным для себя», – тогда это зеркало стало эго.

Ты говоришь, что тебе не нужна свобода, потому что она "встроена" в тебя,
тогда почему ты делаешь выбор, что тебе отражать?
Какая же это свобода? Это самая настоящая зависимость от отражаемого.


И вот когда я вам объясняю пользу изучения каббалы, то эта польза – не в том, чтобы обособленное «я» могло приложить каббалу на свою индивидуальную жизнь,
а в том, чтобы это обособленное «я» заткнулось и отражало любое действие без выбора!

Здесь нет никакой индивидуальной жизни, это ментальная иллюзия, и если индивидуальное «я» прекратит делать выбор в свою пользу, то оно увидит, что никакое оно не индивидуальное,
что оно есть Зеркало Мира, который Бог, и с которым оно недвойственно.


Т.е. на самом деле зеркало интеллекта – не обособленный человек, это всё то же Зеркало Бога,
но которое впало в ересь (в грех).

И вот это есть ты. Ты – зеркало Бога, в котором отражена Его Самость, и вы – не два, потому что в последний момент зеркало возвращается в Бога.

Но если ты не можешь понять, что цель практики – в исчезновении выбирающего практику, то ты никогда не избавишься от обособленности, и любая практика будет бессмысленна!

Рамана говорит, что деятель должен исчезнуть. Что это значит? – Что ум без выбора отражает любое действие, что он сливается с действием, становится им.

Но при этом нет никакого деятеля, который бы оценивал пользу действий для зеркала.

Зеркалу не должно быть никакой пользы – в этом его польза!

Потому что как только возникло понятие о пользе для себя, так автоматически возникает понятие о вреде для себя. И какая же это свобода? Это обусловленность и страх: это мне полезно, это бесполезно, а это вредно.

Зеркало – это ничто, оно только отражает, поэтому оно недвойственно ничему отражаемому в себе.

Но смотри как твоё зеркало взбеленилось, оно желает накладывать каббалу на свою повседневную жизнь!

Цель зеркала стать безмолвным, безвыборным, оно только отражает.
А что отражать – не его забота.

И вот такое смирение зеркала дает ему ощущение своей недвойственности со всем, что в нем отражено.

И только став таким, он сможет отразить и Непроявленного Бога в Кетер.


Вас не должна волновать польза или бесполезность какого-либо действия!
Вас должно волновать только своё несогласие, своя метежность, потому что только она искажает изображение и делает вас двойственным отражению мира в вас.

Мир не говорит вам, что он не согласен с тем каков он, это зеркало вашего интеллекта говорит, что оно не согласно с тем, что оно отражает.

И вот пока оно не заткнётся, пока оно не прекратит свой мятеж (аллегория мятежного Люцифера – про это), оно не узнает своей недвойственности отражаемому в нём.

Махарадж говорит, что истинная свобода – это свобода делать то, что надо, а не то, что я хочу.

А ваше представление о том, что надо, это и есть ваше «хочу».

Когда поверхность зеркала безмятежна, тогда и отражение истинно, и тогда всё отраженное – абсолютно совершенно, потому что это Бог Проявленный.

И тогда зеркалу не о чём бояться! Чего бояться тому, в кого смотрится Бог?

Об этом говорил Иисус, когда давал сравнение с лилиями, которые не заботятся о своем наряде.

Это сравнение не о том, чтобы бездействовать, а о том, что не нужно решать, что вам надо делать, а что не надо. Потому что в недвойственности всё совершенно, и нет ничего, что не надо.

Вспомните беседу Кришны с Арджуной на поле битвы.

Ведь на самом деле действия не имеют значения, они не могут испортить совершенства, они никого не убьют, они ненастоящие. Поэтому совершенно безразлично, какие будут совершены действия – никто не умирает и никто не рождается.

Но это узнается, только когда зеркало ума прекращает мятеж!

Вы никак не можете уловить истинный смысл практики, вам всё кажется, что для вас важно совершать правильные действия, изучать правильные тексты, практиковать правильные методы.

Ничего из этого не сработает, если до вас не доходит, что зеркало ума не должно выбирать, иначе оно никогда не узнает свою целостность со всем, что в нем отражается.

Вы повторяете прекрасные слова Падмасамбхавы, и считаете, что именно такие слова вам нужны, а не какая-то там каббала и Книга Тота.

Но вы не услышали того, что сказал Падмасамбхава, про "оставить всё как есть, не пытаясь ни исправлять, ни выбирать". Иначе ваша обособленность не исчезнет.

Вы думаете почему нужно, чтобы ум остановился? Вы о какой его остановке думаете?

Не о той, с которой прекращаются деятельность интеллекта, но о той, когда интеллект говорит я хочу или я не хочу это делать, когда он начинает выбирать.

Если он отказывается от выбора, то с ним ничего не случится, он ничем не является!
Но он узрит этот факт, и перестанет бояться за себя.

Но для тех из вас, кто не может этого понять, дальнейшая практика бессмысленна!
Абсолютно любая практика бессмысленна!

Как для невыбирающего ума любая практика приведет его к самоузнаванию,
так для выбирающего ума никакая практика не отроет ему его истинного лица.

Значение – не в том, что ты практикуешь, а в том выбираешь ты или нет!

Поэтому, все, кто знает, какая практика для него бесполезна, могут быть свободны,
вам всё равно нельзя помочь.

Кто из вас останется, тот больше никогда не должен заикаться о пользе или бесполезности практики. Заикнулся о пользе – ушёл! Толку всё равно не будет.
.

.
И потом, зачем в самом начале говорить, что вы ничего не понимаете?

Не может быть такого, чтобы вы, ну вообще ничего не поняли. Что-то да поняли!
И это что-то станет маленьким пазлом, к которому постепенно нарастятся все остальные пазлы понимания.

Конечно, можно вообще ничего не практиковать, можно, как говорит Падмасамбхава, оставить всё как есть, ничего не улучшая.

Только вы ведь под этими словами понимаете, что свое поведение не нужно изменять, что можно продолжать гоняться за предпочитаемым и устраняться от непредпочтительного,
а Падмасамхава о мире говорит, что мир не нужно изменять, т.е. происходящее.

Но вот что вы пишите:

– "Да, можно и так рассуждать, а можно ещё и третьим способом: что не важно как рассуждать о (не)свободе. Потому что это не меняет происходящего.
Потому что причины происходящего находятся не в том сознательном уме, который рассуждает, а в неосознаваемом, в тенденциях..."

Это значит, что ожидается изменение происходящего?

Так, оно и так постоянно меняется, и проблема в том, что одно вам нравится, а другое нет!

Вам каббала не нравится, потому что вы её "не понимаете".

А как на счёт утраты конечностей? Или вам такое тоже не понравится?
Или конечностей вас Бог лишит, а каббалу странная Лакшми навязывает?

Так вот, когда говорится о том, что понимание нужно накладывать на свою жизнь,
то имеется в виду понимание себя как незатрагиваемого зеркала (или свидетеля), понимание, что как с отдельным отражением ("вашим" телом), так и со всем отражением в целом, может случиться всё, что угодно, а с зеркалом не может случиться ничего!

Вот какое понимание нужно накладывать на "свою" жизнь!

Об этом говорит буддизм, об этом говорит Падмасамбхава, об этом говорит Махарадж.

Но вы, "так хорошо понимающие слова Махараджа", ничерта не понимаете их!

Вам говорят прекратить отождествлять себя с одним из свидетельствуемых объектов сознания,
а вы не прекращаете! Вам говорят о безвыборности «зеркала ума», а вы выбираете!

Вам не хватает понимания, чтобы дойти до "чистого зеркала интеллекта",
а вы говорите, что понимания вам не нужны, потому что это не меняет происходящего.

Но происходящее и не нужно менять, вам представление о себе поменять надо!

Почему вы его не меняете? – Потому что вы не понимаете свою природу, природу чистого зеркала.

В нем никогда не отражалось ничего несовершенного, кроме вашего представления о самом зеркале, т.е. о себе.

Пока мы пользовались терминами «Атман», «Алая», «Ригпа», «шуньята», «нирвикальпа-савикальпа-сахаджа», «гуны», «турьятитта» ... и прочими "исконно русскими терминами", у вас это не вызывало отторжения, но вот каббалистическая терминология неприемлема для вас. Вам подавай индусскую, буддийскую, а ещё лучше – русскую терминологию. Это предпочтительнее для вас.

Но можно ли избавиться от эго, потакая его предпочтениям?

Ладно, пытайтесь... в вашем распоряжении вечность. Ещё миллиарды раз умрёте, родитесь и опять умрете.. Когда-нибудь может надоест таскать за собой из жизни в жизнь мешок страха.
.

Вопрос:

Ну давай оставим в покое чертову пользу для эго, и посмотрим с другой стороны.

Вот смотри, есть ощущение перекормленности интеллекта информацией. Я не могу читать больше ничего, кроме того, что объясняешь ты сама (и почему-то твои слова я воспринимаю с радостью и не устаю вникать в них, наоборот, всё свободное время занимаюсь этим). Усталость читать философские тексты такой степени, что в ум ничего уже не лезет и с каждой попыткой чтения ощущение насилия, знаешь когда детей заставляют есть до такой степени, что их выташнивает? Меня в детстве так кормили, и у ума именно такое состояние сейчас - что над интеллектом сам интеллект делает насилие.

И вот когда я несмотря на это из послушания пытаюсь пихать в него еще и еще, то у меня впечатление, что я иду против рекомендации Падмасамбхавы - я пытаюсь исправить ум, в который не лезут тексты. Или не так?

Ну, да, мы оставили вопрос о пользе для тебя и принялись за вопрос о вреде для тебя.

Ты считаешь, что чтение трудных философских текстов - это вред для тебя, потому что тошнит.

Ты можешь смириться с любым послушанием, но только не с чтением философских текстов.

Ты хочешь, чтобы Бог испытал твоё смирение как-то по-другому, например, как он испытывал смирение Авраама, с закланием сына, или как Иисуса распятием на кресте,
или тюрьмой как Сатьям Надина, или хотя бы жизнью БОМЖа, как Эксхарта Толле?...

Даже просидеть 25 лет на Аруначале без одежды и почти без еды – это, конечно, гораздо милосерднее чтения философских текстов!

Ты хочешь заплатить мало, а получить много. Но так не будет!
Не хочешь по-хорошему, значит будет по-плохому. Мир переполнен страдальцами.
Но никто ещё не входил к Богу широкими вратами.

Ты думаешь, что Рамакришна или Махарадж не заплатили жертву? Ошибаешься, а уж про их смирение и говорить не приходится. Скажи Сиддхарамешвар Махараджу сброситься с обрыва, тот бы ни секунды не засомневался.

Это только для вас слова «умереть за истину» ничего не значат. Но когда Махарадж
говорил их – он не шутил.

Вот когда вы будете готовы всё пожертвовать за истину, тогда вы её получите.

Высшему не нужно, чтобы ты исправляла свой интеллект, Ему нужно твоё смирение.

И каждый раз, когда ты будешь взыскивать к истине, ты будешь оказываться перед необходимостью смиренной жертвы. Вот только выбирать её будешь не ты.

__________________


Вы тут наверное в игры играете, вам наверное не в нагрузку заходить на форум, общаться.
Я не против, тем много, общение по интересам успокаивает эго.

Но это не имеет отношения к просветлению! Потому что просветление - это жертвование собой!

Не здесь - так в другом месте, не сейчас - так позже, но это всегда жертвование собой!

Посмотрите, из чего вы состоите: из предпочтений, из привычек, из привязанностей, из убеждений...
Вот всем этим вам и придется пожертвовать.

И пока вы не готовы к этому, забудьте о просветлении.

___________________


Вот у русских монахов тоже ведь послушание ставилось превыше всего, и послушания эти заключались отнюдь не в чтении философских книг. И не роптали.
А вы по каждой мелочи ропот поднимаете.
Вам судьбой мягкий наставник достался, мягче не бывает, но если вам мягкий не подходит, то будет предоставлен суровый. Философские тексты вам не нравятся? Другое послушание получите.

МАХАРАДЖ:

Мудр тот, кто не ждёт неприятностей, которые могут быть довольно суровыми.
Внутренний учитель не следует заповеди ненасилия. Временами он может быть очень грубым, вплоть до уничтожения тупой или извращённой личности. Страдания и смерть, как и жизнь и счастье, — его рабочие инструменты.

.

Вопрос:

Лакшми, а если сказать не пробудятся, а будут знать-осознавать о 3-ёх состояниях сознания?
Ведь и перевод внимания на постоянное осознание Осознавания для того, чтобы Осознавание утвердилось и в глубоком сне - т.е. стал Осознаваться и глубокий сон, и сноведенческий, и бодрствование!

Нет, именно об этой ошибке я и писала.
Ищущие ошибочно предполагают, что в бодрствовании и сновидении они найдут нечто такое,
чем является их истинная природа, и что найдя её в бодрствовании и сновидении, они затем смогут распознать её и в глубоком сне.

А я говорю, что в бодрствовании и сновидении вы должны осознать, что ваша природа ничем не является, поэтому вам нечего находить и в глубоком сне.

Вы думаете, что есть какая-то «ваша природа», которую вы никак пока не можете уловить в бодрствовании и сновидении, но уж когда уловите, тогда и в глубоком сне не упустите.

А я вам говорю, что и в бодрствовании нет никакой «вашей природы»!

Вас нет на картинке сознания, поэтому речь идет не о нахождении какой-то «вашей природы»,
а об отбрасывании всех представлений о ней!

Поймите слово «НИЧТО». Как вы можете найти «ничто»?
Вы можете только отбросить все «что».

Вот когда в бодрствовании вы остаётесь этим «ничто», тогда это же «ничто» остается
и в глубоком сне.

Проблема в том, что в бодрствовании – вы считаете себя «чем-то»!
Отсюда и разница между бодрствованием и глубоким сном, между сознательным и бессознательным.

Но любое «что-то» уязвимо! Поэтому вы боитесь за себя!
И только «ничто» неуязвимо! Вы и есть это ничто!


Поймите, что вам не нужно искать «ничто», да это и невозможно,
вам нужно только отбросить все «что» про себя.

И тогда нет разницы между бодрствованием, сновидением и глубоким сном.

Представьте безграничное зеркало, в котором ничто не отражается.

Ничто – это ваша истинная природа.

Только ничто может быть недвойственно всему (единым со всем), и только ничто неуязвимо.

И вот у этого "зеркала" нет выбора!

Но если оно отождествляется с одним из отражаемых в нём объектов, оно автоматически отождествляется и с его судьбой, и тогда оно начинает выбирать, делать предпочтения, переживать за этот объект.

А у объектов короткая жизнь, они возникают в "зеркале" и исчезают.

Поэтому оставайтесь как "ничтойное зеркало", и вам нечего будет бояться.

Когда вы говорите об утверждении осознания Осознавания, то вы говорите об утверждении себя ничем. Вам нужно выпутать себя из всех "что".

Ни пользы, ни вреда для "зеркала" не могут принести отражения в нём.
Они зависят от "зеркала", потому что оно наделяет их существованием,
но оно не зависит от отражений в нём.
.

Вопрос:

Я от Бога ничего не хочу.
Просто я вижу, что рекомендацию что-то читать ты считаешь богом, а отсутствие чтения ты считаешь восстанием против бога. Почему?

Чтение текстов здесь ни при чем. Желание выбирать - причем!

Махарадж: — Между берегом боли и берегом наслаждения течёт река жизни.
Проблемы появляются только тогда, когда ум отказывается плыть по течению жизни и застревает на одном из берегов.

Вопрос:

И просветление мне не нужно. Я понятия не имею, что это такое, как можно хотеть того, что невозможно представить? Мне нужно только, чтобы ушел страх и мятежность, и это даже не мне нужно, я не решала этого захотеть, просто наступило такое понимание, что это возможно.

Страх уходит вместе с мятежностью ума, но ты и не пытаешься освобождаться от мятежа ума.
И каждое твое объяснение своего несогласия с чтением текстов только утверждает этот мятеж.
Ты и не собираешься сдаваться.

Вопрос:

Я не хочу ничего ПОЛУЧАТЬ. Почему ты постоянно упрекаешь в том, что что-то хотят получать? Я ни от кого ничего не просила и не прошу. Каждый делает своё дело.
И я так понимаю, что во мне сейчас ты видишь помеху своему делу. Хорошо, не буду мешать.

Когда я говорю «получить много» (впрочем, это слова Махараджа), то имеется в виду
получить истину, а не что-то ещё. Если тебе она не нужна, то и наш разговор не имеет смысла.

Ты пришла сюда, чтобы найти способ избавиться от страха,
но единственный способ избавиться от страха – это избавиться от себя!

Вот тебе и предлагается посмотреть: из чего ты состоишь?
Без этих «составляющих тебя» нет никакой тебя!

И как ты можешь помешать моему делу, если в природе не существует никакого "моего" дела?

Это ты придаёшь значение тому, что тебе делать, потому что ты считаешь себя действующим лицом. Пока это не прекратится, страх не уйдет.

Не согласна с этим – ищи способ, как избавиться от страха, сама.

___________________

Практикующие должны понять, что суть практики в исчезновении практикующего.

Видящий исчезает в видении, чувствующий исчезает в чувствовании,
делающий исчезает в действии.

Это означает безвыборность действий.

Когда-то читала на сайте Вишну Дэва текст об одном из великих просветленных древности. Не помню его имени, но это до сих пор очень известный мастер.
Однажды к нему издалека пришел ученик и сказал, что наслышан от многих о том, что он может сказать ему истину. Мастер согласился сказать, но при условии, что тот выполнит все его поручения без ропота.
Ученик с радостью откликнулся и получил задание построить для мастера двухэтажный дом.
Через какое-то время это задание было выполнено, и ученик опять пришёл к мастеру за истиной.
Тот сказал, что ещё рано, потому что он построил плохой дом, и что его нужно разрушить и построить заново.
Ученик очень расстроился, но делать нечего, пошел разрушать дом и строить заново.
В тексте том было подробно описано, с каким трудом ученику давалось строительство дома, потому что он строил один.
Когда дом был опять перестроен, ученик со страхом и надеждой опять подошёл к мастеру,
но все повторилось опять – мастер опять остался недоволен и опять велел перестраивать заново дом.
И так продолжалось семь раз!
И вот однажды ученик не выдержал и обвинил мастера в том, что тот просто водит его за нос, и что никакой истины он сам не знает, поэтому он уходит от него искать истинного мастера.
И ушел. И тогда мастер сказал оставшимся, что ему не нужен был никакой дом, но он ждал, когда в действии исчезнет делатель, но к сожалению этот ученик не дождался своего часа, хотя ему оставалось совсем немного, потому- ещё через один раз ему стало бы всё равно, что делать. И это момент исчезновения делателя сам и есть истина.
Впоследствии тот ученик всё-таки просветлел и сам стал известным мастером,
но до этого прошло очень много лет, и он много страдал в поисках настоящего мастера, пока не понял истину, преподанную ему давно тем мастером, от которого он ушел.


Делатель должен исчезнуть в действии, тогда некому будет предпочитать одни действия другим.
Поэтому Кришна и велел Арджуне вступить в бой со своими родственниками?
Зачем вы думаете Кришна велел это Арджуне?
Почему проповедующие ненасилие русские монахи брали в руки оружие в годы войны?
Разве они себя хотели защитить? Или может свой народ?
Они выполняли предначертанное судьбой, и не роптали, мол, я – пацифист и воевать не пойду.

Кришнаиты против войны, но им стоило бы почитать «Бхагават Гиту», иначе их кришнаизм – не более чем игра в бубенчики.

У вас нет шанса избавиться от страданий и страхов, если вы считаетесь со своими предпочтениями.

И именно потому, что Вселенная не бралась следовать вашим предпочтениям, вы и страдаете.
Вы хотите, чтобы всегда и всё было по-вашему, но так не может быть.
И ваши страдания – это ваш ропот, потому что вы отказываетесь принимать то, что приносит судьба.

И если даже из-за такой незначительнейшей мелочи, КАК ЧТЕНИЕ ОДНОЙ СТРАНИЦЫ ТЕКСТА ОДИН РАЗ В НЕДЕЛЮ(!) вы устраиваете споры, то что ж вы будете делать, если судьба, скажем, лишит вас конечностей? Тогда вы наверное повеситесь от горя!

Вы знаете, почему самоубийц хоронят за чертой кладбища без отпевания?
Потому что своим самоубийством они возроптали на судьбу, считай – на Бога.

А несмиряющийся с волей Бога, как может войти в Царство Отца?
Некоторые хитровывернутые подкупают батюшек и тайно отпевают своих самоубийц,
и так они надеются выкупить своим близким прощение за непокорность судьбе,
и не понимают, что при этом сами проявляют непокорство.

Вы знаете, почему самый страшный грех – даже не отцеубийство, а уныние?
Потому что уныние – это несогласие с судьбой, т.е. с тем, что Бог дал.

Но если вы даже в мелочах настаиваете на своих предпочтениях,
то что с вами будет, когда придёт серьёзное испытание судьбы?
.

Вопрос:

А он мог ИНАЧЕ? Он мог понять раньше, чем понял?
Могла ли Лакшми провести в поиске и практике времени меньше, чем провела?
Могла ли ты понять что-то раньше, чем это случилось?

Действительно, для понимания этого может понадобится много времени,
поэтому и говорится, что «врата узки», и «жертва велика».

Коли в ком нет смирения, тому будут уроки, часто суровые, по-другому эго не сокрушить,
и для Юли не было исключения.

Я просто хотела предостеречь вас от них. Смиритесь и не будет вам уроков.

Вот смотрите, что говорит Иисус в Нагорной проповеди:

«Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.
Блаженны плачущие, ибо они утешатся.
Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.
Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.
Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.
Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.
Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.
Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное. ....» (Матф. 5:3-10)

Во всех случаях Царствие Небесное обещано в будущем,
и только в первом и последнем оно уже есть.

"Нищие духом - это смиренные, те, что сдались на милость Бога,
кто не бунтует против обстоятельств, в ком нет и капли мятежа.

Почему их есть Царствие Небесное, а не будет, как в других случаях?
Потому что их эго такое слабое, что оно уже не заслоняет их истинную природу,
они уже ощущают, что они «за пазухой у Бога», что при всех различиях нет разделенности,
нет чувства своей обособленности, нет страха за себя.

В последнем случае, изгнанных за правду тоже есть Царствии Небесное,
но тут по причине того, что они уже "огребли все шишки мира" разом,
потому что изгнание в те суровые времена было страшнее смерти и нищеты.
То есть, такое изгнание само по себе уже является уплатой жертвы,
это ведь не изгнание диссидента из страны. Это фактическое обречение на мучительную смерть в пустыне.

Но мы сейчас говорим не о «великой жертве», а о смирении,
и вот несопротивление злу также исходит из смирения.

Помню рассказ про одного буддийского монаха (имя забыла).
Его сильно побили на улице, добрые люди принесли его к себе домой, стали раны промывать, и спрашивают: - Кто же вас так избил? Он отвечает, мол, меня избила та же Рука, что сейчас лечит мои раны.
Он Бога имел в виду, потому что все Он нам посылает, и испытания и помощь.

Потому что цель Высшего - сразить наше эго, чтобы вернуть нас в Царствие Небесное.
Поэтому Высшее не придерживается закона ненасилия!

Но, как говорит Махарадж, бояться Высшего не надо, потому что Оно желает нам добра,
однако Его нужно принимать всерьёз, иначе страданий не избежать.

Махарадж:

Внешний Гуру даёт инструкции, внутренний посылает силу,
задача ученика — их незамедлительное использование.

Без воли, проницательности и энергии со стороны ученика внешний Гуру бессилен.

Внутренний Гуру не упускает свой шанс. Тупость и преследование ложных целей приводят к кризису, и ученик, проснувшись однажды, обнаруживает себя в плачевном состоянии. Мудр тот, кто не ждёт неприятностей, которые могут быть довольно суровыми.

.

Вопрос:

Меня спасли твои беседы о смирении и приятии, о доверии к Богу и мятеже против него. Слова: «хочешь покоя - не нарушай его», «достаточно не улучшая, оставить всё, как есть», «не думай о себе», «Бог знает, что для меня лучше» - были моими попутчиками всё это время.

Когда я узнала, что на форуме вы начали обсуждение Книги Тота и Каббалы - я очень обрадовалась. Это то, что нужно! Я приобрела все 3 книги Шмакова, книги Е. Блаватской, книги Ю. Ларичева и всё это привезла с собой в Россию. Всё надеюсь, что вот-вот у меня появится свободное время, чтобы ничто и никто не отвлекал меня и сяду за углубленное изучение. Я уже не говорю о темной медитации (в небольшой двухкомнатной квартире - 8 человек, трудно выкроить тихое и спокойное место, а вечером быстро засыпаю).

Затем стала замечать, что обстоятельства не дают делать то, что хочу, и я начала впадать в уныние. Но Богу же видней, что лучше для меня! Ничего не остается, как смириться.

Прочти там, чтобы была понятна ситуация, в которой, волей обстоятельств, оказалась эта женщина; сюда же я возьму только её слова:

С одной стороны, мы понимаем, что это смирение эго.
И это высшее смирение эго, на которое оно способно.

Приблизительно такие же слова сказал Иисус в Гефсиманском саду,
сначала он в минуту сомнения взмолил «пронести мимо меня чашу сию» («чаша» - это казнь на Голгофе), но затем смиренно принял эту «чашу».

С другой стороны, мы понимаем, что никакого реального эго нет,
что это что-то реальное отождествилось с нереальным, и "превратилось" в эго.

И вот это реальное есть «зеркало ума», которое только отражает события, с которыми оно недвойственно, но которые не влияют на «зеркало», потому что оно ничтойное.

Это не какое-то «объективное вселенское зеркало», поэтому слово «зеркало» – лишь указатель на ум, в котором всё отражается, но который не является ничем.

И вот этим «зеркалом ума»ты и являешься.

Поэтому у реальной тебя нет не только судьбы "Маши", но даже своей собственной судьбы у тебя нет, потому что «объективное ничто» не может иметь судьбу, потому что «объективное ничто» – вне времени.

И поэтому, говоря о смирении, я говорю не «о смирении персонажа», с которым вы отождествились, а о смирении "зеркала ума", об отсутствии в нем мятежа, потому что у него нет повода быть мятежным, с ним-то никогда ничего не произойдёт!

Иными словами, придерживаясь смирения (не хочу сказать "практикуя смирение"),
вы придерживаетесь понимания своей истинной природы – природы «ничтойного зеркала»; вы придерживаетесь понимания, что вы не являетесь ничем. Не упускаете это понимание, не отступаете от него.

Вас нет в отражаемом, потому что вы – то, в чём всё отражается.

Вы отождествили себя с одним из отражаемых объектов, и его судьбу приняли за свою.

Это ошибка, и чтобы убедиться в этом, достаточно смирить мятеж ума, стать «чистым зеркалом», тогда вы увидите, что вы недвойственны ничему, что всё отражается в вас, но с вами, как с зеркалом, ничего не происходит.

Поэтому мы говорим не о смирении персоны, а о смирении мятежа ума.
Вы смиряетесь не потому, что за это вашей персоне будет бонус, а из понимания,
что у вас нет повода пытаться изменить то, что отражается в вас, потому что, несмотря на недвойственность происходящего и вас, происходящее не затрагивает вас, потому что «ничто» нельзя затронуть.


Здесь есть один важный момент: практикующий, услышав о необходимости растождествления со "своим персонажем", пытается отделиться от него. Мол, пусть этот персонаж делает что хочет, мне до него нет дела.
Это неверно, потому что отделить нечего; «ничто» нельзя отделить от «чего-то»; это всё равно, что от числа попытаться отнять ноль.

Поэтому саморастождествление – не то же самое, что дистанцирование от "своего персонажа" и его поступков.

Вы не можете дистанцироваться от "своего персонажа", потому что дистанцироваться нечему, вы не являетесь ничем.

Вы можете только прекратить давать себе определения и имена, прекратить создавать "свою персональную историю", и тогда окажется, что никакой "вашей персоны" вообще не существует.

Она полностью создана вами, но она не существует в реальности.
Реальность – это вы сами.

Объект, считающийся "вашим телом", таковым не является.

Поэтому, когда мы говорим о "растождествлении со своей персоной", мы фактически говорим о прекращении её создания.

Что говорит и Махарадж: – Вы не можете убежать (читай дистанцироваться) от своего наваждения ("своей персоны"), вы можете только прекратить его создавать!

Не думать о себе, потому что вам нечего о себе подумать!

И тут второй важный момент: это не так, что сначала вы узнаете, что вы – «ничтойное, незатрагиваемое зеркало», а потом прекратите думать о себе.

Это наоборот: сначала вы прекратите думать о себе, воображать "свою персональную жизнь", а потом вы узнаете о своей ничтойности и неуязвимости.

Почему? – Потому что узреть свою ничтойность и неуязвимость вам мешают ваши представления на свой счёт.

Я не предлагаю вам на 100% отказаться о мыслей о себе, но на 60% вполне возможно сократить их.
Тогда "ваша персона" уйдет на третий план и не будет скрывать вашу истинную природу.

Вопрос:

Не мой ли этот случай? Я понимаю, что тот, кто смиряется и не ропщет на Бога тоже должен исчезнуть, иначе он превратится в вечного смирителя и послушателя, что не избавит его от страданий.

Как быть с темной медитацией? Это обязательное условие для просветления?

Не создавайте из себя «смиряющегося», сократите мысли о себе на 60%,
и вы сами увидите, что действия остались, а деятель исчез.

Ты страдаешь не из-за действий (уход за инвалидами и детьми), а из-за ложных представлений на их (действий) счёт, например, что они являются "твоим крестом".

Могу привести тебе массу примеров, где действия – гораздо тяжелее твоих, но они не вызывают страдания: работа актера на съемках в Голливуде, например.
В конце дня он падает в изнеможении от усталости, однако, страданий нет.

Сами действия не вызывают страданий, жалость к себе, основанная на ложном представлении о себе, вызывает страдания, идея, что какие-то действия могут как-то повредить тебе.

Мы сами из ничего создаем себе страдания, а потом пытаемся избавиться от них.
Но от них не нужно избавляться, их просто не нужно создавать!

Считается, что чистить унитазы в тюрьме – это ужасное страдание, а массажировать спинку важной персоны (Президента страны, например) – это жизненная удача!

Но физические усилия во втором случае – гораздо большие, однако, какая разница в самоощущении!

Вот и посмотри сама, где на самом деле находятся "наши страдания", кто их создаёт.
Посмотри на фактическое действие и на его ментальную оценку. "Страдания" – это наши оценки совершенно нейтральных действий.

То же самое и с физической болью. Роженица испытывает куда сильнее боль, чем, скажем, больной раком, применяющий наркотик, но самоощущения разные: первая счастлива, второй – страдалец. Он боится умереть, а она собирается долго жить,
хотя ни он, ни она не живут.

Мы создаём свои страдания, мы создаём не реальный, а ментальный мир, и нам кажется, что мы живём именно в нём.
Но достаточно сократить привычную ментальную активность на 60% и страдания исчезнут, а своя природа проявится, которая не живёт, а есть.


Что касается "тёмной" медитации – то выдели хотя бы десять минут (в любое время суток),
но только не прекращай. Это обязательное условие, потому что это подразумевает выход за пределы сознания. А "закрытие всех врат восприятия" просто помогает не отвлекаться от «ничтойного зеркала» (от воспринимающего). Без восприятия он перестает быть воспринимающим, остается безначальное, то, что не имеет выражения.


И вот тут в уме искателя возникают "противоречия" и "несоответствия".
Каббала поможет их устранить.
Потому что каббала является не описанием реальности,
но символами, указывающими на неё, и их воздействие поэтому рассчитано не на понятийный уровень ума, а на интуитивный.

Так, с помощью математики мы можем проникнуть пониманием в процессы вселенной, которые нельзя измерить, но используя различные уравнения и подставляя туда математические символы, мы можем прийти к интуитивному прозрению в такие области, как квантовая механика. И уж затем сказать о них, перевести конечный результат в слова.

Но именно конечный результат, как вывод, тогда как само понимание процессов недоступно вербализации, и возможно только через математические уравнения.

Каббала в некотором смысле является такой вот «математикой», где различные сочетания символов ("уравнения") описывают различные процессы, приведшие к тому, где мы сейчас оказались.
Дион Форчун хорошо объяснила этот момент.

Конечно, можно сослаться на слова Раманы Махарши, который говорит, что все противоречия и сомнения нужно разрешать поиском сомневающегося.

Но хитрый искатель так интерпретирует его слова, что мол, когда противоречий и сомнений нет, тогда и искать сомневающегося не нужно.

Но Махарши имел в виду, что искать нужно не только сомневающегося, но и несомневающегося тоже!
А то у нас есть несомневающийся в бесполезности чтения каббалы. Кто бы это мог быть?

Рамана никогда не говорил о бездействии, но только о действии без делателя.

Когда делателя нет, то нет и разницы, какое будет осуществляться действие.
Какое действие приносят обстоятельства – такое и осуществляется без выбора.

И вот попробуйте без этой «каббалистической математики» ответить мне на вопрос:
что осуществляет выбор этих самых обстоятельств, если всё находится в уме,
который, с одной стороны, является «чистым бездейственным зеркалом», а с другой стороны – должен выполнять действия без выбора, потому что без ума действия невозможны.

Как вы решите без «кабалистической математики» это "уравнение с тремя неизвестными"?
.

Вопрос:

Оценивая период попыток практики, я вижу, что у меня всегда для практики была как бы отправная точка, в виде сформулированной проблемы. Эта проблема звучала либо так: я не знаю кто я и мне нужно это узнать. Либо: в уме находится связанность и нужно наблюдать ум. Либо: я сопротивляюсь и мне нужно перестать сопротивляться.
А сейчас какой-то странный момент, когда я не могу сформулировать проблему и одновременно верить этому. Что бы я ни подумала - я не могу думать это уверенно.
А раз я не могу сформулировать проблему - то невозможно начать какое-то действие для решения проблемы.
Может быть, проблема - это я, но и себя сделала не я, поэтому сейчас такое состояние, как будто я ничего не могу, не знаю и больше не могу поверить в знание... Как будто мне осталось только замереть, и это не моё действие, а незнание в действии.
Я даже не могу спросить, есть ли тут ошибки в понимании, потому что любое понимание кажется не тем, что реально ЕСТЬ.

Когда ты говоришь, что "себя создала не я", то ты какую себя имеешь в виду?
Реальное себя не является созданным, это ничто!
А всё созданное не является собой!

И оправдываться за созданное нет необходимости, и это свобода от кармы.

Созданная не тобой "ты", которую ты принимаешь за себя, несвободна от кармы. Пусть она действует, как хочет и получает причитающееся ей в соответствии с законом кармы; какое тебе до этого дело?

Отделись от неё и не волнуйся больше за неё. Не можешь? Конечно не можешь! Потому что отделить нечего, ты не являешься ничем, что можно отделить,
поэтому ты недвойственна с той, "созданной не тобой, тобой".

И вот у тебя дилемма: как тебе прекратить мысли, которые описывают не тебя,
но которые создала не ты, поэтому не можешь и прекратить их.

Это «неразрешимая дилемма»! Потому что ложная! У тебя возникла подмена понятий, которую ты не замечаешь.

Персона не может прекратить эти мысли, т.е. та самая "ты, которая не создавала себя", но не настоящая ты!

Говоря, что ты не можешь прекратить мысли, потому что не ты их создавала, ты говоришь о персоне, а не о себе. Ты не являешься ничем созданным!

На самом деле именно ты и создавала мысли о персоне, а сейчас воспроизводишь и воспроизводишь их. Это не персона мыслит, а ты. Не создание, а создатель.

Но этот создатель не является ничем, поэтому недвойственен мыслям,
и, как следствие, недвойственен созданию.

Что вовсе не предполагает невозможности остановить создание!

И поэтому твоя первая "формулировка проблемы" была верная: кто есть я?
Являюсь ли я чем-то созданным, можно ли к себе применить понятие «я создана»; как ты написала «я не создавала себя».

Разве ты – то, что было создано, или ты раньше всего созданного,
потому что свидетельствуешь всё, включая «созданную себя»?

И вот когда это понимание приходит, тогда все мысли на счёт себя теряют силу,
у них нет энергии, они больше не наделяются реальностью.

Выясни: кто ты? Что бы ни возникло в уме – это не ты,
ты свидетельствуешь всё возникшее, поэтому ты раньше.

Если это понимание проверено и подтверждено тысячу, десять, сто тысяч раз,
то наступает момент, когда мысли о себе растворяются, не успев возникнуть.
О себе нечего подумать!

Тогда тебе не понадобится принимать решения о том, что надо делать, а что не надо. Начнётся спонтанное реагирование.

Это только пока тебе рекомендуется не сопротивляться каким-то действиям,
чтобы ослабить самоуверенность персоны, поставить её под сомнение не на словах, а на деле; но в процессе самоисследования (в процессе тех самых "ста тысяч раз")
вопрос о решении, какие действия нужны, а какие нет, даже не встанет,
это будут спонтанные действия.

Поэтому, пока маячит тень "деятеля", действия должны выполняться смиренно, и это тоже способ ослабить самоуверенность деятеля.


С одной стороны «тисков для деятеля» - самоисследование , с другой стороны - смирение.


Или можно рассмотреть так:
с одной стороны ты, как человек в миру (как познанная часть себя) безропотно подчиняешься жизненным обстоятельствам - непознанной части себя,
а с другой стороны, через самоисследование, ты продвигаешься к ничтойности или к непознаваемости себя.

В какой-то момент все трое встретятся и сольются в одно.



И ещё к вопросу о том, что "я не создавала себя":
когда мы говорили о практике «поиска виноватого», то мы заканчивали его не выводом, что, мол, "я ни в чем не виноват, потому что я даже генетику себе не выбирал, не говоря уж про выбор социума, культуру и язык", так влияющие на личность,
а тем выводом, что раз в этом мире нет ничего моего, то здесь и меня нет, здесь нет никакой самосущей личности.

Я не виноват не потому, что не я себя создавал, а потому что меня нет среди созданного.

Это понимание меняет отношение к личности, к ней нет больше интереса,
потому что вас интересуете только вы сами!


И опять к практике «поиска виноватого»:

Если я понимаю, что я себя не создавал и даже сам себе ничего не выбирал,
что весь "мой" психо-соматический организм создан и выбран для меня не мной,
и даже все "мои" мысли, моими не являются, то где же тогда во всём этом сам я?
Что есть сам я?

Кто обладатель всего этого "счастья", которое он сам себе не выбирал?
Где обладатель? Я — это кто? Где оно — это я?

Когда это проверено сто тысяч раз (а может и ста раз хватит), тогда понятие «моё» больше не возникает, откуда взяться обладаемому без обладателя.

Есть просто события (действия) и они ничьи, и нет вопроса о том, нравится мне это или не нравится. А если есть, то смотри: мне — это кому?

«Я» - это кто? «Не моё» - это не чьё?
Что это за «я», которое дифференцируется от действия?
Кто называет действие «не своим»? Кто замереть хочет?

Ответ: - эго! Поэтому никакие «замирания» не помогут! Поиск поможет!
Только в поиске оно исчезает.

А «замеревшее эго» - это причинное тело.

Кстати, «причинным» оно называется, потому что оно и есть причина сансары, т.е. страданий и страхов, от которых оно так хочет избавиться.

Поэтому, нет эго - нет страха и страданий.

Если есть какая-то «я», значит есть страдания и страх.

Как говорит Махарши, триумфа мы достигаем там, где нас уже нет.

Но, отнюдь, не там, где мы сопротивляемся какому-то действию.
.

Вопрос:

Я расскажу один случай своего сопротивления, который я не знаю как оценить.
У ребенка есть две куртки - одна красивая, но холодная, другая теплая, но простенькая. Муж берет с собой ребенка на улицу, и так как он предпочитает красивое, то хочет одеть ребенку тонкую курточку (под которую сейчас нет теплой кофты). Я боюсь последствий - двух недель больничного у ребенка, поэтому сопротивляюсь, не соглашаюсь. Хотя обстоятельства однозначны: муж настаивает на своем варианте, то есть обстоятельства предлагают мне вот такие действия. Правильно ли мне согласиться с обстоятельствами и позволить ребенку риск заболеть?

То есть мне кажется, что иногда моё сопротивление - это ТАКИЕ ЖЕ обстоятельства, как и те в которые я вмешиваюсь, а иногда оно - сопротивление эго. Только не понимаю, как различать. Сначала я думала, что различать нужно в зависимости от того, ЧЬЮ пользу я защищаю, но сейчас вижу, что здоровье ребенка нужно МНЕ, потому что это МНЕ некомфортно, когда кому-то плохо, и в этом будет МОЯ вина если я не буду настаивать на своём. И кстати на теплой одежде для меня я тоже буду настаивать, хотя бы потому что больная я не смогу для семьи же качественно выполнять свои работу. Но получается, я сопротивляюсь предлагаемым мне действиям.

Как различать действия, которым нужно или не нужно сопротивляться?

По тому, как обстоятельства сопротивляются твоему сопротивлению им.

Вот, к примеру, человек опаздывает на самолет, сначала он билет потерял, потом, найдя его, побежал с крыльца и споткнулся, порвал брючину, потом приехал в аэропорт, но вход к самолету закрыли, он заплатил и диспетчер задержал взлет, человек всё-таки успел и ... взорвался вместе с самолетом. А ведь обстоятельства его предупреждали.

Твой случай: ты настаиваешь на теплой одежде, муж сопротивляется, но ты апеллируешь к здоровью ребенка, и муж все-таки соглашается на твой вариант одежды, конфликт исчез, сопротивление не нужно.

Или не соглашается, и начинается ссора. В итоге либо вообще никто никуда не идет гулять, и все сидят обиженные друг на друга, либо нервно-взвинченный муж все-таки вырывается на улицу с сыном и, не дай бог, попадает в какую-нибудь ужасную ситуацию.
И вот ты сидишь, горем убитая, и коришь себя: - Чего я добилась своей настойчивостью, кого я спасла, кому стало лучше?

Конечно, вовсе не обязательно, что последствия твоего сопротивления всегда будут такими роковыми, но ведь и ссоры в семье - не лучший вариант!

И может быть легкая простуда уберегла бы твоего сына от чего-то более ужасного, как в случае с сыном старика из притчи, который, сломав ногу, не попал на войну.

Иногда нам кажется, что болезнь - это очень плохо, но кто знает, от чего она уберегла нас.

Поэтому сопротивляться тому, что тебе кажется неправильным, нужно,
но только до тех пор, пока противостояние обстоятельств не усиливается,
т.е. когда обстоятельства начинают как бы "настаивать на своём".
Тогда ты должна уступить им.

И Кубера правильно понимает, что нужно идти в сторону наименьшего сопротивления. Ведь ваша цель не в личных достижениях
и, уж тем более, не в том, чтобы «из прынцыпа» настоять на своём.

__________________

Своим вопросом ты мне напомнила рассказ Правила добра.

Вот этот отрывок очень нравится.

Черт угрюмо вздохнул:

– Строго. Вчера вот только муху убил, очень она на лицо липла, и не знаю, можно это или нельзя?

– Муху-то? – засмеялся попик. – Муху можно! Постой… Ну вот и опять сбил ты меня, несчастный: то ли можно, то ли нет, – теперь уж и сам не знаю. Не взыщи, брат: сам меня запутал. Пока ты меня не спрашивал об мухе, – знал я хорошо, что бить их можно, и неоднократно бил, а вот теперь…

– Живая она, – мрачно сказал черт.

– Да, да, живая! – огорчился попик. – Так и я, значит, живых мух бил? Вот грешник! Ай-ай-ай, вот грешник!

Но черту этого мало. Ему нужны вывод и твердое решение.

– Значит, нельзя мух бить? Вы прямо скажите.

– Мух-то? – недоумевает попик. – Ты про мух говоришь?

И до того, случалось, они договорятся, что оба впадут в полное одурение и долго, не мигая, смотрят друг на друга. Но только у черта одурение было надменное и как бы снисходительное, а у попика тихое и скоропреходящее: еще до своей келейки после разговоров не успеет дойти, как все противоречия забыл, развеселился, а потом в благостном настроении уселся за тяжелую для дьявола работу. И мух опять бьет, и даже не без злорадства.

.

Вопрос:

Т.е. вивека для того, кто нереализовал джняни, не должна опираться на дискурсивное мышление, а на опыт взаимодействия. А для реализовавшего - на интуицию?

Нет здесь вивеки; как сказал бы Махарадж, нужно просто плыть по течению жизненных обстоятельств.

Часто напоминаю здесь про разговор Кришны с Арджуной на поле битвы. Арджуна сопротивлялся обстоятельствам, которые вынудили его воевать с родственным племенем, а Кришна объяснял ему, почему не нужно сопротивляться этим обстоятельствам.

Вот и у Андреева в «Правилах добра»: то убей - то не убей,
то укради - то не укради, то прелюбодействуй - то непрелюбодействуй...

Нет правил добра, есть обстоятельства, и они бывают такими суровыми, что и пацифисту придется убивать, и монаху прелюбодействовать.

На самом деле деятелей нет, есть обстоятельства.

________________


Здесь нет разницы между джняни и обычным человеком, если он не сопротивляется обстоятельствам, потому что в обоих случаях отсутствует ощущение делателя, а значит и обособленности;
и единственное различие - в том, что обычный человек, поступая так, постепенно "превращается" в джняни, т.е. чувство делателя исчезает постепенно, не вдруг.

Сначала он смиряется с любыми жизненными обстоятельствами, принимает всё,
что ему посылает Бог, а не только приятное.
И затем постепенно исчезает и сам смиряющийся.

Или можно сказать, что джняни - это обычный человек, который перестал сопротивляться обстоятельствам жизни, поэтому перестал быть "обычным человеком".
Джняни - это знающий свою природу, а она знается в отсутствии делателя.

Не с первого отказа от сопротивления, но постепенно.

Отнеситесь серьёзно к словами Падмасамбхавы: достаточно оставить всё как есть, ничего не пытаясь улучшать.
Это самая прямая дорога к себе.

Проблема ищущего в том, что он ожидает просветления, как какого-то знакового события, как некой "черты", до которой - он обычный человек, а после которой он - джнян. Но этой "черты" нет!
Это постепенное и незаметное превращение, просто потом вы с удивлением обнаруживаете, что вы избавились от страхов и огромного пласта ментальной шелухи. Очень трудно переубедить ищущего в его ожиданиях просветления.

Но самопознание этим не ограничивается, оно бездонное, вечное.
.

продолжение сообщения 554

Когда делателя нет, то нет и разницы, какое будет осуществляться действие.
Какое действие приносят обстоятельства – такое и осуществляется без выбора.
И вот попробуйте без этой «каббалистической математики» ответить мне на вопрос: что осуществляет выбор этих самых обстоятельств, если всё находится в уме, который, с одной стороны, является «чистым бездейственным зеркалом», а с другой стороны – должен выполнять действия без выбора, потому что без ума действия невозможны. Как вы решите без «кабалистической математики» это "уравнение с тремя неизвестными"?

Ответ на вопрос:

Выбор тоже осуществляется умом! Только этот выбор безличный и осуществляется он бессознательной частью ума.

Не персона выбирает, а интеллект, на основе всех предыдущих обстоятельств. И потом это осознаётся, что якобы это "я осуществил выбор". В "чистом бездействующем зеркале ума" отражается этот выбор. То, чем я являюсь в действительности - это то, что осознаёт всё, что отражается в этом "зеркале". В том числе и выбор, и информацию о персоне, которая якобы что-то выбрала. Ум действует в соответствии с этим выбором, но говорят, что "без выбора", потому, что нет "выбирающего", да сам выбор однозначен, поскольку предыдущие обстоятельства и тенденции ума однозначны, они такие какие есть. Поэтому само понятие "выбор" условно. Выбор между чем и чем? Интеллект принимает однозначное решение на основе уже имеющихся обусловленностей и обстоятельств. Поэтому есть только иллюзия выбора. И иллюзия "выбирающего". Так что "выбор" - это не вопрос реального выбора между одним и другим, а вопрос восприятия.

Нет, это не ответ на вопрос.

Вы пишите:

«Не персона выбирает, а интеллект, на основе всех предыдущих обстоятельств. И потом это осознаётся, что якобы это "я осуществил выбор".
В "чистом бездействующем зеркале ума" отражается этот выбор.»


О персоне в вопросе даже не упоминалось!
Я спрашиваю о том, как получается, что выбирает интеллект, и этот выбор отражается в бездействующем интеллекте?

Вы не видите противоречия? Если интеллект выбирает, то как он может быть бездействующим?

Раз вы считаете, что на мой вопрос можно ответить вербально, то значит мы можем представить этот ответ визуально.
Вот и расскажите, как бездействующий интеллект отразит свое действие выбора?
Он что, быстро меняет состояние с бездействующего на действующего, так быстро, что успевает узреть свой хвост?

И, самое главное, что выбирается? Откуда берется то, что можно выбирать?
Вы говорите, что на основе предыдущих обстоятельств,
но откуда взялись самые первые?

Поэтому вопрос остается: можно ли без использования символов (таких как, например, в математике) описать: что осуществляет выбор обстоятельств, если всё находится в уме, который, с одной стороны, является «чистым бездейственным зеркалом», а с другой стороны – должен выполнять действия без выбора, потому что без ума действия невозможны.

И заметьте, здесь вообще не упоминается о персоне.

Ответ на вопрос:

Ось ума является "чистым бездейственным зеркалом", а его периферия - ум подвижный, действующий.

Вот, скажите, где у безграничности ось, и где периферия? Если вы считаете, что на мой вопрос существует вербальный ответ, то это означает, что его можно представить визуально. Где мне представить центр бесконечности (ось), если каждая точка бесконечности является её центром, и поэтому периферии просто не существует? Мы можем говорить о центре и периферии внимания, но не о центре и периферии ума. А вопрос был об уме.

Ответ на вопрос:

Понимание такое: "бездейственное зеркало" - это субъект (ноумен, свидетель, видящий). А выполняет действия "действующее лицо" (объект, феномен, видимое). Мы недавно обсуждали, что эта парочка появляется всегда вместе, и один без другого не существует, "мы с тамарой ходим парой". Это как лицевая сторона и изнанка. Или как электрон и протон. Или как бесконечный ряд положительных и отрицательных чисел. Но в реальности существует только "нуль" (третье неизвестное твоего уравнения).

Во-первых, не «парочка», а «троечка»: видящий, видение и видимое.
Во-вторых, о «действующем лице» в вопросе даже не упоминалось.
Никакое лицо никогда не действовало, действует Сила, не имеющая лица.

И вот, как ты можешь объяснить, что всё проявленное является действием интеллекта, отражённом в бездейственном интеллекте?


Поэтому вопрос был такой: можно ли вербально, без посредничества символов и аллегорий понять и объяснить это?


Вот смотрите, даже в индуизме, буддизме, исламе и христианстве используются аллегории. Почему? Зачем нужно призывать на помощь аллегории, разве нельзя объяснить прямым способом, зачем все эти иносказания?

Каббала, как и Арканы Таро – это уникальные, отлаженные системы аллегорий, оформленных в символы, которыми можно оперировать, решать с их помощью уравнения, которые описывают неизмеряемые процессы.
Это прекрасный инструмент для описания неописуемого.

Это такой... аналог математики, без которой вы не сможете описать, а значит понять многие процессы в мире и их соотношение с нами.

Сегодня наука стоит у "черты признания", в том, что материя является сознанием, а сознание материей.

Ведь недаром Махарадж говорит, что Несовершенный дух — это материя, совершенная материя — это дух.

И я уверена, что когда наука решится-таки публично признать этот факт, который она давно подозревает, то все её математические символы по большей части совпадут с каббалистическими.
Я сейчас говорю не о их графическом начертании, а о смысле, заключенном в символ, который не раскрывается иначе как через манипуляции с символами.

Математика, как и каббала создана Богом, человек Малкута только открывает
её законы, но не создаёт их. Они абсолютны. То есть, у истоков мира есть незыблемые вещи, поняв которые, можно истинно описать то, чем является мир на самом деле, потому что если вы правильно знаете первопричину, то вы знаете все следствия.

Нам, конечно, этого не надо, нам нужно кое-что интуитивно понять про себя, то,
что нельзя выразить словами, но которое поможет разрушить всё наше ложное.
.

Вопрос:

И я даже знаешь как вижу... что совсем-совсем не в каббале и не в чтении дело.
Это оказалось только поводом, чтобы выразить назревшее наболевшее, от того, что читаю, читаю, слушаю, слушаю, но кажется, что никак не удаётся мне что-то самое главное.

Нет ничего "самого главного". Это несопротивление в мелочах, в каждой мелочи, в каждой бытовой ситуации.

Но, знаешь, слово «несопротивление», или «принятие», или «смирение» — это не совсем то, что имеют в виду Махарадж и Падсамбхава.
Я вот тоже не могу подобрать правильного слова, но «смирение» сюда точно не подходит.
Это, скорее, "текучесть", спонтанность, но как объяснить, какой смысл я вкладываю в это слово?
Попробую.
Вот смирение или непротивление похожи на «правила добра», и, как ты сама увидела, нельзя составить «правил добра», ну, потому, что обстоятельства настолько многообразны, что нельзя их все всунуть в рамки.

Вот, пример, - ахимса (непричинение вреда), если это сделать жёстким правилом поведения, то можно дойти до абсурда.
Я, в своё время, приняла ахимсу всем сердцем и решила никогда не убивать ничего живое. Так что, когда к нам прилетела моль, я не посмела её убить.
Как ты думаешь, чем это кончилось? Это кончилось тем, что в итоге мне пришлось убить тысячу молей! И я страдала, как тот Носач, убивший муху, пока не прочла у Раманы, что он преспокойно убивал муравьев, которые его кусали.

И поэтому слово «принятие» не совсем отражает тот смысл, который описывает состояние спонтанного реагирования, текучести вместе с жизнью, о которой говорит Махарадж.
И это вовсе не принятие молей в доме или укусов муравьёв.

Вот и Кришна в разговоре с Арджуной тоже не смог правильно выразить смысл «принятия», поэтому до сих пор «Бхагават Гита» у многих не индусов считается проповедью жестокости.
Зато русский писатель Андреев в «Правилах добра», на примере блаженного попика, очень ясно показал состояние "текучести" или спонтанности, которую имели в виду Махарадж и Падмасамбхава.

Еще таким образчиком блаженности является старец Памва из «Запечатленного Ангела» Лескова, особенно на фоне всех ревнителей старообрядцев - хранителей иконы, живущих в вечном страхе за неё.

И ты сейчас удивишься, но кроме той девушки на видео, которая рассказывала про своё просветление, ты знаешь ещё пару человек, которые находятся "на пороге" этого состояния - это наш Вадик и Дхарма Махант. Они уже в этом состоянии, но никак не могут отпустить идею просветления, это у них такая "идея фикс".
Стоит им только её отпустить, как они вскоре обнаружат, что ни в чем не нуждаются.

Вот слово «блаженство» тоже неправильно понимают, обычно его представляют как "суперкайф", а это совсем другое, это безмятежность попика из «Правил Добра», который может убить муху не без злорадства, потом ужаснуться содеянному, а через минуту уснуть сном праведника. Впоследствии он так же безмятежно и к Богу отошёл..

Не знаю, смогла ли я объяснить, что имеется в виду под «смирением» или «принятием»? Это безмятежное состояние ума, и всё.

Этого нельзя добиться никакими практиками, это отпускание, доверие Богу, если хочешь.
А все практики нужны только для того, чтобы сокрушить самоуверенность эго.
Но никогда самораспознавание не было результатом каких-то практик.






Но, это не внешнее, не показное, а внутреннее отпускание себя, отпускание всех страхов, отпускание мыслей, что ты можешь что-то контролировать, что ты чем-то владеешь в этом мире, что есть здесь что-то твоё.

И при этом твоё поведение - самое адекватное ситуации, которая приходит.

Вот, вспоминаю слова одного просветленного мастера, который плакал, когда умер его гуру.
Его ученики стали упрекать его, мол, его слезы говорят о несвободе от привязанностей.
И он смирно ответил: - Что я могу поделать, так проявляется моя природа.
.

Вопрос:

Если я правильно тебя поняла, это такое "чувство собственной неважности"...

Да, пожалуй, только без мыслей о своей неважности.

Понимаете, и это особенно касается Вадика, когда вы отпустили всё, то просветление тоже нужно отпустить.
Вот такой парадокс - чтобы стать просветлённым, нужно отпустить просветление.

Ну, потому что вы ничего не достигаете, ваш ум просто становится безмятежным,
и вас просто вбирает в себя Бог.

И я так чую, что эти сиддхи (спонтанные способности) возникают сами, когда ум совсем становится безмятежным. Но вас это не будет интересовать, вы даже замечать этого почти не будете.

Вопрос:

Да, это улавливается. И ты даже уже объясняла это (и скорее всего много-много-кратно), говоря о безмятежности.
И знаешь, всякий раз даже при чтении этого возникает именно такое состояние ума, о котором ты говоришь, так спокойно и даже радостно очень делается. И кажется - всё, больше нечего понимать, достаточно быть так ежесекундно!

Это хорошо, если улавливается смысл слова безмятежность, а то некоторые
видят её вот так:




Разве можно жить с таким лицом? А если ребенок тонет или пожар,
он с таким лицом спасать будет? А ведь это "демонстрация Ананды" шри Чинмоем.

Они за Ананду понимают восторг, поэтому и стремятся, чтоб у них всегда такое лицо было. Сами запутались и других путают.

Вопрос:

Но вот появляется мысль: а вдруг этого недостаточно? Вдруг мне надо что-то еще понять? И вот этот страх, что я постоянно чего-то недопонимаю, и заставляет думать и думать, рассматривать понимания... Много беспокойства из-за мыслей о недопонимании чего-то, чего я и сама не знаю, что я должна еще понять... Кажется, что пока я не понимаю то, что нужно, - значит это препятствие, которое я должна преодолевать.

Этого достаточно! Просветление - не достижение, а отпускание.
Но отпускание всего, всех крючков, какими бы они ни были.

Но я боюсь, что если буквально понимать эти слова, то опять ерунда получится, безразличное ко всему эго получится, озабоченное только "отпусканием себя".

Поэтому я опять к аллегории обращаюсь, чтобы за словами суть не потерять;
вот попик из рассказа, он разве сопротивлялся глупой просьбе Носача, он же понимал, что нет таких правил, но последние дни своей жизни потратил именно на написание «правил добра» для черта, ну, потому что к нему пришла эта ситуация в виде чёрта, который захотел правил добра.

Это не скрытая агитация за каббалу, потому что чтение одного сообщения в неделю - вообще не повод для уговоров.

Но про другое "отпускание" мне хочется сказать. Про то, что говорит Махарадж:

Из книги "Я есть То"

Вопрос: Мне говорили, что реализованный человек никогда не сделает ничего недостойного. Он всегда будет примером для других.

Махараждж: Кто определяет этот пример? Почему освобождённый человек обязательно должен следовать условностям? Как только он становится предсказуемым, он не может быть свободным.

Его свобода — в том, что он свободен осуществить то, что нужно в данный момент, следовать необходимости ситуации.
Свобода делать то, что нравится, — это настоящее рабство,
а быть свободным делать то, что должен, что правильно, — это настоящая свобода.

Речь здесь идет о своих самых обыденных обязанностях.

Когда ты всё вовремя делаешь, невзирая на «не хочу», то всё как-то само гармонизируется вокруг, а ты как бы сливаешься с действиями, нет чувства какой-то себя, есть просто бытиё.
.

Вопрос:

Все конфетки пощупаны и оставлены, чтобы наконец найти самую сладкую и красивую! Такуя огромную, что навсегда избавит от конфетозависимости, и страха остаться без конфет...Уже шуршит фантик...текут слюнки, предвкушая райский вкус...

Верно! «САМАЯ БОЛЬШАЯ КОНФЕТА» была нужна только для того,
чтобы ради неё вы отказались от всех остальных. Только это имело значение!
Внутри же этой «БОЛЬШОЙ КОНФЕТЫ» ничего нет.

Теперь вы полностью свободны от всех «конфет». Здесь ничего нет, за что можно держаться, что можно сохранить. Дома никого нет!

Так что, "остаётся лишь одно - пить вино да любоваться". (БГ)
Потому что "Бог не только правильный и хороший, Он ещѐ и красивый". (Махарадж)

Вопрос:

Вадик с недоумением крутит в руках пустой фантик, цепляясь за тающие остатки надежды на то, что может с краешку немножко прилипло..

Самая прекрасная и единственная КОНФЕТА - это вы сами, но это не Вадик.

МАХАРАДЖ:

Я такой, какой есть. Каким ещё я могу быть? Я не богат и не беден,
я – это я сам.

В общем, то, что имеется в виду под "вспоминанием своей истинной природы" — это забывание своей персоны (хотя бы на 60%)!

Как мой муж поёт:
- «Я тебя целовал, уходя на работу, а себя, как всегда, целовать забывал».

Забывание своей персоны!
.

Вопрос:

Получилось это у меня случайно. Ехал в автобусе и смотрел в окно. Ум находился в “Я-есть” без мыслей и мысленных проекций в отношении объектов. Потом “Я-есть” расширилось и как бы слилось с пространством и вместе с этим исчезло тело.
Состояние необыкновенное, блаженство, разлитое по всему пространству. Восприятие осталось, но все внутри него и это восприятие есть все.
Когда вышел из автобуса, это состояние сохранялось еще некоторое время. Потом это состояние как бы немного прикрылось и стало не таким ярким.
Сейчас стоит где-нибудь присесть или даже во время ходьбы остаться в “Я-есть”, некоторое время без мыслей, и сознание открывается, появляются мысли - прикрывается.
Потом про это прочитал в «Драгоценной Сокровищнице Дхармадхату». Очень точно это состояние описал Лонгчен Рабджам и он пишет, что это медитация. Нужно это делать специально и как часто? "Темная" медитация, но с открытыми глазами.

Это переходящее медитативное состояние.
Но если вы имеете в виду савикальпа-самадхи, то это не оно.

Будем помнить, что сахаджа-самадхи отличается от савикальпа-самадхи только безусильностью,
и что самадхи – это осознавание Атмана, т.е. своего истинного Я.

К слову сказать, если сахаджа-самадхи переложить на Древо Сефирот, то это состояние соответствует сефире Тиферет (Небесный Человек тождественный или недвойственный миру).

Так вот, первое, что отличает самадхи в Тиферет от "низлежащих" состояний сознания, заключается именно в недвойственности зрящего и зримого.

И при чем тут тогда исчезновение тела? Куда оно может исчезнуть?

Если воспринимаемое исчезает, то вы оказываетесь либо в бессознательности - либо в нирвикальпа-самадхи, но тогда исчезает всё, а не только тело.

Поэтому в савикальпа и сахаджа тело не исчезает!

И нет никакого блаженства! Есть постижение, распознавание истинного состояния реальности: видящий и видимое не являются двумя.

Есть мир, который и есть вы, а никакого дополнительного, отдельного от мира вас, нет,
и тело является такой же частью мира, как и любой другой объект мира, т.е. вашей частью.

Это состояние, когда вы не можете найти видящего. Всё видимое как и прежде вокруг, а видящего найти нельзя, вы стали самим видимым миром.

Первый опыт самадхи вызывает восхищение, но это восхищение не в обычном понимании слова, это восхищение от открытия величайшей тайны мира: – «Ах, вот тут как оно оказывается!»

Это предельно ясное состояние, собой отвечающее на все вопросы. Это абсолютное открытие, бессомненное.
Например, научные открытия, даже самые доказательные, можно поставить под сомнение, но это состояние исключает все сомнения, вы точно знаете, что мир целостен, един, и это вы сами.

Вы можете достичь этого состояния через "механическую" остановку мышления, но оно потом исчезнет, потому что эго вернется, тем не менее, вы сможете его испытать, так сказать, "испробовать на вкус".

Для этого вам нужно постараться удерживать в уме ТОЛЬКО ОДНУ МЫСЛЬ "Я ЕСТЬ"
в течение минут сорока или часа.

Но вы не должны соскользнуть ни разу во вторую мысль.

На самом деле это не так трудно, и многие искатели легко достигают этого.

Только тут важно не путать проговаривание "я есть" с мыслью "я есть", потому что вы можете не заметить, как проговариваете на фоне вторичных мыслей;
поэтому не проговаривайте, а именно думайте только одну мысль "я есть".

И если не с первого, то с третьего раз у вас получится, потому что кое-какие навыки медитации у вас уже есть.

И вот, самое главное в этом состоянии, оно, кстати, называется «сома раса» (единый вкус), это бесстрашие; знаете такое: – «Итит твою мать, чего же я всю жизнь боялся?»

И если оно длится долго (это когда эго уже уничтожено), то приходит безмятежность,
та самая Ананда – безмятежность проистекающая из бесстрашия: вам не о чем больше волноваться, с вами ничего не может случиться.

Вы видите не столько объекты мира, сколько их составляющую, их, так сказать, внутреннюю субстанцию, которой вы являетесь.
И она неуничтожима. Даже если все формы мира исчезнут, то эта "субстанция вас" остаётся. Она всегда здесь была и всегда будет. Это и есть величайшая тайна мира.

Сахаджа – это постоянное осознавание присутствия этой "субстанции", "Души Мира", истинного Я, независимо от наличия воспринимаемых форм и мысли «я есть» или их отсутствия.

Через такую "механическую" остановку мышления вы только "попробуете реальность на вкус",
а потом эго вернётся, и ваша практика продолжится.


Я могу вам дать совет: не идите на поводу у соблазнительной идеи, что вы сможете избавиться от эго без дополнительных практик одним только напором. Это ошибочная идея.

Вам необходимо обоснованное понимание, глубокое убеждение, что вы не являетесь обособленным человеком. Вам нужно такое понимание, которое само остановит ложные тенденции ума, сделает невозможным их появление.

Грубо говоря, вам нужен какой-то ментальный "трактор", который бы "сравнял с землёй" привычную "колею" ума.

Потому что, если привычную "колею ума" не "сравнять с землей", то мысли так и будут по ней течь, особенно если нет привычки постоянно заглядывать в содержание ума.

Что это за "трактор"? Это когда какая-то привычная идея разрушается под воздействием новой;
поэтому, понятно, что разрушающая идея должна быть более сильной, более убедительной, чем та, которую нужно разрушить.

И находить такие убеждения – ваша ответственность, а я могу только немного помочь вам в этом.

Вам нужно разрушить до основания привычную "колею ума", иначе вы не избавитесь от эго, а значит и от страха. А страх блокирует безмятежность (ананду).
.

Вопрос:

А про тело, я не совсем так написал. Оно как бы со стороны, как другие объекты. Да это уже и не важно.

Со стороны от кого?

Поймите смысл адвайты: недвойственность! Зрящий и зримое не являются двумя.

Вы есть сущность всего видимого,
вы являетесь "незримым материальчиком", из которого всё сделано.

Грубо говоря, зримое "сделано" из зрящего.

Как же тело может быть со стороны, если оно "сделано" из вас, как и всё остальное?

Вы не существуете как «кто-то отдельный от объектов мира»,
вы есть сущность всего, всё в мире "сделано" из вас (включая тело).

Но вы - не Петя, а Божественная Сущность, совершенно безграничная.

Пожалуйста, посмотрите видео-аудио книгу Блаватской и примите её всем сердцем.

Вопрос:

Почему-то захотелось тебя обнять..

На самом деле вы хотите обнять не Лакшми, а своё Истинное Я.

Вы ощущаете Его в некоторые моменты жизни, как немотивированную любовь.

То, что вы истинно любите, находится внутри вас, это Бог, ваше Истинное Я,
и Оно очень сильно любит вас, как никто другой!!!

Это та любовь, которую вы ждали всю свою жизнь, ищя её у других и не находя.

Вам нужно только встретиться со своим Я, и вы обрящете то, что так долго ждали.

На самом деле, все хотят только этой безраздельной любви, но ищут её во вне, а она внутри.
.