Линия Лакшми (только для чтения)

Вопрос:

А как же классические методы удержания обезьяны ума на привязи? Джапа, випассана, пранаямы...
Разве они не дают достаточной кондиции ума, чтобы хотя бы иметь возможность периодически опоминаться?

Методы вторичны, решимость удерживаться от иллюзий ума – первична!

В том смысле, что если вы выполняете джапу, пранаяму, но без категоричной решимости отворачивать ум от иллюзорного вне этих практик, то это будет джапа и пранаяма персоны, живущей в мире.

Существенная проблема в том, что ум желает совместить реальность с иллюзией.

Необходим решительный отказ, а уж методы есть и получше джапы и пранаямы.

Ну, а випассана – это и есть видение реальности или "высшее видение".

Только всё равно должна быть решимость категорического и безапелляционного отказа от иллюзорного.

Поэтому випассану практикуют миллионы, а видения реальности достигаю единицы.

И причиной тому – всё то же наивное мнение, что реальность можно совместить с иллюзией.

Монахи медитируют в отведенное время, а в остальное время заботятся о лучших условиях для себя, соревнуются за расположение наставника...

Вопрос:

Так что же? Только насилие, только хардкор?

Это не насилие, а сознательный отказ от иллюзорного.
Вы же прекрасно видите, что вовлекаетесь в иллюзию, и сознательно продолжаете это.

Как иначе вы рассчитываете избавиться от иллюзорного?
Ведь реализация подразумевает только это, только отказ от ложного, иллюзорного.

Отказ от иллюзорного – это единственно адекватная цена за истину.
.

Вопрос:

Разве они не дают достаточной кондиции ума, чтобы хотя бы иметь возможность периодически опоминаться?

Да, дают, но периодически – это мало, этого недостаточно, с этим далеко не уедешь.

Конечно, это не случится вдруг, но без решимости вы будете довольствоваться тем, чтобы только периодически опоминаться.

Нужно так: мужик сказал – мужик сделал!

А не так, что я, конечно, опоминаюсь периодически, но охота и иллюзорненького.
Я имею в виду ситуацию, когда вы прекрасно замечаете, что вовлеклись, но сознательно позволяете себе это продолжать.

Вот так не получится!

Это же относится и к словам о "тупом" уме.

Это не тупой ум, это хитрый ум, он прекрасно замечает вовлечения и сознательно позволяет себе это, потому что «хочется иллюзорненького».

Но он перехитрит только сам себя!

Вот именно от этого вы должны отказаться со всей решимостью – от сознательного позволения себе вовлекаться в мысли про иллюзорное. Иначе тенденции мышления не изменятся.


Вы жалуетесь, что у вас не получается не вовлекаться, но это враньё!
Вы сознательно позволяете себе вовлекаться!

Если от этого решительно отказаться, то неосознанное вовлечение устранится достаточно быстро.

Вот такой вам приговор.

Вы хотите и на ёлку залезть, и зад не ободрать. Не хотите обдирать зад – не лезьте на ёлку!

По крайней мере не делайте это сознательно.

В общем, смотрите сами, если вы замечаете вовлечение, но сознательно позволяете себе это продолжать, то у вас нет ни единого шанса выскочить из собственного наваждения.

Вы должны это прекратить!

Люди спрашивают: почему я практикую годами, и не могу достичь просветления?
Ответ простой: потому что ты сознательно не прекращаешь создавать иллюзии!
Замечаешь их и не прекращаешь!



В «оставить всё как есть» – нет иллюзий, даже если это ваша работа; если она – в нигде и в никогда,
если это работа сама по себе, как чистое действие, без Маши и Саши и их чаяний, то кому оно мешает?

Вам не нужно думать: – "О! Это чистое действие, в нигде и в никогда",
вам нужно не думать ничего, кроме самого действия, не связывать его ни с чем, по крайней мере сознательно, т. е. когда вы уже заметили.

Когда Махарадж говорит: – "Вы не можете убежать от собственного наваждения, вы можете только прекратить создавать его", – то это как раз про прекращение сознательного вовлечения.

Прекратите вовлекаться сознательно, тогда и бессознательное вовлечение постепенно само уйдет.

Вы же сознательно позволяете себе продолжать вовлекаться, даже тогда, когда заметили вовлечение.

Так у вас нет шансов!

Патрул Ринпоче:

Какие явления сансары и нирваны ни возникали бы в сфере восприятия, все они суть игра творческой энергии непосредственного истинного Осознания (rig-pa' i rtsal).

И поскольку превыше этого не существует ничего подлинного, следует принять решение всегда оставаться в состоянии единого несравненного Осознания. А потому, приняв прямое решение об этом едином состоянии ума, знай, что превыше нет ничего. ссылка

.

Вопрос:

Один твой друг
Ест ложкой гудрон,
А другой стреляет всех,
Кто знает больше, чем он.
Ко мне подходит некто с автоматом и говорит:
"А бежишь ли ты кросс?"
А ты удивлена, отчего я здесь проездом -
Милая, ты знаешь,
Мне кажется, это ты не всерьез.

Ты пришла ко мне утром,
Ты села на кровать,
Ты спросила, есть ли у меня
Разрешенье дышать,
И действителен ли мой пропуск,
Чтобы выйти в кино?
Теперь ты говоришь:"Ну куда же ты отсюда?"
Ты знаешь, главное - прочь, а там все равно.

БГ

Хорошие стихи!

И хороший пример, как ум сам создает себе несуществующие проблемы, а потом сам же пытается убежать прочь. Не создавай, и не понадобится убегать!



Вы будете продвигаться так: сначала вы прекратите создавать иллюзорное, и узрите реальное.

Затем вы опять начнёте создавать иллюзорное, но больше не будете путать его с реальным,
как сейчас вы не путаете облачных слоников с животными.

Даже не так, а так, что глядя на что-то, между вами не будет промежутка, потому что видящий и видимое не являются двумя. Вы не будете бояться за видящего, потому что он не существует в качестве чего-то.
.

Вопрос:

Полное отсутствие восприятий пока плохо переносится, мыслей еще много.

Что значит плохо переносится? Ты закрываешь глазки и смотришь, что там есть,
если не учитывать темноту и ощущения тела.

Там есть самосознание (или свидетель), вот его и держись.

Ты не остановишь мысли, потому что сама попытка их остановить – уже мысль,
поэтому ты просто удерживаешь внимание на самосознании, остальное пропадает само.

Это же самосознание есть и при открытых глазах. Когда ты утвердишься в нем при закрытых, ты сможешь его удерживать и при открытых.

Закрытие глаз просто помогает не отвлекать внимание, потому что 85% информации поступает через глаза.


Свидетеля нельзя увидеть, но он самоочевиден – это твоё «я», и это абсолютная реальность!

Когда есть что свидетельствовать, тогда «я» становится свидетелем,
когда свидетельствовать нечего (как в глубоком сне), тогда оно – просто «я», без свидетельствования чего-либо.

Если долго удерживать внимание на свидетеле в медитации, то однажды он будет очевиден в чистом виде (без отождествлений) и в активностях; а в самый последний момент он распознается и в глубокой медитации, когда исчезнет всё свидетельствуемое.

И ты сама скажешь, что самосознание одинаково во всех состояниях; а то самосознание, которое считается Машей – это просто наслоение «Маши» на чистое, бескачественное самосознание.


В конечном итоге распознаётся, что самосознание остаётся и с воспринимаемостями, и без,
поэтому тебе нечего бояться – Маша умрёт, а ты нет. Впрочем, Маши нет и сейчас, есть мысли о ней.


Трудность самораспознавания в том, что, без свидетельствуемого, самосознание становится настолько бескачественным, что кажется отсутствующим, и вы говорите, что вас нет в глубоком сне.
А там нет только «я»-мысли.

Но, когда через постоянное внимание к самосознанию вы интуитивно распознаете его в его бескачественном виде, тогда вопрос об отсутствии самосознания в глубоком сне отпадает;
оно не отсутствует даже в бессознательности.

Этот момент считается «обретением бессмертия», хотя оно и всегда было вашим,
поэтому речь идет только об исчезновении страха смерти, самой смерти нет.
.

Ганеша:

Никакая практика не приводит к распознаванию себя, ввиду того что сам факт практики говорит о том, что практикующий считает что, то что он ищет у него нет. Однако распознавание в большинстве случаев происходит с телами которые практикуют. Уход из состояния счастья слитности, целостности происходит по разным причинам потеря интереса; страх за тело (страх не быть) из-за ложного отождествления; личностные страдания (боль отвержения) возникают страдания, на время теряется интерес к проявлениям, возникает желание разобраться в причине страдания. Появляется новый интерес, найти ответ на вопрос как не страдать. Так как ум не может ничего не делать и верит в то что практики помогут, остаётся естественное наблюдение "я есть". И правильное делание практики, это не делание ради достижения какой-то цели, а делание что делается без внесения смысла, так как ничего другого и не делается уже. Действия происходят и в данном теле просто происходит практика. Что не так? Это последний вопрос тебе.

Не только практика говорит о том, что практикующий надеется получить то, чего у него нет,
но и любые стремления, любые желания, любые попытки или даже просто идеи что-то улучшить в своей жизни, говорят об этом же.

Все они основаны на ложной предпосылке, что себе чего-то не хватает,
которая в свою очередь, основана на ложном представлении о самом себе.

Однако, истинных представлений не бывает, поэтому достаточно только отбросить ложные,
т.е. не иметь вообще никаких представлений о себе.

Тогда откуда возьмутся желания и стремления что-то изменить или улучшить в жизни?

Поэтому Падмасамбхава и говорит: «Если достаточно, не утруждаясь, оставить все как есть, зачем говорить, что нет для этого сил?!» С.

Однако, практикующий трактует эти слова так, что можно бросить практику и вернуться к своим прежним желаниям и стремлениям.

Но где же тогда безмятежность, если остались желания и вам и опять нужно к чему-то стремиться?

Желания и стремления основаны на ложном представлении о себе.

А поскольку истинных представлений о себе не бывает, то достаточно просто отбросить ложные.

И именно это оказывается самым трудным!
Очень легко отказаться от медитаций и прочих «духовных практик», но совсем нелегко отказаться от желаний, потому что они вытекают из укоренившихся представлений о себе.

И совсем уж оказывается трудно остаться вообще без представлений о себе.

Вот, что говорит Махарадж по этому поводу:

цитата:

Вы так привыкли к концептуальной опоре, что, когда ваши концепции оставляют вас (хотя это – ваше истинное состояние), вы испуганы и пытаетесь уцепиться за них снова.

Если вы отбрасываете все концепции на свой счёт, то откуда взяться желаниям?
Желания возникают только из ложных представлений о себе.

Поэтому, да, практиковать нечего, достаточно отбросить ложные представления на свой счёт.

.

Вопрос:

Патрул Ринпоче:

Йогин же, напротив, обретает освобождение [мыслей] в самый момент их возникновения.
(Существует три вида такого освобождения.)
Первое — освобождение посредством узнавания мыслей (как только они возникнут); это подобно узнаванию человека, которого довелось встречать прежде.
Второе — мысли освобождаются сами собой (как только возникнут); это подобно змее, которая сама развязывает узлы собственного тела.
И, наконец, освобождение мыслей "без прибыли и потери"; это подобно проникновению вора в пустой дом.
Поскольку [истинный] йогин владеет сутью этого метода освобождения мыслей, в коренном тексте говорится:
"Суть в том, как они (мысли) освобождаются".

Лакшми, прокомментируй, пожалуйста эту цитату из "Особых наставлений Премудрого и Славного Царя" Патрула Ринпоче.

Мы очень много говорили о наблюдении за умом, здесь речь о том же, но указываются три вида такого наблюдения (освобождения мыслей). С первым понятно, это и есть наблюдение за умом. Это когда мысль произошла и это отмечается наблюдающим умом постфактум: "О! Мысль!" Второе, если я правильно понял, это когда находишься в состоянии "осознания осознавания". Мысли исчезают в момент возникновения. Или тут о другом речь? А третье — малопонятно. Или говориться уже о Сахаджа?

Здесь описаны три разных способа освобождения от мыслей на основе уже распознанного ригпа.

То есть, поймите это так, что не практикующий высвобождает свои мысли, а так, что мысли высвобождаются сами при удержании практикующим осознавания ригпа.

Практикующий постоянно осознаёт ригпа и параллельно замечает, как высвобождаются мысли.

Принципиальное отличие этого метода в том, что вся практика проходит уже на фоне удержания осознавания ригпа, начинающегося после прямого введения, поэтому практика фактически сливается с осознаванием ригпа.

И вот теперь вам нужно понять, что такое «ригпа»!

Цитата:

Ригпа — это третий фактор нашего сознания и его можно найти как в покое, так и в движении мыслей. Ригпа — это не само переживание, а состояние непосредственного присутствия в нем.
Здесь снова можно вспомнить о примере зеркала, в котором отражается бесконечное многообразие явлений. Так и это непосредственное осознание есть одна, единая (gcig) вещь, раскрывающаяся для нас в каждом явлении. Сами явления множественны (sna-tshog), бесконечны в своем многообразии, но присутствие, или непосредственное подлинное Осознавание всегда то же. Оно, как мы уже говорили, подобно отражательной способности чистой поверхности зеркала. Именно это непосредственное присутствие осознания и есть та единая суть, которую нам надлежит обнаруживать во всем, чтобы обрести способность отождествиться с природой зеркала, а не с отражениями в нем.

И вот если не обращать внимания на различие в терминах, то вы можете понять, что ригпа - это само присутствие осознанности.

Вспомните слова Махараджа, когда он говорит, что любое переживание должно быть кем-то воспринято, не бывает переживания без переживающего.

Мы путаем истинного переживающего с личностью, хотя, на самом деле, истинный воспринимающий - это присутствие осознания.

Но это не какое-то абстрактное осознание, далекое от вас, это вы сами, поэтому самость.

Присутствие осознания - это присутствие самости. Которая одна только есть первое лицо, хотя и без лица.
Первое лицо - в смысле Истинное Я, которое одно, но которое без лица (без образа).


Это ваше присутствие, это присутствующее, но безмолвное знание "Я есть".

Посмотрите, как вы знаете, что вы есть, когда не думаете о себе?
Вот это прямой указатель на ригпа, и пусть вас не смущает разница в названиях.

Так вот, когда вы вывели осознавание вашего присутствия на передний план внимания, тогда мысли высвобождаются сами, и тогда вы можете заметить как это происходит.

Но это на самом деле не имеет значения, как высвобождаются мысли, ваша задача утвердиться в осознавании вашего присутствия в любых опытах, любых переживаниях, любых мыслях.

Потому что ваше присутствие - их основа, условие и возможность им быть.

Но вы не являетесь ничем, кроме этого невыразимого присутствия, не нуждающегося в доказательствах.

Как говорит Махарадж, что бы ни случилось, вы должны уже быть, чтобы свидетельствовать это, даже если это первичная «я»-мысль.

Поэтому осознавая своё присутствие, вы осознаете его не как присутствие вашей персоны, а как самоочевидное присутствие осознанности.

Именно оно и есть ваше истинное Я, но именно оно упускается из виду, потому что с самого утра ваша персона занимает центральное место в сознании, хотя ваша персона живет не своим Я, а вот этим присутствием осознанности.

Но вы должны понимать, что это не какая-то абстрактная осознанность, а вы сами.
Посмотрите: насколько осознанность отдельна от вас? Это и есть вы сами!
Это есть ваше истинное Я, а не то, что вам подсовывают мысли.

Как вы знаете, что эти строчки именно вы воспринимаете? Нужно ли вам думать об этом, чтобы и так знать это? Нуждается ли это знание в подтверждении?
Вот это и есть самость осознания, как основа, как возможность быть всему, начиная от самой первой «я»-мысли.

Это присутствие осознанности от первого лица в любом восприятии любого явления, любого переживания, любого опыта и есть ригпа.

Ещё раз рассмотрим цитату:

Ригпа — это не само переживание, а состояние непосредственного присутствия в нем.
Здесь снова можно вспомнить о примере зеркала, в котором отражается бесконечное многообразие явлений. Так и это непосредственное осознание есть одна, единая вещь, раскрывающаяся для нас в каждом явлении. Сами явления множественны, бесконечны в своем многообразии, но присутствие, или непосредственное подлинное Осознавание всегда то же. Оно, как мы уже говорили, подобно отражательной способности чистой поверхности зеркала.
Именно это непосредственное присутствие осознания и есть та единая суть, которую нам надлежит обнаруживать во всем, чтобы обрести способность отождествиться с ней.​

Не о том ли самом говорит Махарадж: — Вы всегда осознаете мысли, но не осознаете себя как осознающего.

Только под осознающим нельзя понимать Колю или Лакшми; истинный осознающий не имеет лица, и тем не менее, он самоочевиден.
Ведь чтобы воспринять что-то, должен быть кто-то, кто воспримет это, и восприятие всегда происходит от первого лица.
Поэтому это присутствующее осознание в каждом моменте восприятия и есть ваше истинное Я.

Это уникальная самоочевидная "вещь", которая не является ничем (поэтому неуязвима).

Вам нужно отождествить себя с этим. Для этого и нужно обнаруживать её в каждом восприятии, опыте, переживании. Об этом и говорится в последней строке цитаты.

Если, например, вы будете просто избегать мыслей, то они для вас станут ещё большей проблемой,
а ригпа не будет осознанно.

И наоборот, если в каждом восприятии, опыте, переживании вы распознаёте присутствие воспринимающего, тогда мысли уходят на второй план, к ним нет интереса, поэтому они сами исчезают, как, скажем, рисунок на воде, или как вор, забравшийся в пустой дом, где в голых стенах не за что уцепиться.

Ваша цель — в том, чтобы постоянно осознавать присутствие осознающего, который есть ваше знание «я есть».

Ничто невозможно без него, но это — не «кто-то». Нет никакого обладателя у этого знания.

Тем не менее, это матрица любого переживания, любого опыта, любого восприятия, это основа любого опыта.

Выведите его на первый план ума через постоянное внимание к тому факту, что любое восприятие возможно только в вашем присутствии, понимая под собой свидетеля всего, а не личность, которая, кстати, тоже свидетельствуется, иначе как было бы известно о ней.

Фактически, Истинное Я — это то, что делает всё известным, тем самым наделяет реальностью.

Вот это ригпа не отсутствует вообще никогда, даже когда нечего свидетельствовать,
и вы должны будете распознать его как себя, потому что это ваша настоящая сущность.


И вот у нас получается, что Махарадж и Рамана давно дали вам «прямое введение в ригпа»,
но ум соглашается внимать только «священным текстам» и «линиям сиддхов»,
а слова простого Махараджа кажутся вам слишком примитивными.
Сейчас вы увидели, что и те, и другие, говорят об одном и том же. Значит вы можете успокоиться и продолжать свою практику.

С другой стороны повторные объяснения всегда на пользу, поэтому читайте, вникайте, развивайте свою убежденность, что вы не свернули с пути. И мы можем обсуждать здесь эти тексты для большей убежденности.


И обратите внимание на решимость, о которой говорится в тексте.

О ней же говорит и Махарадж:

Цитата:

Не словами, а отважившись жить в соответствии со своими убеждениями.
Человек, готовый умереть за истину, получит её.

.

Вопрос:

Я раньше думала, что для практики нужно только как следует всё понять, и больше ничего не требуется, вроде как понимание даёт правильный взгляд на то, что есть.
Но вот я спрашиваю себя: а что вообще такое - понимание? И кажется очевидным, что понимание - это просто совпадение образов. Например, при чтении строится образ, и вот насколько он кажется соответствующим тому, о чем написано, настолько и возникает чувство "понял".

А практика - это:

Тогда смотришь на ум - у него образа нет. Смотришь на свидетеля - у него образа нет. Получается, что в практике и понимания-то нет... просто постепенно остаёшься как ЭТО без образов.

Верно, но понимание устраняет сомнения.

И ещё, постоянное внимание к свидетелю нужно не для того, чтобы констатировать отсутствие у него образа, а чтобы вывести его на передний план внимания в каждом опыте, в каждом восприятии, в каждом переживании.

Махарадж:

Вы всегда сознаёте ум, но вы не осознаёте себя как сознающего.

Сначала вы выводите на передний план свидетеля,
присутствующего в каждом восприятии,
который есть присутствие самости осознания.

Затем, когда вы прочно удерживаете его осознавание,
вы можете глубоко "погрузиться" в него, в его ничтойность.

Вопрос:

Каким-то образом чувствуется, что ум - это сам сознающий и есть.
Поэтому не получается осознавать себя свидетелем.
Вот мысли появляются, и при этом такое чувство, что они из меня текут, что они - это само я и есть.
То есть когда вниманием смотрится в сам материал мысли, то каким-то образом он кажется тем же, что и "материал" чувства я. Мысли знаются так же, как знается само я. Кажется, что они знаются тем же знающим, из которого они одновременно и "сделаны"!

Тот активный ум, о котором ты говоришь как о своем «я», не есть твоё истинное «я».
Этот ум есть твоё истинное я + ахам-вритти.

За этим активным умом есть неизменный фон осознания, который ещё называют «источником мыслей» или «умом как таковым». Но «ум как таковой» – это не мышление, а сам источник мыслей. Он не существует как что-то. Но это присутствие осознания самоочевидно!

Махарадж:

Прежде чем что-то возникнет, должен быть кто-то, кто это воспримет. Все появления и исчезновения предполагают какое-то изменение на некоем неизменном фоне.

Тебе нужно найти неизменное, что не появляется и не исчезает, и распознать его как своё истинное «я».

Что является общим фактором всех восприятий? Что не отсутствует ни в одном восприятии?

То же не отсутствует и в отсутствии восприятий.

Прежде чем утром возникнет мир с "твоим телом" в придачу, должен быть некий неизменный фон осознания, который бы воспринял мир и тело.


Распознай его в состоянии бодрствования через постоянное внимание к нему.

Это есть твоё чистое присутствие, свободное от образов и мыслей.

Махарадж:

Если вы внимательно понаблюдаете, вы обнаружите, что даже ваше повседневное сознание проявляется вспышками, разделёнными множеством провалов.
Что остаётся в этих провалах? Что там может быть, кроме вашего истинного безвременного бытия? Ум и отсутствие ума едины для него.

На протяжении всей твоей жизни всё менялось: твоё тело, интеллект, характер и даже твои самоидентификации, но что-то одно оставалось всегда одним и тем же.

И это – самосознание как таковое. Не самосознание Маши, а самосознание как таковое без всех образов, характеристик и самоидентификаций.

Когда это самосознание очищено от всего изменяющегося, тогда это и есть присутствие осознания,
то, что Рамана Махарши называл «Самостью», Махарадж – «Абсолютом», а линия Ринпоче – «ригпа».

Это самосознание, но полностью очищенное от всего изменяемого.

Проблема в том, что обычно под самосознанием понимают самоидентификацию, вот и множатся самосознания.

Когда оно очищено от всех самоидентификаций, тогда самосознание комара неотличимо от самосознания человека.

И вот если, условно, представить себе "пространство незримого света осознания ", в котором "плавают" все живые существа, то в центре каждого из них, на месте их персонального «я» – дыра, сквозь которую светит "незримый свет осознания".

То есть, истинной сущностью «я» каждого существа является один и тот же "незримый свет осознания", просвечивающий через дыру их «я».

И этот "незримый свет" и есть присутствие осознания или истинное я.

Он "светит" прямо в центре твоего личного «я».

А твоё личное «я» – это как дыра, через которую "свет осознания" оживляет тело и активный ум.

И это неизменное! Даже само тело умрет, но это остается.

А всё остальное, всё, что меняется, есть игра этого "незримого света".

Но это не материальчик в буквальном смысле слова, это пустота (emptiness),
творческая энергия пустоты осознания.

И тогда ты права: "материальчиком" для всего является пустота осознания.

Но воспринимаешь ли ты объективный мир как собственную проекцию, неотдельную от тебя,
или ты ощущаешь двойственность с миром?

Конечно второе, иначе бы и эти вопросы не возникли.

Откуда берется двойственность? Из-за ложной самоидентификации!

Если же ты – осознающая пустота, то всё остальное – игра этой пустоты, потому что без тебя невозможно ничто.

И тогда нет двойственности, и тогда нет угрозы смерти, потому что и жизни-то никакой нет, только игра пустоты.

Как ты практически можешь удалить все самоидентификации, если ты недвойственна ничему?

Постоянным осознаванием своего присутствия в любом восприятии, тогда оно интуитивно вышелушится из всех самоидентификаций.

Сейчас ум делит воспринимаемое на "внешнее" и "внутреннее", постепенно это разделение исчезнет.
.

Вопрос:

А возможна ли обособленность без отождествления с телом?

Нет, не возможна.

Обособленность возможна только между объектами.

Поэтому, если субъект ложно отождествляет себя с объектом (телом), то он переживает свою обособленность по отношению к другим объектам (другим телам).

Тело, которое вы ложно считаете своим, обособлено от стола, стула, стен комнаты, от тел других людей и вообще от всех прочих объектов мира.

Но это именно тело обособлено, а не вы.

Вы, как субъект, не являетесь ничем объективным, поэтому в реальности никак не можете быть обособленным ни от чего (обособить нечего!)

Для обособленности вам нужно отождествиться с телом, потому что обособленность возможна только между объектами, но никак не между субъектом и объектами восприятия.


Только я не стала бы говорить о физическом теле, ведь во сне вы отождествляетесь с астральным телом и так же ощущаете свою обособленность.

Поэтому правильнее говорить не о физическом теле, а о воспринимаемом теле
или об объекте восприятия.

Не имеет значения с каким телом вы отождествились – телом состояния бодрствования или телом в сновидении, вы всё равно переживаете обособленность.

Но посмотрите внимательно на любой объект восприятия, разве вы (субъект восприятия) обособленны хоть от одного из них? Тело обособленно, потому что оно тоже объект, но не вы.

Субъект и объекты восприятия не являются двумя, субъекта восприятия нельзя отделить от объектов восприятия.
От объектов восприятия можно отделить только объекты, но не субъекта!

ПОЭТОМУ ДОСТАТОЧНО НЕ ОТОЖДЕСТВЛЯТЬ СЕБЯ НИ С ЧЕМ ОБЪЕКТИВНЫМ,
и фальшивая обособленность исчезнет.


Вот простой способ проверить утверждение, что вы, как субъект восприятия, не являетесь ничем:

1. Вы есть, этот факт не требует доказательств, ведь даже чтобы отрицать себя, вы должны быть.

2. Найдите себя в "своём" теле, предъявите своё «я». Не «я»-мысль, а себя.

3. Вы не можете найти себя в теле, потому что вы субъект, а найти можно только объект.

4. Итого: вы есть, но вы не являетесь ничем объективным,
а значит вы не можете быть обособленны ни от чего (обосабливать нечего!).


Если вы не являетесь ничем объективным, то вы – вне времени, только объекты нуждаются во времени, но не субъект.

С другой стороны вы не обособлены ни от одного из воспринимаемых объектов, включая "ваше" тело.

Если вы не обособлены ни от чего, значит вы и есть всё, что есть.

И если кроме вас нет ничего, то откуда взяться чему-то вашему.
.

Вопрос:

Вопрос про первую категорию самадхи по Кацуки. (ссылка)
Если разбираться очень тщательно, то не совсем понятно, что именно Сэкида Кацуки и Риндзай имели в виду под понятием "человек". В каком "месте" нужно остановиться, чтобы сказать, что вот это есть "человек"?

Имеется в виду Небесный Человек – Адам Кадмон (Макрокосм),
т.е. тот, который недвойственен миру (Человек до грехопадения).

Это и есть Истинный Человек (он же – Брахман, он же – Атман, он же – Истинное Я).

На него нельзя показать, потому что он необособлен от объектов восприятия, поэтому и зовется Макрокосмом.

Вопрос:

И что в действительности Сэкида хотел сказать этими словами?

Сэкида говорит о состоянии недвойственности,
когда действие и воспринимающий это действие субъект восприятия – не являются двумя.

Грубо говоря: «я – не тот, кто действует, я – само действие».
Потому что воспринимаемое действие и воспринимающий это действие субъект не являются двумя.

То есть, Сэкида говорит о состоянии, в котором самосознание присутствует, осознание происходящего присутствует, но исчез обособленный человек.

А фактически-то исчезла иллюзия обособленности человека, потому что никаких реальных обособленных человеков нет!

Почему Сэкида говорит, что в этом состоянии внутреннее «Я» бездейственно?
Потому что оно является субъектом восприятия действий, а не действующим лицом.

Вопрос:

Не доходит, как исчезает человек, а самообладание остается. Если я про себя забыл, как можно что-то не терять?

Исчезает иллюзорный обособленный человек, реальный человек недвойственен миру,
потому что Истинный Человек – это субъект восприятия, он только воспринимает, а не действует.
Но, не являясь ничем объективным, он недвойственен ничему объективному, т.е. слит с обстоятельствами.

Участнику с ником «йаа» рекомендую погуглить на счёт Адама Кадмона;
это тот же самый Недвойственный Брахман, только в иудаизме и западном оккультизме.


Ваше непонимание обусловлено тем, что слово «человек» у вас жёстко ассоциируется с обособленным существом.

Но Истинный Человек не обособлен ни от чего, он полностью тождественен миру.
Истинный Человек и мир – не являются двумя.

Поэтому можете заменить слово «человек» на «истинное я» (это то же самое).
.

Вопрос:

В том-то вся и соль, что Сэкида то одно подразумевает под "человеком", то другое... У меня концы с концами не сходятся.

В первой категории исчез именно обособленный "человек", а не истинный, истинный человек никуда не девался, ведь он неотделен от "обстоятельств".
Во второй категории остался только Истинный Человек.
В третьей категории познаётся грубо говоря источник истинного Человека (Парабрахман).
Тогда в четвёртой категории - опять непонятно...

Четвёртая категория: «Есть человек, есть обстоятельства».

Сэкида Кацуки:

Т.е. нет обособленного человека, есть обстоятельства - первая категория,
и плюс осознавание источника - третья категория.

Но источник(дзисю-дзаммай) не есть "человек" (ни истинный, ни ложный)!
Так почему же тогда категория называется «Есть человек, есть обстоятельства»?

Выходит, что в четвёртой категории под "человеком" снова подразумевается что-то иное, например, дзисю-дзаммай...

По идее, должны быть обстоятельства, Истинный Человек и плюс осознавание источника, т.е. сочетание всех трёх предыдущих самадхи.


______________

Ой, кажется поняла...

Если в первой категории есть "обстоятельства" +\= Истинный Человек,
тогда - да, четвёртая категория сочетает в себе первую и третью.

Тогда всё непонимание упирается лишь в одну неточность - в первой категории подразумевается не тот же самый "человек", что в последующих категориях.

Четвертая категория – это когда возвращается личность, но только как часть Истинного Я
("у Бога за пазухой").


Отрывок из «Десять сезонов просветления»:

«Десятый рисунок, отражающий ту стадию, на которой исчезает как двойственность, так и единство, называется "Приход на базарную площадь с руками, готовыми помогать". Пробудившееся просветление принимает форму толстого, жизнерадостного и простого человека, который ходит от селения к селению, от одной повседневной ситуации к другой. Его тело переполнено жизненной энергией. Его существо полно сострадательной любви. Его раскрытые руки выражают совершенную пустотность*.»

*Пустотность его сердца, так же как и пустотность его бытия. – Прим. перев.

«Ворота его дома закрыты, и даже самый мудрый из мудрецов уже не сможет найти его. Он ушел в запредельное, полностью ушел в запредельное, но не в смысле ухода еще дальше от человечности, а полностью возвратившись в человеческий мир. Он покинул Первоисток, где просветление могло пребывать в некой тонкой самоизоляции. Даже самый мудрый из мудрецов не сможет найти его, потому что его самого уже нет, и это не он странствует по миру, а только лишь пробудившееся просветление проявляет свою активность. Он не ощущает никой сущностной разницы между собой и селениями, через которые он проходит, и пейзажем, который окружает его. Его ментальная панорама сейчас уже полностью исчезла.
Он идет своим путем, не предпринимая никаких попыток следовать тем шагам, которое он совершал на более ранних стадиях.
Продвинутый практикующий и даже мудрец чувствовали сильное почтение к другим мудрецам, бывшим до них, и поэтому относились к самим себе как к неким тонким образом отличающимся от этих Великих Мудрецов. Но пробудившееся просветление, выражающееся на этой десятой стадии, полностью идентично с просветлением всех Будд, прошлых, настоящих и будущих. Кто здесь за кем следует? Веселый и радостный человек, полностью проявивший в себе просветление, не идет ни по какому пути. Он несет сделанный из тыквы сосуд с вином, символом тантрического экстаза, который способен трансформировать яд вина иллюзорного человеческого мира в нектар. Неся сосуд, он прогуливается по базару. Он ведет за собой по пути Будды торговцев рыбой.
Босой, с голой грудью, он приходит на базар. Грязный и покрытый пылью, как широко он улыбается! Он не обращается к мистическим силам, но он подобен сухому дереву, которое быстро покрывается цветами. Воспринимаемые как потенциальные Будды, а не только как торговцы рыбой или просто покупатели на базарной площади, месте желаний, все эти люди в его присутствии быстро приходят к своему расцветанию.
Кто здесь учитель и кто учащийся?» С.


Ваша личность и сейчас является частью вас (частью Истинного Я), но она заняла центральное место в сознании, тогда как на самом деле она является лишь незначительной и временной частью вас самих.

Как говорит Махарадж: – Вселенная – это просто частичное проявление вашей неограниченной способности превращаться.

Грубо говоря, здесь нет Вселенной, это ваше собственное превращение,
а ваша личность является маленькая частью этого превращения.

И оно абсолютно пустотно, как и вы сами. Пустота есть форма, а форма есть пустота.

Электрические сигналы бегут в мозгу, создавая картину мира, но и сам мозг – не более чем такие же бегущие электрические импульсы.
Отсюда квантовая корпускулярно-волновая теория, отсюда же индусское «Вселенная есть звук АУМ» (т.е. вибрации Пустоты).

Но эта пустота переполнена до краёв, в ней есть всё, что хочешь.
Это неограниченный потенциал, бездонный. И это потенциал вашего Истинного Я.


Теперь, что значит выражение «исчезает как двойственность, так и единство»?

Это переживается так, что вы осознаете свое существование, и вы можете действовать в мире, как самостоятельный «интеллектуальный операционный центр», и в то же время вы не ощущаете своей обособленности ни от чего: на что бы вы ни посмотрели, между вами и видимым нет даже зазора.

Это то, что я называю "быть у Бога за пазухой". У вас и Бога одно и то же «Я».

Это состояние Адама Кадмона (Небесного Человека, Святого Сына), который недвойственен Миру,
различия без разделения.

Практически я различаю Лакшми и Машу, но не ощущаю разделения с ними. Как разделишь,
если вкус один?

Теоретически можно сказать так, что вы реализовываете своё Триединство (трикайю),
первый треугольник на «Древе Жизни».

Хотя правильнее сказать не реализовываете Триединство, поскольку оно и сейчас присутствует,
а осознаёте его. Отсюда бесстрашие или безмятежность.

И поняв это, вы должны решиться видеть реальность в этой перспективе, не возвращаться к ложной идее о своей обособленности, потому что сначала вы прекращаете считать себя обособленным существом, и только потом ощущаете, что вы не обособлены, а не наоборот.

Вы прямо сейчас должны осознавать себя именно в этом ракурсе, тогда постепенно придет и само ощущение необособленности.

Но, если, понимая всё, вы продолжаете считать себя обособленным существом,
то вы никогда не избавитесь и от ощущения обособленности.

Это принципиальный момент, который вы должны понять!

Пока вы не избавитесь от идеи своей обособленности, сидение в медитации бесполезно,
вы не выйдите в нирвикальпа-самадхи (третья категория по Секиде).

«Вы не можете убежать от собственного наваждения,
вы можете только прекратить создавать его». – Махарадж


Когда вы общаетесь в просветлённым, то в общении с ним вы находите общение,
но не можете найти самого просветленного. Там есть индивидуальность, но нет персоны.

Это и означает «пустое сердце».

Только пустота может вместить всё. Опустошите себя от себя.

Вопрос:

Теперь я понимаю так:

1. «Исчез человек, остались обстоятельства»
Исчезла обособленность, отождествление с телом, исчезла личность, на передний план выступили "обстоятельства" - события мира ("мир провалился в меня"), всё едино... Но источник не познан.

2. «Исчезли обстоятельства, остался человек»
Обстоятельства исчезли, воспринимаемости исчезли, личность исчезла... но то, что раньше считалось личностью - "я это или то", по сути своей (если отбросить ложные отождествления) всегда было Истинным Я, и вот это Истинное Я осталось. Источник не познан.

3. «Исчез человек, исчезли обстоятельства»
Исчезло всё. Свету Осознания больше не от чего отразиться. Это источник за пределами бытия и небытия.

4. «Есть человек, есть обстоятельства»
Вернулись "обстоятельства", вернулся "человек" - личность, но только как часть Истинного Я. Источник осознаётся непрерывно.

Теперь я не вижу "дырок" в этой схеме... Теперь верно?

На самом деле "источник" - это скорее образное понятие... Истинное Я тоже ведь можно назвать источником...
Правильнее наверно будет сказать, что в 3-ей категории просто познаётся "непроявленность". Т.е. Я есть и в проявлениях (с проявлениями, в виде проявлений), и без них. И это Знание Себя не теряется никогда уже в 4-ой категории.

Ну, можно и так сказать. Только не цепляйся за слова буквально.

А можно сказать, что
в первой категории есть действия (обстоятельства) и есть "я-естьность", недвойственная действиям (обстоятельствам), но нет действующего лица.

Тогда во второй категории есть только "я-естьность".

В третьей категории - "Великая Пустота" (безначальное).

В четвертой — все три: безначальное, проявленное и индивидуальное «я», неотдельное ни от чего.

Это такое индивидуальное «я», про которое сказано «пустое сердце».
.

Вопрос:

Никакая практика не приводит к распознаванию себя, ввиду того, что сам факт практики говорит о том, что практикующий считает что, то что он ищет, у него нет.

Здесь ошибка спрашивающего. Он сделал подмену понятий, и сам не заметил этого.

В первой строке он говорит о распознавании себя, а в последней — о поиске себя.
Это подмена понятий!

Конечно, поиск себя подразумевает утрату себя, но возможна ли утрата себя?

Был ли момент, когда бы вы утратили себя?
Ведь даже, чтобы помыслить, что вы утратили себя вы должны уже быть!

Другой вопрос — о распознавании себя, т.е. своей истинной природы, потому что сейчас вы принимаете себя за то, чем вы никогда не являлись.

Поэтому практика приводит не к нахождению себя,
а именно к избавлению от ложных представлений о себе.

Ваша задача только в том, чтобы прекратить считать себя тем, чем вы не являетесь прямо сейчас.
.

Вопрос:

Почему нахождение себя и распознавание своей природы - это разные вещи? Разве это не разные слова об одном и том же?

Переводим внимание с объекта на субъект, то есть - на себя.

Нет, нахождение себя подразумевает потерю себя. Но разве ты когда-нибудь терял себя?

Ты только присваивал ложные образы себе.

Поэтому твой собеседник и сказал, что найти себя нельзя.

Кто бы тогда искал?

Падмасамбхава говорит о поиске обособленного (объективного) себя,
а не вообще себя.
Как ты можешь даже искать себя без себя? Кто тогда у Падмасамбхавы обрёл себя?

Вопрос:

Тот, кто никогда не терялся, получается.

Вот именно! Значит речь идет не о нахождении себя, а распознавании своей истинной природы,
которая не является ничем объективным, потому что она - субъект.

Поэтому искал себя как что-то объективное и не нашёл, значит обрел истинного себя.

Вопрос:

Переводим внимание с объекта на субъект, то есть - на себя.

На какого себя? На понятие «я есть»! Реальность прямо за ним!

«Я есть» - это как дырка, через которую просвечивается "экран", на котором нарисован мир с твоим телом в придачу.

Картинка мира нереальна, дырка «я есмь» тоже нереальна, потому что реальность не отсутствует никогда, а картинка мира и понятие «я есть» отсутствуют в глубоком сне.

Реален только "экран".
.

Вопрос:

Да, это недвойственность чтеца и читаемого, знающего и познающего, это одно событие, поэтому у каждого переживания свой переживающий.

Что значит «чтец и читаемое – одно событие»? Это одно событие, но почему?

Что значит «знающий и познающий – одно событие»?
Во-первых, знающий и познающий – это одно и то же, а во-вторых, это не событие! Это Самость!

Что значит «у каждого переживания есть свой переживающий»? Это так, но почему?

Где ясность?

Вопрос:

Одно событие, потому что отсутствует разделение, субъект пропитывает все поле сознания... нету сейчас ясности по этому вопросу.

А разве читатель, являясь одним событием с читаемым, является субъектом?
Или разве учитель, являясь одним событием с учеником, является субъектом?

И разве субъект вообще является событием или хотя бы частью события?

Что значит, что читаемое является одним событием с читателем?

Почему у тебя понятие «читатель» стало вдруг субъектом, тогда как это – только отношение?

Разве может быть понятие «читатель» в отдельности от понятия «читаемое»?

Разве есть какой-то самосущий читатель?

Разве ты всегда читатель, или только тогда, когда читаешь?

Разве ты всегда едок, или только тогда, когда кушаешь?

Разве ты всегда спящий, или только тогда, когда спишь?

Разве ты всегда кинозритель, или только когда смотришь кино?

А раз ты не всегда читатель – то ты и не читатель,
раз ты не всегда едок – значит ты не едок,
раз ты не всегда ощущаешь – значит ты и не ощущающий,
раз ты не всегда видишь – значит ты и не видящий,
раз ты не всегда воспринимаешь – значит ты и не воспринимающий,
раз ты не всегда переживаешь – значит ты не являешься и переживающим.

Переживающий появляется вместе с переживаемым. Это одна связка, одно событие.

Я есть То:

Вопрос: Ощущение того, что вы переживающий, чувство “я есть”, разве оно не является также переживанием?

Махарадж: Безусловно, любая воспринимаемая вещь является переживанием. И в каждом переживании присутствует переживающий. Память создаёт иллюзию непрерывности.
В действительности, у каждого переживания есть свой переживающий, и чувство отождествления возникает из общего фактора в основе всех отношений типа переживающий-переживание.

Отождествление и непрерывность — это не одно и то же.
Подобно тому как у каждого цветка свой цвет, но все цвета возникают благодаря одному и тому же свету,
так и множество переживающих возникают из неразделённого и неделимого осознания, различные в памяти, но единые в сущности. Эта сущность является корнем, основанием, вневременной и внепространственной “возможностью” всего бытия.

Это имеется в виду, когда говорят, что у каждого переживания есть свой переживающий.

Иными словами, все переживающие и их переживания возникают на "экране" осознания, которое есть вневременная реальность и возможность для всех возникновений.

Самость не имеет к этому отношения, она есть "экран" для всей серии переживающих и переживаемых.

Не бывает переживания без переживающего, поэтому они появляются и исчезают одновременно.

Ты – не кинозритель, не читатель, не едок, не учитель, не, не, не... нети-нети!

Если бы ты был читателем, то ты должен был им быть 24 часа в сутки, 7 дней в неделю, каждую неделю без пропуска.

А раз ты то едок, то читатель, то сексуальный партнёр, то ещё чего, значит, что это – не ты,
потому что, являясь абсолютной реальностью, ты не можешь меняться.

Переживающий и переживания возникают на "экране" тебя.
.

Вопрос:

«Слышен ли звук падающего дерева в лесу, если рядом никого нет?»
Коан именно на эту тему.

Да! У каждого переживания - свой переживающий.

Субъект не является переживающим чего-то.
Между переживающим и переживанием нет двойственности:
Я — не тот, кто переживает, я есть само переживание.

Вопрос:

Переживающий не меняется никогда. И он не является ничем воспринимаемым, он воспринимает.
А так как он не является ничем , то поэтому он не отличается от переживания. Переживающий не отделен от переживания. А переживания все время разные, поэтому «у каждого переживания есть свой переживающий».

Переживающие только и делают, что меняются: то переживающий вкуса, то переживающий секса, то переживающий злости, то переживающий радости...

Субъект не является переживающим. Я - не тот, кто переживает, я есть само переживание.

Но это высказывание нужно понять правильно, оно не отражает реальности, ведь Атман не является ни болью, ни смехом, ни чем-то ещё.
Да мы так и не говорим.

Это выражение Махараджа просто указывает на то, что переживающий неотделен от переживания,
что это одно событие.


Но понятие «переживаемого» возникает только после возникновения понятия «переживающего»,
которое является понятием «я есть кто-то». Или эгом.

А Атман не есть "кто-то", поэтому слова «я есть боль» или что-то ещё тоже не отражают реальности.
Они просто призваны указать на то, что переживающий и переживаемое не являются двумя.

Но к субъекту они не имеют отношения, ни «переживающий», ни «переживание», ни «переживаемое» не являются реальностью, Атман не является ничем!

Поэтому Рамана Махарши и сказал: ― «Нет никакого видения, есть бытиё собой».

«Видящий», «видение» и «видимое» ― это просто концепции, возникающие понятия, не реальность.

«Переживающий», «переживание» и «переживаемое» ― это возникающие понятия, не реальность!

Они возникают и исчезают вместе, как «свидетель и свидетельствуемое», поэтому не может быть переживания без переживающего и без переживаемого. Эта триада является одним событием.

И это не истинное бытиё, а со-бытиё.

Реальность не меняется!

-

Ничто воспринимаемое не может быть реальным.

Вопрос: Реален ли видимый мир?

Рамана Махарши: Он реален в той же мере, что и видящий его.
Видящий, видимое и видение образуют триаду. Реальность запредельна этим трем.
Они преходящи, временны, — они появляются и исчезают.
Истина же пребывает вечно.

Просто вдумайтесь в слова Раманы.

Переживающий, переживание и переживаемое образуют триаду. Они переходящи, временны.
Реальность запредельна этим трем, она вечна, в смысле вневременна.

Реален только Источник.


Что же касается изменяемых и непостоянных проявлений источника, то это:

«Не одно ― осознается и прояснено как много.
Не много ― как разделишь, если вкус один».
― Падмасамбхава

«Различия без разделенности».
― Махарадж​

Проще говоря, реальны только вы сами, а ваши переходящие, временные проявления имеют один и тот же вкус ― вкус «я есмь».

Вы раньше «я есмь».

Если смотреть по «Древу Жизни», то ваша вневременная реальность - это Эйн Соф,
абсолютное, безусловное бытиё, что называется, бытиё «за горизонтом событий».

Это не означает нигилизма, это означает вашу недосягаемость, неуязвимость.

Как говорит Махарадж, ― бытиё превзойдено, но бытиё доступно.

Вы есть вне времени, вне условий, вне событий, вне всего.
.

Вопрос:

Субъект является сутью бытия. Со-бытие концептуально. Следовательно, читатель и читаемое являются не субъектом, а переживаниями субъекта.

Ну, нет, это не так. Сказать, что события являются переживаниями субъекта, тоже самое, что сказать, что субъект является переживающим.

Субъект не является ни переживающим, ни переживанием, ни переживаемым, это возникающие понятия.

«Я есть» - это уже понятие. Реальность до «я есмь».

Твоя реальность запредельна понятиям «есть» и «нет», реальность вообще запредельна понятиям,
поэтому она и постигается "мёртвым умом".

Почему мёртвым? Потому что когда ум неподвижен, тогда никакого ума нет.

Падмасамбхава:

Если это сверкающее осознание, которое называют умом, рассматривать как сущее, то оно не существует. Если рассмотреть как источник, то сансара и нирвана, и все разнообразие блаженства и страдания возникли из него.

Иногда говорят, что Атман постигается неумом.

Поэтому Махарадж и говорит: Независимо от того, что говорится и кто говорит, даже если это говорю я,
это не истина, потому что это вышло из первичного понятия «я есть», которое нереально, потому что понятие «я есть» непостоянно (его нет в глубоком сне). Истина вне выражения.

Твоя реальность вне выражения.
.

Ганеша:

Непонятно с полями сознания.
Живёшь с человеком, два поля сознания, идём в лес, видим дерево, видим один и тот же объект, возможно немного по-разному, но видим дерево, не пенёк. В обоих полях сознания совпал сон?

Или так. Если бодрствующее состояние - это такой же сон, как и сон со сновидениями, то человек, общающийся со мной, - такой же несуществующий, как и во сне, и у него нет своего поля сознания?

Это просто невероятная такая обманка, что он тоже имеет поле сознание, и в нём есть центр жизни, вихрь?
Понятно, что живое всё, даже картинки, они же из одного созданы. Во всяком случае доказать, что люди такие же живые, как ты в твоём поле нельзя.

Раскройте вопрос поглубже!
Если же окружающие имеют свои поля, то и во сне сновидимые формы должны иметь свои, или же сон на яву всё же отличен от обычного сна?
Если всё поле сознания пропитано "я есть", имеют ли сновидимые картинки это отражение, или картинки нельзя назвать материальными объектами?

Это вполне объясняет новая научная парадигма вселенной как голограммы.

Отличительный принцип голограммы в том, что сколько её ни дели, каждая часть опять воспроизводит целую картинку.

(подробнее о голографической вселенной почитайте здесь, достаточно первой части)


Теперь посмотрите на этот скриншот из видео:




Представьте, что это голограмма;
смотрящий на "шар сознания", нарисован на нём,
то есть они не отдельны, поэтому они возникают и исчезают одновременно.

Если теперь разделить этот шар, то, по принципу голограммы, каждая его часть снова воссоздаст целую картинку, и в каждой части будет свой смотрящий на неё, нарисованный на ней (неотдельный).

Теперь разные поля сознания могут возникать и исчезать в разное время.

Вы — не смотрящий на шар сознания, вы — то, откуда они все возникают вместе с их воспринимающими и куда они исчезают.

Но когда они возникают, то, несмотря на разных воспринимающих, общим фактором для всех
"шаров сознания" является чувство «я есмь». Оно — Бог (Брахман).


Итого: «мир», «тело» и общий фактор «я есмь» возникают и исчезают одновременно,
это одна связка, и это — "шар сознания" или "поле сознания".


Вы вне всего этого, вы их источник! Парабрахман! («пара» означает вне, т.е. вне Брахмана)

Это значит, что вы должны выйти за пределы сознания, где нет "я есмь".
Как сказал бы Махарадж, превзойти бытиё-сознание-блаженство.

Но, когда оно превзойдено, оно остается доступно!

Вас нет на картинке сознания, вы источник сознания.

Вы также — не «я есмь», вы – источник «я есмь».



.

Стремление к критерию бытия! То есть стремление к различимому (или сознательному) бытию.


Знаешь ли ты, что ты есть, в глубоком сне?
Ты есть, но у тебя нет критерия, как знать об этом.

Чтобы знать, что ты есть, тебе нужно что-то воспринимаемое. Это критерий, по которому ты знаешь, что ты есть.

Поэтому знание «я есть», мир и тело (как часть мира) возникают и исчезают одновременно.
Можно считать глубокий сон маленькой пралайей.

В глубоком сне в твоей сущности спонтанно возникает импульс к самопознанию, начинается актуализация сокрытого потенциала и возникает мир, тело (как часть мира) и знание «я есмь».

Как только воспринимаемый мир и тело исчезают в глубоком сне, так вместе с ним исчезает знание «я есть».

Поэтому проявленный мир есть критерий бытия Абсолютной Сущности.

Божественная Сущность познает себя только в проявлении!
Только с началом проявления она узнаёт, что она есть.

Чем является знание «я есть»? Сознательным бытиём! Так?

А что было до возникновения знания «я есть»? Неосознаваемое бытиё! Так?

Это неосознаваемое бытиё содержит в себе потенциал к сознанию, который проявляется через творение. Иными словами, Бог творит себе зеркало. И глядя в него, Он знает: Я есмь.

Поэтому критерием сознательного бытия является проявленный мир.

Проявленный мир – это зеркало Бога.

Вне этого проявления Он не знает, что Он есть.

Это про твою истинную природу. Весь проявленный мир – это твоё отражение,
но ты отождествился с частью отражения, тогда как всё отражение – твоё.

И теперь смотрим по тексту:

цитата

Единичность Бытия есть синоним отсутствия критерия (бытия),
стремление к каковому (критерию) определяет сущность Сознательного Бытия; нераздельность.
Единичность есть поэтому отсутствие Самосознания.

А что значит отсутствие самосознания? Это отсутствие знания о своём бытии (отсутствие «я есмь»).

Но знание "я есмь" находится в Сущности в сокрытом потенциале, поэтому имеет возможность знать себя через своё отражение в творении (проявлении).


Вот я вам и пыталась всячески дать понять, как вы можете интуитивно догадаться об этом, сокрытом в потенциале, знании «я есть».

Оно отличается от самосознания бодрствования и сновидения, где вы явно ощущаете своё бытиё,
это знание другого рода, оно тождественно незнанию.
Это не так знать, как думать, а как быть.

Можно сказать иначе: это не так знать, как сознавать, а так знать, как быть.

Ещё раз повторю, что это знание тождественно незнанию.

Нужно ли вам думать, что вы есть, чтобы и так знать это?

Нет, вам не нужно думать!

А какого рода это знание, когда вы не думаете, что вы есть? – Бескачественное! О нём совершенно нечего сказать! Оно с таким же успехом может назваться незнанием!

И вот именно такое знание остаётся, когда исчезает воспринимаемый мир (с вашим телом в придачу).

Именно такое знание вечное, безначальное, не имеющее конца.

А то знание, которое приходит с третьим Арканом, т.е. когда ваша Божественная Сущность отражается в мире и познаёт "Я есмь", – это ваше сиюминутное сознание или "теперь сознание".

Оно возможно только при наличии мира и тела (неважно какого – физического или астрального).

Между этим двумя состояниями – безначальным и проявленным есть "пограничное состояние",
которое описывается вторым Арканом. Оно же Самбхогакайя или ясность.

Второй Аркан по сути – это и есть тот самый «импульс к проявлению», самое первичное движение, и даже ещё не движение, а именно импульс к движению.

И это есть то самое "пограничное состояние", где вы должны быть в "темной" медитации.

Описать, как это осуществить практически, очень трудно. Это состояние, когда ум не думает,
а смотрит сам на себя.


Пока вы должны понять, что между бессознательным и сознательным бытиём есть разница, и она заключается в том, что в первом вы есть, но вы не знаете, что вы есть, так, как вы знаете это в бодрствовании и сновидении.

Это имеет принципиальное замечание:
здесь не говорится об отсутствии знания «я есть»,
здесь речь о тождестве истинного знания и концептуального незнания.

Это не так знать «я есть», как думать, а как быть.

Концептуальное незнание «я есть» тождественно истинному знанию,
и только такое знание может быть истинным, потому что только такое знание не отсутствует никогда.

Оно есть потенциал концептуального знания, поэтому он присутствует даже в глубоком сне, бессознательности и обмороке.

Но распознать его можно на той самой "пограничной точке", когда "импульс" к проявлению
ещё не стал самим проявлением.

Тот самый "поцелуй" (сакраментальный брак) мужского и женского начала; до проявления (до плода).


Это только в "темной" медитации.
.

Вопрос:

Когда распознано Ригпа и ум сливается с ним, то в этом состоянии эго же нет?
Но переживания остаются. Переживание боли, например.
Но потом эго может на некоторое время появится, отреагировать на что-нибудь. Могут возникнуть переживания злости, например. Это уже эго.

Переживания есть и с эго и без эго?

Что вы понимаете под эго? Это чувство своей обособленности, так?

Божественная Сущность сознаёт своё бытиё, через свое отражение в своем же проявлении.

Иначе говоря, мир есть отражение Божественной сущности в "зеркале буддхи".

Буддхи – это Интеллект, она же – София (Мудрость), она же – Разум, Шакти, Люцифер. ..

Божество – это То, что смотрит в "зеркало буддхи",
а мир – это отражение Божества в "зеркале буддхи".

Поэтому, когда вы смотрите на мир, вы видите себя.

Так называемое "ваше тело" – это только часть вашего отражения, поэтому отождествление с телом называется самоограничением, как если бы вы решили считать себя только рукой, а остальные части тела не признавали бы за свои.

Вашим истинным отражением является весь мир, хотя правильнее сказать –
всё, что находится в поле сознания.

Раз всё воспринимаемое находится в поле сознания, а не вне его,
значит все переживания также находятся в поле сознания, даже если это физическая боль.
Это ответ на ваш вопрос.

С переживаниями ничего не происходит после узнавания своей истинной природы.
Что исчезает, так это чувство отделенности.

Грубо говоря, раньше вы смотрели в зеркало, и считали, что вы – только глаз,
а остальное – не вы.
Теперь вы узнали своё истинное лицо и больше не отождествляетесь с одним только глазом,
теперь все отражение вы считаете своим.

Так и с «полем сознания», это "зеркало" отражает вас целиком, вы не мир видите, а себя в образе мира, и то, что считалось вашим персональным телом, является частью вашего истинного тела, которое так же динамично, как мир.

Куда бы вы ни посмотрели, вы видите (воспринимаете) только себя, никого иного нет.

Даже если бы случилась встреча Пети и Юли (Лакшми), они так же являлись бы частью вашего (сущностного) отражения.

Поэтому ваша истинная сущность – триедина:
1. Тот, кто смотрит,
2. То, во что смотрит
2. То, что он видит.

Три в одном. "Вещь в себе". "Самодух". "Уникальное Бинду". И ещё куча разных эпитетов.

А эго – это как если бы, смотря в зеркало, вы считали себя только частью лица
(носом, например), а не всем лицом.

То есть, эго – это ложное самоограничение, реального ограничения у вас нет.


Что касается негативных эмоций, то привычные тенденции ума иногда будут давать о себе знать,
но постепенно все они сойдут на нет, вы не сможете разозлиться или обидеться.

Но не забывайте о практике «поиска виноватого».
Если вы не отнесетесь к ней поверхностно, то настанет такой момент,
когда вы со всей ясностью осознаете, что винить просто некого, злиться не на кого;
здесь нет действующих лиц, есть со-бытия.


От ложного чувства обособленности вы избавитесь не благодаря практике «поиска виноватого», которая только избавит вас от негативных эмоций (что не так уж и мало!),
от чувства ложной обособленности вы избавитесь благодаря, во-первых, пониманию, что тот,
кто смотрит в «поле сознания» видит не себя, а свой проявленный творческий потенциал.

Вначале сообщения я написала, что вокруг вы видите только себя (в виде мира), но это просто речевой оборот, на самом деле речь шла о недвойственности того, кто смотрит «в поле сознания» и всего содержимого «поля сознания».

Себя видеть нельзя, поэтому вас нет в «поле сознания», но оно находится в вас, поэтому нет и двойственности между вами и тем, что вы видите в «поле сознания».

Это похоже на то, как вы недвойственны своему "персональному" телу.

Только вы ошибочно считаете себя, находящимся в теле, тогда как, если внимательно посмотреть,
то это, наоборот, – тело находится в вас.

Та же история и с миром, это мир находится в вас, а не наоборот. И тело, и мир находятся в вас.

Потому что они – в «поле сознания», а поле сознания возникает в вас. Так?
Поле сознания (или восприятия) ведь в вас возникает, а не где-нибудь в стороне от вас.
Таково истинное положение дел.

Поэтому Рамана Махарши и говорит, что эго (идея обособленности) существует только потому,
что не исследуется на истинность!

Во-вторых, благодаря решимости. Если вы уже исследовали и увидели истинное положение дел (что мир находится в сознании, а сознание – в вас), то вам нужно решиться жить с новым видением, а не возвращаться к прежним ошибочным идеям.

В-третьих, благодаря развитию убеждения (этим мы тут и занимаемся).

Ну, и ежедневная "темная" медитация.
.

Вопрос:

В глубоком сне Реальность присутствует сама в себе. Одно Знание без знающего. Не это и не то, но не бессознательность. Реальность Есть, но Она не знает, что Она Есть.
Потом появляется знающий и он знает Реальность. Как он знает, если его там не было?
Или кто тогда знает?
Реальность есть и в глубоком сне и в бодрствовании, а знающий то появляется, то исчезает. Реальность то знает себя, то не знает.

Как это его там не было? Он был, но он был незнающим, а потом стал знающим.

Переложите это на свой опыт пробуждения из глубокого сна, и вы все поймете.

Проблема только в том, что становясь знающим вы разделили себя на «я» и «не я»,
поэтому получается, что при переходе от глубокого сна персона осознаёт мир,
тогда как на самом деле, это реальность, "выходя из маленькой пралайи", начинает осознавать себя.


Теперь ещё один очень важный для понимания момент:

Пока вы считаете себя персоной, для вас существует разница между бодрствованием, сновидением и глубоком сном.

Как только эта ложная самоидентификация исчезает, так вместе с ней исчезает и разница между бодрствованием, сновидением и глубоким сном. Это больше не разные состояния.

Именно из-за того, что сейчас вы считаете себя кем-то, вам кажется, что вас нет в глубоком сне, а происходящее с вами в сновидении нереально.

Когда вы перестанете считать себя кем-то (когда вы, грубо говоря, станете нулём),
тогда не будет разницы между бодрствованием, сновидением и глубоком сном.

Они разные по форме, но единые по сущности.
Это как тихий, волнующийся и бурлящий океан, один и тот же безграничный океан.

В глубоком сне вы как безграничный во все стороны, неподвижный океан,
однородный, без единого различия, без критерия для определения бытия или небытия.

В бодрствовании океан начинает волноваться, создавая в себе самом различия, и возникает понятие бытия (я есмь).

В сновидении волнение океана переходит в бурление с разными стадиями, и затем опять переходит в состояние покоя, где опять исчезают все различия.
Но это один и тот же океан, поэтому по сущности нет различий.

Только для персоны есть существенная разница между бодрствованием, сновидением и глубоким сном. И не только существенная, в смысле значительная, а ещё и сущностная, потому что в глубоком сне самой персоны нет,
а в сновидении (астральном плане) её положение очень быстро меняется, и ей не за что заякориться.

Вы пишите, что в глубоком сне реальность присутствует сама в себе, но она всегда присутствует сама в себе в независимости от её состояния, как океан всегда присутствует сам в себе, независимо от того волнуется ли он, бурлит ли, или он в полном штиле.

Самое важное, что вам нужно знать, это то, что с прекращением всех самоидентификаций состояние бодрствования, сновидения и глубокого сна больше не имеют сущностной разницы.
Они перестают быть тремя различными состояниями. Они становятся турьятитой, единственно реальным состоянием.

Подчеркиваю это особо, потому что некоторые ошибочно полагают, что с Пробуждением они пробудятся в глубоком сне.

Нет, это наоборот, с Пробуждением вы "засыпаете" к жизни персоны,
перестаёте её осознавать.

И больше никакого Пробуждения не требуется!

Это принципиально важно:
Пробуждение – это неосознавание "жизни персоны".
Осознавание реальности – это неосознавание иллюзии.

Когда вы прекращаете воссоздавать персону, вы её больше не осознаете.
Её нет на самом деле, поэтому вы не сознаёте "её жизнь".

Больше нет никакого другого Пробуждения!

Отсюда понятно, на что направлены ваши усилия.

И я очень прошу вас не забывать об этом, потому что иначе вы будете искать того, чего нет.

Мы постоянно тут говорим о том, что Реальность – это только отказ от ложного, но это как-то не оседает в ваших умах.

Чтобы оно основательно вдолбилось вам в голову, скажем по-другому: –
Пробуждение – это "засыпание глубоким сном" к жизни персоны.
Вы становитесь как будто бессознательны к «своей персоне», вы не осознаёте её больше.

Собственно в этом и заключается ваша практика.

И поэтому важно не то, сколько исчезло «персоны», а то, сколько от неё ещё осталось.
Опустошите ум полностью от неё!

Если вы осознаёте «свою персону» – вы в иллюзии, поэтому не можете осознать свою реальность;
Если вы не осознаёте «свою персону» – вы в реальности, вам больше нечего достигать.
Поэтому станьте бессознательны к «своей персоне». Это иллюзия, которую вы воссоздаёте сами.

Убежать от собственного наваждения нельзя, можно только прекратить создавать его.
Нужно решиться(!) прекратить создавать иллюзию своей персоны.
.

Вопрос:

Позволялось ли людям пришедшим к Махараджу спорить между собой о политике на повышенных тонах? Это по меньшей мере было бы странно.

Не то что на повышенных тонах, не то что споры о политике, даже самые мирные беседы между собой исключались. Хочешь поговорить - иди на улицу, не занимай место.

Был такой случай с одним посетителем, когда он позволил себе указать Махараджу на противоречие в словах. Он спросил (вежливо), почему Махарадж вчера говорил одно, а сегодня противоположное.

Дело кончилось тем, что Махарадж выгнал его и пустил вслед за ним по лестнице подарки, которые тот принёс Махараджу. И навсегда запретил ему появляться в его доме.

Несчастный три дня страдал в гостинице, пережил сильнейшее потрясение, и на четвертый день написал Махараджу извинительное письмо, где умалял Махараджа простить его и позволить посещать беседы.

Он был допущен. Впоследствии этот человек, что называется, просветлел, и сам описал этот случай в своей книге (или рассказе). Этот рассказ есть в сети, название не помню.

______________________


Понимаете, если вы на форуме не можете контролировать себя, чтобы не заходить в тему, которая мешает вашему самосознаванию, то что говорить про обстоятельства за пределами форума.
Значит и там вы не можете удержаться, чтобы не влезть куда-нибудь с головой.

Вы должны сначала утвердиться в самоосознавании, а потом проверить себя. И если проверка прошла успешно, можете вернуться в любые обстоятельства.

Но до этого вы должны избегать всего, что выбивает вас из самоосознавания.


_______________________

Вопрос:

Лакшми, я например, в эти темы не хожу, политика и болтовня мне неинтересны вообще. Практика (как я ее понимаю) и эти темы - понятия взаимоисключающие. Ведь спонтанность здесь можешь себе позволить только ты, а мы все при попытке пообщаться впадаем в махровый эгоизм..
Если я не права - объясни пожалуйста, в чем ошибка? Потому что это значит, что я вообще неправильно понимаю практику...

Вы просто меня не услышали.

Речь идет о том, чтобы научиться противостоять своему соблазну заходить туда, куда вам не нужно заходить, не смотря на то, что дверь открыта.

Не заходить в закрытую дверь – ума не надо. Но вы не можете закрыть все двери мира!
Вы должны научиться сдерживать себя, потому что если вы даже этого не можете, то как вы воздерживаетесь от персональных мыслей?

Разве я предлагаю ходить в тему «обсуждений» и не впадать в эгоизм?
Я предлагаю воздерживаться ходить туда, несмотря на то, что она открыта,
так же как вы должны воздерживаться от персональных размышлений, несмотря на то, что над вами нет контроля, кроме вас самих!

Это ваш единственный способ увидеть всю фиктивность ваших "искренних" намерений.
Пока вы не увидите, что должно измениться, оно не изменится.


В «Обсуждениях» могут участвовать все желающие, даже практикующие, если они при этом
не теряют самоосознавания. Поймите, что никто, кроме вас самих, не сможет вас контролировать.

Это такая «опасная, но открытая комната», по которой вы будете тестировать себя на самоконтроль.

Поймите, что вы не можете заставить мир закрыть все соблазняющие вас двери. Вы должны научиться контролировать себя.

Вопрос:

Наверное, формально сдерживать себя легко, и это делают по разным соображениям - кто-то, может быть, хотя бы даже для того, чтобы не потерять лицо практикующего.

Но вот вопрос: кого интересует ваше «непотерянное лицо практикующего», если все понимают, что проверить вас нельзя, и при желании вы найдете место, где можно "оторваться по полной".

И мне не совсем понятно, для чего некоторые практикующие отчитываются, мол они не смотрят телевизоры. С какой целью они отчитываются? Чтобы приподнять это самое «практикующее лицо»?

Ваш самоконтроль держится только на вашей ответственности, и ни на чем больше.

Вам никому не нужно ничего доказывать про своё «практикующее лицо»,
потому что проверить вас некому, кроме вас самих!

Вопрос:

Лучше уж пусть личные зацепки выявляются в теме "обусловленностей" чем в "практике", никто с таким подходом (если удалять), вообще без трусов останемся.
В тему можно девиз для напоминания поставить что-то типа: "Написал, начал спорить, доказывать, уверять... а теперь пора задуматься и себя на обособленность проверять."

Нет, совсем не так! Спорь и доказывай, если можешь удерживать самоосознавание.

А пока не можешь - даже не суйся со спорами. Учись воздерживаться от соблазна устроить "пир" уму.

Самоконтроль начинается с малого. Он не возникнет вдруг.

Вопрос:

Я недавно обнаружила, что перестала играть в тетрис и прочую шариково-палочковую херню! Удивительно, сама не заметила, как перестала...

Смысл не в том, чтобы перестать что-то делать, а в том, чтобы научиться при любом действии
не терять самоосознавания. Ведь не от всех действий можно избавиться!
Само по себе бездействие ни к чему не приведёт.

Вам нужно приучить себя постоянно смотреть в ум, смотреть, что там происходит, потому что настоящая осознанность приходит именно через это, потому что только так можно опустошить ум.
Когда ум станет "нулём", тогда при встрече с миром, они не будут двумя.

Грубо говоря, сейчас, когда вы смотрите на мир, вы смотрите на продукт буддхи.
Являясь нулём, вы не являетесь с миром двумя, но ментальный ум встает между вами, превращая вас в одного, и вы становитесь с миром двумя.

Этот ментальный ум должен заткнуться хотя бы на 60%. И недвойственность ваша!
Но без этого никак не получится!

И главное, вы не сможете засвидетельствовать свою смерть, потому что безначальное постигается «неумом» или «мертвым умом».
.