Линия Лакшми (только для чтения)

Вопрос:

Значит, в реальности то же самое - ум просто рассказывает историю?

Нет!

Вопрос:

«Всё есть в опыте, но ничего нет в наличии.»
Как во сне.

А вот и нет!

Скажешь «ум просто рассказывает историю» — значит это не То, Что Есть.
Скажешь «Всё есть в опыте, но ничего нет в наличии» — значит и это не То, Что Есть.

Независимо от того, что сказано, — это не то, Что Есть Реальность.

Вопрос:

Это потрясающе, как много может быть сказано о том, чего нет... (имею в виду любой разговор, вообще, в том числе мысленный)

Поэтому сначала мы отрицаем все утверждения, а затем отрицаем отрицания.
Но! Отрицание отрицаний не есть утверждение!

И тогда правильно будет говорить не отрицая и не утверждая, например:

Заблуждение, поиск и самоузнавание – это не то, Что есть Реальность,
но и отсутствие заблуждения, поиска и самоузнавания – это тоже не То, Что Есть Реальность.

И это точно вписывается в Алмазную Сутру.

И это не лишает нас возможности говорить!

Вопрос:

Отняла очередной костыль!

Это был самый пятизвёздочный из всех костылей!
Не в смысле того, что он нам дорог, а в смысле того, что он трудно распознаётся.

Ведь даже слово «распознаётся» уже находится в "бегущей строке",
и все «указатели на истину» также находятся в "бегущей строке ума".

Она ("бегущая строка ума") накладывается на реальность Атмана (нас самих),
и именно она говорит нам, что наше забвение себя имеет место быть в реальности.

А его никогда не было! О нем было просто написано в бегущей строке.

Надпись о забвении себя есть, а забвения себя нет!

Потому что бегущая строка – это просто строка, а не то, о чём в ней написано.


«Я принимаю себя не за того, кто я есть на самом деле» – это только надпись на экране ума,
а не реальный факт.

Реальных фактов нет в надписях ума! Ни в одной!

Поэтому, как сказал Рамана Махарши, никогда не было никакого заблуждения, никакого пути к освобождению и никакого освобождения. Всё это лишь "надписи" на картинке ума.

Вот и у Махараджа совершенно четко сказано: – Независимо от того, что и кто говорит, даже если это говорю я, – это не истина. Истина вне выражения. Истина – не продукт ума.


Истина – не в "надписях ума", о чём бы они не говорили: хоть о неведении, хоть о поиске,
хоть о освобождении. Это всё только слова!

И поэтому даже самая первая надпись на картинке ума: "я есть" – это уже не истина,
потому что это "написано на экране ума", потому что это продукт ума!

И поэтому говорится, что знать истину – это знать чем она не является.
Истинное знание тожественно незнанию. И только такое знание может быть истинным, потому что его нельзя утратить (в отличие от надписей на экране ума, которые всё время меняются).
.

Вопрос:

Я думаю, Лакшми имела в виду, что когда-нибудь практикующий осознает себя в глубоком сне.
Не себя, как кого-то (как персонажа сновидения), а СЕБЯ как СЕБЯ (как сознание).

Так, как вы надеетесь "когда-нибудь осознать СЕБЯ как СЕБЯ в глубоком сне",
так вы осознаёте себя прямо сейчас!

Поэтому никакого «когда-нибудь» ждать не нужно!

Это знание себя никогда не отсутствует!

Это такое знание, которому не нужна мысль "я есть".

Спросите себя: «как я знаю, что я существую?»

Нужна ли вам мысль «я существую» чтобы и так знать это?

И если вы не думаете в какой-то момент о том, что вы есть, то разве при этом вас нет?

Вам кажется, что если долго не вспоминать о себе, то вы исчезнете,
но на самом деле исчезнет только «ваша персона», не вы.

И вот если внимательно посмотреть на знание себя, то вы увидите, что ОНО НИЧЕМ НЕ ЯВЛЯЕТСЯ!

Это значит, что вы ничем не являетесь, поэтому нет двойственности между вами и всем.
Между вами и всем нет «между».

«Между» может быть только между чем-то, а если вы не являетесь ничем, то понятие «между» теряет смысл.

Но сейчас я хочу обратить ваше внимание только на то, что осознавание себя в глубоком сне – это не нечто такое, что случится в будущем благодаря усилиям.
Осознание себя есть прямо сейчас! Поэтому речь идет о его распознавании, а не о достижении.

Это как раз и есть то самое знание себя, которое остаётся и в бодрствовании, когда вы не думаете о себе.

Это одно и то же знание – что в бодрствовании, что в сновидении, что в глубоком сне без сновидений.

Вот, к примеру, вы увлеклись чемпионатом мира по футболу и на какой-то миг забыли про себя.
Но вы не исчезли, потому что вы осознаёте чемпионат, хотя и не думаете о своей персоне.

И именно это знание остаётся всегда, и в глубоком сне тоже, только уже без осознавания чемпионата или чего-либо ещё.

В глубоком сне оно одно, без осознавания чего-то ещё. Но это то же самое знание!

Поэтому, когда знается что-то ещё, кроме знания себя, тогда это дополнительное знание
называется «со знанием», т.е. на знание себя накладывается знание чего-то ещё.

И сами вы являетесь именно тем знанием, на которое накладывается знание чего-то ещё (например мира и вашей персоналии), после чего говорят о возникновении со-знания.

Тогда бес-со-знательность – это просто отсутствие "со", т.е. отсутствие дополнительного знания, которое было наложено на знание себя.


И вот, поразмыслив об этом, вы можете понять, чем вы не являетесь.

Вы не являетесь ничем, что есть в "со".

Но "со" невозможно без вас! Оно должно быть наложено на вас. Без вас нет никакого "со".

И поэтому следующую картинку нельзя понимать так, что реальность находится в промежутке
между сознанием и бессознанием.





Её нужно понимать так, что реальность присутствует в обоих состояниях,
но не является ни "со" в со-знании, ни "бес-со" в бес-со-знании,
а является знанием и в со-знании, и в бес-со-знании.

Это знание не отсутствует ни в бодрствовании, ни в сновидении, ни в глубоком сне ("Нерождённое Знание").

И это знание есть вы сами. Но это знание – не так, как думать "я есть", а так, как быть.

Поэтому о нём говорят, как о абсолютном бытии, необусловленном мыслью "я есть".


Я просто хотела подчеркнуть ещё раз, что знание себя не нужно достигать, поскольку оно уже есть,
и оно одинаковое и в бодрствовании, и в сновидении, и в глубоком сне.

Зато знание, которого нет в глубоком сне, – нереально! Оно приходит и уходит.
За него не стоит цепляться, потому что оно уйдет.


______________________


И вот получается, что ум бегает за всегда ускользающей целостностью, как собака за своим хвостом,
хотя достаточно просто остановиться, и оказывается, что твой "хвост" никуда от тебя и не убегал,
что это ты сам, бегая за ним, убегал от него.
.

Вопрос:

Иногда, если нет сильной усталости, во время сна, происходит следующее наблюдение:
Засыпая, удерживаю внимание на чувстве себя, как в медитации, при появлении мыслей/образов - вновь возвращаюсь к знанию себя. И получается так, что чувство себя наблюдается само собой (точнее сказать остается), как некая субстанция, фон что ли, на котором уже появляются мысли и образы. Но при появлении образов, чувство себя пропадает, или правильнее сказать, что они перемежевываются.

Интересно то, что время абсолютно не чувствуется если нет мыслей, а есть только знание себя. То есть происходит так, что несколько раз появляются мысли, происходит отбрасывание их, а то, что в промежутках между образами (чувство себя), как бы не имеет длительности. В очередной раз появляется мысль, что не спиться из-за фиксации на чувстве себя, открываю глаза - прошел час/полтора и даже отдохнул неплохо. При этом по ощущениям максимум 10 минут прошло, и в течение всего этого времени что-то осознавалось, поэтому и кажется, так, как будто не спал вообще.
Блаженства или чего-то еще необычного не наблюдается, а то, что между мыслями, скорее подходит под описание "никакое".
Оно не длится, и поэтому трудноописуемо.

Можно сказать, что это знание, без "знаемого", вроде как исчезло все из поля осознания, но само осознавание осталось, (то есть, я остался, а весь персональный контекст не вспоминается) но не уверен, что эту формулировку не притянул за уши, т.к. не понимаю пока, как это.

Так оно должно осознаваться? Правильно я понимаю или это глюк какой-то?

Это не глюк, но и не искомое. Это часть практики, которую вы должны продолжать без пропусков.

Вы очень быстро умеете понимать, поэтому сразу запомните, что самосознание держится только до тех пор, пока остаются хоть какие-то образы восприятия, не важно какие: ментальные, чувственные или иные. Как только они исчезают, так самосознание исчезает, потому что это одна связка.

Самосознание и восприятие – это одна связка.
Они появляются и исчезают одновременно и не бывают друг без друга.

Поэтому, если есть самосознание, значит есть и что-то ещё из восприятия;
как только всё восприятие схлопывается, так и самосознание исчезает.
И поэтому говорят о "бессознательности глубокого сна".

Поэтому самосознание – не реальность, оно приходит и уходит,
это всего лишь "надпись на экране ума", мысль (ахам-вритти).

А мы помним, что любая "надпись на экране ума", даже если это первичная "я"-мысль (самосознание),
– это не то, что есть в реальности. Об этом "написано на экране ума", но этого нет.

«Я есть!» – написано на экране ума, а где есть это «я»?

Надпись есть, а предмета нет!

Самосознание возникает одновременно с восприятием, и оба нереальны!
Потому что всё, возникающее на экране ума, непостоянно, оно появляется, меняется и исчезает.

А вам нужно неизменное!

Вот и смотрите: если всё, что вы можете засвидетельствовать, нереально,
то реальное вы не можете засвидетельствовать!

Вы можете засвидетельствовать только отсутствие нереального, как в глубоком сне.

Это принципиально важно, потому что если реальностью считать «некую субстанцию» или «фон», то она должна осознаваться и в глубоком сне!

А если в глубоком сне она не осознаётся – значит это не реальность.

И вам нужно выйти в такое несостояние, когда свидетельствуется отсутствие самосознания.
Это несостояние свидетельствует ваше отсутствие.

Как только ваше отсутствие засвидетельствовано, так понятия жизни и смерти теряют смысл.
Для страха больше нет повода.

Ваше существование нереально, это просто "надпись на Боге", которая возникла однажды и однажды исчезнет.

Перед тем, как ваше отсутствие будет засвидетельствовано, вы испытаете страх исчезновения.


Но всё это будет возможно только тогда, когда в состоянии бодрствования мыслей о себе останется не больше 40% или, проще говоря, меньше половины от того, что есть сейчас.

Размышляйте об этом постоянно, даже когда смотрите фильм или читаете книгу,
размышляйте о том, что такое самосознание, крутитесь всё время вокруг него.

Наше самосознание – уникальная "вещь": когда оно окрашено восприятием – оно кажется железо-бетонным, но когда окрас исчезает, оно становится настолько бескачественным, что тождественно своему отсутствию.

Самосознание ниргуны и сагуны тождественно, в том смысле, что каково оно в фазе глубокого сна (обморока) – таково оно и в бодрствовании.
В обоих состояниях – и сагуны, и ниргуны – самосознание одинаково в своей бескачественности, ничтойности.

Самосознание – это единственная "вещь", с которой вам нужно успеть разобраться.
.

Почему?

.

Почему ты решила, что речь идет о распознавании своей истинной природы?

По-моему так речь идёт о том, что мы видим то, во что верим, а не наоборот.

Поэтому Махарадж и говорит, что даже хлеб свой ежедневный мы едим благодаря вере.

.

Вопрос: Но ведь восприятие — не фантазия!

Махарадж: А что же ещё? Восприятие — это узнавание, ведь так? Что-то абсолютно незнакомое можно ощутить, но не воспринять. Восприятию требуется память.

Сказать можно что угодно, но вот индейцы, смотря на испанские корабли, не видели их, пока им не сказал об этом их вождь.

Иначе говоря, если я скажу тебе о "необычном явлении природы", то только в терминах уже известного тебе, и только тогда ты его увидишь. Нечто совсем неизвестное тебе ты не можешь увидеть!

Так что, если говорить о видении своей природы, то это, скорее, вопрос разуверования во всём, что мы знаем. Поэтому её нельзя увидеть!

Ты попалась на крючок авторитетного мнения.

Но его можно понимать и по-другому: пока не поверишь, что ничто воспринимаемое
не может быть тобой, не узришь истины.
И это тождественно отсутствию веры, что себя можно воспринять.


Верить в то, что верить вообще не во что,
знать, что всё знание есть незнание,
желать отсутствия желаний,
бояться боязни — вот самый прямой путь домой.

МАХАРАДЖ:

Путь к себе проходит через отказ и отрицание.

Но вопрос «почему» остаётся в силе!
.

Но вопрос в другом: почему сначала нужно поверить в истину, и только потом можно узреть её?

Вы правильно пишите, что первичные восприятия человек получает с верой (дон Хуан называл это "общечеловеческой договорённостью"), то есть, чтобы воспринять что-то, человек должен сначала поверить в это.

Но тогда почему, чтобы узреть истину, нужно сначала поверить в неё?

Мы понимаем, что поверить в истину фактически означает не верить в ложное.

И мы пришли к "формуле" Раманы Махарши, что истина – это просто отсутствие ложных верований.

И вот тогда слова на картинке обретают истинный смысл.

И разместила я её здесь для того, чтобы вы запомнили правильную последовательность:

сначала вы поверите, что вы есть высшая реальность,
а не обособленное существо,
и только потом вы узрите, что это истина.
А не наоборот!

-

Махарадж: Каким-то образом в моём случае это было очень просто и легко. Перед смертью мой Гуру сказал мне: «Верь мне, ты есть Высшая Реальность. Не сомневайся в моих словах, не сомневайся во мне. Я говорю тебе правду — действуй в соответствии с ней». Я не мог забыть его слова, и, не забывая их, я реализовался.
Верьте или нет, но я даже не стремился к реализации. Он всего лишь сказал мне, что я есть Высшее, и умер. Я просто не мог не поверить ему. Остальное случилось само по себе. Я обнаружил, что меняюсь, вот и всё.

Более того, я был крайне удивлён. Но во мне возникло желание подтвердить истинность его слов. Я был настолько убеждён, что он не мог никоим образом сказать мне неправду, что чувствовал себя обязанным осознать полный смысл его слов или умереть. Я был настроен очень решительно, но не знал, что делать. Я часами думал о нём и его утверждении, не споря, а просто вспоминая, что он мне говорил.

Вопрос: И что потом с вами произошло? Как вы узнали, что вы есть Высшее?

Махарадж: Никто не пришёл, чтобы сообщить мне об этом. И я сам не говорил себе этого. На самом деле я прилагал какие-то усилия только вначале. Тогда у меня были странные переживания: я видел свет, слышал голоса, встречал богов и богинь и разговаривал с ними.
Когда мой Гуру сказал мне: «Ты есть Высшая Реальность», — мои видения и трансы прекратились, и я стал очень спокойным и простым. Я замечал, что хочу и знаю всё меньше и меньше, пока однажды не смог сказать в полном изумлении: «Я не знаю ничего, я не хочу ничего».

.

.
Почему сначала нужно поверить в истину, и только потом можно узреть её?

Но это не ответ на вопрос «почему»!

Использование слова «потому что» ещё не означает ответа на вопрос, и ваше «потому что»
не отвечает на него.


Вот правильный ответ:

Так точно сказано, что лучше не придумать.

Ничего подобного, люди видят то, во что они верят. Сначала верят, а потом только видят,
потому что... ум "принимает форму" того, во что он верит.

И именно по той же причине: ум принимает форму того, во что он верит.
.

Разделю сообщение на части:

- «Вера и сомнение - это как бы два модуса у ума. Отношение к своим проекциям».

Отношение к своим проекциям – само по себе проекция.


- «Когда проекция осознаётся - тогда возможно сомнение».

Осознание проекции, как проекции – само по себе проекция!

Атман не осознаёт никаких проекций, для Атмана существует только Атман, без иного.
Поэтому в Атмане не может быть сомнений! Откуда сомнения в том, где нет иного?

Все эти вещи происходят исключительно в проекциях (даже эти слова),
поэтому никакое слово не может выйти за пределы проекций.

Даже указатели на ТО, что за пределами проекций, являются проекциями.


- «Понимание того, что ум переживает свои проекции, - это как бы переломный момент в жизни человека, потому что ум больше не может жить как прежний человек.»

Переломный момент происходит, скорее в уме, а не в "жизни человека",
и это такой момент, когда ум останавливается, потому что по-настоящему переломный момент – это понимание (проекция), что никакая проекция не выведет за пределы проекций.

Это самая последняя проекция. Но пока ум не упёрся в неё, о переломном моменте говорить не приходится.


- «Ещё становится возможно, например, чувствовать идентичность, из которой происходит размышление или речь (или реакции). Причем насколько осознаётся своя идентичность, настолько же видится и идентичность, из которой говорят и действуют другие. Проще говоря, чувствуется, КАКИМ себя чувствует другой, и осознаётся КАКОЙ себя чувствую я. Одновременно чувствуется, что осознаётся НЕ ВСЁ, это как что-то ощутимое, но ещё не распознанное, как бы подсознательное что ли. Но уже ощутимое.»

Возможно всё, но «всё» – это проекции, не реальность.

Ум должен "жёстко и безысходно упереться" в самую последнюю проекцию-понимание, что с помощью проекций нельзя выйти за их пределы и слиться с Атманом.

Именно к этому окончательному, "тупиковому" пониманию мы тут и продвигаемся постепенно, используя всё, что нам может в этом помочь.

_______________

Это правильный ответ, в отличие от предыдущего, потому что в предыдущем ответе ты начала
какой-то рассказ, который ты очень скоро забудешь.

А тебе важно всё время помнить, что ум воспринимает то, во что он верит,
потому что это понимание есть ключ к форме ума (процессу объективизации), а также к его бесформенности (безобъектности, таковости).

.

Затеряться в формах ума за пределами самих себя – это проклятье. Мы все кружимся и кружимся в этом мире, наблюдая за всеми происходящими в нем мелодрамами, за всеми формами, которые проецирует ум, но которые он редко признает за сновидения, каковы они суть.

Действительно, вся Вселенная – это ум. Для того, чтобы признать его формой, нужно, чтобы он возник в том процессе, который мы называем умом. Без этого обусловленного думающего ума вещи суть всего лишь то, что они есть, без комментариев или оценки; это просто чистая «бытность» без всяких ярлыков, без «я», привязанного к их «познанию».
Но по ту сторону всех этих форм и сновидений думающего ума пребывает некое универсальное качество, сущность ума, совершенно чистая и свободная от кармических накоплений.
Это и есть ум – но до того, как думание раздробляет его на миллиарды представлений и предпочтений; это – чистое, открытое пространство без предпочтений или отвращения. Пожалуй, можно описать его единственное качество: это «таковость», открытость, где возникает всякая форма.
Она существует сама по себе; ее существование не зависит ни от каких условий. Это чистая сущность, и ее прямое восприятие оставляет нас с пониманием, что осознавание просто есть; что мы не есть какой-то объект из содержания ума; что за пределами ума существует нечто иное, нежели то, что постижимо умом; что любая мысль о «я», или о теле, или об уме, вообще любая мысль – это не то, что мы. Именно это некоторые дзэнские традиции называют Единым Умом, общим всем существам. Это неограниченная реальность; и вся она существует внутри каждого из нас. Далеко за пределами относительных фактов пространства и времени существует Пра-ум – ум до думания, ум до того, как Вселенная приобретает форму.Ссылка

То есть, весь контекст понимания ты сводишь к простой, легко-запоминающейся формуле, которая начинает действовать сама. Главное, чтобы она какое-то время была в памяти, пока не сделает свою работу.

Это не случится вдруг, но если она в памяти, то постепенно она вычистит из ума много мусора.

.

Хочу обратить ваше внимание на очень важный момент — я имею в виду ложное представление практикующих о том, что в результате практики вы узнаете – что такое реальность не в виде информации, а в виде непосредственного переживания.

И получается, что ваша реализация переносится в будущее.

И я хочу закричать так, чтобы вы услышали:
ВЫ РЕАЛИЗОВАНЫ ПРЯМО СЕЙЧАС!


Мы очень часто говорили о том, что если бы ваша реализация не имела места прямо сейчас,
то она не стоила бы ломанного гроша, потому что всё приобретенное будет потеряно.
Но вы слушаете и не слышите, поэтому приходится КРИЧАТЬ!

И я очень прошу вас серьёзно отнестись к этому, иначе вы будете "гоняться за собственным хвостом".
Вы ни в коем случае не должны считать, что вы нереализованы!
Это самая наихудшая из всех "шор на глазах"!!!

Если вы думаете, что вы нереализованы, то вам нужно думать, как вам реализовать себя,
и вы попадаете в собственную ловушку.

Не думайте, что вы нереализованы, и вам не придётся думать, как себя реализовать.

Наблюдайте за умом, наблюдайте, как проявляется ваше «я», но не считайте, что вы нереализованы!

Но как только вы себе сказали, что вы ещё не реализованы, так вы угодили в капкан!

Просто оставьте всё как есть, вам ничего не нужно желать, ничего исправлять, ни о чем беспокоиться.
Оставьте всё как есть, и реальность сама вас поглотит.

Но если вы думаете, что вы нереализованы, то вы сами и создаёте свою нереализованность.

Поймите, что реализация — это не внезапный взрыв, это скорее позволение быть всему как есть, это немешание тому, что есть. Просто не мешайте умом!

Ваше внимание к уму и "темная" медитация дают вам возможность повернуться к своему сущностному.

И это хорошо; но вы должны прекратить считать себя нереализованными, потому что этим вы сами и создаёте свою несуществующую в природе "нереализацию".

Реализация — это то, что уже есть, и не нуждается в том, чтобы вы её создавали.
Главное не мешайте, не создавайте ничего! Вообще ничего не создавайте умом.

Оставайтесь внимательными к уму, продолжайте "темную" медитацию, но не говорите больше, что вы нереализованы, потому что вы становитесь тем, во что вы верите про себя.

Так вот, не верьте, что вы ещё не реализованы. Вы реализованы, реализованнее не бывает!
Вы абсолютно реализованы, вы — сама реализация!
Поэтому вам совершенно ничего не нужно ни от «мира», ни от «тела»,
вам нечего желать и совершенно нечего бояться.

Знайте это и живите с этим убеждением, потому что это правда.
А если бы это была неправда, то вы никогда бы и не смогли реализоваться.

РАМАНА МАХАРШИ:

Задача Писаний состоит в том, чтобы заставить человека обратиться к своему Истоку.

Ему не нужно обретать нечто такое, чего еще нет. Ему нужно лишь отказаться от своих ложных представлений и сомнительных удовольствий.

Но вместо того, чтобы сделать это, человек пытается ухватиться за что-то необыкновенное и таинственное, ибо убежден, что счастье его "где-то". В этом его ошибка.

Не мешайте умом, и вы всё сами увидите.
Ваша реализация — не в будущем, она есть прямо сейчас, но вы сами мешаете,
вы сами создаёте свою "нереализацию", вот в чем дело!

Вы наверное думаете, что когда вы осознаете себя, тогда вы не будете и думать о своей "ещё-нереализации". Но это с точностью до наоборот: сначала вы перестаете считать себя нереализованными, и потом вы осознаете тотальное «Я».

РАМАНА МАХАРШИ:

Если бы постижение нужно было обретать как нечто новое, то пришлось бы предположить, что в одно время оно есть, а в другое – его нет.

Следовательно, оно не пребывает, является нам наряду с другими феноменами и потому не заслуживает внимания.

Мы всё время говорим о распознавании себя, но вам не нужно осуществлять (делать) никакого само-распознавания, вам нужно просто не мешать умом, и оно случиться само.


_____________

Вопрос:

Gringa: Этот вопрос можно рассмотреть двояко.
Во-первых, с позиции того, что смысл иллюзии может быть непостижим человеческим умом. Просто непостижим, это смысл иного порядка.
Во-вторых, смысл может быть в познании Духом самого себя, путем познания своих проекций.

-

Вопрос: Однако так много джив входят в тела. Очевидно, это не может быть просто ошибкой божественного правосудия. В этом должна быть какая-то цель. Интересно, какая?

Махарадж: Чтобы познать себя, Я должно столкнуться со своей противоположностью – не-Я.
Желание ведет к опыту. Опыт ведет к различению, непривязанности, самопознанию, то есть к освобождению. Ведь что такое освобождение? Знание того, что вы – за пределами рождения и смерти.
Забыв, кто вы есть, и считая себя смертным существом, вы создаете себе столько проблем, что вам остается только проснуться от этого кошмара.

.

Вопрос:

Мне кажется, дело в том, что ГОВОРИТЬ так, чтобы это совсем не подразумевало времени - невозможно!
Вот даже давай посмотрим на твои слова: - «Оставьте всё как есть, и реальность сама вас поглотИТ».
Эти слова тоже подразумевают будущее...
Я тот свой пост могу выразить другими словами, например: когда я перестану мешать умом - реальность меня поглотит. И тут тоже будет будущее...
___

Ещё раз вчитываюсь в твой пост, и всё-таки чувствую акцент, который ты делаешь.
И вижу в чём сложность.
Дело в том, что я не считаю себя нереализованной, во всяком случае таких мыслей нет.
Поэтому я не могу перестать в них верить, я их не вижу просто.
У меня только ноет боль, боль от непереходящего чувства автономности... Собственно говоря, всё чтение и весь поиск посвящён тому, как с этим справиться...

Но вот это... "Мы всё время говорим о распознавании себя, но вам не нужно осуществлять (делать) никакого само-распознавания, вам нужно просто не мешать умом, и оно случиться само." ... вот это я могу понять. Спасибо...

Не имеет значения, в каком времени стоят слова (твои или мои),
значение имеет то, чтобы вы не думали, что вы ещё не реализованы.
Чтобы у вас даже идеи такой не возникало.

Но вы также не должны думать, что вы реализованы,
потому что обе эти мысли есть лишь надписи на экране ума. Реализация не нуждается в подтверждении надписями!

Ваша реализация уже здесь, до мысли «я нереализован» или «я реализован».

Поэтому, сказав о том, что ваша реализация как будто перемещается в будущее, я имела в виду,
что идея «я нереализован» не отражает реальности, она говорит вам, что как будто реализации нет сейчас.
А раз вы думаете, что у вас её нет, значит вы думаете о том, что её нужно достигнуть.

Первая надпись порождает вторую, но обе – только надписи!
Реализация не нуждается в подтверждении надписями на экране ума. Она – до них!

И то, что мои слова «реальность вас поглотИТ» тоже как бы указывают на будущее,
то это потому, что это тоже надпись на экране ума!

Поэтому вам не предлагается думать «я реализован», вам предлагается не думать «я не реализован».

Не нужно ничего создавать умом: ни «нереализованность», ни «реализованность»;
реализация – до этих надписей на экране ума.

Но если человеку, ещё не измученному практикой, сказать, что он уже реализован, и что ему достаточно всё оставить как есть, то он будет продолжать создавать страшные надписи на экране своего ума.

И вот я прошу тебя сейчас увидеть, что «боль от непереходящего чувства автономности» – это тоже надпись на экране ума.

Ты сначала создаешь эти надписи про боль, а потом страдаешь.

Поэтому Махарадж и говорит, что вы не можете убежать от собственного наваждения,
вы можете только прекратить создавать его.

И ты поступаешь очень хитро – ты не думаешь, что ты нереализована, но думаешь о своей болезненной автономии. Увидь, что ты создаешь её сама! И тебе достаточно просто прекратить это делать!

Именно это я и хотела донести до вас, что сначала вы прекращаете думать о своей боли, обособленности, нереализации, и только тогда уходит боль, обособленность, нереализация.
Потому что ум приобретает форму того, во что он верит, т.е. он становится этим.

И хотя в этих словах тоже присутствует слово «потом», но это просто способ сказать,
на самом же деле речь идет от том, чтобы вы прекратили создавать свою боль, свою автономность, свою нереализацию. Реализацию создавать не нужно, т.е. о ней думать не нужно.

Сначала вам предлагалось не думать ни о чем, кроме реализации, но когда вас больше уже ничего не интересует, кроме неё, тогда вы должны отпустить и эту идею, потому что о реализации думать не нужно, она не нуждается в мыслях.

Если вы поймёте этот момент, то вы получите облегчение.

Речь идет только о том, чтобы прекратить создавать, потому что то, чего вы не создаете умом, вы и не переживаете!

Это верно по отношению ко всему, кроме самой реализации,
потому что она не нуждается в создании!

И Махарадж постоянно говорит: «просто не мешайте».

Просто не мешайте тому, что уже есть, и что не нуждается в подтверждениях ума.

Чем меньше вы создаёте умом, тем "ближе" вы к тому, что уже есть.

Поэтому реализация – не "Божественный случай", не взрыв, не событие,
а отпускание ума из его напряженности.

Хранить покой – означает не создавать умом ничего.
Как говорит Махарадж, если хочешь покоя, не нарушай его! Вот и вся реализация!

Не нужно ничего создавать, просто не нарушай!
Не нужно ничего достигать, просто не мешай тому, что и так есть!

Вот ты сейчас сидишь и смотришь на эти строчки, где сейчас твоя боль? Где ты берёшь свою боль?
Ты её создаёшь умом! И дальше тебе приходится искать способ избавиться от боли. Но ты же её сама и создаешь! Поэтому достаточно просто прекратить создавать.

Перефразируя Падмасамбхаву: не нужно ничего улучшать, просто прекрати ухудшать!

Всё уже абсолютно прекрасно, просто прекрати ухудшать, тогда не понадобится и улучшать.

Лонгчен Рабджам:

Определите ум в свободном и раскрепощённом состоянии.
Эй, не ищите его повсюду, когда он лежит у вас дома! Эй, не напрягайтесь, пренебрегая методом без усилий! Эй, не загружайте себя суетой, забыв о бездействии!
Не будоражьте свой ум множеством напряжённых идей.

В этом лоно безвечного и спонтанно присутствующего пространства, Самсара полностью прекрасна, полностью прекрасна и нирвана, В сфере Самантабхадры никогда не было ни самсары, ни нирваны. Явления полностью прекрасны, полностью прекрасна и пустота, В сфере Самантабхадры никогда не было ни явлений, ни пустоты. Рождение и смерть полностью прекрасны, полностью прекрасны счастье и страдание, В сфере Самантабхадры нет ни рождения и смерти, ни счастья и страдания. Своё и чужое полностью прекрасно, полностью прекрасны (воззрения) постоянства и нигилизма, В сфере Самантабхадры нет ни эгоизма и отчуждения, ни постоянства и нигилизма.

.

Вопрос:

Пребывание в Я-есть или присутствие в Осознании!

Тут можно перепутать, когда Я-есть удерживается с усилием или пребываешь в Я-есть без всякого напряжения.
Оба состояния похожи, ум успокоен и там, и там. Но в первом случае есть двойственность, ум фиксируется на чем-нибудь.
А во втором - ум отпущен и расслаблен, и ни за что не цепляется.
В темной медитации рубится корень двойственного восприятия.

Нет, когда мы говорим об усилии и безусильности, то мы говорим о савикальпа-самадхи и о сахаджа-самадхи.

Савикальпа-самадхи – это самадхи с усилием,
а сахаджа – это спонтанное, естественное, безусильное самадхи, которое есть само.

Но ни в одном из них нет двойственности, поэтому они похожи как две капли воды.

Однако савикальпа-самадхи непостоянно, поэтому переживший её говорит о "Божественном случае".

А это никакой не "случай", это естественное состояние ума; "случаем" самадхи выглядит только потому, что вернулись обычные усилия ума, и самадхи как будто ушло, хотя на самом деле оно не ушло, а вернулось беспокойство ума
("самадхи" – это пребывание собой или осознание себя).

Так что, мы можем сказать, что усилия савикальпа-самадхи – это усилия по безусильности,
а безусильность сахаджи – это безусильная безусильность.

То есть, говоря об усилиях, мы не имеем в виду усилия по фиксации ума или какие-то другие усилия ума,
мы имеем в виду отбрасывание всех усилий ума, вот и получается, что это "усилия по безусильности".

Когда в уме не создаются никакие усилия, тогда их не требуется и отбрасывать, тогда безусильность ума спонтанная, сама по себе.
.

Вопрос:

Про индейцев непонятно, потому что у них же было представление о том, что по воде можно плыть на чем-либо. Они использовали каноэ.
И как бы произошла встреча индейцев и испанцев, если бы вождь не сказал индейцам о приближении корабля?
Но этот вопрос не от праздного любопытства. Во что я верю, то и получаю в опыте. Но когда рассматриваешь как это относится к историческим событиям, то непонятно, что стало решающим.

Ты не так представила себе этот исторический момент.

цитата:

Когда армада Колумба высадилась на Карибских островах - никто из аборигенов не смог увидеть эти корабли, хотя они были на горизонте.

Шаман стал замечать рябь на поверхности океана он смотрел и думал о том, что вызвало такую реакцию воды. Каждый день он выходил на берег и смотрел вдаль. И спустя некоторое время он смог увидеть корабли. И как только он увидел корабли - он рассказал о том, что он увидел другим индейцам. И другие индейцы увидели корабли.

Индейцы не видели приближающихся кораблей Колумба - так как не имели знания о том, что такое может быть. Увиденное не соответствовало образам и руслу мышления индейцев. Мозг не смог распознать образ корабля - этого образа нет в голове индейца - значит и корабля нет. И индейцы не видели кораблей Колумба.

Корабли были на горизонте, и если я смотрю на горизонт океана, то я вижу плывущие корабли, а точнее узнаю их по памяти, тогда как человек не видавший больших кораблей не сможет распознать их на горизонте,
а каноэ на горизонте никто не видит.

Речь идет о неузнавании. Чтобы увидеть определенную вещь, её нужно узнать, т.е. она уже должна быть в памяти как образ или идея.





Если у тебя в памяти нет образа вазы, то ты её и не увидишь на этой картинке.
Но если я скажу, как смотреть и с чем сравнить, то ты увидишь.
.

Вопрос:

Здесь критерий, глубокий сон. Если нет Осознания в глубоком сне, то значит, что усилия все равно есть, хоть незаметные и небольшие. Когда будет совсем без усилий, то будет и в глубоком сне?

Нет, вы неправильно понимаете. Как это нет осознания в глубоком сне?

Если бы мы достигали того, чего у нас нет сейчас, то мы бы это однажды потеряли,
такое достижение ничего не стоит.

Критерий глубокого сна – в том, что то, чего нет в глубоком сне – нереально,
потому что будет утрачено. А реальность нельзя утратить.
Глубокий сон – это критерий, по которому вы можете определить нереальность, потому что то,
чего нет в глубоком сне – нереально.

Чего там нет? – Там нет ничего воспринимаемого!

Таким образом, когда вы вычитаете всё нереальное, остаётся реальность.

Всё воспринимаемое "сделано" из реальности, но сама она не является ничем,
поэтому о ней говорят, как о «незримой сущности всего».


А поскольку реальность – это вы сами, то ничто воспринимаемое недвойственно вам,
оно "сделано" из вас.

Значит ваша цель – не в том, чтобы найти себя, как то, на что можно указать: «вот, это есть моя истинная реальность», а наоборот – в том, чтобы прекратить все отождествления с собой.
Вы не можете себя увидеть! Вы не являетесь ничем воспринимаемым.

Самораспознавание – это распознавание другого плана:

Когда Рамана и Махарадж говорят, что «джняни осознаёт себя в глубоком сне, аджняни не осознаёт», – то это нужно понимать не так, что джняни воспринимает в глубоком сне нечто такое, что не воспринимаете вы, или что они не спят в глубоком сне;
это нужно понимать так, что в состоянии бодрствования и сновидения они не отождествляют себя ни с чем воспринимаемым.
То есть, они как в глубоком сне – ничто, так и в бодрствовании – ничто.
Это и называется пробуждением к своей истинной реальности.


Почему Рамана Махарши говорит, что глубокий сон ближе к тутьятите, чем бодрствование и сновидение?
Не потому, что из глубокого сна легче попасть в турьятиту, чем из бодрствования или сновидения,
а потому, что в глубоком сне нет ничего воспринимаемого.
Только в этом смысле глубокий сон ближе к голой турьятите, в нем нет ничего воспринимаемого.

Поэтому ваша цель – в распознавании того, что вы не являетесь ничем воспринимаемым.

И поэтому именно избавление от всех самоотождествлений приведет вас к истинной нирвикальпа-самадхи, которая полностью тождественна турьятите "без атрибутов".

"Атрибуты" – это воспринимаемости.

Турьятита – это Атман.

"Атман с атрибутами" – это бодрствование и сновидения.

"Атман без атрибутов" – это глубокий сон, обморок и то, что мы называем "бессознательностью",
потому что там нечего сознавать.

Но почему Рамана Махарши говорит, что все три состояния сознания (бодрствования, сновидения и глубокого сна) нереальны, а реальна только турьятита?
– Потому что они сменяют друг друга!
А если какое-то из них хоть когда-то отсутствует, то оно нереально, поэтому глубокий сон не является реальностью, он сменяется бодрствованием и сновидением.

И как же тогда понять, что турьятита полностью тождественна глубокому сну?
А так, что если за турьятиту мы примем "экран осознания", то в бодрствовании и сновидении – он с атрибутами, т.е. с воспринимаемостями, а в глубоком сне без них, поэтому турьятита ближе к глубокому сну, как говорит Рамана. Глубокий сон ничего не добавляет к экрану осознания.

И поэтому глубокий сон можно назвать как «то, что ничего не добавляет к "экрану осознания"».

Бодрствование и сновидение добавляют воспринимаемое, поэтому воспринимаемое нереально,
реален только "экран осознания".

И всё это объяснение нужно только для того, чтобы вам понять, что ваша цель – в том, чтобы прекратить отождествление себя с чем бы то ни было воспринимаемым.
Потому что ваша природа – турьятита ("ничтойный экран осознания").


Хочу добавить, что те, кто говорит, что были в нирвикальпа самадхи, но оно им не помогло,
не понимают, о чем они говорят.
Это не нирвикальпа-самадхи, которая возможна только после исчезновения чувства своей обособленности, которое, в свою очередь, возможно только после прекращения всех самоотождествлений.

А вы теперь понимаете это!
Прежде вы должны избавиться от всех самоотождествлений, а это значит, что в нирвикальпу вы входите уже без чувства своей обособленности.

То есть сначала вы переживаете тождественность субъекта и объектов восприятия,
и только затем вы распознаете турьятиту за пределами восприятия.


Вы не "обретаете" целостность со всем, которая и так ваша,
вы избавляетесь от своей иллюзорной обособленности.


Ещё два слова по поводу иллюзии для тех, кто спрашивает, про природу иллюзии.

Вот, к примеру, вы идете темным вечером по лесу и принимаете куст за притаившегося зверя.

Какова природа этой "иллюзии"? Просто ваша ошибка!

Так же и с "иллюзией" двойственности субъекта и объекта восприятия, субъект просто ошибочно принимается за объект.
И это длится только до тех пор, пока не устранена ошибка.


С кустом, конечно, легче, но тоже не просто – в следующий раз вы камень примете за притаившегося зверя.

С умом труднее, потому что вы привыкли считать себя объектом восприятия.

И практика направлена на избавление от этой привычки, потому что вы не сможете убежать от собственного наваждения, вы можете только прекратить его создавать.

Цель практики – только в том, чтобы прекратить считать себя чем-то воспринимаемым.
Вы – воспринимающий, а всё воспринимаемое возникает в вас, поэтому недвойственно вам.

Прекратить, перестать, не создавать....
Путь к себе, как говорит Махарадж, лежит через отказ и отрицание.

Это вопрос неделания.

Но, если неделание понимать как лежание на диване, то это прямое отождествление с телом!

Поймите какого рода это неделание! Что вы не должны делать?
.

Вопрос:

Да, я верю, что это так! Но последние пару дней размышлял: а что может быть доказательством, настоящим, железобетонным доказательством? Любые словесные доказательства — всего лишь "надписи на картинке ума". Чувство "Я есть"? Это уже не слова, но это чувство отсутствует в глубоком сне. Осознание, наверное, сам факт осознания? Но что с осознанием в глубоком сне? Я ничего не знаю о глубоком сне.
Или пока просто верить в это? Просто в силу логического заключения, что мы не можем не быть реализованы, потому, что реальность не может отсутствовать никогда?

Это как раз о том, что было сказано в предыдущем сообщении.

Если бы ваша реализация зависела от доказательств, то она ничего бы не стоила,
потому что все доказательства уйдут.

Это другого рода реализация, это просто отсутствие ложного.

Как только ложное устранено, она самоочевидна и не нуждается ни в каких доказательствах.

Реализация – это просто отсутствие ложного, вспомните про куст из предыдущего сообщения.
Куст – уже и сейчас куст, и только ошибочно принимается за другое.

Вы прямо сейчас турьятита ("экран осознания"), но ошибочно принимаете себя за воспринимаемый объект.



Ваша ошибка в том, что вы пытаетесь воспринять себя отдельно от воспринимаемого,
Не пытайтесь, турьятита не воспринимается отдельно, она воспринимает!
Достаточно просто не считать себя ничем воспринимаемым.

Поэтому (отвечая на ваш вопрос) верить в свою реализацию не означает думать «я реализован», верить в свою реализацию означает не думать «я не реализован».

.

Вопрос:

Не должны думать о себе. Потому что думать о себе можно только как о чем-то или о ком-то.

Да! Не создавайте свою личность, не создавайте свою обособленность, не пытайтесь ничего улучшать
или исправлять. Не мешайте Богу!

Ваши страдания основаны на недоверии к Богу, вы думаете, что он - дурак и понятия не имеет, что для вас лучше.

На самом деле это вы не знаете, что для вас лучше, вы гоняетесь за мыльными пузырями и гордитесь,
если иногда удается что-то поймать.

Но вы же знаете, чем всё кончается (вспомним Березовского), даже ваше тело - мыльный пузырь!
Как вы распорядитесь своими достижениями и обретениями без тела?

Просто не мешайте Богу своим несогласием с тем, что он вам даёт, чем бы это ни было.
Просто доверьтесь! Отпустите страхи и желания.

Ваше тело ненадолго! А с другим телом вы не воспользуетесь ничем из того, что достигните в этой жизни, кроме самскар.
Не бегайте по кругу, выйдите из него, сейчас у вас есть шанс, или после смерти тела вы опять вернётесь
на круг погони за достижениями.


Да, речь идёт о том, что вы не хотите пробуждаться от своей обособленной личной жизни.

Вы можете, но вы не хотите.


Вы боитесь болезней, и если что-то неприятное происходит с вашим телом, или обстоятельства жизни идут не так, как бы вам хотелось, то вы ропщете: – «Господи, ну за что?»
Как будто вы знаете, что для вас лучше!

Но это не значит, что вы должны думать, что болезнь или неприятности – это как раз то, что для вас хорошо.
Это значит только то, что вы просто не думаете, что что-то для вас плохо, а что-то хорошо!
Вы просто отказываетесь это решать!
.

Вопрос:

Ну да, не должны делать ничего с чувством делателя. Не пытаться улучшать.

Погоди ты с чувством делателя, прежде нужно многое убрать из привычек ума.

Начни с отказа улучшать мир и особенно людей. Понаблюдай, как ты осуждаешь людей на каждом шагу
и даже не замечаешь этого.

Ты не избавишься от чувства делателя, пока не избавишься от самых грубых эго-проявлений.

Эго всё осуждает, всё ему не так. Наблюдай эти проявления эго.

И вспоминай притчу про старика, сын которого сломал ногу, упав с лошади, поэтому его не забрали на войну.
И пока соседи то сочувствовали старику, то завидовали, он всё время отвечал:
— Кто знает, что — хорошо, а что — плохо?

Даже когда ты уверен, что какое-то обстоятельство жизни - плохо для тебя,
то на самом деле твоя уверенность - не лучше, чем уверенность соседей старика из притчи.

Но это вовсе не означает, что Бог ведет твою персону к вечному счастью!
Бог даже не знает про твою персону!
Он ведет тебя к твоей истинной реальности, и тебе нужно только не мешать Ему своими мнениями о том,
что — хорошо, а что — плохо.

И вот когда ты предоставишь Богу решать, что для тебя — хорошо, а что — плохо, тогда и чувство делателя исчезнет само собой. По-другому никак!
.

Вопрос:

последние обсуждения помогли увидеть существенную ошибку - в дневных активностях я все-таки пытаюсь почувствовать себя "никем" - пустотой, субъектом, свидетелем, сознанием... На теоретическом уровне давно понятно, что это неправильно, но когда доходит до практики - все время есть попытки себя кем-то эдаким ощутить. А ведь нужно просто это прекратить!
Перестать думать о себе как о ком-то, верить в себя как в кого-то. Просто перестать.

ЭТО ПРАВИЛЬНО. НО, ФАКТИЧЕСКИ, ЭТО ОЗНАЧАЕТ ТОТАЛЬНОЕ ИЗМЕНЕНИЕ ТЕНДЕНЦИЙ МЫШЛЕНИЯ!

Вот представь, что к нам в группу пришел новенький, у него ясный ум - "въезжает в тему" с первых слов,
и у него самые серьёзные намерения к практике.
И вот он слышит: просто перестань верить в себя, как в кого-то, тотально измени тенденции мышления.

И он не сможет, несмотря на ясный ум и самые искренние намерения.

Вот все эти скороспелые "просветления" — это фейк.
В лучшем случае — это временная остановка ума, но никак не изменение тенденций мышления.

А смотреть на практику нужно именно, как на тотальное изменение тенденций мышления. Потому что только после этого вам откроется ваша истинная природа.

И тогда это совсем другой подход и другие задачи.
Тогда вы стремитесь не к опыту сатори, а к изменению всего мышления.

Мы говорим, что нужно прекратить верить в себя как в кого-то,
но как вы практически будете это осуществлять?


Что вам нужно, чтобы изменились тенденции ума?
Как вы практически сможете перейти от личного — к безличному?


Отвечая себе на эти вопросы, вы должны и рассуждать не теоретически, а практически,
т.е. видеть, как вы практически будете осуществлять это в каждой жизненной ситуации.

Как практически осуществлять, понравившиеся тебе, «усилия по безусильности»?


Это вопрос для каждого из вас к самому себе: — «Как я практически буду менять тенденции мышления, не на какой-то промежуток времени, а навсегда?»


Речь идет не об остановке ума, потому что в сахадже ум действует,
речь идет об изменении тенденций ума.
Именно ложные тенденции мышления скрывают ваше истинное лицо, а не что-то другое!

Как вы собираетесь их изменить? Как вы будете это делать практически?

Если вы будете делать что-то другое, то тенденции ума останутся прежними,
и даже после временной остановки мышления, они вернутся в прежнем виде.

Так что вы собираетесь с ними делать? И как?

Пока каждый из вас сам себе не ответит на этот вопрос, он ничего не сможет изменить.

С чего вы должны начать, чтобы приступить к изменению тенденций мышления?

Вот у вас в течение состояния бодрствования есть определенные тенденции мышления, и они ложные.
Вы приходите на форум, читаете, соглашаетесь и... возвращаетесь к привычным тенденциям мышления.

Это может продолжаться без конца! Как вы собираетесь это изменить?

Как вы собираетесь практически перестать верить, в то, что вы обособленное существо?
Как вы собираетесь практически довериться Бытию? Не на словах?

Если я вам скажу, что нужно убраться в доме, то у вас не возникнет вопросов, как это сделать практически, но если я вам скажу, что нужно "убраться" в уме, то что вы практическим будете делать? Потому что, в отличие от дома, ум "засоряется" намного быстрее, потому что тенденция!

Как вы собираетесь с ней справиться?

Или вот ещё хороший совет — наблюдать за проявлениями эго. Но вы вовлекаетесь и забываете наблюдать. В итоге никакого наблюдения нет! Как вы собираетесь это изменить?

Это серьёзный вопрос, потому что никто не сделает это за вас!
Никто не придет и не освободит вас от привычных тенденций мышления. И значит ваши страхи и страдания останутся с вами.

Не думать о себе — тоже хороший совет, но как вы практически можете это осуществить?

Как практически вы можете изменить тенденции мышления?

Вот смотрите, вы думаете определенным образом, а, скажем, Лонгчен Рабджам, Махарадж, Рамана, Падмасамбхава... думали совсем иначе, поэтому им открылась их истинная природа.

А вам нет! Но это ведь только из-за ложного мышления, скрывающего от вас ваше истинное лицо.

Как вы практически (на деле) собираетесь избавиться от него?
Потому что речь идет только об устранении ложного!


Многие искатели истины думают, что им нужно что-то сделать, чтобы она открылась им.
Так вот, под "сделать" имеется в виду только изменение привычных тенденций мышления.
И вопрос только в том, как это сделать практически.

Поэтому каждый из вас должен сам ответить на этот вопрос, но так, чтобы ответ был рабочим.
.

Многие искатели истины думают, что им нужно что-то сделать, чтобы она открылась им.
Так вот, под "сделать" имеется в виду только изменение привычных тенденций мышления.
И вопрос только в том, как это сделать практически.

Поэтому каждый из вас должен сам ответить на этот вопрос, но так, чтобы ответ был рабочим.

Ответ на вопрос:

У меня такое чувство, что я этих изменений не делаю. Не в том смысле, что не хочу, а в том, что это само делается. Я не инициатор.

Понятно, что здесь действие и действующий – не два.

Но ведь ты не говоришь, что тело само идет в магазин за покупками, и Махарадж так не говорил,
ты говоришь - я пошла в магазин.

Когда практикующий говорит об избавлении от чувства делателя, то он останавливается на словах.
А как насчет переживания? Есть ли переживание того, что ты не ходишь в магазин?

Тогда какой толк говорить, что не ты делаешь изменения?
Всё равно, когда ты идёшь в магазин, моешь посуду, убираешь квартиру, ты думаешь, что это ты делаешь.

И получается, что отсутствие делателя - только на словах.

Как прийти к отсутствию делателя в переживании, а не на словах?
Как изменить тенденцию мышления?

Ответ на вопрос:

Делаю. Я имею в виду, что сам импульс к этому - он не из меня идет. Я не решаю, делать или не делать. Такое чувство, что «это через меня идет» откуда-то, а я как будто только отдаю в этом отчет, ну то есть вижу это.
Делаю, но делаю действие, а побуждение к нему не я рождаю. То есть не я решаю, что мне делать.

Речь не о том, что ты не порождаешь побуждение к действию, а о том, что нет никакой, отдельной от побуждения, тебя, которая может или не может порождать побуждение.

Нет не только деятеля, но и не-деятеля тоже нет!
Поэтому сказать, что ты не порождаешь побуждений к действиям, также ложно, как сказать, что ты их порождаешь. Потому что тут нет никакой, отдельной от побуждений и действий, тебя!

И вот, когда говорят, что ты — не делатель, то искатель понимает это так, что он может ничего не делать, и что его тело само начнет прыгать и делать всё необходимое.

Речь идет о том, что нет никакой, отдельной от побуждений, тебя, которая могла бы их не порождать или, наоборот, порождать. Которая могла бы что-то делать или, наоборот, не делать.

Поэтому, если уж ты хотела выразиться в терминах недвойственности, то должна была сказать,
что я есть и импульс к действию, и само действие, и вообще все содержится в «я есть».


Но вопрос об изменении тенденций мышления остаётся в силе.
.

Ответ на вопрос:

Открытое, блаженное и нагое осознавание, отсекающее мысленные связи трёх времён.

Ответ на вопрос:

Что бы ни происходило, не думайте о прошлом, не размышляйте о будущем и не анализируйте настоящее.

Ответ на вопрос:

Ещё нужна некая смелость, чтобы отбросить личность

Но как все это сделать действующим?

Ответ на вопрос:

Видение ложного как ложного не подразумевает под собой какого-то действия, поэтому на вопрос что буду делать, ответ такой: делать не буду ничего, любая мысль о делании будет погоней за хвостом.
Достаточно ведь оставить всё как есть, ничего не пытаясь изменить.

Видение ложного как ложного - это действие интеллекта, потому что это различение.

Не-действие бывает только в нир-викальпа-самадхи.

Поэтому вопрос остается: что нужно сделать, чтобы тенденции ума начали меняться?
Как уму перестать западать в привычные проекции? Как удерживаться от ложного мышления
хотя бы 10 часов в сутки?

И если вы скажете, что необходимо постоянное внимание к проекциям ума, то скажите заодно,
как его добиться.

Ответ на вопрос:

Это такое чувство, как будто в том, как я понимаю жизнь, что-то не так.

Ответ на вопрос:

Буду рассматривать ложное как ложное.

Ответ на вопрос:

Когда знания нет - нет повода для мышления, поэтому нет и тенденций.

Тепло! Но что это означает практически?
Вы всё время говорите правильные вещи, только не говорите, как их добиться.

Как присекаются вредные привычки, когда они зашли слишком далеко, например алкоголизм, наркомания?

Какое необходимое условие требуется?

Что бы вы сделали в первую очередь как врач для больного наркоманией или алкоголизмом.

А потом тоже самое по отношению к себе, но не в алкоголизме, а в нашей практике.

Ответ на вопрос:

В такой ситуации понимания мало, это слишком вяло...
Необходимо жёсткое условие, безапелляционное

Какое?

Вот наркоман, он тоже прекрасно понимает, что разрушает себя и причиняет страдания близким,
но он слаб волей, а вокруг столько соблазнов.

Вы в такой же ситуации, только вы "наркоманы" привычного мышления.
.

Ответ на вопрос:

Изолировать больного от соблазнов (наручниками к батарее ).
В смысле нашей практики - свести к минимуму ненужную пищу для ума?

О!


Изоляция! Уединение от мира! Монашество, отшельничество!

Но не телом, а умом. От уединения телом нет толку.

Категорическая решимость! Безапелляционная изоляция ума от мира.

МАХАРАДЖ:

Не желать ничего, быть готовым отбросить всё — это решимость.
Только такая решимость, порождённая настоящим отчаянием, заставит вас верить мне.

Вы уже много знаете, но ваш ум мечется между иллюзорным и реальным.

Теперь вам нужна категорическая решимость отказаться от иллюзорного,
безапелляционная, бесповоротная!

МАХАРАДЖ:

Безжалостный отказ давать приют мыслям.

Вы уже знаете, что объективный мир не существует, значит вы должны изолировать ум от объектов иллюзорного мира.

РАМАНА МАХАРШИ:

отвести ум от внешних объектов и заставить его пребывать внутри себя.

РАМАНА МАХАРШИ:

Тот, кто готов к абсолютному знанию, так или иначе, но от кого-нибудь услышит о нём и энергично последует ему.

Вы не можете совместить иллюзию и реальность. Ум должен полностью отвернуться от мира.

Если вы знаете, что объективного мира не существует, то вы должны прекратить заигрывать с этой иллюзией ума, и прочно установиться в реальности.
Отступления и поблажки уму недопустимы!

Иначе получается, что вы как бы стоите ногами на двух разных берегах, и поэтому не пребываете ни на одном.
И так может продолжаться бесконечно,
поэтому нужна решимость отпустить один берег и забыть про него.

Перестаньте интересоваться несуществующим миром.

МАХАРАДЖ:

Что бы ни происходило, я отводил от этого своё внимание и оставался с чувством „я есть“.

Почему вы думаете, что можно продолжать вовлекаться в иллюзию и при этом осознать реальность?

Так ни за что не выйдет!

МАХАРАДЖ:

Не словами, а отважившись жить в соответствии со своими убеждениями.

.