Линия Лакшми (только для чтения)

Вопрос:

Теперь не ясно, в какой именно момент выясняется, кто осуществляет садхану? Если переводить на нашу практику здесь - это видение, что личность только ментальная конструкция, а практику делает ум? Тогда и дальнейшая практика не будет укреплять иллюзию отдельной персоны, а наоборот будет вести к полному растворению эго-ума, как ложной концепции.

Понимаете, когда вы говорите - «ум», то это ведь не какая-то вещь, не объект,
не действующее лицо и не некая сущность, на которую можно указать: — «Вот, это она практикует!»

Поэтому об Уме как таковом говорят как о ноумене, то есть, «ум» - это понятие без предмета;
название есть, а предмета нет.

То же говорит и Падмасамбхава:

-

Если это сверкающее осознание, которое называют умом, рассматривать как сущее, то оно не существует.

Если рассмотреть как источник, то сансара и нирвана, и все разнообразие блаженства и страдания возникли из него.

Если рассмотреть как объект желания, то одиннадцать колесниц стремятся к нему.

Иными словами, его существование тождественно несуществованию,
или запредельно и существованию, и несуществованию.

Однако, всё существующее возникает из него, оно есть источник всего.

И оно — абсолютно, т.е. предельно совершенно,
поэтому все учения, религии и философии стремятся к нему.

И если вы поняли, что ум — не вещь и не сущность (а нети-нети), то вы уже не скажете больше, что ум делает практику, потому что «ничто» не может делать «что-то».

Когда мы говорим о ясности понимания, то это на самом деле означает кардинальную революцию самосознания, потому что мы должны перевернуть нашу привычку считать, что "я" должно быть чем-то объективным, на прямо противоположную.

То, что «я» является источником всего, нам легко даётся понять, это показывает нам наш опыт восприятия, если конечно к нему приглядеться внимательно.

Но то, что «я» не может быть ничем объективным — это нам дается трудно, потому что, в нашем понимании, это означает фактическое отсутствие «я».

Но именно таково оно и есть: оно не присутствует как что-то, но все воспринимаемое возникает из него и "сделано" из него.
Поэтому говорят о его абсолютном присутствии, не обусловленном объективным восприятием.

И вот, когда вы говорите, что практику делает ум, то вы должны быть очень осторожны в словах, чтобы вам не впасть в иллюзию, что ум — это какое-то действующее лицо или некая разумная сущность, осуществляющая практику.

Ум не делает практику, а является ею (проявляется практикой).
Тут нет такой сущности как ум, на которую можно было бы указать: — «Вот, это она делает практику».

Поэтому помните слова Падмасамбхавы:

.

Исполнение практики и практикующий – недвойственны.
Ищи того, кто практикует или не практикует – вот искал его и не нашел.
В этот момент достиг прекращения практики. Нет больше практики – обрел себя.

Сколько ни ищи, найдешь лишь ум?
Где найдешь практикующего, иного, чем сама практика?

Сиюминутное самоосознание отчетливо ясно.
Его нельзя рассматривать как сущее,
ибо оно нигде не осуществляется.
Его нельзя рассматривать как пустое,
ибо оно осознается и сверкает ясностью.
Его нельзя рассматривать как и то, и другое,
ибо ясность и пустота нераздельны.

Вопрос:

Теперь не ясно, в какой именно момент выясняется, кто осуществляет садхану?

В момент самоузнавания!

Кто задаёт этот вопрос? Кто выступает в роли вашей персоны?
Кто такой - ум?
.

Вопрос:

Лакшми, ты имеешь в виду здесь под «ложным знанием» вообще все изменчивое? Тогда оно отбросится только с распознаванием Неизменного, нерожденного, т.е. уже в темной медитации, когда поймается точка Тарака Брахма.

Нет, я имею в виду ложное знание себя.

Как только оно отброшено, так двойственность (или ваша обособленность) прекращается, потому что обособленность может быть только между объектами, но не между субъектом и объектом.

Вы являетесь субъектом восприятия, но почему-то считаете себя объектом,
присваиваете себе объективный образ, даёте себе описания...

Посмотрите: кто воспринимает ваше тело? Кто говорит - "это моё тело"?
«Я» — это кто? Где субъект восприятия? Чем является субъект восприятия, то есть вы?
Что вы можете про себя сказать, подумать?

Тогда почему вы думаете о себе как об обособленном существе?

Где оно — это существо?

Вам не нужно пытаться выпрыгнуть из тела, потому что, не являясь ничем, вы необособлены ни от чего: ни от тела, ни от мира; они "сделаны" из вас.

Не вы сделаны из тела, а тело и мир "сделаны" из вас, потому что их нет в наличии,
они даны лишь в восприятии, которым вы и проявляетесь.

Всё, что вам нужно, это перестать считать себя кем-то или чем-то.

Со своим «я» нельзя связывать ничего.

_________________


Имейте в виду, что внетелесный опыт — это очередная иллюзия,
не являясь ничем, вы не можете быть отдельны ни от чего!

Вы — как незримая матрица любого переживания, любого опыта, любого восприятия,
всё сделано из вас, как из "вибрирующей пустоты", ничто не отдельно от вас, все состоит из вас.
Вы основа всего, "нематериальный материальчик", сама сущность всего сущего.
Вы никак не можете быть отдельны ни от чего. Мир сделан из вас.


Когда мы говорим, что мы не являемся телом, то это не значит, что мы должны как-то исхитриться, выпрыгнуть из тела на сторону и откреститься от него.

Всё, что связано с телом, — это поток восприятий, и этот поток "сделан" из нас,
т.е. все восприятия тела "сделаны" из нас. Как же оно может быть отдельно от нас?

Но сами мы не являемся телом, мы являемся "нематериальным материальчиком", из которого сделано всё восприятие, а не только восприятие тела. Вот о чём речь!

И если кто из вас рассчитывал выпрыгнуть из тела с его болячками и прочими ощущениями,
то это ошибочные надежды, они не имеют отношения к истинному положению дел, где всё "сделано" и состоит из одного и того же "нематериального материальчика" — из сознания.


Надеяться выпрыгнуть из тела — это всё равно, как если бы пластилин захотел выпрыгнуть из пластилиновой куклы.
Как же он может выпрыгнуть из неё, если она сделана из него?
Но он должен понять, что он — не кукла, а материал, из которого сделано вообще всё, не только кукла.

Сравнение, конечно, убогое, но если уж продолжать, то нирвикальпа самадхи — это когда весь пластилин расплавлен, ничего объективного нет.

И вот, когда какая-нибудь кукла расплющивается, то живое, из чего она была сделана, не расплющивается, поэтому Рамана Махарши и ответил своим почитателям: — Куда же я могу уйти?

Только он имел в виду истинную, живую природу сознания, а они имели в виду иллюзорную личность, созданную живым сознанием и состоящую из него. Это временная игра сознания, это всё время меняется.


Только не нужно считать себя этаким «пластилином», нужно не считать себя никем и ничем, потому что наша природа описывается только в терминах отрицания,
отрицается любое определение.
.

Вопрос:

Ложное знание себя - это то, что добавляется к ощущению бытия "я-есть" - я есть.. то и это!
Когда это отброшено, то наступает целостное восприятие или недвойственное сознание, а темная медитация уже для того, чтобы распознать что есть до рождения тела-ума, т.е до двойственного или недвойственного восприятия-сознания!
Понятно!

Да, верно! Единственно истинное, что вы можете сказать о себе, - это «я есть»,
не подразумевая под «я» ничего и никого.

Вот опять приведу грубое сравнение: представьте себе пустоту осознания, где нет ничего объективного, где любые понятия, даже времени и пространства, теряют смысл.

Эта "осознающая пустота" и есть истинное Я.

И вот в ней начинается некое "возмущение", она начинает "вибрировать" с разной частотой,
и эти разные частоты дают различные виды восприятий: зрительные, слуховые, осязательные, обонятельные, вкусовые...
короче, весь спектр восприятий, который претворяется в воспринимаемый мир.

И в этом мире вас нет, потому что вы есть "материал", из которого он создан.

То есть, в известном вам воспринимаемом мире нет ни одного объекта или явления, которое вы можете назвать собой: вы не человеческое тело, не дерево, не небо, не солнце, ничто из того, что вы воспринимаете,
но всё воспринимаемое создано из вас, поэтому неотдельно от вас.

Как золото нельзя отделить от золотых украшений, так и вас нельзя отделить ни от чего воспринимаемого, вы являетесь основой восприятия, основой всех воспринимаемостей,
и в то же время вы не являетесь ни одной из воспринимаемых вещей.

Так золото - это золото, а не украшения, которые из него сделаны.
Украшения непостоянны, их периодически переплавляют в другие украшения, а золото постоянно.


Это сравнение - грубое, потому что чистое осознание нельзя представить, но его можно воспринять напрямую в нирвикальпа-самадхи.

После чего вы все время будете видеть свою истинную сущность во всех воспринимаемых объектах и явлениях. Это и будет различия без разделения.
Вещи разные, но вкус один - вкус себя.


И хотя об истинном «я» говорят как о пустоте, но эта "пустота" совсем не пустая, она, - как сказал Махарадж, - переполнена до краев,
как пластилин переполнен любыми потенциальными вещами, которые могут быть созданы из него. Любая форма - уже в нём.

Вот про такую «основу всего» говорят как про истинное «я», это то, чем вы являетесь на самом деле.

Но когда вы думаете о себе, как об обособленном существе, то вы грешите против истины, а грех = страдание.

То есть, как только вы подумали «я есть это» или «я есть то», так вы сразу впали в грех = страдание. Потому что вы сразу испытали недостаток (нецелостность).
И вы сразу испытываете потребность восполнить его, но ошибочным способом:
вы хотите получить всё как человек, а это невозможно, потому что нет ни «всего»,
ни «человека», а есть одна бессущностная, живая основа всего; остальное — его игра.

Вы - не часть, не «это» и не «то», а сам "материальчик" из которого сделаны все «это» и «то», бессущностная, но осознающая основа всего.
Только это и есть реальность, остальное — её игра, её превращения.

Как говорит Махарадж: «Вселенная — это просто частичное проявление вашей неограниченной способности превращаться».


Все вселенные созданы восприятием, которое есть "вибрация" внутри вас (АУМ), ваши превращения.

Поэтому, конечно, все «я есть это», «я есть то» должны быть отброшены, как ложные, как не соответствующие истинному положению дел.

Вы поищите того, кто воспринимает ваше тело, и поймёте, что значит «бессущностная сущность».
Это не есть что-то, что можно отделить от чего-то, оно не является ничем, но и отрицать это нельзя, ведь что-то осознает ваше тело.
.

Вопрос:

Т.е. по сути, условно, так называемая нормальная практика, идет уже после осознания, что "я уже то" и всегда являлся этим (нэти-нэти), тогда самоисследование идет уже не с позиции некого я-объекта, сущности, а просто как проявления ума - внимание, восприятие, осознание.
Подходит же к теме «как начинать исследования, чтобы не укрепить ложное знание»

О какой «нормальной практике» вы говорите?

Что вы собираетесь практиковать и для чего?

Что вы хотите получить в результате практики?

Если вы будете пытаться тормозить мысли, то из этого ничего хорошего не выйдет.

А если вы понимаете, что отбрасывание ложного означает прекращение беспокойства о своей персоне и оставление всех попыток улучшить или даже просто думать о её судьбе, то больше никакой практики и не надо!

Вы все время обеспокоены своей персоной, все ваши мысли так или иначе крутятся
вокруг неё.
Просто прекратите это, не пытайтесь ничего улучшить, не будьте озабочены будущим, не размышляйте о себе, не стройте планов, не имейте суждений, отведите внимание от событий мира. Доверьтесь Богу, и вы не заметите, как окажетесь у Него "за пазухой".

Вам нужно только избавиться от озабоченности собой, не думайте о себе дальше настоящего момента.

Я просто не знаю, как вам поточнее объяснить состояние, о котором говорят Махарадж, Рамана и Падмасамбхава, состояние, когда вам ничего не нужно делать, чтобы стать тем, кем вы и так являетесь.

Вам нужно просто прекратить делать то, что делает личность для улучшения своей участи и, в первую очередь, прекратить озабоченность своей судьбой.

Сколько бы вы ни заботились о "своей судьбе", будет так, как положит Бог,
но именно ваша озабоченность собой является препятствием быть собой, потому что она предполагает, что вы — обособленное существо.

Таким образом, находясь в постоянной озабоченности собой, вы сами создаёте себе наваждение,
и сами же пытаетесь от него убежать. Просто прекратите это.

Вам нужно расслабить ум, не измышлять ничего, опустошить его!
Тогда при необходимости он будет способен к однонаправленности.
А сейчас он скачет с пятого на десятое, создавая беспокойство.
Из-за него вы живете в постоянном беспокойстве!
Вам никто не подарит безмятежность ума, кроме вас самих!


Не нужно прекращать выполнять свои обязанности, если вы отбросите озабоченность собой, если вы не будете размышлять о себе, то вскоре вы увидите, что дела делаются сами, и никакая работа не причиняет неудобства.

Любое событие в жизни — нейтрально само по себе, но наше отношение к нему, и особенно наше беспокойство о себе, беспокойство о том, чего может и не произойти, это делает нас несчастными. Если это прекратить, то страдания растворяются.

Вы не сможете "заглянуть в источник", если не избавитесь от представления, что вы личность.


Махарадж говорит: – «Просто будьте наготове в полной незащищённости и пустоте».

Здесь ключевое слово — не «быть наготове», а «быть в незащищенности и пустоте».
.

Вопрос:

Нормальная практика (т.е такая, которая ведет к видению иллюзии отдельного себя):
- наблюдение ума, чтобы высвечивались васаны и внимание естественным образом не притягивалось в прошлое-будущее и т.п;
- отслеживание: я - такой-то и такой;
- перевод внимания на чувство бытия;
- "застывать" вниманием на Мыслящем, Воспринимающим и т.д;
- одновременно, постепенно закрывать врата восприятия - чтобы было подобно глубокому сну, но только в сознательном состоянии.
Вот это основные, не считая нюансов уже в процессе!

Да, к избавлению от убеждения «я есть кто-то».

Это привычка всей жизни личности, если не сказать, что эта привычка и есть "жизнь личности".

Сопротивление этой привычке бывает очень трудным.
Но заинтересованность очень помогает, то есть, если вы действительно ничего не хотите, кроме истины, то тогда это относительно легко.
Если же вы хотите чего-то ещё, то это становится практически невозможным.

Ну, и мы опять вернулись к тому, чтобы ничего не хотеть для себя, т.е. оставить всё как есть, ничего не улучшая для себя, не озабочиваясь собой.

Истина - это просто отказ от неистинного.

Если ваша практика направлена на отказ от неистинного, то она верная.

Вопрос:

Растворение ощущения обособленности-отдельности и распознавание источника сознания! Вернуться к целостному восприятию.. как было до 3-х лет в детстве, когда еще не было вымышленной я-личности.

Ну, так говорить не совсем правильно, это похоже на претензию личности.

Лучше говорить, что я хочу узнать, чем я являюсь на самом деле.
Истинное знание себя само исключает обособленность.

Но истинное знание себя – это не то, что можно приобрести или представить!
Истинное знание – это то, что остаётся, когда отброшено всё, что вы знаете о себе.

Когда отброшено всё, что вы знаете о себе!

Вы больше не верите ничему, что вы знаете про себя.
.

Вопрос:

Хоть мы уже 100 раз это обсуждали - насчет того, что является озабоченностью вымышленной личности и что нет!.. Всё равно даже в обязательных делах жизни повседневной ...работа, покупки еды, одежды и т.п. - сидит идея отдельного себя (эго-причинное тело), даже если выполнять без мыслей о себе= чувства себя.

Зачем путать хорошо выполненную работу (даже если это приготовление обеда или покупка товаров) С ОЗАБОЧЕННОСТЬЮ СОБОЙ?

Заботьтесь о том, чтобы работа была выполнена качественно или, как говорит дон Хуан, безупречно. Озабоченность собой только мешает работе!

Вопрос:

Пока идея в причинном теле - не получиться вообще не быть озабоченным неким собой, когда ходишь на работу, например: что-то по-любому будет не нравиться, типа задержаться позже рабочего времени и других нюансов - это ведь всё тоже идет от идеи некой отдельности себя - хочу это, а так не хочу, мне не нравиться и т.п!

Вы решите для себя, что вас интересует: если истина, то какая вам разница, сколько вы задержитесь на работе?
Если вас интересует что-то ещё, то истину вы не получите.

Махарадж:

Когда вы предельно устремлённы, вы склоняете любое событие, любую секунду вашей жизни к своей цели.

Вопрос:

То, что мы здесь осознаем бессмысленность достижений, славы, желаний... как то, что не закроет чувство-дыру отдельности, а также пустотность всей истории личности, которую смоет после смерти тела, как надпись на песке от прилива и т.д.
- не закрывает полностью вопрос об озабоченности!

Вопрос только в вашей заинтересованности!!!
Кроме истины вы хотите чего-то ещё, и пока это будет так, вы её не получите.

Махарадж:

Человек, готовый умереть за истину, получит её.

Вы хотите и личную жизнь оставить, и истину получить, но это взаимоисключающие вещи.
Просто очень захотите истины, больше ничего не хотите.

цитата:

Вопрос: Я не могу посвятить всю свою жизнь этим практикам. Я должен выполнять свои обязанности.

Махарадж: Ни в коем случае не бросайте свои обязанности!
Действие, не затрагивающее вас на эмоциональном уровне, приносящее вам пользу и не ведущее к страданию, не свяжет вас.
Вы можете быть занятым в нескольких направлениях, работать с энтузиазмом и в то же время оставаться внутренне свободным и спокойным, с умом, подобным зеркалу, который отражает всё, не будучи затронутым ничем.

Но ум, который не хочет расставаться со «своей личной жизнью», всегда находит причины и оправдания; поэтому вопрос только в том, чего вы действительно хотите.

Истинное знание — это то, что остаётся, когда отброшено всё, что вы знаете.
Такое знание нельзя потерять!

Махарадж:

Вам не надо освобождать себя от мира, который не существует, кроме как в вашем воображении! Какова бы ни была картина, прекрасная или уродливая, её рисуете вы, и вы не связаны ею. Осознайте, что нет никого, кто бы навязывал вам её, что она является следствием привычки принимать воображаемое за реальное.

Принимайте воображаемое за воображаемое и будьте свободны от страха.

Вопрос:

Я не до конца различаю, что будет отклонением от истины, а что естественным и необходимым!?

Если вы сами это не чувствуете, то объяснения не помогут.

Вы можете себе представить Ромео, который бы спрашивал, что будет считаться отклонением ума от Джульетты, а что нет?
У него просто такой вопрос не может возникнуть, потому что он ни о чем ином,
кроме своей Джульетты, думать не может!
Он даже какая о ней думает! Ему даже жизнь не нужна без Джульетты!

Или скажите: нужно ли человеку, прошедшему два дня без воды по знойной пустыне напоминать, что ему нужно искать воду?

Или будет человек играть в футбол на тонущем океанском лайнере?

Это я вам привела примеры, когда любое обстоятельство склоняется к желанной цели,
когда всё остальное теряет значимость.

Если поиск истины для вас не так, как для путника в пустыне жажда, то у вас нет шанса.

Понимаете, это не для всех, не все готовы отказаться от себя. Просто у вас ещё не созрело.

Тогда просто оставайтесь в «колее», читайте, размышляйте, практикуйте по возможности, и ум будет постепенно готовиться.
.

VaSana:

После пробуждения, если персонаж болен, то его боль воспринимает субъект восприятия, который «вне жизни».

После пробуждения «персонаж» исчезает!

VaSana:

Просветлев мы не будем избавлены от боли, просто она нас не будет пугать, потому что боль не может повредить нам.
Вопрос: Почему после пробуждения мы навсегда не можем быть избавлены от боли? Если мы проснулись, зачем нам возвращаться в сон?
Спасибо заранее за ответ.

Под «сном» (или иллюзией) имеют в виду не боль,
а двойственность субъекта и объекта восприятия.

Пробудившись, вы избавляетесь не от боли, а от того, кто может от неё пострадать.

Поэтому не мечтайте о том, чтобы исправить то, что есть
(не лезьте с советами к Богу на счёт устранения боли ),
ваша ответственность только в том, чтобы исправить видение того, что есть,
с ложного на истинное.

То, что есть, – абсолютно, ложно только ваше видение того, что есть.

Вы говорите «я есть субъект восприятия», а показываете на объект восприятия — на тело!

Конечно, вы — субъект восприятия, но зачем же вы тогда указываете на тело как на себя? Вы противоречите сами себе и даже не замечаете этого.

Это коренная ошибка! Считать себя объектом восприятия — это причина двойственности, единственная причина ощущения своей обособленности, а значит уязвимости.

Вы считаете себя тем, чем вы не являетесь — телом, которое однажды появилось,
и поэтому однажды должно исчезнуть.

Из-за этой ошибки судьба тела становится как бы вашей, и вы начинаете бояться,
потому что вы же видите, как все тела рождаются и умирают, конечно, вы будете бояться за себя.

Но ошибка в том, что вы — не воспринимаемое тело, вы — тот, кто его воспринимает. Воспринимающего нельзя воспринять, иначе это уже будет воспринимаемое, а не воспринимающий. А вы ведь воспринимающий?

Пробуждение — это избавление от ложного представления о себе,
а не избавление от боли.

Когда все ложные представления о себе исчезнут, тогда и боль будет восприниматься в истинном ракурсе — без малейшего волнения и страха.

Истинного представления о себе приобретать не надо,
потому что истина — не продукт ума!

Поэтому избавьтесь вообще от всех представлений о себе,
тогда и истинный ракурс на боль проявиться.

Вы знаете, что вы есть, и что вы воспринимаете; и это всё, что вы можете сказать истинного о себе. Все остальные представления о себе должны быть отброшены как ложные, все без исключения!

Вы не объект, чтобы что-то знать про себя, у вас не может быть образа, себя нельзя представить, у вас не может быть никакой судьбы!

Все ваши знания о себе поэтому ложны, и поэтому должны быть отброшены.

Махарадж:

Я вижу то, что и вы могли бы видеть, здесь и сейчас, если бы не неправильная фокусировка вашего внимания. Вы не уделяете никакого внимания себе. Ваш ум целиком занят вещами, людьми и идеями и никогда не направлен на вас самих. Перенесите фокус внимания на себя, осознайте своё собственное существование. Понаблюдайте за своей жизнью, проследите мотивы и результаты своих действий. Изучите тюрьму, которую вы выстроили вокруг себя по невнимательности.

С помощью знания того, чем вы не являетесь, вы придёте к знанию себя.
Путь к себе проходит через отказ и отрицание. Только одно не подлежит сомнению: истина — не иллюзия, не продукт ума.
Даже чувство “я есть” непостоянно, хотя и является полезной точкой отсчёта. Оно указывает, где искать, но не указывает, что искать. Зафиксируйте своё внимание на этом.

Как только вы убедитесь, что не можете сказать про себя ничего определённого, кроме “я есть”, и что вы не являетесь ничем из того, на что можно указать, необходимость в “я есть” отпадёт, и вы оставите попытки дать словесное определение того, чем вы являетесь.

Всё, что вам нужно, — избавиться от стремления дать определение самому себе. Все определения относятся только к вашему телу и его проявлениям. Когда эта одержимость телом уйдёт, вы вернётесь к своему естественному состоянию спонтанно и без усилий.

Единственное различие между нами заключается в том, что я осознаю своё естественное состояние, а вы теряетесь в своих мыслях.

Так же как золото в украшениях не имеет никакого преимущества над золотым песком — только ум может придумать эти отличия, — так и мы являемся одним и тем-же.
Постичь это можно благодаря искреннему поиску, спрашивая, задавая вопросы ежедневно и ежечасно, посвятив этому всю свою жизнь.

Не заботьтесь об избавлении от боли, она выполняет необходимую функцию;
позаботьтесь только о том, чтобы избавиться от ложного знания себя,
истинное знание себя обретать не нужно, оно уже здесь, но оно искажено ложным, поэтому достаточно только избавиться от ложного знания себя.
Тогда и боль будет восприниматься в истинном свете.
.

Вопрос:

Из АРКАНа II, Священной книги Тота, поясните пожалуйста.

"Подобная красавице, спрятавшейся во внутренностях своего дворца, которая в то время, как ее любимый проходит, открывает на мгновение потайную дверь, через которую она видима только им и снова исчезает надолго, доктрина показывает себя только избранным и показывается не с одинаковой полнотой всем избранникам. В начале она лишь делает знак рукой мимоходом, и тогда дело в том, чтобы узреть этот знак, - это есть метод, который называют методом намека, позднее она приближается несколько ближе, нашептывая несколько слов, но облик ее покрыт густым покрывалом, через которое взоры не могут проникнуть, - это есть метод, именуемый методом образным, еще дальше она предстает пред избранником с лицом, прикрытым лишь легким покровом, - это есть метод Аггады; наконец, когда он, таким образом, привыкает к такому общению, она предстает пред ним, лицо к лицу и раскрывает пред ним затаеннейшие уголки своего сердца, - это есть метод мистический. Посвященный тогда легко постигает все те многоразличные таинственные истины, которые скрыты под внешним смыслом и которые не могут быть ни сокращены и не дополнены".

Речь идёт об Истине, искажённой концептуальной призмой («многослойным покрывалом Изиды»).

Чем больше Ум освобождается от «покровов», тем яснее проявляется Истина.

В конце сбрасывается последний покров, и тогда уже нет речи о познании, тогда разум смолкает, тогда вы постигаете Истину напрямую.

В приведенной вами цитате из «Книги Зогар» дано аллегорическое изображение того, как происходит сбрасывание «покровов» с Ума, который сам и есть Истина в чистом виде.

Но это только одно из описаний этого процесса, дальше по тексту пойдет целая серия их, и вам постепенно станет понятно.

Иногда мы говорили о множественных «ага!» (откровениях), возникающих в процессе само-изучения ума, и даже опытах сатори.

Сначала они кажутся очень значимыми, но в дальнейшем они "тускнеют" на фоне новых откровений;
и так длится до тех пор, пока самые мистические опыты (откровения) не будут отброшены перед глубочайшим Непостижимым.
Тогда Оно постигается не разумом.



Вот например ещё одно из описаний:

цитата:

По учению Дионисия Ареопагита, в момент, когда человеческая мысль достигает вершины абстракции, когда ум отрешается от всяких представлений и образов и погружается в таинственное молчание, в состояние полного безразумия, в этот момент восхищенный дух человека непосредственно, так сказать, осязает Божество.

Вне себя и всего окружающего, погруженный в таинственный мрак неведения, он весь пребывает в Том, Кто выше всего; освобождаясь от всякого познания, он лучшей стороной своей соединяется с совершенно Непознаваемым, познавая Его помимо и сверх естественных действий ума.

Так божественный мрак является одновременно Неприступным Светом, в котором обитает Сам Бог совершенное неведение - Ведением Того, Кто выше всякого ведения.

Бог, согласно Дионисию, одновременно - безыменный и многоименный, всё и ничто, бытие и небытие.

Когда простейшие формы мышления или чувствований удовлетворяют человека, он не только не может стремиться к более высоким, но даже не подозревает об их существовании.

Лишь только там, где конечное сознается в своем бессилии, где оно оказывается уже несостоятельным, впервые проявляются проблески Вечного.

Пока разум целиком погружен в область феноменальной природы, он живет и удовлетворяется феноменальными законами и феноменальной жизнью; лишь при достижении границ феноменального мира разум начинает жаждать ноуменальной истины и ноуменальных законов.
Феноменальная природа заканчивается на грани мировых антиномий; вот почему ноуменальная истина не может быть выражена в разуме иначе, как в антиномиях.

Вы не торопитесь побыстрее прочесть эту книгу, её нужно "кожей впитать".

Это не простое повествование, а «картина из пазлов». Если каждый «пазл» устанавливается твердо на своё место, то в конце книги вся «картина» видна целиком.
Вам многое станет понятным, когда вся книга будет пройдена,
но вы не должны торопиться, иначе все «пазлы» перемешаются и разлетятся.
.

Вопрос:

Хоть мы уже 100 раз это обсуждали - насчет того, что является озабоченностью вымышленной личностью и что нет, - всё равно даже в обязательных делах жизни повседневной - работа, покупки еды, одежды и т.п. - сидит идея отдельного себя (эго-причинное тело), даже если выполнять без мыслей о себе=чувства себя.
Пока идея в причинном теле, не получиться вообще не быть озабоченным неким собой, когда ходишь на работу, например: что-то по любому будет не нравиться, типа задержаться позже рабочего времени и других нюансов - это ведь всё тоже идет от идеи некой отдельности себя - хочу это, а так не хочу, мне не нравиться и т.п!
То, что мы здесь осознаем бессмысленность достижений, славы, желаний... как то, что не закроет чувство-дыру отдельности, а также пустотность всей истории личности, которую смоет после смерти тела, как надпись на песке от прилива и т.д.
- не закрывает полностью вопрос об озабоченности!
Да, уходят лишние мысленные мечты, думания связанные с этим, что способствует очищению ума и естественным образом бытие собой, без всякой шелухи, однако озабоченность есть, в виде глубокой идеи (эго- причинное тело), которая подсознательно всё равно сидит.
Лакшми, или я всё-таки тороплюсь с выводами, и убирая постепенно всё лишние (мысли о себе, бессмысленность достижений и т.д), и озабоченность глубокая уйдет - как итог, отбрасывания ложного и видения, что при смерти тела, ничего не умирает, а значит и не рождается

Всё-таки хочу ещё раз вернуться к вопросу о том, что такое озабоченность собой.
Для этого я прошу вас в выходной день особенно внимательно понаблюдать за самоощущениями (в рабочий день вам некогда).

Вот вы встали утром, приняли душ, налили себе кофе и сели за комп. Вот вы читаете разную информацию в сети, хотя бы и на этом форуме.

И обратите внимание, что у вас внутри всплывает некоторая неявная озабоченность собой, как будто такое ощущение, что вам нужно как-то сориентировать себя, как-то определить себя по отношению ко всему происходящему.
Немного похоже на лёгкую тревожность, но при этом она как бы привычная, т.е. не смущает вас.

Это у всех происходит по-разному, и обычно даже не вербально, но примерно так:
«Что мне нужно сделать сегодня для себя? Где во всем этом моё место, мои ориентиры?
А кто такой я, что тут моё? Что тут про меня?»


Это действительно невербальное нащупывание своих ориентиров, как некое смутное ощущение, но при этом происходит очень чёткое само-выделение или само-обособление.

Обратите на это внимание! И задача этой васаны — не столько выстроить план действий на сегодняшний день, сколько подтвердить ваше обособленное существование, воссоздать его.

Это очень тонкая васана, в смысле того, что на неё обычно не обращают внимание.

Она ощущается как некое "легкое волнение", как некая "тревожность" внутри себя,
как некая "слабая озабоченность собой", как необходимость самоопределиться.

Но, повторю, цель этой васаны — воспроизвести ваши границы, обособить вас через ментально выстроенные привычные само-ориентиры. Другой цели у неё нет!


Это не имеет никакого отношения к действительным планам работы на текущий день,
которые могут прекрасно строиться и выполняться без васаны само-обособления.

В процессе работы вы вполне можете пользоваться местоимение «я», например, «я пойду туда-то и возьму то-то», и это никак не ведет к ощущению обособленности, к ощущению, что работу выполняет какой-то конкретный персонаж.


И когда Рамана Махарши говорит «делайте работу без чувства "я делаю"», то он имеет в виду, что вы делаете работу без участия вашей персоны, что именно вашей персоны нет в работе.
А не вас самих, как думают некоторые!

Вы вполне можете сказать: «я делаю», но при этом за «я» не стоит никакая персона, ваша личность в работе не требуется. Однако, вы здесь!

Именно так и происходит, когда вы полностью поглощены работой, когда вы настолько заинтересованны самим действием, что вы забываете о себе.
И тогда вы испытываете необъяснимое удовлетворение, некую сатисфакцию,
состояние, когда вам беспричинно хорошо, как некая целостность вас самих (не персоны!).

Но ум и тут неправильно интерпретирует причинно-следственную связь, он думает, что ваше состояние зависит от этой конкретной деятельности или обстоятельств, и поэтому цепляется за неверную причину счастья.
А истинной причиной вашего состояния было отсутствие васаны обособленности,
этого "ментального разделителя" бытия-сознания на «я» и «не я».

И вот я прошу вас увидеть это на своём опыте, увидеть, как «ваша персона» вторгается
в процесс деятельности, да и вообще бытия.

И именно вторжение «вашей персоны» и есть васана «я»-обособленности!

Потому что она не просто вторгается: — «Привет, я - Федя!», — она требует что-то для себя, каких-то личных ориентиров, каких-то выигрышных отношений, она проявляет обеспокоенность собой, противопоставляя себя миру, и воспроизводя иллюзию вашей обособленности.

Конечно вы участвуете в работе, но не как персона, а как осознание;
и если даже вы при этом скажете «я это закончил, перехожу к следующему..»,
то разве здесь идет речь о персоне? Нет! Здесь действие и деятель не являются двумя, потому что о «деятеле» ничего не говорится. Под «я» никто не подразумевается!

Поэтому обращайте внимание на тот момент, когда в работу (бытиё) встревает именно обособленный персонаж, потому что это и есть васана обособленности.

Вам ничего с ней не нужно делать, только замечайте её столько раз, сколько сможете.

Постепенно она ослабнет и перестанет возникать, и вот тогда исчезнет и озабоченность собой. Не до конца, конечно, но большая часть бытия-сознания будет свободна от неё. Вы сами удивитесь, куда подевалось ваше обычное волнение и тревожность, к которым вы так привыкли, что давно считаете их нормальной частью жизни. А это ненормально, потому что истинное бытиё свободно от тревожности!

Вот про такую озабоченность собой говорит Махарадж и Рамана.
То есть, это не обязательно озабоченность чем-то серьёзным, например болезнью или войной в вашем городе, она присутствует в сознании по любым мелочам, как постоянный источник боли, как «тело боли».

А причиной всему — васана само-обособления, которая, на самом деле, — просто привычная ментальная конструкция.

Проблема этой васаны в её привычности, это как некая тенденция ума,
как "колея" по которой привычно действует ум.

Вы не избавитесь от неё актом воли, но только через постоянное наблюдение за её появлением, т.е. просто замечайте, когда она возникает.

Не делайте с ней ничего, просто замечайте. Тогда однажды она перестанет появляться, а без неё бытиё-сознание станет совсем другим, и тогда начнёт "проблёскивать" то самое «лицо Изиды».

Но не форсируйте эту практику, не пытайтесь взять эту васану на абордаж,
помните «правило постепенности»; это мягкая практика, это просто внимательная заинтересованность.
Потому что если у вас болит душа (а васана обособленности и есть причина душевной боли, потому что она вызывает беспокойство и тревожность), то боль требует к себе внимания!

Вот когда мы говорим о безмятежности, то эта безмятежность и есть отсутствие васаны обеспокоенности или озабоченности собой (персоной).

Она уйдет не сразу, поэтому от вас требуется мягкая настойчивость.

А чем вам ещё заниматься? Не идти же у неё на поводу?
Зачем вам усиливать озабоченность собой, которая приносит вам только боль,
но не даёт ни счастья, ни гарантий безопасности?


И ещё такой момент, в процессе практики внимания к появлению васаны обособленности у вас могут возникнуть ощущения дезориентации, вы как будто потеряли себя,
и вам захочется вернуть васану обособленности, чтобы вновь обрести себя,
но это произойдёт только в том случае, если вы будете пытаться ускорить практику.

Если же такое ощущение всё же возникнет, то не пугайтесь и не стремитесь вернуть себе ориентиры в «этом мире», а намеренно осознавайте своё незримое присутствие в каждом восприятии, — это истинный ориентир, и в его свете вам не будет страшно.

Потеря ваших персональных ориентиров в «этом мире» — это небольшая плата за приближение к "лицу Изиды", которая одна даёт счастье и безмятежность.

Просто не предавайте Её, и Она не предаст вас.


Наблюдайте, как появляется васана обособленности, теперь вы её сразу распознаете.
Просто замечайте её так часто, как можете, и ничего с ней не делайте.


_____________________________


Вот я вам приведу конкретный пример, где в разговоре есть просто «я», за которым нет персоны (хотя и есть индивидуальность), и другой пример, где присутствует конкретная персонища.

Наверное, вы смотрели передачу «Код доступа» с Ю. Латыниной, и передачу «Плохие новости» с Вячеславом Мальцевым.

Так вот, в «Коде доступа» нет персоны, хотя есть индивидуальные качества, и может быть не всегда симпатичные.

А в «Плохие новости» есть очень жирная персона Вячеслава Мальцева, с его историей и озабоченностями, хотя индивидуальные качества изложения может быть гораздо симпатичнее, чем в «Коде доступа» (но это уже на разный вкус ).

Это не значит, что после передачи «личность Ю. Латыниной» не проявляется в полный рост,
скорее всего, очень даже проявляется, иначе она бы исчезла.

Я привела эти два примера только в качестве объяснения на сравнении, как в действии может отсутствовать персона, не смотря даже на употребление местоимения «я».

То есть, о персоне Ю. Латыныной в передаче «Код доступа» ничего не говорится (надеюсь и не думается), а в «Плохих новостях» персоны Мальцева больше чем самих новостей!

Это никакое не осуждение Мальцева и не восхваление Латыниной,
это просто пример для понимания, что значит отсутствие персоны в действии.
Когда в деятельности есть «я», но нет персоны.


И вот когда кто-то из вас говорит: «я не могу избавиться от своего участия в действии»,
то этого и не надо, не о вашем отсутствии в действии идет речь, а об отсутствии «вашей персоны»! Себя вы убрать никак не можете!

Ваше присутствие постоянно, вневременно, оно здесь, даже когда ничего вообще нет.
Это неустранимо!

А «ваша персона» — это исключительно ментальная конструкция, ставшая привычной тенденцией ума.

То есть, нет ничего вредного в том, если вы скажете: «я пойду прогуляюсь», если за вашим «я» не подразумевается персона.

Это скорее уж — "операционный интеллектуальный центр", за которым нет никакой персоны.

И избавившись от этой васаны озабоченности собой, он затем будет искать свой безначальный источник.


________________


Таким образом, вам не нужно размышлять о том, что является озабоченностью собой, а что необходимыми действиями.
Вы очень просто распознаете её по внутреннему беспокойству, по некой "лёгкой тревожности за себя". И вот тогда смотрите: о каком себе вы беспокоитесь?

Вы - это присутствие чистой осознанности в каждом восприятии (Присутствующий Бог), вы наделяете восприятие реальностью.
А «ваша персона» - это умственная васана, ложная тенденция ума, скрывающая ваше истинное лицо.
.

Вопрос:

Сегодня увиделось наконец очень ясно собственное тело боли. Это именно такая тревожная неудовлетворенность, которую ощущаешь чисто физически, когда внимательно смотришь внутрь, это такое ноющее чувство. Это именно оно заставляет постоянно думать, постоянно читать форум, из-за него в свободное время часто и подолгу слушаю музыку, играю в тетрис, бесконечно пью чай... Потому что когда думаешь или что-то делаешь, оно не так ноет.
Немного успокаивается, только когда смотришь прямо на него; при этом оно все равно есть, но как будто становится неподвижным.

Наблюдением "чувства душевной боли" ты его не уберешь!

Но оно исчезнет само, когда исчезнет васана обособленности;
а вот она постепенно исчезнет, если её наблюдать.

То есть, ты наблюдаешь не тогда, когда болит, не боль вызванную васаной,
а возникновение самой васаны, особенно утром, когда ты "собираешь свои ориентиры" или в какой-то деятельности, когда возникают мысли о своей персоне.

Но это будет проясняться постепенно, поэтому вам нужна терпеливая, мягкая настойчивость: вы не негодуете на неё, но и не отстаёте!

В общем, есть разница, когда вы думаете о деле (о действии), и когда вы думаете о своей персоне.

Но не пытайтесь устранить эти мысли, а просто замечайте их, распознавайте их!

Если этому следовать достаточно долго, то подобные мысли постепенно сами прекратятся.
«Ваша персона» исчезнет вместе с ними, а вы останетесь.

Вы - не «кто-то присутствующий в обстоятельствах», вы есть само осознанное присутствие, как возможность и условие для любых обстоятельств.

Самое ошибочное - это надеяться избавиться от "душевной" боли,
она не уйдет окончательно, пока не исчезнет васана обособленности.

Что, конечно, не значит, что вы должны терпеть эту боль, особенно если она усиливается при неблагоприятных обстоятельствах.

Тогда правильно будет отвлечься, а в особо трудных случаях даже выпить успокоительное (капли пустырника, например);
но когда обстоятельства меняются, и боль стихает, тогда и наблюдайте васану обособленности. Наблюдайте её, когда вам хорошо. Не упускайте возможность!
.

Вопрос:

Лакшми расскажите еще про Троичность Святого Духа.

"Божественная Троица образуется из: םיהלא הולא ןב שרקה חור - Бога, Сына Божия и Святого Духа".Таким образом, Бог имеет Единое Имя, показывающее Единство Его Сущности, но в то же время Он Троичен, и эта Тройственность Едина. Как это тебе не кажется странным, уже эти Имена объясняют тебе это... Эти Имена, которые суть три и которые все три обозначают Единую Субстанцию, тождественную в Себе Самой как тройной призыв: Святой, Святой, Святой... и с другой стороны содержат Троицу: Мудрость, Разум и Науку".​

Вы привели цитату еврейского каббалиста, который доказывает Триединство Бога через триединство его имени. Чтобы понять его объяснения, вам нужно изучить гематрию.

Но если вы спрашиваете о самой сути «Триединства Бога» (вне каббалистических концепций),
то, например, в буддизме суть Триединства объясняется с помощью концепции «три-кайи Будды».

Суть Триединства заключается в том, что одна и та же Божественная сущность одновременно является
осознающей "пустотой",
наполненной потенциалом к проявлению форм,
и самим проявлением форм.

Что соответствует в буддизме:
дхармакайе (пустота), «Святой Отец»
самбхогакайе (потенциальностью всего) «Святой Дух»
и нирманакайе (проявлением потерциала в виде многообразия форм) «Святой Сын».

Однако, даже проявляясь в виде форм, Божественная сущность остается "пустой" (не материальной). Она реальна сама для себя, чем бы она ни проявлялась.

Что касается самбхогакайи или «ясности» (как её неправильно переводят, потому что нет правильного слова), то это можно понять как бесконечный потенциал чистых идей, которые проявляются в нирманакайе, но главное - в том, что это самоосознающее.

Так что можно сказать, что Божество - это самоосознающая пустота, переполненная потенциалом идей к проявлению бесконечного многообразия форм, но проявляясь эта самоосознающая пустота остается собой. Вот суть триединства.


Ближе всего вы поймёте «Трикайю» или «Триединство», если рассмотрите своё яркое, похожее на реальность, ночное сновидение.
Вот это и есть осознающая пустота (нематериальность), обладающая осознанием, творческим потенциалом, и проявляющая себя реальными опытами (сновидения или бодрствования), ничего не творя в наличие.

Все опыты пусты, невещественны, но они переживаются как реальность, потому что они сделаны реальностью из самой себя и для самой себя. Это живая пустота, живое нематериальное осознание, претворяющееся в бесконечное многообразие опытов, но остающееся при этом невещественным.

К нему неприменимы понятия локализации в пространстве.
Из него нельзя выйти.
В нем есть всё что есть, но «вне его» не бывает.

Не то, что вне его ничего нет, а просто не бывает самого «вне его».

Всё, что было, есть и будет, — в нём, но само оно — в нигде и в никогда.

Это как «уникальное тигле» в нигде и в никогда. Это как «вещь в себе», но без вещи.


Только имейте в виду, что сами по себе эти объяснения ничего не объясняют,
то есть, через них вы не сможете представить «трикайю Будды» (или «Триединство Бога»). Это нужно пережить напрямую, без участия интеллекта. Интеллект в этот момент становится неподвижным, как чистое зеркало, он не имеет «я» в этот момент.
.

Вопрос:

Лакшми, прокомментируй пожалуйста этот опыт человека:

-

...могу сказать только, что первое савикальпа произошло где-то после 3 лет практики медитации по Кришнамурти - это непрерывное отстраненное наблюдение видоизменений ума, так что постепенно поверхностные слои ума успокаиваются; затем, еще через года 3 практики атма-вичары внезапно произошло нирвикальпа, когда самые глубокие слои ума тоже успокоились сами по себе; после этого примерно полгода не мог адекватно воспринимать мир, мысли, чувства и т.д., поведение соответственно тоже было неадекватным (в негативном смысле); потом еще через год снова внезапно произошло нирвикальпа, потом еще раз снова через год; и каждый раз было трудно именно воспринимать миры форм, так как любые формы/объекты вызывали какое-то странное отвращение в сознании, но эго сохранялось, хотя с каждым разом оно как бы уменьшалось на порядок; бывает что часами чувство "я есть" (как и "меня нет") не появляется, но иногда возвращается

это правда так в Нирвикльпе-самадхи или это опыты ума

То, что выделено синим, - это восприятие через эго.
Что такое «миры форм» как не проявленное сознание?
Откуда же у сознания может быть отвращение к самому себе?

Отвращение может быть только к иному, к чему-то отличному от себя,
поэтому даже «любовь к другому» - неистинная любовь!

Когда мы употребляем слово «истинная», то оно означает: настоящая,
не выдуманная, не притворная, не ошибочная!
А, не какая-то абстрактная «истинность».


Не бывает «любви к другому», поэтому, когда влюбленный говорит: «я люблю этого человека», то он ошибается, на самом деле он любит себя, а «другой человек» есть лишь инструмент актуализации этой любви.
То же самое - в случае «материнской любви».


Поэтому истинная любовь бывает только к себе, и всё, что ей мешает осуществляться, вызывает отвращение или ненависть.

Однако, в недвойственности нет «других», поэтому и об отвращении не может быть речи.

В отсутствии второго (иного) даже понятие «восприятия» теряет смысл, потому что восприятие подразумевает, как минимум, двоих.

Поэтому в отсутствии «второго» («иного») это уже не восприятие, а бытиё собой.
К чему может быть отвращение в бытии собой?

Отсюда понятно, что в приведенном примере эго присутствовало в полный рост,
и некое измененное состояние сознания ошибочно принималось за нирвикальпа-самадхи.

На самом деле, нирвикальпа самадхи - это отсутствие опытов, отсуствие викальп.
Это "пограничное состояние" описываемое только через отрицание:
не сознательность, не бессознательность, не восприятие, не невосприятие...

Образно говоря, это «момент встречи лицом к лицу с Непостижимым»,
где ваше я исчезает в нём.

И если это действительно была нирвикальпа, а не какое-то измененное состояние сознания,
то, хотя ваше «я» возвращается после самадхи, оно больше неотдельно от Всепронизывающей, Непостижимой Сущности, из которой "сделан" «мир»,
иными словами — ни от чего.

Вопрос:

это правда так в Нирвикльпе-самадхи или это опыты ума

Это неверное суждение текстов, потому что в текстах под эго имеется в виду обособленность вашего «я».

Если оно необособлено, то это и есть состояние, переданное Иисусом:
"Я и Отец Мой Одно".

Иисус (как и Будда) тоже разговаривал с людьми, и тоже употреблял местоимение «я»,
но под «собой» он имел в виду не обособленную личность, а «Сына Божьего»,
то есть неотдельную часть Бога (Сознания) в контексте целого.

Это переживается так, что вы самостоятельны, но неотдельны.
Неотдельны - в том смысле, что ваше «я» - это не «я» личности, а «Я» бога, но это очевидно только в нирвикальпа-самадхи, где нет викальп,
а в сахаджа самадхи викальпы есть, но их внутренняя сокровенная живая сущность есть незримая сущность Бога. Всё дышит Богом. Во всём дыхание Бога.

Или проще: различия без разделения (как разные волны из одной и той же воды).

Так что, ваш автор неверно истолковывает отсутствие эго,
потому что отсутствие эго — это не отсутствие «я», а отсутствие обособленности вашего «я».

__________________

Но у меня к вам просьба: когда вы спрашиваете, то конкретизируйте свои вопросы, потому что просить «прокомментируй этот опыт» неправильно! Я бы даже сказала - лениво.
Укажите, что вам конкретно непонятно или вызывает сомнения;
в противном случае я отвечу вам так же односложно - «это "левый" опыт»,
но из такого ответа вы ничего не поймёте. Поэтому задавайте правильные вопросы.
.

Вопрос:

и второе описание:

.

...глубокий сон без сновидений - это не чистое сознавание уже, это каузальное восприятие; если быть очень внимательным, наблюдательным, то становятся очевидны контуры очень яркого каузального тела (у меня оно как яйцо, у некоторых - шар); также очевидны, как в бодрствовании, очевидна форма физического и эфирного тела, а в сновидении - форма астрального тела; причем поначалу каузальное тело бесцветно у многих, поэтому воспринимается как пустота, ничто; с практикой, когда благородные качества характера и творческие способности украшают его в виде объемных динамичных мандал, оно становится ярче, разноцветнее; когда оно активно (раждас), то воспринимается как сгусток тончайшего электричества (=могущество) и ярчайшего белого света (=мудрость); когда пассивно (тамас) - как холодное фиолетово-золотистое пламя; какое оно в саттве, я пока не видел;
в сахаджа-самадхи каузальное и астральное тела должны разрушиться (но Мастер по своей воле может временно создавать их для путешествия в соответствующем мире)

разве в медитации видны всякие шары или яйца - в виде казуальных тел и т.д.???

Видны, в медитативных состояниях и не такое может быть видно,
но это не имеет отношения к нирвикальпа самадхи, в котором нет опытов!

Зачем вы спрашиваете обо этом? Мало ли кто что увидит в медитации и понапишет!

Ищите свидетеля любых опытов, замрите на свидетеле!
Тогда постепенно все опыты восприятия исчезнут, а вместе с ними и свидетель.

То что останется, не имеет выражения.

Представьте себе «зеркало интеллекта», поверхность которого волнуется, создавая опыты восприятия.
Истинное Я смотрит в «зеркало интеллекта» и видит себя искаженным (неистинным).

Чтобы узнать своё истинное лицо, вы должны отвести внимание от всех опытов и застопорить его на свидетеле, постоянно спрашивая себя: кто свидетельствует это (тот же ваш шар, к примеру)?

Свидетель не является ничем, он и есть то самое Непостижимое,
но переводя внимание с опытов восприятия на свидетеля (ни на что, вне каких-либо направлений) вы перестаёте воспринимать опыты, и «зеркало интеллекта» постепенно "выравнивается";
в какой-то момент отражает ваше "лицо", которое не является ничем (нети-нети).
Отражение и отражаемое становятся одним Невыразимым.

Вот правильное направление поиска себя!

Истинное Я становится свидетелем только при наличии опытов проявления,
вне опытов Истинное Я остаётся, но оно уже не является свидетелем, потому что свидетельствовать нечего, оно не проявлено в нирвикальпа-самадхи.

Когда же оно проявляет себя, тогда оно недвойственно своим проявлениям,
потому что это его проявления, его танец.


Вы для себя поймите только одну главную вещь, что какие бы опыты медитации, бодрствующего состояния или сновидения ни возникали, вам нужны не они, а их свидетель.

А то получается, что опыты известны, а тот, кто их свидетельствует, остаётся неизвестен!

Узнавание своего лица - это узнавание природы свидетеля! Узнавание природы знающего!

Только он является реальностью, а всё остальное - бесконечное разнообразие его превращений.

Не зацикливайтесь на превращениях, ищите чистую природу превращающегося, какова она вне превращений.

Потому что превращения меняются, они возникают, длятся какое-то время и исчезают,
а превращающийся вне времени.

Ищите природу того, кто знает, свидетельствует свои превращения.

Найдя её вам будет безразлично, какие будут превращения, потому что они все ваши!


Это говоря из недвойственности. А говоря из двойственности, ищите свидетеля опытов.


Не важно каких: медитативных, сновидческий или бодрственных.

Вам нужно узнать безначальное лицо свидетеля! Знающего!

Тогда вы увидите, что знающий и знаемое - не двое, что знающий знает не нечто отдельное от себя, а свои собственные превращения.

Но пока ищите свидетеля любых опытов, того, кто их осознаёт.

А то получается, что вы знаете всё, кроме того, кто знает, т.е. кроме себя.

И если вы знающего (себя) принимаете не за того, кто он есть на самом деле,
то и всё ваше знание будет ложным.


Поэтому, что бы вы ни восприняли в медитации, спросите себя: - Знаю ли я того, кто это воспринимает? Кто есть я? Я - это кто?


Застопоритесь на этом свидетеле, тогда всё свидетельствуемое постепенно исчезнет, затем исчезнет свидетель, и останется Непостижимое.


Что бы вы ни восприняли – это не имеет значения (хоть шар, хоть параллелепипед,
хоть мандалу, хоть четвертое измерение, хоть отсутствие измерений, хоть чёрта в ступе...).
Значение имеет только одно: – кто воспринял? Я – это кто?

Нирвикальпа самадхи есть безответный ответ на этот вопрос.
.

Вопрос:

Это для другого человека, чтобы ему немного помочь попытаться увидеть свои ошибки, а то он уже столько лет мучается с этими самадхами так называемыми!
Сам он не стал сюда писать пока, но обратит внимание на ответы компетентного человека в этом вопросе, поэтому я их задал именно тебе!

Тогда передайте своему знакомому, что погоней за "самадхами" он ничего не добьётся,
а только напрасно измучает себя. Лучше бы ему вовсе забыть это слово.

Его задача - не в получении опытов, какими бы фантастическими или мистическими
они ни были, а в том, чтобы распознать природу свидетеля этих опытов,
т.е. свою природу.

Вы знаете, что вы есть, и что вы - воспринимающий,
но вы не знаете чем вы являетесь в реальности.

И то, что называют «духовным поиском» - это узнавание своей истинной природы.

Узнавание, чем вы на самом деле являетесь!

Вы сами, а не шары, не мандалы, не каузальные тела и не что-то ещё.

Кто свидетельствует опыты восприятия? Кто есть воспринимающий? Я - это кто?

Вот вопрос, которым он должен мучаться!

Про всё остальное нужно забыть, это второстепенное.

Зачем ему опыты, если познающий неизвестен?

Он должен понять, что постоянных опытов не бывает, и значит нет смысла даже стремиться к ним, даже к самым чудесным, потому что они уйдут, ничего из них не останется навсегда!

Ему нужно найти то, что не меняется, что не приходит и не уходит, - свидетеля меняющихся опытов.

А раз так, то об опытах даже упоминать не следует, потому что они не имеют никакого значения, потому что любой опыт уйдёт!

И вот, представляете, вы гонялись, гонялись за опытом, наконец-то догнали его,
но не успели и насладиться, как он взял и ушёл; а вы - опять с пустыми руками, потому что вы не нашли то, что не приходит и не уходит.

Свидетель опытов не является опытом, значит никакие опыты не важны для распознавания природы свидетеля!


Вы со своим знакомым должны как-то постараться понять одну главную вещь:



Просто полностью осознайте смысл этой фразы, она исключит любую ошибку!


Если вы надеетесь в результате практик найти что-то такое, чего нет прямо сейчас,
то это бессмысленная затея, потому что это не будет реальностью.
Реальное не отсутствует никогда, оно не приходит и не уходит!

Если что-то отсутствует хоть в какой-то момент времени, то это не реально!
.

Вопрос:

При пробуждении иногда заметно, как возникает на мгновение страх, а потом мгновенное обретение ориентиров (вот мое тело, я в комнате, я мать своих детей, жена своего мужа и т.д.). Это очень быстро происходит, и не всегда заметно. А днём последние несколько дней легкая тревожность идёт фоном, практически всё время, и утихает, когда что-то сосредоточенно делаешь (когда есть сильная заинтересованность чем-либо, или физическая боль сильная и внимание приковано к ней). Уловить появление этого неуюта не получается пока, замечается только его наличие.

А где сказано, что нужно уловить момент появления?

Здесь имеется в виду другое.

Сознание само по себе – безличное, несмотря на наличие знания «я есть»,
это значит, что самосознание есть, а «личности» нет.

Но в сознании есть тенденция к созданию «персоны», и эта «персона» создаётся мыслями.

Как только «персона» принята за реальную, так дальше вы действуете от имени этой персоны.

А вы – не персона, и она не нужна для нормального функционирования ума.


«Ваша персона» – это как "баг" в сознании, как инородное тело, она совершенно не нужна сознанию. Мало того, именно из-за неё и возникают все проблемы!

Это не настоящая персона, а ментальный "клубок".

Но именно появление этого "клубка" разделяет единое бытиё-сознание на «я» и «не я».

«Я»-сознание ошибочно считает себя «я»-персоной.

Если этот "клубок" убрать из сознания, то разделения бытия на «я» и «не я» не будет. И значит вы восстановили свою целостность или, правильнее сказать, избавились от иллюзии своей обособленности.


Теперь, что такое «безличное сознание»?
— Это не отсутствие самосознания, это отсутствие «личности».

То есть «я» в этом сознании есть, но оно – «я»-сознания, а не «я»-личности.

Как это понять практически? А так, что «я» – это не тот, кто переживает,
а само переживание.

Сколько переживаний – столько и «я»; «я» "висит на хвосте" каждого переживания, каждого восприятия, каждого движения сознания.

Поэтому «я» – это сумма всех переживаний, всех восприятий, всех опытов сознания.

И это не нуждается ни в какой персоне.

Но это не значит, что вам нужно говорить: «я есть опыт ходьбы» или «я есть ощущение приятного вкуса», или «я есть говорение по теме».

Вы можете говорить как обычно, но при этом под «я» не подразумевается Лакшми или кто-то ещё, под «я» подразумевается сам опыт. В том смысле, что «я» недвойственно никакому опыту.


Выше я сказала, что «я» "висит на хвосте каждого опыта восприятия",
но можно сказать и так, что все опыты восприятия "нанизаны на «я», как на шампур",
или что все опыты восприятия "происходят в сфере «я»",
или что «я» недвойственно никаким опытам восприятия.

Здесь нет никакого обособленного от опытов восприятия «меня».

Но когда появляется идея обособленного «я», за коим подразумевается некая персона,
ТО ЭТО ПОЯВЛЯЕТСЯ ЭГО.

Поэтому эго – это не «я», а идея обособленного «я».

И вы должны понимать, что речь идет не о том, чтобы уловить момент появления «своей персоны» в сфере восприятия, а о том, чтобы замечать все её проявления.

Сам факт того, что вы замечаете проявления «своей персоны», останавливает их.


Теперь, что касается выражения «вы заметили». Это нормальное выражение,
вам не нужно коверкать речь и говорить: «я есть различение появления персоны»,
хотя в действительности так и есть на самом деле, потому что «я» и действие не являются двумя.

Тем не менее, говорить так не нужно, достаточно понимать, что за «я» нет никакой персоны, что «я» – это осознание любых действий (любых опытов восприятия),
а осознание действий недвойственно действиям.


Осознание – оно никакое само по себе (нети-нети), но в нем спонтанно возникает восприятие, и осознание недвойственно ничему в этом восприятии.

Любой опыт восприятия недвойственен осознанию, это не делится!
Не бывает опытов восприятия без их осознания!

Так что, «я» – это не личность, а осознание любого опыта восприятия.


И всё, что вам нужно, это избавиться от клубка мыслей, создающих иллюзию «своей персоны».

Но это не случится вдруг, потому что тенденция к созданию «своей персоны» слишком стара, аж со времён Адама и Евы.

Это нужно понимать, и не рассчитывать на быстрое избавление.

И вот когда тут на форуме некоторые спрашивают: –"Ну когда же я просветлею?", – то ответ такой: ровно тогда, когда ты освободишься от тенденции создавать и поддерживать иллюзию «своей персоны». Так что, этот вопрос – к самому себе!


Этого не получится сразу, эта привычка будет исчезать постепенно, как Чеширский кот.

Поэтому я и говорю вам, что избавляться от «своей персоны» нужно намеренно и последовательно, с терпеливой настойчивостью, через наблюдение за всеми проявлениями «своей персоны».

Вы идете в сторону постепенного убывания проявлений «своей персоны».


Когда они убавятся на 20%, вы ничего не заметите, и на 30% - почти ничего не заметите,
а на 40% – заметите, потому что в более длительные периоды отсутствия персоны вы уже начнете
ощущать свою целостность со всем.

Когда вы избавитесь от 50% проявлений «своей персоны», вы "пройдете точку невозврата",
т.е. эта тенденция уже будет приговорена, и вопрос её полного исчезновения – это только вопрос времени.

И вот когда вы избавитесь от 60% проявлений «своей персоны», тогда её "смоет",
и, как говорит Махарадж, – реальность вберет вас в себя.


В конечном итоге от «вашей персоны» останется только "хвостик",
но он уже не сможет помешать вашему ощущению целостности.

И вот это как раз и есть то "место", когда ваша тёмная медитация начнёт быть успешной.

То есть целостное бытиё-сознание – это не конец практики, вам нужно ещё "заглянуть" в небытиё;

Тогда бытиё и небытиё станут двумя аспектами одного и того же «Я».
«Сагуна-Брахман – Ниргуна-Брахман» или «Брахман – Парабрахман».


Ещё обратите внимание вот на что: когда вы слышите о внезапных сатори (вспышках целостного сознания),
то это не настоящее отсутствие «персоны», это состояние временной остановки ума.
Ум временно остановился, поэтому и «ваша персона» не проявляется, ведь она есть продукт ума.

Но ум не может быть постоянно неподвижен, поэтому, когда он возвращается к своей естественной активности, то вместе с ней возвращается и «ваша персона».

Поэтому, когда я говорила, что такое временное сатори, ничего не стоит,
то я имела в виду именно сатори, обусловленное временной остановкой ума,
а не отсутствием «своей персоны».


Конечно, при остановке ума «ваша персона» тоже не проявляется,
но вам нужно другое состояние, а именно когда ум действует, а «персоны» он больше не воссоздаёт.

Ведь если бы, например, ум Махарши и Махараджа не действовал,
то никаких объяснений они не смогли бы дать, они бы слово не произнесли
и попить бы не смогли попросить!

Но в том-то и дело, что их ум работал превосходным образом, а «их персон» при этом не было.

«Их персоны» может иногда и "виляли хвостиком", но крайне редко,
так что никакой обособленности не создавали.

И вот, когда говорят о сахадже, то это и есть работающий ум без «персоны» (без эго).
Потому что сахаджа – это естественное состояние ума.

Конечно, в состоянии сахаджа ум становится совершенно ясным,
потому что в нем отсутствует весь ментальный мусор, связанный с персоной:
с её мнениями, суждениями, стремлениями, ожиданиями, надеждами и страхами.

Но чтобы вернуть своё естественное состояние, вам нужно избавиться от тенденции создавать и поддерживать «свою персону».

А избавиться от «своей персоны» можно только через постоянное наблюдение
за всеми её проявлениями.


Вот о таком постоянном наблюдении за всеми проявлениями своей персоны и шла речь в приведенной вами цитате. А не о том, чтобы поймать первый момент её появления.

Вы наблюдаете все проявления своей персоны, все и постоянно,
или, по крайней мере, так часто, как только возможно!
Вы должны быть сильно заинтересованны в этом!

Но не рассчитываете на быстрое избавление от проявлений «своей персоны»,
а терпеливо и настойчиво продвигаетесь в сторону их убывания.

Мы все слишком долго приучались воссоздавать и поддерживать «свои персоны»,
теперь придётся потратить столько же времени на их разрушение.

Необоснованные ожидания на скорое избавление от проявлений «своей персоны»
только замедлят процесс!
.

Джаянанда:

Сильная привязанность к ней. Чем сильнее привязка к человеку, тем он дальше. И мысли о ней постоянно присутствуют. Я не могу ни еду приготовить, ни уснуть, ни заняться делами нормально. В уме возникают различные сценарии, как у нее теперь жизнь, есть ли кто-то другой и так далее. Я хочу раз и навсегда разорвать эту нить. Хочу внезапно осознать, что ни в ком не нуждаюсь, наполнен собой, свою ценность.

Но, ведь вы не девушку любите, а себя.
А девушка — лишь инструмент, с помощью которого вы хотите быть счастливым,
а счастливым вы хотите стать, потому что вы любите себя!

Любви к другому не бывает! Потому что никаких «других» нет.

Но, даже если вы поглощены иллюзией, что другие существуют,
то всё равно, любви к другим не бывает!


Любви к другим не бывает ни в целостности, потому что в целостности нет «других»,
ни в двойственности, потому что любовь к себе ложно принимается за любовь к другим.

Проверьте сами: кого вы на самом деле любите в вашей ситуации,
и кто на самом деле вас волнует — девушка или вы сами?

Даже из вашего сообщения видно, что вас волнуете только вы сами: «я не могу, я хочу, как мне...»
Всё крутится вокруг вас!

А девушка — это просто инструмент, с помощью которого вы хотите стать счастливым.

Просто увидьте этот факт: вы любите не девушку, а себя. Осознайте это!

Это хороший факт, потому что он настоящий, потому что это то, что есть на самом деле!
Это не притворно!

Вы любите себя, и это неотъемлемая часть вашей реальности,
можно сказать, что вы и есть любовь к себе, вы являетесь любовью к себе.

И вся эта "движуха" под названием «вселенная» возникла из любви к себе.

То есть, я хочу сказать то, что любовь к себе — это законная реальность, Божественная если хотите!

И вопрос только в том, кто есть вы.


Являетесь ли вы обособленным существом, тем персонажем, за которого вы принимаете себя,
или вы не являетесь вообще ничем, на что можно указать: «вот — это я»?

Если в реальности вы не являетесь ничем, тогда вы недвойственны ничему,
а это означает, что кроме вас нет ничего. Это и есть целостность.

Целостность — это не полнота персоны, целостность — это отсутствие «не я».

Если ваше восприятие разделено на «я» и «не я», то это нецелостность!

Целостность — это когда нет «не я», когда нет «других».


И когда вы говорите, что хотите осознать свою целостность, то это означает, не какую-то «наполненность вашей личности», это означает, что нет «не я».
Это означает, что вы необособлены ни от чего,
вы неотдельны ни от чего, что вы воспринимаете, включая вашу девушку!


На самом деле вы и сейчас целостны со всем, что вы воспринимаете,
ваша обособленность иллюзорна, она есть результат ложного знания себя,
которое остаётся только до тех пор, пока не исследовано на истинность.


Исследуйте свою обособленность на истинность.
Проверьте: можете ли вы быть обособленны от того, что вы воспринимаете?

Для этого попытайтесь найти воспринимающего. Кто например, воспринимает ваше тело? «Я» — это кто?

Можете вы показать это воспринимающее «Я»?

На что бы вы ни указали (даже на мысль), это будет воспринимаемым, а где же воспринимающий? Кто воспринимает мысли? «Я» — это кто?

Как только вы перестанете себе казаться чем-то воспринимаемым, так сразу иллюзия вашей обособленности исчезнет. А без неё остается целостность.

Целостность — это не наполненность личности, целостность — это ваша целостность со всем, что вы воспринимаете.

Она вытекает из того факта, что воспринимающий (вы) не является ничем.

Ваша девушка (эта или другая) будет вас мучать до тех пор, пока вы будете верить,
что вы являетесь чем-то, что можно воспринять.

Вы всегда будете испытывать недостаток, пока не вернете себе целостность со всем, что вы воспринимаете.

Но под вами имеется в виду не персона, а воспринимающий.

То есть, даже если бы ваша девушка вернулась к вам, то ваше счастье продлилось бы не долго, не больше двух секунд, а затем вы опять стали бы ощущать недостаток чего-то ещё.

Но обычно при обретении желаемого объекта или опыта счастье вообще не приходит.

Поэтому, гоняясь за желаемым, мы гоняемся за миражами.
Но, видимо, нам нужно, чтобы мы столкнулись с миллионом таких миражей,
чтобы до нас со всей ясностью дошло, что в мираже нельзя напиться.

Но пока это не дойдёт окончательно, пока у вас остаётся надежда напиться в каком-нибудь мираже, вы будете продолжать идти ложным путём.

Ваши боль и страдания — это сигнал, что вы на ложном пути поиска счастья.
И он будет только усиливаться! Сама жизнь докажет справедливость этих слов.
.

Вопрос:

По мере того, как человек начинает практиковать, у него развивается способность к однонаправленному мышлению, к концентрации ума на одном вопросе.
Обретая навык концентрации внимания, человек получает "оружие" невиданной мощи, и действие его, может выясниться самым неприятным образом.
Например, исполнение желаний вызванное неаккуратно брошеным словом или мыслью, со всем комплектом того, чем обернется исполнившееся желание.
Или же огромный "выхлоп" негатива, из-за того, что был слишком разозлен или расстроен ситуацией.
Обычный человек, тоже чувствует подобное на себе, но в том то и дело, что начав практиковать ощущаешь колоссальную мощь ума в своем ментальном мире, и возможность его разрушения (частичного или основательного), из-за собственной легкомысленности или неаккуратности.
Вся соль в том, что те мысли и поведение, которое раньше (до начала занятий) вполне "сходили с рук", неожиданно могут давать такую отдачу, что невольно становится страшно думать вообще.

1. Когда ум чистый, тогда каждая мысль реализуется. ("И слово стало плотию")

2. Но этот "фокус-покус" начинает замечаться уже при практике однонаправленного мышления.

Разница между этими двумя пунктами – в слове «практика»,
то есть, во втором случае присутствуют намеренные усилия к однонаправленному мышлению.
Без усилий не обойтись.

Тем не менее, уже на стадии практики однонаправленного мышления вы замечаете,
что некоторые ваши мысли реализуются в опыте.

Но это относится только к тем, кто действительно практикует однонаправленное мышление.

У обычного человека такое тоже случается, но крайне редко и только в виде совпадений;
это как на карусели, когда ребенок поворачивает руль своей машинки в ту же сторону, в которую движется карусель (сравнение К. Ренца).
Ребенок начинает думать, что это он управляет машинкой. А на самом деле это было совпадение.

Так и у обычного человека иногда желания совпадают с опытом.

Но редко, потому что "карусель его ума" противоречит его же желаниям!
Одна мысль – в одну сторону, а другая – в противоположную!

Об этом говорил Махарадж:

-

Посмотрите на сеть и все её противоречия. Вы создаёте и разрушаете на каждом шагу. Вы хотите мира, любви и счастья и без устали создаёте боль, ненависть и войну. Вы хотите быть долгожителями — и переедаете, вы хотите дружбы — и используете других в своих интересах.
Достаточно только увидеть, что ваша сеть сплетена из таких противоречий, и они исчезнут.

Если эти противоречия в "карусели ума" исчезнут, тогда реализация мысли в опыт
будет уже не случайным совпадением.


И вот, когда вы практикуете однонаправленность ума, тогда в нем просто нет места для противоречий.
Однонаправленность ума – это отсутствие хаоса в уме.

И тогда любая мысль реализуется в опыт.

Но так получается, что чем чище однонаправленность ума, тем быстрее из него исчезает личность (чувство обособленности), а вместе с личностью исчезают и её желания.

Поэтому и говорится: до пробуждения есть желания, но нет возможности их исполнить,
а после пробуждения есть возможность, но нет желаний.

Однонаправленность ума – это когда в нем присутствует только какая-то одна идея, которая и рассматривается умом. Тогда для личности не остаётся места в уме.

Этот факт нужно использовать не для исполнения личных желаний, а для нахождения самых важных ответов, иначе вас затянет обратно в личность.

Если в уме достаточно долгий промежуток времени ничего нет, кроме какой-то одной рассматриваемой идеи (вопроса), то мир тоже исчезает.


Что касается "мер безопасности", то тут подавление желаний, и особенно негативно-эмоциональных желаний, неправильно, потому что может привести к непредсказуемому результату.

Знаете, на начальном этапе практики, пока разрушительных желаний ещё много, лучше покаяться.

Это не смешно, это единственная возможность устранить последствия разрушительных желаний,
которые вы не можете просчитать!

Но покаяться не перед небом, не перед иконой, а перед самим собой или, скажем так, перед непознанной частью самих себя, которая в порядки больше известной вам части.

Покаяться, отречься от своего желания, потому что вы не можете просчитать его последствия.


Ну, к примеру, многие считают Путина исчадием ада и искренне желают его смерти.
Афонские старцы вообще провели ритуал предания Путина анафеме, да ещё под видеозапись.
А откуда они знают, что будет лучше? Может быть будет ещё хуже.
Вот придет Володин, и будет ещё хуже, причём, для большинства!


Мы желаем чего-то ради лучшего, но мы не знаем последствия этого нашего "лучшего",
может оно обернётся ещё более худшим.

Поэтому, если вы поймали себя за желанием вреда кому-то или за желанием переделать мир по вашему сценарию, то покайтесь искренне,
потому что вы не можете просчитать все последствия ваших желаний,
включая последствия для вас самих, т.е. своим желанием вы можете навредить самому себе, пусть даже и в отдалённой перспективе.

Покаяние – правильная мера безопасности, вы сами, но уже сознательно, а не случайно, отрекаетесь от своего желания, тем самым аннулируете его, сознательно отменяете его.

В христианстве искреннее, не формальное покаяние считается очищением от греха.
И это не мракобесие, это знание того, как действует сознание, и как оно взаимодействует с бессознательным (вы ведь не осознаёте подсознательное).

Подавлять такие мысли нельзя, нужно в них искренне раскаяться, отречься от них, как от невежественных; признать свою несостоятельность просчитывать все отдаленные следствия своих желаний, смирить гордость и самоуверенность ума.

Подавленные они уйдут в подсознательное и неизвестно чем вернутся однажды.

И, скажем так, после ста раскаяний вы перестанете желать кому-то вреда или переустраивать мир,
потому что вы раскаиваетесь не из нравственности и морали, а из понимания, что вы можете навредить сами себе, потому что не можете просчитать все последствия, потому что вы не видите весь клубок противоречий в своем уме.

То есть, это не через запрет, а через понимание непредсказуемых последствий своих, казалось бы, правильных желаний.

Вам не нужно помогать Богу создавать гармонию в мире, просто не мешайте Ему!


Ну, а после этой "меры безопасности", можно (и желательно) заняться самоисследованием.

Только вот тут хочется добавить:

Вопрос:

Если коротко сформулировать, то в момент проблемы установка такая: я смотрю внимательно на своё ОТНОШЕНИЕ, смотрю на то, чего я ТРЕБУЮ для СЕБЯ. В этом смотрении основная масса всего этого нелепого эгоизма отваливается. И еще смотрю - для КАКОГО себя я чего-то хочу. Мне никакому - ничего не нужно... Конец проблемы)

Не конец проблемы! Пока не будет осознанно Истинное Я, желания будут возникать,
хотя при практике однонаправленности ума их будет меньше.

Поэтому, когда желание аннулировано признанием несостоятельности ума просчитать все его последствия,
тогда нужно искать источник желаний: «Я – это кто»?

Потому что тут нет двух «я». Есть ложная обособленность Истинного Я.
Осознание своего Истинного Я – это отсутствие ложной обособленности.

Но сначала ум должен искренне признать свою несостоятельность предвидеть все последствия своих желаний.

Получается, что я не запрещаю себе желать, а боюсь желать, потому что не знаю всех последствий своих желаний.

Про это, кстати, фильм есть (смотреть).


.

Наши желания — это, другими словами, наше несогласие с тем, как всё тут устроено,
это наше несогласие с Замыслом Бога, в том числе и в отношении нас.

Мы самоуверенно считаем, что мы знаем лучше Бога, что для нас (и мира) хорошо, а что плохо, поэтому мы всё время пытаемся скорректировать Божественный Замысел.

Но Бог — это Абсолютная Истина, и пока мы не смирим свою необоснованную самоуверенность, мы будем продолжать страдать.

Ведь сказано у Падмасамбхавы: Достаточно, ничего не улучшая, оставить всё как есть.

Одного этого достаточно!

Не нужно пытаться скорректировать Замысел Бога, даже если он включает вашу боль!

Потому-то вы не знаете Божественный Замысел, в том числе, в отношении вас!

А наши желания и есть попытки улучшить Божественный Замысел.

Типа того, что мы лучше Бога знаем, как тут всё должно быть устроено правильно!
Но это необоснованная самоуверенность, потому что пока она ещё никого не привела
к счастью!
.

Отсутствие желаний — это отсутствие наших попыток улучшить замысел Бога,
а значит отсутствие противостояния Богу, а это и есть прямая дорога "к Богу за пазуху".
.
Некоторые понимают слова Падмасамбхавы так, что не нужно ничего делать, не нужно ничего практиковать.
.
Падмасамбхава говорит о другом — о том, что не нужно ничего желать,
потому что наши желания — это попытки что-то исправить в Божественном Провидении.

Вы следуете тому, к чему вынуждают вас обстоятельства, не ропща на Бога: – "За что это досталось именно мне?" или "Почему у меня нет денег на эту покупку, поездку...?".
Не сопротивляйтесь обстоятельствам, не боритесь, и вы прямиком попадете "к Богу за пазуху".


Кстати, Сатана (от евр. «сатан») означает воспрепятствовать, противоборствовать.

Так что, когда вы желаете того, чего у вас нет, или желаете удержать то, что у вас есть, и тогда вы становитесь сатаной, и оказываетесь в собственном аду.

А вот христиане говорят так : «Бог дал – Бог и взял». Своего-то ничего нет, даже тела.


Это как бы вверение себя Богу, доверие себя Богу.

Верить в Бога означает именно это – вверять себя Богу, доверять Ему себя.

А то мы говорим, что верим в Бога, а сами не доверяем Ему себя, но при этом ждём Милости.

Конечно, если бы мы только знали, что мы – не обособленные существа, то нам бы легко давалось вверение себя тому, с чем мы едины.

Но работает именно обратное: сначала мы полностью вверяем себя Богу, не пытаемся исправить
Его Пути Неисповедимые, а уж потом узнаём, что мы с Ним едины.


Впрочем, всё это уже есть в Библии: почитать.


Сравните:

Памдмасамбхава:

Если достаточно, не пытаясь улучшать, оставить всё в естественном состоянии,
зачем говорить, что не можешь достичь этого?!
Если достаточно, не утруждаясь, оставить все как есть,
зачем говорить, что нет для этого сил?!

Ев. от Матфея, "Нагорная Проповедь":

Поэтому говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить; ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи и тело – одежды?
Взгляните на птиц небесных: они не сеют, и не жнут, и не собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их?
Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть?
И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: не трудятся, не прядут;
но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них.
Если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, тем более вас, маловеры!
Итак, не заботьтесь и не говорите: „Что нам есть?“, или „Что пить?“, или „Во что одеться?“,
потому что всего этого ищут язычники и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом.
Ищите же прежде Царства Божьего и правды Его, и это все приложится вам.
Итак, не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы.

.

Вопрос:

Но, доводя мысль до логического конца, разве есть хоть что-то, выходящее за пределы Божественного Замысла, хоть один способ выйти за его пределы, хоть что-то иное? Думаю, ответ очевиден.

Вы уверенно считаете, что ответ будет «нет»?

Но вы подумайте ещё, просто в вашей логической цепи выпадает одно существенное звено, которое рушит всю цепь.

Подумайте, что есть такого, что не входит в Божественный Замысел?

Вы только не цепляйтесь за слово, цепляйтесь за смысл, стоящий за ним.

Божественный Замысел, как вы верно подметили, это концепция, но за ней стоит нечто такое, что убого пытается выразить эта концепция. Назовём это по-другому - «Таковостью» или «То, Что Есть».

И вот чего нет в «Том, Что есть»?

Ну, вот вы смотрите на змею и говорите: - «Это есть божественный замысел».
А вас поправляют: - «Вы плохо видите, это - не змея, а верёвка, и она - да, Божественный Замысел».

В том, что есть, нет того, чего нет, - змеи нет. Она кажется, но её нет!

То есть, когда мы говорим о «Божественном Замысле», то мы говорим не о каком-то реальном замысле,
что Бог там замыслил что-то и реализует, мы фактически говорим о Таковости.
Таковость - это Бог.


И хотя мы говорим, что «нужно избегать желаний, потому что мы не можем просчитать их последствия»,
но на самом деле это просто способ привести ум к сдаче.

Потому что тут вообще ничего нет, кроме слов!
В начале было слово, т.е. прежде чем возникнет опыт восприятия чего-либо, должна возникнуть концепция этого чего-либо. Так что, тут одни концепции, слова.

ПАДМАСАМБХАВА:

Когда распознал в своем уме эти овеществляющие мысли, это и есть самоосвобождение.

Ни сансары, ни нирваны, ничего вообще, чистая безымянная реальность. И даже это слишком много сказано.

ПАДМАСАМБХАВА:

Все это разнообразие явленного есть лишь относительная истина. Ни единого (из этих явлений) на самом деле не существует, (они мгновенно) исчезают. Все явленное бытие – и сансара , и нирвана – есть единственно лишь природа ума, явленная себе же и зрящая себя же. Когда поток сознания изменяется в своем движении, то соответственно этим изменениям пред умом предстают явления, воспринимаемые как внешние.
Таким образом, все есть не что иное, как ум, зрящий собственное явление.
Когда распознал в своем уме эти овеществляющие мысли, это и есть самоосвобождение.

Конечно, ум не может выйти за свои пределы, но он может выйти за пределы своих проекций, своих воображений.
Ум потерял своё истинное лицо в созданных им самим образах. И Сам же страдает из-за этого.

ПАДМАСАМБХАВА:

Так, дурак, сбитый с толку спектаклем, потеряв себя в ярмарочной толпе, бродит, ищет себя, позабыв свое лицо, и ошибочно принимает других за себя самого.

То есть, апеллируя к логике, мы всё же не должны забывать, что мы говорим не о том, что реально есть,
а о том, что воображается. Потому что в Реальности ничего нет!

Но говорим мы это себе для того, чтобы привести ум к сдаче, к прекращению создания образов,
потому что ум потерял в них своё истинное лицо.

И вот когда он освободит себя от иллюзии овеществляющих мыслей, тогда, как говорит Падмасамбхава, «думать или не думать – какая разница», потому что «как в небе не может забить родник, так в шунье не может реализоваться ни хорошее, ни дурное».
.

Вопрос:

С тем, что иллюзорная змея не входит в Божественный Замысел, всё однозначно ясно...
Но вот как быть с самим фактом иллюзии? Ведь она-то, уж точно есть.
Сама "кажимость", сам божественный гипноз - это часть "Того Что Есть"!
И если так, то наши попытки распознать иллюзию отдельной личности - это попытки корректировать "То Что Есть", противостояние Божественному Замыслу!
Кажется, что единственный способ не умничать - полная остановка всех ментальных движений - читта вритти ниродха. Но ведь и она - часть спектакля, как впрочем и сами эти "читта вритти"

Здесь я затрудняюсь всегда..

Да, это непросто.

Вы хотите сказать, что само нераспознавание ума своих овеществляющих проекций, как именно проекций, а не реальных явлений – это то, что есть.

А Сарасвати, как бы продолжая вашу идею, говорит, что противостояние этому своему нераспознаванию, заключающееся в самоисследовании – это тоже то, что есть.

И тут потеряно одно "звено": вы отрицаете не все концепции.

Вы говорите, что ничего нет, но кажимость есть. А ведь это точно такая же концепция!

Поэтому, на самом деле, и кажимость – это не то, что есть, потому что это тоже концепция,
и никакого реального «нераспознавания-распознавания кажимости» нет!
Потому что самой кажимости нет.

Об этом и говорит Махарадж: сначала на картинке ума возникает надпись – «я заблудился»,
потом – «я ищу себя», а потом – «я нашёл себя».

НО НИЧЕГО ЭТОГО НЕ ПРОИСХОДИЛО В РЕАЛЬНОСТИ!

Всё это – лишь записи на картинке ума, это не то, что происходит с реальностью,
поэтому с реальностью ничего не происходит, такова конечная истина!

Не было ни заблуждения, ни поиска, ни самоузнавания,
были только слова (записи на картинке ума).

И вот в этот момент Падмасамбхава и говорит: «думать или не думать – какая разница?»

Все равно ничего нет!

Поэтому Рамана Махарши и говорит, что сама мысль, что «я заблудился», ложна, потому что никакого реального заблуждения не было,
это только надпись на картинке ума про заблуждение, а самого заблуждения никогда не было.

То есть, поймите, что не только иллюзорный мир и личность не существуют в реальности,
но и кажимости (иллюзии) не существует, потому что это лишь слова.

Нет ни «заблуждения», ни «поиска себя», ни «самоузнавания»!

Потому что это – точно такие же концепции, как и все остальные!

Вот это "недостающее звено" и рушит всю логику.

Поэтому, весьма сожалею, но "кажимости" тоже нет,
потому что это точно такая же концепция, как и все остальные.

Вы отрицаете все концепции, кроме концепции «кажимости», но почему?

Я понимаю, что трудно осознать, что весь наш поиск не существует в реальности,
что с реальностью вообще ничего не происходит, но такова конечная истина:
никогда не было ни заблуждения, ни поиска, ни самоузнавания.


То есть, поймите ещё раз, что кажимость (заблуждение) – это точно такая же концепция,
это – не то, что есть в реальности. В реальности нет никакой кажимости, никакого заблуждения.

Вы слишком свирепо ухватились за концепцию кажимости. Но это – тоже слово!

Лонгчен Рабджам «Драгоценная Сокровищница Дхармадхату»

Поскольку заблуждения никогда не было, нет и не будет, То «обусловленное бытиё» лишь ярлык, – оно запредельно крайностям существования и несуществования.

Так как никто не заблуждался до этого, То никто не заблуждается сейчас и не будет заблуждаться в дальнейшем. Такова реализация изначальной чистоты трёх миров бытия.

В этом лоно безвечного и спонтанно присутствующего пространства, Сансара полностью прекрасна, полностью прекрасна и нирвана, В сфере Самантабхадры никогда не было ни сансары, ни нирваны.

Явления полностью прекрасны, полностью прекрасна и пустота, В сфере Самантабхадры никогда не было ни явлений, ни пустоты. Рождение и смерть полностью прекрасны, полностью прекрасны счастье и страдание, В сфере Самантабхадры нет ни рождения и смерти, ни счастья и страдания.
Своё и чужое полностью прекрасно, полностью прекрасны (воззрения) постоянства и нигилизма. В сфере Самантабхадры нет ни эгоизма и отчуждения, ни постоянства и нигилизма.

Поскольку нет заблуждения, то отсутствия заблуждения нет и подавно. Великое самосуществующее осознавание спонтанно присутствует испокон веков.

Так как освобождения никогда не было, нет и не будет, то нирвана – тоже лишь ярлык, ибо никто и не освобождался. Откуда возьмётся освобождение, если никогда не было заточения? Подобная небу чистота не впадает ни в ограничения, ни в крайности, такова изначально чистая реализация полной свободы.

То есть, вы не только никогда не рождались в мир, как личность, но вы также никогда и не заблуждались.

Грубо говоря, на экране ума возникает "бегущая строка", и именно в ней говорится о вашем заблуждении.
А никакого реального заблуждения с вами никогда не происходило.
Поэтому никакого поиска истины тем более не происходит в реальности.

И поэтому Махарадж подытожил всю эту котовасию: – «Что бы ни было сказано, даже если это говорю я, – это не реально».

Ральность вне выражения, то есть, То, Что Есть, не может быть сказано,
а то, что сказано – того нет.

Сказано «есть кажимость» – значит это не То, Что Есть!
Сказано «нет кажимости» – значит и это не То, Что Есть!

Сказано «есть иллюзия» – значит это не То, Что Есть!
Сказано «нет иллюзии» – значит и это не То, Что Есть!

Сказано «я - личность» - значит это не То, Что Есть!
Сказано «я не личность» - значит и это не То, Что Есть!

Сказано «есть объективные явления» – значит это не То, Что Есть!
Сказано «нет объективных явлений» – значит и это не То, Что Есть!

То, Что Есть, запредельно и утверждениям, и отрицаниям. (про это Алмазная сутра)
.