Линия Лакшми (только для чтения)

Вопрос:

Да, первая реакция на какие-либо лишения - либо жалость к себе (слёзы), либо агрессия (несогласие), ну или ненависть (негативное мышление).
Просто в сегодняшней ситуации негативные эмоции уже были проработаны (осмыслены) раньше (поиск виноватого и прочее).
Вся соль в том, что когда это оказалось действительностью, а не гипотетикой, захотелось вернуть, иметь при себе, т.е. разумность временно улетучилась.
Как, скажем, путешественник идёт по пустыне, всё нормально... Но вот он узнаёт, что вода на исходе (а он думал, что воды ещё вдоволь), и тут на него наваливается нестерпимая жажда, он боится за свою судьбу... В общем, очень пить хочется... Тут нет агрессии, тут жалость к себе и желание иметь (или, наверное, если попросту - страх, зависть и жадность).
Это и есть озабоченность судьбой личности, а значит недоверие Богу - величайший грех.

Ну как же ты не понимаешь, что этот урок не о том, чтобы не цепляться.
До истинного нецепляния ещё далеко! Пока твое «нецепляние» только на словах.

Но этот урок не про нецепляние, а про предательство, про то, что ради своего удовольствия нельзя жертвовать благополучием или спокойствием других, потому что это приносит боль другим.

Тебе дали почувствовать эту боль на своей шкуре.

И если у тебя был такой же грех в прошлом, если ты кому-то тоже причинила боль, то ты искупила этот грех своей сегодняшней болью.
И уж конечно, в следующий раз ты будешь более внимательна к тем, кто тебя окружает,
ты больше не захочешь причинять им боль. Речь идёт об искуплении.


Вот и получается, что благодаря этому негативному опыту, ты немного очистила свою душу,
потому что нас только страдания очищают! Вот такие мы засранцы.

И если с первого раза мы не понимаем, то будет второй, десятый, сотый...

Вопрос:

Я думаю, что это не только искупление, это способ заставить ум разобраться со своим дерьмом, проснуться.

Это одно и то же, ведь Бог - не садист, чтобы мучить нас, просто мы другого языка не понимаем,
не можем по-другому очнуться от омрачений.

Вопрос:

А, значит количество боли зависит не от количества греха совершённого мною, а от тупости ума, от его низкой способности усвоить урок. А сама тупость ума, омрачение и есть грех, который надо искупить.

Количество боли зависит от количества совершенных грехов!

Потому что, что ты вбрасываешь во вселенную, то и она возвращает тебе.

Чтобы однажды ты поняла, что «ты» и «вселенная» – не два, что это Единое Сознание.

От Матфея, 7 глава

Поэтому во всем поступайте с людьми так, как хотите, чтобы они поступали с вами.
В этом суть всего, что написано в законе и у пророков.

Здесь нет в наличии «материальной вселенной»; то, что ты воспринимаешь, как «материальную вселенную» – это Вселенское Тело Бога (или Единое Сознание).

И Бог показывает тебе языком жизни, что ты никогда ничего не делаешь для «других»,
что здесь нет никаких «других».

Бог хочет, чтобы ты поняла это.

Если тебе давать только хорошее, то ты не поймешь единства всего;
боль заставит тебя искать ответы, и они придут.

Впрочем, ответы всегда здесь, но люди их начинают замечать, только тогда,
когда им становится нестерпимо больно, когда сами они не могут избавиться от боли.

Ответ простой: поступай с «другими» так, как ты хотела бы, чтобы с тобой поступали «другие», потому что на самом деле никаких «других» нет.

Если ты понимаешь и принимаешь это, то правильные действия с твоей стороны последуют автоматически, и боль постепенно исчерпается.

Если нет, если ты продолжишь поступать с «другими» так, как ты не хотела бы, чтобы «другие» поступали с тобой, то боль только усилится.

Но здесь нужно понимать, что есть период инерции, что уже принесенная тобою боль, вернется к тебе. Так круги от брошенного в воду камня расходятся к берегам ещё какое-то время..

Их можно купировать благими поступками, например, бескорыстным трудом.

Но и здесь нужно помнить, что это не так, что «ты» трудишься для «других», чтобы «тебе» простили грехи,
а так, что «других» нет. Что, что бы ты ни делала, ты делаешь для себя.

Тогда твоя корысть включает в себя всю вселенную, разделения на «это мне, а это другим» нет.

Сюда, кстати, относится и качество вашей работы, поэтому если качество вашей работы оставляет желать лучшего, то не удивляйтесь, если вы получаете плохое обслуживание и плохие товары.

МАХАРАДЖ:

Джняни понимает ситуацию во всей полноте и сразу знает, что должно быть сделано. Вот и всё. Остальное происходит само собой и по большей части бессознательно.

Тождественность джняни со всем, что есть, так глубока, что как он реагирует на вселенную, так и вселенная реагирует на него.

Он абсолютно уверен, что когда ситуация осознается, события начинают происходить с адекватной реакцией. Обычный человек озабочен лично, он сравнивает риск и шансы, а джняни остаётся внимательным, уверенным в том, что всё происходит так, как должно происходить. Не важно, что происходит, поскольку в конечном счёте возврат к равновесию и гармонии неизбежен.

Вопрос стоит только о глубине тождественности.

Начните с малого – с понимания, что нет «других».

Вопрос:

Теперь я понимаю всю глубину своей греховности!........
Это как раз то, что нужно было, я чувствовала, что это должно найтись....
Раскаяние и благодарность переполняют....
Так хочется, чтобы это осталось навсегда, чтобы уже не возвращаться...

Твой грех — в том, что ты действуешь из ложной идеи разделенности на «я» и «не я».

И в этом случае никогда не выбраться из греха.

Но ты можешь сразу действовать по истине, и она сама раскроет себя.

Т.е. это не так, что сначала тебе раскроется истина, и тогда ты будешь поступать по истине.
А так, что сначала ты начнёшь поступать по истине, и тогда она раскроется тебе.

Если бы было иначе, то не было бы учений, не нужна была бы Библия и другие подсказки.
.

Вопрос:

http://vk.com/atlantida_project
Вот прекрасный пример - девочка, поющая про гиперпространство и вся из себя с виду очень просветленная (мне очень нравится) и вот у нее рак... судорожно собирают деньги всем миром, за жизнь цепляется, борьба идет, сопротивление.

Ну как бы, случись это с БГ (тьфу-тьфу-тьфу! не дай Бог) и он начал метаться в панике, то грош цена его песням для него самого, прежде всего. Он бы конечно сам себе оплатил все, да и мудрее он намного, кажется, только это уже из другой песни.

Вот именно что! Раману и Махараджа насильно уговаривали лечиться, Будда тоже ждал, когда его отпустят.

Только может это не она хочет, а её почитатели? Тогда это нормально.

Но с другой стороны, искренние искатели истины никогда не останутся без помощи.
Бог за этим присматривает.


В общем, не бегите от боли, не пытайтесь спрятаться, получите всё, что вам причитается,
и помните, что это не наказание вам, а приведение вас в чистый, святой вид,
чтобы вы могли войти в Царство Отца.

Если «наотмашь по сердцу» - то «светлым лебедем в кровь».


А люди, что принесли вам боль, - это инструменты Бога в его усилиях вернуть вас домой.
Так что мы все друг для друга - инструменты Бога, и не можем поэтому мы обижаться друг на друга и ненавидеть друг друга.


Вот ещё очень мне нравится:

Не судите, чтобы и вас не судили.
Так же, как вы судите других, так будут судить и вас, и какой мерой вы мерите, такой будет отмерено и вам.
Что ты смотришь на соринку в глазу твоего брата, когда в своем собственном не замечаешь бревна?
Как ты можешь говорить твоему брату: «Дай я выну соринку из твоего глаза», — когда в твоем глазу бревно?
Лицемер, вынь сначала бревно из собственного глаза, а потом увидишь, как вынуть соринку из глаза брата.
Того, что свято, не давайте псам, и не разбрасывайте своих драгоценностей перед свиньями, чтобы они не растоптали их, а потом, обернувшись, не растерзали и вас.

— Просите — и получите, ищите — и найдете, стучите — и вам откроют.
Каждый, кто просит, получает, и кто ищет, находит, и кто стучит — тому откроют.
Кто из вас даст своему сыну камень, когда тот просит хлеба?
И кто даст сыну змею, когда тот попросит рыбы?

Если вы, какими бы злыми вы ни были, умеете давать своим детям доброе, то тем более Небесный Отец даст доброе тем, кто у Него просит!

Поэтому во всем поступайте с людьми так, как хотите, чтобы они поступали с вами. В этом суть всего, что написано в законе и у пророков!

— Входите через узкие ворота. Путь, ведущий к погибели, широк, ворота просторны, и многие идут по этому пути.
Ворота же и путь, ведущие к жизни, узки, и лишь немногие находят их.

— Берегитесь лжепророков. Они приходят к вам в овечьих шкурах, внутри же они – хищные волки.
Их вы узнаете по их плодам. Собирают ли с терновника виноград или с чертополоха инжир?
Хорошее дерево приносит хороший плод, а гнилое дерево и плод приносит негодный.
На хорошем дереве не бывает плохих плодов, и на плохом дереве не бывает хороших.
Каждое дерево, не приносящее хороших плодов, срубают и бросают в огонь.
Итак, вы узнаете их по плодам.
Не всякий, кто говорит Мне: «Господи, Господи», — войдет в Небесное Царство, но лишь тот, кто исполняет волю Моего Небесного Отца.
Многие будут говорить Мне в тот день: «Господи, Господи, да разве мы не пророчествовали от Твоего имени, разве не изгоняли Твоим именем демонов и не совершали многих чудес?»
Но Я отвечу им: «Я никогда не знал вас, прочь от Меня, беззаконники!»

— Того, кто слушает эти Мои слова и исполняет их, можно сравнить с мудрым человеком, построившим свой дом на камне.
Пошел дождь, разлились реки, подули ветры и обрушились на этот дом, но он устоял, потому что был построен на камне.
Человека же, слушающего Меня, но не поступающего по Моим словам, можно сравнить с глупцом, построившим свой дом на песке.
Пошел дождь, разлились реки, подули ветры и обрушились на этот дом, и он рухнул, и падение его было ужасным. С.



Если бы эта девочка (по ссылке) осознала себя за пределами «жизни», то она не боялась бы «смерти» и не цеплялась бы за «жизнь», которая подошла к концу.

-

Вопрос: Нужно ли терпеть страдание, даже самое острое и безнадёжное?

Махарадж: Терпение — это одно, а безнадёжная агония — другое.
Терпение наполнено смыслом и даёт результаты, а агония бесполезна.

.

Вопрос:

Тут всё непросто. С одной стороны, убеждённость в сноподобности "этого мира" до определённой степени нивелирует ценность "этого тела". Но это, скорее всего, и в самом деле только кажимость. Ибо, с другой стороны, даже если во сне есть понимание, что это сон, в опасных для тела ситуациях всё равно возникают страх и ужас, лихорадочная борьба за выживание тела "на автомате". Мощнейшая васана, нивелирующая любые поверхностные умственные убеждённости, как и предположения о возможности спокойного умиротворённого приятия смертности тела. Поэтому да, без постоянного осознавания Атмана в любых состояниях, особенно в глубоком сне, она непреодолима, а значит и страх смерти, и все сопутствующие страхи тоже.
В благополучном состоянии ум может убедить себя в чём угодно, но практика (реальные ситуации) и в самом деле всё расставляет на свои места.
Всё это как наглядная демонстрация страха ума быть честным с самим собой, страх перед страхом смерти, страх невежественного ума признаться в этом вместо привнесения ясности запутывает и без того запутанную ситуацию, ткутся всё новые покрывала иллюзий, убаюкивающих мыслей. Уму лень решать проблему здесь и сейчас, вот и ждёт "жареных петухов".

Осознание своей смерти – это очень важно! Но ещё важнее... умереть до смерти.

Когда вам уже вынесли «смертный приговор», когда собственная смерть начинает маячить уже не на горизонте, а прямо перед вами, тогда начинается своего рода «процесс примирения» со смертью,
очень болезненный процесс...

Сначала возникает сомнение (- «Может быть это ошибка»),

Затем, когда ошибка была исключена и «смертный приговор» подтверждён, тогда начинается отрицание (- «Не хочу! Этого не может быть со мной!»).

Третий этап - поиск спасения ( - «Помогите деньгами, врачами, колдунами....»)

Четвертый этап - это когда все средства и надежды уже исчерпаны.
Тогда происходит осознание неминуемой смерти и её принятие.

Дальнейшее поведение варьируется в зависимости от личности, но, в любом случае,
присутствует отчаяние, потеря интереса ко всему, чем жила и о чём заботилась личность, и страх.

(О внезапной смерти мы сейчас не говорим).

Так вот, во всех этапах практиковать уже поздно, потому что вам будет не до практики!

Поэтому вы должны успеть умереть до того, когда вам вынесут смертный приговор.

Не начать практиковать, а успеть умереть до «смертного приговора»! В противном случае вы всё равно бросите практику.

Если вы умерли до того, как придет смерть, то вам безразлично, будет ли смерть внезапной или растянутой на месяца. Так что, думайте сами.

Вы не умрете в любом случае, просто впадете в бессознательность, потом возможны посмертные бардо (как сновидения), потом опять бессознательность и потеря памяти обо всем.
А потом вы опять найдете себя в какой-нибудь новой семье, и ваша мама будет опять отвечать вам на все ваши «как», «что» и «почему». "Жизненный круг" начнётся опять.

Вы вообще никогда не умираете, но вам нужно узнать это сейчас, тогда «ваша жизнь» не собьёт вас больше с толку, не введёт в заблуждение.

Ваше истинное бытиё – совсем другое.
Вы такое, как вы сейчас, только вы – вне этой виртуальной игры под названием «жизнь»;
в ней вы только как наблюдение, а не как персонаж.


В этой «жизни-игре» есть различия, но нет разделенности на «вас» и не «вас»,
потому что это ваша собственная грёза, которая недвойственна вам.

Вы смотрите свою грёзу, поэтому вы не можете быть персонажем грезы,
хотя и видите, как будто вы персонаж.
Сначала умрите как персонаж, то есть, забудьте про свою персону в этой жизни, как будто её и не было никогда.
Не смотрите на персонажа как на себя. Это не вы. А раз это - не вы, то какое вам дело до его иллюзорной судьбы?

Затем в нирвикальпа-самадхи выйдите за пределы грёзы «жизни»,
и вы узнаете, что ваше настоящее бытиё – это не бытиё персонажа в грёзе, и даже не сама грёза жизни!

Но для этого вам нужно оставить все личные стремления и интересы.
Не жалейте о них, это мираж, всё это оставит вас на пороге смерти, и даже памяти о них не останется.

Найдите свое непереходящее бытиё, тогда вам нечего будет бояться и не за что будет цепляться.
Вы же не цепляетесь за сюжет и персонажей фильмов, вы просто наслаждаетесь ими.

Торопитесь, в том смысле, что не откладывайте на потом.

Тогда вам не придется собирать деньги на лечение или выпрашивать донорскую кровь, как той девушке по ссылке.


Не смотрите на «персонажа жизни» как на себя. Это – не вы!
А раз это – не вы, то какое вам дело до его иллюзорной судьбы, до его желаний, стремлений и достижений?
Всё это потеряет смысл, как только грёза жизни исчерпает себя.
Вместе с ней исчезнет и ваш персонаж.

Личность не рождается в мир, она рождается вместе с миром, и вместе с ним исчезает.

Это один целостный пузырь сознания, одна целостная грёза.
Потом будет другая грёза с другим персонажем.

Но вы-то тут ни при чём! Вы просто смотрите эти грезы. Вы смотрящий своих грёз!

Вам нечего бояться и не за что цепляться в своих грёзах. Они вас не укусят!
Они могут повредить только персонажу вашей грёзы, но не вам.
.

Вопрос:

С негативом в нашей жизни как будто все понятно (делал зло другим - получай теперь сам, и так пока не "исправишься"). Но непонятно с позитивом... Как и почему работает вот это:

Нагорная проповедь:
Горе вам, богатые! ибо вы уже получили свое утешение.
Горе вам, пресыщенные ныне! ибо взалчете.
Горе вам, смеющиеся ныне! ибо восплачете и возрыдаете.​

Что плохого, если человек пожинает плоды хорошей кармы и не создает плохой? Если у него все хорошо, и он не делает зла?

Потому что это иллюзорные награды! Они не утоляют жажду души, поэтому и «утешение» сомнительное.

Истинная награда – только на Небесах, но под «Небесами» здесь имеется в виду не «тот свет», а распознавание тождественности видимого и видящего, т.е. это Небеса души,
которая слилась с Духом или вернулась в своё истинное лоно.

«Взалчите», потому что на пороге смерти все ваши личные приобретения не спасут вас (они иллюзорны), ваша личная жизнь была виртуальной игрой, в которой Бог учил вас мудрости, чтобы вы осознали истинное положение дел.

«Восплачете и возрыдаете», потому что упустите шанс и останетесь с пустыми руками, т.е. не обретёте покой, со страхом будете смотреть в небытиё на пороге смерти.

Тут есть такие, которые говорят, что не боятся смерти... Это от глупости, они рассуждают о том, чего не понимают, с чем ни разу не сталкивались по-настоящему. У них всё на словах. Но Бог это исправит.

Вопрос:

«Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо!»«
ибо так поступали с лжепророками отцы их.»

Про лжепророков вообще непонятно, но подозреваю, что это какие-то узкохристианские заморочки, а поэтому даже не спрашиваю - наверное, вдаваться не имеет смысла...

Люди не любят истину, она убивает их, поэтому, если все люди говорят о вас хорошо,
значит вы лжепророк. И тогда горе вам!


Иисуса распяли за истину:

Людям не нужны такие пророчества, им надо, чтобы «око за око и зуб за зуб»!

Поэтому, если люди хвалят пророка, значит он пророчествует ложь!
Потому что в Единстве какая может быть месть и кому? И какое разделение на «твоё» и «моё»? Горе такому пророку.

Вопрос:

Что плохого, если человек пожинает плоды хорошей кармы и не создает плохой? Если у него все хорошо, и он не делает зла?

Если он старается ради себя, то это иллюзорное благополучие, то есть несуществующее.
И фактически он "пожинает хорошие плоды кармы" только на словах.
А на деле страх и неудовлетворенность остаются.

А если он не видит разницы между «я» и «не я», то о какой "благой карме" может идти речь?

Вопрос:

Раз в Нагорной проповеди так однозначно говорится, что после хорошего обязательно будет плохое - получается, что нет никаких "правых" и "виноватых"? Получается, это просто черное и белое, как день и ночь, сменяют друг друга? И получается, что пробуждение (как что-то очень хорошее) по определению возможно только после чего-то очень-очень плохого? Что-то я запуталась..

P.S. Как-то неясно вопрос сформулировала... Попробую еще раз:
1) если делал плохое - получаешь плохое в ответ, тут все логично.
Но: 2) если получаешь хорошее - значит, и делал тоже хорошее? Так почему же потом опять обязательно будет плохое? Нелогично...

Потому что «хорошее» – иллюзорно, оно только на словах,
а на деле нет ананды, и, гоняясь за ней, ты опять начинаешь создавать плохую карму.

Ты страдаешь в обоих случаях (творя и добро, и зло), если твои действия предполагают двойственность «тебя» и «других».

А если «других» нет, то будешь ли ты вредить себе?

Образно говоря, если ты случайно поцарапала ногтём щёку, то не станешь ты бить свою руку, не будешь причинять себе ещё боли.

Поэтому ты творишь добро и избегаешь зла исходя из целостности, которую ты постигнешь пройдя уроки, но которая уже есть прямо сейчас, поэтому тебе сразу предлагается действовать по истине.

Ты творишь добро не ради персональной награды за свои добрые поступки, а по истине.

"Персональных наград" не бывает, это иллюзорные награды, они не избавляют ни от страданий,
ни от страха. Награда – это осознание истины.

По истине ты не сможешь навредить тому, что является одним целым с тобой.

Награда и есть осознание целостности, потому что в целостности нет недостатка ни в чем, а значит нет причин для страданий.
.

Вопрос:

Вот личность джняни - это как пустая коробка, за такой личностью не стоит чувство обособленности, такая личность не перетягивает одеяло на себя, такая личность чисто функциональна.

Нет такой вещи – «личность джняни»! Личности существуют только для личности.

Джняни вышел за пределы и «личности», и «грёзы жизни».

Вопрос:

"Личностью джняни" я назвала несуществующего персонажа несуществующего фильма, которые даны в опыте.

Но фильм-то настоящий! Греза жизни настоящая! Жизнь не настоящая, а грёза настоящая.

Поэтому, хотя никакие переживания не могут вам навредить, переживания, тем не менее, настоящие.

То есть, если персонаж болен, то его боль воспринимает субъект восприятия, который вне «жизни».

Поэтому не рассчитывайте, что просветлев, вы будете избавлены от боли.
Она просто не будет вас пугать, потому что она не может вам повредить.

Вопрос:

А, фильм и сюжет фильма (жизнь персонажа) - не одно и то же!

Конечно нет, потому что фильм про персонажа есть, а самого персонажа нет.

Но нет также и мира, в котором этот персонаж существует. Это просто фильм (игра сознания).

Ты не участвуешь в фильме (тебя нет внутри фильма), но, наблюдая его, ты наделяешь его своей реальностью.

Как было бы известно о фильме, без наблюдателя? Никак!
Поэтому, наблюдая его, ты наделаешь его существованием. Реальность – это ты.

Но под наблюдением имеется в виду не только зрительное восприятие, но и вообще весь спектр восприятий,
поэтому они все – твои, хотя не могут повредить тебе.

Понятно, что ты - это не "Катя", и даже не человек, и ничто из того, что можно воспринять, поэтому во всех «пузырях сознания» - один и тот же субъект восприятия, поэтому ты - это я.

Но не нужно пытаться представить себя за пределами жизни.
Пока вы осознаёте себя личностью, отпускайте все цеплялки.
Когда все крючки-цеплялки будут выпрямлены, тогда личность отпустит свою хватку.
И вы останетесь самими собой.

Вы не можете стать тем, кем вы уже являетесь, вы можете только перестать быть тем,
кем вы не являетесь.

Вопрос:

На пороге смерти страшно, а главное очень одиноко. Ужасное щемящее одиночество. Но я понимаю, что все это ненастоящее - и страх, и одиночество - а по-настоящему себя я не знаю. Но очень хочу узнать.

В том-то и дело, что настоящие, и страх настоящий и чувство одиночества настоящее!

Но они на пустом месте, у них нет истинной причины.

Так сновидящий боится смерти персонажа сна, с которым он отождествлён.

Но даже если персонажа сна убьют, то со сновидящим ничего не случится. Просто этот сон закончится и начнётся новый.

Когда это понимаешь, то все достижения и стремления персонажа, все его привязанности и приобретения теряют смысл.

Вот с этого вы и должны начать – с осознания бессмысленности всех персональных стремлений, достижений и даже мнений обусловленных обстоятельствами, в которых живёт персонаж.
Ему уготована смерть по-любому, но он не знает, когда.

Вопрос:

Ну да, действительно, - ведь, когда смотришь фильм, то и радость, и грусть, и смех, и страх настоящие... Хотя сам фильм - иллюзия.

Весь спектр восприятий настоящий: и зрение, и слух, и запах, и вкус, и осязание, и обоняние....

Книга «Голографическая вселенная» (первая глава) — про это. Сознание моделирует весь спектр восприятий.

Бессознательность — это просто пауза в этой модуляции.

Когда ты оказываешься в этой "паузе", ты понимаешь истинное положение дел, поэтому тебе больше нечего бояться и не за что цепляться.

Когда до физика Девида Бома это дошло, он понёсся к Кришнамурти.
.

Вопрос:

Стала периодически четко осознавать себя во сне, но не как недвойственное ничему чувство себя, а как вот этого самого человека. Т.е. просто мое обычное повседневное самосознание

Как ты можешь осознать себя во сне как недвойственное «я есть», если в бодрствовании
ты осознаёшь себя человеком?
Должна быть обратная последовательность: сначала целостное сознание в бодрствовании, а уж потом
в сновидении.


В бодрствовании во время остановки мыслей делать ничего не нужно.

Вопрос:

Наверное я как-то не так акценты в практике расставляю?
Искать того, кто видит это чувство себя? Или не нужно? Ведь искать видящего рекомендуется для полной остановки ума, а тут же вроде активности вокруг, нельзя "останавливаться"...

Практика — это не так, что нужно что-то делать, а так, что нужно что-то не делать.

Не заботиться о будущем личности (у тебя нет никакого будущего или прошлого, нет так же никакого настоящего т.е. с тобой ничего не происходит).

Не стремиться к личным достижениям и обретениям, не пытаться изменить личную судьбу,
не потакать личным прихотям.

Не делать другим того, чего бы ты не хотела, чтобы было сделано по отношению к себе.

НЕ ДУМАТЬ О СЕБЕ!


«Воспринимающее лицо» исчезает в восприятии, «действующее лицо» исчезает в действии, «переживающая персона» исчезает в переживании.

Истинный воспринимающий недвойственен воспринимаемому, потому-что он не является ничем воспринимаемым. Так что ты можешь подумать о себе?

Думать можно только об объекте восприятия, а ты - субъект.


Выясни для себя: кто ты – объект восприятия или субъект восприятия?
Если ты – субъект восприятия, то что ты можешь подумать о себе? А?

Только – «я есть», но и в этом нет необходимости, поскольку это самоочевидно и не нуждается в подтверждении мыслью.

Вопрос:

Написать, что ли, большими буквами где-нибудь...
И, наверное, правильнее будет: "Не думать о себе ничего конкретного!"

Правильнее будет, как сказал Махарадж: – «только в терминах отрицания» (нети-нети).

МАХАРАДЖ:

Отбросьте все вопросы, кроме одного: «Кто я?»
В конце концов, единственное, в чём вы можете быть уверены, – это в том, что вы есть.
«Я есть» – несомненно. «Я есть это» – вызывает сомнения.
Старайтесь постичь, кем вы являетесь в действительности.

Чтобы узнать, кем вы являетесь, вы должны сначала выяснить, кем вы не являетесь.

Отбросьте всё, чем вы не являетесь, – тело, чувства, мысли, время, пространство, это или то – ничто из того, что вы воспринимаете, конкретное или абстрактное, не может быть вами.
Сам акт восприятия говорит о том, что вы не есть то, что вы воспринимаете.

Чем яснее ваш ум осознает, что «я» может быть описано только в терминах отрицания, тем быстрее вы подойдёте к концу вашего поиска и осознаете, что вы есть безграничное бытие.

Вам не нужно заботиться о том, как вам отвечать на вопросы других людей о вас,
нужные слова будут сказаны. В конце-концов, другие мало интересуются вами, они заняты собой.

Вы тоже интересуетесь только собой, но вы всё время промахиваетесь мимо себя,
вы принимаете себя не за то, чем вы являетесь.

Как будто вы поклоняетесь нарисованному на стене образу, тогда как ваше истинное «я» находится рядом, и это не рисунок на стене, а открытый проём, за которым безвременная реальность.

Вы любите себя, но вы всё время промахиваетесь мимо себя и поклоняетесь фальшивке.

Чем быстрее ваш ум осознает, что вы – не персона, за которую вы себя принимаете, тем быстрее вы потеряете к ней интерес, к её желаниям, мнениям, волнениям и страхам.

Пока вы считаете себя персоной, вы промахиваетесь мимо себя, и вы боитесь за себя, потому что вы видите, что происходит с персонами.

Что-то в глубине вас знает, что вы не можете умереть, но вы переносите это интуитивное знание на фальшивую персону, и у вас возникает в уме конфликт: с одной стороны – вы точно знаете, что вы не можете умереть; с другой стороны, вы видите, что все персоны рано или поздно умирают. У вас не стыкуются эти два факта.
И поэтому вы идете на самообман, что персоны, конечно, умирают, но с вами такое случится не скоро.

Тем не менее, призрак смерти всё время маячит на вашем горизонте, и поэтому всё ваше поведение обусловлено страхом. Любая угроза персоне воспринимается как угроза вам самим.

Даже критика в адрес персоны воспринимается как угроза себе, не говоря уж о персональных потерях.

В итоге ваше бытиё превращается в сплошной поток страхов и неудовлетворенности.
И если бы вы внимательно рассмотрели свои, так называемые, «радости» и «достижения», то увидели бы, что это всё фальшивки, что любое персональное приобретение и достижение пропитано страхом утраты, поэтому вы не можете даже толком расслабиться, не говоря уж о безмятежности.

Неужели вы не видите, что «быть персоной» требует от вас больших усилий,
и никакой сатисфакции взамен! Только страх и неудовлетворенность. Вы мучаете сами себя.
Или ваш ум мучает вас. Смотрите туда, где болит, – в ум.
.

.
Вам нужно убеждение, которое аннулировало бы ваше ложное убеждение, что вы персона.

Вам нужно развивать и усиливать это убеждение, вам нужно постоянно думать об этом.

Нужно, чтобы новое убеждение вытеснило старое. Иначе никак не получится.

Вы должны всё время вертеть это в уме и не позволять себе периоды, когда вы думаете о себе как о персоне. Для вас я не ленюсь писать здесь каждый день, чтобы пошатнуть ваше ложное убеждение,
а вы ленитесь для себя.

И с собой наедине вы не делаете этого, вы всегда находите причину. На что же вы рассчитываете?

Ваша вера, ваше убеждение делают вас персоной!

Вам нужна колючка, чтобы удалить эту занозу, но вы не должны выпускать из рук колючку, пока заноза не будет полностью удалена! Я вам помогаю в этом, а вы себе нет! Наоборот, вы вредите себе!

Значит вы сами хотите себе боли и смерти, и кто вам тогда сможет помочь?

Вопрос:

Ну вот, опять припёрла к стенке... Хоть криком кричи...
Даже злость берёт... Порвать бы в клочья эту помеху, из-за которой я становлюсь персоной!
А вот эта злость и есть помеха...

Злость бесполезна!

Когда ты засадила себе занозу, ты что делаешь?
Разве ты ходишь туда-сюда и злишься на занозу?
Или, может быть, ты достаешь булавку и любуешься ею?
Или ты, всё-таки, удаляешь с её помощью занозу?

Пока заноза торчит, покоя тебе не будет, и злиться на неё бесполезно, ЕЁ НУЖНО УДАЛЯТЬ!

Это «правило колючки» от Раманы Махарши!
.

Вопрос:

А я прям на физическом уровне ощущаю ограниченность своей личности,
наверное очень бы страдал, если бы не практиковал:
а) о чем я сейчас думаю?
б) смотрение "ум-в-ум";
в) попытки "темной"
+ осмысление школы жизни с точки зрения ее скоротечности.

Что тебе не нравится в «своей личности»?

К каким ограничениям «своей личности» у тебя есть претензии?

Как ты ощущаешь ограниченность «своей личности» на физическом уровне?

Это фактическая проблема или несуществующая?

Если мы говорим об «ограничениях личности», то мы занимаемся несуществующей проблемой.

Если мы говорим об ограничениях ума, то хотя бы несуществующая проблема отпадает.

Потому что, если ты говоришь об ограниченности «личности», то ты принимаешь
её существование за реальное. И тогда вся дальнейшая практика совершенно бессмысленна,
ты не можешь снять ограничения с "личности", хотя бы уже потому, что её нет.


Если ты говоришь об уме, который выступает в роли "личности", тогда перечисленные тобой
пункты практики имеют смысл!

И вот теперь к вопросу об «ограниченности»: у ума есть ограниченность?

Если есть, то в чём она выражается?

Может быть это им же и выдуманная «ограниченность»?

Какую такую «неограниченность ума» ты бы хотел?

И самое главное: где ты взял «ограниченность ума», не в уме случайно?

Получается, что ты создаешь «проблему ограниченности», а потом пытаешься от неё избавиться.

Не правильнее ли будет перестать её создавать?

МАХАРАДЖ:

Вы не можете убежать от собственного наваждения.
Вы можете только перестать поддерживать его.

Просто подумай, где ты взял «ограниченность»? Где ты вообще всё берёшь?

С этой позиции твои пункты практики имеют смысл!

С этой позиции «школа жизни» не существует, впрочем как и сама "жизнь".

Где ты берёшь «жизнь»? Кто тут источник всего?

Вопрос:

Но написать ничего не получается - периодически бывают вспышки озарения, но записать их не успеваю и потом подолгу смотрю на чистое поле для ввода комментария и ... фригидность какая-то духовная.. и этот период омрачения пройдёт...
Буду хотя бы лежать в направлении! Лежать и не рыпаться, но не как человек лежит на диване, а как лежит океан, как небо лежит на земле.

Лежи, но не как океан или небо, а как ум, распознающий, где он всё берёт: диван, небо, океан.....

Когда у тебя возникает какая-то «проблема», то смотри, где ты её берешь, и где ты берёшь того,
для кого она существует.

Только начинай сейчас с маленьких «проблем», иначе, когда ты найдешь большую,
ты же ею и захватишь себя, и не поймешь, откуда она взялась.

И вообще, неплохо бы всё время смотреть, где ты всё берешь.

Вопрос:

Да, это попытки контролировать (а может это форма потока сознания), и следует разоблачать контроллера, откуда он берется?

Где ты берёшь попытки контролировать, и где ты берешь то, что нужно контролировать?

Как только понято, откуда «всё» берется, так «всё» перестает существовать.

Реальность – это источник всего несуществующего. Поэтому только источник реален. Больше ничего!

Где ты берёшь "Петю"? Где ты берешь его квартиру, город, страну, Землю? Где ты берешь судьбу?

Где ты берешь жизнь и смерть? Где всё это находится?

Где ты взял Лакшми, форум, учение о недвойственности, где ты взял Махараджа, Раману Махарши
и вообще всё, что ты знаешь? Где ты это берёшь?

Почему просветленные говорят, что никогда ничего не было?

Где сейчас находится эта фраза? Вот там же и всё остальное.

Ты принимаешь проявления ума за реальные вещи,
но здесь только Ум, зрящий собственные проявления, а не реальный мир.
.

Вопрос:

Последнее время все сильнее и больнее от любого "прикосновения" к "себе"...

Это всё потому, что ты веришь в реальность происходящего.

Убеждать себя, что всё происходящее – нереально, бесполезно, это не сработает.

А вот смотрение, откуда ты берешь происходящее, раскроет тебе его нереальность.

Смотри: где ты берешь свою персону? Где ты берёшь своё тело? Где ты берешь мир?
Где ты берешь происходящее в мире?

Я не прошу тебя пытаться прекратить возникновение всего, я прошу смотреть, где ты их берешь,
где они фактически находятся.

Как только до тебя это дойдет, так «все происходящее» потеряет власть над тобой.

Как только что-то начинает завладевать тобой, смотри: откуда ты это взяла, где это возникает, где это находится?


- "Ох, я несчастная, меня Лакшми обижает..."

Но ты посмотри: где ты берешь Лакшми? Где ты берешь ту, которую обижает Лакшми?

Где ты берешь тело и слезы?

Всё время смотри, и если до тебя дойдет, то всё это перестанет существовать вместе с миром.

А реальность останется! Источник всего несуществующего останется. Реален только сам источник.

Не нужно пытаться остановить поток этих возникновений, нужно только увидеть их природу,
распознать их истинное лицо, тогда они не будут управлять вами. "Хвост не будет вилять собакой".


Осознание смерти своей персоны нужно для начинающих практику, чтобы напугать их,
тем самым побудить к исследованию истинной природы "вещей", а значит своей природы.

Истинное лицо всех "вещей и событий" – это ваше лицо!

Махарадж:

Кто был первым: вы или ваши родители?

Это не вопрос курицы и яйца! Потому что под вами Махарадж имеет в виду не «вашу персону»,
но источник всего несуществующего, включая «вашу персону».

Вам нужно не отрицать мир, а распознать его истинное лицо. Какое истинное лицо мира?

Где находится мир? Откуда он возникает?

Мир захватывает вас, события захватывают вас, но вы смотрите всё время: где это всё находится,
каково истинное лицо "мира", включая «вашу персону»? Тогда «мир» не будет захватывать вас.

Вы потеряете веру в реальность "мира" и "вашей персоны" не через их отрицание, а через постоянное распознавание их природы, т.е. через распознавание, чем они действительно являются,
что есть их источник. Тогда вы перестанете бояться за "судьбу своей персоны".
У неё нет никакой судьбы, потому что её самой нет.


Нельзя отрицать то, что есть! Но не нужно путать то, что есть, с тем, чего нет.

Не нужно принимать безопасную верёвку за ядовитую змею,
не нужно принимать ум за "мир" и "персону".

Ум попутал своё собственное лицо! Значит он сам и должен прекратить эту путаницу.
.

.
И сансара, и нирвана охвачены природой ума,
Изначальным естеством – да не узнаём себя.
Непрерывен поток ясного Ригпа – да не видим лица.
Беспрепятственно возникновение – да никак не поймем.

Никто из обычных живых существ не понимает его, не видит своего лица,
и потому все блуждает в трех мирах, претерпевая многие страдания. Сколь горестно не знать свой ум!

Сансара и нирвана нераздельны в твоем же собственном уме.
Не понимающий этого и следующий приятию и неприятию лишь блуждает в сансаре.

Если это сверкающее осознание, которое называют умом, рассматривать как сущее, то оно не существует.
Если рассмотреть как источник, то сансара и нирвана, и все разнообразие блаженства и страдания возникли из него.

Имен же ему столько, что и не счесть.
Одни зовут природой ума, ум как таковой.
Тиртики зовут атман, самость.
Кто зовет обычным осознанием.

Как нельзя аршином измерить вселенную, так нельзя достичь буддства, не поняв, что все происходит из ума.
Если, не зная своего лица, будешь искать где-то вовне, ища что-то другое, как найдешь себя?!

Так, дурак, сбитый с толку спектаклем, потеряв себя в ярмарочной толпе, бродит, ищет себя, позабыв свое лицо, и ошибочно принимает других за себя самого.

Когда не видишь истинную сущность вещей и не понимаешь, что все явления происходят из ума, то продолжаешь скитаться в сансаре.

Когда не видишь, что твой ум и есть Будда, оскверняешь нирвану.

Ошибочно искать где-либо еще, кроме своего собственного ума, но и ошибка, и безошибочность имеют одну природу.

Поэтому смотри на эти проявления, что возникают сами собой.
Откуда пришли они? Где пребывают? Куда уходят? С.
.

Вопрос:

Всё происходящее в уме является объектами наблюдения - мир объект, а также и моя личность, которой я себя считал, тоже объективно наблюдается.
Если бы она не наблюдалась объективно, то, по сути, и не было бы кому страдать.
И именно прямо признавая то, что я и вправду объективно наблюдаем, я понимаю, что я, как наблюдающий, не могу быть этой личностью.

Личность - не субъект, а объект наблюдения.

То, что наблюдается, не может быть наблюдателем!

Наблюдатель очевиден, и не нуждается в доказательствах.

Теперь посмотрите: где вы берёте «наблюдаемое»?

И где вы берёте «наблюдение»?

Где[/U] вы вообще всё берёте, включая «свою личность»?

Если вы поняли, где вы берёте «всё наблюдаемое», то оно перестаёт существовать.

А если «наблюдаемое» перестало существовать, то нет и никакого «наблюдения»,
есть бытиё собой.

Поэтому, что бы ни возникло, как наблюдаемое, смотрите, где оно фактически находится, и чем оно фактически является.

Как только вы это увидите, так «наблюдаемый мир» с «вашей персоной» в придачу, перестанет существовать.

РАМАНА МАХАРШИ:

Нет никакого видения. Есть бытиё Собой.

МАХАРАДЖ:

Наблюдаемое, наблюдение и наблюдатель — это ментальные конструкции. Есть только Я.

цитата из книги: «Беседы со Шри РАМАНА МАХАРШИ»

Махарши: – Обособленному существу кажется, что оно познает что-то отличное от себя, что оно – субъект, зрящий, который познает объект, зримое. Между тем такая точка зрения возможна лишь в том случае, когда есть нечто третье, связующее зрящего со зримым, а именно, сила зрения, ум. Выделяя "объект" и "субъект", то есть два разных объекта, ум отождествляет себя с одним из них – "субъектом" – и выступает в качестве эго. Самопознание есть последовательное отрешение зрящего от зримого, в результате чего зримое становится все более тонким, пока не исчезнет вовсе. Этот процесс называется Дришья Вилайя, растворение зримого.

Вопрос: – Зачем устранять объекты? Разве нельзя постичь себя и без этого?

Махарши: – Нет. Устранение зримого означает не что иное, как устранение иллюзорной обособленности зрящего и зримого, утверждение истинного тождества субъекта и объекта.
Все зримое, включая эго, – это объект. Объект сам по себе нереален. После устранения нереального остается реальность.

Увидьте, где фактически находится «наблюдаемое», чем оно фактически является, тогда оно исчезнет.

Нет никакого «наблюдения», есть бытиё собой.
Самоочевидное, не нуждающееся в подтверждении мыслью «я есть».
.

Вопрос:

Стало замечаться, как сильно общение вредит практике.
Когда есть возможность находиться в одиночестве - все происходящее напоминает историю о некоем персонаже, который ходит, думает, что-то делает... Нет разделенности, особо не мешают ни мысли, ни физические действия... Все происходящее, вся история персонажа- это как волнение на поверхности океана, а сам океан - это чувство себя. Все в нем.
А где я, наблюдатель океана и волнения, неизвестно. На этом вопросе - "где я" - удерживается внимание в темной медитации.

Выясни, откуда возникает понятие «где», и вопрос о том «где я» отпадет сам собой.

Тут просто больше ничего нет, кроме Я.

Что бы ни возникло, смотри, откуда оно фактически возникает.

Откуда возникает «дорога», «деревья», «небо», «солнце», «персонаж», «её жизнь»?
Что является источником всего этого, и чем всё это является?

Может ли из ума выйти что-то отличное от ума, что-то другое?
Может ли в сознании быть что-то отличное от сознания, что-то другое?

Тогда откуда взяться деревьям, дорогам, солнцу, персоне и прочим живым существам?
Ничего этого нет, есть только Сознание. И как далека ты от сознания?

И вот когда они возникают в уме, то смотри, чем они фактически являются.
Тогда они исчезнут как перечисленные объекты, и станут тем, чем они являются на самом деле – тобой. Больше ничего нет!

То есть, никаких объектов вообще не существует, есть только Я, есть бытиё собой.

Видишь объект – распознавай, что это не объект, а мысль о нём.
Тогда все "объекты наблюдения" исчезнут.
А без наблюдаемого нет и наблюдения. Есть бытиё собой.

Гуляешь – практикуй! Сама всё увидишь. Кроме бытия собой ничего не остается.

Вопрос:

Лакшми, как преодолеть эти трудности? Ведь и Рамана, и Нисаргадатта говорят о том, что вроде бы уединение не обязательно... Но как пообщаешься - кажется, что все результаты практики теряются

Уединение тела не требуется, а уединение ума обязательно!
Уединение ума с истиной. И отрешение ума от не истинного.

РАМАНА МАХАРШИ:

Отрешиться от неистинного посредством устремления ума к одной только Истине.

И хотя эта Истина – мы сами в своем подлинном бытии, практика выглядит так, будто мы думаем об Истине, служим Истине, взываем к Истине и т.д. В действительности же наша деятельность сводится к устранению помех, препятствующих постижению нашего подлинного бытия.

МАХАРАДЖ:

Когда вы предельно устремлённы, вы склоняете любое событие, любую секунду вашей жизни к своей цели.

Вы не теряете время и энергию на другие вещи. Вы полностью посвящаете себя этому,
называйте это волей, любовью или честностью.

.

Вопрос:

"Не много – как разделишь, если вкус один".
Всё наблюдаемое появляется в уме и является умом.
2. Именно вопрос (где это всё берётся ?), перенаправляет внимание на себя ( ум смотрит сам в себя).
3. О каком мире отдельном от меня может идти речь.

1. «Всё наблюдаемое появляется в уме и является умом.»

Если наблюдатель наблюдает сам себя, то о «наблюдении» уже нет речи.
Нет никакого наблюдения. Есть безграничное бытиё собой.

Вы переживёте это в прямом опыте, если увидите, что здесь нет никаких реальных объектов, что вместо них – концепции, поток понятий, называемый потоком сознания.
За что бы вы ни взялись, ничего нет, только поток понятий, сплошной поток понятий.

Вот утром просыпается "Петя", встаёт со своей постели, делает зарядку, идет в душ, потом завтракает и отправляется на работу. А его жена тем временем занимается с ребенком, и.т.д.

Так вот, ничего этого нет, ничего этого не существует: ни "Пети", ни утра, ни постели, ни зарядки, ни душа, ни воды, ни завтрака, ни кофе, ни жены, ни ребёнка, ни работы, ничего вообще.

Не существует в прямом смысле этого слова. За что бы вы ни взялись: будь то небо, солнце, космос, вселенная.... – ничего этого нет! Есть пребывание Самости, пребывание Истинного Я, которое есть безграничное Бытиё Собой (не "Петей").

Это не мир, а Вы Сами!


Как только вы поднимаетесь с ментального уровня, так ничего вообще нет, есть бытиё собой, безграничное, вне временное, фактическое!

Чтобы появились объекты и явления, вам нужно, чтобы поток понятий опять возник.
И теперь вы можете этим управлять! Теперь вы можете "откручивать и закручивать кран ума" в зависимости от необходимости.

Но даже если мышление отсутствовало какое-то время, то вернув его, вы обнаруживаете, что все необходимые действия происходили сами собой, вы даже не осознавали их.
Вас не было на их уровне.

Но и у обычного человека происходит точно также! Например, вы идёте и не осознаете окружающего, вы не осознаете синевы неба, прохожих, деревьев, и своего тела вы тоже не осознаёте, и своих шагов.

В это время ваши мысли заняты другим, вы даже не замечаете, как вы дошли до остановки.
Только время от времени ваше внимание возвращается на происходящее на долю секунды, а затем опять уходит в мысли о другом.

Или когда вы кушаете, вы ведь почти никогда не думаете об этом, во время обеда вы думаете о том, чего в данный момент не происходит.

А потом вы обнаруживаете, что ужин съеден и вы сыты.
Вы может и осознавали вкус еды несколько секунд, а потом опять думали о другом.

И это не значит, что это плохо! Это значит, что действия не нуждаются в постоянном осмыслении.
Тот факт, что во время действия вы думаете о другом, доказывает, что действия прекрасно могут происходить без их осознавания с вашей стороны.


У пробужденного точно так же, он так же только на краткий миг осознаёт действия.
Разница в том, что он потом не думает о другом, поэтому он пребывает собой.

Сейчас вы считаете, что вы постоянно осознаёте все действия, что без мышления – никуда.
Это ошибочное представление. В постоянном мышлении нет никакой необходимости, и тот факт, что во время действий вы думаете о другом, доказывает, что в постоянном мышлении нет необходимости!

Вы просто не обращали внимания на то, о чем вы действительно думаете во время действий.
Проверьте это, подловите себя на том, о чем вы думаете в то время, как действия происходят.

Вы думаете о другом, и возвращаетесь к действиям только на миг, а затем опять продолжаете думать
о том, чего в данный момент не происходит.

Это – факт, который доказывает, что действия не нуждаются в постоянном осмыслении!
И значит вы не нуждаетесь в постоянном мышлении о том, что происходит,
и уж тем более о том, чего не происходит!


У пробужденного точно также, он так же осознаёт действие только на миг,
но затем он не думает о другом, поэтому он пребывает Собой.


Об этом же говорит Рамана Махарши:

из книги "Весть Истины и Прямой Путь к Себе"

Махарши: Ведь вы не следите за своими шагами, когда куда-то направляетесь, но через некоторое время вы у цели. Ходьба продолжается без вашего слежения за ней.
Точно так же дело обстоит и с другими видами работы.

Вопрос: Тогда это напоминает поведение лунатика.

Махарши: Напоминает сомнамбулизм? Совершенно верно. Если мать ночью кормит крепко спящего ребенка, он ест так же хорошо, как и при полном бодрствовании, но наутро убежден, что ночью не ел, так как не осознавал производимого им действия. Тем не менее, действие происходило.

Или, например, путешественник, едущий в телеге, засыпает. Волы движутся, останавливаются, их распрягают по дороге. Путешественник не знает всего этого, но после пробуждения оказывается в другом месте. Поездка закончилась, хотя он находился в блаженном неведении относительно всех событий в пути. Подобное происходит и с Самостью человека.
Вечно бодрствующая Самость сравнима с путешественником, спящим в телеге.

То есть, самость пробуждена к бытию собой, а не к происходящему в мире.

И это не напоминает сомнамбулизм, хотя Махарши и согласился в шутку со спрашивающим.

Это состояние не напоминает сомнамбулизм, потому что оно такое же, как у обычного человека, который тоже не думает о происходящих в сейчас действиях, он думает о том, чего в данный момент не происходит.

А пробужденный не думает о том, чего не происходит. Он пребывает Собой. Вот и вся разница!

В обоих случая необходимые действия происходят сами собой и не нуждаются в постоянном осмыслении!

Только обычный человек замещает осознание самости мыслями о том, чего в данный момент не происходит; а пробужденный не замещает осознавание самости ничем,
поэтому он и не боится, он всё время переживает Присутствие Бога, с которым он – не два.


Тоже самое говорит и Махарадж:

из книги "Я есть То"

Вопрос: Но вы видите и слышите так же, как мы?

Махарадж: Да, со стороны кажется, что я слышу, вижу, разговариваю и действую,
но для меня это просто происходит, как для вас происходит пищеварение
или потоотделение. Механизм тела ума присматривает за происходящим, но
не требует моего участия.

Так же как вы не принимаете участия в росте ваших волос, так и я не
забочусь о своих словах и действиях. Они просто случаются и не
затрагивают меня, поскольку в моём мире не бывает неправильных вещей.

Вы можете не вполне сознавать свои физические функции, но остро сознаёте свои мысли, чувства, желания и страхи.
Для меня же и то, и другое находится вне области сознания. Я обнаруживаю, что говорю с людьми или делаю вещи вполне правильно, соответствующим образом, хотя не совсем сознаю это.
Похоже на то, что я живу своей физической жизнью автоматически, реагируя спонтанно и безошибочно.

Моей судьбой было родиться простым человеком незнатного происхождения, скромным торговцем с зачатками общего образования. Моя жизнь — жизнь простолюдина, с обычными желаниями и страхами. Когда через доверие к своему учителю и следование его словам я реализовал своё истинное бытие, я оставил свою человеческую природу присматривать за собой, пока её судьба не будет исчерпана. Временами в уме возникают старые реакции, эмоциональные или ментальные, но они сразу замечаются и отбрасываются. В конце концов, пока человек несёт бремя личности, он подвержен её склонностям и привычкам.

Чтобы вам находиться в состоянии бытия Собой, практикуйте распознавание, чем на самом деле являются все вещи, события и ваша персона.

Тогда они перестанут захватывать вас, вы не сможете думать ни о чем привычном,
вы просто не захотите. Вы не захотите думать о том, чего не существует.
Вместо этого вы будете спонтанно и без усилий пребывать Собой.

Но пребывать Собой – это не результат намерения, а результат распознавания, что
мысли о вещах, событиях и вашей личности есть, а самих вещей, событий и вашей личности нет.

Тогда эти мысли перестанут вас интересовать; зачем вам то, чего нет?

Значение имеет постоянное и длительное распознавание того, что:
какие бы события ни происходили в мире, ничего кроме мыслей о них, не происходит,
какие бы объекты ни возникали, ничего, кроме мыслей о них не возникает,
что бы с "Петей" ни случалось, ничего, кроме мыслей о "Пете" не случается.
Тогда вы потеряете интерес к этим мыслям.


Это нужно напрактиковать достаточно хорошо и долго!
Когда это станет для вас очевидным и несомненным, тогда вы утратите интерес к этим мыслям,
и тогда результатом отсутствия этих мыслей будет пребывание Собой.

Но вы и сейчас, в любой момент, можете войти в состояние Бытия Собой,
для этого просто посмотрите: если дерево – это только мысль о дереве, то никакого дерева нет.
То же самое и со всем остальным: с дорогой, с небом, с прохожими, с вашим телом...
Ничего этого нет. А что есть? Смотрите! Это прямое переживание Бытия Собой.
Вы сразу его осознаете, как только увидите, что объективной вселенной нет, мысли подменяют её.
Ну и зачем они тогда нужны? Зачем вам постоянно думать о том, чего нет? Вместо этого можно Быть Собой.



2. «Именно вопрос (где это всё берётся?) перенаправляет внимание на себя (ум смотрит сам в себя).»

Чтобы увидеть, что никаких вещей и событий не происходит.
Мысли о них есть, а самих их нет, включая "Петю". Мысли о "Пете" есть, а самого "Пети" нет.
Если вы это видите, то мысли о несуществующем "Пете" вас больше не интересуют.
Если вы видите, что мысли об объектах и явлениях есть, а самих объектов и явлений нет, то эти мысли вас больше не интересуют.
Значение имеет то, чтобы постоянно видеть это!


Тем не менее, все необходимые действия произойдут.
Действие требует минимального осознания с вашей стороны,
тем более если учесть, что ваши мысли и так заняты не происходящим действием, а тем, чего нет.



3. «О каком мире отдельном от меня может идти речь. »

В том смысле, что никакого реального мира нет, есть мысли о нём, которые скрывают от вас ваше истинное бытиё.

Потеря интереса к мыслям о том, чего нет, ослабляет их поток, и он больше не скрывает истинное положение дел.


__________________


Вы терпеливо практикуйте, что, вам говорят, и однажды это "выстрелит" всё вместе.
И вы осознаете себя вне мысленного потока, вне событий и явлений, вне всего происходящего, вне всякого времени, просто как бытиё собой.
.

Вы обнаружите себя в раю, как только осознаете, откуда вы взяли Бродского и российского человека,
и перестанете верить в их реальность.

Это останется, но только как украшение Вашего Бытия, оно не будет приносить страданий.

Но "украшение" не должно скрывать собой "тела вашего бытия".


Препятствием к осознаванию Себя является нежелание совершать усилия по изменению привычного способа мышления. Вам легче мыслить привычными шаблонами, даже если из-за них вы ощущаете себя
"изгнанником рая".

И только когда вам надоест страдать, когда уже станет совсем невмоготу, тогда вы "почешетесь"
об усилиях.
.

Вопрос:

Спасибо, я поняла. Как всегда, все дело в желании и заинтересованности. Если общение мешает практике - значит, оно мне все еще интересно, что бы я ни говорила и ни думала - а поэтому оно захватывает, отвлекает внимание... Когда будет важна только практика - никакое общение мешать не будет.
Надеюсь, что понимание бессмысленности и конечности всего происходящего понемногу сделает свое дело.

Если понимание есть, то оно срабатывает сразу!!!

Конечно:

Но если понимание есть, то оно срабатывает сразу!

Как ты думаешь, откуда возьмется понимание, о котором ты пишешь?

Если понимание не срабатывает, значит никакого понимания нет!
Так откуда возьмётся понимание, если пока его нет?

С какой стороны ты его ждёшь? Может быть оно должно упасть с неба?

Или ты ждешь, когда ты вплотную столкнёшься со своим концом? Но тогда будет поздно!

Что тебе нужно, чтобы понять бессмысленность всех твоих личных стремлений и достижений?

Если ты ждешь, когда тебя как следует "жареный петух клюнет", то это ошибочная идея,
потому что тогда тебе будет не до практики.

А на предупреждения мы не реагируем.

Вот человек легкомысленно тратит время своей жизни, и вдруг ему говорят: - у вас рак.
И что, он тут же начнёт практиковать? Нет, он начнёт искать спасения от рака!

Потом выясняется, что это был ошибочный диагноз.
И что, человек теперь начнёт практиковать?
Ничуть не бывало! Он вернётся к своим прежним занятиям!

Это просто удивительное непонимание!
Человек видит, что все люди страдают и в итоге умирают, что все больницы переполнены, что похоронный бизнес преуспевает, но продолжает делать как они.

Вместо того, чтобы сказать себе: – "Знаете что, ребята, нам с вами не по пути, ваш мир временный, и в нем не за что зацепиться – в нём нет опоры.
И пока я не найду непереходящую опору за пределами непостоянного мира, этот мир меня не интересует, поэтому я ограничиваю своё внимание к происходящему в мире только самым необходимым, без чего действительно нельзя обойтись".
.

Вопрос:

Лакшми, понимаешь - с одной стороны, понимание бессмысленности и конечности происходящего безусловно есть, и оно действует - уж не буду перечислять, сколько всего отвалилось за последние пару лет. Практически я ушла из социума, насколько это возможно для семейного человека. Но с другой стороны, действительно - когда начинаю общаться (с семьей или на работе - ведь это то, без чего нельзя обойтись, так?), я забываю то, о чем необходимо постоянно помнить - о безличном и безбрежном чувстве себя, которое нельзя отделить от всего воспринимаемого.

Но мне кажется, что забываю я не потому, что мне интересны эти разговоры (я знаю, что это разговоры несуществующих персонажей о несуществующих проблемах), а потому что теряю концентрацию. "Мышцы ума" еще не накачались, и поэтому концентрацию на чувстве себя получается удерживать только в одиночестве. Возможно такое? Или я себя обманываю, и мне по-прежнему интересен социум?

Ну, во-первых, уходя из социума, ты не должна забывать смысл ухода: он не в том, чтобы побыть одной и попрактиковать, а в том, что в этом социуме, и в мире вообще, тебе не за что зацепиться.

Этот «мир» всё равно что голограмма, пока она проецируется – ты его воспринимаешь,
но стоит проекции остановиться – и ничего нет.

Эта проекция восприятий и есть то, что обычно называют сознанием.

А то, чем ты являешься – это источник «голограммы» (проекций восприятия), то, что осознаёт голограмму, дает ей существование.

Тебя, как источника голограммы, нет внутри голограммы,
но ты ошибочно отождествила себя с персонажем внутри голограммы.


И если ты говоришь, что это понимание есть, то оно само не даст тебе вовлечься в дела персонажа и мира, потому что это не реальные вещи, это игра света сознания.

Ты отождествила себя с персонажем внутри «голограммы мира» и боишься за его судьбу.
А его не существует в реальности, как и мира. Это – голограмма, создаваемая сознанием.
И каждое «живое существо» – это отдельная голограмма.

Здесь нет вопроса об одновременности или параллельности «вселенных-голограмм», потому что источник вне времени.

Но главное в том, что ты – не «персонаж внутри мира-голограммы» и не сам «мир-голограмма», ты их источник. Поэтому последний шагом будет выход за пределы игры сознания.

А сейчас нужно понять тот факт, что тебе не за что уцепиться в этом мире-голограмме, потому что
это игра света сознания. Это не реальные вещи, они даны только в восприятии и только на время.

Это как игра света. И все образы, возникающие от этой игры, держаться только пока есть движение в осознании.

Вне этой игры – чистый свет осознания, но это такой "свет", который неотличим от тьмы,
то есть не свет и не тьма (нети-нети).

Дифференциация возникает с первичным понятием "я"-есть.

Узнав свет за пределами восприятия (дифференциации) ты перестаешь бояться смерти, потому что видишь, что ты и есть этот "свет" за пределами света и тьмы.


Пока же тебе нужно понять только одно, что мир и твоя персона – это игра "света осознания",
это не настоящий мир и личность, в них не за что уцепиться,
всё это исчезает каждую ночь в глубоком сне, и однажды исчезнет совсем. А потом начнется что-то другое...

Чтобы выйти за пределы восприятия, тебе нужно научится быть наедине с "я"-ощущением.

Но поток мышления мешает этому, потому что у тебя есть интерес к иллюзорному миру,
потому что ты думаешь, что ты живешь в этом мире, и что твоя участь зависит от обстоятельств, в которых находится "Маша".

А ты не живешь в этом мире. Сам мир и "Маша" сделаны из тебя.

Ты – свет миру, т.е. материальчик, из которого он сделан.

Поэтому пока тебе нужно осознать временность мира и "Маши". Они не надолго!
И оставшееся время нужно использовать не на улучшение обстоятельств в которых живет "Маша", и не на её стремления, а на распознавание чистого света осознания, за пределами его игры.

Нужно отвести интерес, отвести внимание от мира и желаний "Маши", потому что они не надолго!


Во-вторых, мы уже говорили, что если 60% времени твоё внимание будет отведено от мира и твоей персоны, и направлено на первичное понятие "я есть", то остальных 40% вполне хватит, чтобы "Машей" было сделано необходимое, но это должно быть действительно необходимое, без чего точно нельзя обойтись.

40% времени вполне хватит на необходимое общение и решение практических задач!
Поэтому проинспектируй, как ты тратишь время, и ты найдешь много бесполезных занятий.

Если нет, если ты начнёшь доказывать, что твоя занятость не вмещается в 40%,
то что я могу ответить, только то, что уже сказал Махарадж – это не для всех.

Но если есть честная заинтересованность (не на словах), то вся вселенная будет помогать тебе.

И потом, начни не с 60%, начни хоть со скольких-нибудь!
И понимая, что ты пока только на пути к 60%, ты не будешь жаловаться, что у тебя не получается уединения ума.

Если ты стараешься, то и вселенная будет помогать тебе, потому что вы – не два.

С другой стороны препятствием является не отсутствие "мышц ума", а вера в то, что ты – "Маша", живущая в этом мире, поэтому ты заинтересована её судьбой.

Именно заинтересованность судьбой иллюзорной "Маши" мешает распознаванию своего
истинного лица.

Ты заинтересована судьбой "Маши", потому что ты боишься, что с ней может случится что-то плохое,
а боишься ты этого, потому что веришь в то, что ты – "Маша". Получается, что ты за себя боишься.

И вот от этого страха ты пока не избавишься, и я не призываю тебя перестать бояться!
А просто прошу пока уделять внимание только самому необходимому для выживания "Маши".
Остальным не интересоваться вообще.

Делай то, что нужно для своих близких, но для "Маши" делай только самое необходимое для её выживания.

И всё необходимое уместится со временем в 40% времени бодрствования.
Не сразу, но если ты честно заинтересована в узнавании своего истинного лица, то вся вселенная будет помогать тебе, будет создавать благоприятные условия для практики, потому что это не два.

И если благоприятных условий для уединения ума пока нет, то это говорит только о том, что твое стремление не искреннее, что тебя интересуют удовольствия для "Маши", а не узнавание своего истинного лица, потому что реализуются только фактические желания, потому что желающий и желаемое – не два.

Кто не желает ничего, кроме истины, тот получит истину.
Поэтому весь вопрос в фактических желаниях. Мы говорим одно, а желаем другого.

Осознание смертности "Маши" очень помогает избавиться от её желаний, оно обессмысливает их. И тогда интерес перенаправляется на поиск своего истинного лица.
.

Вопрос:

В этом, похоже, и состоит смысл всей истории Будды Шакьямуни - сначала он прекратил попытки добиться личного счастья как человек, затем попытки добиться просветления как аскет. Автоматическое прекращение всех усилий в результате ясного понимания их бессмысленности и открывает реальность, так?

Так-то так, но под «отсутствием усилий» имеется в виду вообще все усилия,
а обычно практикующий понимает это так, что прекратить нужно усилия по практике,
а по получению личных удовольствий и достижений усилия прекращать он не собирается!

Ты понимаешь, о каком «отсутствии усилий» идет речь?

Вот о таком:

Нагорная Проповедь

“И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них”

Когда Падмасамбхава говорит: "Достаточно всё оставить как есть, ничего не улучшая", – то он имеет в виду не то, что ничего не нужно практиковать, но можно заниматься своими личными стремлениями.

Падмасамбхава имеет в виду – не пытаться менять жизнь личности.
Так, как сказал Махарадж: согласитесь умереть обычным человеком.

То есть, не интересуйтесь личными достижениями: славой, богатством, карьерой, всем тем, что рассыпется как прах, что держится на волоске сознания, всей этой иллюзией.

Вот если все эти усилия, направленные на улучшение жизни иллюзорной персоны в иллюзорном мире, прекращены, то истинное лицо само выплывает.


Имеется в виду, что лилии дано лилиево, Соломону – Соломоново, а "Маше" – Машино.
Не ваша забота улучшать это. Это иллюзорное!

Про это иллюзорное и говорит Падмасамбхава: – Достаточно все оставить как есть, ничего не улучшая.



И когда Махарадж говорит: – "Никакие усилия не приведут вас туда, только ясность понимания", – то он имеет в виду усилия иллюзорной персоны в иллюзорном мире.

Не усилия по практике, а вообще все усилия!



Ясное понимание, что всё в этой иллюзии – нереальное, что в ней не за что зацепиться, что она может схлопнуться в любой момент, – вот что вам нужно!

Оставьте в стороне всё, что происходит в этой иллюзии, не пытайтесь там что-то улучшать, даже не интересуйтесь ничем в ней, пока не узнаете, "из чего она сделана".

В отсутствии усилий ради личности, никакая практика вам не понадобится, «практика» и есть отсутствие усилий.

Ну, вынуждает вас этот иллюзорный мир что-то делать, ну и делайте то, чего нельзя не делать,
не стремитесь только к личным достижениям и удовольствиям и не пытайтесь улучшить эту иллюзию. Это всё ненастоящее!

Когда сами убедитесь в этом, тогда сможете поучаствовать в этой игре, но не раньше,
иначе можете не успеть.

Значение имеют не ваши усилия, а потеря интереса к иллюзорному миру и вашей персоне в нем.

Или можно сказать, что усилия направлены на то, чтобы не вовлекаться в иллюзорный мир и интересы персоны, переводя внимание с них на знание "я есть".

И поверьте, необходимые действия не пострадают от этого, потому что во время действий вы и так думаете не о самом действии.
.

.

Спасибо за приглашение.

Но зачем? Какой смысл в этой поездке?

Она совершенно ничего вам не даст, разве что, понимание этого факта.

Это фальшивка, вы будете встречаться с совершенно фальшивыми людьми, притворяющимися,
что они счастливы, что они рады вас видеть и прочее...

Это будет очередной «театр ролей», фальшивых причем, потому что их истинные роли - совсем другие. Истинные роли - это боль души, одиночество и страх! Загляните в их души!

Но даже если кто-то и будет искренне рад вам, то только потому, что надеется получить от вас
свою порцию иллюзий.

Там на фестивале, когда вы будете сидеть на природе и смотреть на окружающую вас красоту,
обратите внимание на самоощущение. Изменилось ли оно в сравнении с тем, какое оно у вас данный момент?
Отличается ли оно от того, которое было у вас в других местах?

Ну, к примеру, вот вы раньше сидели дома у компьютера и представляли, как вы будете сидеть на фестивале на природе в сообществе единомышленников, как вы будете общаться с ними, слушать вместе музыку, медитировать в асанах и прочее.

И вот вы уже на фестивале.

Посмотрите: что изменилось в самоощущении от смены внешних обстоятельств?
Посмотрите вглубь вашего самоощущения.

Внешние обстоятельства изменились, а изменилось ли ваше самоощущение?
Пришла к вам та самая удовлетворенность, ради которой вы поехали на фестиваль?
Или фактически ничего не изменилось, и сосущее внутреннее чувство недостаточности чего-то
как было, так и осталось?

Может быть вы просто пытаетесь таким образом спрятаться от него?

Ну, так все делают: устраивают себе какую-то занятость (хобби, путешествия, сообщества по интересам), чтобы только на какое-то время спрятаться от этого сосущего чувства неудовлетворенности, найти для себя некое «убежище», где можно не чувствовать его хотя бы на время.

Многие даже догадываются, зачем им нужна эта постоянная занятость, поэтому создают её сознательно.

Но для каждого приходят такие моменты, когда это "убежище" рушится. И тогда возникает страх.


Я не отговариваю вас от поездки, но только предлагаю вам, ради вас самих, посмотреть,
в чём истинный смысл вашей поездки на фестиваль.

Не в том ли, чтобы спрятаться от боли на какое-то время, отвлечься на внешние обстоятельства? Создать иллюзию благополучия?

У вас это даже получится, но обстоятельства всё время меняются, и вам опять нужно будет
придумывать, куда спрятаться от боли, от этой "дыры внутри", которую ничем нельзя заполнить.

И понимаете, вот эти все люди, которые ездят по фестивалям, встречаются с духовными наставниками (а некоторые даже носят оранжевые одежды), они ведь просто прячутся от своей "сосущей дыры".

Всё это делается только для того, чтобы спрятаться, чтобы не чувствовать эту боль в себе.

И это совершенно безнадежное дело, эта "дыра" не насыщается никакими внешними обстоятельствами, никакими изменениями, так что любая попытка "заткнуть" её чем-то, только ненадолго откладывает неотвратимую встречу с ней.

В конечном итоге туда провалится всё: и ваш мир, и вы сами.

И вы страдаете, потому что хотите избежать этого. Но этого ещё никому не удавалось!

Умереть - это значит просто позволить ей ("дыре") поглотить вас полностью.

Не прятаться от неё, не избегать душевной боли, но смотреть прямо в неё, до конца, пока она не поглотит вас без остатка.

Это ваша "дверь" в реальность, и она совсем не такая, как ожидают практикующие.

В этом "проходе" нет никакого блаженства. Ужас есть, страх есть, блаженства нет!


«Душевная боль» – это боль эго или, как говорит Толле, – «тело боли».

А «блаженство медитации» – это очередная ниша для эго, где оно прячется от боли.
Это такая попытка уйти от плохих внешних обстоятельств, когда вас ничто внешнее не беспокоит,
и вы сидите блаженно в медитации.

Конечно, вас не должно беспокоить внешнее, но вы должны заглянуть в "свою дыру", нырнуть в неё и исчезнуть в ней. Вы должны смотреть туда, где болит – в свою душу.

Но, пока вы прячетесь от боли (на разных фестивалях и прочих занятостях), как вы сможете заглянуть туда?

Вы только пытаетесь убежать от этой «дыры», но она следует за вами по пятам, и она от вас
не отстанет! Прятаться от неё можно какое-то время, избежать нельзя, боль будет усиливаться!

Ваше упорство может вынудить «внутреннего гуру» к насильственному принуждению,
вы же не хотите неприятностей.

Все человеческие страдания происходят именно из-за того, что люди пытаются спрятаться от «тела боли» избегают смотреть туда, куда хочет их Внутренняя Сущность. Поэтому боль только усиливается.

Она хочет вернуть вас к самим себе! А вы пытаетесь спрятаться....

Ваш путь в реальность – только через эту "дыру".

Вот эти медитирующие с блаженными лицами – это же просто предел извращений.
Духовное эго – самое страшное, самое лицемерное.

Молящиеся, они хотя бы плачут, они остаются со своей болью... А эти медитирующие на вымышленное блаженство, кого они дурачат? Куда денется их вымышленное блаженство, когда внешние обстоятельства подденут их как следует?


Когда Махарадж говорит – «Согласитесь умереть простым человеком», – то он говорит не только о карьере, славе или богатстве, а о вообще любых удовольствиях, к которым стремится индивидуальная душа (эго).

Не потому что удовольствия – это плохо, а потому, что на свете нет таких удовольствий или достижений, которые смогли бы заткнуть "вашу дыру".

И у царей, и шейхов, и у олигархов, и у "звезд" – у всех эта, ничем не заполняемая, «дыра»!

Ничто вообще не закрывает её, поэтому все ваши усилия растрачиваются впустую.

Индивидуальная душа понимает это тогда, когда её время уже на исходе, она видит, сколько было усилий с её стороны в течение всей жизни, и все напрасно – время для достижений вышло, а «дыра» осталась!


Если вы согласитесь отказаться от бессмысленных попыток заткнуть её очередной порцией удовольствий, то у вас будет шанс войти в неё и пройти насквозь.

Ничто в вашем прошлом не смогло заткнуть эту "дыру", она осталась при вас!
Но и в будущем на это нет никакого шанса, и на пороге смерти она раскроет перед вами свою ужасающую пасть.

Вам "жизнь" дана не для удовольствий, а для того, чтобы вы вернулись Домой.
Это единственная цель, ради которой вы вновь и вновь получаете "жизнь".
И пока до вас это не дойдет, вы будете страдать.


Эта «дыра» дается прямо при рождении, даже младенец ощущает её (поэтому прячется в мамину подмышку).

Эта «дыра» предполагается с самого начала, потому что боль является самым надежным указателем,
от неё не отмахнуться как от уговоров и увещеваний.

Пытаться избежать её – значит не понимать указателя домой, значит плутать.

Пытаться избежать её бесполезно, она не отпустит, потому что это "маяк" Внутренней Сущности,
которая сигналит нам, показывая дорогу Домой.
Мы на другие сигналы не реагируем; удовольствия, даже самые изощрённые, нас пресыщают,
мы перестаём реагировать на них.
.

Вопрос:

Практика дза-дзен наблюдение за мыслями, это ведь нахождение в одном и том же "я есть" паузы между мыслями тоже самое присутствие "я есть"? Это спрашивается для того, чтобы не метаться между практиками.
И ещё вопрос, ни одна из практик не ведёт к освобождению, так зачем же мы их делаем?
Говорят проверить своё намерение. Кому это надо? Это нужно чтобы использовать последнюю надежду и наконец отпустить и это, что бы произошла сдача? Когда практика достигает 24 часов и ничего не происходит, происходит смирение с тем, что это никогда не произойдёт и человек отпускает всё, внимание само опускается куда надо? Получается главное сдача. Или это действительно затирание привычных тенденций ума, нейронных связей и при достижении определённого процента происходит трансмутация?

– «И ещё вопрос, ни одна из практик не ведёт к освобождению»

Это – ложное утверждение, вытекающее из ложного воззрения на освобождение.

Вы от чего освободиться хотите?

Если от чего-то реального, то вы не сможете!

А от нереального разве нужно освобождаться или достаточно перестать считать его реальным?

Вы можете освободиться только от ложного знания себя!
Больше освобождаться не от чего!

Что бы вы ни практиковали, ваша цель одна – избавление от ложного знания себя,
а не что-то другое!!!

И если вы это понимаете (и помните), то о каком смирении вы говорите?

В чём вам нужно смиряться, если вам нужно только избавиться от ложного знания себя? Учитывая, что всё ваше знание о себе – ложное!

Просто понимайте (и помните!) цель практики: вы ничего не достигаете и ничего не обретаете, ВЫ ИЗБАВЛЯЕТЕСЬ ОТ ЛОЖНОГО ЗНАНИЯ СЕБЯ!

Как только ложное убрано, так истинное уже здесь, его достигать не нужно!!!

Истинное знание себя всегда и было здесь,
оно только искажалось ложным.

Вы просто освободились от ложного знания себя,
и истинное перестало искажаться.

Чтобы поддерживать ложное знание себя, нужны усилия
(вам нужны усилия, чтобы казаться личностью),
истинное знание себя даже поддерживать не нужно, оно и так есть!
Поэтому вы только отбрасываете ложное.

Зачем для этого смирение?



Если бы вы были личностью – тогда да, тогда эта личность должна была бы смириться,
тихо сидеть и молчать себе в тряпочку, потому что она фантомная, её существование иллюзорное.

Поэтому нечего ей и выпендриваться, мнения свои иметь, стремления какие-то, надежды...

Какие у неё могут быть надежды? Только на неминуемый конец! Всё иллюзорное однажды исчезает!

Но, если мы говорим об Освобождении, то к личности это не имеет отношения.

Это имеет отношение к вам, который ошибочно считает себя личностью.

И вот от этого ложного знания себя вы и освобождаетесь.

Больше вам не от чего освобождаться!
Потому что то, как вы есть на самом деле прямо сейчас, – это абсолютная, истинная, неустранимая реальность, без начала и конца, сама собой, без причин и условий.

Вы уже то, кем вы хотите стать, вам не нужно себя менять!
Всё, что может меняться, – это внешнее по отношению к вам, то есть нереальное!
А то, чем являетесь вы, не может меняться, это неизменно!
Вам нужно только перестать считать себя тем, кем вы не являетесь.

Всё, что меняется или отсутствует хоть в какой-то момент (например, в глубоком сне) – не вы!
.

Вопрос:

Лакшми, давно не дает покоя этот ответ Махараджа:

То, что результаты придут - это понятно, раз была постоянная садхана у человека, но почему они окутывают как кокон?
Размышлял об этом, но пока что-то не проник в суть того, о чем хотел сказать Махарадж, да и ответ его очень краток и без дальнейших разъяснений этого окутывания. Единственное, что всё-таки пришло на ум это - не были изменены привычки ума, т.е. продолжалась жизнь как личность и т.д. (ведь используется фраза: «погруженный в семейную жизнь») - поэтому пришедшие результаты от садханы, просто окутали ядро личностное!
Хотя неизвестно, в чем именно состояла садхана, о которой велся диалог между ними, а также какие мирские дела конкретно.

Если вы считаете себя обособленным существом, то вам всегда будет чего-то не хватать, и вы вынуждены выполнять какие-то садханы, чтобы восполнить недостаток.

Но он не может быть восполнен никогда, потому что часть не может вместить целое.

Поэтому результаты любой садханы только ещё больше "укутают" вас иллюзией, а недостаток так и не будет восполнен.

Тут нужен другой подход - нужно выяснить: кто есть тот, который осуществляет садхану?

Потому что если он окажется не «мирским человеком», то возможно никакая садхана и не понадобится.

Сама потребность в садхане возникает из ложного знания себя. Если оно отброшено,
то никакая садхана не нужна.

С ложным знанием себя никакая садхана не поможет, наоборот, она только ещё больше усилит его и ещё больше "укутает" вас.

Поэтому, прежде чем что-то практиковать, вы должны выяснить: кто практикует? Я — это кто?

Фактически, истинная садхана и заключается в том, чтобы выяснить, кто на самом деле есть тот, который осуществляет садхану. Как только это выяснено, так в садхане больше нет необходимости.[/B]

Кто практикует? кто думает? кто воспринимает? кто тут живой?... эти вопросы не должны вас оставлять ни на минуту.
.