Линия Лакшми (только для чтения)

Вопрос:

Сейчас стало понятно, что индивидуальное и личностное (совершенно незаметно) понималось как неотделимое друг от друга "почти одно и тоже". Поэтому мнения (оказывается!) на самом деле принимались за личностные мысли. И это совершенно не замечалось!!!

А получается, что индивидуальное - это как "окраска", как "одежда на "невидимке"". И оно воспринимается как личностное ("мое") при наличии ложного убеждения "я какой-то" = при отождествлении "я есть" с индивидуальным ( "одеждой" ) = при иллюзии наличия "хозяина" индивидуальных проявлений, т.е. при наличии иллюзии обособленности.

И теперь понятно, почему точки зрения и мнения есть в опыте и с и без иллюзии обособленности - они являются проявлением (индивидуальной окраской без "обладателя"), игрой Сознания, его движением. И индивидуальность, "сотканная" обусловленностями, находится в восприятии, опыте, как и все остальное.

Верно?

-

С: — Означает ли это, что нам следует стремиться нивелировать свою индивидуальность?

Рамана Махарши: — Чью индивидуальность? Люди остро сознают не свою индивидуальность, как им кажется, а свою индивидуальность.

Препятствием служит не индивидуальность как таковая, а ложное самоотождествление, отождествление себя с различными индивидуальными качествами, которое выступает затем в форме обособленного эго.

Вот индивидуальности, они возникают и исчезают, за ними нет живого существа.
Это вечно меняющаяся, текучая Шакти.

Но Свет, что оживляет их, - это Сам Шива, Источник "индивидуального сознания"
и наша истинная природа.
.

Вопрос:

Если есть обладатель обусловленностями, значит есть кто-то обособленный от всего. Обусловленности в опыте есть, есть "я есть", есть восприятие обусловленностей, а вот "обусловленный кто-то" в поиске не находится...

Можно и с другой стороны посмотреть - есть ли "выбирающий "свои" " обусловленности? Нет, как ни ищи...
Все обусловленности сложились без обладателя, без делателя. Есть "я есть", есть восприятие всего, что есть (в том числе и реакции, и мысли, и т.д.), а вот обладателя во всем этом нет...

Иллюзия обладателя индивидуальными качествами возникает, но в поиске этого «обладателя» она распознается как иллюзия, «обладатель» исчезает.

Верно!

Выбирали ли вы своих родителей, свою наследственность, свою человеческую генетику, наконец? Выбирали ли вы условия жизни, ближайшее окружение, социум, обучение, язык, культуру, способ мышления, особенности психики, характер, привычки, обстоятельства жизни?

Тогда что тут вообще вашего?

Тогда как можно говорить о своей индивидуальности?

Ведь если посмотреть внимательно, то все индивидуальности принадлежат Вселенной.

Вся Вселенная (читай Шакти), поучаствовала в каждой индивидуальности, и не просто поучаствовала, а является каждой своей частью в контексте целого.

Шива не обособлен от Шакти, Он есть Её самосознание!

Где же тут хоть один обладатель качествами, если все качества – это сама Шакти?

Кто же говорит: «моя индивидуальность», «моя история», «моё прошлое или будущее»? «Моё мнение»?

Это говорит эго! Тот самый «тёмный силуэт на фоне Солнца», и чьё «индивидуальное я» принадлежит не ему, а Солнцу, которое светит сквозь дырку в силуэте.

И этот тёмный силуэт должен сократиться до самого минимума,
а затем и совсем раствориться в нирвикальпа-самадхи.

Потом он вернётся, но уже не как тёмный силуэт, закрывающий Солнце, а как маленький, едва заметный абрис, такой, что свет из дырки в абрисе сливается со светом Солнца,
с почти незаметным разделением.

Вот такое, едва заметное, "абрисное" эго остаётся до смерти тела.

После чего "абрис" полностью исчезает, а индивидуальное «я» окончательно сливается с Абсолютным Солнцем.

"Абрис" состоит из я-мыслей.

(это образное сравнение)
.

Вопрос:

Я все время пытался “всунуть” или переместить Я-есть в Реальность. И у меня ничего не получалось, потому что это неправильно. Вы все время говорили: ”удерживайте внимание только на "голом" знании Я-есть“, но до меня не доходило.
И вот, чуть раньше я опять написал про свои перемещения, и вы мне написали в очередной раз, что это не правильно, и тут до меня наконец-то дошло. Я даже не помню какие это были слова.
Как открытие - я понял, что только удерживаешь это Я-есть, и все происходит само.

Это нужно для сокращения абриса «я»-мыслей!

То Самосознание, которое светит сквозь них, не есть самосознание личности,
это Самосознание Вселеной!

Это не индивидуальное самосознание! В нём нет «я»-концепции!


"Я"-мысли превращают его в «самосознание персоны»,
поэтому абрис "я"-мыслей должен сократиться до минимума,
а затем и полностью исчезнуть в нирвикальпа-самадхи.

За мгновение до нирвикальпа остается только сама "я"-мысль, голая, без определений, без образов, без вторичных мыслей, без ничего!

В таком виде она исчезает, что значит – индивидуальное самосознание исчезает. Тут страх умирания. Опыт смерти.

Вопрос:

И когда я писал про обусловленности которые появились, я имел в виду про желание к жизни, потому что вместе со всем пропало и оно. А сейчас наоборот - Жизнь открылась во всей полноте и такое ощущение, что жить я начал только сейчас.
Спокойно передвигаешься по жизни, восприятие через любовь ко всему, ни от чего не зависишь; от всего или вообще от ничего получаешь удовольствие, почти ничего и не надо, всем удовлетворен и заполняешь собой все пространство и даже нет страха смерти.
Если это не 10 бык, то другой мне уже не нужен.

Ну, не нужен, так не нужен! Это ваше право!

Просто «десятый бык» не является высшим, истинным состоянием.

Вы думаете, что если он последний, значит он истинный? Это не так!

Истинный "бык" – девятый!

Если переложить восхождение к Источнику на условную «градацию восьми дхьян», то вы поднимаетесь до последней, достигаете своего Истока, а затем спускаетесь на шестую.

В каждой школе градации меняются, но общий смысл таков, что вы поднимаетесь до конца, до Истока, а затем возвращаетесь в мир, то есть спускаетесь на несколько градаций вниз, в то место, где вы уже были на пути восхождения.

И если эту градацию принять за окончательную, то это означает, что вы не достигли Истока и принимаете низшую градацию за высшую (образно говоря).

Достигнув Истока, вы не уходите в маханирвану, а возвращаетесь с дарами в мир.

Но истинное «дхармовое пространство» – это не «десятый сезон быка», а «девятый»!

И если вы его не достигли, то вы не узнали свою истинную природу, свой Источник,
и тогда ваше бесстрашие – не более, чем смелость персоны, если не самообман,
который рассыпется при первом же потрясении.

Вопрос:

И это Я-есть является Осознанием или Вниманием, если это как-то можно выразить словами. И оно не является ничем, поэтому никогда не рождалось и никогда не умрет.
Но его нужно узнать в чистом виде и тогда не будет страха. Страха у меня нет. Как-то выразить словами эту Реальность я не могу.
Но то, что я узнал эту Реальность, у меня тоже нет сомнений.

Тогда «практикующая группа» вам больше не нужна!

Теперь у вас у самого руки полны даров, и теперь вы сами можете делиться!

Доказывать вам обратное бессмысленно.
.

В добавление к недавнему разговору о «десятом сезоне быка» стоит особо отметить,
что это не сахаджа-самадхи!

Сахаджа – это постоянное осознавание Атмана, в котором нет различия между сагуной и ниргуной.

И там, и там – это один и тот же Атман!

Беспрерывное осознавание Атмана и в сагуне, и в ниргуне

одно только и есть сахаджа-самадхи.

Вопрос:

в годы увлечения христианским контекстом, я часто бывала озадачена, когда читала о скорби святых старцев по поводу их собственной греховности. Не могла понять, как это так: святой старец - в чём же он может видеть свой грех???
Думала: может быть, это такая установка, чтобы не возгордиться...
Сейчас прояснилось: они чувствовали грех, когда видели, что их устремления пронизаны ложной самостью. Я хочу придти к богу. Я хочу стяжать смирение. Я молюсь. Я медитирую.
А нужно, чтобы этот я растворился, как (Ошо говорил) аромат в воздухе, нужно чтобы остался только Бог.

Да, «индивидуальное я» должно раствориться в Сознании, чтобы оно даже голову не смело поднять!
Вы должны дойти в этом до крайности!

Не так, как в еврейском анекдоте, – «Господи, я – Ничто!», – а так, чтобы на любое поползновение «индивидуального я», на любую «я»-мысль в сознании возникал стыд: кто ты есть, чтобы думать, решать, желать?

В потоке «я»-мыслей должны образовываться большие промежутки.

Вопрос:

Но эго - не враг, это иллюзия. И с ней нужно не бороться, а нужно перестать поддерживать.

Эго – раб Бога, тень, Бога, слуга Бога. Слуга не выпячивается вперёд, он не смеет!

«Индивидуальное я» исчезнет в самадхи, когда оно станет смиренным рабом Высшей Самости!
И вернется из самадхи абсолютным преданным, но уже не обособленным.

Но до самадхи оно должно умалиться до нуля, так, чтоб даже прах был выше его.

Умалиться – не в смысле самокритики или подобострастия, а в смысле абсолютного доверия Богу, ему не нужно думать о себе, за него все подумал и решил Бог. Ему остается только выполнять.


«Индивидуальное я» не знает, как ему прийти к Богу, оно вообще ничего не знает!


А то, что оно, как оно думает, знает – это полное заблуждение и на счёт «жизни»,
и на счёт «смерти», и на счёт себя!

Для доверившего себя Богу страх отменяется!

Достаточно просто прекратить не доверять Богу, и вы сразу обнаружите себя за пазухой у Него.

«Индивидуальное я» должно уйти в тень Бога, стать незаметным. Не сметь иметь своего мнения, не сметь иметь свои взгляды, свои суждения. На любое свое поползновение из тени ваше маленькое «я» должно переживать стыд перед Богом.

Вопрос:

Для этого не нужно какое-то особое мужество или что-то вроде того, потому что через мужество буду просвечивать я-мужественный, это будет всё то же самоопределение, всё тот же "грех".
Достаточно понимания, и пусть даже сначала через понимание будет просвечивать я-понимающий, но у понимания есть сила убрать отдельного понимающего.
У, например, мужества нет такой силы - убрать мужественного. Может быть, даже у смирения нет силы убрать смиренного.
Только у понимания есть такая сила. Только понимание поможет увидеть, что та любовь, которой любящий любит Бога, - и есть сам Бог.

У мужества тоже есть такая сила – убрать «мужественного», а у смирения есть сила убрать «смиренного».

Мужество и смирение только тогда и становятся истинными, когда в них нет «мужественного» и «смиренного», когда сама мысль о мужестве или о смирении исчезает.

Истинное мужество не знает никакого мужества, искреннее смирение не знает никакого смирения.

Чьё это мужество и смирение? Ничьё?

Тогда это уже и не мужество и не смирение, а сам Бог.

Но вы должны дойти в этом до крайности (постепенно).

_______________________________________


Если настрой твоего ума такой, то тебе больше нечего ни понимать, ни практиковать,
просто оставайся так, и Бог Сам вберёт тебя в Себя.

«Достаточно ничего не улучшая, оставить всё как есть», т.е. как дает Бог.

Эго всегда ошибается, оно думает , – «это плохо для меня», – а это оборачивается хорошим,
оно думает, – «это хорошо для меня», – а это оборачивается плохим.

Для Бога нет ни «хорошего», ни «плохого», – у него только одна цель – вернуть вас Себе любыми путями, и если понадобится, то через страдания.
Потому что это миражи вызывают страдания, вы идёте Домой сквозь миражи.

Вам нужно только доверие к Провидению, если хотите – к судьбе.

Вам всегда даётся самый короткий путь домой, но вы сами удлиняете его, сопротивляясь судьбе.

Человек смотрит на судьбы других, которые ему кажутся лучшими, чем его собственная,
и не понимает, что его судьбу нельзя рассматривать как награду или как наказание, судьба – это путь Домой, самый кратчайший от того места, куда он заблудил.

Награда – это Дом! Остальное – миражи в пустыне...
.

Вы должны постепенно приходить к пониманию, что вы ничего не достигните, никакими вашими усилиями.

Поэтому просто откажитесь от идеи достижения вашего просветления, откажитесь от всех идей на счёт своего будущего; как говорит Махарадж, – согласитесь умереть простым, незаметным человеком.

Рамана Махарши говорит, что триумфа мы достигает там, где нас уже нет.

Ваш триумф – это когда вас нет, а не когда вы достигли опыта просветления.
Такое просветление фальшивое, оно предаст вас, оставит вас в самый трудный момент.

Не стремитесь к просветлению, даже не думайте о нем, тогда оно само вас настигнет!

Просто оставайтесь здесь, как в колее, и честно делайте то, что вам говорят, ничего не ожидая взамен!
Не ожидая никакого «особого опыта».

Тем более, что здешний "режим практики" настолько щадящий, что никогда не ставит практику важнее ваших обязанностей в миру, просто не путайте их с правами!

Чем больше вы гонитесь за просветлением, тем дальше оно от вас.


Вся практика нужна только для того, чтобы вы убедились в своей абсолютной беспомощности,
но именно она – ваш "билет Домой".


____________________


Почему Уныние – самый большой из всех грехов? Даже не убийство, а именно Уныние?

Почему прощается любой грех, кроме этого?

Потому что Уныние – это недоверие Богу!

Вы можете раскаяться в любом грехе и будете прощены, если имеете доверие к Богу!

Но Уныние нельзя простить, потому что вы не доверяете Всепрощающему.

Вам нужно доверие, которое означает полное вручение себя Божественному Провидению.

Если у вас есть доверие к Богу, то вам не нужно больше беспокоится о себе – вы за пазухой у Бога.
А значит страх отменяется, значит безмятежность принадлежит вам!
.

Вопрос:

Вот что было упущено. Думала, что должна узнать.

НЕ ЗНАЕТ!

«Индивидуальное я» думает, что оно знает, и пробует всё, что в его силах, пока наконец не убедится,
что это не в его силах и не в его компетенции! Тогда оно полностью сдаётся.

Но ведь никак не раньше!

Вопрос:

Думала, Он не примет бездельницу. Хотела заслужить...

Бездельничать не получится! «Индивидуальное я» - слуга Высшего, значит должно выполнять то, что предназначено судьбой, что приносят обстоятельства жизни.

Бездельничать не получится! Высшее принудит!

-

Вопрос: Кто прилагает усилие?

Махарадж: Ученик, разумеется. Внешний Гуру даёт инструкции, внутренний посылает силу, задача ученика — их незамедлительное использование.

Без воли, проницательности и энергии со стороны ученика внешний Гуру бессилен.

Внутренний Гуру не упускает свой шанс! Тупость и преследование ложных целей приводят к кризису, и ученик, проснувшись однажды, обнаруживает себя в плачевном состоянии.
Мудр тот, кто не ждёт неприятностей, которые могут быть довольно суровыми.

Вопрос: Это угроза?

Махарадж: Нет, не угроза, а предупреждение. Внутренний Гуру не следует заповеди ненасилия.
Временами он может быть очень грубым, вплоть до уничтожения тупой или извращённой личности. Страдания и смерть, как и жизнь и счастье, — его рабочие инструменты.
Только в двойственности ненасилие становится объединяющим законом.

Вопрос: Надо ли в таком случае бояться своего собственного “я”?

Махарадж: Бояться не надо, потому что “я” желает только добра. Но его следует принимать всерьёз. Оно требует внимания и послушания. Когда его не слушаются, оно переходит от убеждений к принуждению. Пока оно может ждать, его нельзя игнорировать.

Трудность связана не с Гуру, внешним или внутренним. Гуру доступен всегда. Нет только созревшего ученика. Если человек не готов, что можно сделать?

Поэтому: «Делай, что должно, и пусть будет, что будет».

Сюда относятся не только ходить призывником на войну, но и самые рутинные домашние обязанности! Дела остаются, а ты исчезаешь.

Если «это – хочу, а это – не хочу», «это – нравится, а это – не нравится» навсегда уходят,
то маленькое индивидуальное «я» обнаруживает себя за пазухой у Бога.

Но пока маленькое индивидуальное «я» ждет награды, награды не будет!

Поэтому не ждите награды не только в виде просветления, но и в виде обычных человеческих благодарностей.

Если вы получили от человека благодарность, то вы её уже получили, и значит заслуга ваша уже оплачена.
.

Вопрос:

Да. Недавно это было мне показано.
Я думала о том, как бы мне настроиться на нежелательное общение, и вдруг мысль в самое сердце: "если тебе неугодны обстоятельства, которые Я тебе посылаю, значит, тебе неугоден сам Я".
Вот в этот момент ярко открылось, ЧЕМУ я сопротивляюсь. Сразу весь протест убрался, на его месте родилось теплое раскаяние и признательность за то, что было открыто...

Тут тоже не нужно впадать в крайности. Одно дело, если тебя остановит на час какая-нибудь товарка,
и другое дело, если это неприятное, но вынужденное общение с начальством..
Не всё, с чем сталкивают жизненные обстоятельства, нужно принимать безоговорочно.

Тут вопрос в том, чего нельзя избежать. Например уборку в доме можно отложить из-за лени,
но нельзя избежать; так чего и откладывать?

Тогда понятия «приятное-неприятное» теряют свою значимость, потому что "неприятное" всё равно нужно выполнять, а выполненное оно перестает быть неприятным. Таким простым способом ты избавляешься от "неприятного".
.

Вопрос:

Понимание практики постоянно меняется.
Уверенность, что понимание верное то тает, то возникает вновь.

Сейчас понимание практики такое:

Это «тихое», бессловесное вопрошающее внимание к возникающему в восприятии.
И это и не напряженность, и не расслабленность.

Это больше похоже на то, когда точно знаешь, что умрешь, причем не «когда-то потом», а без надежды, что это «не скоро», в далеком будущем.
И что это может случиться как прямо сейчас, так и очень не скоро.
И это такое «ожидание», когда уже нет ни страха, ни порывов что-то изменить, ни безразличия.
Спокойное, внимательное принятие всего, что есть, абсолютно всего воспринимаемого. Потому что ни узнать точно, ни изменить, ни отменить приход смерти невозможно.

Верно ли это?

Нет, конечно! Зачем вы всё это придумываете?

Вы практикуете внимание к знанию "я есть", стараетесь постепенно сделать его постоянным.

Чем больше внимания к "я есть", тем меньше периодов невнимательности.

Когда хотя бы половину времени бодрствующего состояния будет присутствовать внимание к "я есть", тогда вы что-то заметите.



Теперь, что такое внимание к "я есть"? Это ведь осознавание бытия, так?

А что такое бытиё? Это ведь сознание, так?

Значит внимание к "я есть" – это внимание к сознанию, или осознание сознания.

Вы всегда осознаёте происходящее в сознании, хотя по большей степени вы заняты персональными грезами, а не происходящим.


Теперь вы перестаёте грезить и осознаёте само сознание.

Ваша ближайшая цель сделать это осознавание постоянным,
ну, мы пока говорим о половине времени бодрствования, вам ведь и обязанности нужно выполнять.

Когда осознавание сознания начнет превалировать по времени над осознаванием других вещей,
тогда вы что-то заметите.

И тогда такое осознавание сознания спонтанно перейдет в сновидение.

Вот это сделайте, и больше ничего не придумывайте!

Осознавать "я есть" – значит осознавать сознание.

При такой практике у вас не будет времени на персональные грёзы.
В такой практике вы теряете всё человеческое, от вас, как от человека, почти ничего не остаётся.

Поэтому эта практика, хотя и проста в исполнении, требует смелости, решимости и, главное, постоянства!


__________________


Вот вы смотрите на сцену и замечаете только происходящее на сцене,
хотя, по большей степени, вы и от происходящего отвлекаетесь на свои персональные мысли.

Теперь вам нужно стараться не отвлекаться на персональные мысли и замечать, даже не столько происходящее на сцене, сколько саму сцену.

На сцене может ничего не происходить, но это не значит, что сцена отсутствует.

А для вас с окончанием представления всё заканчивается, потому что вы не учитываете саму сцену!

Вам нужно приучиться замечать саму сцену во время спектакля!


То же самое и с сознанием: в нем может ничего не происходить (нет воспринимаемостей и даже нет вашей персоны), но само сознание при этом не отсутствует!

Только вы этого не замечаете, потому что вы не привыкли замечать сознание даже при наличии воспринимаемостей! Вы постоянно заняты либо воспринимаемым, либо персональными грезами!

И поэтому "пустое" сознание для вас как бы равносильно смерти, поэтому вы боитесь.

Чтобы вам узнать, что сознание вообще никогда не исчезает, вам нужно приучиться осознавать сознание при наличии воспринимаемостей.


Когда такое осознавание начнёт превалировать по времени над осознаванием других вещей в состоянии бодрствования, тогда вы начнёте распознавать сознание и в сновидении, и в глубоком сне без всего.

И тогда вы узнаете о своей беспрерывности, о своей неустранимости и перестанете бояться смерти.

Даже если весь мир (этот мираж Шакти) исчезнет, с сознанием ничего не случится.
Это безначальная реальность!

Эта практика не оставит вам времени на персональные грёзы, и хватка самоотождествления с телом незаметно для вас самих ослабнет.

Понимаете?

Вопрос:

Кажется понятно. Но надо еще перечитать много раз...

Не надо из простого делать сложное! Практика очень проста в исполнении!

Вся "сложность" состоит только в вашем нежелании выполнять её постоянно и терпеливо,
невзирая ни на что!

Как говорит Махарадж, – «Трудность связана не с Гуру, внешним или внутренним. Гуру доступен всегда. Нет только созревшего ученика. Если человек не готов, что можно сделать?»
.

Вопрос:

До меня кажется дошло о какой "потере осознанности" сетуют многие ищущие.
Помните вопрос: "Как мне сохранить осознанность, когда «мосты горят»?"...

Никто толком не понимает, какую такую "осознанность" он боится потерять во время стрессовых ситуаций. И я чувствовала, что за этим что-то есть, но не могла никак понять.
А вот же оно - осознавание Атмана! А внимание всё время переключается даже если не на персональные мысли, то на события - уж точно.
Во время сильного стресса не до персональных мыслей, но зато ощущение ситуации вцелом (вместе с ощущениями тела) выходит на передний план и загораживает собой Бога на все 100%. Это и ощущается, как что-то ужасное и неправильное. Совершенная потерянность, оторванность от Бога.

Нет, обычно говорят о другом, не об осознании Атмана, потому что мало кто знает,
что это такое — осознание Атмана.

Обычно, говоря об осознанности, люди имеют в виду осмысление.

Кто-то говорит — «осознай это», а имеет в виду «осмысли это» или «пойми».

Даже когда мы говорим об осознании своего бытия или знания "я есть", то мы говорим сначала об осмыслении; поэтому я и сказала, что савикальпа-самадхи удерживается некоторыми мыслями.

Вот и Махарадж, говоря о внимании к "я есть", уточняет: «сначала на словах, а потом и на деле».
И далее продолжает: «вы идете от вербального "я есть" к невербальному».

То есть, осознавая "я есть", сначала вы помогаете себе мыслями.

Когда же речь заходит о чистом осознании Атмана, то здесь уже нет никаких мыслей.
Иначе оно было бы невозможно в глубоком сне.

Это уже не осознание чего-то, а осознание осознания, потому что Атман — это осознание!

Поэтому, хотя люди и говорят об осознании, как об осознании чего-то, мы должны понимать, что это не то осознание Атмана, которое достигается в нирвикальпа-самадхи,
где нет ни одной мысли, поэтому «нети-нети».



Это осознание Атмана правильнее называть осознанием осознания, это ближе к факту и лучше для понимания, то есть практикующий понимает, о каком осознании идет речь.

Потому что, когда говорят об осознании Атмана, то не все понимают, что это такое, «шо це за Атман».

Когда же вам говорят, что осознание Атмана — это осознание осознания, то вам хотя бы теоретически понятно, о чем идёт речь.



Остается только понять, что такое осознание осознания?

Осознание — это не вещь, не объект, не может быть несколько осознаний, одно из которых осознавало бы другое,
и поэтому вы понимаете, что речь идёт об осознании осознанием самого себя,
т.е. о самоосознании.

И вот теперь вы интуитивно проникаете в смысл слова самоосознание.

Это не имеет никакого отношения к самоосознанию персоны, это даже не имеет отношения к самоосознанию интеллектуального "я"-центра (понимающего);
самоосознание — это осознание осознающее самоё себя.



И теперь вы со всей ясностью видите, что практикуется, и что имеется в виду под «вниманием к знанию "я есть"».

Это не знание персоны, что она есть. Это знание осознания, что оно есть.

Это Абсолют знает, что он есть, а не человек.

И вы практикуете внимание к "я есть" с этой точки зрения: это осознание знает, что оно есть.

Ну, а если говорить просто, то это сознание осознающее самоё себя.
Вот, собственно, и вся суть практики. Сам "фон сознания" осознаёт себя.

Обычно осознаётся персона, персональные мысли, и фоном осознаётся всё происходящее вокруг этой концептуальной персоны.

А чтобы приблизиться к нирвикальпа-самадхи, вам нужно осознавать само сознание, потому что вы не персона.

Но это не напряженное внимание к сознанию, это, скорее, "точечный возврат" внимания,
постоянно повторяющийся и повторяющийся возврат внимания сознания к самому себе.

Независимо от того, что происходит, вы осознаёте сам "фон сознания". Это и будет сознание осознающее самоё себя. Так вы перестанете путать "себя" сознания с "себя" персоны.

Вам нужно просто прекратить эту путаницу себя с не собой.

________________


А теперь забудьте всё это, не следуйте сказанному буквально, я сказала это только для того ,
чтобы вы не путали "я есть" персоны с "я есть" сознания.
.

Слаанеш:

Ниргуна - это свет осознания (осознание в движении)? Наверно никто не ответит как появляется движение. Пережив нирвикальпа самадхи, ум знает что пережил это. Но, если в ниргуне отсутствует мышление, я есть, то как знается. Значит ниргуна это всё равно что-то, что фиксируется, как свечение или пространство, чему у нас нет определения? Или фиксируется момент распознавания, та самая точка, после чего самадхи, где уже чистое есть?

Ниргуна за пределами понятий.

Вы можете говорить о ниргуне только в терминах отрицания: «не свет», «не тьма», «не "я есть"», «не "меня нет"», «не знание», «не незнание», «не восприятие», «не невосприятие», «не бытиё», «не небытиё», «не сознание», «не бессознательность», не, не, не............

Никакое нирвикальпа-самадхи ум не переживает.

Ум постигает себя как такового в нирвикальпа-самадхи.

Любое понятие, любое восприятие является проекцией ума.

Но что такое сам ум? Что есть источник мыслей? Откуда возникают мысли?

Вы ничего не можете ответить, потому что любая мысль (даже мысль «не знаю») – это уже мысль, а не сам источник мыслей.

Вот этот ум как таковой, или источник мыслей постигает сам себя в нирвикальпа самадхи.

Об этом и говорит Рамана Махарши: ум повернутый на самого себя постигает себя как Атмана,
а ум, проецирующий себя вовне, результатируется всем этим «миром» и «индивидуальным существом» («личностью»).

Ваше непонимание обусловлено тем, что знание вы отождествляете с концепциями (понятиями, определениями).

Такое знание не является истинным, поэтому Рамана Махарши (и все остальные духовные учителя) говорит, что всё наше знание есть неведение.

Но не потому, что мы невежественны, а потому, что никакое концептуальное знание не может быть истинным. Ведь реальность – это сам ум, а не его то возникающие, то исчезающие проекции!

Поэтому и Нисаргадатта Махарадж говорит: что бы ни было сказано, даже если это говорю я, это не истина, истина вне выражения.

Сагуна (или бытиё) начинается с первичного понятия "Я есмь".

«Вначале было Слово. Всё с него начало быть, и без него ничто не начало быть, что начало быть».

Иными словами, первичное понятие "я есмь" – это начало бытия (сагуна).

Таким образом, ниргуна – это безначальное состояние (до состояние или вне состояний).

Ни о каком "свете осознания" не может быть речи! Потому что «свет осознания» – это уже понятие, и оно возможно только после первичного понятия "Я есмь".

До "Я есмь" ничто не возможно, никакое «блаженство», никакой «свет», никакое «что»!

Зачем вам придумывать про «вибрации в ниргуне», как это вам поможет?

Не проще ли понимать так, что в безначальном осознании возникает первичное понятие "Я есмь", которое начинает отсчёт бытия.

И всё, что началось после первичного понятия "Я есмь" – мираж, поэтому все наши знания есть неведение. Они не соответствуют реальности, даже если это знания Эйнштейна.

Возможно ими (концептуальными понятиями) можно до определенной степени описывать миражи,
но эти описания не имеет отношения к реальности!

Квантовые физики сегодня подтверждают эту парадигму (смотри тему «Квантово-мистическая картина мира»).

Наши знания о реальности постоянно меняются, а реальность неизменна!
Значит наши знания не соответствуют реальности!

Поэтому не может быть истинного описания реальности.
Истинная реальность вне выражения.

Поэтому забудьте о "свете осознания", это не более чем красивая концепция.

И уж тем более забудьте про «мясо, которое может умереть»!

Что бы вы ни сказали, ни подумали, вы говорите о миражах, а не о реальности.

«Тело» дано в опыте, но его нет в наличии !

Так и со всеми остальными «вещами»: всё есть в опыте, но ничего нет в наличии.

Тогда зачем держаться за то, чего нет в наличии? Его просто нет, хотя и временно переживается в опыте.

Однако, есть истинное знание за пределами концепций, его условно называют "Невыразимое Знание".

И это Сам Ум Как Таковой, он же – Атман.

Здесь нет двух умов, нет даже одного, ум – не объект, чтобы его можно было посчитать.

Но повернутый на себя самого он постигает себя, а иллюзорная личность исчезает.

Вот это и происходит в нирвикальпа-самадхи.

Истинное знание – это отсутствие всего концептуального знания, что фактически тождественно незнанию.

Поэтому нирвикальпа-самадхи – это абсолютное отсутствие всего знания
включая отсутствие знание "Я есмь". Так что вы теперь хотите узнать?
.

Вопрос:

Сейчас стало понятно, в чем корень ошибки в практике.
Все, принимаемое за личностные мысли, за личностные проявления подавлялись.
И в какой-то степени это вошло в привычку.
После последних «дзен-палок» наблюдение за умом=осознавание «я есть» стало пониматься иначе и при попытках осознавать «я есть» подавляемое стало «вылезать и кишмя кишеть». И из-за этого эти попытки воспринимались как «неправильные» и опять на автомате «все личностное» подавлялось…

"Я есть" – это сознание, осознающее себя. Сознание ведь всегда знает своё присутствие, так?

Это знание своего присутствия ("я есть") даже в мыслях не нуждается, так? Это самоочевидная "вещь", так?

Но это самоосознающее присутствие сознания забивают персональные мысли, и истинное самосознание как бы отходит на второй план.

Сознание, являясь тотальным, т.е. включающее в себя весь мир, из-за персональных мыслей
начинает ощущать себя обособленным существом.


Теперь выведите самоосознавание сознания на передний план, и «обособленное существо» померкнет, оно будет проявляться только при необходимости и затем опять уходить в тень,
а сознание опять выходить на передний план.

То есть, не мыслям персональным препятствуйте, а сознание осознавайте, тогда персональные мысли сами уйдут.


Идея персонального бытия – это как наркотик для ума, поэтому при отвыкании начинаются "ломки".
Именно это трудно преодолеть.

Ум как бы говорит: - Нет, я не хочу, мне нравится думать об этом.
Он плотно вклинивается в персональные мысли и сам себя ими гипнотизирует,
сам начинает верить, что он личность. И вся социальная культура усиливает этот гипноз.

Поэтому реальная свобода от персоны – удел единиц. Но не потому, что они избранные,
а потому что персона их уже достала, к ней даже мыслью притрагиваться болезненно, даже вспоминать о ней неприятно, от неё как бы исходит угроза, веет чем-то опасным, смертельным.
Но это ощущение не нужно пытаться воспроизводить, нужно осознавать сознание (почаще!).


Не мыслям персональным препятствуйте, а сознание осознавайте, тогда мысли сами уйдут,
и вы сами ощутите, к чему относится ваше знание "я есть".
.

Ещё хочу добавить к тому, что уже было сказано в сообщении № 372.

Вопрос:

Это больше похоже на то, когда точно знаешь, что умрешь, причем не «когда-то потом», а без надежды.
И что это может случиться как прямо сейчас, так и очень не скоро.
И это такое «ожидание», когда уже нет ни страха, ни порывов что-то изменить, ни безразличия.
Спокойное, внимательное принятие всего, что есть, абсолютно всего воспринимаемого. Потому что ни узнать точно, ни изменить, ни отменить приход смерти невозможно.
Верно ли это?

Размышления о смерти полезны для мотивации к практике для начинающих практикующих.

Но для уже практикующих мысли о смерти должны быть отброшены как ложные!


Вы не можете возвращаться к мыслям о «своей смерти»!

Но вы можете думать так, что не вы умираете, а опыт, данный в виде этой жизни "умирает" (кончается).

Вы не умираете, но только "опыты жизней" возникают и исчезают.

Так нужно к этому относиться, тогда и цепляния за "эту жизнь" отпустят свою хватку.

Даже внутри одной "жизни" есть перерывы на "глубокой сон", точно такие же перерывы есть и между "жизнями".

Но сами вы, как переживающий опыт жизни, не умираете, хотя вы и не являетесь ничем, что можно как-то выразить, но только присутствием осознанности.

Поэтому вы не должны бояться смерти, но должны всегда помнить, что понятие смерти ложно,
оно не соответствует реальности, и фактически речь идет только о смене "жизненных опытов" или смене "опытов бытия".

Эти «жизненные опыты» – не ваше истинное бытиё, ваше бытиё – присутствие осознанности,
не являющееся ничем объективным, поэтому недвойственное никаким опытам, включая «опыт бытия человеком». «Быть человеком» – не предельное состояние, есть и другие опыты бытия.


Истинный практикующий не имеет права думать о "смерти" как раньше, иначе он опять отклоняется в заблуждения, сдает отвоёванные позиции.

Также истинный практикующий не должен думать о теле, как о существующем в наличии,
но только как о существующем в опыте, даже если это опыт боли в теле.


Поменяйте своё отношение прямо сейчас, т.е. старайтесь постепенно изменить его,
тогда мысли о «вашей смерти» оставят вас, и когда этот жизненный опыт подойдет к концу, вы не будете бояться исчезнуть.

Не откладывайте это на потом, потом будет трудно это сделать!

Так что, каждый день перед сном напоминайте себе об этом: в вашем абсолютном бытии нет прекращения или прерывности, прерывность есть только в опытах бытия, которые есть исключительно игра сознания.

Вы есть абсолютная реальность, не имеющая ни начала, ни конца.
Вечно присутствующая реальность за пределами понятий времени и пространства.
.

Вопрос:

Вот такое прочел. Это правда? Или это какая то аллегория?

Йог утрачивает не способность, а причину плакать;
о чём может беспокоиться тот, кто за пазухой у Бога?

И если такой йог плачет, то только из сострадания: он видит, что никто не отделен от Бога,
но не все об этом знают, поэтому страдают, и он может заплакать вместе с ними из сострадания.

Мудрецы Каббалы плачут много и часто, потому что они считают, что человек не может постичь Бога. Что человек навсегда изгнан Богом.

Но почему они даже имели такую крамольную идею – постичь Бога?
Разве недостаточно им быть неотделённым от Бога?

Ведь до грехопадения человек не был отделён от Бога, поэтому имел райскую жизнь.
И у человека не было причины плакать!!!

Он был чист как дитя и даже не знал, что он голый.

Йог тоже не постигает Бога, он исчезает в Нём, перестает быть отдельным.

Поэтому вместо их «каббалистической мудрости» им нужна чистота ребенка.

Ведь их же Соломон сказал:

Но в христианстве изначально уныние считается грехом, поэтому истинный христианин
плачет только от умиления пред Божественной Благодатью.
Христианин плачет только от радости на Рождество, на Крещение, на Пасху...

.

Вопрос:

Вот стеснялся написать, но всё-же видно надо..

После нашей беседы о необходимости практики перманентных попыток отделить себя от воспринимаемого, решил позаниматься этим во время очередной "прогулки".

В течении получаса я не просто наблюдал за появляющимися в уме феноменами, но и дополнительно пытался осознавать любой объект как он есть - как Себя, т.е. дерево - Я, лужа- Я, шея болит - Я, мысль о чём-то - Я, собачья какашка - Я, облака - Я...
Просто как попугай,упорно вешал один единственный ярлык на все воспринимаемости, тем самым не давая шанса возникнуть в уме каким нибудь иным глупостям, кроме единственно верной - всё есть Я!

После 30 минут такой практики, вдруг начало накатывать - я не смог отыскать "себя", даже делая судорожные попытки. Воспринимаемости связанные с этим телом-умом, были столь незначительной частью от громадного Меня, что вычленить их вдруг стало тяжело.
И тут, вдруг такая радость (не знаю как вернее это назвать) долбанула, что я плакал минут десять...
Потом смеялся как дурак, когда повстречал первого прохожего - мужик шёл навстречу, и судя по лицу, был уверен, что он действительно мужик и его смехотворные проблемы и заботы действительно имеют значимость.
Но Я-то знаю, что он тоже Я, только так умело кривляется, как будто в натуре мужик...
Потом постепенно прошло.
Но осталось где-то там понимание, что ничего не изменится в этом раскладе со смертью тела!
Просто Я перестану включать в Себя те частности, что связаны с этим конкретным телом!

Вы получили бы такой же эффект, если бы полчаса думали только одну мысль "я есть".

Но мы никогда не говорили о «перманентных попытках отделить себя от воспринимаемого».

Вы никак не можете отделить себя от воспринимаемого! Это не делиться, это не два!!!

Вы, как чистое осознание, не являетесь даже одним, вас нельзя посчитать,
так что и отделять от воспринимаемого нечего!!!

Вы не являетесь ничем, что можно отделить.

Но ничто воспринимаемое не возможно без вас, без знания "я есть" (или без присутствия осознанности).


Когда вы с помощью этого оригинального метода потеряли свои привычные ориентиры, вы стали всем, точнее недвойственны ничему воспринимаемому.

Но этот метод не годится для постоянного применения, вообще никакой метод не годится для постоянного применения, вы не можете всю жизнь быть связаны методом.

Вам нужно что-то другое, что не зависело бы от метода, что присутствует уже сейчас, что ничем не обусловлено, но только не замечается из-за невнимательности.

Уделите внимание самому осознанию, и вы увидите, что оно содержит в себе всё и недвойственно ничему.

Иными словами, осознавайте не только и не столько воспринимаемые вещи, сколько само осознание, потому что вы и есть это.

Это не нужно конструировать или создавать в уме, оно так и есть прямо сейчас,
вам нужно только обращать на него внимание.

И однажды наступит момент, когда вы не сможете не замечать присутствие осознания, ведь оно настолько самоочевидно!

Вы не замечали его только потому, что были слишком заняты персональными мыслями,
а так оно всегда здесь и всегда самоочевидно.

Вам даже больше ничего не нужно думать, только замечать присутствие осознания, и оно само вам покажет, что оно - это вы, и что оно не исчезает, когда исчезают все опыты бытия.

Вопрос:

Имелось в виду - множественными попытками разделить себя с воспринимаемым - убедится на опыте в неотдельности, в том, что именно присутствие наблюдателя даёт "жизнь" наблюдаемому, потому что они не два.
Т.е. действовать от обратного - не утверждать истину, а убедиться в невозможности её оспорить.

Тогда беру свои слова взад.

Вопрос:

Ну, попробовал вот таким оригинальным методом "прямого обзывания", обратить внимание на Себя, посредством осознаваемых вещей.

Распознавайте осознание в бодрствовании, тогда распознавание постепенно перейдет в сновидение, а затем и в глубокий сон.

Вам ведь только это и нужно - вывести осознавание на передний план внимания.

Сам вывод осознавания на "передний план внимания" покажет вам, что вы не личность, и что у вас нет прерывности, в отличие от «мира».

Только у игры осознания (виджнян) есть прерывность, у самого осознания прерывности нет.


Это скучное занятие - всё время обращать внимание на бескачественное по сути осознание,
поэтому практика кажется "трудной".

Но, как говорит Махарадж, вам не должно быть скучно от такого внимания к "я есть",
которое по сути является присутствием осознанности, потому что вы ничего не должны ждать от внимания к осознанию, вам нужно просто распознавать и распознавать то, что уже присутствует, чтобы выпутать себя из «личности».

Просто не забывайте осознавать своё присутствие в любой момент бодрствования, т.е. как можно чаще, пока это не станет самоочевидным неустраняемым присутствием, тогда и персональные мысли ослабят хватку.

Вопрос:

Осталось только, чтобы понимание этого, превратилось в непосредственное постоянное переживание.

Именно такое постоянное внимание к вашему осознанному присутствию (к знанию "я есть")
и превратит ваше понимание в непосредственное постоянное переживание.


Это ужасно, чудовищно, кошмарно простая практика!

Но она нудная, в смысле не дающая никаких "интересных опытов", но требующая постоянства,
пока однажды личность вдруг не оказывается "на заднем плане" вместе со своими страхами и недовольствами.
.

Вопрос:

Мне казалось, что противоположности приходят и уходят вместе, ввиду их тесной взаимосвязи. Такие как радость и печаль или удовольствие и боль. Могу предположить, что нет печалящегося, но тогда нет и радующегося, а печаль и радость остаются.
Когда же есть радость, но нет печали — в этом мне видится что-то нездоровое, противоестественное.
Ананда представлялась как безмятежность, нечто за пределами этих истерий-дихотомий.
Получается, что печаль и радость в одинаковой степени обретают свойства ананды в отсутствие печалящегося/радующегося.
Как в том же фильме, когда все моменты хороши — как грустные, так и весёлые, потому что мы не отождествляемся с персонажем. А с одной только радостью картина будет не полна.
В чём моя ошибка

В незнании 4-х благородных истин о страдании.

Если нет страданий, то о чём печалиться?

Вопрос:

Получается, что печаль и радость в одинаковой степени обретают свойства ананды в отсутствие печалящегося/радующегося.

Я очень прошу вас быть внимательными: мы уже неоднократно обсуждали, что не бывает переживания без переживающего.

Вы предполагаете, что переживающий исчезает вместе с распознаванием своей безначальной природы?

Вы ошибаетесь, исчезает не переживающий, а ощущение обособленности, потому что оно есть ментальная иллюзия; никакой реальной обособленности нет прямо сейчас.

Переживающий и переживаемое не являются двумя.

В отсутствии переживающего, какие могут быть переживания?

МАХАРАДЖ:

Прежде чем что-то возникнет, должен быть кто-то, кто это воспримет. Все появления и исчезновения предполагают какое-то изменение на некоем неизменном фоне. Сообщение 'я-есть' не имеет никакой формы, дизайна или цвета.

Пока существует 'я есть', существует этот опыт проявления, однажды это 'я есть' исчезает, и больше нет никакого опыта.

Без переживающего не может быть никакого опыта!

И вопрос только в том, есть ли в опытах причины для страданий.

Причиной всех страданий является чувство обособленности (двойственность), которое есть ментальная иллюзия, всего лишь ментальная иллюзия!

Отсюда и «Четыре благородные истины», основная суть которых сводится к тому,
что СУЩЕСТВУЕТ ПРЕКРАЩЕНИЕ СТРАДАНИЯ.

Иначе, зачем бы вам нужно было просветление, если бы оно
не избавляло от страданий?

Ананда – это безмятежность, но это не безразличная безмятежность,
однако, она свободна от страданий!!!

И о какой тогда печали идет речь, если прекращены все страдания?

Даже сострадание к другому – это сострадание к спящему, который находится в теплой безопасной постели, но которому снится страшный сон.

Вы не сидите и не охаете рядом с ним, вы пытаетесь его разбудить, такое это сострадание.

Вопрос:

Имелось в виду такое же отношение к печалям, как и к радостям.
Умер близкий человек, например — конечно, печаль. Поводов для радости тоже предостаточно.
Но при этом есть понимание, что всё это как бы понарошку.

Нет, вы неправильно это понимаете. Если вы распознали свою истинную природу,
то «других» больше нет, это формальные «другие»; никто не умирает, потому что никто не был рождён. Поэтому поменьше таких мыслей!

Или ищите, для кого существуют привязанности. Привязываться может только эго, но эта привязанность не имеет никакого отношения ни к любви, ни к состраданию; это привязанность эго ко всему «своему», а проще говоря – собственничество. Оно так выживает.


Когда Раману Махарши его ученики попросили не покидать их, он ответил: - Куда же я могу уйти? Конечно, он говорил не об иллюзорной личности, а о самой реальности, которая никогда не отсутствует.

Вопрос:

Примерно так вроде и понимаю... "всё есть в опыте, но ничего нет в наличии". Опыты печалей и радостей в уме, они же и есть ум, как и любые причины печалей и радостей, в том числе и "другие люди".

Нет, имеется в виду, что самих подобных мыслей становится очень мало.

Узнав, что всё есть в опыте, но ничего нет в наличии, вы не окунаетесь головой во все тяжкие, как раньше, теперь вы тоже думаете, но меньше.

Образно говоря, вы не поглощаетесь тотально сюжетом фильма, вы наслаждаетесь формами, звуками, красками и ЖИВЫМ ПРИСУТСТВИЕМ.
Сюжет фильма осознаётся на периферии сознания, это больше не основное, это незначительная часть.

Но не пытайтесь смоделировать это состояние, оно само захватит вас, если вы выведете
осознавание осознания на передний план внимания. Сделайте только это, но сделайте это хорошо!

Вопрос:

Для меня сейчас любое переживание или желание — повод поиска, для кого всё это происходит, что это за знание такое "я есть"...

Слушайте, я вам со всей серьезностью говорю: сделайте только то, что сказано выше, этого будет достаточно, чтобы выпутать себя из «личности».

Вот делайте только это, это и будет ваша «ямка для копания».

Эта практика позволит вам и новости почитать, и фильм посмотреть, и даже пивка иной раз попить.

Эта практика будет утончаться и утончаться день ото дня, пока не станет совсем незаметной.

Ну, и "темная", конечно, не отменяется. Они будут усиливать друг друга.
.

Вопрос:

Как всё неоднозначно, однако

Не вижу противоречий.

Если причина страдания (двойственность зрящего и зримого) – иллюзорна,
то также иллюзорно и само страдание, и пути к его прекращению.

Нет реальных причин для страдания, есть их иллюзия.

Так что речь в «Сутре сердца» идет о разоблачении иллюзии.

Разница разоблачения в том, что "махаянцы" постигают недвойственность через «пустотность всех пяти скандх», а "атмавичарцы" через поиск обособленного воспринимающего.

Вопрос:

Собственно, вся эта вышеизложенная полемика из Википедии на уровне игры слов, насколько я понимаю. Т.е. можно сказать, что страданий нет, а можно — что нет отдельного страдающего и «всё есть в опыте, но ничего нет в наличии».

Нет, там всё верно сказано: страданий нет в реальности, поскольку нет реальных причин для страданий. Причина страданий иллюзорна, формальна!

РАМАНА МАХАРШИ:

Ваше мнимое неведение причиняет вам ненужную печаль, подобно тому как десять глупцов горевали об "утрате" десятого, который никогда не терялся.

В известной притче десять дураков вброд переходили реку и, достигнув другого берега, захотели убедиться в том, что все они благополучно пересекли ее. Один из десяти начал считать, но, считая других, пропустил себя. «Я вижу только девятерых; конечно, мы потеряли одного. Кто бы это мог быть?» - сказал он. «Ты правильно посчитал?» - спросил другой и начал считать сам. Но и он тоже насчитал только девятерых. Один за другим каждый из десяти насчитывал только девятерых, пропуская себя. «Нас только девять, - решили они. - Но кого не хватает?» Все усилия обнаружить "пропавшего" были безуспешными. «Кто бы он ни был, он утонул, - заявил наиболее сентиментальный из десяти глупцов. - Мы потеряли его». Сказав это, он залился слезами, и остальные девять последовали его примеру.

Завидя плачущих людей на берегу реки, исполненный сочувствия путник спросил, в чем причина их горя. Ему объяснили случившееся и сказали, что даже после неоднократных проверок они не смогли насчитать более девяти человек. Услышав этот рассказ, но видя всех десятерых перед собой, путник сообразил, в чем дело. Для того, чтобы глупцы поняли, что в действительности их десять и все они благополучно выбрались на берег, он сказал им: «Пусть каждый из вас назовет свой номер последовательно: один, два, три и так далее, в то время как я буду наносить ему удар, чтобы вы убедились, что включены в счет и притом только раз. Тогда и найдется "пропавший" десятым». Услышав это, глупцы обрадовались перспективе найти своего "потерянного" товарища и приняли метод, предложенный путником.

Пока добрый путник раздавал удары по очереди каждому из десятерых, получивший удар громко считал себя. «Десять», - сказал последний после получения последнего по очереди удара.

В замешательстве они смотрели друг на друга. «Нас - десять», - сказали они в один голос и поблагодарили путника за избавление от горя.

Это притча. Откуда появился десятый человек? Был ли он вообще потерян? Познанием того, что он был здесь все время, обрели они что-нибудь новое? Причина их горя состояла не в реальной утрате одного человека из десяти, а в их собственном заблуждении, ибо они предположили, что один из них потерян, хотя и не поняли, кто именно, потому что каждый раз насчитывали девятерых.

Вы находитесь точно в такой же ситуации. Воистину у вас нет причин быть недовольным и несчастным.

Поэтому слова о прекращении страданий нужно понимать так, что с разоблачением иллюзии причин вызывающих страдание, исчезает и само страдание.

Так ребенок боится «бабая в темном углу», его страх настоящий, а причина для страха иллюзорна.
Выяснив, что никакого «бабая» нет, ребенок избавляется от страха.
.

Вопрос:

"Осознавание осознания" - это "поиск источника знания «я есть»", или достаточно сознавать себя чистым невовлечённым свидетелем ума?

Ни то и ни другое. Это осознавание того факта, что присутствует сознание.

Раньше вы осознавали содержание сознания, причём, в основном - персональные мысли.

Теперь осознавайте присутствие самого сознания в первую очередь,
и только во вторую - содержание сознания.

Вы есть само сознание, но вы спутали себя с частью его содержания (с ментальной персоной)
и сделали её доминирующей в сознании.

Вы - не это, но говорить об этом мало.

Осознавайте сам факт присутствия сознания, потому что вы и есть это.

Просто делайте это постоянно, часто, пока путаница не исчезнет!

Пожалуйста, не придумывайте больше ничего, только осознавайте почаще сам факт
присутствия сознания.

Внимание к «я есть» - это внимание к присутствию сознания, потому что вы - сознание,
а не что-то другое.

Через это вы придёте к распознаванию чистого бескачественного, безначального сознания, которое есть турьятита. Оно само вам себя явит, ваша задача - следовать этому предписанию.

Распознав себя как сознание, вы увидите, что вы, с одной стороны, не являетесь ничем, что рождается и умирает (возникает и исчезает),
а с другой стороны, что вы недвойственны ничему из содержания сознания.

Это и будет распознавание непереходящей (безначальной) реальности, которой вы и являетесь.
.

Вопрос:

"Я есть" пронизывает, пропитывает собой всё, оставаясь незатронутым основанием. У него нет определенного места и очерченных границ.
Оно везде, оно нигде, оно просто есть. Я просто есть и ощущается это обычным присутствием.
Это - осознающая пустота, без качеств. Все качества "приобретаются" в опыте и видятся они второстепенными по отношению к основе - чувству себя.
Смотрение на образы происходит сквозь сами эти образы. Они "превращаются" в призрачные видения, которые постоянно меняют свои энергетические рисунки.

Вот это какие-то "левые" слова, они не вносят ясности.

Вы должны понять, что знание «я есть» – это сознание, которое знает, что оно есть,
или присутствие сознания, которое осознаёт самоё себя.

И в этой фразе заключается вся суть практики!

Суть практики в том, чтобы постоянно осознавать присутствие сознания!
Выводить его на передний план внимания в течение всего состояния бодрствования!

Потому что вы и есть сознание, которое осознаёт, что оно есть,
а не «персона, которая знает, что она есть».

И вам нужно выпутать себя из этого ложного знания, которое только оно и создаёт для вас страдания и страхи.

Через постоянное осознавание присутствия сознания и произойдет это выпутывание
или распознавание истинного положения дел.

Ваша задача и ответственность – только в том, чтобы постоянно, т.е. так часто, как только возможно, осознавать присутствие сознания в течение всего состояния бодрствования.

Всё остальное будет происходить само, это уже не ваша компетентность.

Вопрос:

Вопрос "Как всё это может происходить?" просто в голове не укладывается. И это даже не пространство, а неизвестно что, как и где...
Откуда исходит осознание всей этой информации в совокупности? Это то, что всегда есть?
Осознавание информации - вечно, только вот поток информации прерывен. Так?

"Как всё это может происходить" — не ваша компетенция!!!

Если вам будет позволено, то вы узнаете об этом в медитации;
если нет, значит вам это и не нужно знать!


Разве вам это нужно знать, разве вам недостаточно самого очарования всем этим "волшебством"?

И разве ваша главная задача — не в том, чтобы избавиться от страха и страданий,
или, как говорится в Евангелии, чтобы Бог утер все ваши слёзы?

Больше вам ничего не нужно, остальные знания — от лукавого, они обманные, т.е. не приносящие облегчения. Вы узнаёте и узнаёте, а облегчения всё нет и нет... Зачем вам эта пустышка?
.

Вопрос:

В последнее время замечаю, что при осознавании чувства себя (оно же "я есть", оно же самоосознание) на заднем плане все равно присутствует какой-то смутный образ себя... Что вроде "пустого осознающего пространства"...

С одной стороны, это вроде бы естественно - ум не может сразу бросить идею "я есть кто-то". Раз отождествление с телом спадает, то создается другой, более тонкий образ "себя". Но ведь это ничем не лучше идеи "я есть тело", просто подмена одного отождествления другим. И непонятно, что с этим делать - просто замечать и ждать пока "само рассосется"? Или это серьезная ошибка, следствие того, что практикую неправильно?

Это правильное продвижение в практике, именно так и должно быть!!!!!!!!!!!!!!!

Сначала будет «более тонкий образ», а постепенно и он растворится.

Изменения будут очень незаметными, и тут главное — не бросить практику!

Самосознание растворяется только в нирвикальпа-самадхи, а в сахаджа самосознание есть, поэтому не пытайся избавиться от самосознания, а просто в своих дневных активностях старайся, чтобы мыслей о себе не было в уме.

Самосознание или самоощущение есть, его нельзя отбросить актом воли,
а все остальные мысли о себе отбрасывай.


Некоторые из спрашивающих тут почему-то считают, что нужно освободиться от всех мыслей,
это невозможно, да и не нужно!

Нужно, чтобы в уме не было мыслей про вашу личность, чтобы сознание постепенно освободилось от этой ментальной конструкции.

Останется всё: и решение практических задач, и активные действия в миру, и даже размышления о политике; не останется только конкретной персоны.

Вот, к примеру, рассмотри ситуацию, когда умер кто-то из твоих знакомых. Что в этом случае произошло для тебя? Для тебя была некая живая история, которая пришла к концу, этот персонаж исчез.

Тем не менее, всё осталось по-прежнему: ты так же ходишь на работу, деревья весной так же цветут, солнышко так же светит, и события в мире продолжаются.

Вот так примерно должна «умереть» в твоём уме твоя личность, как будто её там и не было, не было такой девушки.


И тогда, правильно, тогда остаётся некое «обособленное действующее начало»,
которое размышляет, действует в мире и даже развлекается порой.

Но это уже не персонаж, не личность; с этим «обособленным действующим началом» ничего не нужно связывать, никаких историй, никаких образов, никаких идей.

И постепенно его обособленность начнет растворяться; это будет почти незаметно для тебя, но однажды ты удивишься, поняв вдруг, что тебе нечего вообще сказать (подумать) про себя.

И это уже половина свободы, то есть страхи уменьшатся вдвое. И даже если ты захочешь проверить и опять отождествить себя с персональными историями или прежним образом, то с удивлением обнаружишь, что это уже не получается.

И ты со всей ясностью увидишь, что вся конструкция «личности», которую ты считала собой — это как несуществующая пристройка к сараю — на бумаге есть, а в реальности нет.

И эта «пристройка» ничего, оказывается, не решала, и её отсутствие ничего не меняет в жизни, её отсутствие не отменяет ни общения, ни действий, ни даже развлечений, ничего! Без неё можно было прекрасно обойтись с самого начала! Это единственное, без чего можно было спокойно обойтись с самого начала!

И тогда за действиями не стоит конкретная личность, некому давать награды,
за действиями стоит некий «анонимус», который все делает, но которого никто не знает,
и ты не знаешь! Ты не знаешь — кто ты!

Истинное знание себя — это незнание того, кто ты!

Истинное знание себя — это не приобретение нового знания, а только избавление от старого.

То, что можно приобрести, можно так же и потерять, истинное знание не теряется, оно только скрывается ложным, поэтому достаточно убрать ложное знание.

Теперь у тебя отпали все представления о себе, хотя в учреждениях ты пользуешься «удостоверением личности» и в общении — её историей.
Только это не твоя история. Ты — невидимка или анонимус.

И вот в таком состоянии ты пробудешь достаточно долго, пока все остаточные васаны не отпадут, и даже самый тонкий (расплывчатый) образ себя не исчезнет.

За этот, достаточно длительный, период произойдет много «внутренних откровений», которые ты не всегда сможешь положить на слова, это будут некие глубокие постижения того, как тут всё устроено, и оно само будет раскрываться тебе.

И вот только тогда начнется настоящая "тёмная" медитация.

Но готовиться к ней нужно заранее, то есть, каждый день без пропусков!

Однако, ты не должна пытаться форсировать события, да это и бесполезно,
поэтому смирись и жди!

Всё придет само, ты же терпеливо и преданно делай свою часть работы.
.