Линия Лакшми (только для чтения)

Ответ на вопрос:

Сначала рассмотрим что такое стресс. Почему стресс переживается как стресс? Что в ситуации приводит к страданию?

Сама по себе ситуация страдания не создаёт, даже если в ней есть боль и плач от боли (как у совсем маленького ребёнка, например).
Страдание вытекает из представления о том, что я - жертва ситуации, что это МНЕ больно, и поэтому "я не хочу этого!"
А когда я ничего не могу изменить, то страдание становится невыносимым.

Если в той же ситуации у меня нет мыслей о том, что я не хочу происходящего, - то у меня нет страдания.
Потому что причина страдания ещё и в том, что фактически я не могу управлять своими обстоятельствами (я могу что-то исправить, только если сами обстоятельства так складываются, что дают такую возможность). У меня есть только желание управлять, желание создавать себе обстоятельства по своему вкусу. Но это - ложная задача, потому что невозможная, невыполнимая.
Даже если на какое-то время мне дано то, что мне нравится, то оно всё равно кончится, придут другие обстоятельства.

И когда я ясно это вижу и снимаю с себя непомерно тяжёлую (трудоёмкую и обречённую на провал) задачу создавать себе желаемые обстоятельства, то сразу переживается свобода и лёгкость (это не абстрактное рассуждение, это увидено, почувствовано ).
Переживание такое, как будто мой Дух выходит из тюрьмы, из рабства (рабства желанию). Это и есть награда. Само отсутствие страдания - и есть награда.
И теперь Дух (ум) свободен СЛЕДОВАТЬ ("и следуй за Мной").

У прихожан, которые слушают проповеди о смирении, часто оно не работает потому, что это смирение подаётся именно как иго. И не объясняется, в чём его благо. А под игом отказа себе в желаемом сохраняется всё то же страдание, потому что оно ощущается как жертва... А нужна - милость ("милости хочу, а не жертвы"). Имеется в виду не милость Бога, а мотивация для смирения. Оно (смирение) будет возможным, когда в нём увидится именно благо - поэтому из милости (намеренно), а не иго (как вынужденное жертвование).

Так в этом и вопрос: как увидеть, что «крест мой» – не крест, а награда?

Не принимать «свой крест» как обещание будущей награды, а увидеть, что никакого «креста» (ига)
нет и никогда не было.

Потому что если я это увижу, то «мой крест» перестанет быть крестом,
тогда мне не нужно смирения перед возложенным крестом, ведь никакого «креста» никогда и не было, всегда были одни только награды, просто я ошибочно награду принимаю за крест.

Вы рассматриваете смирение как некую поведенческую установку, благодаря которой человек рано или поздно приходит к Богу, и крест, возложенный на него, был во благо ему.

А я вас спрашиваю о другом: как мне увидеть, что «моё иго» – не иго, а благо, что «мой крест» – не крест, а награда?

Проблема не в кресте, а в моем видении несуществующего «креста» в существующей награде (Ананде). В моем видении несуществующей «змеи» в существующей верёвке.

Как мне увидеть истинно, что никакой «змеи» («креста», «ига») не существует прямо сейчас?

Ты говоришь, что я страдаю из-за того, что у меня нет возможности выбирать только приятное для себя. И что само осознание факта, что у меня нет контроля над обстоятельствами жизни, освобождает меня от этой непосильной задачи менять обстоятельства по своему желанию.

Но разве осознание твоей беспомощности избавляет тебя от страданий, дает тебе свободу и лёгкость, о которых ты пишешь? Ну, честно?

У тебя получается, что достаточно вспомнить, что все непостоянно, как ты сразу ощущаешь легкость и свободу.

Так у Соломона на кольце, снаружи было написано «Всё пройдёт», а изнутри - «И это пройдёт».

И когда ему было плохо, он смотрел на внешнюю надпись и вспоминал, что это пройдёт. А когда ему было хорошо, он смотрел на надпись изнутри и вспоминал, что и это пройдет.

И получается, что в горе он не печалился, а в счастье не радовался.

И где же тут Ананда Бытия?

Ананда – это нечто другое, это когда и радость – наслаждение, и печаль – наслаждение.
Это когда нет ненаслаждения. Вот что такое Ананда!


Поэтому я и спрашиваю, как мне увидеть, что и печаль – наслаждение, и иго – благо,
и крест – награда, как мне увидеть, что БЫТИЁ ВСЕГДА АНАНДА, а не «И это пройдет»?
.

Ответ на вопрос:

Поэтому, наверное, и говорится, что "иго есть благо" - оно устраняет личность, индивидуальность. При сильных страданиях нет отделенности. Еще на эту же тему в Библии выражение: "Кого Бог любит - того он наказывает". Отсюда и традиция мученичества, потому что то же самое касается и сильных физических страданий.

Ну вот, опять. Ты говоришь о том, что нужно помучиться как следует, прежде чем достичь нирваны.

А я тебе говорю, что ты уже в нирване, но ошибочно принимаешь её за сансару.

И вопрос в том, как исправить своё ложное видение, а не своё поведение,
потому что видение само исправит поведение, но не наоборот, поведение не исправит видения.

Я прошу, чтобы ты мне объяснила, почему смирение естественно вытекает из истинного видения, и поэтому уже не является смирением, а естественным состоянием.

Ответ на вопрос:

Распознать переживающего. Как? Через поиск. Переживающий не является чем-то, поэтому не может быть повреждён никаким опытом.

Ну, смотри, замкнутый круг получается: распознаванию переживающего мешают обстоятельства жизни, которые захватывают и отвлекают. А обстоятельства нельзя поменять.
И о самораспознавании вы всегда говорите, как о результате какого-то вашего действия:

Ответ на вопрос:

Для этого мы и исследуем "я", исследуем содержание ума.

Сколько лет ты этим занимаешься? Почему до сих пор не распознала? Мешают обстоятельства, которые ты не можешь исправить? И которые не нуждаются в исправлении, если найден переживающий?

Видите, что вы попали в замкнутый круг? Как его разорвать?

Как освободить гуся из бутыли с узким горлышком, не повредив ни гуся, ни бутыль?

Ответ на вопрос:

Беды и несчастья – такое же проявление Сознания как и приятные вещи. То и другое есть благо моё.

А это точно работает для вас? Или это только слова?

Ответ на вопрос:

Иго моё есть благо моё, ибо если не быть кресту моему наградой то не бывать никогда мне в царствии божьем, так как отвергать иго своё и есть страдание и есть заблуждение, так же как стыдиться креста своего и предпринимать усилия, чтобы избавиться от него . И приму же я крест свой и всякую боль как благо всевышнего, и смиренно понесу крест свой .

Опять идея достижения в будущем!

Ответ на вопрос:

Значит, правильная практика - это ничего не избегая, никуда не прячась, просто наблюдать - что же на самом деле рождает страдания, сама боль и страх или личностные мысли на их фоне? И, таким образом, сводить проявления личности к минимуму... Правильное ли это понимание?

Нет, вы должны доказать мне, что гусь свободен.

_____________________

Сама идея, что я ещё не то, кем хочу быть является сансарой.

Мысль «я ещё не реализован» сама и является препятствием к уже существующей реализации, - как говорит Рамана Махарши.

_____________________

Ответ на вопрос:

«Как освободить гуся из бутыли с узким горлышком, не повредив ни гуся, ни бутыль?»​

Никак. Не принимать концепцию гуся, сидящего в бутыли, а пойти попить чаю, например.
Это я, конечно, смеюсь... А так, я вообще-то думаю над твоим вопросом.

Такое впечатление, что ты сначала говоришь, а потом начинаешь думать.

«Гусь в бутыле» - это коан, и решение его - это окончательное распознавание Того, Что Есть,
а не жонглирование идеями.
.

Религии утверждают смирение, как условие достижения нирваны.

Но на самом деле смирение истекает из нирваны, только не в том смысле, как его понимают люди (как самоконтроль или самоограничение), а в другом, как отсутствие желания выбора.

Но отсутствие желания выбора проистекает из того, что не из чего выбирать,
потому что вокруг сплошное совершенство, изначальное абсолютное совершенство.

Что можно выбрать, когда сплошная Ананда?

Это всё равно, что выбирать фигурки из крема – вкус-то один!

Так и Бытиё, чтобы ни происходило – вкус один, Ананда!

Ответ на вопрос:

Самораспознавание случается само.
Но сначала должно быть убрано ложное, ложные идеи о нереализованности.
Ложное убирается тоже само, когда оно видится как ложное, как неправда.

Как увидеть ложное - ложным?
Считать ложным ВСЁ, что я думаю. Остаться вообще без идей.
Но сколько времени я обрастала знаниями, они вошли в плоть и кровь, одним махом раз и навсегда - их не откинуть.

Поэтому нельзя сказать, что что-то делается, - потому что цель уже "достигнута", только не видна сквозь идеи.
И нельзя сказать, что ничего не делается, потому что идейная завеса должна быть убрана.

Всё ты правильно говоришь, но на сколько ты собираешься растянуть эти махи?
Сколько их должно быть? Не превращается ли это в самооправдание?

Ведь Махарадж говорил о привычках, как об остаточных явлениях;
это как будто ты идешь по новому адресу, но немного забылась и свернула на старый.

А ведь вы (группа), вы даже не направлялись по новому адресу, вы так и ходите по старому, довольствуясь словами, что вот надо бы ходить по новому, да привычки не пускают....

Но так вы никогда не придете по новому адресу!

На самом деле вы никуда не ходите, а как старик в «Васиштхе» "сидите в пустой комнате" и грезите миры. Все миры внутри вас, и это ваше наслаждение, если вы не считаете себя персонажем сна. Вы есть абсолютная Пустота, наполненная вами самими, выплескивающаяся во все эти грезимые миры.

Ни один из них не повредит вам, это ваша собственная грёза, "сделанная" из вас.

Это грёза, и все события жизни – это грёза, "сделанная" из вас, она не повредит вам.

Ваше смирение – не смирение, а отсутствие выбора, из-за совершенства этого Чуда.

Вы как будто зритель в кино, где зритель является пространством для кино.

Вам нечего выбрать, всё сделано из вас.

Каждое ваше ощущение, прикосновение, вкус, зрительный образ... всё сделано из вас.

Плачь и смех сделаны из вас. Смерть и горе сделаны из вас! В них нет ни одной материальной частички.

Это Ваша грёза или фильм, который спонтанно происходит внутри вас; поэтому...

Что, поэтому, и что является доказательством этого прямо здесь и прямо сейчас?

Одно единственное доказательство, самоочевидное само для себя!
Которое "превращает" несуществующую «змею» в веревку, несуществующий «крест» в Ананду.
Которое всё показывает в истинном свете.
.

Ответ на вопрос:

Я правильно понимаю, что это не означает, что если заболел, то не надо лечиться, или не заботиться о здоровье своего тела или не делать ремонт в квартире, если штукатурка с потолка отваливается, а значит: смиренно принимать все те обстоятельства, которые нельзя изменить или нужно слишком много усилий, чтобы их изменить?
Или, иначе говоря, то, что очевидно нужно изменить — то изменяю, остальное принимаю, как есть.
И не страдаю по поводу того, что изменить нельзя. Наоборот, это предусмотрено Богом именно для меня!
Даже всякие неприятности и беды — они нужны, чтобы я не забывал искать себя! Если всё и так хорошо, зачем заниматься поиском?

Верно, смирение не означает бездействия, оно означает безропотность пред Богом.

Но эта безропотность пред Богом, данная людям в этой Кали Юге как Закон, на самом деле проистекает из безмятежности сахаджи; это естественное состояние для сознания, а не самоограничения. Ведь в сахадже всё имеет единый вкус, и просто неоткуда взяться мятежу ума.

Но поскольку от людей в Кали Юге "сокрыта" сахаджа, то эта естественная безмятежность "выворачивается" для них в смирение и безропотность пред Богом «как Закон», прописанный в основных Книгах всех религий (Торе, Библии, Коране, Бхагават Гите, Трипитаке).

Все религии в Кали Юге ориентируются на Верховную Личность именно из-за "сокрытости" сахаджи, поэтому естественная безмятежность сахаджи "выворачивается" в смирение и безропотность пред Богом, как бы перед Верховной Личностью.

Смирение – это способ приблизиться к сахадже в Кали Югу, потому что в состоянии безропотности и смирения человек переживает безмятежность даже несмотря на ограничения Кали Юги.

Тут тоже сначала человек с усилием поддерживает безропотность или смирение, а затем оно становится естественным и уже не отличается от безмятежности сахаджи.

Но всё же остается очень большая проблема, потому что человек формально религиозен и не выполняет Заповедей или Законов, данных им, как "спасательный круг" в Кали Югу.

А многие из них вообще не верят в Верховную Личность. К таким людям относятся и участники нашей группы, потому что все мы – жертвы советской идеологии, пропагандирующей атеизм и материализм. Мы не верим в Верховную Личность на Небесах.

Поэтому я и завела весь этот разговор о смирении, чтобы обосновать вашу практику смирения или безропотности, побудить к ней через понимание её истинной сути, а не через веру в Верховную Личность, которой (веры) мы лишены в силу обстоятельств.

А суть «смирения» или «безропотности» в том, что в чистом виде они тождественны безмятежности сахаджи.

Под "чистым видом" я имею в виду, что вы не говорите о смирении, а живете в нём.

Это ваш самый эффективный и единственный способ прийти к безмятежности сахаджи.
Это сказано и у Махараджа, и у Раманы, и у Падмасамбхавы, и теперь вы повсюду в разных источниках будете распознавать этот указатель на смирение, как на способ переживания Божественного Присутствия.

Этот указатель на смирение может быть выражен и другими словами, например «достаточно ничего не улучшая, оставить всё как есть» (Падмасамбхава).

Это тоже указатель на смирение, а не на бездействие, как думают некоторые.


И поэтому я вас "мучаю" вопросами,
я просто хочу, чтобы вы заручились железобетонной мотивацией к этой практике, потому что в Верховную Личность вы не верите, и смирение воспринимаете как что-то экстравагантное, противоестественное и даже в чем-то вредное для себя.

Даже верующие не имеют истинного смирения, всё больше показное, потому что они тоже не понимают истинного смысла смирения, который есть безмятежность, а поэтому и бесстрашие.


Но если вы понимаете, что смирение – это просто "вывернутая наизнанку" безмятежность, и что в своём чистом виде они переживаются одинаково, то это понимание и становится для вас железобетонной мотивацией, ведь безмятежность – это именно то, к чему вы стремитесь, потому что она избавляет вас от страха и страданий.

И вы можете видеть, что Бог не жестокий, раз Он дал людям через пророков «Закон о смирении», что не Ему нужно ваше смирение, а вам самим, потому что это даст вам безмятежность и бесстрашие.

Поэтому указатель на смирение – это Божественная Милость, а не «Закон».
Верующий сказал бы вам, потому что Бог любит вас.
Он от вас для Себя ничего не хочет, это для вас!


Но, чтобы вам надолго сохранить эту железобетонную мотивацию, чтобы она таки привела вас к безмятежности, вы должны со всей ясностью понимать, что смирение – это не епитимья наложенная на вас, а ваш прямой и самый кратчайший путь к безмятежности, а значит и к бесстрашию, т.е. к вашей заветной цели.

Иными словами, практикуйте смирение не из состояния подавления, а из "заочной" безмятежности, как бы видя, как каждый ваш отказ от ропота или мятежа ума естественно вытекает из сома раса – из единого вкуса, где просто не из чего выбирать, потому что абсолютно всё совершенно, и всё имеет вкус вас самих: каждое ощущение, каждый зрительный образ, каждый звук, каждая эмоция, каждая мысль... Всё "сделано" из вас! Это объяснение необходимости смирения.

То есть, это та же самая безмятежность сахаджи, но "спущенная" на уровень двойственности, выглядит смирением. Поэтому, практикуя смирение, вы "поднимаетесь" на уровень сахаджи, где оно показывает вам свою истинную суть безмятежности.


__________

Это похоже на то, как психологи советуют в плохом настроении удерживать улыбку.
Улыбка является результатом хорошего настроения, то есть она связана с ним.
И если удерживать достаточно долго улыбку даже в плохом настроении, то оно улучшится.
Но именно улыбку, а не оскал.

___________


Да, чуть не забыла, не делайте преждевременных выводов о необходимости социальной пассивности для практики смирения.
Вы позже поймете, как социальная активность совмещается с безмятежностью и бесстрашием сахаджи; поэтому пока просто наберитесь терпения и воздержитесь от выводов, мы проследуем к этому пониманию постепенно, шаг за шагом, главное не пропустить шаги. Но у нас уже есть ориентир в виде «Бхагават Гиты».


И ещё мне хотелось бы поговорить с вами всеми о практике внимания к "я есть" во время ваших прогулок. Но мне нужно поработать в саду, пока дождь не пошёл...
Это я себе заметку оставила.
.

Вопрос группе: Это Ваша грёза или фильм, который спонтанно происходит внутри вас; поэтому...
Что поэтому, и что является доказательством этого прямо здесь и прямо сейчас?
Одно единственное доказательство, самоочевидное само для себя!
Которое "превращает" несуществующую «змею» в веревку, несуществующий «крест» в Ананду. Которое всё показывает в истинном свете.

Ответ на вопрос:

Я ЕСТЬ! Это я есть и ничего кроме этого нет! Это неустранимо и самоочевидно! Это есть во всём! Всегда присутствует. Никто и ничто не может опровергнуть это, тогда как всё остальное — опровергаемо. Вот это и есть доказательство.
....поэтому сансара есть нирвана, поскольку это всё Я, и нет ничего кроме Я. Один без второго....
Поэтому и разделённость условна.
И ничего делать не нужно, чтобы просто быть собой. Ведь это уже есть прямо сейчас!
Быть собой и знать себя как себя — это и есть ананда!
Только ложное знание себя как не-себя может отравлять бытие, но и в этом случае я всё равно являюсь собой. Я - это я и всегда тут. Даже если ложно думаю, что я — это не-я. Поэтому сансара=нирвана.

Конечно, мир – это ваша грёза, он сделан из вас, поэтому не отделён от вас (единый вкус).

И доказательством этого, конечно являетесь вы сами! Что бы ни случилось, вы должны уже быть, чтобы воспринять это. Вы есть условие и возможность всего. И нет ничего вне вас.
Чего же вам страшиться?


Вопрос группе: Это Ваша грёза или фильм, который спонтанно происходит внутри вас; поэтому...

Ответ на вопрос:

Я тут не могу ничего вообразить.
Это как пытаться воображать Ананду и говорить о ней, не переживая её.
Ты - можешь говорить об этом, потому что для тебя это есть в переживании.

А что - в моём переживании? Восприятие.
Самое большее, что я сейчас могу сказать из собственного наблюдения - это то, что я воспринимаю. Логически я вижу, что воспринимаемое не отдельно от меня.
Только всё равно, прямо сейчас, что-то держит меня в отдельности. Понятно, что это какое-то допущение, только я не знаю, как его достать и распотрошить, потому что я не вижу его.

Я не знаю, что я такое, я ничего не хочу, кроме узнавания этого, и больше я ничего не знаю.
В опыте - есть я, и есть восприятие - рук на клавиатуре, экрана, звуков, мыслей. Чем-то я отделена, но не знаю чем, не могу это найти, как не могу найти, где нахожусь сама я.

Тут не надо ничего воображать, тут требуется понимание. Отделена ли ваша грёза от вас?
Даже если сновидящий считает себя персонажем грёзы, она (греза) все равно не отделена от сновидящего.

Нужно просто понять это, чтобы понять сновидящего, т.е. себя.


______________________


Теперь, что касается того, как превратить это понимание в прямое переживание.

Правда, здесь вам понадобится некоторая доля смелости.

И это превращение понимания в переживание – как раз то, о чём я хотела с вами поговорить, когда написала о практике внимания к "я есть" на прогулке (в предыдущем сообщении).

Никому не нужно объяснять, почему гулять нужно по возможности ежедневно?
Ну, ладно, будем считать, что это и так все понимают.


Теперь про практику внимания к "я есть" на прогулке:

практика внимания к "я есть" подразумевает, что вы переводите внимание с воспринимаемого на воспринимающего.


И вот у меня к вам вопрос: как вы это делаете практически, скажем, на прогулке?
Вот вы идете по парку в безопасном месте, где нет машин, и вы хотите потратить время прогулки на практику внимания к "я есть".

Значит вы вспоминаете, что вам нужно перевести внимание с воспринимаемых, к примеру, деревьев, цветов, травы, облаков... на себя, на того, кто это воспринимает.

И куда вы переводите внимание? Берёт ли ваше внимание референс на тело?
Иными словами, возникает ли у вас привычка перевести внимание на тело, когда вы переводите внимание с воспринимаемого на воспринимающего, т.е. на себя?

Если так, то это неверная практика, потому что воспринимающий неотделен от воспринимаемого, как влажность от воды; это не делится!


Таким образом, если вы смотрите на дерево, то при воспринимающий (вы) находится не в теле,
а прямо внутри восприятия дерева. Референс же на тело берёт ум, по привычке.

Вот здесь вы и совершаете "усилие" для преодоления этой привычки считать, что воспринимающий находится в теле.

В теле нет воспринимающего, он неотделен от воспринимаемого; и только потому, что тело почти всё время воспринимается вами, создается иллюзия, что вы – в теле.
На самом деле воспринимающий неотделен ни от чего воспринимаемого.


Вспомните этот разговор на прогулке и, глядя на видимое, переведите внимание на видящего или точнее распознайте видящего в видимом. Вот это и будет распознавание Истинного Видящего.

Правда, интеллект сразу испугается, он не может долго выдержать без референса на тело,
но вы продолжайте попытки распознавать видящего в видимом, потому что это истинный видящий, то есть вы сами, как вы есть.

Так вы в прямом опыте узнаете Своё Истинное Лицо без физического лица.

Даже из первых попыток вы "попробуете на вкус", что означает недвойственность в прямом опыте, что означает единый вкус (вкус вас). И вы также сразу поймете, что вы есть доказательство всего.


Эту практику делайте каждый день; вскоре вы сможете это делать в любом месте,
а спустя какое-то время вы будете постоянно ощущать единый вкус, что само по себе свобода, потому что вы увидите воочию, что вам нельзя повредить, за вас нельзя даже ухватиться!
Вам нечего бояться.

И тем не менее вы являетесь условием и возможностью быть всему. Вы есть доказательство всего!


Практикуйте это каждый день, распознавайте видящего в видимом, а не в теле. Он самоочевиден.


Так постепенно ваш референс на тело ослабнет, хотя и тело неотдельно от воспринимающего, потому что и оно — часть грёзы, т.е. сделано из сознания.
Но у вас прекратится самоидентификация с телом.


Махарадж говорит: «Вы могли бы видеть так же как и я, если бы не ваш неправильный фокус восприятия, вы не уделяете внимание себе. Переведите на себя внимание, осознайте свое бытиё».

Так вот, перевести внимание на Себя и осознать Своё Бытиё – это значит перевести внимание на Истинного Видящего, который – не в теле, а прямо в видимом, это не делится.

Распознавать видящего в видимом и означает осознавать Своё Истинное Бытиё.
И это правильный фокус восприятия. Он даёт вам переживание "единого вкуса".

Это очень существенная практика, которую никак нельзя обойти!
.

Вопрос:

Получается, что когда "я" "зачарована" восприятием "фигурок" из "крема" (всего воспринимаемого - предметов, ощущений, мыслей, возникающих желаний/не желаний и т.п. = проявлений эго), то не различаю, что все это - один "материальчик"...
Т.е. есть "крем" (Атман), есть в "фигурках" различия, но нет разделения.
И чтобы не "очаровываться", нужно в каждой "форме" распознавать "материал", из которого они "сделаны", и что они есть в опыте, но нет в "наличии".
Будучи зачарованной, "я" не распознаю, что все, что принимаю как "я" - это формы из "крема", как и все остальное, абсолютно все...
А если это распознано, тогда "крест мой" - это радость воспринимать все, что есть...
И «все мои проблемы - раскрашенный воздух...» (БГ).

P.S. Чувствуется, что в написанном что-то еще не додумано и не досказано. Надо еще подумать...

Да, как различные золотые украшения сделаны из золота, так любое событие бытия сделано из вас, вкус один. Любая боль, любое чувство не могут навредить вам, потому что они сделаны из вас,
а у вас нет ни начала, ни конца.

Практикуйте распознавание зрящего в зримом (а не в теле), иначе это останется на уровне слов.

Вам и делать-то ничего не нужно, только распознавать, что видящий неотделен от видимого.

Всё изначально уже так, вы уже бесконечное сознание; просто сместите фокус восприятия, переведите внимание на себя, так вы узрите, что всё "сделано" из вас, весь мир восприятия.


Но перевести внимание на себя, не означает перевести его в сторону тела, потому что воспринимающий слит с тем, что он воспринимает, между ними нет даже малюсенького зазора,
ведь воспринимающее Я не является ничем, что можно было бы отделить!


Распознавайте зрящего в зримом; он там, а не в теле;
но когда он воспринимает тело, то и оно неотдельно от него,
ведь тело - это, фактически-то, восприятие тела, т.е. данное в опыте, а не в наличии.

Сделайте это распознавание своим хоббисом.


____________________

В общем и целом вы все молодцы, поэтому все будет хорошо.
Дайте себе время, запаситесь терпением и постепенно все ваши страхи уменьшатся,
говорю вам из своего опыта. Держитесь в воспринимаемом за "я есть", распознавайте его там.
Оно есть, и оно неразрывно с воспринимаемым; а в теле никто не живёт.
.

Вопрос:

В этой перспективе даже концепция смирения становится неприменимой, потому что ВСЕ видимые обстоятельства равны одним "качеством" - мной внутри них.

Да, смирение - это "вывернутая" безмятежность.

Но это не пассивность, это, отчасти, похоже на бесстрашие компьютерного геймера:
внимательная заинтересованность происходящим в игре при полном бесстрашии.

Вы наблюдаете персонажа в игре, но не боитесь за него, он ведь всё равно не живой
(то есть, его нет в наличии, он только в опыте).

Это приблизительно и сказал Кришна Арджуне: – они все уже и так мёртвые.
Это он о тех родичах Арджуны, с которыми предстояло ему воевать.
Аржджуна и сам не живой; Живой – это "материальчик", из которого всё "сделано", Сознание.

А в двойственном восприятии (при самоотождествлении с персонажем) вы озабочены только персонажем, и не внимательны к происходящему; вы боитесь, что он погибнет.
Но его нет и сейчас в наличии, он дан только в опыте, а опыты всё время меняются. Ваш персонаж – это временная вещь. Вы же – вне времени.

Но чтобы это не ограничилось словами, распознавайте видящего в видимом.
.

Вопрос:

Каждое утро после пробежки, отдышавшись, прохожу через лес и гуляю возле озера примерно мин 40, практикуя внимание к "я есть". Из-за красоты и свежести всё внимание поглощено воспринимаемым, в итоге получается "наблюдение без посредника" хотя из-за привычек посредник все ещё есть, хоть и очень слабо заметный. И здесь очень тонкий процесс, думаю связанный со смирением.
Так, как в прошлом году, просмотрев видео с "Муджи", там, где он рассказывал ученику о том, что тот уже свободен... Потом, при такой же прогулке, снизошла некая милость, интуитивно представляющая смирение, и которую приняв, так сразу же выпал в савикальпа-самадхи, это было подобно тому, как будто окунуться в источник, чуть не расплакался от совершенства всего. Потом, по приходу домой, мысли и привычки снова вернулись на обособленную личность.
Этот тонкий процесс и вправду связан со смирением и сдачей, а также с уверенностью, что я уже свободен?

Во-первых, это неправильная практика!

На прогулке "из-за красоты и свежести" у вас возникло, так называемое, «положительное самадхи».

Это – не «савикальпа самадхи», это просто временная пассивность эго,
а «савикальпа самадхи» – это временное отсутствие эго, в котором временно осознаётся Атман!

Временное отсутствие эго в «савикальпа самадхи» обусловлено усилием по удержанию осознавания Атмана.

Тогда как «сахаджа самадхи» – это безусильное и непрерывное осознавание Атмана.

«Положительное самадхи» часто принимают за «савикальпа самадхи». И даже за «сахаджа самадхи». Но это не одно и то же!


Раньше я не давала этого тонкого различия между «положительным самадхи» и «савикальпа самадхи» (потому что раньше было не до этого, было много других препятствий).

Раньше эти оба вида самадхи я объединяла в «савикальпа самадхи», но теперь уже пора объяснить их тонкую, но существенную разницу, потому что «положительное самадхи» ни к чему не ведёт.

Так вот, такого рода переживания, как описали вы, испытывают многие люди, которые даже и не практикуют ничего. И даже животные его испытывают. Но про животных нам сейчас не важно,
а вот у людей такое «положительное самадхи» иногда случается, например, на сатсангах, или когда что-то остановило их ум, например, величественный вид с вершины горы, как это было у автора книги «Жизнь без головы» Дугласа Хардинга, или как в вашем случае – тихая красота природы, или даже слова мастера на сатсанге... который может и не мастер вовсе, но ваше отношение к нему, как к просветленному мастеру может остановить ум.

В этот момент обособленное «я» пассивно: ему ничто не угрожает, его ничто не беспокоит, или оно тихо наслаждается чем-то или оно благоговеет перед чем-то.

В такие моменты его активность минимальная, почти незаметная, поэтому вы и сказали, что «посредника» не было.

Да, такое состояние само показывает вам, что смирение – это путь к свободе.

Но в самом этом переживании не было смирения, а была пассивность эго, захваченного внешним обстоятельством (видом природы).

В этом состоянии нет никакого проку, и выводы из него, в основном, неверные.


А вот про выводы – это уже во-вторых. Вы написали, что чуть не расплакались от совершенства всего.

Но это не опыт осознавания Атмана! Потому что в опыте осознавания Атмана речь идет о вас,
а не о совершенстве всего. Вот если бы вы сказали, что этот опыт стал для вас разгадкой тайны вас самих, а значит и «мира», что вы узнали, кто вы есть на самом деле, тогда – да, тогда – это осознавание Атмана.

А ваше переживание обусловлено внешними обстоятельствами, которые временно сделали эго (или посредника, как вы сказали) пассивным, но не отсутствующим. Здесь не было распознавания себя, своей истинной природы.

Это тонкое отличие «савикальпа самадхи» от вашего переживания («положительного самадхи»).

В «положительном самадхи» нет распознавания Атмана, а в «савикальпа самадхи» – есть, хотя оно и поддерживается усилием.

Переживание Атмана вы получите, если будете практиковать распознавание зрящего в зримом (воспринимающего в воспринимаемом).

Этот зрящий (воспринимающий) и есть Атман или ваше истинное лицо.

И когда вы осознаёте себя Атманом, тогда «мир» исчезает, в том смысле, что вы видите, что это не «мир», а сознание, т.е. вы сами. Что нет ничего иного, что всё имеет "один вкус".

А не совершенство природы, от которой может расплакаться любое обособленное «я».

Я говорила о другом совершенстве: о совершенстве горбатого, о совершенстве комка грязи на дороге, о порванной шине на обочине, о запахе в туалете, когда вы какаете... а не только о красивой природе.

Только когда вы осознаёте Атман, только тогда даже боль и зуд будут для вас абсолютно совершенны.

Вы же путаете совершенство с тем, что приятно для вас. Вот когда вы в жирной обрюзгшей бабе, валяющейся в луже у пивного ларька, увидите абсолютное совершенство, вот тогда – да, тогда вы видите Божественность во всём.
А в природе увидеть совершенство свойственно почти всем, если они не озабочены чем-то.


В переживании Атмана вы просто видите, что здесь нет ничего, кроме вас, весь «мир» сделан из вас. Поэтому вам нечего боятся, иного-то нет! Отсюда же и безмятежность, потому что выбирать не из чего, поскольку всё без исключения совершенно! Даже печаль и рыдания!

«Мир» исчезает, остаётся сам Атман (в своем проявленном виде).

Это распознавание Атмана осуществляется с усилием, поэтому называется «савикальпа самадхи», тогда как в «сахаджа самадхи» – это уже безусильное, постоянное осознавание Атмана.


И в этих двух самадхи мышление присутствует. Но это безличное мышление, в нём нет персоны.

Отсутствует мышление только в нирвикальпа самадхи.

_______________


Поэтому вчера я вам подробно описала практику удержания осознавания Атмана с усилием, чтобы войти в «савикальпа самадхи».

Усилие необходимо потому, что когда вы захотите перевести внимание на "я есть", ум по привычке будет брать референс на тело. И вам понадобится некоторая доля смелости, чтобы, распознав видящего в видимом, удержать это осознавание хоть несколько секунд.

Затем ум сделает референс на тело (он как гусеница, не может удержаться без ориентира),
но вы терпеливо делаете вторую и третью, и пятую, и двадцатую, и сотую попытку распознать видящего в видимом, пока привычка ума "хвататься за тело" не ослабит свою хватку.

Вам нужно не отсутствие «посредника», вам нужно увидеть, что «посредник» – не посредник, а Атман.

Вам не нужно убивать «змею», вам нужно распознать, что это не «змея», а веревка.

Вы одно принимаете за другое, реальное за иллюзорное, Атман за посредника (за эго).

Вам нужно поменять фокус восприятия и видеть воспринимающего не только в воспринимаемом теле, но во всём воспринимаемом, потому что воспринимаемое неотдельно от воспринимающего.

Тогда отождествление с телом постепенно ослабит хватку.

Неверно говорить, что воспринимающего нет!

Если уж быть точным, то скорее можно сказать, что нет воспринимаемого, потому что воспринимаемое "сделано" из воспринимающего, и фактически, тут один воспринимающий и есть, без иного. И это Атман, ваше истинное лицо.

Вам не нужно уничтожать воспринимающего, потому что нет двух «я», одно из которых истинное, а другое ложное.

«Я» только одно, но оно не живёт в теле, оно во всём воспринимаемом. Поэтому вы не пытаетесь уничтожать свое «я», вы только прекращаете его проявления в роли личности (на 60%).


С одной стороны – вы внимательны к содержанию ума, чтобы эти проявления сразу распознавались, а с другой стороны – вы распознаёте видящего в видимом.

Это распознавание и есть удержание внимания на "я есть", потому что оно и есть видящий, Атман.


Произнося «я», вы отождествляете себя с личностью, живущей в теле,
то есть ваше «я» автоматически берет референс на тело. И ваше «я» становится ложным.

Но если распознавать «я» в видимом, то это же «я» становится истинным.


И я говорю, что такое распознавание себя в видимом, а не в теле (что и есть осознавание Атмана), удерживается с усилием, потому что ум паникует без опоры.

Но с повторяемыми попытками, эта хватка за тело ослабевает.

И тут важно не ждать какого-то "просветленческого взрыва", а терпеливо пытаться вновь и вновь;
тогда постепенно, и даже незаметно для вас (это не "взрыв"!), привычка отождествления с телом ослабнет, а вместе с ней растворится чувство обособленности, в отсутствии которого ощущается безмятежность и бесстрашие.

Глядя на видимое, переведите внимание на чувство себя ("я есть"), оно прямо там в видимом, видящий неотделен от видимого, это не два. Попробуйте-ка их отделить!

Просто практикуйте распознавание неразделенности видящего и видимого.


Не пытайтесь отстаивать свою точку зрения, потому что вы путаете «положительное самадхи» с «савикальпа самадхи».

Первое – обусловлено внешними обстоятельствами, поэтому непостоянно.
Второе – не обусловлено внешними изменчивыми обстоятельствами, но поддерживается усилием по осознаванию Атмана в видимом, т.е. их неразделённости. И требует отвыкания от привычки отождествлять видящего с телом.
.

Вопрос:

Такую практику часто делаю, мне казалось, что это должно стать как продолжение самовопрошания, т.е. после вопроса "кто-я?" нужно осознавать себя неотдельным от всего воспринимаемого, вспоминать себя именно бескачественно.
Поток восприятия не останавливается, а значит вспоминать себя надо неотдельно от него, это правильно?

Нет, в переводе внимания на знание «я есть», вам ничего не нужно вспоминать, вы просто распознаете, что самосознание не отдельно ни от чего воспринимаемого.
Вам нужно распознать недвойственность видящего и видимого.

Махарадж говорит: «Кто я» – вот абсолютный вопрос. «Я есть» – вот абсолютный ответ.

Почему этот вопрос абсолютный? Потому что бессмысленно что-то познавать, если познающий не познан. И в этом смысле вопрос «кто я» – абсолютный (и истинный) вопрос.

«Я есть» – это абсолютный ответ. Это то, что не нуждается в доказательствах, вам даже не нужно думать, что вы есть, чтобы и так знать это.

Зато все остальные ответы на вопрос «кто я есть» – сомнительны, не абсолютны, потому что меняются от момента к моменту.

Итого: «кто есть я» – это абсолютный вопрос, а «я есть» – это абсолютный ответ.

Вопрос «кто я» имеет только один истинный (абсолютный) ответ – «я есть»!

Больше ничего истинного (абсолютного) вы не можете утверждать про себя.

Поэтому, спрашивая «кто я», не нужно ничего вспоминать, этот вопрос переводит ваше внимание на «я есть», на ваше самосознание.

Речь идет не о вспоминании, а о распознавании, что видящего нельзя отделить от видимого.

Отделить можно что-то, а знание «я есть» не является ничем, оно даже в мысли «я есть» не нуждается, оно само есть. Недвойственность воспринимающего и воспринимаемого проистекает из того, что знание «я есть» не является ничем, что можно отделить.

Вам нужно распознать, что вы не можете отделить знание «я есть» от чего-либо воспринимаемого. Это не делится.

И вы должны в этом убедиться сами, убедиться, что знание «я есть» (самосознание)
нельзя отделить ни от чего воспринимаемого.

В этом суть практики самораспознавания, потому что эта практика покажет вам,
что на самом деле знание «я есть» неотделимо ни от чего, это не делится.
И тогда иллюзорное бытиё обособленным существом ослабит свой гипноз.

Вы привыкли отождествлять знание «я есть» с телом, но оно неотделимо не только от тела, но и ни от чего воспринимаемого вообще!

Попробуйте отделить знание «я есть» хоть от чего-нибудь!

Попробуйте это разделить на двое, чтобы что-то воспринимаемое было найдено отдельным от знания «я есть».

Ищите что-нибудь, отдельное от знания «я есть».


Вот об этой практике попыток найти нечто, отдельное от знания «я есть» я и говорила вчера, что это нужно практиковать на прогулке, а постепенно и везде, чтобы иллюзия обособленного бытия перестала вас гипнотизировать.

До вас не только дойдет, что здесь нет ничего двойственного знанию «я есть», но и постоянное подтверждение этому в практике ослабит хватку за иллюзию обособленного бытия. Значение имеет частота попыток!

Вам не нужно вспоминать о бескачественности знания «я есть», это станет самоочевидно в процессе попыток найти хоть что-нибудь отдельное от знания «я есть».

Бескачественность знания «я есть» и так станет самоочевидной для вас. Вы сами убедитесь, что знание «я есть» нельзя отделить ни от каких изменяемых качеств воспринимаемого,
и значит, своих качеств у знания «я есть» нет!

Вы в этом убедитесь в попытках отделить знание «я есть» от чего-либо воспринимаемого.

Вам нужно самим убедиться, что знание «я есть» неотдельно ни от чего. Это и слабит иллюзию вашей обособленности.


А на уровне слов (на уровне вспоминания) этого недостаточно для самоочевидности.

Вопрос:

Отдельно только эту практику тоже делаю, когда время свободное.
А с самой практикой получается так, что до страха даже не доходит, как будто ум боится испугаться и мягко отталкивает, а если пытаться "давить", то вообще бесполезно. Иногда бывает так, что ум как бы пропускает момент, и удается "проскочить". В эти несколько секунд взрыв эмоций, но каких-то необычных, и я осознаю себя внутри и снаружи тела, во всем.
Во время прогулок бывает также чувство, что внутреннее пространство в теле и снаружи как бы сливаются, звуки становятся ярче, они как в унисон внутри и снаружи, но при этом, я чувствую себя в теле.
А бывает еще так, что тело как бы приравнивается по значимости к другим объектам и внимание "перетекает" по всему равномерно, редко возвращаясь к телу.

Поэтому я и говорю о постепенности; но постепенность не означает перерывов, вы должны добить до конца иллюзию обособленности, не дать ей опять захватить себя.
.

Вопрос:

Хорошо. А на людей, животных можно? Просто в близких людях и в питомцах очень явно ощущается "я есть"...

Что ты такое говоришь!

Ну каким образом в восприятии близких и животных знание «я есть» ощущается явнее?

Знание «я есть» всегда одинаковое, потому что оно бескачественное.

Как оно может ощущаться явнее или неявнее?

Значит ты говоришь не о знании «я есть», а о чем-то другом.

На самом деле речь идет о том, что ничто невозможно воспринять вне знания «я есть».
Это условие и возможность для всего.

И тебе нужно убедится в том, что знание «я есть» неразделимо ни с чем воспринимаемым.

Ты не можешь сказать, что вот это – воспринимаемое, а это – знание «я есть». Это не делится. Убеждайся в этом!

При чем тут животные и близкие?

Когда я сказала о том, чтобы ты пока не трогала личность, то я имела в виду то, что её делишки очень отвлекают, и ты не распознаешь недвойственность знания «я есть» всему воспринимаемому. Личные делишки захватывают, хотя личность не является воспринимающим, она воспринимается.

Но, видимо ты, понимаешь распознавание «я есть» в других живых существах, как некую идею, что внутри каждого тоже живет Дух.

Это глупость, Дух не живет в каждом живом существе. Наоборот, всё живет в Духе,
и не только живое существо, но и всё вообще. Ничто вообще невозможно без него!

И этот "Дух" есть бескачественное знание «Я есмь».

Что бы ни воспринималось, знание «я есть» должно быть прежде, чтобы воспринять это.

Ему нельзя приписывать качества! Только поэтому оно и недвойственно ничему.

Если бы у знания «я есть» были качества, то как оно могло быть необособленным ни от чего?
Тогда оно бы точно было обособлено.

Если абсолютно всё воспринимаемое возможно только при наличии знания "я есть",
и ничто не может быть воспринято вне знания «я есть», то с чего в живых существах оно для тебя явнее? Как оно может быть явнее или не явнее, если у него вообще нет качеств?

Даже твоя личность или твои представления о себе возможны только в присутствии знания «я есть».

Оно есть условие и возможность быть всему, и ничто вообще невозможно без знания «я есть».

Это безначальная данность.
Знанию «я есть» нельзя приписывать никакие качества.

Личность закрывает собой бескачественное знание «я есть», и ты ощущаешь обособленность.

Но в действительности оно не обособлено ни от чего, потому что своих качеств у него нет.

Поэтому в глубоком сне оно незаметно.

Ты должна распознать знание «я есть» как не имеющее качеств, а значит распознать его необособленность и неуязвимость. То, что не имеет никаких качеств, не обособлено ни от чего и неуязвимо.

Вот и распознавай, что знание «я есть» нельзя отделить ни от чего воспринимаемого вообще, а не только от близких и животных.




.
.

Вопрос:

Чтобы схватиться вниманием за это всеобщее ощущение бытия ("я есть") во время прогулки или в другое подходящее время (например дома, в свободное время от поглощающих внимание действий), первоначально задаю вопрос «как я знаю что я есть?», затем уже ничего в голове не произношу.
Этот вопрос моментально переводит фокус внимания на, как бы "задний план" или периметр всего видимого, воспринимаемого..., доходя до тела. (Родилась такая аналогия: есть "леска с передвигающимся по ней поплавком (фокусом внимания)", впереди этот фокус заканчивается видимым миром, а сзади - телом, и оба этих условных конца есть промежуток, по которому двигается фокус внимания).

Личность закрывает от вас тот факт, что вы – не личность, а знание «я есть». Потому что вы воспринимаете личность.

Не имея своих качеств, знание «я есть» слито и с личностью тоже.

Но вам нужно оторваться от личности, потому что у вас, в отличие от личности, нет качеств.

Поэтому вам нужно держаться бескачественного «я есть».

Это как раз и возможно, если вы будете распознавать, что в любом восприятии (чего бы то ни было) присутствует знание «я есть», и что это знание «я есть» нельзя отделить ни от чего.

Пробуйте отделить знание «я есть» от воспринимаемого и убеждайтесь в невозможности этого
по сто пятьдесят раз на дню!


Так вы и будете выполнять завет Махараджа: держаться бескачественного «я есть», не давая ему никаких определений, никаких качеств.


Убеждайтесь каждый день по сто пятьдесят раз, в попытках отделить знание «я есть» от того,
что воспринимается. Убеждайтесь, что это невозможно, что «я есть» не обособлено ни от чего!

Вы не личность, которая воспринимает, а знание «я есть», которое не имеет качеств,
поэтому не обособлено ни от чего и ничем неуязвимо.
.

Вопрос:

Под словом "вспоминать", конечно же, не имел в виду, что надо вспомнить что-то о себе. Слово "самовспоминание" понимаю именно как распознавание недвойственности видящего и видимого. Вспомнить природу себя, как неотдельного от воспринимаемого, потому что забылся в иллюзии отделенности.
Вспомнить свою природу в опыте.
Прекратить привычный ошибочный ход мыслей.

Не запутайте только сами себя! Ведь вспомнить – значит опереться на память.

В момент распознавания вы не вспоминаете, вы не опираетесь на память.
В этот момент вы не только являетесь этим, вы знаете это в прямом опыте.

Но отождествление с личностью уходит не сразу, вам понадобятся тысячи таких "точечных" распознаваний, чтобы ослабить хватку иллюзии вашей обособленности.

Поэтому сам опыт ничего не даёт, значение имеет ослабление иллюзии.

Вот эти попытки удержаться на секунды в переживании нераздельности знания "я есть" и воспринимаемого и есть осознавание Атмана с усилием.

Когда это переживание становится длительным, тогда вы в савикальпа самадхи.

Сахаджа переживается точно так же, но без усилий.

Вопрос:

То есть, если при переводе внимания на знание "я-есть" оно переводится на тело, то сразу же поправляю себя, несколько раз пытаясь найти отдельного воспринимающего. Ведь это практика как раз и направлена на преодоление привычки чувствовать себя телом.

Не нужно пытаться найти обособленного воспринимающего, нужно увидеть, что знание "я есть" нельзя отделить от воспринимаемого. Иначе вы начнете спекулировать на счет воспринимающего, некоторые считают, что воспринимает мозг.

Поэтому даже не трогайте понятие «воспринимающий», используйте только знание "я есть".

Именно невозможность отделить знание "я есть" от воспринимаемого и распознавайте.

Потом и так станет очевидно, что оно и есть воспринимающий.

Но всегда имеется в виду бескачественное знание "я есть". В этих попытках его бескачественность станет очевидна в прямом опыте, а не на словах.

Бесполезно только говорить, что знание "я есть" бескачественное, это пока для вас неочевидно! Поэтому нужна практика распознавания нераздельности знания "я есть" и чего угодно воспринимаемого, хоть грязной лужи.

Это такое "точечное", но постоянное разоблачение иллюзии отделённости знания "я есть" от воспринимаемого ослабляет хватку иллюзии.


НЕ ДОСТАТОЧНО ОДНАЖДЫ УВИДЕТЬ ЭТО, НЕОБХОДИМО ОСЛАБИТЬ ХВАТКУ ИЛЛЮЗИИ.

Иначе вы будете говорить самые правильные слова, но при этом оставаться с ощущением обособленности, а значит и уязвимости. Безмятежности не будет.
.

Вопрос:

...при этом внимание не отделено от него, но и не исходит из него в какой-то конкретной области. Раньше оно упиралось в голову, а сейчас (после понимания, что тело само объект, значит входит в число воспринимаемого, хоть и самого первого и родного ) просто куда-то за неё, но там как будто условная стена, прослойка, приклеенная к телу.
На подобие такой схемы: «стена + тело + остальное воспринимаемое».
Когда внимание касается условной прослойки (стены), то ощущается какая-то всеобщность, особенно если глаза открыты и видится одновременно мир, тогда даже нет надобности в концепциях «воспринимаемого» и «субъекта», есть просто слитое пространство.
Если с закрытыми глазами (когда дома), можно сказать, наполовину темная медитация, то слитности нет, а есть одна стена и фокус внимания полностью в этом (наполовину «ТМ» - т.к. у меня не получается, чтобы кроме закрытых глаз еще и затыкать уши, иначе создается напряжение в голове и подобные ощущения ).

Все эти идеи о «прослойке» – всего лишь привычки ума! Но это именно закоренелые привычки,
и от них сразу не избавиться!

Поэтому обращайте внимание не на них, а на распознавание того факта, что знание "я есть" нельзя отделить от воспринимаемого, не бывает воспринимаемого без знания "я есть".
Вот этот факт вы и должны распознавать по сто пятьдесят раз каждый день.

Когда дойдете до ста тысяч таких распознаваний, тогда иллюзия всех ваших «прослоек» и «стен» ослабнет, отпустит свою хватку.

Когда иллюзия обособленности ослабнет, тогда бескачественность знания "я есть" станет для вас самоочевидной, а вместе с ней вернутся и ваши безмятежность и бесстрашие. Потому что вы сами увидите, что вы не являетесь ничем, чему можно повредить.

Вопрос:

Понимаешь, глядя на близких и животных, я вижу в них себя. Т.е. опять вижу себя как кого-то или что-то... А требуется увидеть нераздельность бескачественного чувства себя и всего остального, правильно?

Да, верно. В двойственном восприятии осознаются внешние объекты и личность,
но совсем не осознается тотальное присутствие знания "я есть" в любом восприятии.

Нужно поменять фокус восприятия и осознавать именно тотальное присутствие знания "я есть" в каждом восприятии.

Что бы ни возникало в восприятии, знание "я есть" неотъемлемо от восприятия,
оно есть основа любого восприятия, его условие и возможность.

Как говорит Махарадж, – вы осознаете всё, кроме этого тотального присутствия "я есть" (в каждом восприятии) которое и есть ваше истинное бытиё (а не личность в миру).

Поэтому нужно поменять фокус и осознавать знание "я есть" в каждом восприятии, осознавать неделимость восприятия и знания "я есть", тогда личность уйдет на задний план, не будет закрывать собой ваше истинное бытиё.

Раньше ваше внимание было захвачено миром и ещё больше личностью, а теперь поменяйте фокус внимания, сместите его на осознавание знания "я есть" в каждом восприятии, на его тотальное присутствие, на его неделимость с восприятием.
Не бывает восприятия без знания "я есть", это не два. Практикуйте это осознавание,
и постепенно личность отпустит свою хватку.
.

Вопрос:

Гулял по парку и пытался распознать недвойственность видящего и видимого. Сначала все шло хорошо, я вспоминал ваши слова и продолжал практику. Но потом ум стал часто отвлекаться на движения. У меня нет поблизости такого парка, чтобы не было людей и не ездили машины. Вспомнив о постепенности, я сначала тренируюсь дома, где все неподвижно, а потом уже легче переходить на улицу.

Еще я напоминаю себе, что происходит видение как таковое, не отдельное от предметов.
Этим убеждением я отрываюсь от личности, якобы наблюдающей из тела, и мое видение становится объемным включая и это тело.

Стараюсь чередовать эту практику с практикой наблюдения за умом.

Вам нужно распознавать не то, что «видение как таковое неотдельно от предметов»,
а то, что знание "я есть" нельзя разделить с тем, что видится (воспринимается),
потому что распознавание именно этого факта имеет для вас значение.

Какое вам дело, что «видение как таковое» не отдельно от видимого, если вы себя ощущаете обособленным существом?

Вам нужно избавиться от иллюзии на свой счёт, а не на счет видения.

Значение имеет, отделено ли ваше знание "я есть", а не видение,
поэтому и внимание вы уделяете не видению, а вашему знанию "я есть".

Вам нужно узнать на счет вашего бытия, узнать какое оно: обособленное или необособленное,
есть ли у него качества или нет, обусловлено ли оно чем-то или ничем не обусловлено.

Речь идет о вашем знании "я есть", ведь вы и есть это знание, потому что прежде чем что-то ещё узнать о себе, вы должны знать, что вы есть.

Каково это знание – таковы вы и есть!


А вот чередовать практики – это очень хорошо.
.

Вопрос:

“Я-есть” воспринимается как огромная сфера, которая внутри заполнена сознанием. Весь мир как бы находится внутри этой сферы. Эта сфера начинается во мне, выходит из меня. И когда смотришь на объекты, они воспринимаются даже не совсем глазами, а вот тем, откуда выходит эта сфера, как бы изнутри меня. И когда слышишь звуки они тоже звучат внутри.
Так получается?

Нет! Это концептуальное построение, а не что-то реальное.

Смотрите на факты: есть вы, как индивидуальное самоосознающее начало, и есть все остальное, включая ваше тело.

Вы, как осознающее начало (или самосознание) не являетесь ничем объективным, поэтому вы не обособлены ни от чего.

И вы, как осознающее начало, "входите" в обусловленности, связанные с телом: генетические особенности, культура (язык, социум), обстоятельства жизни.

Но войдя в эти обусловленности, вы так и остаётесь бескачественным самоосознающим началом, вы только как бы "окрашиваетесь" всеми обусловленностями тела, и за счет этого становитесь индивидуальным самоосознающим началом (или душой).

Это как с солнечным зайчиком, который меняется в зависимости от качеств предмета на который он падает, например на стене он будет неподвижным, а в луже с рябью он будет мерцающим.


Что здесь имеет значение, и что здесь следует вам понять?

Вам следует понять то, что в переживании вы так и останетесь индивидуальным самоосознающим началом, пока живо тело, потому что вы будете осознавать через призму всех этих качеств тела (исключение составляет только нирвикальпа-самадхи).

Но несмотря на это, вы не будете ощущать своей обособленности, потому что сами вы не являетесь ничем, и поэтому самого вас нельзя обособить ни от чего.

И только когда исчезнет тело (вся совокупность шести низших тел), только тогда вы окончательно "растворитесь" в Атмане. Но тогда невозможно никакое движение и никакое «я».

Состояние нирвикальпа-самадхи при жизни тела не может превышать срока 21 день, иначе тело растворится. Но вы не бойтесь, вам это не грозит, это специальные практики, о которых мы знаем только по наслышке. Обычно из нирвикальпа вас "выталкивает" некая Сила, и максимум, который вы в ней пробудете – это пол часа.


То есть, что я хотела всем этим сказать: чтобы вы не придумывали себе никаких особых состояний, это игра воображения, и если мы когда и говорили о "сфере", то это только для объяснения, это на уровне слов, а не на уровне переживаний.

В сахаджа вы переживаете себя самым обычным индивидуальным сознанием, как и любой другой человек, только за вашим индивидуальным сознанием нет «обособленного живого существа».

Ваше индивидуальное самосознание не является ничем.

Но как пространство в кувшине окрашивается запахом кувшина, так и ваше самосознание "окрашивается" качествами тела, но это не «обособленное живое существо»!

Само по себе ваше индивидуальное сознание (или знание "я есть") вообще ничем не является,
поэтому не обособленно ни от чего (нечего обособить).

Вы "входите" в качества тела, "окрашиваетесь" ими, но они не ваши, а тела!


Вы должны знать себя именно так: вы, как живое самоосознающее начало, не являетесь ничем,
но, "окрашиваясь" качествами тела, вы становитесь индивидуальным самоосознающим началом.

И именно индивидуальным самоосознающим началом,
а не «обособленным живым существом»!

То есть, и "окрашиваясь", и "не окрашиваясь" качествами тела,
вы остаётесь всё тем же самым живым самоосознающим началом!

И в переживании себя вы ощущаете все качества тела (генетику, соматику, язык, культуру),
но, как живое самоосознающее начало, вы – ничто, поэтому не обособлены ни от чего.

Вот эта ваша "ничтойность" имеет значение!


Вы – не «обособленное живое существо», а индивидуальное, живое, самоосознающее начало.


И если вы следовали за моей мыслью, то вы скажете, что вы и сейчас так себя ощущаете,
что это ваше естественное самоощущение: что вы живое индивидуальное, самоосознающее начало.

И что только идея, что ваше, бескачественное по сути, самоосознающее начало – это «обособленное живое существо», привносит в ваше самоощущение чувство обособленности.

Вам нужно только перестать считать своё индивидуальное самоомознающее начало «обособленным живым существом». Живое тут – только самоосознающее начало. Больше ничего живого тут нет!

Но вас не должно смущать, что оно "окрашено" качествами тела; это как одежда для "невидимки",
который перестает быть видимым, когда снимает одежду. Он сливается с пространством, исчезает.

Но это не значит, что вам нужно снимать "одежду", без неё вы не сможете действовать.

Это значит, что вам не нужно бояться за себя, даже если с вашим телом что-то случится,
вам самому ничто не может повредить; оденете другое тело, если захотите действовать в мире.

Так вот, обособленность присуща вашему телу, а не вам, потому что, как "невидимку", вас нельзя обособить ни от чего, поэтому и повредить вам нельзя, вам нечего бояться.

Конечно, это сравнение образное, вы не тот невидимка из книги, у которого было прозрачное тело,
у вас вообще нет тела, поэтому вас нельзя ни убить, ни отделить, ни вообще что-либо с вами сделать, как с пространством.

Если вы будете так себя осознавать, то ощущение обособленности исчезнет.

Обособленность может быть только между нашими телами, потому что у них разные качества и разные условия бытия.
Но всё, что мы можем сказать о себе – это «я есть и я осознаю», и это одно и то же.

Все отличия относятся к телам, не к нам, у нашей истинной природы нет качеств,
поэтому между нами нет отличий.

Но мы "вошли" в тела, как пространство в кувшины, поэтому получили качества тел, и как бы стали индивидуальными самоосознающими началами. И в этом нет ничего плохого!

Нам не нужно пытаться избавиться от обусловленностей тела, которые с ним пришли, с ним и уйдут,
нам нужно только помнить, что сами мы являемся абсолютно бескачественным самоосознающим началом, без следа объективности.

Знайте, что в теле живёт не «личность с именем "Петя"», а бескачественный как пространство, безымянный Дух, поэтому все истории, вся память, все имена и характеристики относятся к телу, а не к Духу;
а «персоны "Пети"» вообще нет.

Если знать себя так, то постепенно вы перестанете отождествлять себя со своими историями,
о себе вам нечего будет подумать, несуществующая «личность» раствориться, а вместе с ней и чувство обособленности.
.

Вопрос:

Осталось теперь втиснуть эту практику в повседневную дневную деятельность - начать хотя бы с 1 раза за 10 минут, а то ум уже начал отмазки подготавливать, типа скучно или сильно часто, а как тогда фильм смотреть, например?
Но это распознавание, как я понял идет дополнением к дневному наблюдению за умом? А темная медитация, так и осталась, как бы отдельной, т.к. в ней - просто держишься "я есть"!

Да, если вы не практикуете одно, то вы практикуете другое; и так вы чередуете практики,
поэтому не устаете от них. В конце все они сольются в одну.
Это возьмет время, но с этим вы ничего не можете сделать, привычки ума слишком сильны, поэтому запаситесь терпением.

Вопрос:

Лакшми, хочется один нюанс уточнить. Когда даже нет мыслей о личности, то в любой момент, возникает внутренняя реакция на что-то происходящее с телом в повседневности - напряжением, негодованием, несогласием с чем-то происходящем и т.п. Это и есть проявление причинного тела (каузального) и пока есть васаны => самскары, то такие проявления будут иметь место, поэтому нужно просто наблюдать это?

Т.е. не смотря на то, что нет думания о себе, подсознательно всё равно сидит как бы образ обособленности, который может даже не всплывать в виде мыслей, но зато проявляется в качестве напряжения в теле и реакций как кого-то отдельного! Это наверно тоже самое, как просидеть в самадхи 5 лет (где нет мыслей о себе), а после всё равно ощущать отдельность.

Когда вы говорите об эмоциональных реакциях, то сначала вы должны выяснить их причину.

Сделав это, вы увидите, что это разного рода страхи проявляются в виде эмоциональных реакций.

Если вы пойдёте дальше, к их основному корню, то найдете, что это страх смерти,
поэтому его называют базальным страхом. Все остальные страхи вырастают из него,
а уже из них - эмоциональные реакции.

Даже, казалось бы, такая далекая от смерти - эмоциональная реакция на критику
в корне своем тоже имеет страх смерти.

Когда страх смерти потеряет над вами власть, тогда и ваши реакции сдуются.

Может останутся некоторые в силу привычки, но они вспыхнут и тут же погаснут, не оставляя следа.

Это относится не только к негативным, но и к некоторым позитивным реакциям, например, когда вам досталось что-то лучшее чем другому, когда вы кого-то победили в соревновании или на войне.
Такие "положительные" реакции тоже уйдут.

Только не путайте эмоциональные реакции с рациональным подходом.
.

Вопрос:

Я часто смотрю в ум с вопросом: что тут происходит?
Себя в этот момент я переживаю как внимание.
И я вижу, что в каждый момент ничего не происходит, кроме текущих мыслей.

Это заглядывание в ум нужно только для того, чтобы выныривать из ментальных грёз.

Обычное состояние человека - это постоянно находиться в ментальных грезах, идет ли он по улице, сидит ли на работе, ходит ли по магазину... он всё время грезит.

Если хотя бы 60% этих грез прекратится, то человек сразу узрит Бога, в том смысле, что он в опыте осознает недвойственность себя и «мира», который есть Бог.


И из-за этих грёз в уме совсем нет свободного пространства,
которое необходимо для распознавания тождественности ума и мира.

Например, идешь ты по улице, и задумалась о своем, и не замечаешь происходящего в мире,
и между миром и тобой стоит стена грёз.

А если бы ты вынырнула из грез и созерцала бы происходящее в мире, то ты бы заметила, что между тобой и миром больше нет разделения, что вы слиты в одно неделимое целое.

Вот для этого ты и заглядываешь в ум, чтобы выныривать из грез, чтобы избавиться от привычки погружаться в грёзы.

На самом деле между умом и миром нет двойственности, когда ум пуст от грез, тогда он полностью тождественен «миру», это не два.

Вопрос:

Вот я смотрю вопрошающим вниманием: как я знаю, что я есть? И вижу, что это знание всегда есть и до вопроса, и оно ничем не затрагивается, даже этим вопросом.
Это не это Знание задаёт этот вопрос.
Этот вопрос задаётся из меня как операционного центра, и задавая этот вопрос, я вижу, что сам этот центр существует на основе вот этого неопределимого знания-бытия.
И когда я говорю "я", то это "я" относится к интеллекту, но чувство существования интеллекту даётся Этим, от чего я неотдельна и что не затрагивается никакими действиями, вопросами и прочим.

Правильно!

И если это "я" замолчит, то узрит свою абсолютную тождественность этому невыразимому Божественному Присутствию.

Ум распознаёт свою тождественность Божественному Присутствию, когда он смолкает.

Но имей в виду, что когда ты говоришь «Я», то это «Я» есть Божественное Присутствие,
а всё, что добавляется к этому «Я» – интеллект.

То есть, само «Я», которым пользуется интеллект – это «Я» Бога, а не интеллекта, у интеллекта нет своего «Я».


Ну представь такую картинку: ты берешь грязное с разводами стекло и смотришь через него на мир, так ты ощущаешь обособленность стекла от мира.

А если взять абсолютно чистое стекло, то его вообще не заметно, мир остается один.

Так и с умом, когда он чист (пуст), тогда "накладываясь" на мир, двойственность между ними исчезает.

Вопрос:

Тогда что происходит в момент вопрошания "как я знаю, что я есть"?
Реальное как было, так и остаётся, а я, как интеллект, просто замечаю, что беру свою реальность не из себя, а из того Реального.
И тогда я больше ничего не ищу (понимания), ничего не распознаю, последняя активность в моей практике - это вопрошающее внимание к Источнику меня, а дальше - моя неподвижность и внимание к Источнику.
И нельзя сказать, что Источник неотделён от меня - это звучит по-диавольски высокомерно и претенциозно, тут я на первом месте. Это наоборот - "я" не отделено от Источника, только я этого не замечало.

Когда ум молчит, тогда двойственнось исчезает.

Правда, говоря о молчании, мы имеем в виду те самые 60%, а не полное отсутствие мышления.
Проще говоря, ум опустошается от размышлений на чуть больше половины всех мыслей,
тогда Присутствие становится заметным.

Но это молчание ума должно быть не сопротивлением мышлению, а пробуждённым вниманием к происходящему.

Если такое пробужденное внимание долго практиковать, то привычка впадать в грёзы постепенно уйдет.

Но если практика имеет большие перерывы, то и за сто лет привычка не уйдет.

Вы боретесь с привычкой. А уж что вы используете для борьбы с ней – не имеет значения.

Значение имеет ваша честность и преданность практике.


Исходя из того, что ум быстро утомляется от монотонной практики, вы можете менять техники.
В одно время вы смотрите в ум, выныривая из грёз; в другое время вы распознаете присутствие знания "я есть" в каждый момент восприятия". Потом вы увидите, что это одно и то же.

Вы просто честно практикуйте, не ищите поводов отложить практику.
У вас не может не получиться!

Вам нужно увидеть только одно: что ум тождественен миру, что это слито, что это не делится, что это не два. Под «умом» здесь имеется в виду не мысли, а вот это познающее начало, «Я» в центре интеллекта.

Если оно молчит, то оно полностью тождественно Тому Невыразимому Присутствию.

Как чистое стекло в окне слито с миром, так и чистый ум слит с Богом.

Если на стекле нарисован человечек, то получается иллюзия, что он в мире, но обособлен от мира.

Если в уме нарисована личность, то получается, что она отдельна от Бога.

Вы – стекло ума, а не человечек на стекле, поэтому опустошайте ум! Техники у вас уже есть.

Как говорит Махарадж, протирайте свой ум тряпочкой "я есть".

"Я есть" – это прозрачное стекло ума, а не человечек на стекле.

Вопрос:

И кажется, что то, что я пишу сейчас, - это остаточные "выплески" моей активности.

Раньше вся активность понимания сводилась к поиску ОДНОГО действия. Хотелось все знания о практике свести к одному, и не думать, на чём сосредоточиться: то ли на распознавании видящего в видимом, то ли утверждаться в незнании, то ли погружаться в чувство самости... Теперь видно, что эти действия - это не действия, а текущие мысли, и за ними всегда стояла моя цель.
Какими бы ни были мои цели и действия (мысли о них) - они не затрагивают То, что знает бытие. Когда я это вижу, то моя активность в поиске перестаёт быть. Я как будто исчезаю из фокуса внимания, уступая "место" тому, что даёт мне быть.

Всё верно! Твоё осознанное присутствие – это на самом деле не присутствие личности (персоны), это Божественное Присутствие.

Интеллект берет его взаймы, чтобы действовать, и в этом смысле – Бог внутри нас.
Это самая основа, самый центр, самая суть ума. ОН ВОСПРИНИМАЮЩИЙ!

То есть, если интеллект представить в виде операционного центра, то в внутри него сидит То, что воспринимает; Самость сидит! В кавычках.

Если представить её как что-то объективное, то она ничем не является;
и вопрос как «я знаю, что я есть», или «как я знаю, что я – это я» ничего не должен менять, он просто дает вам интуитивное понимание, что эта "центральная" Самость не является чем-то, что можно выразить.

Чтобы вы интуитивно поняли, что её нельзя искать как воспринимаемый объект, чтобы вы поняли её бескачественность, невыразимость.
Бескачественность этого знания говорит о том, что оно не имеет начала, и поэтому не имеет конца.

И вот когда «Я» интеллекта молчит, тогда оно полностью тождественно Этой Невыразимой Самости, и это переживается как недвойственность, а точнее, как полное отсутствие ощущения обособленности.

Твоя обособленная персона исчезает из ума (сознания), а вместе с ней твоя обособленность.

Ты всё прекрасно поняла.

Теперь вопрос только в преодолении привычки отождествлять «Я» интеллекта с телом, и создавать на базе этого ложного отождествления личность.

Со своим «Я» ничего нельзя отождествлять!

Только так ты распознаешь его истинную, бескачественную, а поэтому неуязвимую природу.
.

Вопрос:

Обусловленности - это понимания.
Я часто чувствую себя не понимающей, а самой способностью понимать.

Это и так, и не так! Понимание и понимающий не являются двумя,
но понимание непостоянно, а понимающий вне времени, потому что он не является ничем.

Вопрос:

Возникают понимания, и когда говорится, например, что они неправильные, то я, как эта способность, оперирую смыслами.
Прямо сейчас, когда отвечаю на вопрос, это так и происходит. Я как эта способность - ищу в смыслах соответствие вопросу.
Это как-то нелично происходит.

С «Я» нельзя связывать ничто, даже способность оперировать смыслами,
только тогда «Я» недвойственно ничему.

Если «Я» определять как способность оперировать смыслами, то оно сразу становится двойственным, скажем, отсутствию такой способности. Поэтому с «Я» нельзя связывать ничто!

Способность оперировать смыслами действительно не нуждается в упоминании о личности, поэтому безлично.

Вопрос:

Когда же появляется чувство, что я - это тот, кто думает, тогда вниманием прямо смотрится на это чувство.
Тогда видно, что эта мысль о "я" - это тоже мысль, только она сама по себе пустая от смысла, и неотделена от смысла других мыслей, она как бы вплетена в них.
Тогда смотрится, на что ссылается эта мысль о "я", и видно, что у этой мысли есть основа - это чувство я. А само это чувство - оно никого не подразумевает, оно как пустое знающее, неотдельное от пониманий (обусловленностей).

Чувство, что я – это тот, кто думает, присутствует постоянно из-за недвойственности думающего и думания.
И с этим не будет проблем, если под думающим не выстраивается персона с личными историями.


Дальше: когда ты пишешь, что обусловленности – это понимания, то ты не должна считать понимание частью Сознания, потому что Сознание – это и есть поток пониманий!

Поток пониманий – это обусловленности, поэтому обусловленности – это и есть Сознание!

Бытиё – это условия, нет условий – нет Сознания!

Поэтому обусловленности – это Само Сознание.

Почему вы считаете, что обусловленности – это что-то плохое? Ведь это и есть Сознание!


Дальше: поиск обладателя обусловленностями проводится не так!
Он проводится так же, как «поиск виноватого», когда вы кого-то считаете виноватым.

Вы не находите никого, кроме условий; виноватых нет! Но не потому, что все правы,
а потому что ни одной персоны нет – ни правой, ни виноватой.

Поэтому осуждается грех, а не «грешник», которого нет.
.

Вопрос:

Пока мы живем в этом теле и в этой стране, мы ими и обусловлены. Нет только привязанности к ним. И если поменяется страна или тело , то поменяются и обусловленности. И здесь ничего не сделаешь. Глупо молчать и делать вид что ничего не происходит, когда тебе угрожают или, не дай бог, начнут нападать.
Я хотел сказать про себя, что мне наоборот нужно вернутся к этим обусловленностям. Потому что в начале практики ты уходишь из этого мира внутрь себя. Исчезают все желания и даже можно сказать, что почти совсем останавливается ум. Именно такой ум нужен в темной медитации для того, чтобы узнать кто Я. И это очень хорошее состояние тишины ума. И в этом состоянии нет ни мнений, ни обусловленностей. Состояние покоя и блаженства. Причем это не только в медитации , а и во всех повседневных делах. И в этом состоянии можно надолго зависнуть.
Но это еще не все , нужно вернутся в этот мир к своим обусловленностям. Спасибо всем кто возвращает мне мои обусловленности.
Мне очень нравится это.

Поймите, что тут нет ваших обусловленностей, персонаж Юра является частью обусловленностей, и поэтому не может находиться в обусловленностях.

А вы, не являясь ничем объективным, недвойственны ничему.

Вы - как ноль, который к чему ни приложи, ничего не прибавляет.

Такая вот у вас объективная ничтойность.

Но она же исключает любую возможность навредить вам!

И в тоже время без знания "я есть" ничто невозможно, никакие опыты бытия.


Просто поймите, что вы - не человек, что человек, которым вы себя считаете, является частью вашего общего опыта, с которым вы недвойственны, но который невозможен без вас (знания "я есть").

Все опыты Бытия временны, и этот тоже однажды кончится, затем сразу начнётся другой.

Вы только знание "я есть" (присутствие осознанности),
но когда опыт возникает, то ни один из них недвойственен вам, включая человека.

Вы ведь наблюдаете человека, которым себя считаете! Правда?

Этот человек всё равно рано или поздно исчезнет, а вы останетесь.

Не смотрите из человека, не отождествляйте себя с ним,
смотрите на человека как нелокальный наблюдатель, тогда вы ощутите свою свободу от него.

Что бы ни происходило в бытии - вы ничтойный наблюдатель этого.

Вы наблюдатель всех ощущений, включая физическую боль.
Но она не будет вызывать страх, если вы будете знать, что боль не убьет вас.

Вас нельзя убить, потому что вы - не человек. Ваше отождествление иллюзорно.

В обусловленности возвращаться не нужно, потому что из них нельзя выйти,
это иллюзия, что кто-то может выйти из обусловленностей.

Но исследуйте, кто на самом деле действует в обусловленностях?

Может они сами и действуют без каких-либо действующих лиц?


Поймите, что если вы приняли решение вернуться к своим обусловленностям,
то ваше пробуждение будет трагическим.
.

Вопрос:

Мне очень нравится это:

Достиг истока (девятый сезон Быка)

Как много шагов сделал я совершенно ненужных,
Чтоб назад возвратиться к истоку.
Уж лучше слепым и глухим оставаться с начала!
В жилье настоящем своем пребывая,
Я равнодушен к тому, чего нет и что есть -
Вот река, что течет безмятежно,
Вот красные цветы…

В миру (десятый сезон Быка)

Босой, в распахнутом халате,
Средь мира людей пребываю.
Лохмотья мои запылились,
А сам я блаженствую вечно.
И магия мне не нужна,
Чтоб жизнь удлинить. И теперь
Предо мной оживают деревья…

И что интересно, что покой и блаженство не нарушают эти обусловленности.

Это знаете как нужно понимать...

вот представьте свет в окне... и вы закрываете его темной картонной фигуркой человека, у которого в голове вырезана небольшая дырка, через которую проходит свет из окна (его маленькое «я»).


Так вот, то состояние, которое описано в «Десятом сезоне поисков дзенского быка»,
это когда темная картонная фигурка урезана до минимума, от неё только абрис остался, так, что свет из окна почти сливается со светом из дырки в голове фигурки.

Вот столько остаётся от личности, о которой говорится в Десятом сезоне.

Но вы забыли про «Девятый сезон»! А он и есть «безначальное состояние».

Вопрос:

Обусловленности - это мысли, которые появляются в сознании, из них можно выйти только вместе с сознанием.Но они могут меняться, что все время и происходит. Жизнь и состоит из этих обусловленностей и даже можно сказать, что эти обусловленности и есть сама жизнь. И если нет эго, то тогда они превращаются в кайф от всего, что происходит.

И если мы родились в этом теле, то давайте смотреть на шоу этих обусловленностей и получать удовольствие.

Здрасте вам! Если вы родились, то вы умрёте!!!

То, что (образно говоря) светит сквозь абрис "я"-мыслей, не рождалось, поэтому не может умереть!

Рождается и умирает только вот этот абрис "я"-мыслей, обычно превращающийся в «темный силуэт, скрывающий собой Солнце.»

Вы никак не понимаете, ни свою природу, ни природу эго, иначе вы не говорили бы так!
.