Линия Лакшми (только для чтения)

Вопрос:

Здесь не понятно. Когда исчезло эго в первый раз, при удержании внимания на «я есть», то было как взрыв. Внимание было на «я есть» и воспринялось как будто «я есть» заполнило весь мир. И интенсивно удерживать, это же только в начале, потом уже само.

Вы сказали, что, фиксируя внимание на «я есть», вы не видите ничего, и чтобы вам что-то увидеть, вам нужно сконцентрироваться на этом. Вот я и ответила, что это неправильная практика.

Способность видеть что-то не только не исчезает, но усиливается.

Что исчезает, так это ощущение, что наблюдающий отделен от наблюдаемого. Наблюдаемое не отделено от наблюдателя, оно как бы "внутри" наблюдателя (если конечно, под наблюдателем не подразумевать тело).
Такое ощущение, что весь мир провалился в наблюдателя, что это больше не делится.


Зачем вы говорите, что это только вначале нужны усилия, а потом уже происходит само?
Если бы это было так, то вы уже были бы полностью свободны от ощущения своей обособленности
и, может быть, даже не зашли бы больше на форум.

Но в том-то и дело, что вам нужны усилия, чтобы удерживать внимание на "я есть".

Вопрос:

Здесь не понятно, попробую уточнить. Когда смотришь и не видишь, я имел в виду что вещи, конечно же, видишь. Но нет умственной оценки. Если видишь машину, то это просто вещь. А не какая красивая машина………..
А сконцентрироваться, для того, чтобы объяснить, что я увидел, если спросили. Чтобы ответить на вопрос, какая машина стоит под окном. Если бы не спросили, то это была бы просто машина, а если спросили, то - машина красного цвета и ……т.д.

Я именно так вас и поняла, и это неправильно, здесь есть какое-то торможение в уме,
вы пытаетесь тормозить мышление.

А должно быть так, что мышление есть, но нет мыслей о себе,
тогда мышление не мешает осознаванию Атмана,
потому что осознаванию Атмана мешают только мысли о себе!

Без мыслей о себе у вас нет ощущения обособленности себя от того, что вы видите.

Вы только о себе не думаете, потому что вам нечего подумать о себе!

А обо всём остальном вы так же думаете и даже более эффективно,
потому что вам не мешают мысли о себе!


«Невозможность подумать о цвете машины или о чем-то ещё»,
видимо, возникает у вас из-за того, что вы пытаетесь тормозить мышление.

А вам нужно избавиться только от мыслей о себе!

Действительно, если вы проговариваете в уме одно только «я есть», то,
тормозя таким образом мышление, вы можете получить опыт сатори,
но это будет временный опыт из-за временного отсутствия мышления,
и как только мышление вернётся, мысли о себе также вернутся,
а значит вернётся и чувство обособленности.


Нужно не мышление тормозить, а проявления ума в роли личности.

Должны исчезнуть мысли о себе! Вам нечего подумать о себе.

Думать можно только о личности, а вы – не личность!

Поэтому начните с отслеживания таких проявлений ума.

Вопрос:

Да, это так. Но внимание отвлекается и опять возвращается к «Я есть». Вот под этим я и имел ввиду переход на другой уровень. Прежде чем исчезнуть, происходит несколько отвлечений и возвращений. И с каждым возвращением сознание как бы уходит в глубь. И в самом конце, когда удержание непрерывно, как приклеено, оно проваливается. Или, более точно, как вы написали, выворачивается.
Но прежде, чем дойти до этого, происходит несколько отвлечений и возвращений. Или, как я написал, уровней, или, можно сказать, слоев. Несколько слоев света и один слой блаженства. Возвращаешься к «Я есть» и - слой исчез, как переход на другой уровень.
Сразу же ум не может зафиксироваться на «Я есть» непрерывно. Нужно время, чтобы он успокоился. Или что, глаза закрыл и сразу исчез? Здесь не понятно? Где не правильно?

Но, послушайте, если речь идет только об отвлечении внимания от «я есть»,
то зачем вообще вводить понятие «уровней»? Вы же только себя путаете!

Вы могли просто написать, что внимание отвлекается от «я есть».

И это у всех так! Что вас здесь смущает?

Практика «ТМ» и состоит из того,что вы сидите в "темной" медитации с тем, чтобы приучить ум не отвлекаться от его самого первого проявления – от знания «я есть».

Это ни у кого сразу не получается!

Но цель ваша не в том, чтобы остановить мышление ради самой остановки мышления,
а для того, чтобы ум познал свою безначальную бескачественную природу,
что он не является не только человеком, но и ничем вообще, на что можно было бы указать,
потому что всё, на что ум укажет, будет его проявлением, а не им самим.

Сам ум не является ничем, но все сущее выходит из него.

ПАДМАСАМБХАВА:

Если это сверкающее осознание, которое называют умом, рассматривать как сущее, то оно не существует. Если рассмотреть как источник, то сансара и нирвана, и все разнообразие блаженства и страдания возникли из него.

Таким образом, во время дневных активностей ум отслеживает свои проявления в роли «обособленной личности», через постоянное внимание к своему содержанию,
а в «ТМ» он привязывает внимание к своему первому проявлению – к знанию «я есть».


Но сразу ни у кого не получается без отвлечений!

Поэтому Махарадж и говорит, что борьба с привычками ума бывает трудной и затяжной.

Но вы должны со всей ясностью понимать, что конкретно вы практикуете во время дневных активностей,
а что - в "темной" медитации!

Значит: днем вы отслеживаете «личность», (т.е. проявления ума в роли личности),
а в "тёмной" медитации вы удерживаете внимание на самом первичном проявлении ума – на знании «я есть».
.

Вопрос:

Лакшми, вы написали наблюдать проявления ума в роли личности, я так и делаю.
Но это уже никакая не практика. Это уже само. И если личность появляется иногда, то ненадолго.

Это практика! Потому что вне практики проявления ума в роли личности не наблюдаются!

Поэтому наблюдение проявлений ума не практикуется в двух случаях:
либо вы не хотите их прекращать,
либо вы уже свободны от обособленности, поэтому вам уже не за чем практиковать.

Какой из этих случаев ваш?

Вопрос:

Я пытаюсь разобраться, что тормозит ум...
Ум, как пластилин сам и, также, из себя лепит этот мир. Какой слепит, такой и будет. Его, также, можно направить внутрь или наружу.
Но если его не трогать и просто расслабить, то он сам входит в это состояние «Ни внутри, ни снаружи», или в «Я-есть».
Получается как игрушка неваляшка - куда не поверни, если только убрать усилие, она сама возвращается в естественное состояние.
А в этом состоянии нет мыслей про личность, если мысли есть, то тогда нет “Я-есть”.

Из ваших слов выходит, что вы уже свободны от личности, потому что естественное состояние именно такое.

Но тогда откуда у вас вопросы, сахаджа (естественное состояние) сама по себе является ответом
на все вопросы и не нуждается в чьём-либо подтверждении!

Если же у вас остаются сомнения, то значит вы принимаете желаемое за действительное.

Вопрос:

Это состояние покоя и расслабленности. И я не пытаюсь тормозить ум, я, наоборот, не прилагаю никаких усилий. И это “Я-есть” как магнит притягивает его (ум) туда.
Может я подвис на этом состоянии покоя и расслабленности? Оно очень приятное и ум не хочет выходит оттуда. Но я его специально не направляю туда и не цепляюсь за него. Пока писал начало что-то проклевываться в понимании...
Вот где собака зарыта. Там нет ни покоя, ни расслабленности, ни радости, ни печали. Вопрос «кто испытывает покой?» - и нет испытывающего покоя. Начал писать про одно, а закончил про другое.
Получается что этот испытывающий покой и тормозит мышление. Пока оставлю, так как написал, не буду ничего исправлять. Понаблюдаю еще.

Вот именно, это личность отдаёт предпочтение расслабленности и покою!

Ваше истинное «Я» неотделено ни от покоя, ни от беспокойства.

Ведь что такое бытиё? Это ведь поток жизненных обстоятельств (или условий),
и ваше истинное «Я» при всём желании не может быть отделено от условий,
потому что вы не являетесь ничем, что может быть отделено.

Понимание этого снимает страхи: вы не можете пострадать ни от каких условий,
потому что вы не являетесь ничем, что может пострадать.

Если же вы предпочитаете одни жизненные условия и избегаете других, то обращайте внимание на карму,
т.е. на закон причин и следствий.
Который суммируется простой русской поговоркой: «что посеешь, то и пожнёшь».
.

Вопрос:

Не знаю существенный это момент или нет.
При практике наблюдения за умом замечаю за собой следующее:

Есть желание находиться в осознанном состоянии и нежелание находиться во внутреннем диалоге.
Соответственно, когда я нахожусь в осознанном состоянии, есть желание продлить это состояние.
А когда я замечаю,что впал во внутренний диалог, происходит определенное чувство самоосуждения, чувство отвержения внутреннего диалога, как чего-то неприятного.

Правильно я понимаю, что при практике наблюдения за умом не нужно стараться удерживаться в осознанном состоянии? Нужно просто смотреть на ум?
А сама эта полярность: «желанная осознанность - нежеланный внутренний диалог» - это лишь определённая преграда в практике, которую нужно замечать и осознавать?

У вас есть желание «находиться в осознанном состоянии и нежелание находиться во внутреннем диалоге», и это не полярность, это одно и то же, потому что внутренний диалог - это такая неосознаваемая болтовня ума.

То есть, ум несёт «по волне моей памяти», а он не контролирует себя, не осознает зачем он это думает.

Такое... бесполезное мышление. От него нет никакой пользы!
Но оно-то и создает иллюзию обособленной личности!

Так что внутренний диалог вреден, потому что он скрывает истинное положение дел:
что осознающий и сознаваемое - не два.
Он создает иллюзию, что вы - обособленная личность,
это и порождает ваши необоснованные страхи и страдания.
Внутренний диалог скрывает от вас ваше истинное лицо.

Вы не можете наслаждаться спектаклем жизни, потому что считаете себя его персонажем.

А вы не персонаж спектакля, а наблюдатель спектакля жизни.

Но, поскольку сам наблюдатель не является ничем, то между наблюдателем и наблюдаемым нет промежутка. Это не два. И вы неотдельны ни от чего, что вы наблюдаете!

Вы сейчас считаете наблюдателем своё тело, поэтому между вами и, скажем, дисплеем компьютера ощущается промежуток.

И он есть, но не между вами и дисплеем, а между вашим телом и дисплеем.

Теперь посмотрите: кто наблюдает ваше тело?

Видите? Наблюдающий ваше тело ненаблюдаем, потому что он не является ничем!

И поэтому ошибочно считать тело наблюдателем!

А если наблюдает не тело, а вы сами, то разве вы отдельны от остального наблюдаемого?

Попробуйте отделить наблюдателя от наблюдаемого дисплея!

Вы можете отделить только тело от дисплея, но не их наблюдателя.

Вы не можете себя ни отделить, ни предъявить: «вот он я.»

Говоря "я" вы не можете показать ни на что!


Сейчас вы проверили это утверждение и убедились сами, что вы не можете быть ничем, на что можно указать, что можно предъявить или даже вообразить, потому что даже воображаемое является наблюдаемым, а не наблюдателем.

Но внутренний диалог постоянно воспроизводит и воспроизводит иллюзию, что вы - тело.

А вы не тело, вы просто недвойственны телу, как и всему наблюдаемому.

Наблюдателя нельзя отделить от наблюдаемого!
Проверьте ещё раз, помня, что тело - наблюдаемое, а не наблюдатель.

И вот теперь скажите: может ли наблюдатель умереть, если он вообще не является ничем?


Всё, что с ним может быть - это то, что в отсутствии наблюдаемого, он наблюдает отсутствие наблюдаемого. Вот и вся ваша, так называемая, «смерть».


Вы являетесь наблюдателем не только мира, но и своего тела (посмотрите на себя в зеркало).

Это тело-образ (посмотрите на себя в зеркало) не является истинным наблюдателем, оно наблюдается вами! Разве нет?

Только вот наблюдателя (вас) нельзя наблюдать!

А внутренний диалог говорит вам, что вы – вот это тело-образ (мужчина или женщина в зеркале).

Хотя при исследовании никакой личности обнаружить нельзя, только мысли о ней!

Именно мысли создают иллюзию «обособленной личности», то есть, эту иллюзию создает ум.

Ум выступает в роли обособленной личности. Так?

Значит ум должен перестать это делать, тогда и иллюзия личности исчезнет,
а вместе с ней страхи, что вы умрете.


Я это пишу для того, чтобы вы поняли цель, для чего ум должен контролировать свои проявления.

Внимание ума к своим проявлениям и есть осознанность!
Больше никакой «особой осознанности» вам не нужно.

Вы и так всегда осознанны, но вы осознаете иллюзию, создаваемую умом,
теперь начните осознавать проявления ума.

Вам нужно просто осознавать содержание ума.
Осознавание содержания ума и есть невпадение во внутренний диалог.
Потому что, если вы наблюдаете за содержанием ума, то вы не попадаете во внутренний диалог.


Но, наблюдая, не забывайте о цели! Вы наблюдаете не ради наблюдения
и не ради какой-то «особой осознанности», а ради того, чтобы ум не воспроизводил себе иллюзию, что он личность.

То есть, вы осознаёте теперь все проявления ума.

Ум не личность! Ум сам и есть Атман!

_______________

Отвержение внутреннего диалога, как чего-то нежелательного вам не поможет, вам нужно просто внимание к содержанию ума, чтобы ум перестал считать себя личностью.
Ум - не личность, не обособленное существо, ум сам и есть Атман.


Вы не мир видите, а себя, потому что наблюдателя нельзя отделить от наблюдаемого.

Каждый раз, когда возникает иллюзия, что вы отдельны от наблюдаемого, ищите этого «отдельного наблюдателя».

Сделайте это сто тысяч раз, и иллюзия вашей обособленности исчезнет навсегда.

Вам не нужно никакой особой осознанности, вам нужно прекратить привычку считать себя личностью! Вы – ум, а не личность! И вы недвойственны ничему,
вы не можете отделить ум ни от чего! Или попробуйте!

Ум − это знающий, попробуйте его отделить от знаемого!
Без знающего, знаемое не имеет существования!


Контролируя содержание ума, вы фактически себя контролируете, потому что у вас есть привычка считать себя личностью, обособленным живым существом.
Именно от этой привычки вам и нужно избавиться! Больше ничего!

Поэтому вам и нужно наблюдать содержание ума;
проще говоря, наблюдать то, о чем вы думаете.

Нужно избавиться от привычного мышления! Не от мышления вообще, а от того,
чтобы думать о себе, как об обособленной личности.

Вот и проверьте, обособлены ли вы на самом деле, или вы просто ошибочно принимаете наблюдателя за наблюдаемое тело?

Сто тысяч раз проверьте, каждую свободную минуту проверяйте, сделайте это своим хобби, своей манией, своей новой привычкой; и благодаря этой новой привычке вы избавитесь от старой привычки считать себя обособленным существом. А вместе с этим уйдут и все ваши страхи.


Просветление – это не какой-то волшебный «крибле-крабле-бумс», это просто
избавление от привычки считать себя тем, кем вы не являетесь.

Вам даже не обязательно знать, кем вы являетесь, вам обязательно нужно перестать считать себя тем, кем вы не являетесь.

Поэтому, как только вы это прекратите, так вы просто останетесь Собой,
потому что вы уже то, чем хотите быть. И никогда не были ничем другим.

Весь вопрос – в вашей ложной привычке, поэтому наблюдение за содержанием ума практикуется для того, чтобы прекратить эту привычку, из-за которой вы живете в страхе.

Это вам нужно! Но только вы это можете сделать!


А я могу только постоянно "капать вам на голову", чтобы вы не забывали это делать.
.

.
Вы не можете отрицать людей (народ), потому что, в смысле абсолютной реальности, нет не только народа, но и вообще ничего, самой Вселенной нет.

Но всё дано в опыте, включая народ и вашу персону.

Поэтому вспоминание, что никого и ничего нет, должно вести к остановке размышления.
То есть, если вы подумали, что никого и ничего в реальности нет, то дальнейшее размышление теряет смысл, вам больше не о чем подумать.

Это полезно для остановки внутреннего диалога; но обстоятельства жизни вынудят вас общаться с другими людьми.

Конечно, как практикующий, вы должны стараться избегать общения, которое не является необходимым, как например в чатике, но совсем уединиться от общения редко кому удаётся.

Да это и не нужно, как понял на своем опыте Рамана Махарши, достаточно отбросить внутренние диалоги, потому что именно они самые объёмные, а не внешние диалоги.
Значение имеет отказ от внутренних диалогов.

И вот это я и хотела уточнить, что когда вы не можете избежать общения, когда обстоятельства жизни вынуждают вас к этом, то вы общаетесь не с обусловленностями, а с людьми.
И вы общаетесь не как обусловленность, а как человек.


Вы не можете это отрицать, потому что, хотя ничего этого не имеет собственного существования,
это, тем не менее дано, в опыте!

В противном случае вы впадаете в абсурд. Отрицая всё, вы даже чаю себе не сможете попросить,
начнёте путаться в понятиях об обусловленности. Потому что тут всё такое, без исключения.
Само проявление состоит из обусловленностей, оно является ими.
Ведь что такое проявленное сознание, как не поток обусловленностей?

Поэтому, если вы думаете, что в реальности ничего нет, то такая мысль должна вести к остановке размышления, потому что, раз ничего нет, но нет и предмета для размышления.

Но когда вы вынуждены общаться или просто размышлять над практической задачей,
то вы не отрицаете ни мир, ни народ, ни практические задачи, ни свою личность,
потому что они даны в опыте!

Другое дело, что практикующему не нужно путать необходимое с излишним, это так!
От излишнего на время всей практики должно отказаться.
Тогда можно практиковать даже (не дай Бог) на войне.

Но наиглавнейшее значение всё-таки имеет внутренний диалог, вот где засела иллюзия
обособленности.

Но имейте в виду, что «живое существо» отсутствует только в абсолютном самадхи,
а в сахаджа-самадхи «живое существо» присутствует.

В чем же разница? Зачем нужно тогда просветление?

В том, что, просветленное существо перестаёт бояться и страдать.

Да, оно живое существо, но оно неотдельно от Божественного Присутствия. Они не являются двумя.
Живое существо есть, а чувства обособленности нет!

Познав свой Божественный Источник, «живое существо» узнает, что оно не отделено от Него,
что оно «за пазухой у Бога», что ему нечего бояться.

Мыслей о себе становится меньше процентов на 90.

Если говорить грубо, то до нирвикальпа-самадхи вы с усилием (т.е. намерено) воздерживаетесь от мыслей о себе, и именно это в конце-концов приводит к нирвикальпа-самадхи, где вы преодолеваете грань между «жизнью» и «смертью», между «бытиём» и «небытиём».

А затем «живое существо» возвращается, и вы так же интересуетесь политикой и жизнью мира,
но вы больше не волнуетесь за себя, поэтому посвящаете себя другим.

МАХАРАДЖ:

Пойми, что проявление во всей своей совокупности – это дитя бесплодной женщины, но, поняв это, отдай все свое внимание своей работе, и пусть работа будет сделана со всей возможной эффективностью. Подари свою заботу тем делам, которые ты совершаешь в мире, потому что этот мир – сирота.

Единственная разница между просветлённым и не просветлённым существом – в том, что первое свободно от страха и озабоченности о себе, от ощущения обособленности.

Нет больше этой внутренней болтовни про себя любимого или несчастного,
которая скрывала от вас Вечное Божественное Присутствие и, собственно, являлась причиной ваших страхов и страдания.
Теперь вам нечего бояться, вы, оказывается, за пазухой у Бога.


Но ощущение «живого существа» не исчезает, оно только перестаёт выпячивать себя «пупом земли», оно живет не своим светом, поэтому: «Не я, но Ты, Господи».

-

Вера в сущность есть нечто важное, и в то же время нечто очень хорошо скрытое. Любое живое существо всегда привязано к ложному представлению о "я и моё". Это основной инстинкт всего живого и лежит в основе всех остальных инстинктов.
Убежденный в своей собственной сущности естественно желает избежать смерти, добывает пищу и питает свое тело, ищет безопасности, а также воспроизводит вид. Тем самым, вера в сущность повсеместно присутствует во всём живом. Если бы это было не так, они не могли бы продолжать выживать. В то же время, это то, что причиняет страдания в поисках пищи и крова, в воспроизводстве вида, или в какой-либо деятельности вообще.
Это привязанность является источником и основой жизни, и в то же время она является источником и основой страдания во всех его формах. Это именно тот факт, на который ссылался Будда, когда говорил, что жизнь есть страдание, страдание есть жизнь. Это означает, что тело и, к которым возникает цепляние, являются страданием.
Наиболее эффективным способом борьбы с привязанностью является обнаружение его там, где оно присутствует. Это в особенности относится к привязанности к идее индивидуальной сущности, которая является основой жизни. Это нечто, что возникает само по себе, утверждая себя в нас, в чём нет необходимости учиться. Он присутствует как инстинкт у детей и новорожденных животных.
Это "я" всегда присутствует в уме, следовательно, эта привязанность не может не проявляться. Единственное, что необходимо сделать – это как можно больше обуздать её.

Если же вы будете отрицать живое существо, то вы и чаю себе не сможете попросить
или станете говорить абсурдные вещи: «угостите, пожалуйста, это тело чайком».

Живые существа отсутствуют только в нирвикальпа самадхи, а в сахаджа самадхи они, как и всё многообразие проявленного, присутствуют.
Есть живые существа и есть различия, но нет чувства обособленности.

В этом разница!

Поэтому, когда вы будете объяснять своим ученикам (а они у вас обязательно будут!), то, говорите не об отсутствии живых существ, иначе попадете в абсурд, а о том, что они не имеют собственного существования,
то есть они живут в Боге, все без исключения! Но не все знают это, поэтому боятся и страдают.

Разница между просветленным и не просветленным только в том, что просветленный знает это, поэтому не боится за себя.

Нисаргадатта МАХАРАДЖ:

Я не вижу разницы между вами и мной...

Единственное различие между нами заключается в том, что я осознаю своё естественное состояние, а вы теряетесь в своих мыслях.
Так же как золото в украшениях не имеет никакого преимущества над золотым песком - только ум может придумать эти отличия, - так и мы являемся одним: мы отличаемся только внешне.

Постичь это можно благодаря искреннему поиску, спрашивая, задавая вопросы ежедневно и ежечасно, посвятив этому всю свою жизнь.

Но это знание не возводит вас на пьедестал, вы не «пуп земли» и не «избранный»,
вы просто знаете, что никому нечего бояться. А остальные этого пока не знают. Больше различий нет!

И мнение просветленного о каких-то вещах (например о той же политике) стоят не дороже мнения непросветленного.

Просветленный может знать намного меньше! Он не вещает истину!
Он просто безмятежен, но не безразличен.
.

Вопрос:

Может ли быть следствием практики жжение и жар от копчика до макушки? Или у меня это какой-то самостоятельный процесс в теле?

Днем в момент, когда замечаешь ощущение "я делаю" и т.п. ощущения, жар-жжение усиливается. Иногда жжение наблюдается в грудине (спереди и сзади), шее и затылке, часто это сопровождается нудно-выматывающим-невыносимо-бесконечным ощущением беспомощности и отсутствием хоть какой-то "внутренней" опоры (можно сравнить с ситуацией, когда знаешь, что с тобой вот-вот должно произойти что-то ужасное, и ты ничего не можешь с этим сделать, и тяжело не от того, что это "страшное" случится, а от того, что не знаешь, в какой момент это произойдет).

В ТМ жар и жжение еще сильней. И бывает, что наступает такая потерянность, что направляешь внимание на "я есть" и в какой-то момент становиться непонятно, что направляется, куда направляется и вообще направляется ли.

Это длится больше месяца, и идет по нарастающей. Сначала редко-редко ощущалось тепло по позвоночнику во время ТМ, потом это ощущение стало возникать и днем, а потом постепенно дошло до того, что уже описала...

P.S. Пишу все это, во-первых, потому, что когда описанное происходит интенсивно, нет ни сил, ни порывов
как-то себя выражать, хоть все необходимое в быту и работе происходит.
Во-вторых, иногда посещают сомнения, все ли "я" делаю в практике, что могу. ТМ в тишине редко когда длится 1 час, чаще примерно по полчаса несколько раз, но пытаюсь и под фоновый шум делать ТМ.

Просто иногда кажется, что в практике делаю все не так, а как надо - не могу, и в такие моменты выгляжу вот так .

Вообще-то, разные "отклонения" в телесных ощущениях чувствуют многие, кто занимается медитацией.
У меня, например, была сильная вибрация в теле (даже не совсем понятно, что именно вибрировало), то ли все мышцы, то ли вообще все клетки тела; но это была настолько сильная вибрация, что поначалу я спрашивала у близких, не ощущают ли они вибраций дома, потому что, мне казалось, что вибрирует весь дом.

Позже до меня дошло, что это может быть как-то связано с интенсивной медитацией, потому что я очень усердствовала в этом, да ещё и в позе лотоса, да ещё всякие разные практики выполняла.
Потом стали возникать и другие "необычные явления" в теле и сознании.
И вот интересно, что позже я находила описание таких же "явлений" у других практикующих,
и даже у некоторых мастеров. И я не могу сказать, что мне всё это нравилось, кроме, разве что,
того состояния блаженства в медитации, которое в итоге оказалось «пшиком».
И всё это наверное так бы и продолжалось, если бы не разъяснения Махараджа,
который, кстати, тоже признавался, что и у него были "необычные явления",
пока он не встретился со своим гуру, который ему объяснил как нужно правильно практиковать. После чего все "явления" постепенно ушли.
И когда я читала про такое же у Г. Кришнамурти (он очень много говорил о "странных ощущениях в теле"), то я поняла, что и он попался в эту ловушку, что он тоже "мудрил" в медитации не то, что надо.
Но он так бравировал этим своими "странными ощущениями", так старался представить их некой «трансформацией на телесном уровне», что как-то грустно было потом видеть фотографию его мертвого «трансформированного» тела. Это всё ерунда, заблуждение на счёт физической трансформации, и если такое и возможно, то это не относится к познанию источника самосознания.


И вот тогда (из объяснений Махараджа и Махарши) я поняла, чего нельзя делать в медитации.

Нельзя входить ни в какие измененные состояния сознания, нельзя применять к себе никакого "насилия", нельзя пытаться остановить мышление, нельзя менять дыхание, нельзя ничего искать в медитации (никакого блаженства), нельзя входить в транс, нельзя замирать в одной позе надолго.

И вообще медитацию нужно рассматривать не как медитацию, потому что почти у всех это понятие ассоциируется с изменёнными состояниями сознания,
а как просто уединение для того, чтобы в тишине от внешних помех, осознавать самосознание.


И потом, когда я стала практиковать по Махараджу, и все "необычные явления" уже почти прошли, мне попался текст ещё одного буддийского мастера (к сожалению я его потеряла),
в котором говорилось, именно о том, что в уединенном сидении нужно только держаться самосознавания, а не пытаться насильно препятствовать мыслям, и не связывать самоосознавание ни с какими особыми позами.

Потому что всё это ведет к "измененным состояниям сознания", которые ошибочно
принимают за продвижение в практике.

Это должно быть самое простое, обычное сидение (или даже лежание) в удобной для тела, комфортной позе и с самым обычным, самым обыденным, но очень алертным умом!

Потом это же подтвердилось и у Падмасамбхавы, и у Раманы Махарши.

Вот это имеет значение – самый обычный, обыденный ум (или "теперь-сознание"),
только повернутый на самоосознание.

Трезвый, бодрствующий, алертный ум! Осознающий сам себя.


И если в медитации возникают какие-то явления (в теле или в сознании),
то не нужно следовать за ними, а нужно "очнуться" и спросить себя: –
«Для кого они возникают? Кто их воспринимает?», – чтобы внимание вернулось на самоосознавание.

Потому что неправильное проведение медитации как раз и ведёт к необычным телесным ощущениям после неё, особенно у тех, кто "чакры растопыривает" и "кундалини возгоняет."
Это очень опасные практики!

Вы, конечно, кундалини не поднимаете (а моя и в это вляпалась),
но и в простом сидении с закрытыми глазами вы должны оставаться
с самым обычным умом, с самым обыденным сознанием, бодрствующим и алертным умом.


Не нужно никуда "улетать", не нужно впадать ни в какие блаженства, ни в какие трансы;
и если что-то возникает в сознании (неважно что, хотя бы даже ощущение темноты),
то вы должны спросить себя: – «Кто воспринимает это?»
Помня о том, что воспринимающий не может быть ничем воспринимаемым вообще.


Так что, если вы что-то восприняли, то это не то, что вам нужно, вам нужен сам воспринимающий! Поэтому вы переводите внимание на самоосознание.

Самосознание можно условно сравнить с солнечным зайчиком на стене.
Он не отделен от стены, но он исходит не из стены.

По стене могут прыгать разные тени, букашки там разные ползать;
а вы смотрите только на солнечного зайчика. Вас только он интересует!
И если вас отвлекают ползающие по стене букашки, то нужно "очнутся" умом
и вернуть внимание на солнечного зайчика.

Ваше самосознание - это вот такой «солнечный зайчик»,
чей источник – «не стена» (т.е. не тело), а «солнце» (т.е. абсолютное сознание)!

Но чтобы распознать свой настоящий источник, вам нужно держаться только самосознания,
больше у вас ничего нет в распоряжении, чтобы узнать свой источник.

Бесполезно замечать разные возникающие явления (разных «букашек на стене» или «теней»), потому что никакие явления не помогут вам распознать источник самосознания (то «солнце, из которого исходит луч»).

Поэтому, чтобы узнать источник самосознания, вам нужно держаться только самосознания, этого «солнечного зайчика», отраженного в теле.

Ведь вам только источник самосознания и нужен, потому что если вы узнаете,
что источник вашего самосознания - не тело, то до вас дойдет, что вы не умрёте вместе с телом.

Вы навсегда перестанете бояться, потому что вы не умираете,
вы никогда не умрете, у вас не было начала, не будет и конца. Вы вне времени!

И если вы понимаете, что в вашем распоряжении есть только ваше самосознание, чтобы познать его источник, то в медитации вас интересует только самосознание, а не явления в теле
и не явления в сознании, какими бы "мистическими" они ни были.
До всего этого вам нет никакого дела!

Вам нужно только одно - распознать истинный источник своего самосознания.

Опять же, сравнивая с солнечным зайчиком:
Ему нечего бояться, что объекты, в которых он отражается, однажды разрушаются.
Солнечному зайчику нет до этого дела, потому что объекты возникают и исчезают,
а источник солнечного зайчика – солнце, оно не исчезает!

Поэтому и солнечный зайчик никогда не исчезнет! Он только тела меняет.

И поэтому же солнечный зайчик - одного и того же качества и одной и той же природы во всех каплях росы.

Это мы говорим о вашем самосознании, которое одинаково во всех, хоть в человеке, хоть
в букашке, хоть в таракашке.

Да, самосознание нельзя отделить от ощущений тела и всего, что есть в сознании.
Но вам и не нужно его отделять, вам нужно только держать на нем внимание.

Точно так же, как вам не нужно отдирать солнечного зайчика от стены, чтобы удерживать на нем внимание, не отвлекаясь на букашек, ползающих по стене,
точно так же вам не нужно пытаться отделить самосознание от ощущений тела или каких-то явлений в сознании.
Вам нужно просто удерживать на нем внимание, не отвлекаясь ни на какие явления в теле
или в сознании.


Но при этом вы не должны напрягаться!
То есть, не пытайтесь препятствовать отвлечению, пусть оно случится,
но заметив отвлечение, сразу же спросите себя: кто воспринял это?
И внимание само вернётся на самоосознание.

Это не насильственный метод! Это ближе к терпению.

И в медитации – это самый обыденный, только очень алертный ум, осознающий сам себя.
.

Вопрос:

Сомнения остаются, потому что я не знаю что такое сахаджа и я что-то натворил с умом. Я не блокирую ум, он просто не хочет думать. Он растворился в пространстве и можно сказать, что исчез. Но я уже ничего не могу сделать.
Просто хочу разобраться что происходит.

Оставьте в покое функцию мышления, и она сама восстановится.

Интересуйтесь только самосознанием.

Функция мышления вас не должна интересовать в контексте познания источника вашего самосознания.

Самосознание даже при синдроме Дауна остаётся таким же самосознанием,
поэтому функциональность мышления здесь ни при чем.

Конечно, с синдромом Дауна вряд ли можно практиковать, но самосознание и там такое же!

А вам нужно обнаружить источник самосознания!

И поскольку психических отклонений у вас нет, вы можете спокойно продолжать практику.

Не обращайте внимания на временное изменение функции мышления, она сама вернется в нормальное положение. Не расстраивайтесь и не переживайте, ничего страшного не произошло, и поэтому практику прекращать не нужно.

Наоборот, прекратив практику, вы можете спонтанно начать входить в измененные состояния сознания,
а это в обратную сторону от цели.

Вам ничего особенного и не нужно практиковать, просто почаще возвращайтесь к вопросу: «кто - я?»
И внимание само развернется на самоосознание, потому что вы и есть это самое «я».

Вот это "почаще возвращаться к вопросу «кто - я?» и есть практика.

То есть поймите, что не имеет значения, есть у вас мысли или их нет.

Это вообще не имеет значения! Если у вас нет мыслей, то это ничего не значит,
потому что источник самосознания не обнаружен.

Вам нужно распознать источник вашего самосознания, потому что пока вы ошибочно считаете,
что источником вашего самосознания является смертное тело.

Из этого ложного представления и возникают всевозможные страхи,
потому что если тело считать источником вашего «я», то при исчезновении тела и вы должны умереть.


Страх смерти возникает из-за ложного представления о источнике вашего самосознания!

А страх смерти - это базальный страх, и все остальные страхи - это просто его различные модификации.

И если протянуть нить от любого страха к его первопричине,
то окажется, что любой вид страха в своей основе – это страх смерти.

И всё это потому, что источником вашего самосознания ошибочно считается смертное тело!

Поэтому так важно для каждого выяснить, что же на самом деле является источником вашего самосознания.

И поэтому функциональность мышления не имеет к этому никакого отношения.

Распознавайте источник вашего самосознания!
.

В продолжение сообщения №328

Вопрос:

Наверное, в "моем" случае как раз дело в напряжении...

В эту ловушку попадают практически все, кто начинает практиковать.

Это происходит из-за ожидания опыта сатори: - «вот я практикую, практикую, а сатори всё нет и нет».

И практикующий пытается форсировать практику, отсюда и возникает напряжение.

Нужно просто понять, что результат практики зависит не от вашего действия,
а наоборот, от вашего бездействия.

Но это нужно правильно понимать.

Падмасамбхава говорит, что «достаточно, не улучшая, оставить всё как есть»;
и вот ищущие, толком не поняв смысла сказанного, без устали цитируют эту фразу,
как аргумент, что ничего не нужно практиковать.

Падмасамбхава имел в виду, что изначально не нужно было ничего улучшать,
потому что всё и так изначально совершенно.

Но человек пытается всё исправлять, считая, что всё не совершенно и требует улучшения.
Получается, что он знает лучше Бога, как все должно быть.

Вот об этом неулучшении говорит Падмасамбхава.

А не о том, что не нужно ничего практиковать.

Практикуется как раз прекращение этих попыток исправить то, что есть.

Это опять к вопросу о мнениях, о том, что каждый знает, как лучше.

Но если мнения людей разные, то откуда будет лучше? Будет только хуже, будет конфликт!

Каждый считает себя Богом, каждый уверен, что он знает лучше Бога, как должно тут на земле всё быть.

И вот об этом неулучшении (невмешательстве) говорит Падмасамбхава,
потому что желание исправить мир - это самое существенное проявление эго.

Иначе говоря, его слова «достаточно, не улучшая, оставить всё как есть» означают
прекращение попыток и самих желаний что-то исправить в мире и в других людях!
Вы начинаете жить по принципу: - "Не я знаю, но ты Господи".

Но даже сейчас у некоторых из вас возник внутренний протест к вышесказанному : - «А как же остальные, все же так не будут поступать?»

И это как раз и означает, что вы хотите исправить всех остальных.

Вот это не надо улучшать! Самим отказом улучшать мир и других, вы улучшаете себя.

Поэтому Падмасамбхава говорит, что вам достаточно ничего не улучшать.

Вот младенец, он ничего не улучшает, в силу возраста, он понятия не имеет о мировых проблемах, и никуда не лезет исправлять.

И поэтому Иисус говорит: - Будьте как дети малые.

Это вот о той внутренней чистоте ума идет речь.


И когда мы говорим о практике, то мы в первую очередь говорим о вот таком очищении ума.

Которое, конечно, не подразумевает, что вы тормозите мышление; оно подразумевает вот эту
детскую чистоту ума, его святость.

Когда ребенок подрастает, его святость утрачивается. Но что фактически происходит?

А то как раз и происходит, что он начинает пытаться всё улучшать, всё исправлять, он считает, что лучше Бога знает, как всё должно быть. Но так не будет никогда, и он страдает!

И Падмасамбхава говорит, что можно вообще ничего не практиковать,
а просто перестать улучшать, прекратить исправлять, особенно других!
Достаточно оставить всё, как есть.

И в таком чистом состоянии ума вы автоматически оказываетесь «у Бога за пазухой».

Это ещё и вопрос справедливости, который предъявляют Богу.

Человеку всё кажется несправедливым, и он страдает, и предъявляет претензии к Богу,
мол, «где же Ты, разве не видишь, как тут всё плохо?».

Ему и в голову не приходит, что то, что он считает «плохим», таковым не является.

Например, если не считать нужды тела, то остальные страдания - надуманные, не настоящие.

Но можно ли даже и смерть тела считать чем-то поистине плохим?
Откуда человек знает, что смерть - это плохо, а жизнь - это хорошо? Он этого не может знать!
Он не может охватить умом весь Божественный Замысел.
Получается, что он страдает необоснованно, надуманно.


Поэтому истинный верующий говорит, что пути Господни неисповедимы; то есть вам не нужно ничего улучшать, оставьте эту заботу Богу.

И одного этого будет достаточно, чтобы узреть, что всё изначально совершенно, что вы - «за пазухой у Бога», и что Бог не только добрый, как говорит Махарадж, но ещё и красивый.
Потому что Он Абсолют, т.е. Предельное Совершенство. Страдания приносят попытки улучшить его.

Вот поэтому достаточно все оставить как есть, то есть предоставить всё Богу.

А не так, как понимают некоторые ищущие, что они могут продолжать вести себя как прежде,
продолжать вмешиваться в Божественное Проведение.

Так вот, практика – это прекращение этого вмешательства в Дела Бога.

Это прекращение делает ум человека чистым, как у ребенка, и тогда он автоматически
оказывается «за пазухой у Бога».

Практикующие делают ошибку, когда надеются, что какими-то своими действиями, практиками
они достигнут цели. Отсюда напряжение.

МАХАРАДЖ:

Никакие усилия не приведут вас туда, только ясность понимания.
Вам нечего искать, поскольку ничто не потеряно. Расслабьтесь и наблюдайте “я есть”.
Реальность прямо за ним. Храните покой, храните безмолвие, и она появится, или, скорее, вберёт вас в себя.

Все мастера пытаются объяснить это ищущим, но те как будто в упор не слышат!

Оставь всё как есть, и ты автоматически окажешься у Бога за пазухой!

Но оставь - означает прекрати вмешиваться, прекрати считать, что ты лучше Бога знаешь, как должен быть устроен мир. Включи скромность! Выключи самомнение и ЧСВ.
Твоих мозгов не хватит, чтобы охватить Весь Божественный Замысел!
И вот одного этого будет достаточно, потому что тогда ум станет чистым и невинным, как у ребенка.

И тогда Реальность вберет вас в себя сама.

_______________________

Ошибочно думать, что вам нужна какая-то "особая техника". Это вам не поможет!
Вам нужно хранить безмятежность ума. Только это поможет.
.

14.02.2014


Теперь вопрос к каждому: есть ли наставник, есть ли ученик, и есть ли наставления?

И если есть, то как это соотносится с недвойственностью?
.

Ответ на вопрос:

Есть в опыте, но нет в наличии.

Одобрямс!

Реальность свободна от противоположностей «существования» и «несуществования».

В этом суть Алмазной Сутры.

Нельзя сказать, что вещи или явления существуют, ведь нет ни одной независимой частички вещества или явления;
но нельзя сказать и то, что вещи и явления не существуют, ведь они есть в восприятии!

Поэтому реальность свободна от противоположностей «существования» и «несуществования».

Этот факт вполне соотносится с адвайтой: различия без разделения.
Различия есть, а делить нечего, потому что нет ни одной независимой частички вещества
(ни воспринимаемого, ни воспринимающего).
.

-

Реальность свободна от противоположностей существования и несуществования, потому что никаких самосущих вещей нет, но они есть в восприятии (опыте).

И вы можете это высказывание «оттачивать» и «полировать» со временем ещё лучше...


Выражение «объекты есть, когда их нет» нужно объяснить, иначе оно выглядит абсурдом.

Так и «Алмазная сутра», будучи не разъяснена, выглядит непонятной, но при разъяснении, всё становится на свои логические места.

Дело в том, что никаких самосущих ни вещей, ни явлений (ученика, наставника и наставления — в нашем вопросе) не существует, это мы уже даже из квантовой физики знаем,
поэтому говорить об их самосущем существовании никак не приходится.
Но и полностью отрицать мы их не можем, поскольку они присутствуют в восприятии!

Поэтому отвечая на наш вопрос, мы можем сказать, что все вещи и явления (включая наставника, ученика и наставления) свободны от крайностей существования и несуществования.

В них нет ни одной материальной самосущей частички (то есть, они пусты по сути),
но они присутствуют в восприятии!


Поэтому ответ: «есть в опыте, но нет в наличии» был, хотя и чересчур кратким, но по существу.

Вы должны это знать, как таблицу умножения, иначе ваши ученики "обрушат" вас!
Я уж не говорю про ваше понимание реальности, которое вам необходимо, чтобы избавиться от заблуждений на счёт реальности!
Потому что некоторые скатываются до нигилизма, утверждая несуществование вещей и явлений.

А то получится как у поэта Бездомного, за что ни возьмись — ничего у него нет, ни Бога, ни чёрта!
Так вас, пожалуй, ваши ученики при случае без чаю оставят!
Скажут, нет никакого чая, и вообще ничего нет, даже вас.

А восприятие-то куда деть? Где без него была бы Ананда? Где было бы всё это волшебство...
.
____________________________


Я хочу знать, что вы ответите, когда ваш ученик попросит вас объяснить, существуют ли в реальности вещи и явления, или не существуют.

И я хочу, чтобы вы ему правильно ответили, (а именно, что реальность свободна от противоположностей существования и несуществования, что к реальности неприменимы эти крайние понятия),
и чтобы вы объяснили ему чётко и ясно, почему.

Вот я вас и спрашиваю: существуют ли в реальности вещи и явления
(например, тот же самый, вкусный горячий чай в чашке)?

Ответите, что существуют — «10 ударов палкой»,
ответите, что не существуют — тоже «10 ударов палкой»!


Отвечайте!
.
______________________________

Ответ на вопрос:

Можно сказать, что есть и наставник, и ученик, и наставления, пока существует неведение или чувство двойственности. Наставник и наставления нужны только пока воспринимается двойственность, так как отождествляя себя с телом, ученик думает, что наставник тоже тело. Но, ни ученик, ни наставник не являются телом, они есть Атман.
Достигнув Самореализации, ученик осознает, что есть только Атман. А наставник и ученик – это всего лишь иллюзии в сознании.

Когда мы говорим об ученике и наставнике, то мы просто привели их как пример,
но речь шла обо всех вещах и явлениях без исключения!

Вы же говорите, что при самораспознавании остаётся только Атман.

Вот я вас и спрашиваю, как вы поздороваетесь со мной при встрече,
если нет ни вас, ни меня, ни «здрасьте», а есть только Атман?

Вы понимаете? Тело и его потребности после просветления не исчезают!
Общение и чтение газет после просветления не отменяются, на работу ходить всё равно придётся!

Попросите начальника выдать вам зарплату, а он вам скажет, что Атман зарплату не получает, и никакой зарплаты не существует! Что вы кушать будете? Или вообще не будете кушать?

Понимаете, воззрение не должно расходиться с жизнью, переживание не должно быть отдельным от слов.
Если еды нет в реальности, то нечего её и хотеть!

Вы должны понимать свою реальность!!!

Вот, предположим, сейчас вы наслаждаетесь вкусным ужином,
ответьте: как это описать с позиции адвайты?
.

Ответ на вопрос:

Ужин есть, наслаждение есть, я есть.

И вот это "я" не обособлено ни от чего! Потому что оно ничем не является.


Вам не обязательно говорить как Махарадж: «Это не моя боль, я и есть боль», — он так сказал для наглядности, чтобы вам была понятна суть недвойственности.

Но в жизни вы можете сказать обычным образом: "Мне больно", — но при этом у вас не будет ощущения страдальца, потому что за "я" нет никого.

Переживание боли есть, но тот, кто её переживает, не является ничем, поэтому не может быть выделен (отделён) от боли, и поэтому не может быть уничтожен.

Конечно, это вы переживаете боль, наслаждение и прочее;
не может быть переживания без переживающего.

Но при этом переживающий не является ничем. Что бы вы ни предложили в качестве переживающего, это будет переживаемым, а не переживающим!

Поэтому сам переживающий не переживается, воспринимающий не воспринимается.

Он не является ничем, как он может быть уничтожен? Поэтому нет страха.

______________________________


Ещё поймите, что Переживающего нельзя посчитать, это не один, но и не много!

Себя нельзя посчитать!

Поэтому, когда вас спросят: "Если Атман один, то почему кто-то переживает боль, а кто-то, скажем, смех?", — то вы должны объяснить, что к Атману неприменимо понятие «один», потому что он проявлен как бесконечное многообразие переживаний и восприятий.

Но к нему не применимо и понятие «много», потому что вкус один!

А теперь вы объясните мне, вашему ученику: что значит «вкус один»?

Вот Падмасамбхава говорит: «Как разделишь, если вкус один?»

Что это за «один вкус»? О чём идёт речь?
.

Ответ на вопрос:

Вкус Себя. Я Есть.
Условно говоря, когда Атман решает познать Себя, появляется первое Его движение, и это движение - я есть. Практически одновременно появляется восприятие, и оно неотделимо от я есть.
На этом этапе "Я есть" - это недвойственное восприятие, поэтому вкус один.

А какой он — «вкус себя»? Что это такое?

Вот не было никакого «вкуса себя», вдруг он появился, и всё начало быть...

Это для вас очень важно, потому что вы именно его должны будете держаться в тёмной медитации.

Так что это за «вкус себя»?
.

Ответ на вопрос:

Его можно ощутить, если спросить себя: "Как я знаю, что я есть?".
Это - невыразимое знание того, что я есть.

Нет! Вопрос («Как я знаю, что я есть?») направлен не на знание "я есть", а на его источник.

Знание "я есть" вполне выразимо, источник невыразим!

Так чем является знание "я есть"?
.

Ответ на вопрос:

Присутствием "здесь и сейчас"

Присутствием кого?


Я жду, когда ты произнесёшь слово «сознание».

Потому что знание «я есть» начинает отсчёт сознания, а не появление персоны.

И вот в таком виде за него нужно держаться в "тёмной" медитации.

Вот у такого знания «я есть» нет качеств: нет образов, нет формы, нечего посчитать.

И только в таком виде оно сможет перейти в «нети-нети», где оно перестаёт быть знанием «я есть».


И, кстати, «один вкус» (или «сома раса») – это "вкус" недвойственного сознания.
.

23.03.2014

Вопрос:

Лакшми, правильно ли я понимаю: то, о чем выше говорит один из участников практикующей группы, и главные качества чего - простота, ясность и безусильность - это и есть Оно, естественное состояние, Истинное Я, Атман и т.д.

Но ведь просто пребывать в этом (точнее, этим) недостаточно, да? По-моему, я в этом несколько лет в медитации провисела(( И вот только недавно кажется стало доходить, о чем ты все это время говорила...

Чтобы разоблачить иллюзию отдельной личности, нужно с усилием (очень существенным, как выясняется) направлять ум внутрь, сосредоточившись на чувстве себя, правильно? С интересом, с вниманием, с "жадностью"... Только когда так начала практиковать, стало видно - ведь и правда неизвестно, что же я такое...

Да, с усилием, но не нужно его путать с напряжением.

Под усилием имеется в виду, что во время дневных активностей вы следите за тем, чтобы ум не проявлялся в виде личности (во внутреннем диалоге).

А когда речь идет о безусильном пребывании, то это значит, что вам уже не нужно следить за этим, потому что ум уже распознал свой источник в нирвикальпа-самадхи, и поэтому он уже не выступает в роли обособленного существа (во внутреннем диалоге).


Вас запутал упомянутый участник практикующей группы, хотя я давно предупреждала, что между его "безусильным" состоянием и
истинно безусильным состоянием есть разница величиною с пропасть.

В чем его ошибка? Сейчас объясню на пальцах:

Его состояние называется савикальпа-самадхи, тогда как истинное состояние называется сахаджа-самадхи.

Он путает их, ПОТОМУ ЧТО ОНИ ОЧЕНЬ ПОХОЖИ!

Но это, тем не менее, два совершенно разных состояния!

В савикальпа самадхи ум не осознал свой чистый бескачественный источник (не вошёл в него - в нирвикальпа-самадхи), поэтому ум часто соскальзывает в ложное самоотождествление, т.е. выступает в роли личности (во внутреннем диалоге).

Поэтому ему требуются усилия, чтобы замечать их и выныривать из этих ложных самоотождествлений.


Я просто не захотела с ним спорить, потому что он настаивает, что его ложные самоотождествления прекратились. Ну, ради Бога, прекратились - так прекратились!
Непонятно только, почему тогда у него остались сомнения, ведь сахаджа устраняет все сомнения.


Сомнения устраняются только тогда, когда ум распознаёт свой безначальный, бескачественный источник.

Ум познаёт свой источник только тогда, когда полностью погружается в него.

А полностью ум погружается в свой источник ТОЛЬКО В НИРВИКАЛЬПА-САМАДХИ!


Вы должны пройти эту «точку».




В этой "точке" отсутствуют абсолютно все мысли, включая первичную концепцию "я есть".
Эта "точка" нирвикальпа-самадхи.

Он не прошёл эту "точку", поэтому он до сих пор пребывает в савикальпа самадхи, принимая её за сахаджу.

Поэтому за савикальпа-самадхи обязательно должна следовать нирвикальпа-самадхи,
и тогда только последует сахаджа-самадхи;
и только тогда поиск закончен, потому что сахаджа устраняет все сомнения.


Дневная практика дает вам возможность войти и находиться в савикальпа-самадхи, которая поддерживается усилием, потому что она прерывна, вы соскальзываете из неё в ложное самоотождествление (во внутреннем диалоге).

А темная медитация продвигает вас в сторону нирвикальпа-самадхи, после которой наступает постоянная сахаджа-самадхи.

Если что осталось непонятно, то лучше переспроси.

Очень рекомендую перечитать и вникунуть.

Первая категория - савикальпа-самадхи.
Вторая категория - сидение в темной медитации с голым самосознаванием.
Третья категория - нирвикальпа самадхи.
Четвертая - сахаджа.


Первая и четвёртая категории очень похожи, поэтому их все путают,
и поэтому появляется столько якобы просветленных.

Они, как сказал Махарадж, принимают ранний рассвет за жаркий полдень.

Если прекратить практику и не пройти «точку Тарака-брахмы», то савикальпа будет потеряна.


Вы наверное помните тот случай с женщиной, которая много лет пребывала в савикальпа-самадхи
и утратила его за 2 недели до смерти, потому что страх смерти выдернул её из савикальпы.
Она уходила в панике и смятении.

Савикальпа - это непостоянное состояние, и любой жизненный катаклизм может выдернуть вас из него.
Поэтому не успокаивайтесь на достигнутом, и вам не придется повторить её участь.


_______________________


И, кстати, ответьте на вопрос: почему я выделила для вас ярким цветом слова «во внутреннем диалоге», повторяющиеся в этом ответе несколько раз в скобках?
.

25.03.2014

Вопрос:

До прочтения казалось, что в этом уже нет никакого "переклина", было понимание, что:
Все происходящее, называемое "моей жизнью", ВСЕ случающееся потому только и случается, что есть то, что ему противодействует, и появляется только потому и для того, чтобы изжить то, что искажает ТО, хотя в то же время все искажающее неотделимо от ТО и является его проявлением.

Это нельзя назвать пониманием, это бессмысленный набор слов.

Если сказанное тобой перевести на нормальный язык, то смысл его будет такой:

Реальность проявляет себя иллюзией, чтобы избавиться от неё.

Ну, не абсурд ли?

С таким же успехом ты могла бы сказать, что ты проявляешь себя как обособленная личность,
для того, чтобы перестать это делать.

_____________________________


Теперь, что касается цепляний.

Если твоя практика отдельна от жизни, то ты зря тратишь время на практику,
потому что толку не будет всё равно!
Ведь ты хочешь, чтобы и в жизни не было чувства обособленности, а не только в часы практики.

А у тебя практика отдельна от жизни, потому что ты не только не замечаешь цепляния в содержании ума,
но ещё и настаиваешь, что это естественно, о чем говорит твое последнее "понимание."

Дух Отечества тебе сладок и приятен, потому что у тебя махровое цепляние за СВОЁ,
и ты даже не замечаешь этого! Ты считаешь, что это естественно!
Но естественно - это сахаджа, а не цепляния за "своё"!


Я не против того, что ты любишь СВОЁ Отечество, я просто говорю, что здесь нет практики отслеживания цепляний. Ты не практикуешь!


Или что, ты думаешь, что практика распространяется только на отдельные часы, а в остальное время можно цепляться за СВОЁ?

Почему ты Россию любишь больше, чем другие страны? Потому что это ТВОЯ Родина!

И даже не смотря на то, что, как ты сама написала, «бывает больно за многое», ты всё равно любишь её, потому что она – ТВОЯ Родина. И больше не почему!

Решающее значение для тебя имеет то, что она – ТВОЯ!

То же самое и с детьми: они могут быть не самыми хорошими, но они – ТВОИ, поэтому ты любишь их больше.

Поэтому это не настоящая любовь, а типичное проявление эгоизма (обособленности).

Это приемлемо для нормального человека, но неприемлемо для практикующего!

Так ты никогда не избавишься от чувства обособленности!


Впрочем, никто тебя насильно не заставляет избавляться от него, если тебе оно нравится, то наслаждайся! Просто помни, что к этому прилагается и обратная сторона – ТВОИ страдания.

И это никакие не шутки, многие иммигранты, в буквальном смысле слова, страдают от ностальгии по СВОЕЙ Родине. А отдельные из них даже совершают самоубийства.

Вот изгнали человека с Родины, как в своё время Солженицына, и человек ужасно страдает!

Но где же, спрашивается, смирение перед Господом? Разве Богу не лучше знать, каким путем привести вас к нему, из какой чаши дать напиться?

Да, человек лишится чего-то СВОЕГО (хотя ему ничего и так не принадлежит), но через это он идет к Богу, потому что дорога к Богу – через смирение перед обстоятельствами жизни.

Или вот, например, умер ребёнок. Раньше на Руси говорили: «Бог дал – Бог и взял»,
т.е. не роптали, а сейчас все ропщут.


Конечно, я вас не призываю быть бесчувственной колодой и не заботиться о близких. Обязательно заботьтесь!

Но то, что вы держите в уме СВОЁ (родину, русский дух, что там ещё) означает, что вы не практикуете!
Что вы отделяете практику от жизни!

Вы не должны думать о себе ничего!
Думайте о близких и забудьте о себе, только тогда у вас есть шанс избавиться от ощущения обособленности!


В уме от вас почти ничего не должно остаться, только три мысли, не больше!

Вы не должны думать о себе, а значит ни о чем своём!

Даже детей вам дал Бог, чтобы честно заботиться о них, но они – Боговы, а не ваши.

Что вы можете думать о себе, если ваша истинная природа не является ничем, о чем можно подумать?

Если вы хотите узнать свою природу, вы должны прекратить думать о себе, а значит обо всём СВОЁМ.

Без "ВАШЕГО" нет никакой вас! Вы исчезаете как обособленное существо.


Дневная практика направлена на отслеживание всех цепляний за "СВОЁ",
а вы не только не отслеживаете их, но ещё и считаете это естественным.
Это естественно для нормального человека, но не для практикующего.

Но никто вас не принуждает к этому, вы можете и дальше жить личностью,
но тогда вам придётся принять и все страдания, которые выпадут на вашу долю, тогда они тоже ВАШИ!

Что, собственно, и происходит со всеми нормальными людьми.
.

Вопрос:

Пару дней назад чувство себя как-то изменилось. Точнее, его местонахождение как будто бы изменилось, оно стало чувствоваться... не могу описать точно как, но вроде как ближе, стало острее ощущаться в теле.
И в медитации находится сразу, но там тоже что-то поменялось.
Оно "проваливается" глубоко в тело, как бы "под дыханием" начинает чувствоваться, ощущения необычные.
Так должно быть, или это глюк?

У знания "я есть" нет локализации в теле. Оно исходит из Атмана, к которому неприменимы понятия места.

Вам нужно найти источник вашего самосознания, но найти не как вещь, не как место в теле,
а как Сердце всего.

Без знания "я есть" нет и вселенной, но откуда возникает само знание "я есть"?

Вам не важно, как оно меняется (на самом деле оно не меняется, это ум его "меняет"),
вам важно другое - откуда оно возникает, что есть источник вашего знания "я есть".

Что бы ни происходило с вашим знанием "я есть", вам это неважно! Вам важно найти его источник!

То есть, понимаете, вас интересует не само знание "я есть", а ЕГО ИСТОЧНИК!

Просто у вас нет ничего другого, кроме знания "я есть", чтобы обнаружить его источник.

Это как дверь, у которой вы упорно стоите; но вас интересует не сама дверь, а то, что за ней.

Поэтому, хотя вы и стоите лицом к двери, не крутитесь по сторонам, но не чтобы любоваться ею,
а чтобы узнать, что за ней.
Сама по себе дверь вас интересует только потому, что вам нужно то, что за ней.

Так и с вашим самосознанием, вас не должно волновать, где и как оно ощущается в теле,
вам нужен его источник, откуда оно возникает.
Потому что самосознание непостоянно, а источник постоянен. Не обнаружив источник, вы будете бояться смерти, потому что вы считаете, что тело является источником вашего самосознания.

Вы можете возвращаться к поиску источника самосознания так часто, как только хотите, как только у вас появляется возможность развернуть внимание на него.
Но это должно стать вашей навязчивой идеей. Вы должны этого хотеть больше всего в жизни!

Это «я», которое всё хочет знать о мире, не знает своей истинной природы,
и поэтому блаженство бытия превращается в постоянную неудовлетворенность.

И поэтому, прежде чем познавать всё, должен быть познан познающий, его истинная природа, потому что его природа – не тело.
.

Вопрос:

Это тонкий нюанс.
Получается, что внимание как бы идёт к точке, где возникает чувство "я".
И одновременно уходят все смыслы.

Но вот говоришь "точка" - и может возникнуть впечатление образа точки, а это не так, это как бы поиск "начала" меня. В общем, трудно выразить. Это поиск без смыслов, чистое внимание.

Конечно, когда мы говорим о «точке», то это нельзя воспринимать буквально,
поэтому мы часто меняем слова, например, не «точка», а «источник».

Но можно сказать и «природа самосознания».

Какова природа самосознания? Что это такое? "Я"-ощущение – это что такое? Какова его природа?

То есть вы не в буквальном смысле слова «пытаетесь заглянуть за чувство себя», но вам нужно распознать его природу. Что это такое вообще? Откуда оно, какова его природа?

Вы не подбираете в словарях определения и не сочиняете ничего, вы исследуете!

Поэтому не нужно понимать буквально твои слова, что «внимание идет к точке, где возникает "я"-ощущение"», потому что нет такой «точки» или такого «места»!

Если То, откуда возникает знание "я есть", не является ничем объективным, то это значит,
что "я есть" возникает из ничего, у него нет никакого «места возникновения».

Само возникновение есть (и даже не возникновение, а проявление), а «места возникновения» нет,
потому что понятие «место» применимо только к объектам.

Природа знания "я есть" не является объектом, это субъект!

Ваше знание "я есть" – это ваше объективное отсутствие на картинке мира и ваше субъективное присутствие.

Поэтому между миром и вами нет двойственности, ведь двойственность возможна только между объектами, но не между субъектом и объектом.

То есть, «материальчик», из которого сделано ваше знание "я есть", не является ничем объективным, это чистый субъект.

Поэтому бесполезно пытаться ухватить знание "я есть", как какую-то вещь.

С другой стороны, нет места и времени, когда бы оно отсутствовало; его не нужно искать,
оно всегда здесь и сейчас. И даже понятия «здесь» и «сейчас» обязаны знанию "я есть".


Но что тогда означают слова «развернуть внимание на знание "я есть"»?
Куда разворачивать, если оно везде? И кто будет разворачивать, если оно – субъект?


Это нужно тоже учитывать, когда вы пытаетесь распознать природу знания "я есть".

«Развернуть внимание на "я есть"» – это образное выражение, его нельзя понимать буквально.

Самораспознавание больше похоже на то, когда вы пытаетесь увидеть пространство, в котором находится объективный мир. Можете ли вы увидеть само пространство? Попробуйте!
Только уж, чтобы это было именно пространство, а не объекты на заднем плане и не атмосфера.
Видите, вы не можете увидеть самого пространства!

Так же и знание "я есть" вы не можете увидеть, но весь мир находится в нем.

И как пространство теряет значение в отсутствии объектов (исчезает не исчезая),
так и знание «я есть» "исчезает" не исчезая.

То есть оно не в буквальном смысле исчезает, а просто перестаёт быть заметным,
как незаметно пространство без объектов.

Вот примерно так поймите природу Себя. Вы не можете её увидеть или пощупать, но вы можете интуитивно распознать её.

Вы не можете даже как-то «по-особенному» пережить её, потому что вы и так знаете, что вы есть,
вы только можете её очистить от ложных отождествлений.

И когда она будет полностью очищена от них, тогда она станет незаметной, бескачественной,
той самой, которая в нирвикальпа-самадхи.

Но процесс очищения – это затяжной процесс, потому что это фактически борьба с привычками ума.

Этому посвящается основное время практики, потому что в темной медитации вы делаете самый последний шаг. Так что, если всю вашу практику условно принять за сто шагов, то 99 из них посвящаются избавлению от ложных самоотождествлений. И только самый последний шаг вы делаете к нирвикальпа-самадхи.

Что означают эти «99 шагов» практически, в вашем жизненном опыте? Вы должны это чётко понимать, потому что, судя по последнему высказыванию "Маши", этого понимания у вас нет.

Практика не может отделяться от жизни, иначе как вы избавитесь от ложных самоотождествлений?

Вы не можете от них убежать, вы в буквальном смысле должны их прекратить!

Чтобы видеть истинное, нужно сбросить пелену ложного. Другого варианта нет!

Прекратить в своей повседневной жизни, в каждом её дне, часе, минуте. Они должны прекратиться!

Но как они прекратятся, если вы сами же их возобновляете?

Вы не можете спрятаться от собственного наваждения, вы можете только прекратить его создавать.

То есть вы должны не «что-то делать», а наоборот, перестать действовать по привычным шаблонам ума.

Всё решается в этом «месте», а не где-то ещё. Ничего другого сделать нельзя.

Это не так, что вы «высиживаете яйцо просветления» в темной медитации,
это так, что вы «делаете аборт» всем привычкам ума, вы разбиваете это «яйцо привычек».

«Нового яйца» вам не нужно высиживать, вам нужно только разбить старое,
потому что без него всё и так просветлено.

На это направлена практика, на "разбивание яйца" ложных самоотождествлений.
Пока ложное не будет "разбито", истинное не будет очевидно.

Истинное не нужно достигать, нужно убрать завесу ложного!

И что же практически означает не разделять жизнь с практикой, как это практически осуществлять?

ЧИТАЕМ ОПЯТЬ:

Наиболее эффективным способом борьбы с привязанностью является обнаружение его там, где оно присутствует.

Это в особенности относится к привязанности к идее индивидуальной сущности (личности), которая является основой жизни.

Это нечто, что возникает само по себе, утверждая себя в нас, в чём нет необходимости учиться. Оно присутствует как инстинкт у детей и новорожденных животных.

Это личное "я" всегда присутствует в уме, следовательно, эта привязанность не может не проявляться. Единственное, что необходимо сделать – это как можно больше обуздать её.

Это значит, что ваши личностные проявления должны постепенно уменьшиться,
в конечном итоге вы становитесь для самих себя как бы «невидимкой», личность почти исчезает, сжимается, как шагреневая кожа.

И вот, когда она совсем уже "сжалась", вот тогда с этим оставшимся «лоскутком» вы делаете последний шаг в темной медитации, где она полностью исчезает, а знание "я есть" становится бескачественным, то есть вы не спите, а его нет, оно становится незаметным, как незаметно пространство в отсутствии объектов.

Это длится только в самадхи, потом этот «лоскуток личности» возвращается, но он больше уже не растёт и не закрывает собой Присутствие Бога.

До нирвикальпа-самадхи вы удерживаете личность в рамках «крошечного лоскутка» усилием,
то есть обуздываете её проявления; и это ведет к савикальпа-самадхи.

С савикальпа-самадхи вы идете к нирвикальпе в темной медитации, где знание «я есть» "исчезает" не исчезая (как пространство в отсутствии объектов), и вы познаете истинную природу знания "я есть".

Познав в нирвикальпа-самадхи свою бескачественную природу, вы больше не отождествляете себя с личностью, поэтому, хотя она и остается в виде «лоскутка», она больше не связывает вас, вы не отождествляете себя с ней полностью, поэтому вам больше не нужны усилия по удержанию личности в рамках «лоскутка»; и это сахаджа-самадхи.

Разница между «до» и «после» нирвикальпы – только в том, что после неё вам не нужны усилия, вы уже распознали свою безначальную, бескачественную природу, вы не привязаны больше к своей личности.

______________________________

Поэтому поймите суть практики: вы обуздываете проявления личности до «почти невидимки»,
то есть в сознании личность занимает так мало места, что порой её как будто и вовсе нет.

Так вы прекращаете собственное наваждение.

Если вы его не прекращаете, то оно не уйдёт, потому что только вы его создатель!

Падмасамбхава:

Так, дурак, сбитый с толку спектаклем, потеряв себя в ярмарочной толпе, бродит, ищет себя, позабыв свое лицо, и ошибочно принимает других (личность) за себя самого.

Хочу ещё напомнить, что адаптироваться к "темной" медитации нужно с самого начала практики, ежедневно, без пропусков.
.

Вопрос:

Воспринимается не в центре тела, а в центре меня, внутри меня. В темной медитации в нем начинает исчезать “Я-есть”. Только не сразу, а как бы утягивается туда. Там начинает открываться пространство. И чем больше перетекает “Я-есть”, тем больше открывается глубина этого пространства.
Вот это в центре меня, это Атман. И в темной медитации, это туда.

Понимаете, центр может быть только у чего-то объективного, у вас нет центра.

Вы можете образно так сказать, но не буквальном смысле слова.

Но подумайте, зачем вам так говорить?

Обычно так дают указатель для начинающего ищущего; это ему говорят, что истина (или Бог) находится внутри тебя, но это для того, чтобы он не искал Бога в церкви и даже на сатсангах.

Ни в какой «внутрь себя» знание «я есть» не утягивается, так вы ненароком войдете в какое-нибудь измененное состояние сознания.

Знание «я есть» и есть то самое Себя! Ему некуда втягиваться, оно может только избавиться от качеств, создаваемых ложным самоотождествлением.

Когда оно свободно от всех отождествлений, оно становится бескачественным или незаметным.
Вы не замечаете то, у чего нет качеств.

Вот и всё! Потому что такова природа знания «я есть» – бескачественность, ничтойность.

Ищущие почему-то думают, что в нирвикальпа-самадхи они должны войти в какое-то «необычное состояние», и что это состояние является турьятитой. Ничего подобного!

Турьятита – это бескачественное знание «я есть»; бескачественное, то есть без ложных самоотождествлений.

Как только отождествления исчезли, так вместе с ними исчезли все качества знания «я есть»,
а это и есть турьятита.

Качества – это ложные самоотождествления знания «я есть».

Природа знания «я есть» – бескачественная, поэтому не имеющая ни начала, ни конца.

Как вы знаете, что вы есть?

У знания «я есть» нет качеств, но вы отождествляете его с личностью, которая основана на базе тела, и возникают качества, из-за которых знание «я есть» становится заметным.
Без качеств знание «я есть» незаметно!

Только с качествами, только когда оно отождествлено с личностью (основанной на баз тела),
оно заметно.

С отождествлениями возникает иллюзия, что тело является источником знания «я есть»,
что это тело говорит «я есть».
Отсюда и страх, что с телом что-то случится, и знание «я есть» погибнет.

А оно не погибнет, оно просто станет бескачественным, незаметным, таким, каково он есть по своей природе.
То есть оно и сейчас такое по своей природе, а заметно только из-за отождествлений.

Как только вы распознаете его бескачественность, так вы одним махом избавитесь от всех страхов.

А бесстрашие – это безмятежность; что бы ни происходило в мире, вас это не убьёт.

Поэтому вам не безразлично происходящее в мире, но у вас нет беспокойства и страха за себя,
с вами ничто не может случиться. Как в компьютерной игре: персонаж, от имени которого вы играете, может погибнуть, а вы – нет.

Вот это и есть безмятежность, вы делаете в мире то, что должно быть сделано,
но вы не боитесь ничего, с вами ничего не может случится, вы не персонаж игры.

И эта безмятежность или бесстрашие высвобождает ананду бытия. Вы наслаждаетесь игрой.


Но что касается практики, то в темной медитации знание «я есть» никуда не втягивается, ни в какого «себя», потому что знание «я есть» и есть вы.


Как вы можете втянуться в себя? Вы можете только освободиться от ложных самоотождествлений!

Без них знание «я есть» автоматически становится бескачественным, потому что такова его истинная природа прямо сейчас. То есть оно в любой момент такое, а не только в нирвикальпа-самадхи.

Природа знания «я есть» и есть турьятита, и оно всегда бескачественное.

Только ложные самоотождествления создают ему иллюзорные качества, оно сразу берет референс на тело и превращается в обособленное существо.


Поэтому я и говорила раньше, что оно похоже на дверь; с одной стороны – оно личность, а с другой стороны – оно Абсолют.

Но личность не абсолют! Личность – это ложные самоотождествления знания «я есть».

Бескачественное знание «я есть» – это Абсолют.

Когда оно бескачественное, тогда оно незаметно, и мы говорим об "отсутствии" знания «я есть».

На самом деле это не буквальное отсутствие знания «я есть», это скорее его незаметность
или непроявленность.

Качества или заметность знания «я есть» возникают только тогда, когда оно отождествляется с личностью и считает своей природой тело.


Если отождествлений нет, то качеств у знания «я есть» тоже нет!

Весь вопрос – в самоотождествлениях!

Об этом и говорил Махарадж: как только вы не сможете про себя сказать ничего, кроме «я есть», необходимость в «я»-концепции отпадает.


У знания «я есть» нет качеств; что вы назовете местоимением «я»?

Поэтому речь идет только о прекращении ложных самоотождествлений, но не личности,
а знания «я есть».

И оно не втягивается ни в какого себя, оно и есть это себя. Себя – это самость, субъект.
Знание «я есть» – это субъект. Только самоотождествления должны уйти.


Тогда нирвикальпа-самадхи не обязательно должна быть с закрытыми глазами,
мы закрываем их только для того, чтобы облегчить разрыв с самоотождествлениями.

Сахаджа самадхи – это другое состояние, в нем и личность присутствует; но знание «я есть» распознало свою бескачественную природу, а также ментальную природу личности,
поэтому не связано ею, нет страха за неё, а значит и за тело.


Поэтому никуда не «туда», не «внутрь себя», а в бескачественность знания «я есть»,
в свободу от самоотождествлений.

Нирвикальпа самадхи – это не изменённое состояние сознания, это бескачественность знания «я есть».

Вопрос:

А как это с открытыми глазами?

С полуоткрытыми.

Нирвикальпа – не ниргуна, а отсутствие викальп.

Наличие или отсутствие гун не имеет значение для нирвикальпы.

Поэтому, теоретически, открытые глаза не мешают, но практически мы помогаем себе закрытием глаз войти в нирвикальпу, которая фактически означает прекращение всех ментальных процессов.

Вопрос:

Тогда это наблюдатель, который наблюдает когда нет ничего в темной медитации и все что появляется после.
"Я-есть" стоит неподвижно, а через него как через кольцо мир выходит и входит обратно.
Так получается?

Да, но при условии, что "я есть" действительно бескачественное, и тогда оно незаметно.

Есть категория самадхи, когда в Абсолютной Пустоте присутствует заметное самосознание.

Это не то сидение в темной медитации, которое является лишь подготовкой к этому виду самадхи.

Риндзай Дзэндзи называет эту категорию самадхи – «есть человек, нет обстоятельств».

Это Пустота с присутствием заметного самосознания (когда войдёте, сразу узнаете).

Это почти бескачественное «я есть», но с некоторыми "смутными" остаточными качествами.

Когда исчезают и они, самосознание перестает быть заметным, хотя и не исчезает.

Эту категорию самадхи Риндзай называет – «нет человека, нет обстоятельств».

В этом месте распознаётся чистая турьятита.

_________________

Но не принимайте эту условную классификацию буквально, в некоторых традициях вхождение в турьятиту также условно подразделяют на «восемь дхьян».
.

29.03.2014

Вопрос:

Например, я спрашиваю себя, когда в течение дня вижу какую-нибудь я-мысль (например, "не хочу"): на КОГО влияет происходящее? ЧТО отделяет меня? И я не знаю (то есть не вижу, не чувствую) ответ, не могу ясно это рассмотреть.
Потому что то, что отделяет (а это какой-то образ меня, то есть представление о себе, то самое знание), так вот этот образ не висит плакатом в уме, и не получается ясно это рассмотреть, чтобы оно (знание о себе) отбросилось.
Вот в этом месте мой сегодняшний ступор.

Это верно, потому что образ себя постоянно меняется, а вот идея своей обособленности, идея, что ты обособленное живое существо остаётся всё время.

И ты исследуешь: чем же ты обособлена?
И не образ себя «повисает плакатом в уме», а твоё «я» автоматически берёт референс на тело, отождествляет себя с телом.

И вот тут тонкий момент: не отождествление с телом является проблемой, потому что сознание действительно недвойственно телу, их нельзя разделить: «вот, это - тело, а это - сознание».

Проблемой является представление о себе, как об обособленном существе,
и поэтому даже после смерти тела личность, через некоторый промежуток времени, опять приходит в фокус восприятия.
И, грубо говоря, «на том свете» - ты тоже личность!Тоже обособленное существо!
Хорошего мало, потому что неизвестно ещё, какой там «сюжет фильма». И может бессознательность была бы даже предпочтительнее.

И ты вроде это уже сама понимаешь, что проблему создает идея, что твоё «я» обособлено от мира.


И вот теперь мы (в сотый раз!) возвращаемся к тому, что нельзя отбросить индивидуальное «я», его можно только обуздать!

Я просто прошу вас быть внимательнее, уж и так плакатными буквами выделяю, чтобы привлечь ваше внимание.

Вы напрасно надеетесь, что есть какой-то способ отбросить индивидуальное «я»!

Зато его можно обуздать, т.е. сократить его проявления до минимума.

Не отбросить его самого, а, не отбрасывая, сократить его проявления.

Сократи проявления своего «я» на 60% и посмотри, что получится.

Правильно, что когда возникает мысль «я не хочу», то ты смотришь: что есть это «я», но не для того, чтобы оно исчезло (оно не исчезнет!), а для того, чтобы оно сократило свою эту активность.

Это «я» проявляет себя в роли обособленной личности.
Эти проявления должны быть сокращены до минимума, а не уничтожены полностью, иначе ты даже чаю себе не попросишь!


Вопрос в том, чтобы сократить проявления я в роли личности как можно больше.
Но полностью они исчезают только в нирвикальпа-самадхи, а с ними и само «я».

Поэтому не пытайся отбросить «я», отбрасывающее «я» всё равно остаётся!
Но обуздывай его проявления!

Если ты не хочешь что-то делать, но дело должно быть сделано, то игнорируй своё нежелание и делай! Мало ли, чего ты не хочешь, ведь дело всё равно должно быть сделано.
Значит все «не хочу» должны быть отброшены.

Это и есть обуздывание проявлений индивидуального «я».
Сюда же относятся все твои желания.

Если ты сократишь проявления своего «я» хотя бы на 60%, то оно перестанет закрывать собой Присутствие Бога.

Что это за проявления индивидуального «я»?
Это личная заинтересованность, личные предпочтения, личные желания: - «это хочу, а это не хочу, мне это не нравится, пусть всегда всё будет по-моему... ».

Цитата:

Вера в сущность есть нечто важное, и в то же время нечто очень хорошо скрытое. Любое живое существо всегда привязано к ложному представлению о "я и моё". Это основной инстинкт всего живого и лежит в основе всех остальных инстинктов.

Убежденный в своей собственной сущности естественно желает избежать смерти, добывает пищу и питает свое тело, ищет безопасности, а также воспроизводит вид. Тем самым, вера в сущность повсеместно присутствует во всём живом. Если бы это было не так, они не могли бы продолжать выживать.

В то же время, это - то, что причиняет страдания в поисках пищи и крова, в воспроизводстве вида, или в какой-либо деятельности вообще. Это одна из причин, по которой эта привязанность является источником и основой жизни, и в то же время она является источником и основой страдания во всех его формах.

Это именно тот факт, на который ссылался Будда, когда говорил, что жизнь есть страдание, страдание есть жизнь.

Наиболее эффективным способом борьбы с привязанностью является обнаружение его там, где оно присутствует.

Это в особенности относится к привязанности к идее индивидуальной сущности, которая является основой жизни. Это нечто, что возникает само по себе, утверждая себя в нас, в чём нет необходимости учиться. Он присутствует как инстинкт у детей и новорожденных животных. Это "я" всегда присутствует в уме, следовательно, эта привязанность не может не проявляться.

Единственное, что необходимо сделать – это как можно больше обуздать её.

Не будьте озабочены собой, вообще не думайте о себе, станьте для себя невидимкой.
И вот тогда, если придет беда, она вас не найдёт.
.

28.03.2014

Вопрос:

Когда я пыталась идти к Богу, немало времени провела в попытках понять, что же такое духовная нищета, и КАК к ней придти.
Изрядно было прочитано разных толкований, и они в большинстве своём только усиливали тоску и печаль, потому что вопросы только умножались.
И если даже некоторые толкования казались правильными, то всё равно было непонятно, КАК добиться этой нищеты.

Только на форуме Лакшми стало ясно, КАК.

Не думай о чём-то как о себе и своём - это и есть КАК.
Не думай, ум, о чём-то как о себе и своём - вот и вся духовная нищета.
А как это - не думать? Запрещать себе?
Нет, потому что не получится.

Достаточно поискать себя. ЧТО есть то, что я называю собой? Это не относится к объектам, поэтому об этом (о чувстве меня) нечего подумать.
А если я ничем среди объектов не являюсь - то как возможно обладание? Значит, нет и ничего реально моего. Обладание (не только предметами, но - главное! - мыслями, ощущениями, действиями) возможно только в представлении, в мысли, оно не настоящее.
Но привычки "вросли корнями", и дальше нужна внимательность к тому, как в уме появляются мысли о себе. В течение всего дня ум привыкает смотреть, что в нём происходит.

Это легко практически, сложно только сначала понять.
Понять полностью, до прозрачности.
Так понять, как почувствовать.
И до того, как полностью понято, долгое время может быть трудно. И привычки берут своё, и из-за недостаточного понимания делается (воображается) не то.

Это неверное толкование цитаты из «Заповедей блаженства».

«Не думать о себе и о своём» – правильная практика, но приведенная цитата имеет иной смысл.

Под «нищетой Духа» здесь имеется в виду НЕЗНАНИЕ;
это состояние ребенка, ум которого ещё совершенно чист, у него нет никаких взглядов, нет мнений, суждений, убеждений, у него нет никакой картины мира.


Рамана говорит, что всё наше знание есть неведение, заблуждение.
Что он имеет в виду?
Он имеет в виду все наши представления о мире и о жизни вообще!

Дон Хуан говорит, что наши знания о мире – это наша общая договоренность.
Мы за неё держимся как за опору, любое изменение в картине мира дается нам с трудом.

Она в чем-то и помогает нам, дает какие-то практические ориентиры в жизни,
но по большей части она отравляет наше бытиё.

У нас есть такие представления, которые одни и являются причинами многих проблем, страхов и стаданий.

Но самое базовое наше заблуждение касается нас самих.

Так вот, быть «нищим духом» – это признание того, что мы ничего не знаем, особенно про нас самих. Это отбрасывание всех наших знаний, как ложных.


Почему же они блаженны, эти нищие духом?

Почему только про них говорится: «Ибо их есть Царствие Небесное»,
а не про плачущих, которые утешатся, не про кротких, которые наследуют Землю,
не про жаждущих правды, которые насытятся ею, не про чистых сердцем, которые Бога узрят,
ни про миротворцев, которые будут наречены Сынами Божьими, ни про гонимых и поносимых за Имя Божье, которых ждет великая награда на Небесах?

Почему только нищие духом – в Царствии Небесном, причем, не когда-то в будущем, как остальные, а прямо здесь и сейчас? «Ибо их есть Царствие небесное»


________________________


Тебе не нужно обретать "истинное богатство духа", тебе достаточно знать, что все твои знания ложные.

Вот просто одного этого будет достаточно, потому что ты никогда и не покидала Эдем (Царствия Небесного), ты просто "поела галлюциногенного плода с Древа познания".

То есть Царствие Небесное не когда-то в будущем, оно прямо здесь и сейчас,
достаточно отбросить все свои знания, ведущие к «томлению духа».

Потому что томление духа и есть страдания! Отсутствие томления духа – это безмятежность и блаженство бытия.

Можно сказать и словами Соломона:

То есть, нищие духом – они не потому нищие, что у них нет ничего своего, а потому, что они не верят
в то, во что верят, и что знают люди о мире и о себе.
Поэтому у них нет повода страдать! Их страданию не за что держаться.

А блаженство – это отсутствие страданий.


Понимаешь? Недостаточно быть немой, потому что знания всё равно всплывают из памяти и пугают тебя, рисуют страшные картины.
Поэтому их нужно разоблачить как ложные, тогда они потеряют силу воздействия.

Страданию и страху не за что будет держаться, они ведь только на наших "знаниях" и держатся!

Вы ничего не знаете про себя, и этого достаточно, чтобы избавиться от страхов, а значит и страданий.

Как говорит Махарадж: - Вам не нужно знать, чем вы являетесь, вам достаточно знать, что вы не являетесь ничем из того, на что можно указать, вообразить или воспринять.

Ваши страхи, а значит и страдания обусловлены исключительно вашими "знаниями" о себе.

Ваши страхи и страдания держатся только на ваших "знаниях" о себе!

Вы не являетесь тем, что вы думаете о себе. Но вам не нужно знать, чем вы являетесь,
вам достаточно отбросить ваши знания о себе, не верить им!

Если вы им не верите, то вашим страхам не за что зацепиться.

Не можете не верить своим представлениям о себе? Значит исследуйте:
может ли воспринимающий быть воспринят?

Если нет, то что вы можете подумать о себе? Разоблачайте все свои представления о себе.
Не давайте им приюта! Разбивайте их в пух и прах.

Освобождение – это свобода от ложных представлений о себе, которые одни только и являются причиной ваших страданий и страхов.

Достаточно только освободиться от всех представлений о себе, потому что вы никогда не покидали Царствия Небесного.
.

29.03.2014

Вопрос:

Меня не отпускает одна тема, которую я часто обдумываю.
А твои объяснения вносят такую ясность, которая разрешает вопрос и поэтому больше не нужно думать. Сама себе дать эту ясность я не смогла, и просто отбросить интересующую тему тоже не получается.

Этой темой являются слова Иисуса из Евангелия:

Если слова "отвергнись себя", кажется, понятны (не думай о себе), то что значит "взять крест"? Почему - крест? Что именно названо крестом?

Спрашиваю потому, что мне интересно найти в своём опыте соответствие (если оно есть) тому, о чём говорится.

«Крест твой», это твоя земная ноша. В неё входит всё, что Бог возложил на тебя.

Сюда можно отнести и тяжелые условия жизни, и болезни, какие-то телесные ущербности, в общем все испытания, которые должен претерпеть человек в своей жизни.
Вот Иисус и говорит: возьми свой этот крест и следуй за мной.

Не трать впустую время на то, чтобы облегчить свою ношу, прими её такой, какую на тебя Бог возложил, и следуй путем, который я тебе укажу.

Потому что, пока ты пытаешься избавиться от возложенной на тебя ноши, твоя жизнь проскочет,
и ты не успеешь вернуться Домой.
Да ещё и не факт, что у тебя получится избавиться от неё, может своими попытками ты только утяжелишь её.

Ну и слова «отвергнись от себя» как раз и подразумевают, что ты не должна заботиться о том,
как бы тебе избавиться от возложенной на тебя ноши. Смиренно неси свой крест.

Ну, вот примерно такой посыл в этих словах Иисуса.

Вопрос:

Ясно.
А у меня были идеи, что должны быть какие-то тяжёлые переживания, что нужно что-то претерпевать, что должно быть что-то мучительное... И чувствовала, что что-то не так мыслю. И действительно, оказалось, тут другой смысл.

Как интересно получается: казалось бы, слово "крест" должно пугать, напрягать, а на самом деле несение креста создаёт покой в уме. "Иго Моё - благо, и бремя Моё - легко"...

«Иго Моё – благо, и бремя Моё – легко»...

Иго – это, ведь, и беда тоже.
.

ВОПРОС:

Как можно сохранить осознанность, в то момент, когда точно знаешь, что мосты горят и смерть неизбежна ?
Сразу накатывает волна дикого адреналина и паники, и проявляется твое истинное лицо.
Был случай... откачали, приятного мало.
Внимание срывает с петель и несет неизвестно куда. Как в такие моменты не выпадать?

Этот вопрос я взяла из «линии», и на него был дан правильный ответ:

Ответ из "линии":

Не надо ждать таких моментов. Надо практиковать сейчас, пока тело живо. Изменение ума происходит не вдруг, а в результате ежедневной практики в течение достаточного времени. Если ум не готов, то в момент смерти уже будет поздно метаться. Практикуйте СЕЙЧАС!

Верно, не нужно ждать неприятностей. С этим всё понятно!


Но вы обратите внимание на то, что спрашивающий понимает под практикой.
Что это за «сохранение осознанности»? Где он вообще взял это?

Вот с этим вы должны ему помочь; ну, как бы ему, а на самом деле вы оттачиваете своё понимание, потому что от этой ситуации не застрахован никто, и вам тоже нужно быть готовыми к ней.

Вы не касайтесь особо смерти, ведь и без неё в жизни достаточно проблемных ситуаций;
вы коснитесь именно таких вот внезапных стрессовых ситуаций, когда всё рушиться вокруг вас.

Что делать в таких случаях и как подготовиться к ним заранее?

Это не праздный вопрос, потому что каждый может оказаться в такой ситуации в любой момент.

Рассмотрите эту тему со всех сторон, как если бы это вы оказались в стрессовой ситуации.
Это наиважнейшая тема для всех!
.

Рассмотрите эту тему со всех сторон, как если бы это вы оказались в стрессовой ситуации.
Это наиважнейшая тема для всех!

Ответ на вопрос:

Мне кажется, единственное, что может помочь в такой ситуации - крепко держаться за чувство себя. Это трудно, поскольку в стрессе ум неуправляем, и поэтому нужно напрактиковать это заранее. Обращаться к чувству себя, держаться за него в любой ситуации должно стать привычкой, автоматизмом, безусловным рефлексом. Когда "держишься" за него - ощущение такое, что уже не ты в опасности, а сама ситуация (опасность, боль, страх) в тебе. А сам ты исчезаешь как кто-то, остаешься как пространство, как свидетель. И к страху примешивается тонкая струйка ананды, страх теряет свою реальность, становится чуть-чуть ненастоящим...

Вот давай так, ты себя прямо почувствуй в такой ситуации, примерь её на себя;
представь, что ты потеряла самого близкого своего человека
(боюсь даже в слух сказать кого, но ты поняла).

Это большая беда, и вот как ты в такой беде будешь держаться за чувство себя?
До того ли тебе будет?

Как-то твои слова про струйку ананды оторваны от реальной ситуации, они как будто не о жизни,
а так... литературный оборот. Станиславский сказал бы: - «Не верю!»


«Иго Моё — благо, и бремя Моё — легко»

Иго - это, ведь, и беда тоже.

А ты предлагает избегать его, держась за чувство себя. Это неверный подход;

а «Иго Моё - благо, и бремя Моё - легко» - верный подход.
.

Ответ на вопррос:

Когда сахаджа, тогда не бывает никаких стрессовых ситуаций. Есть просто ситуации, между ними нет разницы, поэтому их и не избегаешь, и не готовишься к ним. Принимаешь все как есть, потому что ты и есть эта ситуация. От себя не убежишь.
Когда сахаджа этот вопрос не появляется.
Верно?

Верно, в сахадже нет стрессовых ситуаций.

Но не сахаджа является условием отсутствия стрессовых ситуаций, а наоборот,
отсутствие стрессовых ситуаций есть условие для сахаджи.

Как отсутствие ложного есть условие истинного.

И вопрос в том, как быть с этими стрессовыми ситуациями, как подготовить себя к ним.

Как сделать так, чтобы стрессовые ситуации прекратили быть таковыми.

Иначе сахаджи не видать!

Если вы не подготовитесь, то однажды вы заплатите страхом и отчаянием.

____________________


Это касается всех, поэтому всех приглашаю ответить на этот вопрос.
Не предлагайте невозможное, предложите то, что выполнимо для любого.
.

Ответ на вопрос:

Нужно быть нацеленным на ежедневную савикальпа-самадхи (в которой "ИСЧЕЗ ЧЕЛОВЕК, ОСТАЛИСЬ ОБСТОЯТЕЛЬСТВА"), пребывая в естественном "я есть", почаще убеждаться в тождественности переживающего и переживаемого. Обязательно подчеркивая это ежедневной "тёмной медитацией" (в которой "ИСЧЕЗЛИ ОБСТОЯТЕЛЬСТВА, ОСТАЛСЯ ЧЕЛОВЕК"), пребывая в чистом "я есть", в котором проявляется моя настойчивость познать то - Как я знаю что "я есть" ? или - Что есть за самосознанием, чувством себя.
При этом цепляния к проявлениям ума ослабевают и чувство обособленности постепенно спадает, очищается от всяких границ.
Тогда, как стрессовые ситуации могут повлиять на саму свою самость? Это абсурд.

Нет, это пустые слова, вы не реализуете это, как бы хорошо это ни звучало. Так зачем себя обманывать?
Это годится для монаха в ашраме, но у него и стресса нет по самим условиям жизни.

Вам нужно что-то изменить в себе, чтобы при возникновении стрессовой ситуации, она не казалась вам таковой.

Вот тогда будет возможно реализовать и то, что вы сказали.

И я прошу вас обдумать это, это понимание должно родиться внутри вас.

Вы все правильно говорите, но, опять же, это пустые слова, это хорошо звучит, но это не работает в стрессовой ситуации.

За исключением тех, что выделены синим цветом.

Смирение! Это хорошая вещь, но оно не возникнет на пустом месте.

Поэтому вы должны дать мне, как вашему ученику, железобетонную мотивацию к смирению!

Докажите мне, как вашему ученику, что смирение – это благо для меня.

Понимаете, это ведь не новая идея, о смирении говорят в каждой церкви!

Но это не воздействует на прихожан, потому что под смирением они видят собственную беззащитность, бесправие, унижение, беспомощность.

А вот Иисус, почему-то, смирение за радость почитал, за «благо мое».

Какая у него мотивация? Почему он сказал: «Иго моё - благо моё»?

Убедите меня, как вашего ученика, что иго моё – благо моё.

Чтобы моё же «иго» - т.е. те же стрессовые ситуации, были мне в радость, а значит перестали быть стрессом.
.