Линия Лакшми (только для чтения)

Вопрос:

Подскажите, пожалуйста, правильно ли я практикую.

1. Наблюдение за умом

Просто направляю внимание на себя (как бы внутрь себя). Мыслей нет. Появляется мысль - я на неё смотрю, ничего с ней не делаю - она умолкает. Опять смотрю и понимаю, что уже увлекся мыслью, сознание покрыто как бы туманом. Я смотрю на мысль - мысль исчезает, сознание опять ясное.
Бывает когда я в ясном сознании замечаю мысль - она исчезает, а бывает замечаю, когда уже мысленно уплыл в размышления.
Вопросы не использую - мне так удобней.
Иногда бывают моменты, когда ум какой-то бурлящий, навязчивый. Практиковать труднее, мысли идут потоком, постоянно меня сносит в мысли. НО делаю тоже самое.

Если честно, то практикую больше часа в день. Много часов в день. Просто есть время, возможность, и не охота вариться в мыслях, и терять впустую время.

2. Темная медитация.

Ложусь на постель или сижу на стуле. Закрываю глаза.
Обращаю внимание на себя. Сразу ощущаю себя. Как-то не приходится искать.
Просто ощущаю себя. Появляется мысль. С мыслью ничего не делаю, направляю внимание с мысли на ощущения себя.
Выполняю приблизительно 10 минут.

Значение имеет предпосылка, с которой вы начинаете практику.

Если вы начинаете с того, что вы не реализованы, и что какие-то ваши усилия могут привести вас к самореализации, то вы начинаете с ошибки.

Вы должны чётко осознавать, что вы - уже то, чем вы хотите стать, и что только ум
вводит вас в заблуждение на свой счет.

И поэтому вы должны присматривать за умом, который ворует ваше бесстрашие и безмятежность.

Понимаете? Вы просто присматриваете за умом.

Привычки ума очень сильны, а вы, помня о том, кто вы есть на самом деле, просто присматриваете за умом, чтобы он не вводил вас в заблуждение.

Если вы с такой позиции подходите к наблюдению за умом, то вы правильно практикуете.

Если же вы считаете, что вам нужно что-то сделать, чтобы стать тем, кем вы хотите, то вы промахиваетесь.

Ваше "Я" и есть то, что вы ищите или стремитесь достичь. Оно уже абсолютное прямо сейчас,
но ум приписывает ему бытиё в виде обособленного живого существа (человека).

Ваше "Я" не является человеком, оно вообще ничем, кроме "Я", не является!


И конечно, практиковать пребывание своим "Я" в течении 10 минут приемлемо, но только в первые дни!

Затем время нужно постепенно увеличивать. Можно и подольше оставаться со своим "Я", и почаще.

Ваша задача - вышелушить своё "Я" из всех наслоений, из всех мыслей, из всех образов, из всех названий,
и пережить его в чистом виде.

Это не так, как думать о "Я", а так, как быть этим "Я". Но сначала можно думать "Я", "Я"...

Держитесь своего "Я" без ничего, только само "Я".


Забудьте про тело, забудьте про личность, забудьте про человека, держитесь только самого своего "Я", потому что оно есть Бог.

Чистое "Я", без ничего, - это Бог внутри каждого. Но только само "Я", без всего!


Не приписывайте Ему ничего. С "Я" ничего нельзя связывать. Именно в таком виде - Оно Бог.


Когда говорится о вашем "Я", то имеется в виду не "Я" Димы, а своё "Я".

Что значит "своё"? Спросите себя: - Как я знаю, что я - это я?

Не как я знаю, что я - Дима, а как я знаю, что я - это я!

Как? Что это за безусловное знание своей самости? Вам не нужно никаких доказательств, что вы - это вы, вы это знаете, даже не думая об этом. Это безусловное знание и есть самость, истинное "Я".


К ней приписывается что угодно: Дима, Юля, Вадик, Надик............ А оно - Бог!

В том смысле, что оно абсолютно, безначально, не рождалось, не умирает, не является ничем, но без него невозможно ничто, поэтому оно - Бог!

Только когда мы говорим, что "Я" не является ничем, то это значит, что оно является только собой,
"Я" является только "Я". Больше ничем!

Это субъект без следа объективности. Поэтому "Я" нельзя воспринять, им можно только быть
и знать это! Да вы итак знаете себя, только ошибочно приписали себе кучу наслоений!

В темной медитации вы приучаетесь быть только собой (своим чистым "Я"), а не Димой.
.

Вопрос:

В одних постах форума написано, что нужно стараться всё время (как можно чаще) наблюдать за умом, мыслями, а в других по 1 часу, а потом по 2 часа в день.
Как это делать более правильно?

Да, действительно, это несколько разные практики.

Обычно вы практикуете частое заглядывание в содержание ума. Как вспомнили - так и заглянули, помогая себе простым вопросом: о чем я сейчас думаю? Вы как бы встряхиваетесь от грёзы.

Это нужно для того, чтобы избавиться от периодов неосознаваемого мышления, проще говоря, от ментальных грёз, когда вы задумались и ничего не замечаете вокруг, но и толком не знаете, о чем вы думаете.

Вас мысли несут, куда им вздумается, вы как бы спите в ментальной грезе.

Это "заглядывание" практикуется на протяжении всего бодрствования: вспомнил - заглянул, вспомнил - заглянул... пока это не войдет в привычку, тогда и вспоминать не нужно будет. Сначала вы приучитесь часто встряхиваться от такого "сна", а постепенно совсем перестанете впадать в такой "сон".


Второй "вид" практики - интенсивное наблюдение за содержанием ума в течении 1 часа, постепенно увеличивая время до 2.

Тут речь идет о простой, домашней рутинной деятельности, в которой не задействован интеллект.

Эта практика наблюдения направлена не на избавление от "сна", а на избавление от внутреннего диалога.

Обычно в рутинной деятельности ум занят не самой деятельностью, а внутренней болтовнёй.

И здесь требуется не периодическое заглядывание в ум, а интенсивное наблюдение за умом в течение отведенного времени.

То есть, вы выполняете какую-то механическую работу, которую тело само знает, и вы не думаете о самой работе, а только как бы приглядываете за ней, осознаете её кусками.
Зато в уме в это время крутятся мысли, прямо или косвенно касающиеся вашей персоны.

Понаблюдайте за мыслями во время, скажем, уборки дома или мытья посуды, и вы поймете о каких мыслях я говорю. Это и есть внутренний диалог.

Когда вы решаете какую-то интеллектуальную задачу, то личные мысли тоже проскальзывают,
но меньше, а во время рутинной работы ум поглощён внутренним диалогом.

И именно там гнездятся васаны, препятствующие вам осознавать себя в правильной перспективе. То есть, именно такие мысли и создают иллюзию личности.


И вот второй вид практики направлен на избавление от таких личных мыслей во внутреннем диалоге, потому что, без этого избавления, дальше случайного опыта сатори вы не продвинетесь.

Поэтому и было такое задание: с одной стороны периодическое заглядывание в ум, вне зависимости от того, какой деятельностью вы занимаетесь, что нужно для избавления от периодов неосознаваемого мышления.

И с другой стороны, интенсивное смотрение в ум во время ежедневной рутинной работы по дому, что нужно для избавления от внутреннего диалога.

Почему только по дому? Потому что на прогулке это может быть опасно.

На прогулке вы можете только периодически заглядывать в ум, потому что вам нужно быть внимательным к транспорту и к встречным людям.

А интенсивное смотрение в ум вы можете практиковать только дома.

И этот второй вид практики отличается от темной медитации тем, что вы научаетесь действовать без личных мыслей, без внутреннего диалога.

Вот, собственно, в чем разница.

Понятно, что у вас не будет сразу получаться, но постепенно вы приобретёте привычку наблюдать за умом и опустошите его от личных мыслей.

А больше личности нигде нет, только в мыслях.
.

Вопрос:

У меня был такой опыт в дневной практике, что слово "я" стало теряться, поскольку так натренировал себя, что только тело, чувства, мысли и так далее. В итоге у меня пошло раздвоение личности как бы. Я есть, но я не тело и так далее. И такое странное ощущение возникло. Я есть, но кто я - непонятно. Ужасное ощущение, я испугался, прекратил практику тогда. Подскажите, пожалуйста, так и должно было быть, или я что-то делал неправильно?
Немножко подробнее опишу свое тогдашнее чувство. Как будто выбили опору из-под ног. Слово "я" ни к чему нельзя было прилепить. Вот я есть, но и это "я" ни к чему нельзя отнести. И у меня такое чувство пошло, потерянности. Вот же я, я есть, но что это я, кто я и так далее. Все опоры ушли, и все, жуткое чувство. Как будто сходишь с ума.

Вы являетесь чистым "Я", а не личностью.

Ваше ощущение "Я" без ничего - это Абсолют.
Вы есть это.

Ложная самоидентификация с личностью должна уйти.

Просто верьте, что ваше "Я" само и есть Абсолют. Но только само "Я", без ничего.

Даже интеллектуально это можно понять, рассмотрите свое "Я" без всего, выбросите все идеи ума!


"Я" - это только "Я", и всё. Но без него ничто невозможно! Ни один опыт бытия!

Оно недвойственно ничему, но вам нужно пережить чистое "Я"!

Это не вещь, не объект, а само ваше "Я".

Никто не может сказать, что не знает своё "Я". Всё меняется, а оно остается.

Вот и держитесь его в темной медитации. И не связывайте его ни с чем вообще.

"Я" - это само ваше "Я", а не что-то ещё.

Отсоединяйте своё "Я" от всего, от всех без исключения наслоений!

Но привыкайте пребывать в чистом "Я" постепенно! Сразу ни у кого не получится,
слишком сильны привычки ума.
.

Сарасвати написала:

Наверное, самым важным моментом является всё-таки понимание того, зачем нужна практика, и что она такое.

Зачем нужно внимание к уму? Как только это проясняется - все технические вопросы отпадают, они второстепенны.

Как говорил Махарадж, в уме находится вся связанность, поэтому и разворачиваем внимание туда.

Вам становится интересно знать и замечать - о чём вы думаете, когда думаете.

Вы начинаете узнавать, что представляет собой так называемая ваша жизнь. Она практически вся - воображается.

И практически все мысли исходят от кого-то, они - о ком-то и от имени кого-то, кто живёт.

Вот если посмотреть на Дмитрия и, например, Сарасвати, то чем они отличаются?
Именно этим содержанием ума. Информация - разная, а то, вокруг чего она "крутится" (чувство меня), - одинаковое, одно и то же.

Одинаков и сам механизм, принцип, который поддерживает чувство меня как отдельного кого-то (принцип гусеницы, о котором говорил Рамана Махарши).

Ваше чувство себя и моё чувство себя - не отличаются.
Медитация позволяет вниманию как бы поглощаться этим чувством. Но пока много личностных мыслей - они будут "выдёргивать". Поэтому постепенно через внимание ум освобождается от размышлений о личности.

Если ум затуманивается - то это может быть от усилия, прилагаемого без достаточного понимания. Хорошо, если станет интересно себя изучить, тогда тумана не будет.

Всё верно!

Есть наше Истинное "Я" (Абсолютный Субъект), которое - не одно, но и не много, которое нельзя посчитать.


Это вне выражения, и даже понятие «субъект» неприменимо к нему; мы используем его только как указатель, что это - наша Самость.

Но что такое «Самость», на что указывает местоимение «Я», что там такое, что мы определяем, как свою истинную реальность? Что это, собственно, такое - Истинное Я?

Мы говорим, что оно вне выражения, но какую-то «нашу истинную реальность» мы всё-таки подразумеваем.

Как передать её суть, обходя названия и определения?

Через вопрос: «Как я знаю, что я – это я?»

Сделайте акцент на вопросе «как?».

Не то, как вы знаете, что вы человек, мужчина, конкретная личность и т. д.,
а как вы знаете, что вы — это вы?

Как вы это знаете? Что это за знание такое? Чем оно обусловлено?

Нужно ли вам думать, что вы – это вы, чтобы знать это?

Нужна ли вам память, чтобы знать, что вы – это вы?

Вам нужна память, чтобы знать, что вы человек, определенного пола, возраста, места жительства, языка, культуры... и т. д..

Но нужна ли вам память, чтобы знать: «я — это именно я, а не что-то ещё»?

Нужно ли вам даже думать это, чтобы знать?

Видите, вам ничего не нужно, чтобы знать это! Это ничем не обусловленное знание себя,
необусловленное даже "я"-мыслью.

Это не так знать, как думать, а так знать, как быть. Самость такая. Это основа всех опытов бытия.

Вот это и есть то самое Истинное Я, которое самоочевидно;
но самоочевидность которого ничем не обусловлена! Даже мыслью.

Зато всё обусловлено ею, даже "я"-мысль.

Это то, что называют «Турьятитой», «Самостью», «Парабрахманом», «Абсолютом», «Алаей», «Чистым Сознанием», «Атманом», «Брахманом без атрибутов», «Умом, как таковым» и прочими красивыми эпитетами...

Это истинная безначальная реальность, и даже понятие «наша» не совсем корректно,
это Сама Реальность, настоящая основа всего. Это неустранимо!
Это ниоткуда не возникает и никуда не исчезает!

Осознав, что вы - Это (а не личность), вы навсегда избавляетесь от страха.

____________________


А дальше начинаются "превращения"...

Дальше возникает чувство себя - Эго. Первым возникает Эго. Это уже не самость, это уже ахам-вритти, вселенское эго. Но это ещё не живое существо.

Махарадж называл его «бала-Кришна» («ребенок Кришна»), оно появляется вместе с телом;

тело родилось, эго в нем ещё пассивно, но оно уже там в латентной форме!

То есть самосознание ещё не осознало себя, но оно уже там, в латентной форме. Оно приходит с информацией ДНК. Интеллект ещё не вступил в силу, но к 2-3 годам эго узнает, что оно есть.

Эго - это ещё не кто-то конкретный, это чувство врождено всему, всем "живым формам", оно одинаково во всех существах, и его отличительной особенностью является осознание себя (самосознание).

Его называют ещё «причинным телом», потому что оно есть причина возникновения всех "живых существ".

Это ещё не конкретное живое существо, оно одинаково - что в червяке, что в человеке, что в Аватаре.

Но оно напрямую связано с телом (физическим, астральным или ментальным, не важно).

Почему? Потому что это одна связка. Потому что оно не возникает само по себе.

«Чувство себя», «тело» и «остальной мир» возникают одновременно.
И эту "связку" мы называем сознанием.

Если вы - в сознании, то это означает, что у вас есть осознание себя, тело и декорации мира.

И так это останется даже после просветления.

В процессе практики вы как бы сделаете круг: сначала вы развернётесь на 180 градусов в сторону Самости, и здесь вы узнаёте своё лицо до рождения, или То, что предшествует сознанию.

А затем вы опять развернётесь ещё на 180, то есть вернётесь к тому, с чего вы начали: к чувству себя, телу и миру.

Поэтому сейчас мы очень внимательно рассмотрим это врожденное всему чувство себя.

Раньше мы всегда говорили о нем, как об ощущении себя «отрезанным ломтём».

А оно может быть разным! Здесь такая тонкость, которая не особенно нужна для самореализации, и поэтому о ней обычно не упоминают мастера.

Но у практикующих возникают сомнения: глядя на просветленных, они недоумевают, как он может, скажем, говорить от имени какого-то себя, когда сам утверждает, что обособленность исчезла.

Даже Рамана Махарши не утруждался объяснять этот феномен, а просто говорил, что так кажется только другим, но не тому, кто осознал свою истинную реальность.

Поэтому будет честно провести различия в переживаемом чувстве себя.

Махарадж сделал это достаточно аккуратно. Он говорил об этом ощущении себя, как о «центре самосознания».

Понимаете, не как о живом существе, а именно как о центре самосознания или как об «интеллектуальном операционном пункте». Вот это возвращается.

То есть, в поле сознания остается своего рода «центр самосознания», локализованный в теле, как солнечный зайчик, упавший на объект.

Сам он не относится к телу, он является отражением Самости, но действует на базе тела.

И вы понимаете, просветляется именно это - интеллект.

Та безначальная Самость, она вообще все принимает, всему позволяет происходить (и сансарному и нирванному), она всегда бескачественна, она всегда чиста.

Сансарность или нирванность зависит от этого "интеллектуального операционного центра", обладающего самосознанием.

И в результате самопознания он узнает свой источник, свою истинную природу, Ту Безначальную Реальность, у которой он заимствует самосознание и светом которой он действует.

Проще сказать, он распознаёт, что он не человек, не обособленное живое существо, а действующий познающий центр, обладающий самосознанием, которое есть отражение Самости.

Он не своим светом светит. Он недвойственен Самости (Богу), и в то же время он имеет обособленное самосознание.

Но это уже не «отрезанный ломоть», как "самостоятельное живое существо", теперь он полностью за пазухой у Бога. Он светит светом Самости.

И теперь он не боится смерти тела, на базе которого он функционирует. Теперь личностные дела его не волнуют, как раньше. К ним иссякает интерес, васаны окончательно "усыхают", «причинное тело» изменяется, оно не порождает больше "живых существ".

Теперь он действует как и раньше в мире, но теперь это такое участие в мире, которое без страха и цепляний.

Теперь он знает свой истинный дом, а в миру - он в путешествии, в совершенно безопасном, виртуальном путешествии.

У него нет цепляний за это путешествие, здесь нет ничего, что бы ему принадлежало. Он в виртуальной игре. Здесь всё - только временно поиграть, и он в любой момент готов к концу игры.


Есть такая притча буддийская про дзен-мастера, который с интересом и увлеченно наблюдал за играющими в песочнице детьми. В какой-то момент детей позвали домой, а он внезапно почувствовал, что умирает, и сказал: - «О, меня тоже зовут домой».

Как дети без жалости побросали свои песочные куличи и побежали к маме, так и он без сожаления, но с благодарностью попрощался с опытами бытия и с радостью отправился в свой истинный «дом».

__________________


Но когда мы говорим о практике, то мы имеем в виду первый поворот на 180 градусов в сторону Самости, в сторону Того, о чем можно интуитивно догадаться, если спросить себя: «как я знаю, что я - это я?»

Конечно, догадаться - не означает пережить Самость, вам нужна эта догадка только для того, чтобы не искать в темной медитации каких-то измененных состояний сознания, каких-то блаженств или чего-то ещё.

В медитации вы ничего не ищите, но только держитесь чувства себя или просто своего "Я".

Вы ничего не ждете и ничего не делаете, просто осознаете своё "Я", не принимая во внимание никакие мысли на свой счёт.
Это предписание!

А то, что ваше "Я" лишится ощущения обособленности, и вы узнаете «свое лицо до рождения», это не предписание, а описание результата.

Это конечная цель ваших устремлений и усилий.

Второй «поворот на 180 градусов» происходит сам собой, без ваших усилий; и мы его коснулись здесь только для того, чтобы объяснить обыденное, ничем не отличающееся от вашего, поведение просветленного.

Это уже не живое существо, это если так можно сказать, действующий интеллектуальный центр, наделенный самосознанием.

Он как бы передислоцировался: сначала он был в теле, а теперь - он в Самости, но он, конечно, и всегда был там, просто ошибочно считал, что он в теле.

Как если бы свет фонарика отраженный световым пятном на объекте, подумал, что он происходит из объекта и поэтому зависим от объекта. А потом исследовал и понял, что он происходит из фонарика и не зависит от объекта. Это объект зависит от его света.

Так же и у Самости нет видимости, но буддхи светит благодаря её свету.
Буддхи - не личность, не живое существо, а несущий свет Бога. Это действующий интеллектуальный центр, наделенный самосознанием. Его источник - Самость, а не тело.



Для чего был весь этот разговор? Для объяснения, что в момент самораспознавания чувство себя исчезает. А затем оно возвращается, но уже в другом качестве.

Теперь это не обособленное живое существо, а вот такое "действующее познающее начало" возвращается в мир, только без страха и цепляний.

Но, конечно, это не безупречное объяснение, я объяснила вам как сумела, вы потом сможете лучше,
это постоянно улучшается...

Главное, чтобы вы поняли, что когда мы говорим об отсутствии чувства себя, то мы говорим о первом повороте на 180 градусов, о полном развороте к бескачественной Самости или, проще, мы говорим о нирвикальпа-самадхи, о самом моменте распознавания «своего лица до рождения», о том, что предшествует сознанию, о Безначальном.

Но когда мы говорим о возвращении в мир, в обычное сознание, то тут уже нет речи об отсутствии чувства себя. Здесь речь о перемене её качества. Это уже не «отрезанный кусок», который родился и должен поэтому умереть.

Здесь уже обособленность частичная, вы вроде бы действуете, как отдельное существо в миру, но вы у Бога за пазухой. Вы оживляете тело, но не исходите от него.

Вы исходите из Бога, из Самости.

Поэтому с вами никогда ничего не случится (в отличие от тела).

И вы также «видите», что и все остальные живые существа живут светом Бога, поэтому и говорится, что Бог внутри каждого, имея в виду не объект в теле, а саму жизненность, само осознание.

Никто не отделён, поэтому никто не умрёт, но не все это знают.


И вот теперь вы можете понять, что нужно исправить, где ум «заблудился».

Он ошибочно считает своим источником тело, а его источник - Самость.

Когда говорят, что Бог - внутри вас, то это не про тело, а про ваше ощущение себя, про ваше "Я", которое светит светом Самости.

Как вы знаете, что вы - это вы?

Здесь «как» не применимо. Это ни «как», это без условий, это безначальная данность. Это не имело начала, и поэтому у этого не может быть конца.

Только оно не является ничем, что можно выразить. Это не нуждается в выражении, оно само.


Ошибка ума в том, что он считает своим источником тело, хотя его истинный источник - Самость.

И все страхи и страдания только из-за этого, потому что тело невечно.

Теперь поймите себя, как интеллектуальный центр, действующий светом Самости.

Да, он действует в теле, но он не зависит от тела, и он не исчезает с разрушением тела.


Поэтому не считайте тело своим источником, не отождествляйте себя с ним, отождествляйте себя с Самостью.

Не думайте о себе, как об «отрезанном ломте». Вы не отрезаны от Вечного Сияния, вы с Ним - не два.

Всё время помните, кто вы есть на самом деле, это очень важно!

Не думайте о себе, как об отдельном живом существе. И постепенно привычка к ложной самоидентификации уйдёт, а с ней и страхи. Вам нужно быть внимательными к ложной самоидентификации, к тому, что вы думаете о себе. Поэтому придется быть внимательными к содержанию ума вцелом.

Это, своего рода, переубеждение, вы отказываетесь от ложных убеждений, постепенно, но намеренно, отвыкая от них, вы стараетесь всё время идентифицировать себя с Самостью, а не с «отрезанным ломтем» в виде смертного человека.

То есть, вы можете считать себя «интеллектуальным понимающим началом», действующим на базе тела, но вы не зависите от тела, потому что вы исходите из Самости, а не из тела, и поэтому вы не являетесь ничем, что можно разрушить.

Я умышленно не акцентировала внимание на недвойствености, потому что она произойдет сама, если вы отбросите ложную самоидентификцию. Но она произойдет не так, как вы представляете - не без различений на "я" и "не я", она просто будет без разделений.
Вы прекрасно будете отзываться на свое имя и, надеюсь, перестанете писать его с маленькой буквы.


Недвойственность - это не отсутствие различий (как в нирвикальпа самадхи), недвойственность - это отсутствие разделения.
.

Практикующий написал:

(1) Все, видимое, слышимое, воспринимаемое возникает после знания "я-есть".

(2) На экране сознания изображена цельная картинка, проекция ума, такая какая есть, существование отдельных персонажей, наделенных способностью к восприятию, схожей с нашей, - иллюзия, результат заблуждения насчет собственной природы.

(3) То есть вопрос : "Могу ли я почувствовать то, что воспринимает другой?", не совсем корректен, существование и способность к восприятию, некого "другого" - это только условное допущение, но не собственный опыт.

По первому пункту - всё так, только будьте осторожны на счёт «после», чтобы у вас не создалось впечатления, что "я есть" – это что-то самостоятельное, что-то отдельное от остального.

"Я есть" - это не что-то самостоятельное, это «точка отсчёта», и прямо с неё всё и начинается.

Не бывает так, чтобы знание «я есть» было, а ничего другого не было.

Если ничего нет, то знание «я есть» тоже уходит.

На этом факте и основана практика: когда вы удерживаете внимание только на «я есть», отводя ум от всего остального, тогда всё исчезает, и последним "схлопывается" знание «я есть».

Остается То, что предшествует сознанию, ведь «я есть» - это сознание или общая сумма всех опытов бытия.
_______________________________________________________

По второму пункту: Да, верно, на экране сознания - картинка вся целиком с "воспринимающим мной" и "воспринимаемым миром".
Но это не настоящий воспринимающий воспринимает "полотно" картинки.

Грубо говоря, Истинного Я нет на картинке сознания. Истинное Я - это само "полотно" картинки, на чём нарисована картинка, и поэтому неотдельное от картинки.
_________________________________________________________

В пункте три у вас получается солипсизм - признание «собственного индивидуального существования» и отрицание «другого».

Вот посмотрите картинку:



Кажется, что фигура является наблюдателем сферы, но затем кадр поворачивается (это кадр из видео), и мы видим, что фигура нарисована на сфере сознания.

То есть, это не истинный наблюдатель; истинный наблюдатель - это как бы сама "сфера" сознания,
само "полотно" сознания.

Поэтому нельзя спросить, почему я не наблюдаю того, что наблюдает ещё одна фигура, так же "нарисованная на полотне" сознания.

И поэтому Истинное Я не является никем.

Теперь на счёт фигуры: здесь имеется в виду не тело, а как бы «интеллектуальный операционный пункт» («я»-ум).

Его, как бы, "зажигает" знание «я есть», одновременно со всем остальным в "сфере" сознания.

Но знание «я есть» тоже не является Истинным Я.


И у нас получается, что знание «я есть» не является ни этим «интеллектуальным операционным пунктом», («я»-умом), ни Истинным Я.


Знание «я есть» – это как портал или дверь между «я»-умом и Истинным Я.

Можно сказать, что знание «я есть» относится к Истинному Я, но оно "включает" индивидуальный «я»-ум, вместе со всем остальным в сознании.


Но «я есть» - не нечто третье, это как бы само "зажигание" всей "сферы" сознания.

И поэтому, как только "включается" знание «я есть», так "включается" вся связка целиком: «я»-ум, «тело», «мир», "включается" вся "сфера" сознания целиком.

Поэтому Махарадж и говорит, что знание «я есть» ввело вас в индивидуальное бытиё, но оно же и выведет вас из него.

Но это вовсе не означает, что после просветления вы будете в сознании, но без этого «интеллектуального операционного пункта» (который и есть эго).

Будет по-другому, оно будет очень мало проявляться как персона и больше будет действовать безлично. Есть даже такое сравнение: «как птица в небе, не оставляющая следа».


Проще говоря, эго исчезает только на момент просветления, а затем оно возвращается,
но в "сгоревшем", как некоторые говорят, виде, «как остов обгоревшей веревки».

Пока живет тело, будет и этот «операционный пункт» («я»-ум), но он будет проявляться больше безличным, и совсем мало личным.

Это я к тому, что вы так же будете откликаться на своё имя, вы так же будете отличать свою маму от другой мамы, но вашего личного: цепляний за свое, желаний, страхов – не будет больше, потому что ваше индивидуальное "я" узнало, что оно неотдельно от Высшего Я, что вы «у Бога за пазухой».

И когда мы говорим об индивидуальном "я", то мы имеем в виду вот этот "интеллектуальный операционный пункт" (или «я»-ум), который пробуждается утром, и который выступает в роли «познающего».

Он не познаёт, он интерпретирует.

Так что, знание «я есть» – это как "включатель", оно включает сразу всё, всю "сферу" сознания, вместе с «я»-умом.

Но вы поймите Истинное Я: это не «я»-ум, не тот поток понимания, который пробуждается утром, не "фигура" на картинке, а само полотно картинки сознания.

Или можно дать такое сравнение с Истинным Я:
океан воды – это всё бытиё («Я-естьность»), волны – это «я»-умы,
а влажность воды – это Истинное Я.

Эта влажность - в каждой волне, но она – не волна, и она даже не вода всего океана. Она - влажность!
Но она присуща всему океану, хотя отделить её нельзя. Вот она и есть настоящий наблюдатель.

И теперь вы понимаете, что нельзя спросить, почему я (одна волна) не воспринимаю то, что воспринимаешь ты - другая волна, потому что воспринимает не волна, а влажность каждой волны.

Вы можете разделить волны, но не влажность. Но и отделить влажность из волн вы также не можете.

Что вы можете как волна, так это стихнуть!

Только не понимайте это буквально, это просто попытка указать на Истинное Я,
не очень, скажем, удачная; у вас потом лучше получится, так что я извиняюсь за неуклюжесть языка.


Вы просто поймите, что как только сказано «я», так это говорит «интеллектуальный операционный центр» («я»-ум), не Истинное Я. Истинное Я не говорит «я»!


И результатом всей вашей практики будет то, что этот «я»-ум узнает, что он светит не своим светом,
и что не тело является его источником, а непроизносимое Истинное Я, Безначальное Осознание.


Ещё один указатель на него - это вопрос: «как я знаю, что я - это я?», или «как я знаю, что я есть?»

Указателем здесь является вопрос «как».


Всё это объяснение нужно только для того, чтобы не путать Истинное Я с «я»-умом, который светит не своим светом, он не сам по себе живой. Его "оживляет" Истинное Я, которое непроизносимо.

Непроизносимо - не потому, что нельзя, а потому что оно не является ничем.

Посмотрите: как вы знаете, что вы - это вы? Как вы знаете, что вы есть?

Вы это знаете как-то, но не знаете как; это без условий, без «как».


И в темной медитации вы смотрите, если так можно выразиться, на этот «интеллектуальный операционный центр», на «я»-ум.

Потому что прямо за ним "свет" Истинного Я, потому что оно светит не своим светом,
а светом Истинного Я.

Потому что его оживляет То, что безмолвно "отвечает" на вопрос: «как я знаю, что я есть?»

Тогда «я»-ум постепенно стихнет, а "оживляющее начало", "оживляющий "свет", останется.


Потом «я»-ум вернётся, но как бы «мертвым для себя». Потому что он больше – не «обособленное живое существо». Это скорее «безличный действующий интеллектуальный центр», чем живое существо.


Не принимайте эти слова буквально, это только намеки-указатели, не вполне удачные причем,
но если вы поймете, что просыпающееся утром «я» не есть Истинное Я, что оно "светит" не своим светом, и что оно не является истинным наблюдателем, что наблюдает не оно, а «полотно сознания», а оно только интерпретирует наблюдаемое, то это будет треть успеха!

Потому что тогда вы будете скептически относиться к идеям и комментариям «я»-ума,
к его мнениям, страхам и желаниям, а вместо этого заклинитесь на нём самом.

И вот когда он стихнет, тогда "свет" Истинного Я станет явным.

Или представьте куклу, в которую встроен компьютер; в него подают энергию, и компьютер начинает говорить от имени куклы, "она" озирается вокруг, считывает окружающие данные, принимает решения и действует, как истинно реальное существо.

Но, во-первых, это компьютер (операционный центр), а не кукла, а во-вторых, он мертв без энергии.

Так и этот «интеллектуальный операционный центр» («я»-ум) не является живым существом, но он также не является и Истинным Я; он "оживляется" светом Истинного Я.


Он не может отделить свет, чтобы посмотреть на него, потому что его смотрелка зависит от этого света;
но он может прекратить свою активность и упереться в самоосознание «я», замереть на этом, потому что я – это "точка входа" света Истинного Я.

Ваше «я» – это как дырка, через которую свет Истинного Я вливается в ум.

И через фиксацию внимания на этой "дырке", «я» познает Я,
познает что они – не два: «Я и Отец Мой Небесный - Одно».

Сам по себе «я»-ум мертв, его оживляет только "свет" Истинного Я.

Если же вы «я»-ум считаете Истинным Я, то вы промахиваетесь!

Истинное Я неназываемо, непроизносимо! Это То, благодаря чему вы знаете, что вы есть.

Поэтому, когда вы говорите, что вы, например, воспринимаете вкус кофе,
то это говорит не Истинное Я, а «я»-ум.

Истинное Я не говорит «я». Оно вообще ничего не говорит!

Поэтому всё, что произнесено или просто подумано, - не истина, потому что это возникло из «я».

И поэтому «я»-ум должен стихнуть! Только тогда Истинное Я станет самоочевидным.


«Я»-ум не является истинным воспринимающим, это просто "механический интерпретатор", он светит не своим светом, и поэтому он должен заткнуться!

То есть, не корчить из себя самостоятельное живое существо.

Не совсем заткнуться, а хотя бы на 60%, то есть опустошив себя от внутреннего диалога про себя любимого, «от своих мнений, бесконечных желаний и надуманных страхов».

Проще говоря, не думать ничего о себе!

«Я»-ум должен стать тихим, смирным, смиренным, и ничего для себя не хотеть.
Не сметь высказывать свои мнения! Не сметь их даже иметь!

«Не сметь иметь мнений и желаний» – его девиз на всё время практики!


Это нужно не ради других, а ради него самого, чтобы он узнал свой Источник происхождения, перестал бояться смерти, потому что он происходит не из тела, а из Безначального Осознания, хотя и действует на базе тела.

Он оживляется Высшим Я, и его жизненность – это Его жизненность, его реальность – это Его реальность.

В этом смысле они не являются двумя: «Я и Отец Мой Небесный - Одно».
«Я»-ум - это не Бог, но он не отделен от Него.


Чтобы познать это, «я»-ум должен заткнуться, не сметь иметь своих мнений,
тогда он узрит свой "внутренний свет", который - Свет Бога. Тогда он перестанет бояться.

То есть, не надо искать этот «Свет», надо заткнуться!
Тогда «Свет» будет самоочевиден, потому что он и есть истинный наблюдатель.

_____________________


И не надо прикидываться, что вы не знаете, какие мысли личные, а какие нет.
Забота об организме не является личными мыслями, это прекрасно может осуществлять безличный интеллектуальный центр.

А вот «я»-ум требует то, что вовсе не является необходимым для организма!

У тела нет желаний, у тела есть только нужды, даже сексуальная активность - это нужда тела.

Но сексуальное желание, особенно на пустом месте, когда ничего не стоит и приходится принимать стимуляторы, это уже - не нужды тела, а желания «я»-ума!


Так же и с едой. Телу нужно одно - полезность для организма.
А «я»-уму охота "чего-нибудь вкусненького"; и если он не имеет возможности покупать "вкусненькое", то начинает страдать, жалеть себя.

Так же телу нет необходимости путешествовать по заграницам, этого желает «я»-ум!

Одно дело, когда жизненные обстоятельства вынуждают к путешествию (профессиональная деятельность или ради детей, ради близких), и совсем другое дело, когда это делается ради себя любимого, да ещё и в ущерб семейному бюджету.

То же самое и с профессиональной деятельностью: внимательность и безупречность в работе (и даже в общении с сослуживцами) никак не является личными мыслями.

И с одеждой нет проблем, если вы одеваетесь не ради понравиться и извлечь из этого личную выгоду, а ради других, чтобы своим неподобающим внешним видом не оскорблять их чувств.

Критерий личного простой: это для кого делается, для себя или для других?

Так что, не нужно прикидываться непонимающими.
Вы вполне можете отличать нужды от желаний, необходимое от излишнего.

Найдите сначала желающего, а потом посмотрите, останутся ли желания.

И ещё, если «я» начинает хвастаться, типа «я то читал, я сё читал... я столько-то в традиции,
я с тем-то обнимался...», то такое «я» не узрит свой Источник!

Если оно хочет узреть Его, оно должно заткнуться! Прекратить «я»-кать!

Говори о практике, но не говори (и даже не думай) о себе!


________________________________________

Вопрос:

Солипсизм. Что это за понятие, почему оно не верно?

Солипсизм предполагает некую обособленную сущность (от лат. solus — «единственный» и лат. ipse — «сам»), которой, якобы, принадлежит сознание.

Адвайта отрицает какую-либо Сущность, которой принадлежит сознание.

Самость восприятия относится к восприятию, а не к сущности, якобы обладающей сознанием.

Иными словами, если воспринимается боль, то это самость боли,
а не самость "кого-то", кто, якобы, её переживает.

Вот этого последнего отрицает адвайта и утверждает солипсизм.

Этот псевдо "я-воспринимающий" сам является частью восприятия.


Солипсист может сомневаться в достоверности боли, но он не сомневается в достоверности обособленной сущности, якобы, воспринимающей боль.

Именно эту псевдо-сущность утверждает солипсизм как истинную реальность.

Поэтому солипсизм рассматривается как самая радикальная форма эгоизма.


Грубо говоря, солипсист - это не участник, а наблюдатель происходящего,
а адвайтист - это наблюдатель наблюдателя.
.

Вопрос:

То есть, видим в процессе дневного вопрошания, что нет страдающего, есть мысль о страдающем. Например, происходит переживание физической боли. И на этом фоне появляется мысленная картинка хромающего тела (например), и мысль "как же мне плохо, за что мне все это". То есть идет отождествление с телом. Что это не у тела болит, а у "меня".

Когда же вопрошаем "у кого болит?", мысль "как же мне плохо, за что мне все это" уходит постепенно, и на ее место приходит понимание, что боль у тела, и нет никакого я, кто переживал бы боль. Есть переживание боли, но не ее переживатель. А также понимание, что страдания, кроме как в самой этой мысли "как мне плохо" и картинке хромающего тела, - нет. Есть физическая боль, но страдание только в мыслях, а самого страдающего - так вообще нет.

Подскажите, пожалуйста, я правильно все понял, или что-то было упущено?

Неправильно, вы всё поняли неправильно!

Вам не нужно пытаться устранять "переживающего" боль.

Вам нужно другое, а именно стихание вашего «я».

Только когда оно молчит, только тогда оно "у Бога за пазухой".

Что за ерунду вы практикуете во время «дневного вопрошания»?

Ведь было сказано — наблюдать за умом!

Во время бодрствования вы наблюдаете за содержанием ума, которое (наблюдение) само по себе уже включает, во-первых, избавление от периодов неосознанного мышления, а во-вторых от проявлений вашего индивидуального «я». Этого достаточно, чтобы избавиться от эго.


Поиск переживающего боль можно рассматривать как пример, как теоретическое объяснение техники поиска, но на практике вам предписывается наблюдение за содержанием ума во время дневных активностей. Вы заглядываете в ум так часто, как только можете.

Сама практика наблюдения за содержанием ума всё сделает.

Почему вам не хватает простого наблюдения?

Оно просто в техническом исполнении, но без него вы не очистите ум и не избавитесь от васан.

Я уж не говорю о том, что ум повернутый на себя - сам и есть Атман.


На всё время практики вам нужно перестать интересоваться всем, что не является действительно необходимым, и тотально развернуть весь свой интерес и внимание на содержание ума.
Теперь это для вас – Бог!

Но для этого вы должны правильно организовать свою жизнь, чтобы в ней не было пустой занятости, чтобы у вас была практическая возможность почаще заглядывать в ум, потому что это не одноразовый сеанс, это должно происходить на постоянной основе и столько, сколько понадобится!

Если в течение бодрствования вы не заглядываете в содержание ума хотя бы один раз в 5 минут, то ваша практика бесполезна. Это допустимо только на период выработки привычки - месяца на три.

Первые три месяца вы будете только приучать ум смотреть в свое содержание с частотой не меньше раза в пять минут. Нужна некоторая адаптация, привычка постоянно заглядывать в ум.

Одновременно вы практикуете ежедневную темную медитацию, но это будет ещё не настоящая медитация, а только, опять же, адаптация ума быть привязанным к одной «я»-мысли.

Практика наблюдения за содержанием ума является одновременно и необходимой, и достаточной для того, чтобы ваше «я» отвыкло соскальзывать в ментальные грезы, и чтобы оно стихло.

И вот когда вы опустошите ум хотя бы процентов на 60, тогда можно говорить о том, что вы практикуете,
а не болтаете о практике.

Что имеется в виду под 60 процентов? - Все личностные размышления! Весь внутренний диалог!

Остальные 40% используются для бытовых задач, для профессиональной деятельности
и чуть-чуть для общения, но только для самого необходимого.

На все время практики - вы не такой как все, вы максимально сокращаете общение до необходимого минимума. Вы как бы уходите внутрь себя, вы отворачиваете внимание от мира.

На время практики мир должен перестать существовать для вас; вы касаетесь мира только в том, без чего действительно нельзя обойтись.

Если у вас нет такой возможности, значит вы не подходите для практики. Вы должны пожертвовать всем своим ради неё.

Но на самом деле, когда говорят о своей "чрезвычайной занятости", то это просто самооправдание «я»-ума, который не желает постоянно наблюдать себя, а рвется в мир.

Мало есть видов деятельности, которые бы не позволяли вам раз в пять минут заглянуть в ум,
вам мешает только нежелание, а с этим ничего сделать нельзя. Значит вы ещё не устали страдать.


Возможно, вам покажется, что наблюдение ума за своим содержанием - это ерунда, и что вам нужно практиковать что-то более серьёзное. Но это не ерунда, и без этой практики вы ничего не добьётесь.


Когда ум привыкнет смотреть в своё содержание, тогда наблюдение сможет практиковаться и во время общения и даже во время развлечений.
Различная деятельность будет постепенно возвращаться, но без потери наблюдения.

Наблюдение должно идти по нарастающей....

Вам может показаться, что этого недостаточно для избавления от эго,
но, поверьте, этого вполне достаточно, при условии, что наблюдение станет постоянным и беспрерывным до самого конца.


Все наши разговоры нужны были только для того, чтобы объяснить уму - зачем, как и почему он должен наблюдать все свои проявления.

Но когда объяснения поняты, вы переходите к практике простого наблюдения. Весь контекст понятого уже находится в наблюдении. И ваша цель только в том, чтобы довести это наблюдение до самодействующей привычки. Короче говоря, наблюдение за содержанием ума остается до самого просветления.

И знайте, если вы сделали пропуск, если вы позволили себе "отдохнуть пару дней",
то вас отбросит назад, как будто вы ничего и не практиковали.

Это говорится к тому, чтобы вы потом не удивлялись, что практика на вас не действует.

Не делайте пропусков, и вы увидите, что начнёт происходить.
.

Вопрос:

Но ведь при наблюдении за умом всплывают не только словесные мысли. Хотя, конечно, это основная масса того, что я наблюдаю.
Но кроме словесных мыслей, также, бывает появляются: эмоции, ощущения, желания и много всего.
Например, были моменты, когда я ощущал как бы облако бессознательности. Я, конечно, его осознанно наблюдал, но сознание было затуманено. При наблюдении за этим "облаком", оно начинало "испаряться" и наступала бОльшая осознанность.

Вот я и заметил, что, когда я ощущаю "бессознательность" и наблюдаю за ним, то оно начинает испаряться, а глаза у меня сами моргают.

Вы понимаете цель наблюдения за содержанием ума?

Она не в том, чтобы быть более осознанным, не в том, чтобы избавиться от эмоций...
она в том, чтобы остановились все проявления вашего «я»,
потому что ваша истинная бессмертная природа распознаётся только тогда,
когда ваше «я» перестаёт проявляться.

Вот такая требуется жертва, такое вот "распятие"... Если вы не готовы на такую жертву, то вы не познаете истину. Как сказал Махарадж, истину получит только тот, кто готов отдать за неё всё.


Если вы помните основную цель практики, то, наблюдая за содержанием ума, вы наблюдаете за проявлениями вашего «я», потому что содержание ума и проявления вашего «я» - это одно и то же.

Наблюдение останавливает его проявления.
Постоянное наблюдение полностью останавливает его («я») проявления.

Когда оно не проявляется, тогда Истинное Я самоочевидно, его не нужно искать или достигать.
.

Вопрос:

У меня еще не ясность, насчет Абсолютного свидетеля или Субъекта - это откроется уже после спадания Я есть? Ведь Турьятита вне "Я есть" и только при распознавании её, будет утверждение в этом. Или есть еще какие-то открывания "свидетеля" в процессе "высиживания"?

То, о чем говорит Махарадж:

Т.е. он осознает изменчивое сознание.

Просто часто говорится про открывания "Свидетеля" в процессе практики, и это как "последний рубеж" перед Турьятитой или, что можно наблюдать "Я -есть".

Мне так кажется: "Абсолютный субъект" (Турьятита), есть всегда, но когда отражаясь в "Я-есть" рисуется мир....то, происходит отождествление с этим "рисунком" своим же.

В процессе практики, будет всё больше выделяться Воспринимающий (Я есть) от всего воспринимаемого, но ведь это не выглядит буквально как "Свидетель" всего видимого мира!

У меня эти вопросы возникли, т.к., услышав про это, не могу этого понять, когда выполняется практика.

У меня наоборот - нет никаких выделений "свидетелей" при высиживании, а раз про это слышал, то кажется, что не правильно делаю практику.

Что должно произойти какое-то выделение!

Появляются сомнения, т.к. практика это не подтверждает, и пока у меня в процессе практики не представляется, как может выплыть "свидетель"! А идея про это сидит в уме.

Как, так называемое выделение или "последняя застава", выглядит в процессе практики???

Исходя вот из этого:

Быть отдельным некому, однако, например, Махарши говорит об утверждении в основе, которая не отдельна от кинокадров, но и не затрагивается этим.

Значит это внимание просто возвращается к этому, не блуждая в воспринимаемом кино, поэтому происходит как бы выделение, открытие основы???

Вы пишите, что часто говорится про «открывание Свидетеля».

Где это говорится?

Я говорю о другом (Махарадж тоже), что «свидетель тела» не является ничем.

Вы не можете его отделить от того, что свидетельствуется, но вы можете зафиксировать на нём внимание, тогда свидетельствуемое исчезнет, а вместе с ним и свидетель.


В чем у вас непонимание?
Разве для того, чтобы зафиксировать внимание на свидетеле, его нужно отделять?

Нужно ли вам отрывать солнечного зайчика от стены, чтобы зафиксировать на нём внимание, и не обращать внимания на стену?


То же самое и со свидетелем тела, его не нужно отдирать от тела, нужно просто застопорить на нем внимание: кто свидетель тела? Ответом будет - «я», - вот и зафиксируйте на своём «я» внимание с такой интенсивностью, что ни одна другая мысль не сможет возникнуть, тогда и тело перестанет свидетельствоваться.


А когда ничего не свидетельствуется, то свидетель также исчезает.
Вы проходите эту «стадию» каждую ночь при переходе от бодрствования к сновидению.

Там есть «зазор», который нужно осознать.

Но это не предписание, а описание!!!

Предписание - это зафиксировать внимание на своем «я»

Это всё, что вы можете сделать! Больше вы ничего не можете сделать!


Неужели это так трудно к пониманию?


Мы много говорим о практике, и все эти объяснения нужны нам для понимания, для устранения ошибочных представлений...
НО, всё, что вы практически можете сделать, - это зафиксировать внимание на вашем «я», игнорируя все образы и идеи на свой счёт.
Больше вы ничего не можете сделать!


И ещё, мы сейчас говорим о темной медитации,
а дневная практика - это наблюдение за содержанием ума!
___________

Вы поймите техническую простоту практики: во время дневных активностей вы почаще заглядываете в содержание ума, постепенно развивая привычку постоянно смотреть в ум (потому что содержание ума - это проявления вашего «я»).

А в ежедневной темной медитации вы удерживаете ум на единственной мысли - «я».

И всё, что вам требуется, - это искренность и преданность цели.
.

Еще раз вернемся к этому вопросу (сообщение №309):

Вопрос:

То есть, видим в процессе дневного вопрошания, что нет страдающего, есть мысль о страдающем.

Например, происходит переживание физической боли. И на этом фоне появляется мысленная картинка хромающего тела (например), и мысль "как же мне плохо, за что мне все это".

То есть идет отождествление с телом. Что это не у тела болит, а у "меня".

Когда же вопрошаем "у кого болит?", мысль "как же мне плохо, за что мне все это" уходит постепенно, и на ее место приходит понимание, что боль у тела, и нет никакого я, кто переживал бы боль. Есть переживание боли, но не ее переживатель.

А также понимание, что страдания, кроме как в самой этой мысли "как мне плохо" и картинке хромающего тела, - нет. Есть физическая боль, но страдание только в мыслях, а самого страдающего - так вообще нет.

Подскажите, пожалуйста, я правильно все понял, или что-то было упущено?

Здесь осталось полное непонимание того, что есть Истинный Субъект, поэтому рассмотрим максимально подробно и самыми простыми словами («на пальцах»).

Неправильно говорить, что нет переживающего! Вы не можете себя отрицать!

Сказать «нет переживающего» – то же самое, что сказать «меня нет».

Но это абсурд, потому что отрицая себя, вы только ещё больше подтверждаете себя, ведь кто-то должен сказать «меня нет».


Другой вопрос, что переживающий не является ничем.

Истинный Субъект не является никем, на кого можно было бы показать: «вот он – переживающий».

Переживающий всегда "Я", но это не объект, на "Я" нельзя показать.

Самое большое, что может быть сказано про Истинного Субъекта это – «Я есть»
и «Я воспринимаю».

Но это "Я" не является никем, на кого можно было бы показать: «вот, это он».


Послушайте, что говорит об Истинном Субъекте Нисаргадатта Махарадж:

из книги "Я есть ТО"

Махарадж: То, что вы можете определить как «это» или «то», не может быть вами. Определённо, вы не можете быть «чем-то» ещё.

Вы не являетесь тем, что можно воспринять или вообразить.

В то же время без вас не может быть ни восприятия, ни воображения. Понаблюдайте за тем, как чувствует сердце, думает ум, действует тело. Сам акт восприятия показывает, что вы не то, что вы воспринимаете.

Может ли существовать восприятие, переживание без вас? Переживание должно быть кем-то «пережито». Кто-то должен прийти и заявить, что оно принадлежит ему. Переживание не будет настоящим, если нет переживающего. Именно переживающий делает переживание реальным. Зачем вам переживание, которое вы не можете пережить?

Вопрос: Ощущение того, что вы переживающий, чувство «я есть», разве оно не является также переживанием?

Махарадж: Безусловно, любая воспринимаемая вещь является переживанием. И в каждом переживании присутствует переживающий. Память создаёт иллюзию непрерывности. В действительности, у каждого переживания есть свой переживающий, и чувство отождествления возникает из общего фактора в основе всех отношений типа переживающий-переживание.

Отождествление и непрерывность – это не одно и то же.

Подобно тому, как у каждого цветка свой цвет, но все цвета возникают благодаря одному и тому же свету, так и множество переживающих возникают из неразделённого и неделимого осознания, различные в памяти, но единые в сущности. Эта сущность является корнем, основанием, вневременной и внепространственной «возможностью» всего бытия.

А теперь «на пальцах»:


Не бывает так, чтобы страдание было, а страдающего не было, или чтобы переживание было, а переживающего не было.

Переживание должно быть кем-то пережито, чтобы оно имело место быть.

Другой вопрос, что переживающий не отделен от переживания.


Это не так, что переживание не отделено от, скажем, Кирилла,
это так, что переживающий находится внутри каждого переживания, и этот переживающий не является не только Кириллом, но и никем вообще!

Вы понимаете под «переживающим» - личность (персону), а на самом деле «переживающий» – это как бы субъективность каждого переживания. Эта субъективность – ничья, она относится к самому переживанию.

Персона вообще никогда не является переживающим, она переживается,
то есть, персона сама является переживанием.

Кто же переживает персону? Персона тоже должна кем-то переживаться, чтобы иметь существование.

Каждое переживание должно иметь своего переживающего, и персона тоже каждый момент времени должна переживаться, иначе она не имеет существования, о ней перестает быть известно.

Но этот истинный переживающий не обособлен ни от какого переживания, как влажность от каждого глотка воды.

Поймите основополагающий принцип этого Истинного Переживающего: он не является живым существом, «живое существо» само является переживанием в каждый момент времени, а не переживающим.

Что же тогда такое этот истинный субъект переживания?

Если взять по отдельности каждое объективное переживание, то субъект каждого переживания будет как бы "внутри" самого переживания.

Само слово «субъект» указывает на то, что это не нечто отдельное от объекта,
оно как бы "под ним", приставка «суб» означает «под») (это как «субмарина» - лодка под водой).

Правильнее было бы его назвать «суб-объект» («под» объектом),
то есть, как бы «под» каждым объективно воспринимаемым переживанием (или внутри каждого переживания) есть свой воспринимающий субъект, как бы Субъективность каждого переживания.

Но сама Субъективность не является ничем воспринимаемым, поэтому её нельзя посчитать,
её нельзя назвать кем-то.

Вот эта Субъективность каждого опыта Бытия и есть Атман (Истинное Я), а не «я» персоны.


Неверно говорить, что у каждого переживания есть отдельный переживающий, поэтому Махарадж говорит не «отдельный», а свой, имея в виду вот эту Субъективность каждого переживания.

Это не Субъективность какой-то персоны, это Субъективность каждого переживания.


Поэтому правильно поймите суть Истинного Субъекта (Атмана),
это не так, что, скажем, Кирилл не является ничем объективно воспринимаемым,
наоборот, он очень даже воспринимается!

Но То, что воспринимает Кирилла, не является Кириллом, этот истинный воспринимающий (Истинное Я) не является никем, на что можно указать: «вот – это он».

Это субъективность каждого переживания, в том числе и переживание Кирилла.

И в этом смысле у каждого переживания есть свой переживающий,
и в этом смысле Бог переживает каждого из нас.


Только это не какая-то «Вселенская Личность Бога», а Субъективность каждого опыта Бытия
или Самость каждого опыта Бытия.


Поймите разницу: это не так, что у каждой персоны есть своё Истинное Я, нет,
это у каждого переживания есть свое «Я». Это очень существенная разница!


Но поскольку это «Я» не является ничем объективным, поскольку это - чистая Субъективность, на неё нельзя указать как на кого-то.

Иначе получаются некие «индивидуальные души», якобы, живущие в телах, хотя и не являющиеся ничем материальным.

Истинный Субъект – это совсем другое, это Субъективность каждого переживания,
а не каждой персоны.

Так что, можно сказать, что даже каждое переживание одной и той же персоны имеет своего переживающего.

Но он не является никем. Это как бы Субъективность каждого переживания.


Каждое переживание субъективно, с этим каждый согласится,
но эта субъективность, если её попытаться выделить, то она сама не является ничем.
У неё нет объективных качеств.

Вместо «Субъективности каждого переживания» её можно назвать «Самостью каждого переживания».

Вот эта «Самость каждого переживания» и есть Истинный Субъект, Атман.
Так что у каждой мысли тоже есть своя субъективность, своя самость.

Понимаете? Это не самость какого-то отдельного переживающего (какой-то души),
это Самость каждого переживания, ощущения, мысли.

Очень важно это понять, иначе в темной медитации вы будете искать какое-то «Высшее Я».

Любое переживание имеет в своей основе «Я»-ощущение,
но это не «Я» персоны, это, если хотите, «Я» переживаемого опыта, или субъективность каждого переживаемого опыта, каждого переживания.

Каждый опыт бытия имеет в своей основе «Я»-ощущение, без «Я»-ощущения нет ни одного переживания, но это «Я» принадлежит не персоне, а каждому переживанию,
«Я» – это субъект каждого переживания, это не «кто-то».

Это не «Я» какого-то "живого существа", якобы, имеющего переживание,
это «Я» самого переживания.

Поэтому, чтобы показать вам эту разницу, Махарадж говорит: «Я – не тот, кто переживает боль, Я – само переживание боли».
Это «Я» переживания, а не «Я» кого-то, якобы переживающего боль.


И вот если вы поняли это, то вы поняли суть Истинного Я, которым является не кто-то, а Самость или Субъективность каждого переживания.

Она с большой буквы, потому что является условием и возможностью любого опыта бытия, без «Я»-ощущения ничто не возможно, ни одно переживание! Но это не чьё-то «Я»!


И поэтому «Я»-ощущение, якобы «присутствующее в каждом живом существе» – это не «Я» живого существа, а «Я» каждого переживания, независимо от того, что мышление приписывает «Я»-ощущение "живому существу".


Поэтому, если рассматривать «Я есть», как «я» персоны, то это ложное «я», не истинное.

«Я» относится не к персоне, а к каждому переживанию, к каждому опыту бытия, оно как бы внутри переживания, оно неотдельно от переживания, его нельзя отделить от переживания.

В этом смысле каждое переживание бытия имеет своё «Я». Но это не «Я» кого-то, а Субъективность каждого переживания.


Поэтому «Я есть» - это сумма всех переживаний Бытия, а не всех переживаний персоны.


И поэтому нельзя говорить, что нет переживающего!

Правильнее сказать, что переживающий неотделен от переживания,
«Я» содержится внутри каждого переживания Бытия! Оно есть условие, возможность любого опыта бытия!
Но при этом под переживающим «Я» нельзя понимать никого!


Вы не можете отрицать «Я», оно самоочевидно!

Но «Я» – не «кто-то», поэтому под «Я» нельзя подразумевать никого!

Нельзя иметь образ для «Я», у «Я» нет образа! Это – не «кто-то»!

И это именно то, что вы не делаете в "темной" медитации:
вы только держитесь за «Я», но исключаете все образы для «Я»,
не подразумеваете под «Я» никого!

«Я» есть субъективность каждого опыта Бытия, а не кто-то.
__________________


Возможно, вам покажется смешно, что я здесь сто раз повторила одно и то же,
но это вам нужно для того, чтобы вы поняли суть Истинного Я и не принимали его за кого-то.

И в темной медитации, дойдя до нирвикальпа-самадхи, вы остаетесь с этой Чистой Бескачественной Субъективностью, которая не является ничем и никем, но условием и возможностью для всего.

Это и есть то, что называют «турьятитой», и теперь вы уже понимаете, что она не может отсутствовать никогда, ни в какой момент времени, ведь она есть условие и возможность для всего.

Поэтому вам не нужно искать Истинное Я, ведь не было и момента, чтобы оно отсутствовало.

Вам нужно только прекратить считать себя кем-то.

___________________


Ну и последнее: всё это говорится о моменте самораспознавания турьятиты (о «девятом сезоне дзенского быка просветления»); но затем персона вернется («десятый сезон»), только теперь её будет очень мало, она не будет заслонять собой Истинное Я.


Теперь - это «Сын Божий», но не в смысле величия, а в смысле смирения,
в смысле вверения себя Высшему Я: - «Не я, но Ты, Господи.»
Как дитя за пазухой у матери.


Такая «индивидуальная душа» живёт как бы «у Бога за пазухой», она полностью вверила себя Его Вечному Присутствию, ей нечего бояться, нечего желать и не за что цепляться.
Что ещё нужно тому, кто прицеплен к Богу?

Её различие с «верующей душой» в том, что та "слепо верит" (хотя на самом деле не верит, сомневается и поэтому страшится), а эта не верит, а знает, потому что постоянно ощущает Присутствие Бога, и поэтому ей нечего желать и нечего бояться, она и так «за пазухой у Бога».

Мы все «за пазухой у Бога», но не все это знаем.



.

Спрашивающий:

Не только вопросы, а вообще все автоматически возникает. Даже если обслуживают "меня". Это не значит, что появился какой-то "я". Просто мыслится, что он есть. Это всего лишь образ. Вот "я" - это тело + набор привычек, например. Но это не значит, что появился "я". Даже, если я буду 24 часа в сутки думать "я то", "я се", какой-то "я" от этого не появится, кроме как в этих постоянных мыслях. Поэтому и избавляться не от чего и некому. Избавиться если только от привычки воспроизводить мысли о я как теле+привычках. Но опять же это автоматическая привычка. Нет какого-то "я", который специально думал бы это, либо захотел и убрал эту привычку. Мысли - это неуправляемый никем поток. Создаваемый Осознанием, им же и осознаваемый. Но втиснуть сюда какое-то "я" просто невозможно. Нет двух. Есть одно вот это Осознавание. Если ему будет угодно, будет практика и, возможно, результат, если нет, то нет.

Давайте я вам объясню без концепций адвайты, как правильно должна происходить ваша практика.

Забудьте про идею, что вас нет, выбросите её вообще, откажитесь от неё.

Это вам будет просто сделать, потому что она и так не похожа на правду,
она вступает в противоречие с вашими ощущениями.

Сколько бы вы ни внушали себе, что вас нет, ваши ощущения говорят вам об обратном, что вы есть.

Поэтому оставьте попытки доказать себе, что вас нет, даже не думайте об этом. Это неверный подход.

Смиритесь с тем, что вы ощущаете себя собой, а не стулом, к примеру, и не мной.

Эти различия исчезают только в самадхи, а затем они возвращаются.

Поэтому и до самадхи вы всегда будете отличать себя от чего-то другого, и после.

И это нормально!

Что изменится в конечном итоге, так это то, что при ощущении различий вы не будете ощущать разделенность.

Но это не значит, что вы практикуете «прекращение разделённости».

Это невозможно, потому что это конечный результат практики.

Вы практикуете совсем другое, а именно стихание проявлений индивидуального «я».

Но и здесь это осуществляется не прямым способом, вы не в буквальном смысле занимаетесь прекращением проявлений вашего «я». Это тоже невозможно практически.

Что возможно, так это наблюдение за содержанием ума.

Вот в этой практике всё само будет происходить: и прекращение грез, и прекращение «я»-проявлений.

Наблюдение их останавливает, а не акт воли.

Не сразу, конечно, но постепенно в уме (в сознании) появляется больше ясности, больше чистоты, больше свободы, больше покоя и безмятежности.

Поймите, что сам Ум - это Бог, если вы разворачиваете внимание на него, то вы начинаете смотреть на Бога.

Пока ментал замусорен, Бог вам кажется «ужасом мира»,
но постепенно, под вашим внимательным наблюдением, ментал начнёт очищаться, и вы увидите истинное положение дел.

Всегда идет речь о "сбрасывании ментальной вуали", которая скрывает от вас истину.

И поэтому ваша практика - это постоянное наблюдение содержания ума.

Само наблюдение его очищает, снимает пелену с ума.

Когда вы уже поняли весь контекст адвайты, оставьте его, не мусольте и приступите к наблюдению.

И в этом наблюдении результат зависит не от того, сколько уже вычищено, а от того, сколько ещё осталось.

Поэтому вы не думаете о результате («ну когда же, ну когда же?»), - потому что это тоже «ментальный мусор», но честно и терпеливо продолжаете наблюдение за содержанием ума.

Вы с него начинаете практику, им её осуществляете и им же заканчиваете.

Наблюдение за умом сделает всё, от начала - до конца!

Не ищите сложных методов, где результат виден сразу. Это будет не тот результат, который вам нужен.

Наблюдение за содержанием ума включает в себя абсолютно все бонусы: это и возникающая ясность понимания, и способность к длительному однонаправленному вниманию, это и отсутствие немотивированного беспокойства, и безмятежность, и острота интеллекта, и МУДРОСТЬ!

Всё это бонусы простого, но постоянного и честного наблюдения за содержанием ума.
Разве уже этого мало?

Но самое главное, к чему вы придете через это наблюдение, так это то, что вы узнаете,
что Ум как таковой и Бог - не два. Это абсолютная тождественность, это одно и то же.

Чем быстрее вы прекратите мусолить «меня нет» и займетесь наблюдением за содержанием ума, тем быстрее вы закончите свой поиск.

Вам даже ничего не нужно делать с содержанием ума, не нужно даже пытаться как-то менять его,
все произойдет само просто под вашим внимательным наблюдением,
потому что наблюдение - это Бог, потому что наблюдение - это осознавание.
Под его присмотром все происходит самым совершенным образом.

Вы наверное и сами замечали, что то, на что вы особо обращаете внимание, происходит самым наилучшим образом.

Разверните внимание на содержание ума, держите его там, любую возможность используйте для того, чтобы заглянуть в ум. Установите за ним постоянный присмотр!

Этого совершенно достаточно, чтобы избавится от эго.

И Махарадж, и Рамана Махарши вам скажут, что практика подразумевает контроль за содержанием ума, а контроль - это, другими словами, присмотр или постоянное наблюдение.
Простая, но постоянная внимательность к содержанию ума.

Наблюдение или внимание - это Волшебная Сила,
в её присутствии всё само происходит самым наилучшим образом, потому что она Бог.

Вам ничего не нужно, кроме неё!
.

Спрашивающий:

Само наблюдение за умом - процесс очень простой.
Однако во мне пока всё бурлит "Я-деятель", который всё хочет достигать, получить быстрее результат, не хочет терять время. Хотя в процессе осознания бессмысленности этих тенденций ума, они постепенно ослабевают.

Не пытайтесь сразу убрать «делателя», так не получится.

Вы просто смотрите внимательно, что возникает в уме после мысли «я это делаю».

Сама по себе эта мысль не очень вредная, она не создаёт иллюзию обособленности.

Но вы посмотрите, что дальше приходит в ум. Очень внимательно смотрите.

Понимаете, пока вам не нужно стараться избавиться от ощущения «я делаю»,
потому что оно очень близко к истине: «я есть делание».

Ведь «я есть» и «делание» не являются двумя!

Поэтому пока оставьте это ощущение «я делаю»; оно потом само растворится (для самадхи),
а затем опять вернется, но, как я уже говорила, в другом качестве.

Вы, главное, смотрите, что возникает в уме после этого первого ощущения «я делаю».
Изучите это, увидьте это несколько десятков раз, и это постепенно уйдет,
тогда и идея «я делаю» тоже потеряет смысл.

Но не с самого начала, потому что, повторю, это ощущение очень близко к истине:
«я делаю», «я делание».


Если это - абстрактный «я»-делатель, если за ним не подразумевается конкретная персона,
то это не страшно, это постепенно само уйдет.

Но вы смотрите, что возникает в уме сразу за этим ощущением. Вы удивитесь!

Но ещё больше вы удивитесь, когда узнаете, что примерно так же думают почти все,
тенденция одна и та же. Поэтому говорят: «Познай себя, и ты познаешь всех».

И вот если к ощущению «я делаю» больше ничего о вас не последует в уме (а вы наблюдайте это!), то со временем это ощущение перестанет возникать, то есть у него не будет персонального окраса.

Вы не будете после просветления говорить «я есть делание», вы будете так же нормально изъясняться, как и сейчас, но за «я»-делателем не будет персоны, за «я» не будет никого.
.

Практикующий написал:

В тот момент, когда писала, казалось, что нужно найти какой-то железобетонный метод, инструмент, который в такой момент поможет "не повестись" на "такие" провокационные мысли, который поможет и такие мысли наблюдать, а не "переживать".
Сейчас ясно, что этот "инструмент" - честное, мужественное и бдительное внимание...

После краткого переживания Присутствия, эго опять выперлось на передний план.

То есть, оно не просто вернулось тихим и смиренным, познав Истинное Я (Бога),
а оно вернулось в своём прежнем самоощущении
и как бы сказало: – «Спасибо, я всё понял, теперь я сам с усам».

Оно не познало Источник, но только прикоснулось к Присутствию.

Когда возникают подобные идеи, вспоминай о смерти.

Не о внезапной смерти, которую ты, может, и не успеешь осознать, а о такой, когда ты знаешь, что очень скоро умрёшь. И, кстати, первый вариант не лучше второго.

Но вторая, известная, смерть очень страшна! И не столько болью, потому что у боли есть порог, потом сознание схлопывается;
она страшна другим – тем, что ты внезапно должна всё бросить.

Как будто тебя без подготовки и предупреждения должны забрать с Земли, вообще с Земли.

Вот там, за парадной дверью, стоит ракета, которая тебя прямо сейчас увезёт с Земли навсегда, без права контакта со всем, что было твоим, что ты тут добивалась, достигала, любила...

Ты улетаешь от Земли навсегда, одна!

И вот, то, что ты тогда подумала, «что ты теперь всё знаешь, и что теперь можно продолжать свою прежнюю жизнь», – всё это мгновенно теряет смысл, потому что никакого продолжения жизни больше нет.

Тебе даже твоё тело не оставят, и ты не знаешь свою будущую участь.

Но главное то, что всё «твоё», всё, что ты любила на Земле, у тебя отбирают навсегда, всё полностью:
и привычные пейзажи Земли, и человеческий мир, и твою историю, и всё, что тебе было дорого, что считалось твоим; все твои знания теперь бессмысленны.

Ты вообще всё оставляешь и идёшь в «тёмную ракету», которая «полетит» в неизвестном направлении. Что будет там – неизвестно!

Когда о своей смерти размышляют люди, то они переносят это неотвратимое для каждого событие в своё отдаленное будущее (на потом); но она всё равно приходит неожиданно,
и никто не успевает как следует подготовиться к ней!

И из-за того, что ты не готова к смерти, этот момент панически страшен!
Всё кончилось, прямо сейчас пора уходить!!! А ты не готова!!!
Ты категорически не хочешь уходить навсегда!!! Ты очень боишься!


Ученые выделили три условных этапа осознания своей смерти, которые в той или иной степени проявляются у умирающих:
1. Отрицание, несогласие, отказ принять смертельный диагноз.
2. Паника, шок.
3. Отчаянные попытки найти спасение.
4. Депрессия, ненависть ко всем, упрёки.
5. Апатия, безразличие.
6. Смирение, принятие.

И всё это вместе создаёт неимоверные внутренние страдания.

Поэтому Дон Хуан советовал Кастанеде всегда осознавать смерть за плечом. Это не визуализация смерти за плечом, а готовность в любую минуту встать, и уйти «в ракету», которая улетает навсегда от Земли. Готовность в любой момент все бросить и «улететь» навсегда.

Эта готовность должна быть постоянной, она обессмысливает все цепляния. Ты можешь только наслаждаться соучастием жизни, но не приобретать в ней что-то, потому что это бессмысленно..

Ты должна находиться в постоянной готовности «улететь» с Земли без всего и в никуда,
только так можно жить и любить по-настоящему.

_______________

Но быть готовым – это не просто думать о смерти, быть готовым – это ещё и знать то "место", куда мы уходим после смерти, знать наш Источник, а он познаётся только в нирвикальпа самадхи.

Так что, здесь всё взаимосвязано: нецепляние (с намерением) позволяет однажды «пройти» в Источник,
а знание Источника (спонтанно) уничтожает последние цепляния, при этом не уничтожает любовь к проявлениям бытия, любование ими.
.

Спрашивающий:

Появился вопрос по наблюдению за умом.
Когда наблюдаю за умом я нахожусь в осознанном состоянии. И мыслей как правило нет. Т.е. не за чем и наблюдать.
Когда я начинаю выпадать из осознанности, сразу появляются мысли, которые я фиксирую задним числом; опять начинаю наблюдать за умом.

Получается такая ситуация:
Когда я наблюдаю за умом, мыслей чаще не бывает - не за чем наблюдать.
А когда не наблюдаю, мысли есть - есть за чем наблюдать.

P.S. Небольшая добавочка после наблюдения и размышления.
Есть мысли, начало которых я осознаю и наблюдаю, а есть мысли, начало которых не осознаю. Соответственно может моё "выпадание из осознанности" и связанно с появление мысли, начало которой я не осознаю. По этому и возникает такая иллюзия, что, когда я наблюдаю за умом - мыслей нет, а когда выпал из осознанности, не наблюдаю за умом - мысли есть.

Внимательно прочитала ваше сообщение и не нашла вопроса.

Зато появились вопросы к вам: вы с какой целью наблюдаете за умом?

Для чего вам нужно не выпадать из осознанности?

Понимаете, тут такое дело, вы должны чётко понимать конечную цель.

Вот с этим у большинства ищущих есть проблемы.

Вы должны постоянно видеть (помнить), что за "мыслящим" присутствует постоянный фон осознания, назовем его условно «живой свет». И вот именно он является безначальной реальностью, и именно он оживляет "мыслящего".

Теперь посмотрите, что выступает в роли "мыслящего"?

Это то "место", когда бессмысленно сказать, что в роли "мыслящего" выступает ум,
потому что это вам ничего не даст!

В роли "мыслящего" выступает самосознание (или знание "я есть"), а вот это вам уже кое-что даст!

Самосознание или знание "я есть" - не само по себе живое, оно оживляется "светом" осознания.

Самосознание или знание "я есть" относится к интеллекту;
это, грубо говоря, "первое включение интеллекта"; и всё, что будет возникать потом, возникает под его эгидой.

И вот само это самосознание не есть реальность, потому что реальность - это "свет" осознания позади интеллекта.

Ваше самосознание не есть истинная реальность, оно не само по себе существует, оно светит не своим светом, его оживляет неизменный "фон" осознания позади интеллекта.

Этот "фон" невыразим, вы ничего не сможете про него сказать, потому что у него нет качеств.

Но именно он наделяет всё жизнью, реальностью или возможностью быть.

Понимаете? Это не «что-то реальное», это То, что всё наделяет собой, ЭТО САМА РЕАЛЬНОСТЬ!

Но это не является ничем!

Вы именно это ищите, хотя сам ваш поиск возможен только благодаря "фону" осознания позади интеллекта, поэтому он и есть Сама Реальность.

То есть, искомое не отсутствует даже в момент его поиска.

Фактически вы смотрите оттуда, из этого "фона" осознания, поскольку только оно живое, только оно осознаёт! Поэтому всё наделяет бытиём!

Это сама ваша жизненность даже как человека (но не в смысле живота, а в смысле осознания,
потому что бытиё - это осознание).

И вам нужно помнить, откуда вы смотрите! Вы не из "личности" смотрите на самосознание,
вы смотрите на самосознание из "фона" осознания.

Вы являетесь по сути "фоном" осознания, потому что из всей совокупности того, что вы считаете "собой", только осознание Живое внутри вас, потому что бытиё невозможно без осознания!

Вы смотрите из "фона осознания" на самосознание, под эгидой которого возникает всё содержание сознания, но которое отождествляет себя с личностью.

Поймите, что вы прямо сейчас смотрите из "фона" осознания - на самосознание,
а не из личности - на самосознание.

Но ошибка в том, что те, кто практикует внимание на "я есть", думают, что они смотрят на него из личности. Не то, чтобы думают, а скорее ощущают.

И вот это нужно поменять (постепенно, но намеренно),
вы должны "перенести" себя на фон осознания, осознавать себя им.
Вы как бы меняете свою дислокацию.


Но "фон" осознания не является ничем, вот и вы не являетесь ничем.
Но об этом нужно помнить, это и будет самоосознаванием с усилием.


Не являясь ничем, вы смотрите на самосознание, и это единственно ощутимое, что вы можете сделать.

Всё остальное в жизни происходит в свете самосознания, которое заимствовано у осознания.

Я просто хочу чтобы вы правильно поняли свою истинную "дислокацию", потому что вместе с ней правильно встанут все приоритеты и значимости в вашей жизни.

Вы себя должны "оттуда" ощущать. И помнить о том, "где" вы на самом деле!

Потому что это не так, что сначала что-то произойдет, после чего вы будете правильно себя осознавать, это наоборот: сначала вы будете правильно себя осознавать, а потом что-то произойдет.

Потому что всё, что произойдёт, это освобождение от ложного знания себя,
и все последствия, вытекающее из этого...

Опять же, это должно быть не на уровне слов, а скорее на уровне ощущений...

То есть, невзирая на то, что мысли говорят, что вы - персона, вы понимаете, что это только в силу привычных тенденций мышления, как если бы вы свернули по старому адресу, и поэтому просто не вовлекаетесь в эти мысли. Вы просто больше не верите им.

Их ничто не может убить, кроме вашего неверия!

И вот теперь смотрите: на одной чаше весов у вас понимание, что вы не можете быть тем, кем вы себя считали до сих пор (иначе можно сразу вешаться), а на другой чаше - у вас привычки всей вашей жизни, причем, ничего другого, кроме них, вы не знаете!

Насколько это трудно? Это очень трудно!

Остановить на время мышление (и его продукт - эго) возможно относительно легко,
но избавиться от привычек ума - это всё равно, что остановить колесо сансары запущенное вначале времён.

Это всё равно, что остановить мир с вами, как вы себя знаете, впридачу.

Вы и хотите, и боитесь этого одновременно. И вы не сделаете этого по доброй воле!

С другой стороны, когда эгу "наступают на хвост", ему не до практики.

Поэтому борьба ведется только с самим собой!
Со своими желаниями, привычками, убеждениями, то есть, именно с самим собой,
потому что мы "сделаны" из всего этого.

Мы будем оставаться личностями до тех пор, пока будет оставаться то, из чего мы "сделаны".

И вот теперь, с этой точки зрения, вы наблюдаете за содержанием ума!

То есть, вам не нужно отслеживать начало каждой мысли, да это и невозможно,
вам нужно другое - общая тенденция размышления! Вот на что направлено ваше внимание.

Грубо говоря, заметили, что вас не в ту сторону понесло, и сам факт того, что это было замечено, останавливает ложное размышление.
Вы как бы отслеживаете общую тенденцию, а не каждую мысль. И вот в таком отслеживании будут появляться большие "окна", но не от мыслей вообще, а от ложной тенденции.

Всё время наблюдайте, кем вы себя осознаете, или как проявляется ваше "я".

Если ваше "я" является присутствием осознанности, в котором все происходит само собой - то это одно; если ваше "я" выступает в роли личности - то это другое.

Только не впадайте в крайности, конечно, в диалоге с людьми вы общаетесь обычным образом,
но внимательно смотрите на внутренний диалог: о чем там идет речь?

Не забывайте никогда, что вы смотрите на самосознание из бескачественного "фона" осознания,
а не из личности. На личность вы смотрите сквозь самосознание.

Получается, что личность - это вторичная иллюзия.

Но первичная иллюзия "я есть" (или самосознание) - это всё, что есть в вашем распоряжении, чтобы осознать "фон" позади него.

А это касается уже темной медитации: в "темной" вы удерживаете внимание на самосознании, чтобы "личность" без внимания поблекла и растворилась, и бескачественный фон осознания, позади самосознания, стал явным.

Это не объект, который можно воспринять, это интуитивное распознавание Того, что является безмолвным ответом на вопрос:
как я знаю, что я есть? Или: для кого возникает знание "я есть"?


Наблюдая за умом, вы наблюдаете общую тенденцию (или "сюжет") размышления, помогая себе простым вопросом: о чём я сейчас думаю?

Со временем вопрос перестанет быть вербальным и превратится в вопрошающее внимание.

_________________________


Можно сказать, что "фон" осознания смотрит на самосознание (на знание "я есть"),
которое смотрит на личность, которая смотрит на мир.

Этот "фон" осознания и есть безначальная Реальность, которая все остальное наделяет бытиём.

Вы это ищите, вы этим являетесь безначально. Помните об этом всегда!

Помните о "фоне осознания позади самосознания. Или хотя бы вспоминайте о нем почаще.

(Когда мы говорим «Реальность», то это не какая-то реальная вещь или что-то реальное,
это САМА Реальность, это до всех вещей и явлений.
Нет слов, которые могли бы выразить Реальность, но не потому, что у нас ограниченный лексикон, а потому, что Она не является ничем, это САМА РЕАЛЬНОСТЬ.
Но это говорится для того только, чтобы вы не искали «нечто реальное» в темной медитации).

Обратная дорога такая же: внимание отводится от мира, от личности и останавливается на самосознании (на знании "я есть" или просто ощущении "я").

Это "первый поворот на 180 градусов" от мира к Себе. Или девятый сезон дзенского быка.

Это про "темную" медитацию. Хотя постепенно и в дневных активностях, при наблюдении за содержанием ума, внимание будет спонтанно возвращаться к своему источнику.


"Второй поворот на 180 градусов" произойдет сам собой, вы к этому не прикладываете никаких усилий.
.

Практикующий написал:

Я понимаю так. Есть две цели:

1. Привыкнуть не уходить в ментальные грезы. Это необходимо для темной медитации, чтобы мысли не отвлекали от ощущения "Я есть"

2. Познание своего ума. Т.к. в нем содержаться все представления о себе, да и обо всем другом. Всё, что мешает увидеть свою истинную природу.

Правильно я понимаю, что познание своего ума будет происходить само собой, при наблюдении за ним? Что не нужно специально его изучать?

Раньше Вы писали что 1-2 часа в день нужно уделять интенсивному наблюдению за умом.
Это нужно делать или достаточно постоянно наблюдать за общей тенденций мыслей и не уплывать в ментальные грезы.

Вы правильно понимаете цели, но это не конечные цели, поэтому, преследуя их, не нужно забывать, ради чего они преследуются, чтобы не получилось, как говорится, что за деревьями леса не увидишь.

Ведь само по себе наблюдение за умом - не самоцель, и темная медитация - не самоцель,
и даже фиксация внимания на самосознании - не самоцель.

Самоцель - это распознать неизменный фон осознания позади вашего самосознания,
узнать, что вы не являетесь с ним двумя.

Помня об этой цели, держа, так сказать, постоянно её перед глазами, вы практикуете днём наблюдение за содержанием ума и фиксацию внимания на "я есть" в темной медитации.

Да, наблюдение за содержанием ума само вам всё расскажет про ум. Специально его изучать не нужно.

Практика интенсивного наблюдения за содержанием ума в течение часа не обязательна для всех,
это рекомендуется только для ускорения процесса практики, если вы ощущаете в себе такую возможность.

Но, конечно, она даст эффект, только если вы выполняете обязательные два пункта без пропусков.

И при этом не забываете о цели практики.

Помните, что вы не человек, который хочет чего-то достичь практикой, а бескачественный фон осознания
позади самосознания.

Если вы честно, без пропусков выполняете эти два пункта (наблюдение ума и темная медитация),
то вы не можете потерпеть неудачу!

Вопрос только в вашей честности с самим собой. Вам больше не с кого спросить!
Это все должны ясно понимать.

Неудача в практике происходит только из-за того, что вы не можете победить сами себя,
вы всё время себе сдаётесь.


А я здесь - в роли дятла, который долбит и долбит каждый день одно и то же. А что, капля камень стачивает,
если капает постоянно в одно и то же место.
.

Спрашивающий:

Долбаните мне пожалуйста, вот по какому вопросу. Вы говорите, что в роли мыслящего, выступает самосознание, или знание «Я ЕСТЬ», которое относится к интеллекту, и всё, что будет возникать потом, возникает под его эгидой. Получается, что именно интеллект принимает решения в мире двойственности? Именно он дает толчок к самопознанию? Или все таки спонтанность, играет главную роль? Ведь сознание появилось спонтанно. А Рамана Махарши говорит, что все предопределено.

Я имела в виду, что всё, возникающее после знания "я есть", возникает под эгидой знания "я есть".

Эту фразу можно сказать другими словами: возникновение знания «я есть» - это первое "включение" сознания; и всё, что возникает в сознании, возникает в свете знания "я есть".

Я хотела донести до вас идею, что знание "я есть" является условием и возможностью для всего возникающего в сознании. Без знания "я есть" невозможен никакой опыт!


Поэтому Махарадж называл знание "я есть" «суммой всех опытов бытия».


Но именно это знание «я есть» (или самосознание) выступает в роли обособленного существа (переживающего, воспринимающего), тогда как в действительности знание "я есть" не отделено ни от чего. Потому что истинный переживающий («я есть») не является ничем, что можно отделить!

Оно не является «обособленным существом». Его нельзя отделить ни от какого опыта.

Не важно какой переживается опыт, важно, что в любом опыте присутствует знание «я есть».
Не важно какие персоны переживают какой-то опыт, истинный переживающий - не персона,
а знание «я есть».

Грубо говоря, внутри Саши и внутри Маши, истинным переживающим является не Саша и не Маша,
а голое знание «я есть».

Так что, получается, что реальное, живое здесь - только знание «я есть»,
а Саша и Маша - ментальные пристройки, а не «живые существа».

Ощущение тела Саши и ощущения тела Маши переживает не Саша и не Маша, а голое знание «я есть».

Если вы это очень хорошо поймете, то у вас не будет проблем с фиксацией внимания на знании «я есть».

Оно не относится к «персонам» или к «живым существам»;
оно неразделимо с переживаемыми опытами, даже если этот опыт - мысль.


Но это знание "я есть", его нужно хорошо понять.

Сознание можно условно сравнить с тёмной комнатой, куда через окно входит свет солнца осознания.

И вот знание «я есть» - это «свет солнца», который вошёл через окно и осветил «комнату сознания» со всем его содержанием.

Вне «комнаты сознания» он был тем же самым «светом знания», но ему нечего было освещать (знать), поэтому он не знал себя. А войдя в «комнату», он стал знать себя, как всё содержание сознания.


Можно сказать, что «свет вне комнаты сознания» - это ниргуна, а «свет в комнате сознания» - это сагуна, но это один и тот же свет.

В «комнате сознания» он знает себя как все содержание «комнаты сознания».
А вне «комнаты сознания» ему нечего знать, там он сам.

И вот, в тёмной медитации, держась вниманием только за знание «я есть», оно станет знать себя без всего; но тогда знание "я есть" переходит в незнание(а это самадхи).


Со знанием «я есть» нужно тщательно разбираться, это самая большая тайна во Вселенной!
Нет ничего важнее разгадывания тайны знания «я есть»!

Цитата:

Махарадж: Можно сказать, что это точка в сознании, которая за пределами сознания. Как дырка в бумаге находится в бумаге, но сделана не из бумаги, так и высшее состояние находится в самом центре сознания и в то же время за его пределами. Это подобно отверстию в уме, через которое ум затопляется светом. Само отверстие — ещё не свет. Это просто отверстие.

Вопрос: Отверстие — это пустота, отсутствие.

Махарадж: Совершенно верно. С точки зрения ума это просто отверстие, сквозь которое осознание входит в ментальное пространство. Сам по себе свет можно сравнить с твёрдой, как скала, плотной, однородной и неизменной массой чистого осознания, свободной от ментальных шаблонов имени и формы.

Вопрос: Есть ли какая-то связь между ментальным пространством и сферой высшего?

Махарадж: Высшее даёт существование уму. Ум даёт существование телу.

Вот эта «точка в сознании», о которой говорит Махарадж, это то «место», где свет осознания входит в интеллект (буддхи) и становится знанием "я есть".

Не вошёл - нет знания "я есть". Но это один и тот же свет осознания!






Вам нужно держаться этой «точки», где знание свет осознания стал знанием "я есть".

Но это ведь не локальная точка, она повсюду, поэтому вы держитесь самого «я»-ощущения или знания «я есть».

В ниргуне этой возможности нет.

Темная медитация позволяет оставаться только со знанием «я есть» и не отвлекаться на содержание сознания. Это просто помощь вам.

Живой здесь только этот свет осознания (незримый Свет Бога).


______________________


Теперь, отвечая на ваш вопрос:

Интеллект не принимает решения, он является ими.

Решения (выбор) происходит каждую секунду, но нет делающего выбор. Нет отдельного выбирающего.

Происходит какой-то выбор, но попытайтесь найти того, кто делает выбор. Предъявите выбирающего!
Предъявите этот интеллект!
Кроме функции интеллекта вы ничего не предъявите, поэтому выбор и выбирающий - не два.


Что касаемо предопределённости, то это нужно понимать не так, что «фильм о Вселенной уже полностью отснят, и все выборы уже сделаны», а так, что «вся вселенная участвует в каждой травинке, и каждая травинка влияет на всю вселенную».

Согласны вы с этим или нет, но чих моего щенка, через неотслеживаемую цепь событий, однажды
повлияет, в том числе, и на вас. И тут всё так! И только в этом смысле всё предрешено.

Но здесь нет кого-то, кто бы всё предрешал.


Самость или Бога представляют как некую Сущность, а это не Сущность, а Присутствие осознания,
не зримое, как какая-нибудь вещь, но самоочевидное.

И именно Себя оно и не замечает, принимая другое за Себя.

Но предопределённость не означает, что "что бы вы ни делали, ничего не поможет, а будет именно так, как захотел Бог или Провидение". Это можно проиллюстрировать притчей:

Один монах-ученик шел по лесной тропе со своим мастером, и вдруг навстречу им выскочил бешеный слон.
Мастер крикнул: - Беги с тропы!
А монах продолжал идти. Слон, конечно, подмял его и хорошенько потрепал. Когда мастер нашел его израненного, он спросил: - Почему же ты не бежал, когда я крикнул тебе?
Тот ответил: - Вы же сами говорили, что всё в руках Брахмана! Значит слона послал Брахман.
- Дурак, - сказал мастер, - а кто по-твоему заставил меня крикнуть тебе "беги"?
.

Спрашивающий:

Если крикнуть "беги" мастера заставил Брахман, то, получается, что в любом случае «всё будет именно так, как захотел Бог или Провидение».

А разве может быть иначе в "мире", состоящем из "Бога", где нет ничего иного?

Монах мог бы продолжить диалог, указав, что его решение остаться на тропе и получить эти увечья - тоже есть Брахман и от Брахмана.

Что бы ни прошло на ум, любая мысль, решение или поступок - всё оттуда и всё есть Он. Даже мысль, что это не так.

Неосознавание бесконечно сложной цепочки причин и следствий во вселенной ещё не означает наличия свободы воли... впрочем, как и её отсутствия (но лишь как понятия).

И снова получается, что «всё есть в опыте, но ничего нет в наличии.»

Вопрос о предопределенности, пожалуй, самый трудный в философии для понимания.

Обычно его понимают так, что «бесполезно действовать, потому что, что бы ты не сделал, будет именно так, как хочет Брахман (Бог)» .

Но это ошибочное понимание!


В приведенной мною притче мастер показывает ученику другое, что предопределенность не означает бездействия, а не то, что всё буквально предопределено Богом!


Эта притча не о том, что Бог предопределяет любые действия,
она о том, что предопределенность не означает недеяния.

Фактически, она иллюстрирует слова Падмасамбхавы.

Падмасамбхава:

Оставь ту дхарму, что учит действию, и оставь ту, что учит недеянию.

Мастер в притче сказал про Брахмана, исходя из понимания ученика, но это не значит, что Бог действительно предопределяет все действия, и что всегда всё будет так, как хочет Брахман.

Эту притчу нельзя понимать так!

Брахман не может чего-то предопределять или не предопределять, потому что это предполагало бы двойственность.

Непонимание понятия «предопределенность» обусловлено непониманием понятия «недвойственность».

Разве можно буквально понимать, что Брахман предопределяет всё, ведь это предполагало бы двойственность?

Это очень непросто - понять суть недвойственности, которая отрицает действующее лицо.

Но вы не можете считать Бога даже Провидением.
Это было бы ошибочно. Бога нельзя считать ничем, но только возможностью и условием для всего,
то есть Тем, что всё наделяет реальностью.

Недвойственность исходит не из того, что Бог в буквальном смысле слова является всем, что есть,
а из того, что не являясь ничем, Он недвойственен ничему.

В противном случае пришлось бы предположить, что, раз Бог - это всё, то в отсутствии всего нет Бога.

Недвойственность не означает, что Бог в буквальном смысле слова является всем.

Бог есть Бог, и больше никакого «всего»!


Вот вам в доказательство слова Будды:

Бахия сутта

В видимом должно быть просто видимое; в слышимом должно быть просто слышимое; в ощущаемом должно быть просто ощущаемое; в осознаваемом должно быть просто осознаваемое.
Когда, Бахия, для тебя в видимом будет просто видимое; в слышимом будет просто слышимое; в ощущаемом будет просто ощущаемое; в осознаваемом будет просто осознаваемое, тогда ты не будешь существовать «с этим».
А когда ты не существуешь «с этим», тогда ты не существуешь «в этом».
Когда, Бахия, ты не существуешь «в этом», тогда ты не существуешь ни в том, ни в другом, ни посередине этих двух.
Так происходит конец страдания».

Бог или наша истинная природа, не является ничем, у неё нет ни одного качества.
Таково познание безначальной основы всего.

Вы не можете буквально понимать, что Бог есть всё, потому что нет никакого «всего».

Так что, вы правильно закончили: «Всё есть в опыте, но ничего нет в наличии».

Это суть Алмазной сутры.

Этой притчей я просто хотела подчеркнуть слова Падмасамбхавы: оставь ту дхарму, что учит действию,
но оставь и ту дхарму, что учит недеянию.


Предопределенность не означает, что всё предопределил Бог! Потому что нет никакого отдельного от деяний Бога, хотя материалисты неверно понимают это, полностью отрицая Бога.

Если уж совсем грубо, то Бог не предопределяет никакие деяния или не деяния, Он является ими,
точнее их опытом.

Но это грубо.


Что касается предопределенности, то она фактически означает причинно-следственный закон,
поэтому Махарши сказал, что всё просто происходит (в свете Присутствия).

Для пояснения можно добавить - по закону причинно-следственной связи.
Это и означает, что вся Вселенная участвует в каждой травинке, и каждая травинка влияет на всю Вселенную.

Бог не предопределяет деяния или недеяния, а является ими.
Но всё это только в опыте, а не в наличии.

Закон причинно-следственной связи можно рассматривать как логичность (Логос) или абсолютную разумность происходящего, но только в контексте целого, а не в отдельно-изолированном случае.
Грубо говоря, в конце Манвантары всё будет абсолютно совершенно, и поэтому всё абсолютно совершенно с самого начала, просто мы не видим всю картину целиком.
.

Спрашивающий:

Личность думает, что она существует, что у нее есть выбор, что она может во всем сама разобраться.

Личность ничего не думает, она думается;
найдите то, что выступает в роли «личности», и держите внимание на нем.

Не имеет значения, что оно думает в роли «личности», значение имеет узнать, что это такое.

В роли «личности» выступает знание "я есть", вот вам и нужно узнать, что это такое.

Значит вам важно держаться знания "я есть", с тем, чтобы оно раскрыло реальность, стоящую за ним.

Вот это выражение «стоящую за ним» не нужно понимать буквально, что как будто за знанием «я есть» что-то стоит.

Здесь имеется в виду истинная реальность этого знания, его основа,
потому что ошибочно его основой считается тело.

И фиксируя внимание на знании «я есть», вы узнаете истинную основу этого знания, его истинный источник.

От этого зависит "судьба" знания «я есть».

Вы ведь почему боитесь, потому что источником знания "я есть" вы ошибочно считаете тело, которое умирает.

А тело не является источником знания «я есть», наоборот, знание «я есть» является источником тела, потому что оно "включает" "комнату сознания", в которой находится и «мир», и «тело».

Проще говоря, сознание является источником тела, а не наоборот (ведь «тело» - это часть содержания сознания).

А сознание включается знанием «я есть». Поэтому знание «я есть» - источник всего содержимого сознания, оно есть начало и конец сознания.

Знание «я есть» не является продуктом тела. Но оно возникает и исчезает одновременно с сознанием, а значит и с его содержанием - телом и миром.

Есть знание я есть - значит есть сознание (с миром и телом), нет знания я есть - значит нет сознания (с миром и телом).

Всё с него началось, и без него ничего не началось!

Знание я есть - это источник сознания ("включатель").

Вам нужно узнать, что является источником знания «я есть», чтобы в прямом опыте убедиться,
что не тело его источник. И тогда вы навсегда перестанете бояться.

Самосознание "включает" и «мир», и «тело», а не наоборот.

И это самосознание - не самосознание персоны, это то, про что в Библии написано:
«В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог».

Это Слово (или Логос) и есть знание "Я есмь". «Я есмь тот, кто - Я есмь».

С него всё началось, а не с «тела»! Оно тут главное, оно тут Бог!

Поэтому Махарадж и сказал: "Поклоняйтесь ему как Богу, как вашему Гуру".

«Я есмь» - это Бог всей Вселенной, без него ничто невозможно,
но к персоне оно имеет такое же отношение, как свет солнца к цветку. Он цветет в свете солнца,
но не является источником света солнца.

Так и знание «Я есмь» является возможностью быть телу, но тело не является источником
знания «Я есмь».

Вы должны убедиться в этом через внимание к знанию «Я есмь».


Для начала забудьте, что личность может думать. Личность не может думать, потому что она есть продукт мышления. Отбросьте эту ложную идею.

Источником мышления является не личность, а знание «Я есмь», с него все начинается и им всё заканчивается.

Если вы это понимаете, то на что должен быть направлен ваш интерес?

Грубо говоря, "внутри вас сидит источник всей вселенной". Что вас должно интересовать?

Спрашивающий:

В процессе самоисследования происходит отбрасывание всего чем «Я» не являюсь и получается другой опыт. Нет делающего, нет выбирающего. И где здесь свобода выбора? Покажите того, кто должен сделать выбор. Все просто происходит в свете знания «Я ЕСТЬ». А без знания «Я ЕСТЬ» невозможен никакой опыт. Ведь, когда человек осознает свою изначальную природу и обратно возвращается в повседневную жизнь, он опирается только на свой опыт, а не на прочитанную литературу.

«Не важно какой переживается опыт, важно, что в любом опыте присутствует знание "я есть". Неважно какие персоны переживают какой-то опыт, истинный переживающий - не персона, а знание "я есть".»

Ну, вы как-то неправильно понимаете про несвободу выбора и про отсутствие выбирающего.

Выбор происходит каждую секунду, может ли быть выбор без выбирающего?
Как такое может быть? Это всё равно, что переживание без переживающего.

Конечно выбирающий есть, только он не является ничем, на что можно показать: - вот, это сам Ум.

Ум известен только по своим действиям, поэтому выбор и выбирающий не два!

Но вы не можете отрицать Ум, потому что его действия приходят и уходят, а Ум остаётся.

Ум как таковой - это безначальная основа всего, а его активность - это Вселенная.

Поэтому Рамана и говорит, что Ум повернутый внутрь себя есть Атман, а повернутый вовне результируется эго и миром, то есть, как бы раздваивается.


Пока с этим как следует не разберетесь, не касайтесь вопроса об отсутствии выбора и выбирающего, это не так, как вы понимаете.
.

Вопрос:

Да , я с вами согласен, когда мы говорим об этом находясь в мире двойственности.

Я искал ум, но не смог его найти. Как то, чего нет, может принимать решения?
Поэтому хочется сознание поставить на первое место, которое действует через ум, как инструмент (которого нет).
Ведь по степени важности оно стоит на втором месте после Абсолюта (Осознания).
Ведь вы не будете отрицать, что сейчас сознание говорит с сознанием.

Конечно буду. Нельзя понимать это высказывание Рамеша Балсекара буквально,
ведь это предполагало бы, что сознаний несколько. И где тогда недвойственность?

Махарадж никогда не говорил такой глупости, что сознание говорит с сознанием.

И потом, как странно у вас получается, ум вы не можете найти и поэтому отрицаете его,
а сознание, которое вы тоже не можете найти, вы утверждаете.

Вы можете показать сознание? Всё, что вы можете предъявить, это его содержание,
так же, как и ум, вы можете предъявить только в виде его содержания.

Где же здесь отличия сознания от ума?

Без мысли вы оказываетесь в состоянии, которое не является ни сознанием, ни бессознательностью (в турьятите).


Поэтому, когда Раману спросили, чем отличается ум от Атмана, он ответил: - «Ничем, ум, направленный вовнутрь, сам и есть Атман, а направленный вовне результируется всем этим «миром» и «эго».»

Стоит добавить: которых нет в наличии, но есть в опыте!

То, что вы не можете найти ум как таковой (то, что является источником мыслей), ещё не означает, что его нет. Просто это не объект, а субъект.

Или, чтобы вас не путать словом «субъект», скажем так: это субъективность или самость каждого опыта.

Точно так же вы не можете найти сознание как таковое, но только его содержание,
поэтому буддисты не делают различий между «умом» и «сознанием»,
что вы можете ясно увидеть в словах Падмасамбхавы:

цитата:

Если это сверкающее осознание, которое называют умом, рассматривать как сущее,
то оно не существует.

Если рассмотреть как источник, то сансара и нирвана, и все разнообразие блаженства и страдания возникли из него. С.

Как ум явлен только в виде мышления, так и сознание явлено только в виде сознавания.
Но сознавание и есть мышление. Вне мышления вы оказываетесь в турьятите, которая не является ни сознанием, ни бессознательностью.

А у вас получается, что есть некий отдельный ум, которым вы не являетесь, и есть сознание, которым вы являетесь.


Другой вопрос, что вы не являетесь тем, что вы думаете о себе (личностью, живущей в мире), это так.

Но считать, что мыслящий (или сознающий) отделён от мыслей (или сознаваемого) – это ошибка,
потому что мыслящий (или сознающий) не является ничем, что можно отделить от мыслей (или от сознаваемого). В этом и состоит недвойственность.

Мыслить – это тоже самое, что сознавать.

Без мыслей вы выходите за пределы сознания! В турьятиту.
.

Вопрос:

Заметила, что когда в темной медитации удерживается чувство себя, и когда уже вроде бы нет ни ощущений, ни мыслей - каким-то краешком сознания все-таки "помнишь себя". Т.е. параллельно чувству себя идет очень тонкая мысль о "себе". Такой невербальный, умозрительный образ "себя".

А потом, в какой-то момент ум вдруг замечает, что уже "не помнит" себя. Тут происходит лихорадочное вздрагивание и "вспоминание" - типа "вот же я, здесь". Т.е. то место, в котором "я-мысль" исчезает, все время как будто "проскакивается", не осознается...

Лакшми, я правильно понимаю, что задача темной медитации - уловить, осознать этот момент, когда исчезает "я-мысль"?

Я бы даже сказала не уловить, а пережить, осознать этот «промежуток» как Себя.

Но это не так, как думать, а как быть, за пределами мыслей.

Под «промежутком» я имею в виду то состояние, которое не является ни сознанием, ни бессознательностью.

Вы не сможете его выразить никак, но это не забвение бессознательности.

И оно сразу распознается как необходимая основа всего.
Слова Раманы полностью подтверждаются в этом опыте, хотя, конечно, это нельзя назвать опытом
в обычном смысле слова.

Это, скорее, "чистая основа", наделяющая все опыты реальностью, хотя сама она не является опытом.

Она присутствует в каждом опыте и без них. Вот это «без них» вы и переживаете в самадхи.


Но ты говоришь о другом опыте, когда пишешь «"не помнит" себя».

Такое состояние, о котором ты говоришь, случается иногда и в период бодрствования,
когда ты вдруг «не помнишь себя», как будто в транс впадаешь.

И почти сразу, как ты и написала, спохватываешься: «лихорадочное вздрагивание и "вспоминание" - типа "вот же я, здесь"».

Это не то, что нужно, потому что это ведет к забвению (к глубокому сну).

То, что тебе нужно - это осознать безначальную природу чувства себя.

И удерживать это осознавание, не впадая в сон.

С другой стороны, искать там ничего не нужно, нужно только не отрываться от чувства себя, как бы безмолвно спрашивая себя: что это такое? Не ради ответа, а ради почувствовать.

И потом, после медитации, этот безмолвный вопрос должен почаще возвращаться к тебе, в любую свободную минуту.

Это такая предельная заинтересованность в том, чтобы узнать истинную природу чувства себя.

Что это такое - моё чувство себя? Откуда оно берется, какова его природа? Из чего оно, откуда оно пришло?

Только это не размышление над вопросом, а попытки почувствовать природу чувства себя.

То есть, в этот момент ты смолкаешь, не думаешь, а только удерживаешь вопрошающее внимание на чувстве себя.

Пусть на одну минуту, но почаще.

Для этого нужна предельная заинтересованность! Постоянная!

А она должна возникнуть из понимания, что ты все знаешь, кроме самой себя!

Ты понятия не имеешь о самой себе! Все твои представления о себе неверны.

И это потрясающий факт! Ты на самом деле не знаешь природу самой себя!
У тебя в этом вопросе полное неведение!

Всё остальное не имеет значения, пока ты не выяснишь этот главный вопрос!

Фактически ты приходишь к такому состоянию ума, когда тебя больше ничего не интересует так,
как этот вопрос.

Ведь ты понимаешь, что все сегодняшние и завтрашние проблемы или достижения ничего не стоят,
потому что всё исчезнет вместе с чувством себя, как будто ничего никогда и не было.

И поэтому тебе так важно узнать его природу, пока оно здесь!


Но ты можешь и размышлять о нём, это тоже очень полезно!
Вместо того, чтобы размышлять о проблемах мира, ты размышляешь о чувстве себя,
ну, хотя бы потому, что без него не будет и никакого мира.

Это самый главный вопрос, это цель вашего рождения и истинный смысл вашей жизни.

Даже не делать добро, хотя и это хорошо, но истинная цель всё-таки в том, чтобы познать природу чувства себя, потому что оно - Бог.

Это в прямом смысле слова: познав природу чистого чувства себя (без примеси «персоны»),
вы познаёте Бога.

Ты можешь поразмышлять над его абсолютной уникальностью, божественностью, но не в смысле само-возвышения, а в смысле его необъяснимой природы. Это невообразимо!

Откуда это чудо - САМООСОЗНАВАНИЕ? Откуда оно взялось во Вселенной?

Что это такое - самоосознавание? Какова его истинная природа?

Ты сама постепенно интуитивно увидишь, что оно не может иметь ни начала, ни конца.

И что Вселенная не является тем, чем она кажется.

И размышляя так, ты взращиваешь интерес и благоговение к чувству себя, к самосознанию, как к Богу!

Это что-то божественное, которое даётся телу напрокат, и «обособленное существо»
живет его жизненностью. Как в Библии сказано, Бог оживляет тело своим дыханием, и получается человек.

То есть, внутри вас истинно живое - не «персона», а вот это Божественное "дыхание", которое и есть ваше чувство себя (самосознание).

Но только в чистом виде, то есть, в свободном от загрязнения «персоной».

Это самая уникальная и самая необъяснимая "вещь" во Вселенной, она основа Вселенной.

Но ошибочно приписывается иллюзорной «персоне», потому что самосознание приписывается телу!

Но как такое возможно, чтобы тело породило самосознание?

Откуда в теле возникает самосознание?

Самосознание - это самая божественная загадка во Вселенной, и оно "внутри" вас.

Но ведь это ерунда, что оно внутри вас, оно и есть вы.

Поэтому с самым большим интересом и вниманием отнеситесь к чувству себя (самосознанию),
потому что его природа - Бог.

Не интересуйтесь больше ничем так, как самосознанием.
Вы должны сами раскрыть его тайну, распознать истинную природу вашего чувства себя.

Если вы хорошо поняли, что ваша истинная цель в жизни – это распознать природу вашего самосознания, то вам больше не нужна ничья помощь!
Ваша предельная заинтересованность сама выведет вас на раскрытие истинной природы самосознания.

Ведь сюда вы приходите только для того, чтобы удерживаться «в колее поиска», потому что
поодиночке вы быстро выскакиваете из этой «колеи», захватываетесь внешним миром и своими сомнениями.

Поэтому не выходите из неё, пока вы не раскроете тайну природы самосознания.
Тем более, что это бесплатно.

Не выполняйте никакие техники механически, не практикуйте медитацию ради медитации,
Что бы вы ни делали, разгадывайте природу вашего самосознания.

Заразитесь вопросом: какова природа самосознания?
Что такое знание "я есть"? Чувство "я" - это что такое?
Почему вы знаете, что вы есть? Что это за знание такое? Какова природа этого знания?

Ничем другим не интересуйтесь так, как этим вопросом!
И чувство себя покажет вам свою истинную природу.

Но если вы интересуетесь другими вещами, то как оно раскроет вам себя?
.

Вопрос:

Это просто остановленный и исчезнувший ум. Ум исчезает внутри себя.
Очень долго нет вообще никаких мыслей, пока не спросят о чем-нибудь.
Передвигаешься не думая, и все воспринимаешь, и в то же время нет.
Смотришь и не видишь, как фон. Чтобы, что-то увидеть, нужно сконцентрироваться.
Отвечаешь на вопросы, не думая, ответ просто приходит.

Когда вы интенсивно удерживаете внимание на «я есть», то мир как бы проваливается в вас,
между миром и вами больше нет промежутка.

От сахаджа самадхи это (савикальпа) отличается только тем, что здесь вы применяете усилия по удержанию внимания на «я есть», а в сахадже это происходит само по себе, без усилий.

Это не так, что вы смотрите и не видите, поэтому вам нужно сконцентрироваться, чтобы что-то увидеть,
это наоборот, каждая вещь видится более "ярко", более "живо", более "интенсивно",
ПРОСТО МЕЖДУ ТЕМ, ЧТО ВИДИТСЯ, И ВАМИ БОЛЬШЕ НЕТ ПРОМЕЖУТКА.

Если же происходит так, как пишите вы, то значит в уме создано какое-то сопротивление.
Может быть вы мыслям препятствуете?

Должно быть так, что когда вы смотрите на мир через внимание к "я есть", то мир как бы "проваливается" в вас, вы больше с миром не являетесь двумя.
Но от этого только усиливается "интенсивность" мира, его "яркость" и "живость". Он "сделан" из живого сознания.


И это не так, что отвечая на вопросы не думаешь, а так, что исчезает «автор мыслей».

Проверьте себя, ответьте не думая: чего нет - думания или думающего?

А затем не думая ответьте: чем является сознание?

Вопрос:

“Я-есть” все время расширяется.
Днем воспринимается по всей внешней оболочке тела, от пяток до макушки головы и уходит в пространство. Постоянно идут, какие-то процессы в теле и в сознании. Долго это еще будет продолжаться?

Сначала вы даёте определения знанию «я есть», что противоречит сути практики,
а потом вы меня спрашиваете, когда это кончится.

Для начала перестаньте давать определения знанию «я есть».

Оно никак не может расширяться! Всё, что может быть, так это отбрасывание всех определений на его счет!

Знание «я есть» может быть описано только в терминах отрицания:
невыразимо, необъяснимо, не, не, не...

Вопрос:

В темной медитации непонятно, что исчезает. Исчезает все воспринимаемое, а “Я есть”, которое было днем, остается как внимание.
После каждой темной медитации сознание - все тоньше и тоньше. В «ТМ» исчезает частями, как бы переходя с одного уровня на другой или как бы погружаешься под воду.

В темной медитации вас не должны интересовать никакие переходы с уровня на уровень!

Если внимание действительно зафиксировано на «я есть», то ничего другого не воспринимается.

Если воспринимается, значит внимание отвлекается! В такой момент спросите себя: кто свидетельствует
переход с уровня на уровень? И внимание опять вернется на знание «я есть», потому что оно свидетель содержания сознания.
.