Линия Лакшми (только для чтения)

20.11.2013

Вопрос:

"Деятель" появляется только в напряженных ситуациях, при общении и т.д. Но в темной медитации его нет, кого же там искать? До меня никак не доходит, зря ты думаешь, что я поняла.

Почему нет?

Смотри, кто практикует, кто осуществляет медитацию, кто думает или, наоборот, пытается не думать.

Кто осознает ситуацию медитации?

Честно смотри! Ответом будет - "я"!

Кто это? Кто говорит "я"? Потому что это оно потом скажет "я устала" или что-то ещё.

Кто присваивает усталость себе? Чья это усталость?

Конечно, оно там сидит притихшим, но нужно вспомнить его деятельность днем и спросить: кто это? Кто осуществляет дневные активности?

Тут не годится говорить, что они ничьи, потому что это пустые слова,
а на самом деле днём вы четко ощущаете свою обособленность.

Вот и смотрите: где это "действующее лицо", которое сейчас притворилось отсутствующим? Где этот человек?

Не отчаивайтесь, вы обязательно нащупаете его, даю слово,
потому что вы уже идёте в верном направлении!

Но когда вы его нащупаете оно ускользнёт! И так много раз, пока вы его не поймаете,
и оно не растворится окончательно.

Как в аллегории Раманы Махарши про ведро с верёвкой и колодец. Однажды веревка перетирается, и ведро больше не вытягивается из колодца.

________________________


Чувство обособленности нужно ухватить, это такой образ-идея, что я - это кто-то живой, действующий.

Прямо так и спрашивайте про себя: кто тут живой, кто осуществляет мышление, кто говорит: "я думаю"?

Есть "размытый" образ некой себя, как отдельной живой личности.

То, что при поиске она прячется, - это её способ выживать.

В связи с этим один из Ринпоче предлагал пойти на рынок (короче, в толпу) и вызвать на себя раздражение окружающих.
Взамен они оскорбят вас всячески, и то чувство (обиду и злость), которое у вас возникнет в ответ на оскорбления, запомните и затем воспроизведите его в темной медитации, т.е. переживите обиду заново.

А потом ищите того, кто обиделся, потому что он будет уже внутри медитации, ведь это вы опять переживете обиду.

Но, думаю, что в толпу вам ходить не понадобится.

Это Ринпоче всю жизнь провел в смирении, так ему нечего и вспомнить обидного;
а мы все и так имели достаточный опыт негатива в нашу сторону и, соответственно, обиду и злость с нашей стороны.

Поэтому достаточно воспроизвести его по памяти в медитации и искать, того, кто сейчас вспомнил чувство обиды.

Постепенно вы научитесь легко находить его (переживателя), а постепенно и удерживать его. И он "лопнет".
.

20.11.2013

Вопрос:

У меня было два "захода" по штурму "я есть" в тёмной медитации, длившиеся по несколько недель. И два раза я сдавался в пользу страха, после чего меня отбрасывало назад. Как будто высшие силы говорили: ага не готов? так иди еще погуляй:). Сейчас вот третий штурм на подходе. Тонкости медитации мне понятны, но что делать с этим страхом? Там происходит осознанное добровольное самоубийство. Нужно добровольно "перекрыть себе воздух" и смотреть как ты задыхаешься, в надежде, что это не конец. Где взять такую отвагу?

Вы делали не то. Поэтому отбросьте прошлый опыт и всеми силами старайтесь понять, что нужно делать в "тёмной";
читайте, обдумывайте, пробуйте, но не торопитесь! Забудьте про слово "штурм"!

Вы не возьмете этот "барьер" с наскоку! Только зря устанете и, не дай Бог, разочаруетесь.

Вопрос:

В течение дня также выявляется чувство обособленного меня, который потом что-то делает.
Это тоже находится в уме (?), только поглубже уровня размышлений о себе, это как бы корень этих размышлений.

Это не совсем в уме, в ментальном плане находятся его "одёжки" (качества, характеристики, описания, внешние образы), а сам он чуть раньше - на причинном уровне.

И в медитации он уходит на этот скрытый уровень, кажется, что его нет, а есть только осознание.

Но он там, засел и притих. Это образ обособленного себя! И как только медитация заканчивается, он приступает к своей обычной деятельности.

Поэтому такая медитация совершенно бесполезна. Можно хоть сто лет в ней просидеть, толку - ноль!

Поэтому вам нужно вытащить его на "свет", сначала через ум. Вы вспоминаете свою дневную активность, где этот образ обособленного себя проявлялся отчетливо, и спрашиваете: кто - это.

Сразу вы заметите, что появился спрашивающий. Кто спрашивающий? Ответ - я. Кто есть этот "я"?

Вот в таком духе. Безмыслие с "притихшим" эго и безмыслие без него - разные вещи.

Второе остается даже при возникновении мыслей!

Но ты должна понимать, что положенное на слова искажается, поэтому ты будешь пробираться на ощупь.

Главное, что ты точно поняла, что является мишенью исследования. Твоё "Я"!

Чем на самом деле оно является, или что есть источник "я"-мысли? Откуда она возникает?

Есть ли за ней обособленное существо, персональный деятель? Что стоит за "я"-мыслью?
.

20.11.213


Как только появляется "Я-естьность", так она не может удержаться без отождествлений.
В этом-то вся и загвоздка!

Она почти сразу "укрывается" идеей обособленности себя. Что, разве не это происходит каждое утро? Вы даже не успеваеете заметить этот момент "превращения"!

Поэтому Рамана говорит, что чистое эго переживается в промежутке между двумя состояниями (или мыслями).

Но этот "промежуток" так краток, что внимание его не замечает! Это просто доли секунды.

Может вы путаете притихшее в медитации эго, где оно не проявляется, и поэтому неочевидно чувство своей обособленности?

Такое притихшее эго может даже получить переживание блаженства, но это фальшивка, потому что как только вы возвращаетесь к деятельности, так появляется чувство обособленности, потому что оно не было распознано как иллюзия.

Она должна "лопнуть", "распасться" в темной медитации. Это переживается чуть ли не на физическом уровне, через страх. Потому что это смерть для личности.

Индивидуальные качества остаются, а их обладатель исчезает.
.

20.11.2013

Вопрос:

А я как раз и наблюдаю это безмыслие и тишину, пустоту, задавая вопрос "Кто я?"

Посмотри: кто есть эта "я", которая наблюдает безмыслие?

Забудь вообще про безмыслие, это не настоящее безмыслие, а концепция о безмыслии!

Настоящее безмыслие не знает никакого безмыслия!!! Если безмыслие известно, то это уже не безмыслие, а концепция о безмыслии.

Удерживай вниманием чувство "я есть", если сползешь в "тишину", ищи, кто её наблюдает, и возвращайся к осознаванию чувства себя.


Атман - это Атман, а не безмыслие! Оставьте все концепции о "тишине", "безмыслии" и прочей умственной чепухе, и держитесь того, кто знает всю эту чепуху, потому что это может знать только эго.

А Атман знает только Себя!

В реальности нет ни "тишины", ни "шума", ни "речи", ни "безмыслия", ни "блаженства", ни "страдания, ни "чего-либо ещё".

В реальности есть только Атман (Ваше Истинное Я).

Никакого реального безмыслия не бывает! Реален только Атман!
Поэтому ищите, откуда возникла концепция о безмыслии, для кого она возникла. Вот это эго и есть!

Атман не является даже "ничем". Это для ума он - "ничто", а ум должен исчезнуть!

Поэтому если в медитации появилось "ничто", то ищите, для кого оно появилось, кто знает о "ничто". Только для эго может быть "ничто".

Для Атмана есть только Атман, Нерожденное Знание Себя.

Но для ума это истинное знание равносильно незнанию (а ум должен исчезнуть!); поэтому ищите, для кого возникают все эти "тишина", "темнота", "ничто" и прочие умственные штучки.
.

20.11.2013

Вопрос:

Кажется, что только на фоне безмыслия может "проявиться" мысль.

"Фон безмыслия" - это само по себе концепция!

Первичная концепция, которая возникает в уме, - это концепция "я есть" (или просто "я"-мысль), все остальные концепции, включая даже концепцию о мысли и о безмыслии, есть вторичные концепции и возможны только после первичной концепции "я есть".

Если возникла концепция о безмыслии или о мысли, то это значит, что первичная концепция уже здесь.

Эта первичная концепция и есть возникающее при пробуждении утром чувство себя.
Она же исчезает последней при засыпании.

Без неё не может возникнуть то, что ты написала! Без неё вообще ничего не может возникнуть!

Ни одна концепция не может возникнуть прежде первичной концепции "я есть", которая является вашим чувством себя.



Теперь вопрос: как добиться того, чтобы исчезли вообще все концепции? Потому что ваше истинное "Я" распознаётся только в отсутствии всех концепций, включая первичную концепцию "я есть".


Вы уже знаете, что "я"-концепция нуждается во вторичных мыслях для своего существования, и без них она не может долго оставаться, поэтому она (читай ум, поскольку он и есть "я"-концепция) создает все эти концепции о "мысли", "безмыслии", "тишине", "блаженстве", и прочем...

Ничего этого нет в реальности, это создает ум! Ему нужно это для выживания!

И пока остается любая вторичная концепция, первичная выживает! А Истинное Я не распознается!

Если "я"-концепция (или чувство себя) выживает только при наличии вторичных концепций, значит что нужно сделать, чтобы она исчезла?

Правильно, лишить её возможности создавать вторичные концепции.

Как? - Переводя внимание с "тишины" или "безмыслия" (которые являются концепциями) на того, кто знает их, то есть на первичную "я"-концепцию (или ваше чувство себя, это одно и то же).


И вот вы в "темной" медитации удерживаете внимание на этой первичной "я"-концепции, которая переживается как чувство себя, с тем, чтобы у ума не было возможности создать вторичную концепцию.


И если вторичные концепции всё-таки возникают (а они будут возникать), то вы переводите внимание с них, на того, кто знает, то есть, на чувство себя, которое на самом деле является первичной "я"-концепцией.

И помогаете себе вопросом: для кого возникла тишина, безмыслие, блаженство?

Важно перевести внимание с воспринимаемого на воспринимающего.

Потому что и то, и другое является концепциями, но "я"-воспринимающий" является первичной концепцией!

Поэтому всё возвращаем к ней, всё время возвращаемся к ней.


В реальности нет ничего воспринимаемого, его создает ум, который есть первичная концепция "я есть" и который должен исчезнуть, чтобы ваше Истинное Я было узнано!


Вы не можете отбросить "я"-концепцию, потому что отбрасывающий остается, то есть, тот же самый ум, который должен исчезнуть!

Но вы можете удерживать его в пределах только этой первичной "я"-концепции (которая является вашим чувством себя), тогда она сама исчезнет, а истинное останется.

Вам нужно удержать ум в пределах одной единственной концепции, которая является вашим чувством себя.

Даже простым повторением "Я - Я" можно удерживать внимание на ней, но тогда это не должно быть пустым бормотанием на фоне обычных мыслей!

Любая возникшая мысль является поводом, чтобы перевести внимание на того, для кого она возникла, кто знает о ней.


Все эти концепции знает только ум, а он должен исчезнуть!

Ваше истинное Я не знает никакого мыслия-безмыслия. Это знает только ум, который закрывает ваше истинное Я.

Он должен заткнуться вместе со своей первичной концепцией "я есть".

Но кто бы это мог сделать, если не он сам?
Поэтому, сколько бы ум ни отбрасывал "я"-концепцию, она остается, потому что ум и есть "я"-концепция!

И единственное, что может делать ум - это ограничить себя одной этой концепцией! Привязать себя к ней, как слона к дереву! Не давая возникнуть ни одной вторичной концепции!

А если возникают любые вторичные концепции, включая те, о которых вы говорили, то нужно сразу переводить внимание на чувство себя. Удерживаться в этом пределе!

Это единственный способ, чтобы исчезла "я"-концепция или ваше чувство себя.
Все другие методы оставляют ум в качестве исполнителя метода.
Потому что "тишина" или "безмыслие" - это концепции ума!


В реальности нет никакого безмыслия!
Нет никакого "фона безмыслия" на котором бы могла возникнуть мысль!
"Фон безмыслия" сам по себе уже является концепцией!

Они все должны быть отброшены, вы остаетесь только с одной единственной "я"-концепцией.

И вот когда они все до одной исчезнут, тогда исчезнет и первичная "я"-концепция (которая является вашим чувством себя).

Тут вы "обкакаетесь".

Но зато ум узнает свой истинный источник и перестанет заслонять его собой, а заодно и освободится от страха смерти и мятежа.

Только не спутайте слово "я" с чувством себя, потому что слово "я" может быть вместе с чувством себя, но первичной концепцией является именно чувство себя!
.

.

.

2013-11-21

Ответ:

Вот просто услышьте: чтобы распознать свою природу, ум должен полностью исчезнуть, включая первичную концепцию "я есть".

Но последнюю убрать нельзя - убирающий остаётся! Поэтому "убираются" все, кроме последней (она же первая).

Она исчезнет сама, как только уйдут все остальные концепции.

Их нельзя уничтожить в буквальном смысле слова, но можно отвести от них внимание, удерживая его на первичной концепции.

И весь наш разговор о "темной" сводится к тому, как удерживать внимание на этой первой и последней концепции.


Концепции - это не просто названия, а сам опыт, поэтому говоря "я вижу темноту",
то в этом и чувство "я", и "восприятие темноты", и "вижу" - это всё концепции.

Поэтому Рамана говорит, что в реальности нет никакого видения (восприятия), есть бытиё Собой, т.е. есть только истинное Я (Субъект).

Но который не является чувством себя, которое возникает утром при пробуждении от глубокого сна.

Всё остальное, включая "темноту", "свет", "безмыслие-мыслие", "видение", "восприятие" - это концепции, и они возможны только после появления первичной "я"-концепции. До неё нет никакого "света", "темноты", "мыслия-безмыслия", вообще ничего нет, кроме забытия первичной "я"-концепции (её латентного состояния).


Она должна быть разрушена, эта первичная "я"-концепция, чтобы ум узнал Истинного Хозяина.

Потом ум вернётся, но в другом качестве. Это уже не ваша забота, это случится само.

Ваша забота - удерживать внимание на этой первичной "я"-концепции, которая является не просто словом, но вашим чувством себя.

И так удерживать, чтобы при возникновении любой концепции (которые ум воспринимает как опыт света, темноты, холода, тепла, шума, тишины....), вы сразу переводили внимание с переживания - на того, кто переживает.

ПОТОМУ ЧТО ОН - КОНЦЕПЦИЯ (ахам-вритти), хотя переживается как чувство себя!

Поэтому мы всё время говорим о чувстве себя. Это ахам-вритти!

В реальности нет ничего этого; реальность - это ваше Я, но это и не чувство себя, а то посредством чего вы знаете, что вы - это вы, или что вы есть.

Поэтому вы не смотрите в чувство себя, а удерживаете на нем внимание, чтобы ум не породил вторичную концепцию, типа "свет", "темнота", "тишина", "покой"...

А он именно это и будет делать!!!

И поэтому при возникновении таких переживаний (а концепции как раз и являются всеми переживаниями), ты переводишь внимание с переживаемого на переживающего, потому что это последняя "застава" ума, за чувством себя ума нет!

Но там, где нет ума, нет концепции не-ума, там турьятитта!

Поэтому будьте начеку: "не ум" - это очередная концепция, и она возможна только после первичной "я"-концепции; так что, рассуждая о не уме, ум преспокойно остаётся!

Его реальный "блок-пост" - это чувство себя!


Поэтому, конечно, не нужно буквально смотреть, что стоит за чувством себя, потому что это уже рассуждения, которые нужны только для понимания, но на практике вы не будете рассуждать, а будете удерживать внимание только на чувстве себя, не давая возникнуть никакой вторичной концепции, которая воспринимается как опыт.


В реальности нет никаких опытов! Вы входите в смерть (в ничто) в сознании. Здесь страх. Ум умирает, и Я "светит своим светом".


Иллюзорные опыты бытия вернутся после прохождения "смерти" (абсолютного самадхи, где нет ни "я", ни опытов), но уже в другом качестве: различия без разделений.
Личность тоже вернётся, но уже как опыт, и тоже без разделения с остальным.

Нельзя также сидеть в "безмыслии", потому что это тоже концепция, которая переживается как временное отсутствие мыслей.

Махарши:

.

Это состояние не означает спасения, оно называется манолайя, или преходящее спокойствие мысли.
Мано-лайя – концентрация, временная остановка движения мыслей.
Как только эта концентрация прекращается, мысли – старые и новые – устремляются как обычно; и даже если такое временное успокоение ума продлится тысячу лет, оно никогда не приведет к общему уничтожению мысли, называемому освобождением от рождения и смерти.
Поэтому практикующий должен быть всегда настороже и исследовать внутри, чьё это переживание, кто осознает его приятность. Без такого исследования он впадает в длительный транс или глубокий сон [йога нидра].
Из-за отсутствия правильного руководства на этой стадии духовной практики многие впадали в заблуждение, становясь жертвой ошибочного чувства Освобождения, и только некоторым удавалось безопасно достичь цели.
С.

Мы можем говорить, что при постоянной практике ум, как бы все больше погружается в "я", но это не нужно понимать буквально.

И вообще не нужно заботиться об этом.

Нужно только удерживать внимание на первичной "я"-концепции, которая переживается как чувство себя. Но это - ахам-вритти - начало и конец ума!
Начало и конец понимающего.

Атману нечего понимать, потому что кроме него нет ничего!

Поэтому сны видит не Парабрахман, который есть ваше истинное Я, а Брахман - который Ум.

Поэтому Махарадж сказал:

.

Независимо от того, что я говорю вам, это - не истина, потому что вышло из "я-есть". Истина - вне выражения.

"Я есть" или чувство себя - это понимающий (ум). Вне понимающего нет никакого понимания. В реальности нечего понимать, ею можно только быть.
.

2013-11-21

Ответ:

1. Турьятитта. Не поддается выражению (нети-нети). Истинное Я, то, чем ты являешься в реальности.

2. Первичное знание "я есть", которое появляется при пробуждении из глубокого сна. Эго.

3. Эго. Обособленное чувство себя.


То, что является неконцептуальным знанием "я есть" - не есть то чувство себя, которое просыпается утром, но тем, благодаря чему ты утром знаешь, что ты есть.

На него можно только намекнуть вопросом: как я знаю, что я - это я? Или как я знаю, что я есть. Или что есть источник моего самосознания?

Это всё, что может быть "объяснено" на уровне концепций. Только интуитивное угадывание.

Само прямое переживание турьятитты недосягаемо для ума и, соответственно, для слов.
Только в терминах отрицания - "нети-нети".


Я уже говорила, что знание "я есть" как "Двуликий Янус" - с одной стороны это обособленное чувство себя,
с другой - тотальное. Вот тотальное - это турьятитта, и это не концепция "я есть".


И оно очень похоже на савикальпу в опыте, но которая является лишь временным состоянием, поскольку эго не разрушено в абсолютном самадхи.
Если у тебя не было савикальпа-самадхи, то ты не знаешь турьятитту.


Обычно самадхи делят на три категории: савикальпа, нирвикальпа и сахаджа.

Во всех трех известна (переживается) турьятитта; но савикальпа - это временное переживание турьятитты, потому что эго ("я"-ум) не разрушено.

Иногда вводят "четвёртую категорию самадхи" (которую помещают за первой), но в нашем контексте это и есть сосредоточение внимания на первичной "я"-концепции, то есть сама практика темной медитации.

За которой следует "великая смерть" (абсолютное самадхи), где эго полностью исчезает.

И последней идёт сахаджа, то есть турьятитта больше не утрачивается.

Но всего этого знать вовсе не обязательно! Достаточно в "темной" медитации сосредотачиваться на первичной концепции "я", которая является твоим чувством себя. Это объяснялось подробно выше.
.

1013-11-21

Ответ:

Понимающий сам и является непониманием. В этом смысле - проследить его до корней.

Понимающий принимается за обособленное существо,
а что есть "обособленное существо", как непонимание?

Это ложная идея, и её нужно проследить до корней.
При исследовании отпадает всё, кроме последней "заставы" - чувства "я есть".

Вот на этой "заставе" - остановка!
Дальше ум ничего не может сделать, только "стоять часовым" без движения.

Не уснуть, не отвлечься по сторонам, а впериться вниманием в то последнее, что осталось - в "я".


Кто есть "я" в чувстве-знании "я есть"?

Это не поиск ответа, это способ помогающий удерживать соскальзывающее внимание.


А то "давящее" - это очередной вариант идеи "я ещё не просветлен".

Для кого существует непросветление?

Различение - это понимание доведенное до убеждения.
Если хочешь, различение - это "автоматическое" понимание.

Все предварительные понимания нужны были для того, чтобы избавиться от сомнений, сделать правильное воззрение убеждением.

К "последнему шагу" вы приходите, когда уже ничего не можете сказать про себя, кроме "я есть".

И вам остается только "уединиться" от второй части ума, которая считается реальными опытами.


Сейчас речь не о закрывании врат восприятия", а о тех "медитационных переживаниях", про которые вещают, как про "свет", "блаженство", "безмыслие".

Это не внешнее уединение, это уединение от всех "внутренних переживаний", потому что это ум!


Практикующий говорит: там не было меня, там был, свет, тьма, пространственноподобность, блаженство, растворение, там ничего не было кроме осознания.

И не понимает, что это ум. Потому что ничего этого нет в реальности, это создано умом.

И просиди ты так ещё сколько угодно, ум никуда не девается!

Стоит это того, чтобы понять?


Вы должны знать, что препятствием являются не только размышления, но и ваши опыты внутри медитации, потому что и они есть ум.

Если вы этого не поняли, то вы будете бессмысленно сидеть десятилетиями в медитациях, и ничего не изменится.

Все " медитационные опыты" - это ум!



Так, рассмотрим схематично для лучшего понимания. Считаем как бы сверху вниз:

Атман,

Буддхи,

Эго,

Манас.


Всё это вместе - Чит (сознание) или Ум.


В "темной" держимся только за эго - чувство себя.

Манас неподвижен, буддхи неподвижно! Есть только чувство себя. Без ничего.

Тут эго исчезает.


Что значит буддхи неподвижно? Это значит, что нет никаких опытов внутри медитации: ни "света", ни "тишины", "ни безмыслия", ни "осознания", ничего вообще. Буддхи неподвижно!

Эго исчезает, остается сам Атман (или чистая джняна).

Для этого нужна "темная" медитация. С открытыми глазами буддхи подвижно, психические явления продолжаются.

А вам нужно узреть свое "лицо" до рождения, то есть, когда вы воспринимали не через психику.

"Мир", с "вашим телом" в придачу - это психические явленния, активность психики.

Можете ли вы остановить их с открытыми вратами восприятия?

Но и с закрытыми они продолжаются!


Поэтому умники изобрели ванну сенсорной депривации.

Это не работает, потому что психические явления исчезают, а эго переходит в латентное состояние (в форму причинного тела), в забытиё по-русски, как в глубоком сне.

Для кого нужны эти ванны? - для нуждающихся в глубоком расслаблении психики, которая даже во сне не отдыхает, особенно при некоторых заболеваниях.

Но это не решает проблемы эго!

Оно должно остаться одно, когда нет ни мыслей, ни психических явлений (ни манаса, ни буддхи),
оно должно исчезнуть сознательно.

Это значит, что ум пробужден но неподвижен, нет никаких опытов.

Как если бы вы заглянули в глубокий сон, где бы не было ничего, а чувство себя было бы.


Вот это состояние Сэкида Кацуки называл "второй категорией самадхи" (есть чувство себя - но нет опытов).

В нем нет ничего вообще, кроме чувства себя (самосознания).

Из такого состояния случается нирвикальпа или "абсолютное самадхи".

В этом, предшествующем нирвикальпе, состоянии нужно "выняньчивать" себя. Голое без ничего чуство себя.

Затем самосознание исчезает; в нирвикальпа-самадхи нет ни самосознания, ни опытов.

За ним следует сахаджа, то есть различия без разделенности, похожая на савикальпа, если кто из вас уже имел этот опыт.


Но на практике вы будете медленно пробираться к нирвикальпа, вы будете долго сидеть с голым чувством себя, выняньчиваться в нём, как сказал Махарадж, пока не утихнут абсолютно все психические явления.

А утихают они благодаря тому, что вы постоянно переводите внимание с воспринимаемого, на воспринимающего: кто свидетельствует безмыслие или блаженство?


Свидетель и свидетельствование - это ум, но он начинается со свидетеля, которым является чувство себя, поэтому им ум и закончится! Чувство себя уйдет последним, когда перестанут осознаваться все психические явления.

Это происходит с вами каждую ночь, но чувство себя успевает принять форму "причинного тела" (впасть в забытиё), и поэтому эго не разоблачается!

Вам нужно удерживать его осознаванием, не дать ему уйти в забвение или в манолайю - фальшивое безмыслие.

Когда вы приблизитесь к нирвикальпа в полном осознании, вы испытаете страх умирания,
затем последует нирвикальпа, которая - чистая турьятитта.

Здесь вы узнаёте своё "лицо" до рождения. Вне психики.

Психические явления будут продолжаться (дыхание, пульс и прочее...), но они не будут осознаваться, потому что внимание зафиксировано на чувстве себя.

Ничто не должно осознаваться кроме чувства себя: ни блаженство, ни безмыслие, ни пространственность, ни ощущение себя духом (и такие бывают).


Но ищущие принимают некоторые психические явления за нирвикальпа самадхи, а их может быть сколько угодно, и какие угодно. Но это не нирвикальпа!

Нирвикальпа - это отсутствие викальп, этих самых психический явлений, воспринимаемых, как переживаемый опыт.


Вы можете увидеть различных "Божеств" или "Живой свет", "свои реинкарнации", "тунель к светящемуся существу", "Священные мандалы", "Чистые земли", "Мир без форм", "Бесконечное пространство" и прочие психические явления.

Это психические явления. Все явления вселенной проистекают из психики.

Тантрики описали около 3 миллионов "миров" и даже научились "путешествовать" по ним намеренно.

Это не имеет отношения к нирвикальпе! Поэтому при возникновении любого психического явления, даже самого незначительного, вы переводите внимание на того, кто свидетельствует их - на чувство себя.


Любое медитативное состояние (опыт) должно быть поводом развернуть внимание на чувство себя.


У вас вряд ли возникали подобные состояния, но запомните, что любое воспринимаемое, даже безмыслие, должно быть поводом, чтобы развернуть внимание на свидетеля безмыслия - на чувство себя.


Поймите, если вы свидетельствуете безмыслие, то это уже не безмыслие!

Поэтому, что бы вы ни засвидетельствовали в темной медитации, во "внутреннем пространстве", вы переводите внимание на свидетеля - на чувство себя.
.

22.11.2013

Сказано же, держитесь чувства себя!

Понятие "знающего" вводится для тех, кто утверждает, что у него в медитации нет чувства себя, а есть что-то другое: свет, безмыслие, блаженство...

Тогда и спрашивается: если тебя там нет, то кто знает тишину, безмыслие, блаженство, кто их свидетельствует?

Это спрашивается для того, чтобы практикующий увидел, что он ошибается, потому что свидетельствуемое не бывает без свидетеля.
Эти концепции взаимосвязаны, и обе являются проявлениями одной и той же психики!

Поэтому, если есть свидетельствуемое (тишина, блаженство, безмыслие),
то их свидетель тоже здесь!

Конечно, нет никакой "знающей личности", но зато есть идея обособленности "меня" от "не меня", которая стихает в медитации, где нет "не меня", но возобновляется, как только вы выходите из медитации и появляются все "не я".


Теперь вопрос: чем является идея обособленности?
Правильно - она тоже является проявлением психики!

И исчезнет идея обособленности, только когда психика узнает своё истинное "лицо".

А это случится тогда, когда прекратятся все проявления психики, которые вводят её в заблуждение на свой счёт.

А они не прекращаются в обычных условиях, потому что "обычные условия" и есть проявление психики.

И даже в медитации они не прекращаются, но только "утоншаются".

Поэтому для узнавания своего "лица", психике нужны такие условия, когда бы не было никаких условий, потому что все условия являются проявлениями самой психики и вводят её же в заблуждение на свой счёт.

Но это не должно быть забвение глубокого сна!
Это должна быть пробужденная психика, но неподвижная, не проявляющая себя.

Как создать такое отсутствие условий?

Для этого нужно сначала ответить себе на вопрос второй: что фактически обособленно и от чего?

Обособленность чего от чего переживается фактически?


Ты как-то спросила: - двойственность подразумевает каких двоих?

Понятно, что двойственность подразумевает воспринимающего и воспринимаемое.

А чем фактически являются эти двое: воспринимающий и воспринимаемое?

Оба являются проявлениями одной и той же психики!


Что происходит при возникновении иллюзорной двойственности:

"я-вопринимающий", как первичное проявление психики (т.е. сама психика), отождествляет себя с "телом" (которое есть вторичное проявление той же самой психики), то есть, отождествляет себя с частью самой же себя; а остальные свои же проявления ("мир") считает "не собой".
Хотя "объективный мир" всецело является продуктом психики.

Двойственность внутри самой себя, т.е. на пустом месте!Не настоящая двойственность. Это просто идея, как ложное проявление самой психики.

Чтобы эту иллюзию двойственности разоблачить, чтобы психика наконец-то узнала своё истинное "лицо", должны временно прекратиться все её проявления, включая первичное проявление психики, как чувства себя.

Но мы понимаем, что психика не может избавиться от своего первичного проявления, потому что, что бы она не делала - это является её проявлением, и значит первичное проявление остаётся!

Ты говоришь про "ноль движений", но кто будет останавливать движения? Сама же психика! И значит проявления не исчезают!

Так что, это бесполезная рекомендация - остановить движение.

Зато, если застопориться на самом первичном проявлении психики - на чустве себя, то остальные проявления постепенно стихают.


Теперь, вторая ошибка:

Растворяется фантом "знающего"? И чёрт-то с ним! Он нам и не нужен!

Нам нужно само первичное проявление - чувство себя, которое выступает в роли знающего!

Разве оно растворяется? Когда оно растворится, тогда будет полная джняна!

А пока оно не растворилось, держись "обеими руками" за него!

Когда мы говорим об исчезновении фантома, то имеем в виду, что за "я" ощущением нет никакого деятеля, но само чувство себя, которое является первичным проявлением психики, оно же есть!
Ты не можешь его отрицать! Отрицая, ты только доказываешь его!

Зачем же говорить, что оно - фантом? Оно есть первичное проявление психики!

Фантом - это роль деятеля, роль обособленной личности, которую играет чувство себя.

Якобы, эта личность живет в мире.

Тогда как в действительности всё есть проявления психики: и "мир", и "личность"; больше нет ничего.

Падмасамбхава:

.

Ум явленный сам себе и зрящий собственные явления.

Но он не узнаёт своего лица, не узнаёт себя, принимая себя за свои проявления.

А каково его истинное лицо? Каково истинное лицо психики, читай - Духа?

После распознавания своего "лица", эта идея "я" и "не я" больше не работает, потому что нет "не я"! Всё - Я!

Ни "мира", ни "личности" нет; есть один сплошной Дух (Психея), "превращающийся" во всё многообразие проявленного.

Который и есть Пробуждённый Ум, Будда.

Вот и получается, что "несовершенный Дух - это материя, а совершенная материя - это Дух."

Просто ты не до конца понимаешь, не вникаешь в смысл, стоящий за словами.

Все объяснения сводятся к одному: есть только "Я", и нет "не Я".

Двойственность фальшивая. Всё есть Ум, зрящий свои собственные явления.

Наваждение, которое ум навёл на себя своими же собственными проявлениями, рассеивается в отсутствии этих проявлений.

Махарадж:

.

Вы не можете убежать от собственного наваждения, вы можете только прекратить создавать его.

Не проявляйся никак и узришь своё истинное лицо!

А кто-то требует от тебя большего? Терпеливо пытайся!
.

2013-11-22

Слово "турия" переводится как "состояние".

Это просто слово- "состояние".

Бодрствование - это "джаграт", сновидение - это "свапна", а глубокий сон - это "сушупти".

Тогда четвертое назвали просто "состояние" или турия, без названия этого состояния.

Но оно не является отдельным состоянием, оно является основой всех состояний, поэтому его же переназвали "турьятитта" или отсутствие состояний.

Потому что оно есть основа для изменяемых состояний, а не состояние.

Но незнающие считают, что есть пять состояний сознания, это просто ошибка, возникшая с этой игрой слов.

Как если бы у вас было три разных платья и кусок материала из которого они сшиты.

Кажется, что можно насчитать пять: три модели платья и материал, из которого они сшиты,
а кусок идет отдельно (пятым), но на самом деле их четыре, потому что все три сшиты из того же материала, что и кусок.

Пятого нет!


Или так: бодрствование, сновидение и глубокий сон - посчитали как три,
то, что в нирвикальпа, посчитали четвертым,
а то, что оно же пронизывает все три, посчитали пятым.

Как будто нирвикальпа и сахаджа - это разное.

А это не разное, сахаджа - это та же нирвикальпа, только с изменяемыми иллюзорными состояниями.

Нирвикальпа - это "голый" Атман, а сахаджа - это Атман "с атрибутами".


Эта условная пятеричность должна была только намекнуть, что безначальное состояние (Атман), с одной стороны стоит как бы особняком, и тогда, вместе с тремя состояниями получается четыре.

А с другой стороны он пронизывает все состояния, и как бы уже становится пятым (сахаджей).

Но на самом деле их четыре: один присутствует в трех, и он же самостоятельно без трех.


Это любимая байка Карла Ренца: - "Как "Отец" - я полностью "Отец", как "Дух" - я полностью "дух, как "Сын" - я полностью "Сын"; но я - не "Отец", не "Дух", не "Сын" и не "все вместе взятые".

Он хотел указать на это четвертое, которое отдельно от трех, но когда они возникают, оно неотдельно ни от чего.

"Турия" - это как бы отдельный "кусок" из которого ничего не пошито.

Но когда из него шьют, то он недвойственен ничему "пошитому".

И в итоге, только он и есть истинная реальность, а остальное ("пошитое") - его же превращения.

Ренц прав, никакое конкретное "превращение" не является Атманом, истинная природа Атмана - это нирвикальпа.

Поэтому собака - не будда, человек - не Бог, будда - это то, из чего они сделаны.

Сам материальчик, но это не материя, потому что нет ни одной дхарма-частицы.

Тут буддисты сходятся с квантовыми физиками.

Материя - это несовершенный Дух, или Дух, неузнающий себя.
.

23.11.2013

Знание "я есть" не является телом, но оно отражено в теле, как солнечный зайчик на стене.

Удерживайте внимание на "зайчике" и не учитывайте "стену".


"Знание "я есть" - это Свет Осознания, отраженный в теле.

Он оживляет тело, но не является телом, как солнечный зайчик, отраженный на стене, не является стеной.

Удерживайте внимание на этом знании "я есть", помогая себе вопросом: кто есть "я" в знании "я есть"?

И каждый раз, когда "я"-мысль выступает в роли действующего лица ("я иду", "я кушаю", "я читаю", "я понимаю"...) смотрите: кто есть этот "я"? О ком говорит мысль?


Знание "я есть" - это отражение Света Осознания в теле, а Свет Осознания никуда не ходит, ничего не кушает, не читает и вообще ничего не делает.

Так, кто этот "я", который говорит "я кушаю", "я смотрю", "я чувствую" и так далее?

Это просто "я" мысль, за ней нет никакой "личности", никакого "живого существа".

За знанием "я есть" нет никакой живой персоны.

Оно является только отражением Света Осознания в теле, и оно, конечно, не может ни кушать, ни читать, ни чего-то ещё.

Это тело всё делает, а не знание "я есть". Знание "я есть" только оживляет тело, дает телу возможность осуществлять действия. Тело - это инструмент действия, а не "действующее лицо".

Никаких действующих лиц нет!


Знание "я есть" не является ни Светом Осознания, ни телом; оно является отражением Света Осознания в теле в виде "я"-мысли.

В теле нет никого!

Но есть иллюзия, что в теле живет личность, якобы осуществляющая все действия тела.
И эта личность боится умереть!

Чтобы эта иллюзия "живого существа" исчезла, знание "я есть" должно остаться одно, без ассоциаций с чем бы то ни было, потому что оно не является ни Светом Осознания, ни телом; как отражение в зеркале не является ни смотрящим в зеркало, ни зеркалом.


Когда тело приходит в негодность, знание "я есть" покидает тело, и то валяется дохлым.
Эту дохлятину кладут в дорогой ящик, украшают цветами и скорбят над "безвременно ушедшей личностью".

А её никогда и не было, как впрочем и "скорбящих" над ней, поэтому всё просто происходит в Свете Осознания, но нет никого, с кем бы это происходило!
.

23.11.2013

Потому что "я" - это тоже мысль!

Кто есть этот "я", который хочет знать мысли других людей?

Знание "я есть", возникающее по утрам, это концепция.

Кто может осознавать или не осознавать мысли "других людей", если "я" - это концепция?

Адвайта - это не единство всех субъектов, а единство субъекта и объекта.

Так вот, "я"-концепция - это объект, а не субъект! А объект ничего не может знать!

Поэтому все знания этого "я" - ложны!


"Я знаю" - это само по себе мысль, и она ложна, потому что "я"- это мысль,
мысль - это объект, а объект ничего не может знать, он сам является объектом знания.


И поэтому всё, что это "я" знает - ложно.

Когда фальшивое "я" исчезнет, всё его фальшивое знание также исчезнет, а реальность останется.

Чтобы "я"-мысль исчезла, она должна остаться совершенно одна, без вторичных мыслей.

Без них она не выживает и исчезает, а реальность остается.

Вот такой безапеляционный приговор знанию "я есть"!


Махарадж:

.

Знание «я есть» является первым заблуждением и, таким образом, все знания, которое вы приобретаете будут - невежеством. Возвратитесь к источнику вашего заблуждения - к знанию «я есть».

До возникновения в вас этого знания «я есть» вы были абсолютно независимыми.
Как только это знание свалилось на вас, так присоединилось и всё остальное.
Но (в действительности) только это ложное знание «я есть» присоединилось.
Все что есть - просто случается, и это ложное знание «я есть» берет кредит на то, чтобы создавать разные вещи.

Весь этот концептуальный круг создан вами, потому что вы имеете понятие «я есть», которое вы должны уничтожить самостоятельно!

Когда Вы находитесь в глубоком сне, есть ли там какой-нибудь опыт удовольствия и боли или рождения и смерти? Что это означает? Это означает, что понятие «я есть» исчезло.


То, что вы должны засвидетельствовать - это не ваши мысли, но сознание «я есть».
Все является выражением «я есть», но вы - не это «я есть»; вы - до «я есть».

Есть Истинное Осознание, из которого возникает сознание, которое является вашим знанием «я есть»,
будьте наедине с ним, это - всё, что вы можете сделать, и Запредельное явит себя вам.

Я хочу подвести вас к этой первичной концепции «я есть», которая является последней заставой иллюзии, и избавить вас от этого.

Есть различные виды милосердия, но самое большое милосердие - это отказ от знания «я есть». Когда вы убираете это, вы избегаете рождения и смерти.

Я хочу приговорить эту индивидуальность к смерти. Разве это не справедливо, что я делаю такое предложение?

Вы знаете, что вы есть. Будьте внимательны только к этому знанию. Только находитесь в вашем бытии. Знание «я есть» создало всю вселенную. Держитесь за это; ничего большего не должно быть сделано.

Не вовлекайтесь ни во что (ни в какие концепции), оставайтесь в осознании «я есть», остановите свой интеллектуальный разгул.

Вы волнуетесь из-за активности интеллекта, но вы должны только продолжать быть с «я есть» с верой, что вы не имеете ничего иного, чтобы можно было бы сделать.

Вы, вероятно, пропустите тот момент, если вы будете пробовать использовать ваш интеллект.
Только держитесь за чувство «я есть», не загрязняйте его ничем.

Первая иллюзия проявленного мира возникает, когда это знание «я есть» появляется в вас.
В этом знании «я есть» всё и содержится.
Только когда в этом проявлении возникает осознание «я есть», только тогда всё проявленное начинает восприниматься.

Сообщение «я есть» не имеет никакой формы, дизайна или цвета.
Пока существует «я есть», существует этот опыт проявления,
однажды это «я есть» исчезает, и больше нет никакого опыта.


Как только это сообщение «я есть» проявляется в насекомом, животном, или человеческом существовании, немедленно происходит проявление, которое становится бытиём.
Внутри и снаружи всё наполнено этой манифестацией "я есть".

Знание «я есть» остается тем же самым, проявлено ли оно в насекомом, черве, человеке или аватаре; основное сознание - то же самое во всех них.

Нет никакой причины для появления этого сознания "я есть", но как только это появляется, это не может остановиться, сознание - то же самое как движение.
Это движение действует через три гуны , которые являются неотъемлемыми от знания «я есть».
Всё движение имеет место через эти гуны, и это сознание продолжает "жужжать".

Между безмолвным «я есть» и состоянием бодрствования есть граница, здесь вы должны быть.
Самое важное, что я мог бы сказать вам, чтобы вы поклонялись этому принципу «я есть», чтобы вы были наедине с ним.

Это – всё, что я хотел сказать вам.

Пребывайте там, в этой тишине, на границе между глубоким сном и состоянием бодрствования. Вы должны подойти к этой границе, хотя это очень трудно.

Если вы уважаете меня, то запомните эти мои слова, знание «я есть» является самым большим Богом, Гуру. Будьте наедине с этим, будьте глубоко в этом. Оно само благословит вас, раскроет всё необходимое знание и приведёт вас к вечному состоянию.

23.11.2013


Можно аллегорически представить тело, как тёмную комнату, в которую попадает Свет Осознания.

Он "оживляет" в этой комнате интеллект, который, отражая Самость Осознания, говорит: "я есть".

В теле появилась "я"-мысль, как отражение Самости Осознания.

Ум начинает действовать, управляя телом, но теперь у него есть собственное "я".

Создается иллюзия действующей личности, обособленного существа.

А в теле нет никого, только ум, оживленный Светом Осознания.


Вы есть Свет Осознания, а не "личность, живущая в теле", и не "я"-мысль!

Ум должен привязаться к этой первичной "я"-мысли, пока не исчезнут созданные им "личность", "тело" и "мир"; тогда и "я"-мысль исчезнет без ориентиров, а Свет Осознания останется.

Кто может привязать ум? Никто, только понимание.

Вы есть Осознание, в свете которого действует интеллект и тело. Есть индивидуальные качества тел, но никаких личностей нет.
.

24.11.2013


Чувство себя - это эго, потому что нет никакого "себя".

Когда из чувства "я есть" исчезает "я", то остается только "естьность" или "таковость", то есть сознание.

Что такое сознание? Это восприятие; это всё, что воспринимается: всё видимое, всё слышимое, всё обоняемое, осязаемое, вкушаемое. Это "атрибуты Брахмана".

Но нет никакого "воспринимающего меня".

Тогда Истинное Я (Свет Осознания) слито с воспринимаемым.
Это "Брахман с атрибутами", где "атрибуты" - это всё воспринимаемое, слитое со Светом Осознания.


Теперь рассмотрим чувство себя ("я есть").

Кто есть "я" в чувстве "я есть"? Это только мысль, ахам-вритти.
За ней нет никого, потому что Истинное Я не является никем, но Светом Осознания.

Поэтому, при возникновении воспринимаемого, оно недвойственно Свету Осознания.

И что тогда будет "я" в чувстве "я есть"? Пустая мысль!

И вот за неё ты держишься в медитации, это она есть эго.

Ты держишься за неё так, чтобы ушло всё воспринимаемое (атрибуты).

Когда исчезнет всё воспринимаемое, включая мысли, тогда исчезнет и она (ахам-вритти) - первая и последняя мысль, а "Брахман без атрибутов" останется!

И этот Брахман (или Свет Осознания) - один и тот же, что с возникающим воспринимаемым, что без него. Что с атрибутами, что без.

Поэтому, если мы говорим о Чистом "Я есть", то это сам Свет Осознания, а не концептуальное знание, возникающее по утрам.

Но это и не таковость сознания, а чистая турьятитта за пределами сознания.

А если мы говорим о голом "я есть ", то это одинокая ахам-вритти, которая и является "мишенью" темной медитации.


Иными словами, знание "Я есть" - и истинно, и ложно (как "Двуликий Янус").

Истинно - когда оно не отождествлено ни с чем, но тогда оно не концептуально! Потому что концепция не может быть без отождествлений!

Такое неконцептуальное знание присутствует во всех трех состояниях сознания и превосходит их.

Ложно - когда оно концептуально и отождествлено с объектом (телом), то есть становится ограниченно телом, обособленным.

И фактически получается, что отождествляется не Нерожденное Знание,
а концепция "я есть" (ахам-вритти) отождествляется с телом, в котором она отражена.

Истинное знание ни с чем не отождествлено!


Поэтому в медитации "мишенью" является не истинное знание "я есть", которое невыразимо, а концепция "я есть", которая переживается в опыте, как обособленное чувство себя.


Когда эта концепция исчезает, то остается турьятитта (невыразимое знание "я есть"), которая бывает в двух видах: "нети-нети" (нигруна) и "таковость" (сагуна).

Или Брахман с атрибутами (читай - с воспринимаемым) и Брахман без атрибутов (без воспринимаемого). Но это один и тот же Брахман.

На это невыразимое знание "я есть" можно указать вопросом: "как я знаю, что я есть?", или "как я знаю, что я - это я?

Это знание одинаково - что в сагуне, что в ниргуне; разница только в том, что в ниргуне оно само, без ничего (нети-нети); а в сагуне - оно с восприятием ("таковость").

Но это одно и тоже невыразимое знание, Истинное Я.


Истинное Я - это как пространство Осознания;
тогда как "я"-концепция - это возникающая в нём мысль.
Последняя нуждается в объекте приложения, отсюда и её отождествление с телом.

Но Истинное Я (пространство Осознания) не нуждается ни в каком приложении, оно не является концепцией!
Оно является возможностью для возникновения всего.

Ложным является концептуальное знание "я есть", отождествленное с телом.

Без отождествления оно исчезает, остается неконцептуальное, и в нем нет чувства обособленности.

Короче говоря, иллюзию обособленности (двойственности) создает "я"-ум, который с утра до ночи трещит: "я -то, я - сё, я - пятое, я - десятое.....". Только этот "я"-ум!
.

25.11.2013

Да.

Или можно сказать так, что "я"-ум, выступающий в роли "понимающего и действующего лица", никаким лицом (живой сущностью) не является.

Он "берет" живую сущность (или сущность реальности) у Света Осознания, и на её основе выступает как самостоятельное живое существо, одновременно присваивая себе тело.

И вся персона - это плод деятельности "я"-ума, то есть исключительно ментальная история.

Получается, что "я"-ум как бы "забалтывает" реальность, искажает её истинное лицо.

И вот этот "я"-ум должен узнать, кто тут на самом деле Живой, и перестать закрывать собой Истинное Я (Свет Осознания).


Момент распознавания - это момент отсутствия деятельности "я"-ума.

Распознаётся он легко - по мысли "я делаю" (я смотрю, я думаю, я осознаю, я понимаю, я имею, я могу....)

Тут ещё нет ни половой принадлежности, ни имени, ни возраста, ни личной истории, поэтому "делатель" есть эго, и оно одинаково во всех "существах".

Когда "я"-ум остановился только на первичной "я"-мысли, тогда она не может выступить в роли действующего лица.

И тогда такое "я" теряет границы, становится тотальным, и концепция "я" уже теряет смысл. Остается само Я (Живой Свет Осознания), недвойственный ничему возникающему в нём.


Но это нужно правильно понять:

Застопориться вниманием на чувстве себя в темной медитации - это одно, это сосредоточение.​

А отслеживать проявления "я"-мысли в роли действующего лица - это другое, это различение, а не сосредоточение, и такое различение возможно во время дневных активностей. ​

Если есть понимание того, что является причиной ощущения обособленности ("я"-мысль в роли действующего лица), то её проявления легко замечаются и пресекаются; а с практикой наступает момент, когда они больше вообще не возникают, а если возникают, то очень мало.
.

25.11.2013

Ответ - нет, поэтому ищите дальше!

Во-первых, никто здесь не практикует годами, в лучшем случае - несколько месяцев!

А всё, что было до этого - пустые разговоры о просветлении, праздные вопросы и бесконечные споры.

"Практикующая группа" существует с января этого года, но это не значит, что практиковать начали с первого дня, некоторые "практикующие" до сих пор "раскачиваются".

Конечно, некоторые из практикующих имеют повторяющиеся опыты сатори, но не в силу принадлежности к "группе", а в силу самостоятельных усилий.

Во-вторых, "практикующая группа"- это только шанс, а не гарантия, и каждый сам решает, как его использовать.

Здесь вы получаете только подсказки, а применение их на практике полностью лежит на вашей ответственности.

Вот и спросите себя, готовы ли вы взять на себя ответственность за просветление своего ума,
или вы ищите на кого её можно переложить.

В последнем случае вы попали не по адресу.


Ну, а если вы готовы взять на себя ответственность, то в стремлении попасть в "практикующую группу" нет необходимости, потому что тема "В помощь практикующим" на 95% дублирует её.

Разница только в том, что в теме "Практикующая группа" можно задать вопрос,
а в теме "Помощь практикующим" вопрос задать нельзя, потому что она открыта только для чтения.

Но вы можете задать вопрос в других темах - "линиях", и если он будет по практике, то вам обязательно ответят.

Для любых других вопросов открыт "Чатик" в разделе "Беседы и обсуждения".

Так что вы ничего не потеряете, оставаясь вне "практикующей группы".
.

26.11.2013

Здесь нет распознавания ошибок, но есть вопрос.

А это ответ:

самадхи:

И вот когда (практикующий) находится в абсолютном самадхи, в глубочайшей его фазе, отражающее действие сознания не проявляется. Это и есть третья категория Риндзая: «Нет ни человека, ни обстоятельств».

В более поверхностной фазе самадхи отражающее действие сознания может случайно прорваться на поверхность ума и заставить нас осознать наше самадхи. Такое отражение приходит и уходит мгновенно - и каждый раз на мгновение слегка прерывает самадхи.

Чем глубже становится самадхи, тем реже проявляется отражающее действие сознания; в конце концов наступает время, когда вообще не появляется никакого отражения.

Практикующий уже ничего не отмечает, ничего не чувствует, ничего не слышит и не видит. Это состояние ума называется «му», «ничто».

Но это не пустота, где ничего нет, скорее это чистейшее состояние нашего существования. Оно не является отражением; о нем непосредственно ничего не известно.

В этом состоянии как бы исчезают и человек, и обстоятельства. Хакуин Дзэндзи называет его Великой Смертью. Переживание этой Великой Смерти, несомненно, не является обычным переживанием в повседневной практике дзадзэн для большинства изучающих.

Тем не менее, если вы хотите достичь подлинного просветления и освобождения, вы должны полностью пройти через это состояние, потому что просветление может быть достигнуто только после того, как вы однажды стряхнете с себя наш привычный способ работы сознания.


Дзисю-дзаммай. В чем заключается различие между сном и самадхи?
В состоянии самадхи мы не прекращаем бодрствовать.

«Дзисю-дзаммай» - это выражение, которое описывает качество самадхи.

«Дзи» означает «сам», «сю» - «овладение», а «дзаммай» - это «самадхи».

Таким образом, термин означает «самадхи самообладания».

27.11.2013


Дополню предыдущее объяснение следующим внизу текстом (потому что вы, к сожалению, не читаете тему "Поясняющие тексты", которая создана специально для прояснения вашего понимания).

И особенно рекомендуется прочесть этот текст тем, кто наивно полагает, что из эго-обусловленности возможно выскочить за какие-нибудь два-три года, и что им нужно только найти "правильного гуру", который возьмет за них ответственность на себя. А они при этом его ещё и обманывали бы, не выполняя предписываемую практику.


Бессознательное самадхи

Сам термин «бессознательное сосредоточение» как-то непривычен уху. Мы привыкли, что сосредоточение — это направление внимания, всей мыслительной сферы на нечто, концентрация на этом нечто. Как такое состояние может быть бессознательным?

Чтобы внести ясность в этот вопрос, попрошу еще раз осознать — термины, которые мы используем в разговоре о йоге, имеют иные значения, чем те же термины в повседневной жизни.

Сосредоточение в обычной жизни и то, что подразумевают йогические тексты под этим словом, различаются в степени. Концентрация ума, на которую способен обычный человек, даже привыкший к умственной работе (ученый), и сосредоточение йога, овладевшего своей психикой многолетними упражнениями, — это два разных состояния.

Просто у нас нет термина для обозначения ментального состояния, достигаемого йогой, поэтому мы и пользуемся термином «сосредоточение».

Мы уже говорили, что йогическая психология разработала градацию умственных состояний (бхуми). Возбужденное (кшипта), заторможенное (мудха) и некое подобие равновесия этих двух процессов, возбуждения и торможения (раджаса и тамаса), называемое викшпита — вот первые три умственных состояния, которые свойственны обычному, нейоговскому сознанию. Даже ученые достигают лишь относительной концентрации (викшпиты), ибо их психика не упражнялась в сосредоточении специально.

Вообще в начале работы, когда мы говорили об асанах, я уже объяснял, что глубокой концентрации невозможно добиться без правильной позы и урегулирования дыхания. Только медитативная поза (сидх-асана, падм-асана) дает некий эффект перекрытия апаны и способствует глубокому сосредоточению. Без этого ум просто не может переключиться полностью на предмет сосредоточения, ибо в нем остается сторожевой пункт, ответственный за процессы мочеиспускания, дыхания и пр.

Я не хочу повторяться, вы можете перечитать то место моих работ, где идет разговор об асанах. Напомню: опыты по сенсорной депривации в чане с теплой водой, где испытуемый при релаксации расслаблялся настолько, что у него начиналось автоматическое мочеиспускание. Даже во время сна часть нашего ума регулирует эти позывы, называемые в йоге АПАНОЙ. Только медитативная поза, в особенности сидх-асана, дает возможность уму отключится от тела полностью.


Но викшпита — некое относительно сосредоточенное состояние ума, которое быстро рассеивается цепочкой ассоциаций, другими умственными волнами — это не предел. При специальном тренинге достижимы четвертое и пятое состояние — экагра и нирудха.

Я понимаю, что санскритские термины затрудняют понимание, но ничего не могу поделать — слов, обозначающих эти два состояния, просто нет, ибо сами эти состояния встречаются только у адептов, прошедших специальную тренировку.


Экагра — остановленное состояние. Это когда ум замер на чем-то одном, и это одно заслонило собой все. Это то, что иначе называется самадхи, или саммапатии.

Это еще называют сознательным сосредоточением, ибо сознание, ЭГО (ахамкара) присутствует при экагре.


Нирудха (полная заторможенность) — это некое продолжение экагры. Когда адепт, достигший экагры, берет объектом сосредоточения свою собственную психику, делает самадхи на этом, то он как бы превосходит психику, поднимается над ней. Ахамкара, или ЭГО, остается внизу…

Это не возвращение к состоянию мертвой материи, а достижение чистоты духа, когда наше «Я» разграничило себя не только с телом, но и самой психикой…

Тогда остается лишь дух, лишь пуруша, а бурление психики останавливается…

Эта остановка и есть нирудха.


Бессознательным это состояние называют потому, что в нем не присутствует сознание в привычном для нас виде. Но нельзя сказать, что в нем нет чувства «я». Нирудха — это не бессознательность камня. Нет, это сознательность духа, но сознательность как нечто высшее, независимое от изменяемой психики или ложной «Я»-концепции.

Напомню еще раз классическое определение йоги, данное учителем в начале Йога-сутр: йога — это остановка (нирудха) психических процессов.

Именно эта остановка и рассматривается в 18-й строфе.


18. Есть высшая разновидность самадхи, достигаемая интенсивной практикой в прекращении деятельности сознания. В этом состоянии в психике остаются лишь санскары.

Мы вплотную приблизились к самой вершине йоги.

В 17-й строфе говорилось о сознательном сосредоточении, которое проявляется в четыре этапа — на грубых реалиях, на тонких, с блаженством, и (наконец) только с ощущением своего «я», своей личины (ахамкара, асмита).

Адепт учится концентрироваться сперва на грубых материях, как внешних, так и своем физическом теле. Потом он переходит к вещам тонким (сукшма), таким как органы чувств, дыхательные токи, нервные каналы и скопления, процессы в психике. Эта тонкость распространяется вплоть до ТАНМАТР. Танматры — это некие нематериальные качества, которые, огрубев, превращаются в пять первоэлементов. Например, когда мы видим вселенную во время сна, то считается, что она состоит из танматр.

После танматр адепт переходит к самадхи, в которой может расчленить всю субстанцию (пракрити) на три элемента, три волокна — гуны. Он уравновешивает раджас и тамас — энергию и материю, возбуждение и торможение (плюс и минус, ха и тха, ин и янь) — и остается заполненный саттвой, чистым светом и наслаждением.

Этот третий этап, называемый «самадхи с блаженством», ибо без раджаса и тамаса опыт превращается в нескончаемую эйфорию, КАЙФ, АНАНДУ.

Углубив это состояние еще больше, адепт познает свою личину, свою дживу (ахамкару).

Джива, или ахамкара, — это та роль, которую мы играем. Это Вато или вы… Это не пуруша как таковой, а пуруша, играющий некую роль.

Это состояние сознательного самадхи называется «с ощущением своего я», своей асмиты. Оно сознательное, ибо в нем присутствует обычное сознание (ахамкара, эго, личина).

/ это то, в чём вы должнв "выняньчивать себя"/


Все перечисленное — четыре этапа сознательного (сампраджнята) самадхи.


В 18-й сутре говорится о самадхи, в котором уже нет обычного сознания, даже очищенного. Поэтому оно и называется бессознательным (асампраджнята). Это слово «бессознательное» не должно вводить вас в заблуждение. Нет обычного, свойственного личине сознания, пуруша выходит из роли, которую до этого играл. Вот о каком состоянии говорится в 18-й строфе.

Но оставим эти термины, все эти асампраджнята и прочее.

При практике, познавая эти состояния шаг за шагом, вы поймете их, и вам будет все равно, называют их сампраджнята или асампраджнята.

Поэтому давайте сосредоточимся на методах, на способах, а не на терминологии или нюансах комментирования разных авторов.

Добавлю лишь то, что вы бы удивились, насколько путанными выглядят комментарии разных уважаемых ученых и философов. Бходжа говорит, что бессознательное самадхи необратимо. Вачаспати не соглашается… И так далее.


Я скромно отказываюсь высказывать свое суждение, хотя как бы мы узнали о состоянии, которое необратимо? Если никто не возвращался из этого глубокого самадхи, то откуда мы знаем о нем? Но оставим это…

Это глубочайшее самадхи достигается «практикой, обуславливающей прекращение деятельности сознания», — так в тексте буквально. Я дал себе волю перефразировать, чтобы было более понятно вам — «практикой в прекращение деятельности сознания». Иными словами, это состояние достигается адептом, если он долго и упорно старается остановить читта врити — мысленные процессы.


Йоги сравнивают сознание с мельничными камнями. Когда посреди мельничных камней зерно, они перемалывают зерно. Но если нет зерна, камни начинают стачивать друг друга.

Йоги говорят, что если уму не давать возможность «скакать своевольно», если вспомогательными средствами (асаны и дыхание) создать соответствующие условия, то постепенно бурление (читта врити) прекратится.

Но это не достижимо легко.

Увы, современные гуру или даже целые направления тут немного преувеличивают, например, Дзэн-буддизм. Дзэн — это то, что перешло в Китай из Индии (назывался ЧАН), а оттуда в Японию — Дзэн. Дхьяна, или сосредоточение по-санскритски. В Китае это слово звучит как чан, а в Японии — как дзэн. Почему-то нынешние авторы (например, Судзуки) хотят увидеть в дзэне нечто совершенно новое, оторванное от йоги. Понятно почему — ведь писать о чем-то новом выгоднее, а говорить о йоге, когда о ней уже говорило столько мудрых людей, — так имени не сделаешь.

Так вот, почему-то в дзэне, в том, которым его сегодня рисуют, добиться остановки сознания считается легким. Как будто разговор о чем-то таком же, как принять асану или урегулировать дыхание, сделать его ритмичным.

Я предостерегаю вас от такого подхода.

Принять асану или урегулировать дыхание — даже эта задача не из легких.

А вот дойти до асампраджнята самадхи (бессознательного сосредоточения) — задача ОЧЕНЬ ТРУДНАЯ, требующая постоянной, длительной практики, соответствующего образа жизни, диеты и пр.


Вот отрывок из комментария Вивекананды: «Хотя методика выглядит легкой, она необычайно трудна: человек сосредоточивается на собственном уме, превращая ум в подобие вакуума и не допуская появления мыслей. В тот самый момент, когда человек добился этого, он свободен. Однако когда остановить ум требуют люди неумелые и неподготовленные, они, как правило, погружаются в тамас, в тупое невежество и вялость ума принимают за остановку мыслительной деятельности. Истинное прекращение мыслительной деятельности требует огромной силы и огромной способности к самоконтролю».


На первой странице сайта говорится о том, что прогресса можно добиться за шесть месяцев. Да, это верно. За полгода вы продвинетесь по пути, можете даже достичь одного из этапов сознательного самадхи.
Но бессознательного сосредоточения, НИРОДХИ вы можете добиваться несколько жизней.


Цель йоги — нирудха, торможение волн на психическом озере, чтобы пуруша, дух отразился неискаженным.

Этого достигают практикой (абхьяса) и бесстрастием (вайрагья).

Эти термины обозначают две стороны единого процесса, пути, йоги.

Оба заканчиваются тем, что носит название самадхи. Это некая сосредоточенность, не встречающаяся у обычных людей, поэтому словами описать состояние невозможно — не существует терминов или смежных понятий.

Условно самадхи разделяют на сампраджнята и асампраджнята — сознательное и бессознательное.


Повторяю еще раз: практика различающего знания и бесстрастие ведут к сознательному самадхи. Оно четырех типов: связанное с избирательностью (грубые реалии), рефлексией (тонкие реалии), духовным подъемом (ананда или блаженство чистой саттвы) и самоидентичностью «я».

Все эти этапы сознательного сосредоточения выступают непременным условием для достижения бессознательного самадхи, состояния, когда дух полностью разграничился с психикой.

Сама психика остается заторможенной (нирудха), и в ней нет никаких волн, но присутствуют самскары — инграмные записи, семена будущих поступков, мыслей и т. д.

Если бы и самскар не было, то это состояние было бы необратимым. Но наличие самскар дает йогину возможность опять вернуться в психику, хотя из асампраджнята самадхи он возвращается преображенным. Это уже Будда, просветленный.

Даже более простые ступени самадхи дают невероятную власть и знание тайн природы. А из бессознательного самадхи возвращаются со знанием своего естества, своего высшего «Я». Это предел знания и осуществления.


Теперь я попрошу прощения, но мне придется немного усложнить процесс комментирования, ибо иначе просто невозможно. Если вы почувствуете неприязнь от обилия терминов, то просто можете перескочить абзац или два. К этому, может быть, вы вернетесь в другое время…

Сознательное сосредоточение — это ментальная работа, опирающаяся на соответствующие объекты (саламбанам). Эти объекты сперва грубые (стхула), потом тонкие (сукшма) и так далее, пока не достигает состояния сознания, ЛИШЕННОЕ ОПОРЫ, безобъектное.


В сознательном самадхи есть объект сосредоточения, грубый или тонкий, или ощущение своего «Я» (асмита). Но при асампраджнята самадхи нет объекта. Иными словами, достигается функциональное несуществование сознания.

Йога очень любит расщеплять процессы на составные части. Такой анализ помогает с разных сторон взглянуть на явление, познать его новой стороны. Поэтому предлагаю еще одну классификацию самадхи: савитарка, нирвитарка, савичара, нирвичара.


Савитарка — с вопросом. Витарка на санскрите означает «вопрос».

«Савитарка, сопровождаемый вопросом», — мы как бы вопрошаем элементы, чтобы вместе со знанием они дали адепту, медитирующему на них, власть над собой. Однако обладание властью не ведет к освобождению, — напоминает Вивекананда. — Власть — это все то же стремление к удовлетворению желаний, а в этой жизни нет удовлетворения, и бесполезно искать его. Старый, старый урок, который так плохо дается человеку…»


Когда ученик старается выделить элементы из времени и пространства и думать о них, как они есть, то это другой вид самадхи — нирвитарка, без вопроса…

При самадхи еще более высшего порядка берутся ТАНМАТРЫ (тонкие элементы). Если они рассматриваются во времени и пространстве, то это САВИЧАРА самадхи (медитация С РАЗЛИЧЕНИЕМ). Если ТАНМАТРЫ берутся вне времени и пространства, то это НИРВИЧАРА самадхи (БЕЗ РАЗЛИЧЕНИЯ)…

На следующем уровне объектом медитации являются уже не элементы, грубые или тонкие, а внутренний орган, орган мышления (психика). Очищенная от активности и пассивности (раджас и тамас), психика наполняется саттвой, что ощущается как наслаждение, АНАНДА. Поэтому такое самадхи называется САНАНДА — «с блаженством»…


Когда самадхи набирает еще большую глубину и зрелость, когда перестают замечаться грубые и тонкие элементы и остается только очищенное состояние «эго», выделенное изо всего остального, тогда это «сасмита самадхи» — «медитация С ОЩУЩЕНИЕМ СВОЕГО «Я»… Человек, достигший его «освобождается от тела», от грубой оболочки, хотя остается «тонкая оболочка» — линга. Такие души называются «погруженными в природу» — пракритилая» (Вивекананда. Раджа йога).


Итак, мы должны усвоить главное. Несмотря на обилие терминов, суть в том, что самадхи — это некое состояние, все больше и больше углубляемое учеником. Савитарка, нирвитарка, савичара, нирвичара, сананда и сасмита — все эти термины обозначают разные стадии медитаций, сначала на грубых вещах, потом на тонких, после — на самой психике.

Элементы, грубые и тонкие, или сам психический аппарат — все это некие опоры, на которых опирается концентрация, поэтому все виды перечисленных экстазов объединены в общую группу — «самадхи С ОПОРОЙ», или сампраджнята самадхи. Синонимы — дифференцированный, различающий, познающий…

Сампраджнята самадхи не разрушает инграмных записей подсознания, самскар. Поэтому его называют еще САБИДЖА — «с семенем».

Есть другой вид самадхи — асампраджнята, недифференцированный, не имеющий опоры, бессознательный, бессемянный.


Нирбиджа, лишенное семени — вот как определяют это состояние. Комментаторы определяют этот термин по-разному. По мнению В. Мишры, «это состояние называется лишенным семени потому, что оно не направлено на какой-то объект, служащий его опорой (аламбана)». Но я осмелюсь не согласиться с ними и предложить свой вариант.


Нирбиджа, без семени — потому, что бессознательное самадхи не записывается в виде санскары. Другие самадхи все же оставляют некий след, некую самскару, которая вырастет в будущем.

Тут действует тот же механизм, что и при курении — «каждая выкуренная сигарета желает повториться».

Но в читте записываются не только отрицательные волны. Да и вообще, деление читта врити на отрицательных и положительных (клишта — аклишта) — это условно, это установка сансары, майи.


С абсолютной точки зрения, в читте записывается ЛЮБАЯ деятельность в виде инграмного следа, который в будущем снова вырастет в подобную же волну…

Но асампраджнята самадхи — это функциональное несуществование сознания, так что нечему записываться. Я считаю, что именно поэтому данное состояние и называют нирбиджа — бессемянным. В нирбиджа самадхи нет зачатков будущих предрасположенностей к аффектам и карме (клешакармасайах).


Эта наивысшая ступень медитаций разрушает семена (санскары), инграмные записи прошлых состояний сознания. Именно это и делает его средством освобождения.


В одной упанишаде самадхи сравнивается с мечом, при помощи которого отсекают путы, привязывающие душу к сансаре. Это самадхи — тот меч, к которому хочет дотянуться Прометей, чтобы освободиться. Это та Нить Ариадны, которая выводит из лабиринта…

Говорят, что асампраджнята самадхи даже может остановить уже активизированные прошлыми поступками кармические силы. Если ученик доходит до этой ступени, он может моментально изменить свою карму, в этой жизни, а не в следующей…


Во время сознательного самадхи (сампраджнята, «с семенем», «с опорой») все ментальные функции приостановлены, «подавлены», кроме той, «которая медитирует на объекте»; в то время как в асампраджнята самадхи (без опоры, без семени) исчезает все сознание, блокируются все виды ментальной деятельности, говорит Виджнянабхикшу.

«Во время такого экстаза не существует и следа ума, за исключением санскар (бессознательных семян), оставленных позади вследствие их прошлого функционирования. Если бы эти впечатления не присутствовали, то вернуться в сознание было бы невозможно».


Я уже чувствую, что перегрузил вас всеми этими терминами и мнениями комментаторов. В отличие от Виджнянабхикшу, другие авторитеты считают, что асампраджнята самадхи необратима.

Прибегну к красивому образу, которым пользовался Рамакришна для объяснения обратимости и необратимости. Он сравнивал души с соляными куклами.

Океан — Абсолют, Брахман, а мы — соляные куклы. И вот, такая кукла подходит к океану. Пока кукла стоит ВОЗЛЕ воды, она еще может сохранять частичку своего «эго», хотя полностью осознает свою ПОХОЖЕСТЬ с океаном. Соль в океане, соль в кукле — суть одна.

Но вот кукла делает шаг, вступает в воду и… все, процесс НЕОБРАТИМ, ахамкары, «эго», дживы (ложной «Я»-концепции) больше нет. Кукла слилась с океаном. Оттуда могут выйти миллиарды новых кукол, но той уже нет, она слилась с создателем, с Абсолютом.

Асампраджнята самадхи — это и есть последний шаг. Это полная нирудха — остановка процессов в сознании. Это не нажатие кнопки «Пауза», а нажатие кнопки «Выключение».

Кнопка «Пауза» — это сознательная самадхи, с семенем, с опорой. Именно эта опора — то, на чем делается самадхи, что заполняет собой всю психику, на чем психика замирает, словно остановленный кадр на экране видео при нажатии кнопки «Пауза».

А вот асампраджнята, «без опоры», «без семени» — это уже отключение, когда нет ничего на экране, когда психика отключена полностью. Поэтому это состояние и называют бессознательным.


Можно ли вернуться из бессознательного экстаза?

Из начальных стадий этого состояния есть возврат. Из глубоких — нет. Не потому, что адепт НЕ МОЖЕТ возвратиться, а потому, что адепт БОЛЬШЕ не захочет возвращаться.

Уловите эту разницу, она важна. Адепт достигает такого могущества, что для него нет преград. Так что необратимость вызвана не тем, что адепт НЕ МОЖЕТ, а тем, что он НЕ ХОЧЕТ, ибо кукла вошла в соляный раствор, из чего была создана сама.

«Как реки теряют имя, вливаясь в океан…» — говорит Гита. Мы перестаем быть людьми, дживами (душами, личностями), теряем наши личины, ахамкары, ЭГО и становимся тем, что есть в нас вечное. Спектакль заканчивается, наши пуруши перестают грезить в Вато, в вас… И они выходят за грант времени, материи. Где там вы или я. Достигается ЕДИНСТВО (АДВАЙТА — недвойственность).


«От смерти к смерти идет тот, кто видит различие», — говорит упанишада. Нет различия, нет движения, все затихает, экран гаснет и… Некто просыпается, до этого грезивший, что он — личность, с телом, с проблеммами, с эго…

Это и есть цель — МОКША, освобождение.


Я понимаю, что очень трудно впитать все эти термины, понятия, всю эту систему градаций состояний самадхи.

Но хочу заметить, что нам с вами не так уж и важны все эти термины. В конце этой работы, окончив комментировать эту главу Йога-сутр, я изложу практическую сторону упражнений. Там мы пройдемся по всем этим ступеням самадхи, без теорий, с практической стороны. Это можно было бы сделать и сейчас, но вы должны охватить образ мыслей Учителя полностью, поэтому я и следую логике Йога-сутр и Патанджали.

Радует то, что это не такая уж теоретическая сторона. Вспомним, что изучение этих состояний, даже теоретическое, дает знание. А знание — сила. Знание психических состояний, их градаций — уже это ведет к власти над собственной психикой.

Главное вы должны были уловить — йога начинает с грубого и постепенно переходит к тонкому. Все эти самадхи (савитарка, нирвитарка, савичара, нирвичара, сананда, сасмита и, наконец, асампраджнята) — это те ступени (ступени ЛЕСТНИЦЫ НА НЕБЕСА), которые вам придется пройти, если не будет помощи от вашего Высшего «Я», Ишвары. Как добиться этой помощи? Об этом в последующих частях моих комментариев. Теперь же подведем итог.


После сознательного сосредоточения при постоянной практике и бесстрастии можно добиться умственной «тишины» — торможения психических процессов, вплоть до бессознательных. Это венец медитаций, бессознательное самадхи. Бессознательное потому, что обычного сознания в нем уже нет, кукла вошла в океан, нет личины, эго, ложной «Я»-концепции. Пуруша вспомнил себя, а пракрити прекратила свой завораживающий танец.


В принципе, с достижением этой ступени ученик перестает быть ЧЕЛОВЕКОМ. Он уже не тело, не ум, не личность. Его пуруша больше не грезит, не отождествляет себя с ложной «Я»- концепцией, асмитой. Читта, психическое озеро перестает волноваться, читта врити, или волны, в психике исчезают. Пуруша остается обособленным, нет больше танца пракрити. Такое состояние — это уже не состояние ЧЕЛОВЕКА.

Такое состояние присуще Дэвам — полубогам йогического психокосма, душам, которые стоят гораздо выше человеческого плана существования. Именно о них говорит учитель в следующей сутре.


19. Бессознательное самадхи, обусловленное существованием, бывает у бестелесных и растворенных в пракрити существ.

Бестелесные (видеха), или не имеющие физических тел (деха — тело). Это существа, находящиеся на высокой ступени развития. Они имеют лишь тонкое тело, тончайшее. Их пуруши лишь чуть-чуть дремлют, тогда как пуруши тех, кто считает себя людьми, спят крепко. Бестелесные — это такие пуруши, которые лишь чуток погрузились в дрему, но не забылись, не потеряли контроль над «пультом» и получают полное наслаждение от космического аттракциона. Это Дэва.

Погруженные в первопричину, или пракрити (пракритилаях), — это души, которые из человеческого состояния поднялись вверх, но не до конца, не до конечного освобождения. Это подобно тому, как некто спит и вдруг начинает осознавать, что находится во сне. Но вместо немедленного пробуждения, начинает править сном… Погруженный в сновидение, он наслаждается тем, что может по своей воле править сновидением, навевая себе те образы, которые сам желает. Но некая затуманенность сознания все же должна присутствовать, иначе грезы не получится и спящий проснется окончательно.

Именно о таких существах и говорит Учитель. Вы тоже станете таким существом, рано или поздно, в этой жизни или через десяток инкарнаций. Пробудиться ли окончательно или еще чуть-чуть поиграть в Криду (развлечение) и Лилу (игра), из-за которых и разворачивает пракрити свое представление? Я тут вам не советчик. Вам решать самому. Игра или окончательное пробуждение — все это этапы… В конце проснутся и те, кто полностью спит, и те, кто лишь слегка грезит майей.

Но мудрецы постоянно предупреждают, что самскары имеют огромную силу. Может быть, слегка поиграть в Управление Субстанцией и увлекательно, но сон магический затягивает душу. Доказательство этому — каждый из нас. Некогда мы все играли в эту игру (Лилу) с пракрити, с майей. Но майя, называемая в Гите божественной иллюзией — ЙОГАМАЙЕЙ Бога, может гипнотизировать, завлекать, заставляет забыться и влачить жалкое существование в течение многих и многих инкарнаций…

Я больше не хочу рисковать. Эта жизнь для меня последняя. Как только будут израсходованы кармы, которые актуализированы, я больше не позволю зародиться новым. Спящий должен проснуться! Это мой выбор.

Вам решать самим.

Но мой совет — извлеките опыт из ошибок прошлого. То, что теперь вы не помните вашу божественную сущность, означает, что некогда майя загипнотизировала вас ПОЛНОСТЬЮ. Чуть-чуть грезить — такое не получается. Йога утверждает, что и полубоги (Дэва) рано или поздно вновь вернутся к человеческому существованию и снова начнут процесс пробуждения с человеческого этапа.

Так устроен мир. Таковы законы мироздания. Такова сила божественной майи, пракрити…

Не стоит рисковать, таков мой совет…

Но это только совет. Решать вам самому…

Но такое решение — дело будущего. До асампраджнята самадхи еще нужно дойти.

Как к нему идут обычные существа (о высших дэвах мы уже говорили) — в 20-й сутре. Это уже в следующей части моих комментариев…

Ссылка
.