Линия Гаруды (только для чтения)

На фоне "Сознание и Абсолют" Махараджа возникла такая позиция:
Жизнь протекает через меня, а я будто немного в стороне, сама не действую. Понимание, что от тебя ничего не зависит и разрешение потоку жизни протекать как ему надо, дает большое облегчение. Не раздражает пустая болтовня. И даже мысли меньше появляются (нечего обсуждать).
Держаться этого? Или это будет умствование?

Какая промежуточная цель нашей практики? Успокоение ума. Для начала все средства хороши, но если только мы не забываем о генеральной линии - "Кто я?"

Кто здесь имеется в виду? Если это свидетель, то тогда хорошо. Но свидетель не отделён от свидетельствуемого, фактически он и есть свидетельствуемое. Н. Махарадж говорит, что состояние свидетельствования это высокое состояние. Но к нему ещё надо подойти. Нам нужно постоянно переводить внимание с воспринимаемого на свидетеля воспринимаемого. Если же имеется в виду некая сущность со ссылкой на тело (пусть даже очень тонкое), то это ещё одно воссоздание иллюзии отдельного я. То есть нужно быть очень бдительным и каждый раз нужно смотреть - исследовать кто здесь подразумевается под я.
Лакшми:
"Что бы ни свидетельствовалось, даже если это отсутствие свидетельствуемого,
внимание всегда – на себя, на свидетеля!

Вот вы что-то свидетельствуете в медитации (неважно что, даже если вы свидетельствуете отсутствие мыслей); посмотрите: кто свидетель отсутствия мыслей, кто есть источник свидетельствования?

У вас ведь не возникает сомнения, что это вы свидетельствуете мысли (или их отсутствие),
иначе вы не знали бы об этом.

Вопрос только в том, кто есть вы!

Раз вы – ноуменальный источник свидетельствования, значит вы не можете быть ничем свидетельствуемым, и значит ответа на вопрос «кто есть я» не существует.

Раз вы – ноуменальный источник мыслей, значит вы не можете быть выражены мыслью,
и значит любая мысль о вас – ложна.


Таким образом, направляя вопрошающее внимание на источник мыслей или источник свидетельствования, вы остаетесь в неответе, в немыслии.

Внимание будет перескакивать, но вы опять возвращайте его на свидетеля перескакивающего внимания: кто свидетельствует, что внимание скачет?

Что бы ни было засвидетельствовано (хоть в медитации, хоть в дневных активностях) переводите внимание на свидетеля."
С

Вот здесь похоже проявление эго, милостливо позволяющему потоку жизни, частью которого он является, протекать как ему надо. Если же здесь имеется в виду, что от меня, как личности, ничего не зависит (ведь её нет на самом деле) и это понимание не создаёт сопротивление потоку жизни, тогда да, можно так сказать. Каждый раз нужно проверять не пытается ли я-ум обмануть себя? И чтобы не сбиться переводить внимание с происходящего на свидетеля, знающего.

"Махарадж:Позиция свидетеля - это тоже вера, это вера в себя. Вы верите, что не являетесь тем, что воспринимаете, и смотрите на всё как бы со стороны.
Позиция свидетеля предполагает отсутствие каких бы то ни было усилий. Вы понимаете, что являетесь только свидетелем, и это понимание действует. Вам больше ничего не нужно, просто помните, что вы являетесь только свидетелем. Если в состоянии свидетеля вы спросите себя: «Кто я?» - ответ придёт немедленно, хотя и будет молчаливым и бессловесным.
Перестаньте быть объектом и станьте субъектом всего, что происходит.
Повернувшись вовнутрь, вы обнаружите, что находитесь за пределами субъекта.
Найдя себя, вы обнаружите, что находитесь также и за пределами объекта,
что и субъект, и объект существуют в вас, но вы не являетесь ни тем, ни другим."

"В обязанности духовных искателей не входит наблюдать за миром и менять ситуацию в нем. Мир – не что иное, как большая игра майи. Если попадешь в ловушку мирских деяний, окажешься пойманным майей, неспособным увидеть себя и мир такими, каковы они на самом деле. Мир постоянно меняется. Иногда для некоторых людей условия бывают благоприятные. В другое время – нет. В мире так много неразберихи, потому что он всегда в движении. Но свидетель этого меняющегося мира – то есть Ты сам – всегда пребывает в покое, его не потревожить. Иди в то состояние свидетельствования и пребывай там в покое. Мы действительно ничего не можем поделать с этим миром."
Аннамалай Свами

"Нет ни одной вашей мысли, и все что думается в вашей голове, думается не вами"
Вижу это, когда ловлю себя на неосозноваемом мышлении (например, обвинение). Начинаю искать, кто наворотил, и не нахожу. Значит и обвинительные мысли не мои.
Тогда чьи? Не чьи? Общие?
Еще наблюдаю такое: перед ситуацией заранее приходят нужные знания или приходит нужная информация - ответ на важный вопрос, а бывает, обнаруживаешь чужие пустяковые мысли, думая, что они свои.
Откуда вообще берутся мысли?
Всеобщее информационное поле?Сознание? И на самом деле мысли не мои? И я их притягиваю своим запросом или "личностным набором" (например, когда осуждаю)?
Все не мои? А рабочие?
А как же мысли Учителей?
А с другой стороны, Ум (Атман) и есть источник мыслей.
"Интеллект (Разумность) принадлежит Богу, мышление тоже принадлежит Ему, и нет больше ничего."

В нашем сознании глубоко сидит идея, что есть множество самостоятельных независимых живых существ, что если есть действие, то должен быть и автор действия, некая сущность, которую можно воспринять как объект. Учителя говорят нам,что есть только сознание, которое условно проявляет себя множеством живых существ, что действующий сам по себе есть объективное ничто, но проявляет себя действием, действие и действующий не два. То же самое и с мыслями - мыслящий и мысли не два.
Зададимся вопросом

Когда мы находимся в глубоком сне, волнуют ли нас какие-либо мысли? Нет! Что появляется первым при пробуждении? Знание что я существую, самосознание! Могут ли быть какие-либо мысли в бессознательности (в коме, например)? Были ли они до появления знания, что я существую? Будут ли они, когда оно уйдёт? Нет! Знание "Я есть" - источник всего проявления, "хозяин" всех мыслей как вербальных, так и не вербальных. Условно можно сказать, что мысли общие и ни чьи. Надо понимать так, что мысли возникают в сознании, так сознание проявляет себя себе же. Но мыслями же приписывает авторство некому "я", живущему в теле. Когда сознание начинает искать это "я", то никого, кроме самой мысли "я", не находит. Так что же такое сознание само по себе,без мыслей? Это нам (сознанию) и необходимо узнать. Все наши проблемы и вопросы исходят из предположения, что я есть только это живое существо в этом теле, что есть я и другие.
Почему я считаю, что мысли мои? Разве я их создавал? Если да, то как я это сделал? И почему я "слепил", например, мысли осуждения, а не восхищения? Могу ли я остаться без мыслей хотя бы на пять минут? Мысленный поток спонтанно возникает каждое утро при пробуждении вместе со знанием, что я есть, и исчезает в глубоком сне. Если мысли не мои, то как я знаю о них? Они мои только в том смысле, что осознаются мной. И мы опять упираемся в вопрос " Кто этот я? Кто осознаёт "мои" мысли и тело?"

Да, наверно можно так сказать.

Исследуйте, как вы их создаёте? Допустим, у вас на работе рядом с вами сидит такой же специалист, как и вы. Вам поставлена задача решить одну и ту же проблему. Будет ли ваши решения одинаковы? Скорее всего нет. Почему? (Применяем практику поиска деятеля.) Потому что у вас были разные обусловленности, потому и мысли, и решения приходят разные.

Н. Махарадж, "Сознание и Абсолют"

Перестаньте ссылаться на Лакшми!
Если какое-то утверждение стало вашим, то пишите его без ссылки на Лакшми.
Имейте ввиду, я использую цитаты Махараджа ТОЛЬКО ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ ПРИДАТЬ ВЕС (АВТОРИТЕТ) КАКИМ-ТО СВОИМ УТВЕРЖДЕНИЯМ В ВАШИХ ГЛАЗАХ, ЧТОБЫ ВАШЕ ПОДСОЗНАНИЕ ПРОПУСТИЛО ИХ В СЕБЯ, потому что слова какой-то Лакшми не особо вызывают доверие у незнакомых с ней читателей.

Но я никогда не использую цитаты Махараджа или Раманы только потому, что мне лень сказать их своими словами.

Поэтому, если вы согласны с какими-то моими утверждениями, то они уже стали вашими, и значит пишите их от себя, без ссылки на Лакшми.
Кто такая Лакшми для ваших читателей? Вы не придадите своим словам веса, ссылаясь на неё, в отличии от ссылок на всем известных Раманы, Махараджа и прочих Падмасамбхав.

Гаруда, боюсь свернуть не туда. Удивительно, но видение простой, казалось бы, практики, меняется за несколько дней. Можно еще раз об этом?
Дневная практика наблюдения за содержимым ума переходит в наблюдение (не точечное) за собой, вернее за своими реакциями: мыслями, настроениями, чувствами, словами. Самое главное, конечно, мысли. И если это делать довольно часто и отстраненно, не ужасаясь тому, что ты узнаешь о себе, то жизнь предстает в другом свете. А боль (например, от возникшего, на первый взгляд без причины, чувства беспокойства) привлекает к себе внимание и принуждает к наблюдению.
Можно еще так сказать: делается шаг назад, внимание убирается с того, что видишь, слышишь, итд, и переносится на наблюдение за реакциями на то, что слышишь, видишь и др.
Еще интересный момент. Когда забываюсь, откуда-то начинается зудящее и нарастающее: "вспомни, вспомни!" Осознаю это и задумываюсь: "что надо вспомнить?" "А, наблюдать за умом" :)

Есть вопросы и по "темной" медитации. Воспринимается по разному, если 1) просто пребываю в "я-есть" 2) задаю вопрос: "я - это кто?" "Что это такое "я есть?" и др. Если не ошибаюсь, первый вариант можно назвать медитацией, второй - концентрацией. Во втором случае появляется большой интерес, как будто потоки внимания направлены на эту загадку, они держат практику и поэтому меньше отвлечений. Пребывание же в "я есть" (как бы говорю себе: "я просто есть" и нахожусь в этом ощущении) не такое интересное и даже скучное. Из этого могу предположить, что оно ценнее. Это и есть "вынянчивание", "вымариновывание"?

То, что вы описали можно назвать наблюдением, изучением ума механизма своей работы. Я-ум узнаёт, как он реагирует на те или иные обстоятельства жизни. Это тоже необходимо знать. Но для нас важно в первую очередь избавиться от неосознанного мышления, вернее перевести внимание на мышление так, чтобы мы знали о чём мы сейчас думаем, пробудиться от неосознанного мышления. Почему это так важно? Потому что именно в неосознанном мышлении создаётся и поддерживается иллюзия существования личности, а мы даже не замечаем (не знаем) это.Ведь неосознанное мышление занимает по началу, наверно, процентов 80- 90. То есть мы постоянно создаём и создаём личность своим неосознанным мышлением. На избавлении от этого и направлена практика точечного заглядывания в ум.

Вырабатывается самодействующая привычка наблюдения за умом.

Да. Высиживание с самим собой, как и практика наблюдения за умом в дневных активностях, должны происходить ежедневно с самого начала и до самого распознавания умом своего источника в нирвикальпа самадхи. Медитацию-самоисследование "кто я", "что такое я?" тоже необходимо проводить. Но эти две медитации должны быть разнесены по времени,иначе они будут мешать друг другу. Например, вечером обязательная медитация высиживания ума с самим собой, а днём, если есть возможность выкроить время для медиации, заняться самоисследованием. Размышлять над вопросом "кто же всё-таки я?" хотя бы один-два раза в неделю, а медитацию-высиживание на едине с собой проводить ежедневно.

В "темной" медитации выделился отдельный элемент - "внимание к вниманию", бдительность. Это то же, что тренируется практикой внимания к содержанию ума.
Он работает мягко, но настойчиво, ловя струйку внимания, которую захватила мысль и заворачивая ее назад, домой.
Но если мысль сильная, то ему нужно больше мощности (внимания). И тогда внимание, которое направленно на ощущение "я есть" идет на подмогу к структуре бдительности.
Большая часть "темной" на это и уходит.
И еще. Стали часто замечатся неосозноваемые поступки и слова свои и чужие. Это поражает! Мы живем во сне и не замечаем этого!
Сначала появилось раздражение: почему люди ведут себя как дураки и не видят этого? Потом раздражение сменилось замешательством. Я не знаю как себя вести, когда, например, от меня ждут сочувствия, рассказывая пятый раз подряд один и тот же незначительный случай.
И самый важный вопрос: почему у меня возникают предсказуемые реакции, если я их вижу?

На заднем плане фоном постоянно держится тонкое ощущение несчастья, но это несчастье находится на границе со счастьем. Это можно назвать ранимостью, обнаженностью.Такое наблюдала у людей, похоронивших близкого или страстно желающих ребенка. Люди становятся ближе к богу, у них даже глаза меняются. Я не знаю что это, но вижу это в себе. Иногда отсюда на секундочку выходишь в созерцание? через букашку или облако.
Что это? Игра ума или что-то стоящее в пути?

"Уйдите с картинки мира" - призывает нас Н. Махарадж. Изменится ли при этом то, что нарисовано на картинке? Нет. Картинка совершенна прямо сейчас, когда мы находимся на картинке. Действия и реакции не исчезнут, они будут происходить согласно законам природы. А мы хотим (сознательно или даже подсознательно) избавиться от плохих и приобрести хорошие качества. А это как раз удерживает нас на картинке. Практика ничего не меняет, кроме одного - рассеивает туман отдельной личности. Но это не означает, что изменения не будут происходить. Они происходят и сейчас и будут происходить после распознавания по законам природы.

Потому и ведут себя так, что не видят, не осознают этого. Проведите поиск ответственного за действия и убедитесь сами, что действия происходят в результате определённого набора обстоятельств, что фактически в теле нет никакого деятеля, есть только следствия предыдущих условий. Практика поиска ответственного (виноватого) не одноразовое действие. Практикуйте каждый раз как только заметите в сознании подобные вопросы. Исследуйте каждую мелочь и как можно тщательней.

Это для других он незначительный, а для себя, как говорит Муджи, страдание всегда пятизвёздочное.

«Всё есть не что иное, как ум, зрящий собственные явления» - Падмасамбхава.
Для нас критерий таков:
" То, чего нет в глубоком сне, нереально", - Рамана Махарши.
Много чего будет происходить. Как говорят Учителя, коллективное подсознательное будет выходить наружу. Оно как пришло, так и уйдёт. Всё, что приходит и что способствует распознаванию своей истинной природы, пребыванию в здесь и сейчас, надо, конечно, использовать, но не привязываться к этому.

Вопрос: "Почему в семьях происходят скандалы и оскорбления?"

Почему возник этот вопрос? Какие мотивы лежат в его возникновении? Желание избавиться от неприятных ситуаций? Или желание разобраться и помочь конфликтующим? Если простое любопытство, то его сразу следует отбросить. Для нас важно посмотреть на эту ситуацию с точки зрения изучения механизма ума.
"Всё есть Ум, зрящий собственные явления" - Падмасамбхава. С чего начинается движение ума? С появления знания "Я есть" и далее "я есть существо, живущее в этом теле". Вместе с этим возникает страх исчезновения. Страх смерти - это любовь к себе, любовь к бытию. Нам нравиться быть, осознавать. По неведению мы считаем себя только этим телом-умом, остальное - не я. То есть любовь к бытию ограничивается неведением до любви к этому "я" ("я есть это тело-душа"). И всё, что идёт в разрез с этим "я" и "моё", рассматривается как покушение на само существование этого "я". Так эго защищает, продлевает себя. И это оборачивается различными конфликтами в плоть до физического убийства.
Все ссоры начинаются, когда кто-то намеренно или нет "наступает на хвост" эго другого человека. И тогда уязвлённое эго начинает защищаться, делать больно другому. А тот в свою очередь отвечает тем же, отстаивая свою позицию, даже, иногда не взирая на то, что она ошибочна, но только потому что она своя. От конфликтов, скандалов, оскорблений не застраховано ни одно сообщество, в том числе и интеллигентные семьи. Почему? Потому что в основе лежит любовь к себе, искаженная неведением "я есть только это тело-ум". Эго- корень всех конфликтов.
Исчезнут ли трения между людьми после распознавания своей истинной природы? Нет! Но они перестанут быть антагонистическими, а, значит, будет возможно спокойное их разрешение. Не будет разделения, но различия останутся, в том числе и во мнениях. Ведь эго остаётся и после распознавания. Но его останется очень мало, как необходимый инструмент для выполнения нужд тела-ума и обязанностей перед другими.
Что же мы можем делать прямо сейчас?
Во-первых, помнить слова Падмасабхавы, что всё есть ум, зрящий собственные явления.Нет никаких "других", всё есть Я, единое Сознание, проявляющееся как множество. Исходить из этого понимания, привносить его в жизнь. Это не люди так действуют, это Бог (Сознание) познаёт свои возможности, пытается донести до меня (индивидуального сознания) какое-то важное понимание.
Не вмешиваться в дела Бога. Мы не знаем, чем может обернуться наше намерение исправить дела Бога. Притча о китайском крестьянине как раз показывает, что никто не знает наперёд каким образом может обернуться то или иное событие.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

В селении жил очень бедный старик, но у него был прекрасный белый конь. Богачи предлагали за коня сказочную цену, но старик всегда отвечал отказом.
Однажды утром коня не оказалось в конюшне. Собралось всё селение и люди сочувствовали:
- Глупый старик. Уж мы-то знали, что однажды коня украдут. Лучше было бы продать его. Какое несчастье!
Старик, смеясь, ответил:
- Не торопитесь с выводами. Просто скажите, что коня нет в конюшне - это факт. Я не знаю хорошо это или плохо, да и кто знает, что произойдёт завтра ?
Через пару недель конь вернулся. Он не был украден, просто вырвался на волю. И не просто вернулся, а привёл с собой дюжину диких коней из леса.
Сбежавшиеся соседи наперебой твердили :
- Ты был прав, старик. Прости нас. Это не несчастье, это благословение.
Старик усмехнулся:
- Просто скажите, что конь вернулся. Я не знаю хорошо это или плохо, да и кто знает, что произойдёт завтра.
На этот раз люди уже не говорили много, но в душе каждый посчитал, что старик ошибается.
Сын старика стал объезжать диких лошадей, и случилось так, что одна из них его сбросила. Юноша сломал обе ноги. Снова собрались люди и стали судачить.
Они говорили:
- Ты опять оказался прав! Это несчастье. Твой единственный сын сломал ноги, а ведь он твоя опора на старости лет. Теперь ты беднее, чем был.
Старик отвечал:
- Скажите просто, что мой сын сломал ноги. Я не знаю хорошо это или плохо. Жизнь - лишь череда событий и будущее неизвестно.
Случилось так, что через несколько дней после этого страна вступила в войну и все молодые мужчины были мобилизованы. Остался только сын старика, ставший калекой. Все стенали в ожидании жаркой битвы, сознавая, что большинство юношей никогда не вернуться домой. Люди пришли к старику, сетуя:
- Ты опять прав старик, это было благословение. Хотя твой сын и изувечен, он всё же с тобой. А наши сыновья ушли навсегда.
Старик снова сказал:
- Я не знаю хорошо это или плохо. Скажите только, что ваших детей взяли в армию, а мой сын остался дома.

Не осуждать других. Н. Махарадж:

Не отстаивать свои мнения как единственно правильные. Применять практику поиска автора мнения. В результате будет увидено, что у мнений нет хозяев, что мнения образуются в результате сложившихся обстоятельств, что мнения представляют взгляд с определённой точки, что окажись мы в точке нашего оппонента, мы имели бы такое же мнение. Каждое мнение, событие обусловленны множеством причин, в каждом событии участвует вся вселенная. Даже наша необоснованная злость на кого-то есть результат множества причин. И это понимание растворяет её.
Вспоминать о неизбежности и внезапности смерти. Как только начинается назревать конфликт вспоминание о смерти может его погасить. Ведь смерть уравнивает всех и правых и виноватых. Если вспомнишь, что можешь умереть в любое мгновение, быть может уже и в следующее, злость, обида теряют свою значимость.

Почему так сладко бывает втянуться в очередную сказку ума? Почему возникает желание "уйти в матрицу"? Ведь знаю, проверяла, там страдания, истории, в которые с готовностью втягиваешься, надуманные и противоречивые.

Проявление возникает для познания Духа Самого Себя, реализации Своих возможностей. Творение пронизано любовью Духа. Сат - Чит - Ананда, Бытиё - Сознавание - Блаженство. Всё Творение и есть "сказка" Ума, потому что оно находится в Уме и является Его проявлением. И обязательной составной частью этой вселенской "сказки" является "сказка про Буратино" - про отдельного меня, так как рождение Логоса (появление Вселенной) одновременно является его падением (отождествление с телом). В случае с джняни Буратино распознан как сказочный персонаж. В нашем случае мы отождествляем себя с Буратино, считаем себя только им. И джняни действует от имени Буратино, но только когда в этом есть необходимость, например, при разговоре. Но джняни не считает себя только им.
Н. Махарадж:

Постепенно обе практики становятся одним и тем же - свидетельствованием.
Только в дневных активностях больше объектов и свидетель чаще теряется, все остальное одинаково.
Ушли вопросы, типа: "к кому пришла эта мысль?", "кто злится?" При обнаружении само происходит разотождествление. Это правильно?

Вопросы нужны были для того, чтобы перенаправить внимание с содержания мыслей на того кто мыслит. Постепенно внимание само стало вопрошающим. Сейчас нет нужды в этих вопросах. Интеллект распознаёт появляющуюся информацию как мысль и тем самым отделяет, распознаёт себя отличным от того, о чем она говорит. Остаётся свидетельствуемое и свидетель, то есть двое. Поэтому в "тёмной" медитации нужно перенаправлять внимание на свидетеля. В "темной" медитации мы идём в область "ничегонезнания". Но это не так, что ум знает, что ничего нет. Это концептуальное знание, здесь всё ещё есть знающий об отсутствии знания. Что будет если и это знание отпадёт? Свидетель незнания исчезнет. Здесь возникнет страх исчезновения, который выбросит обратно, не даст уму пройти в свой источник. Если не бросать "тёмную" медитацию, а пытаться снова каждый раз "идти к нулю", то однажды источник поглотит и свидетеля, и страх. Ум сольётся со своим источником.

Идет большое сопротивление при одной мысли, что свидетель должен исчезнуть.
Я так рада, что открыла его в себе! Это мой островок свободы и покоя. Появилась возможность нормально жить и общаться.
Это же я, как я могу себя лишиться?

А как люди лишаются себя? Зайдите на кладбище.
Какой будет конечный результат моей "тёмной" медитации? Медитирующий, я, умру. И это не образное выражение.

По-настоящему мы ещё ни разу не умирали, не смотря на многочисленные рождения и смерти тела, когда я впадает в латентное состояние. Как будет проходить моё умирание в "тёмной" медитации? Когда "тёмная" медитация достигнет такого уровня, при котором исчезают последние объекты восприятия, когда исчезнет даже знание об отсутствии объектов восприятия, а вместе с ним и самосознание, возникнет панический страх исчезновения. Он не даст выйти за пределы сознания, выбросит обратно в мышление. Только многократные попытки подойти к этой точке может однажды увенчаться успехом, я, медитирующий умру. И только пройдя через смерть, будет увидено, что то "я" никогда не существовало как самостоятельное отдельное существо, что нет ни каких живых существ, вообще никогда ничего не существовало. Всё это видимости в сознании, подобно видимостям в сновидении, ведь в них нет никаких живых существ, это видимости-грёзы в уме. Но пройдя через смерть, эти видимости останутся как в осознанном сновидении, когда мы точно знаем, что это сон и не принимаем видимое за реальность.
Теперь встаёт вопрос: "Готов ли я умереть ради Истины, ради распознавания своей истинной природы, своего истинного Я?" Если я чего-то хочу кроме Истины, то возможно я получу это, но всё равно потом потеряю, а в момент смерти потеряю и себя. Чтобы "получить" Истину, нужно хотеть только Истину, полностью, целиком, без остатка отдать себя Ей. Могу ли я усилием воли избавиться от желаний и восхотеть только Истину? Нет!
Что же делать? Это вопрос к вам.

Практика "поиск виноватого" сработала!
В семейных разборках появилось глубинное ощущение гармонии. Они делают то, что не могут не делать, я делаю, что должна, но это на поверхности. Мы будто играем. Самое интересное, что близкие чувствуют, что в глубине ты их не перестаешь любить. Помогла последняя скайп - беседа Шакти. Спасибо.

Кажется, что только сейчас начала кое - что понимать:)
Законспектировала целую общую тетрадку, сейчас перечитываю как впервые. Все начинает складываться в общую картину.
Пытаюсь понять, вернее почувствовать недвойственность сознания (осознающего и осознаваемого).
Был небольшой опыт, когда занималась практиками концентрации на объекте, когда или сливаешься с объектом (становишься им), или любишь его. Это то?
Пытаюсь исследовать как говорит Лакшми (скайп - беседа с Вадиком). Результат - предмет, с которым пытаюсь слится, будто оживает, становится красивым. И большие сомнения, может это воображение? ( в медитациях были четкие ощущения)

На сколько я понимаю, при недвойственном восприятии ощущение "я" не имеет локальности, его нельзя определить: "Вот это я". А у вас ощущение "я" было определено объектом или тем, кто любит (то есть двое). Поэтому скорее всего это не недвойственное восприятие.

Это скорее всего результат концентрации на объекте, с которым вы пытаетесь слиться. Но в упомянутой беседе говорится о исследовании на истинность двойственности субъекта и объекта, а не волевое усилие по слиянию себя с объектом. ("Позвольте слиться" - то есть не разделяйте сознание на два объекта, одному из которых приписывается функция субъекта).Под прицелом внимания находится "я", субъект. В результате исследования и прямого смотрения субъект не находится как что-то. Но в то же время он присутствует всегда и всегда один и тот же, а объекты могут быть разными (это наш прямой опыт). Результатом исследования будет слияние субъекта и объекта ( вернее будет увидена их неразделённость, которая всегда присутствовала).