Линия Гаруды (только для чтения)

Вопрос: "Никак не получается надолго отключиться от объектов окружающего мира. А вопросы о том, кто это все чувствует и ощущает, создают дискомфорт. Как только отключаюсь от всего, становиться очень хорошо и свободно. Но никак не получается находиться в этом ощущений, когда сидишь или лежишь без дела".


Сразу не получится. Разве может начинающий спортсмен стать чемпионом мира? Конечно нет. Ему нужно долго и упорно тренироваться. Если он начнёт форсировать события, захочет взять рекордный вес, например, то у него в лучшем случае ничего не получится, а в худшем - может подорвать здоровье. Поэтому нам надо, как и спортсменам, начинать с малого, постепенно увеличивая "вес", ежедневно без пропусков. Спортсмен не может позволить себе пропустить тренировку сегодня, а завтра заняться ей в два раза дольше.
Практиковать наблюдение за содержимым ума в дневных активностях и "тёмную" медитацию нужно ежедневно, без пропусков и перерывов на выходные и праздники, постепенно увеличивая время.
Эго не желает получать неприятные для него опыты, он стремится к тому, чтобы ему было очень хорошо и приятно. Когда эго чувствует угрозу своему "существованию", он чувствует себя не уютно.
"Как только отключаюсь от всего, становиться очень хорошо и свободно. Но никак не получается находиться в этом ощущений, когда сидишь или лежишь без дела".
В "тёмной" медитации как раз и нужно "вымариноваться" в состоянии ничего неделания, только оставаться наедине с самим собой.При этом не отвлекаясь на мысли о прошлом и не мечтая о будущем, никуда не "улетая", не впадая ни в какие изменённые состояния сознания. Это не расслабление, не отдых, это выдерживание себя с самим собой, без того, чтобы чем-нибудь занять свой ум. Ум должен знать себя не только в действии, но и в покое, привыкнуть к состоянию неразмышления. Это скучно и неуютно для эго. Это можно сравнить с состоянием ожидания очереди в поликлинике. Заняться совершенно не чем. С собой нет ни книги, ни журнала, ни телефона. Ум чувствует себя не уютно, начинает искать себе занятие. Внимание блуждает по стенам, по соседям по очереди. На стенах ничего нет, соседи не заинтересовали. Вот в таком состоянии нужно высиживать в "тёмной" медитации.

Когда интерес гаснет, это значит энергия внимания уходит от данного объекта. А без внимания как будет выполнена работа? Спустя рукава. Если это касается профессиональных обязанностей или обязанностей перед близкими, то нужно постараться выполнить их наилучшим образом, невзирая на нежелание выполнять эту работу. Иначе можно потерять работу, лишиться средств к существованию, а от близких получить такое же отношение к себе. Памятование об этом поможет в выполнении своего долга. Надо попробовать возродить интерес к выполняемой работе. Это может случиться, если выполнять работу без чувства "я делаю", без заинтересованности в результатах, просто уделяя внимание самому процессу работы, то есть находясь в "здесь и сейчас".
Если же происходит угасание интереса к самопознанию, то это указывает на недостаточную зрелость души. Тут возможны два варианта: или оставить самопознание и полностью отдасться мирским желаниям с тем, чтобы побыстрей набить шишек, или попытаться восстановить интерес к самопознанию. Нужно провести самоисследование, поискать того, у кого пропал интерес. Есть ли он где-нибудь вообще? Или это только осознаваемые мысли об обладателе этого интереса? Нужно выяснить, на что направлено внимание сейчас, что ум интересует сейчас? Является ли это увлечение необходимостью? Или это развлечение для ума,которое скоро кончится и никогда не приносит окончательного удовлетворения? Размышление о тленности происходящего, о неизбежности смерти, которая может наступить в любой момент времени, возможно помогут вернуть интерес к самопознанию. Но для самопостижения необходим всепоглощающий интерес, такой как у влюблённого к своей возлюбленной. Его нельзя создать, но он может случиться, как случается любовь. Мы можем только всячески поддерживать этот интерес.

Волей:

«кто-то же это "я есть" наблюдает». Мы так привыкли к концепции, что для наблюдения нужен кто-то, так что идея, что наблюдающий и есть наблюдаемое, никак не укладывается в нашем уме. Утверждение "кто-то же это "я есть" наблюдает" предполагает двойственность наблюдающего и наблюдаемого. Так ли это на самом деле или это трюк восприятия? Это нужно выяснить с помощью самоисследования. Может ли наблюдаемое быть отдельным от наблюдателя? Может ли быть наблюдаемое в отсутствии наблюдающего? Можно ли говорить о наблюдающем в отсутствии чего-либо наблюдаемого? Проводя такое исследование, будет постепенно складываться понимание, что наблюдающий не отделен от наблюдаемого. Они не могут быть друг без друга.

Нисаргадатта Гита.

Для того, чтобы наблюдение началось, нужно чтобы кто-то засвидетельствовал начало наблюдения. Кто он? Может ли он иметь какие-либо характеристики? Нет, ведь всё известное относится к наблюдаемому.

Нисаргадатта Гита.

Последняя цитата говорит о том, что "голое" знание "Я есть" тождественно Абсолюту. И нам надо в тёмной медитации очистить это знание от всех образов и определений. Другими словами ничего искать не надо, ни какого "высшего истинного Я". Я всегда здесь. Надо лишь отбросить лишнее - все образы и определения на свой счёт. Удерживание внимания на знании "Я есть" с такой интенсивностью, что вторичные мысли, описывающие Меня, придающие образ этому Я, не могут возникнуть. Знание Я есть исчезает, становится тождественным концептуальному незнанию.

Нисаргадатта Гита.

Ошибка в том, что у вас получается есть некий Петя, отдельный от Бога, со своей независимой от Бога волей. Разве Петя и его воля находятся вне Бога? Или они являются частью Его проявления?
Второе, что нужно сделать - это посмотреть, есть ли на самом деле Петя или это иллюзия восприятия? Для этого нужно провести исследование кто совершает действия? Кто проявляет волю? Кто "хочет чего-то иного, нежели ему уготовано судьбой"? Кто думает?
При исследовании обнаружится, что нет такой сущности как Петя. Есть набор определенных качеств, которые никто не выбирал. Так сложились обстоятельства во Вселенной. В случае старших братьев Пети обстоятельства сложились по другому. У них даже не возникло желание уехать в Москву. Выбирал ли Петя желание покинуть родные края? Мог ли он усилием воли изменить это свое желание на противоположное и остаться дома? Нет!
Когда говорится о смирении, это значит не требовать от Бога сверх тех возможностей, которые предоставляются Богом, смириться с Его волей. Например, не лезть в шоу исполнителей песен, если медведь на ухо наступил. Допустим Петя много раз пытался пробиться на шоу талантов и всё безуспешно. Он уже и не пытается больше, а в душе осталось роптание на судьбу. И это недовольство отравляет ему жизнь, приносит страдания. Отказ от таких страданий - вот это и есть смирение.
Применение предварительных практик поиска виноватого, ответственного за действия помогают в распознавании иллюзии существования некоего отдельного независимого существа. Даже после распознавания, что за действием нет никакой сущности, что действующий и есть само действие, иллюзия действующей личности останется. Но она будет видеться как иллюзия, а не как реальность. Как в примере с дракончиком Гарднера, который кажется, что наблюдает за вами, как бы вы не двигались, и вам кажется, что он вертит головой!

Вопрос: Почему в медитации нужно держаться знания "Я есть"?

Потому что знание "Я есть" является единственным прямым указателем на Истину. Оно как бы является границей между Истинной и иллюзией, началом иллюзии ("Всё через него начало быть"). В своём чистом, бескачественном виде знание "Я есть" неотличимо от незнания (тождественно ему). Но как только появляются вторичные мысли, описывающие его, оно становится источником иллюзии, ведь эти описывающие мысли были не всегда, а знание "Я есть" в чистом виде (тождественном незнанию) присутствует всегда. На этом основана медитация "Я есть" - оставить это знание без вторичных мыслей, описывающих какой Я есть. Осознавать факт своего собственного бытия и больше ничего.
Но остаться без вторичных мыслей не просто. Они автоматически сами появляются. Поэтому очень важно замечать их появление. Для этого и существует предварительная практика наблюдения за содержимым ума в дневных активностях. Суть её в том, чтобы в каждый момент времени осознавать о чём я сейчас думаю. Постоянно, конечно, сразу не получится. Нужно просто возвращаться к вопросу "О чём я сейчас думаю" как можно чаще. Уже в самом начале будет увидено, что львинная доля мыслей крутятся вокруг некоего "я", обитающего в теле. Бескачественное знание "Я есть" с помощью повторяющихся вторичных мыслей описывается как некая персона. Как только будет понято и увидено, что это только мысли обо "мне", а не сам "Я", так их поток замедлится. Если не прекращать практику, то описывающих меня мыслей станет очень мало. И вот тогда в тёмной медитации возможен выход за пределы знания "Я есть".
Вот цитаты Н. Махараджа:

Наверно, многие начинающие вспомогательную практику "поиска виноватого" заметили, что не смотря на её применение негативные мысли, эмоции после некоторого затухания возникают опять и опять. Это привычки ума воспроизводить и воспроизводить обвинения в чей-то адрес (пусть даже и свой), создавая иллюзию обособленной личности. И они так просто не отбрасываются. Нужно время, чтобы с помощью этой практики "поиска виноватого" пришло понимание, что тут действуют не персоны, а вся Вселенная. И если кто-то и виноват, то вся Вселенная. Ведь это она создала и "виноватого", и "виновного", и обстоятельства, которые привели к конфликту. Сами они не создавали ни себя, ни эти обстоятельства.
Второе понимание, которое нужно развивать в себе, такое, что личность не может знать, что для неё хорошо, а что плохо (отсюда и не довольство тем, что происходит). Казалось бы наши намерения благие, мы знаем, что для нас благо. Но может сложится так, что исполнение своих намерений приведёт к ещё большим несчастьям. Притча о китайском крестьянине как раз показывает, что никто не знает наперёд каким образом может обернуться казалось бы несчастное событие.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

В селении жил очень бедный старик, но у него был прекрасный белый конь. Богачи предлагали за коня сказочную цену, но старик всегда отвечал отказом.
Однажды утром коня не оказалось в конюшне. Собралось всё селение и люди сочувствовали:
- Глупый старик. Уж мы-то знали, что однажды коня украдут. Лучше было бы продать его. Какое несчастье!
Старик, смеясь, ответил:
- Не торопитесь с выводами. Просто скажите, что коня нет в конюшне - это факт. Я не знаю хорошо это или плохо, да и кто знает, что произойдёт завтра ?
Через пару недель конь вернулся. Он не был украден, просто вырвался на волю. И не просто вернулся, а привёл с собой дюжину диких коней из леса.
Сбежавшиеся соседи наперебой твердили :
- Ты был прав, старик. Прости нас. Это не несчастье, это благословение.
Старик усмехнулся:
- Просто скажите, что конь вернулся. Я не знаю хорошо это или плохо, да и кто знает, что произойдёт завтра.
На этот раз люди уже не говорили много, но в душе каждый посчитал, что старик ошибается.
Сын старика стал объезжать диких лошадей, и случилось так, что одна из них его сбросила. Юноша сломал обе ноги. Снова собрались люди и стали судачить.
Они говорили:
- Ты опять оказался прав! Это несчастье. Твой единственный сын сломал ноги, а ведь он твоя опора на старости лет. Теперь ты беднее, чем был.
Старик отвечал:
- Скажите просто, что мой сын сломал ноги. Я не знаю хорошо это или плохо. Жизнь - лишь череда событий и будущее неизвестно.
Случилось так, что через несколько дней после этого страна вступила в войну и все молодые мужчины были мобилизованы. Остался только сын старика, ставший калекой. Все стенали в ожидании жаркой битвы, сознавая, что большинство юношей никогда не вернуться домой. Люди пришли к старику, сетуя:
- Ты опять прав старик, это было благословение. Хотя твой сын и изувечен, он всё же с тобой. А наши сыновья ушли навсегда.
Старик снова сказал:
- Я не знаю хорошо это или плохо. Скажите только, что ваших детей взяли в армию, а мой сын остался дома.​

Ещё одно понимание, которое очень эффективно действует, складывается в процессе изучения Арканов. Всё проявление основано на вытекающих следствиях, на бесконечной, но строго последовательной цепи бинеров и андрогинов, то есть возникает по закону причин и следствий как разумная последовательность, когда одно закономерно проистекает из другого таким, а не иным способом. Всякое явление есть результат взаимодействия бесчисленных предыдущих явлений. То есть, если что-то произошло, то это значит, что оно не могло не произойти так, как оно произошло. Так сложились обстоятельства во Вселенной.

Практика наблюдения за умом приводит к безусильному очищению ума от ментальной шелухи - неосознаваемых мыслей, бесполезной ментальной жвачки (внутреннего диалога), необоснованных мыслей, мыслей-грёз. Они сами постепенно отпадут, когда будет увидено и понято их бесполезность и ненужность. Нет необходимости в контроле за умом. Контроль за умом приводит к иллюзии существования кого-то, кто осуществляет контроль.

Практика наблюдения за умом в дневных активностях подразумевает, что практикующий (индивидуальное сознание) как можно чаще заглядывает в свой ум: "О чём я сейчас думаю?" Практикующий как бы отдаёт себе отчёт в том, что творится в его уме. Он как бы становится свидетельствованием мыслительного процесса - картинки, а не персонажем- героем этой картинки. Точечно заглянули в ум, увидели что там творится и всё. Если сразу без подготовки долго смотреть в ум с усилием, то ум начинает подбрасывать образы, нераспознанные как образы. Например, "наблюдая ум, я концентрируюсь в пространстве головы". И даже если происходит концентрация "в пространстве головы", это тоже должно замечаться как информация - мысль.

Это одна и та же практика, ведь всё проявленное есть результат деятельности Интеллекта. В практике наблюдения за умом внимание направлено на вербальные мысли (результат деятельности личностного интеллекта), а в практике осознания настоящего момента - на невербальные мысли (результат деятельности безличного интеллекта).

Индикатором успешной практики должно быть безусильное пребывание с самим собой на протяжении всё большего времени. Это не значит, что мысли вообще отсутствуют. Иначе как же будет проявляться дневная активность? Отдельные мысли (так сказать мысли по делу) будут появляться. Будут появляться и мысли -отвлечении (грёзы). Нужно замечать их. Не нужно только за них цепляться. Но и пытаться избавиться от них тоже не нужно. Цепляние за мысли отвлекает внимание от свидетельствования, пребывания в здесь и сейчас, уносит в прошлое или будущее. Попытки избавиться от мыслей создают фантом действующего лица. Само распознавание мыслей-грёз будет останавливать их. Все сопутствующие практике явления нужно рассматривать именно как сопутствующие, не придавая никакого значения, никакой оценки. Просто свидетельствовать их, замечать, осознавать, отдавать себе отчёт, что они есть и всё.

Огромное спасибо. Благодаря вот этой фразе заметил, что "насильственная" практика остановки ВД все равно осуществляется так же как и мягкая (наблюдение) - просто внимание направляется на содержание ума, после чего мысли сами растворяются. Но если практику осуществлять "через волевое усилие", то как черт из табакерки выскакивает "я", которое и присваивает этот результат. Поэтому такая практика и не приносила плоды.

Напрашивается вопрос: "Кто избавляется от вины перед людьми? Кто перестаёт винить людей?" При исследовании не обнаруживается тот, кто избавляется от чувства вины. В сознании перестают появляться мысли о вине. Но мысли о персоне, избавившейся от чувства вины продолжают возникать, создавая иллюзию личности. До этого были мысли о вине этой персоны. Они создавали иллюзию персоны. Видите, чувство вины сначала было, затем исчезло, а мысли о персоне, присваивающей себе наличие или отсутствие чувства вины, остались. Но и после просветления иллюзия самостоятельной действующей персоны останется. Но она не будет больше вводить в заблуждение, так как будет точное знание, что это только кажимость. Можно сравнить с миражом в пустыне: видимость воды не исчезает после того, как путешественник распознал, что это мираж.

Кто будет винить, если кроме Творца никого нет, если всё есть Его проявления? Он и Источник, и причина, и следствие, творение. Он и обвинитель, и обвиняемый, и само обвинение.
Кто хозяин действий? Кто на самом деле действует? Если тщательно исследовать причину действия, то по бесконечной цепи причин и следствий придём к моменту Большого Взрыва. То есть во всяком действии поучаствовала вся Вселенная. Но ведь и то, на что направлено действие, тоже является частью Вселенной. Вселенная и есть то, что действует, и само действие, и то, на что направлено действие. Это одно целое, триединство.

Почему нет абсолютного добра и абсолютного зла?
В Абсолюте есть только Абсолют. Что там может быть другое? Если и может что-то появиться, то только в представлении, в понятиях, во вне неразделённого единства, то есть в грёзе. В Реальности нет ни добра, ни зла, ни тех по отношению к кому может быть совершено добро или зло. Всё проявление, в том числе и живые существа и отношения между ними существуют в Божественной Грёзе и нигде больше. Абсолют придаёт ощущение реальности этой Грёзе. Кажется, что есть живые существа, которые приносят страдания друг другу или радость. Но это Грёза, не реальность. Как говорит Н. Махарадж, "Вселенная - это просто частичное проявление вашей неограниченной способности превращаться". Всё есть в опыте, но ничего нет в наличии. Это опыт без материальных носителей. "Материальные носители" сами являются частью опыта.​

Гаруда, добрый день!

Лакшми пишет, что "Я есть" это отражение Атмана в интеллекте. Под "интеллектом" подразумевается тело (интеллект тела, мозг) или что то другое?

Образно говоря, интеллект - зеркало Бога, инструмент познания Богом Самого Себя, своего Потенциала. У Бога (Бытия) есть способность сознавать. Бог (Бытие) есть в то же время Сознание. Когда Сознание направлено Само на Себя, на Своё Бытиё - тогда пралая (ниргуна, непроявленное). Это Сознание в покое. Когда оно направлено во вне неразделенного единства (то есть в представлениях о Себе) - манвантара (сагуна, проявление). Это Сознание в движении. Н. Махарадж: "Абсолютное состояние не знает себя, но Абсолют имеет интерес и возможность познать себя через отраженное в организме знание "я есть". Что является первым движением Сознания? Что происходит при пробуждении каждое утро? Появляется знание "Я есть", чувство себя, первое отражение. Оно пока ещё чистое, целостное, не разделено разделяющим мышлением на "я" и "другие". Знание "Я есть" пока ещё тождественно не знанию (точка Тарака Брахмы).



Это Логос в своей изначальной чистоте, Люцифер в христианстве. Но это не стабильное состояние.И это первое отражение Бога либо спадает в свой источник (Ниргуна Брахма), либо вторично отражается в мыслях. И первой мыслью является "я"-мысль, "я есть это тело". Таким образом, целостное восприятие делится на отдельные воспринимаемости. И начинается это описание с первой "я"- мысли, которой научили нас родители. А до этого никаких мыслей не было. Можно сказать, тут один Бог присутствует, в проявлении Он отражается В Интеллекте (чистое знание "Я Есть"), как Целостное Восприятие, а в Мышлении -как множественность индивидуальностей. Интеллект (Разумность) принадлежит Богу, мышление тоже принадлежит Ему, и нет больше ничего. Как говорил Махарши: "Ум, повернутый вовнутрь, сам и есть Атман, а повернутый вовне результатируется эго и всем этим миром".
Таким образом, Интеллект - чистое знание "Я есть" тождественно незнанию и поэтому не может быть описано как что-то (тело, мозг...), так как любое описание происходит в мышлении - результате деятельности Интеллекта.

Спасибо, за ответ.

Википедия:

Обычно Вторая Благородная Истина понимается так: "Причина страданий есть желание, привязанность к жизни в самом широком смысле, неудовлетворенность, то есть неспособности получить желаемое. Мы жаждем богатства, получаем его, но понимаем, что достигнув своей цели, начинаем страстно желать чего-либо еще. Получение искомого не исключает страдания, а лишь увеличивает его. Чем больше хочешь, тем больше разочаровываешься или пресыщаешься достигнутым. Даже состояние счастья неотделимо от неудовлетворенности.
В жизни нет не только стабильности, нет и постоянства в глобальном понимании этого термина. Все находится в непрерывном движении, постоянно изменяясь, трансформируясь и превращаясь. Даже человеческие желания со временем меняются и переосмысливаются. То, что мы страстно желали и к чему стремились всей душой из последних сил, оказывается ненужным и неинтересным на следующем жизненном этапе. В результате мы испытываем разочарование — одну из разновидностей страдания с точки зрения буддизма. В этом смысле причина страдания — то, что кроется в глубине нас, наши страсти, желания, стремления и мечты".
Но это неправильная интерпретация Второй Благородной Истины. Здесь скорее говорится о первом следствии, а не о причине страдания. Разве желания могут быть причиной страдания? Желания потому и возникают, что мы пытаемся избавиться от страданий. Если бы не было страданий, то и не было бы и желаний (стремлений избавиться от них). Желая что-то мы стремимся избавиться от недостатка в чём-то, а значит, от ограниченности. В целостности нет недостатка ни в чём. Поэтому в целостности не могут возникнуть желания.
Причина страданий в неведении относительно своей истинной природы, в ложной самоиндефикации себя с телом. Мы страдаем из за иллюзии обособленности, считаем себя обособленной от целого частью, так как ложно отождествили себя с частью. Утрата целостности - это падение Люцифера, то есть переход от бесформенности к форме - к ложной самоиндентификации с формой (образом). Ни одно желание не освободит Люцифера от страданий, пока он не вернётся к целостности.
Поэтому Н. Махарадж и говорит: "Не давайте себе ни имени, ни формы. В тишине ума вы найдёте свою реальность".
Итак, желание есть следствие страдания; но получение желаемого не избавляет от страданий, т.к. причина страданий - не в отсутствии желаемого, а в утрате целостности.

Любую жизненную ситуацию, любое событие надо использовать для практики. Какой у нас самый главный вопрос? "Кто я?" У кого возникли вопросы о работе в офисе, суете в мире, о выполнении обязанностей? Выбирали ли Вы эти мысли? Вспоминаем практику поиска мыслителя, поиска делателя. Эти мысли возникли в Вашем сознании. У другого практикующего они могут не возникнуть. Если тщательно исследовать причины возникновения этих мыслей, то можно увидеть, что их бесчисленное множество, что их "подсунула" сама Вселенная. Где тут мыслитель? Где выбирающий мысли, жизненные обстоятельства? Где делатель? Есть только мысли о них, которые тоже спонтанно возникают в сознании и создают видимость-иллюзию самостоятельно действующей персоны. Как говорит Р. Махарши, неведение это отсутствие самоисследования.
К вопросу о том, где брать мотивацию. В любви к себе. Все мы любим себя, хотим самого лучшего для себя. Это совершенно естественно. Но из-за неведения любим себя не мудро, под собой подразумевая часть проявленного, тогда когда мы целое. По закону причин и следствий как мы реагируем на Вселенную, так и Вселенная реагирует на нас. Что мы "вбрасываем" во Вселенную, то и она возвращает нам, чтобы мы поняли, что мы и Вселенная не два, что это единое Сознание.

От Матфея, 7 глава:
"Поэтому во всем поступайте с людьми так, как хотите, чтобы они поступали с вами.
В этом суть всего, что написано в законе и у пророков".

Сюда относится и качество нашей работы. Если качество нашей работы оставляет желать лучшего, то мы получим плохое обслуживание и плохие товары. Поэтому выполнять свои обязанности нужно из любви к Себе. Посмотрите, как работают мастера своего дела. Каждое их движение наполнено любовью и вниманием.

Почему проявление иллюзорно? Потому что оно не постоянно. Его нет в глубоком сне, коме, бессознательности. Корень всего проявления-иллюзии - знание "Я Есть". В рамках этой первичной иллюзии появляется вторичная иллюзия - "я" как самостоятельное, отдельное, независимое от других существо, якобы обитающее в теле. Сейчас в состоянии бодрствования мы считаем, что сновидение иллюзорно, а бодрствование реально. Но если в осознанном сновидении мы зачерпнём воду из реки и попробуем её, то она будет ощущаться так же как и в бодрствовании: "О, как настоящая!" Состояние бодрствования и состояние сновидения имеют одну и ту же природу - природу Сознания.
Р. Махарши: "Бодрствование - длительно, а сновидение - коротко, других различий нет."
Когда учёные говорят о том,что "я" все таки корректирует деятельность человека, то они имеют в виду некий операционный центр. И где находятся все эти учёные и рассуждающий о них? В Сознании, в рамках первичной иллюзии. Каждый человек корректирует деятельность по своему, в соответствии с тем набором индивидуальных характеристик, заложенных природой. Никто не выбирал себе эти качества. Если бы это было не так, то каждый бы выбрал себе самые лучшие качества. И мы опять пришли к практике поиска деятеля, которая приводит к пониманию, что нет отдельного самостоятельного существа, что это действие всего проявления, Вселенной, Сознания.

Сначала мы исходили из того, что формы реально существуют и что они существуют сами по себе. В результате исследования мы пришли к пониманию, что все формы пусты, в них нет никакой материальной субстанции, что формы зависят от причин, состава и обозначения мыслью. "Никогда ничего не существовало". В опыте мы видим, что это "ничто" проявляется многообразием форм. Мы приходим к пониманию, что в переживании формы существуют не сами по себе, а благодаря Реальности. "Ничего нет в Реальности, но всё есть в опыте". Далее мы приходим к пониманию, что всё есть Ум, Ум в покое и Ум в движении (проявлении). Но сам по себе Ум не является ни пустотой, ни формой, но проявляется и пустотой, и формой, поэтому в проявлении форма есть форма, а пустота есть пустота. Пустота и форма это возникающие понятия, бинерные понятия. Их интегралом является сама Реальность (Ум сам по себе). Все явления возникают в Уме и состоят из него, понятия пустоты и формы "сделаны" из него. Нет причин цепляться за одно понятие и избегать другого. Двойственность субъекта и объекта так же иллюзорна как и недвойственность, потому что объектов не существует в реальности. А раз так, то зачем цепляться за недвойственность? Чем она лучше двойственности? И мы возвращаемся к тому, с чего начали: форма есть форма, пустота есть пустота.

Все знают, что они когда-то умрут, но мало кто всерьёз задумывается над этим. Если мысли о смерти возникают в сознании, то мы стремимся уйти от них, отвлечь внимание на другие мысли, на какое-нибудь занятие.
Размышлять о собственной смерти полезно всем, а для практикующих это просто необходимо, это обязательная предварительная практика.
Почему? Потому что размышление о смерти естественным образом разворачивает внимание ума от преходящего к поиску вечного, непреходящего, к первоисточнику. Потому что смерть перечёркивает все устремления личности, обесценивает все её достижения, "уничтожает" саму личность, что и необходимо для распознавания своей истинной природы. Ведь цель практикующих в том, чтобы избавиться от ощущения обособленности, которое является источником страхов и страданий. А обособленность создает "наша личность".
В жизни мы суетимся, пытаемся чего-то достичь, чего-то приобрести, упрочить. Как говорит Н. Махарадж, "Вы всегда ищете удовольствий и избегаете боли, всегда гонитесь за счастьем и покоем". Но принесло ли нам это окончательное удовлетворение, безмятежность? Нет! Разве что временное успокоение, которое быстро кончается. И опять начинается погоня за счастьем-морковкой.
Когда в жизни мы сталкиваемся со смертью, то это касается других, пусть даже очень близких нам людей. Умом мы понимаем, что и мы когда-нибудь умрём, но понимаем ли это всем сердцем? Нет! Иначе мы перестали бы понапрасну растрачивать свою жизнь. В медитации мы начинаем размышляем о СВОЕЙ смерти, а это уже другой, поистине заинтересованный подход, потому что это касается лично нас!
Н. Махарадж призывал: – "Согласитесь умереть обычным человеком". Это нужно понимать так, что не стоит гонятся за достижениями и приобретениями, потому что смерть всё уничтожит вместе с нами, самые великие наши дела уничтожит! И даже если кто-то достигает в жизни каких-то вершин, то смерть сотрёт и их, а, значит, уравняет его достижения с делишками любого негодяя или преступника.
Смерть уравнивает всё, потому что всё стирает!
Махарадж призывал к тому, чтобы переместить свой интерес с переходящего и временного, на поиск того, что не исчезает и не зависит от времени.
И глубокое осознание смерти как раз и приведёт к тому, что мы не сможем больше интересоваться переходящим, а значит и наш интерес естественным образом перенаправится на поиск вечного. Нам нужно найти вечное, тогда страха не будет!

В медитации мы размышляем о жизни и смерти. В жизни мы стремимся к счастью, ищем удовольствий и избегаем боли. А за нашей спиной всё время стоит смерть, которая в мгновение ока может в любой момент оборвать нашу жизнь. У нас отбирается всё: этот прекрасный мир, всё наше окружение, наших родных и близких, наше тело. Даже память не останется, ведь меня, помнящего, больше не будет! И мы по-настоящему сталкиваемся с «бездной небытия», которая раскрывается лично перед нами. Её не нужно избегать. Если мы по привычке будем опять уходить от неё в жизненные занятости, то нам не избавиться от страха. Наоборот, с "бездной" нужно столкнуться лицом к лицу и выдержать себя в этом состоянии. Это будет «черная ночь души», абсолютная неизвестность своей участи. Мы должны почувствовать, что значит полная неизвестность. Нам нужно "войти в эту "бездну небытия" и выдержать себя в ней.
Как нам могут помочь все наши знания и приобретения в момент смерти? В лучшем случае чуть-чуть отдалить момент наступления смерти, да и то сомнительно, но смерть всё равно наступит. Но разве мы осознаём это? Разве мы помним об этом? Что будет, если мы как можно чаще будем вспоминать о смерти? Отвалится вся эта суета. Дела, которые казались нам важными, потеряют свою значимость и вообще покажутся глупыми и бессмысленными, ведь смерть "сравнивает с землёй" все наши достижения, как будто их никогда и не было.
Если пришло настоящее понимание, то какая теперь нам разница, каким мы будем в жизни: преуспевающим или неудачником, знаменитым или никому неизвестным? Какая нам теперь разница, если мы понимаем, что смерть стирает всё, даже память? И это понимание обесценивает всё, что было в нашей жизни, все наши опыты, полностью всё! Они не имеют смысла, нам не за что больше держаться. Даже памяти не останется о них, ведь помнящего больше не будет! Глубокое осознавание своей смерти может погасить все наши стремления в жизни, все желания чего-то достичь, упрочить, увековечить. Оно уничтожает цепляния.
Мы исчезаем также бессмысленно, как и появились. Всё теряет смысл. Наша жизнь абсолютно бессмысленна. Смерть обесценивает всё, уравнивает и наши достижения и наши неудачи. И даже если кто-то достигает в жизни грандиозных успехов, то смерть сотрёт и их, а, значит, уравняет его достижения с делишками любого негодяя или преступника. Смерть уравнивает всё и всех! Её поэтому и называют «Великим Уравнителем», она стирает всё! Теперь для нас жизнь и смерть начинают одинаково стоить – ноль!
Зачем эта жизненная суета, если даже памяти о ней не останется?
Этот вопрос развернёт наш ум от переходящего к вечному. Нам нужно узнать, что за источник жизни и смерти, потому что мы панически боимся смерти! Глубокое понимание смерти уничтожает все наши желания к достижениям и приобретениям. Интерес к происходящему в нашей жизни постепенно исчезает. Наша погоня за достижениями и приобретениями постепенно затухает, потому что смерть обесценивает их.
Если понимание произошло, то мы больше не сможем гоняться за своими достижениями и приобретениями, теперь мы делаем только необходимое. Но и не будем больше прятаться от бездны смерти, потому что и это бесполезно, от неё нельзя спрятаться! Наш интерес естественным образом переместиться на поиск вечного.
По привычке в сознании могут опять появиться излишние желания, например, прославиться. Но вспоминание неминуемости смерти обесценивает и обессмысливает все желания. Поэтому привычка мечтать и желать постепенно уходит. Мы не следуем больше за своими возникающими желаниями и стремлениями, потому что весь наш личный мир может мгновенно рухнуть в любую минуту.
Ежедневные размышления о смерти постепенно приведёт к тому, что наше внимание переместится в направлении вечного, мы освободимся от цепляний к жизни. Теперь это осуществляется не усилием воли, теперь это спонтанно вытекает из осознавания неизбежности нашей смерти.
Мы не пресекаем возникающие желания, они сами возникают, и сразу же гаснут из-за глубокого понимания бессмысленности их исполнения, ведь мы ничего не возьмём с собой в небытиё, даже память о нашей жизни.

Гаруда, добрый день! Правильно ли я понимаю, в чем состоит практика? В дневных активностях Я - свидетель=разум=атман (не личность) свидетельствую мысли (ловлю внутр диалоги) и чувства. В темной медитации пребываю в "Я есть". На отвлечения задаю вопрос: кому это приходит? И возвращаюсь в Я есть. Не могу понять, почему так много противоречий в определении Я есть? Например: Н.М.: "Мой Гуру говорил мне концентрироваться на Я есть. Я так и делал". Р.Адамс: "Я мысль это преступник. Это ложь. Не нужно медитировать на Я-мысль. Я-мысли не существует". Потом Р.А. предлагает медитацию на Бога: думать о Я-есть как о первом имени Бога. И много других примеров. Имеется в виду разные уровни практикующих? Т.е сначала пребываем в Я-есть, позже должны четко знать, что она должна уйти и не цепляться за нее? И еще вопрос. Правильно ли я делаю, когда считаю себя разумом в дн активности или это иллюзия и отождествление со своим Истинным Я может происходить только через отбрасывание лишнего (мира)? Спасибо

Что значит "ловлю внутренние диалоги?" Если просто замечаете, что опять скатились во внутренний диалог, то да, правильно. Если усилием воли стараетесь прекратить внутренний диалог, то это неверно. Практика наблюдения за содержимым своего ума в дневных активностях состоит в том, чтобы знать (отдавать себе отчёт) о чём я сейчас думаю. На первых порах это точечное заглядывание в ум с помощью вопроса: " О чём я сейчас думаю?" Само это точечное внимание ума к своему содержимому останавливает на некоторое время внутреннюю болтовню. Затем она вновь возникает. Но как только Вы вспомнили, снова внимание ума развернулось на самого себя, Вы очнулись от грёзы. Постепенно промежутки, свободные от внутреннего диалога, будут возрастать. В идеале мы должны знать содержимое своего ума 24 часа. Но не сразу! Постепенно!

Н. Махарадж говорит о чистом знании "Я есть" - источнике всего проявления. А Р. Адамс говорит о я-мысли, то есть об описании этого чистого знания "Я есть", причём ложного описания безграничного знания "Я есть всё" до знания "я есть это тело". А вот дальше

Р. Адамс говорит как раз о чистом знании "Я есть".

В тёмной медитациии мы просто пребываем наедине с самим собой, никуда не улетая, не отвлекаясь на мысли, то есть высиживаем с самим собой. При достаточно длительной практике знание "Я есть" спадёт в свой источник, будет тождественно незнанию. Но это произойдёт само, без нашего усилия, без нас. Если есть "я", то этого не произойдёт.

Так и напрашивается вопрос "Кто это я, который считает себя разумом?" Не сам ли разум? Всё есть Ум, зрящий свои собственные проявления, проекции.
Если происходит отбрасывание, то отбрасывающее я остаётся, а нам нужно его исчезновение.

Я бы посоветовал внимательно изучить в первую очередь "Линию Лакшми". Там уже всё очень подробно и доходчиво описано. Было бы неплохо, если бы Вы нашли, что говорится о практике наблюдения ума за своим содержанием в дневных активностях и тёмной медитации и своими словами описали бы их здесь.
То же самое касается предварительных практик, рекомендуемых на этом форуме.