Лакшми. Раннее.

А сейчас давайте вернёмся на шаг назад и обсудим наиглавнейший вопрос - направление внимания, который является ключом в бесконечность.

Направление внимания – это ключ в бесконечнось, запомните это, пожалуйста.

Краткий исторический экскурс: когда-то, в начальном периоде проявленной Вселенной, внимание было фиксировано на взаимодействиях квантовой (частотной) области, затем в области атомов, затем молекул, затем клеток, затем органов и его функций. Затем в области чувств, затем эмоций, затем в ментальной области, затем в я-есть, и наконец-то в чистом присутствии (без «Я»).

Короче говоря, то, что наука называет "эволюцией", можно назвать перемещением внимания сознания. Но всё, что «было», «есть» и «будет» – всегда находится в сейчас, вопрос только в направленности внимания.

Так же, как вы сейчас фиксированы в области ментального, так "просветлённое внимание" фиксировано в «я есть», и так "освобождённое внимание" фиксировано в чистом присутствии.

И как для вас кровообращение, потоотделение, выделение желудочного сока, не говоря уже о взаимодействиях на молекулярном, клеточном, квантовом уровне, происходят автоматически, без вашего участия, так для «просветлённого внимания» спонтатнно и без его участия происходят все ментальные процессы.

Так же, как вам не нужно участвовать в возникновении чувств и эмоций, так же просветлённому не требуется участия в мышлении и создании новых идей. Для него всё происходит само собой.

И тут вы уже должны понять, что нет никаких непросветленных, нет никаких просветлённых, нет никаких чувствующих животных, нет никаких камней, клеток, атомов, квантов, а есть только различные направления фиксации внимания, можете назвать это «точкой сборки» (но лучше не надо, а то запутаетесь). Всё происходит само собой, никто никогда ничего не делал, вопрос только в направлении внимания. И это не чьё-то внимание, а вы и есть внимание.

А теперь я вам расскажу, как это видится из того состояния, которое «не состояние».

Есть только то, что присутствует в моменте сейчас. Необходимое знание присутствует в моменте сейчас. Только то, что есть сейчас, только то и есть, вместе с необходимым знанием этого момента. Если в настоящем моменте присутствует переживание, то есть и его переживающий, смена переживаний меняет и переживающих, но память о переживающих тоже всегда находится только в моменте сейчас. Но эта, так называемая «память о прошлом», присутствует только в моменте сейчас, потому что вы никогда не бываете в прошлом моменте.

Есть иллюзия того, что память - это запись того, что происходило на самом деле, но вы не можете это с уверенностью сказать, вам это говорит память, то есть - обусловленный ум. Но стоит вам предложить поучаствовать в научном эксперементе над памятью, и вся ваша уверенность поколеблется. Ваша память может быть стерта и на её место загружена другая (об этом есть документальный фильм "Звездное небо мышления").

Когда вы понимаете, что память - понятие условное, что всё находится только в сейчас, тогда вы теряете интерес к проецированию прошлого в будующее и фиксируетесь только в настоящем моменте (под «вами» мы теперь понимаем внимание, так?). Вы фиксируетесь в настоящем моменте, и это именно то, о чем талдычат все «просветлённые мастера»

Но теперь перед нами встает вопрос: что считать «настоящим моментом», что вообще означает «момент»? Какой промежуток времени можно назвать «настоящим моментом»?

Дальше можете не читать, зафиксируйтесь на этом вопросе, пока не увидите ответ.

Раз к моему совету моему вы не прислушались, продолжаем:

Что считать моментом: минуту? секунду? десятую секунды? сотую?... сто-тысячную?
Может планковское время?

Никакой момент времени нельзя назвать «настоящим», такого просто не существует!
Реальное настоящее – это не время, а безвременье. Вот это - именно то, где находится «освобождённое внимание», или «мокша».

Это промежуток между моментами, это проём в бесконечность. И он – везде, потому что, как только отсутствует время, так сразу отсутствует и пространство, а как только отсутствует пространство, так сразу отсутствует всё.

Но присутствует ТО, ЧТО ЕСТЬ, которое не подлежит никакому названию, потому что все названия подразумевают время. Войдите в состояние между моментами, и вы – Там. Ум туда не попадет, но внимание – да! И там ничего никогда не делалось, и ничего никогда не происходило, и никакой ум не может знать, что Там есть, и То не знает никакого ума.

Когда внимание фиксировано на уме, тогда есть иллюзия, что кто-то думает, но никто ничего не думает, все уже случилось, или как говорит Махарадж: "Нет никакого мира, мир привиделся сознанию на мгновение." "Как только вы разгадаете загадку, вы постигните То, Что Есть", - это говорил Рамеш Балсекар.

Бесконечность – это не вечная длительность, а безвременье.
Ваш «ключ» в бесконечность – это направление внимания, а ваша «дверь» туда – это чувство себя.

Потому что чувство себя присутствует в безвременном, потому что чистое от «я»-мысли чувство себя – это присутствие как таковое, а не присутствие «меня». Оно есть то, что до знания "я есть".

Но, у каждого переживания есть свой условный переживающий, и у каждой мысли есть свой условный мыслитель, и все они пропитаны самостью сознания, поэтому все они говорят: «Я». И нет никакого, длящегося во времени, ни мыслителя, ни переживающего.

Если это понятно, если увидено, что у каждого переживания есть свой условный переживающий (условно данный для возможности опытов), и у каждой мысли есть свой условный мыслитель, говорящий «я», то вопрос о том, кто говорит, не имеет больше смысла, поскольку это полная свобода от эго, от существующего во времени меня.

Что же касается всей тотальности бытия, то это – мираж в пустыне, спонтанно возникающий и спонтанно исчезающий в безвременном сейчас. И это «безвременное сейчас» и есть То, которое никогда ничего не делало.

Вам говорят, что фискация на чувстве себя – это «дверь» в вечность, которая есть безвременье, но вас интересуют ментальные опыты, поэтому вы - в области ментального. И оттуда вы пытаетесь представить (опять же – помыслить), как можно, чтобы ум работал сам по себе, без внимания к уму. Однако вас при этом не удивляет, как может происходить дыхание без внимания. Переместите с мыслей на то, что есть в настоящий момент, и увидите, что не только мышление, но и тело, и всё вообще происходит само собой. Зафиксируйтесь на чувстве себя до тех пор, пока вы не окажетесь между временными моментами, где нет никакого ума и никакой памяти, вы им всё равно не нужны. Они прекрасно работают и без внимания.

Сложнейшая работа происходит в вашем мозгу, да и во всём вашем сложном организме, разве она требует внимания? Разве внимание качает мышцы сердца, разве внимание отвечает за бег импульсов по нейронам, разве внимание фильтрует жидкость в почках? С чего вы взяли, что для мышления необходимо внимание?

Убрать внимание от ума не означает его остановки! Остановка может случится спонтанно и так же спонтанно вернуться. Мышление есть, было и будет, внимание не является необходимостью для работы ума, так же как оно не является необходимостью для верчения педалей и передвижение ваших ступней по дороге. Когда идея «я должен подумать» исчезает за отсутствием идеи постоянного мыслителя, то мышление происходит естественно и спонтанно. И это уже уровень интуиции. Есть вопрос – есть ответ, нет вопроса, нет и ответа.

Зафиксируйтесь на чувстве себя и всё опять произойдет спонтанно. Вы – То , где внимание. Это ваша формула. Вам не нужно ничего делать ни в мире, ни для мира, всё уже сделано, всё уже свершилось и всё уже совершенно.

Если вам надоели ментальные опыты, и вы хотите вашего естественного состояния, сахаджа-самадхи, которое – «не-состояние», то послушайтесь тех, кто уже "там", а не интересуйтесь тем, что говорит ум.

Уберите внимание с мышления, переместив его на чувство себя. Тем более, что в вашем случае, когда ещё не распознана иллюзия постоянного переживающего, ум ограничен этой иллюзией, и все ответы ума будут – ложные, потому что они из памяти. Зафиксируйтесь на я есть (кто этого хочет, конечно) и не отходите от него, не смотря ни на какие задержки с так называемым «прозрением».

Просто помните свою формулу: вы есть То, где внимание, потому что вы и есть внимание, а поэтому - интерес и любовь.

А теперь скажите, разве вы не знали уже этого? Не знает только обусловленный ум, само-приписывающийся к им же состряпанному "мыслителю".

Когда он свободен от само-обусловленности, тогда он знает всё, потому что он и есть всё

Так именно это и нужно выяснить! Что такое - это "я есть"? Что такое чувство себя? Что это?

Вы появляетесь только в присутствии этого чувства себя. Если нет чувства себя, то нет и вас. Разгадав тайну этого чувства себя, вы разгадаете тайну всего.

Что нужно сделать, чтобы выяснить, что означает это чувство себя? Что вы обычно делаете, когда что-то хотите выяснить сами (а не то, что говорят другие)? Вот вы нашли какую-то вещь, и вы не знаете, что это за штука; что вы будете делать, если вам нужно собственное представление о ней, а не подсказка других? Вы её изучать будете, через наблюдение за ней; у вас нет другого инструмента познания, кроме наблюдения за этой вещью. Если вы её положите сбоку, то вы никогда не выясните, что это такое. Вам нужно фокусировать внимание на ней, пока не случится понимание этой вещи.

Если вы наблюдаете это чувство в безмыслии, то знание себя переходит в незнание себя, то есть - в отсутствие субъекта восприятия; и случается целостность. Если вы думаете одну мысль - "я есть", не отвлекаясь на другие мысли, и в особенности на ассоциации чувства "я есть" с телом, то тогда эта мысль остается, а вы исчезаете; опять случается целостность.

Но на самом деле никто этого делать не хочет, ум не собирается заниматься этим. Он будет говорить об этом, рассказывать про это, обсуждать это, лишь бы оставаться, лишь бы подтверждать "себя". Поэтому он посидит, как он думает(!), в безмыслии пол-часика, и скажет: "Всё это очень хорошо, но мне надо..... ." Или: " У меня ничего не получается!" Но у кого - "у меня"??? О ком идёт речь?

Просканируйте вниманием тело. Где это Я? В руках его нет, в животе нет, в ногах нет, в заду нет, в спине нет, в груди нет, в шее нет, в голове нет, только в мыслях! Привет! Я - это только мысль! Не думайте об этом, увидьте это! Увидьте очевидное отсутствие кого бы то ни было за "я"-мыслями. Тело сидит, мысли витают, чувства присутствуют, а где вы?

Если вы не держитесь за понятие "я есть", то это знание себя (я есть) переходит в незнание себя, как у младенца, который ещё не знает, что он есть. В отсутствии понятия о "воспринимающем мне", субъект и объекты восприятия являются неделимым целым. Это одно целостное Сознание!

Когда мысль говорит "я", то о ком идёт речь? О каком "мне"? Тело - здесь, мысли - здесь, я где? Смотрите: тело осознается, мысли осознаются, я мысли тоже осознаются, а где сам Я? Где Я, который осознаёт? Сознание не говорит - "Я", это мысли говорят - "я", но где он сам, этот Я? Вот тело пошло по дому, сопровождаемое потоком мыслей, включая "я"-мысли..., но где сам-то я? Где воспринимающий, кто знает о теле и мыслях? Где он? Он есть?

Не думайте, смотрите! Ищите! Пока не увидите его отсутствие.Вот вы смотрите на небо, кто это смотрит? "Вы" - это только мысль с референсом на тело, но тело не смотрит, смотрение происходит через тело, как через инструмент; так кто осознаёт видимое? Кто воспринимает? Видите? Видимое есть, а никакого "видящего" нет! Так-что это - не "ваше" видение, не "ваше" осознание.

Должно случится непосредственное видение этого. И это не "вы" будете делать, "вы" распознаетесь как только мысль, за которой нет никого. Реклама несуществующего товара. Я не говорю, что нужно убрать "рекламу", нужно только увидеть, что за ней нет обещанного.

Когда вы садитесь в медитацию или ищите воспринимающего через само-вопрошание, то вы начинаете с того, что есть вы, который этим занимается. Но именно вы и есть проблема! Убеждение в том, что вы есть, мешает случится целостности.

Это похоже на то, что вы несёте впереди себя чугунную дверь с надписью "я есть", и куда бы вы не сунулись в поисках себя, вы ударяетесь в эту дверь с надписью. За этой дверью нет вас, выбросите её, и что-то случится. Нет необходимости даже переписывать надпись на с "я есть" на "меня нет", просто
выбросите все надписи на "ваш" счет. Здесь вообще никого нет, не только вас. Одни ментальные рассказы. И нет никакого "мира", есть мысли о мире. Одни мысли! И если это увидено, а не только понято, то нет даже необходимости что-либо отбрасывать!

Таковость! До просветления ношу воду, пилю дрова - после просветления ношу воду, пилю дрова.

Вот вы когда медитируете, то мысли начинают лезть толпой, и вы ощущаете сильное напряжение. А вы всё ищите и выискиваете, пока голова не начнёт болеть. Но спросите: "кто это сейчас думает?" Поищите думающего. Мысли тут, а где думающий их? Кто думающий? "Я" - это тоже мысль, но к кому она пришла? Кто осознает эту "я"-мысль? Смотрите! Думающий есть? Осознающий есть?

Пытаюсь отслеживать как мысли формируют "я-образ"

Это очень хорошая практика!!! Она позволяет увидеть, что именно мысли создают "тебя"; не "образ тебя", а саму тебя. А в отсутствии мыслей о тебе (прямых или косвенных) нет никакой "тебя"! Это может быть увидено непосредственно, через практику наблюдения за созданием "тебя" с помощью мыслей.

Сначала это чисто интеллектуальное понимание (вывод из наблюдения), но оно мало помогает, потому что понятие себя остается. Получается, что хотя ты и понимаешь, что за этими мыслями на самом-то деле нет никого (никакой "тебя"), но, тем не менее, ты, которая понимаешь, остаешься, и если ты спросишь себя: "Кто я?", то некое внутреннее чувство автоматически дает референс (ссылку) на тело. Потому что "ты" - это только название, этикетка, и ум ищет куда её можно прикрепить.

Но по мере практики наблюдения, приходит видение/переживание пустоты, отсутствия какой-либо тебя за этими мыслями, и тогда случается целостное восприятие. Поэтому я постоянно напоминаю, что целостное восприятие - это не следствие деятельности ума, но следствие наблюдения за его деятельностью.

Когда случается видение (или можно сказать так - когда это дошло окончательно), что субъекта восприятия попросту нет(!), когда это напрямую увидено, тогда происходит слияние, и тогда наблюдаемое одновременно является наблюдающим, а наблюдающий одновременно является наблюдаемым. Нет больше "наблюдаемого мира", нет больше "наблюдающего тебя", теперь это - одно целое.

Почему происходит слияние? Потому что субъект восприятия (осознание), будучи ничем объективным, "сливается" с объектами восприятия. Но сам субъект восприятия (осознание) всегда остаётся невоспринимаем, что фактически означает его отсутствие.

И тут дело не в том, что он не воспринимается из-за нашей ограниченной способности воспринимать, а в том, что сам воспринимающий в принципе не может быть воспринят, по одной простой причине: в этом случае он сам из категории воспринимающего субъекта переходит в категорию воспринимаемого объекта. А раз он стал воспринимаемым объектом, то у него должен быть и воспринимающий субъект (иначе как он будет воспринят?), который опять остается невоспринимаемым.

Поэтому, как ни крути, но воспринимающий невоспринимаем. И наша "теорема" переходит в разряд аксиомы. Теперь мы имеем 100%-ную "формулу" : ВОСПРИНИМАЮЩИЙ НЕВОСПРИНИМАЕМ. Держитесь её!

Что это означает? Это означает, что мы по факту не можем воспринять себя-воспринимающего, поэтому воспринимаемые мы - ложные! Это просто "я"-мысли, за ними нет никого! И все наши само-идентификации, поэтому, ложны! На что бы мы ни указали, как на себя, это будет воспринимаемым, но никогда воспринимающим! Мы не можем обнаружить себя, но мы можем быть собой (и не можем не быть) А раз мы не являемся ничем объективным вообще, то это "ничто" попросту сливается со всем воспринимаемым, и воспринимающий ("мы") становится всем одновременно. Не два!

Это нужно понять, потому что, если вы это до конца поймёте, то в практике самоисследования вы спрашиваете "Кто я?" уже не для того, чтобы обнаружить субъекта восприятия (себя), но для того, чтобы воочию убедиться в его отсутствии (в отсутствии себя), почувствовать это в переживании напрямую, то есть, глубже, чем просто интеллектуальное понимание. Вот что выясняется при самоисследовании! А ищущие, зачастую, просто механически используют технику атма-вичары (Кто я?, кто я?, кто я?...) и не понимают, чего они ищут.

Теперь вы можете правильно использовать метод Раманы Махарши "атма-вичару", потому что теперь вы уже хотя бы интеллектуально понимаете, что воспринимающее Я - невоспринимаемо, а воспринимаемое "я" - это пустая мысль, за ней нет никого. Когда это наконец увидено, тогда субъект и объект восприятия сливаются в одно неделимое. Только не нужно сливать "себя" со "всем", это случается само, когда увидено отсутствие субъекта восприятия, не интеллектуально понято, а именно увидено. Потому что, если это понято только интеллектуально ( "Да, я вижу, что мысли создают меня), - то я, который это видит, всё-равно остаюсь! Остается воспринимающий, а значит двойственность. Откуда ушли - туда и пришли!

Поэтому нужно просто спокойно продолжать наблюдение. Не оценивая!

Что касается наблюдения за чувством себя, то конечная цель этого наблюдения - выход за это чувство себя, в "место", где нет знания о вашем существовании. Это "место" проскакивается каждую ночь при засыпании. Когда вы медитируете и желаете выйти за это чувство/знание себя, то вы остаетесь, и поэтому такая попытка всегда будет безуспешной. Но вспомните, как происходит засыпание.

Вот вы устали и легли спать, какое-то время мысли ещё мельтешат, но дальше (вспоминайте!) происходит отпускание мира, вы как бы теряете к нему интерес, и к себе тоже! Вы как бы оставляете всё на потом, на утро, а сейчас просто всё отпускается... . В момент "отпускания" вы ничего не хотите ни от сознания, ни от тела, ни от мира, ни от себя. Вспомните, как естественно и без усилий это происходит. И между засыпанием/отпусканием и сном есть маленький промежуток, который - ещё не бессознательность, но уже почти ничего не сознаётся. Если, войдя в это состояние, попробовать удержать его, не впадая в сон, но и ничего не ища, а просто позволить ему быть, то это и есть "место бессмертия". Там постигается бессмертие.

Это, на самом деле, очень трудно, но возможно, и однажды Вы осознаетесь в глубоком сне, только это будете уже совсем не вы. Но, если вы умышленно прикладываетесь к подушке и имитируете засыпание, то у вас ничего не получается, потому что вы всё ещё здесь, вы всё ещё в сознании. Сам факт вас делит сознание на "субъекта" и "объекта восприятия". И тогда вы психуете на себя, на Лакшми, на недвойственность и посылаете всё это в ... .

Вы хотите просто покоя, а не "просветления" и не "нирваны" и посылаете всё это в ..., и именно тут всё и отпускается без ваших усилий, вы отпускаетесь, потому что "вы" и покой несовместимы. Всё просто отпускается или посылается в ... . И тогда вы оказываетесь в "месте" бессмертия, позвольте ему быть без вашего присваивания.

Но если наползёт сон, то оно опять проскочится мимо. Это - точная граница между сознательным и бессознательным.

Вот нашла приблизительную схему и поясняющий текст:



"Для достижения мокши Шри Анандамурти представляет уникальную концепцию "Тарака Брахмы". Согласно философии Ананда Марги, одна часть Брахмы присутствует в проявленной вселенной (Сагуна), а другая бесконечная часть Брахмы остается вне влияния действующего принципа и неизменна (Ниргуна). Связью между проявленным и непроявленным Брахмой является Тарака Брахма, что означает Брахма-Освободитель. Если нарисовать касательную, скользящую по поверхности эллипса, используемого как символ Сагуна Брахмы (см. диаграмму), то точка касания представляет собой точку, находящуюся одновременно внутри и вне эллипса."

Когда мы засыпаем, то этот "элипс" или "пузырь" бодрствующего состояния сознания схлопывается на мгновение, и мы оказываемся в этой "точке". Но почти сразу раскрывается "пузырь" сновидческого состояния сознания, и мы оказываемся в пространстве сна. Которое сменяется 4х- 10и минутной фазой глубокого сна, где мы хотя и находимся в этой "точке", но там нет сознания, поэтому мы не замечаем её. Затем опять возникает "пузырь" сновидческого состояния сознания , который опять сменяется бодрствующим состоянием (пробуждением), и на границе пробуждения , когда "сновидческий пузырь" уже схлопнулся, а "бодрствующий" ещё не расвернулся, мы опять на краткий миг попадаем в эту "точку". И фактически, самым вероятным шансом дочтичь этой "точки" у нас оказывается период перед засыпанием.

И опять повторю, что это действительно очень и очень трудно, потому что это и контроль, и не контроль одновременно. Это - не транс, но аллертность, и в тоже время - это полная безусильность и отпускание всего.

Да, но там отсутствует сознание, поэтому ничего не знается; а нужно выйти именно в "точку", пограничную сознательности и бессознательности. Там сознание ещё есть, а знания о себе уже нет. И это чистое сознание (или буддхи), как "чистое от мыслей зеркало", отражает "Непроявленное". И Непроявленное (то, что называют "Высшим Я") само-распознается в этом "зеркале".

Я выше уже писала об этом. Промежуток между засыпанием и самим сном очень коротенький, после чего разворачивается (пузырь сновидческого сознания), он закрывает "чистое зеркало буддхи", вы не видите чистого, неискажённого отражения Себя (тут под "Себя" имеется ввиду Высшее Я).

Это как если один фильм закончился, и на секунду показался чистый экран, после чего почти сразу включился новый фильм. Промежуток между фильмами вы не заметили, потому что он вас не интересует, вы жаждете событий, вы ждёте новый фильм и не направляете внимание на промежуток, поэтому не видите экран, вы его "проскакиваете". Но чтобы лишний раз не употреблять слово "вы", потому что оно путает (ведь никакого "вас" нет) , я написала - "проскакивается".

Нет! Тарака - это как "зеркало", в котором отражается непроявленное, это уже сознание, правда в котором ещё нет знания о себе (как в промежутке между бодрствованием и сновидением). На этой "границе" в "чистом от "я есть" сознании, отражается свет источника, как "невидимый, но знаемый свет" (Люцифер). Но это - только отражение света источника, а не сам источник! Сам источник не отражается, он не объективен.

Отражение "Света источника" - это уже иллюзия, хотя и самая первая. Ничто воспринимаемое не может быть воспринимающим! Источник (Знание) может увидеть "свой свет" и интуитивно распознать себя, как источника этого света, только будучи отражённым в "чистом" , то есть, - в свободном от "я есть" сознании. Отсюда и со-знание.

А ниргуна, это - да, непроявленный источник, "за горизонтом событий".

"Второе" как раз понятно, это сознательное перемещение точки сборки в новые положения, где собираются новые миры. Можно сказать, что "второе внимание" - это внимание сновидения.

Нет, это "Свет Источника", сам Источник невоспринимаем!!! Он воспринимает!

Это - восприятие того, из чего "сделаны" миры ("изначальный материальчик"). Это внимание нирвикальпа самадхи. Когда актуализированы все возможные положения точки сборки, грубо говоря - все возможные миры одномоментно. Это воспринимается, как Интенсивный ЖИВОЙ Свет. Это "выход" из всех миров, это то, о чём дон Хуан говорил: проскочить между мирами, а заодно и мимо клюва Орла.

Там постигается бессмертие. Но не "ваше" бессмертие, потому что "вы" - это только концепция, а в нирвикальпе она отсутствует, то есть, там вас нет, но осознание есть! Поэтому так важно ещё при жизни тела прекратить само-идентификацию с чувством себя.
А-то Орёл склюнет!

Когда спрашивают: "Почему целостное сознание не может воспринять всё одновременно?", то ответ такой: "МОЖЕТ! Только тогда это просто - "Хаос Света". Ведь "сборка миров", это фактически - актуализация вниманием определенных энергий внутри "Света", который есть гармоничная совокупность всех энергий. Внимание, как бы, более интенсивно высвечивает их для осознания, получается, как бы, пятно, более светящееся по отношению к основному фону. Его назвали - "точка сборки миров".

Этой фиксации обучают с детства, и мы видим то, что нас научили видеть. Но младенец видит большее, хотя и не всё. Хотя младенец не находится в нирвикальпа-самадхи (он "пришёл" в уже собранный мир) , но точка сборки "этого мира" у него не так жёстко фиксирована, как у взрослого. Просто собранный мир он воспринимает целостно (сахаджа -самадхи), без разделения на "я" и "не я", потому что он ещё не знает о "своём" существовании. В этом отличие "младенческого сознания", оно целостно.

Но свет нирвикальпа-самадхи - это невыразимо интенсивный Живой Свет, более реальный, чем то, что из него "сделано" (миры). Дон Хуан говорил, что здоровая психика собирает различные миры из этого "Хаоса Света" (который, кстати, "гармоничен сам для себя"), а патологическая психика творит хаос из этого "Хаоса света", миры собираются по "кускам", действительность одного мира вторгается в действительность другого; больной видит на полу комнаты этого мира огромного паука или змей из другого мира, ну это например, конечно.

Понимание - это только условие для выхода в трансцендентальное. Само понимание - это интеллектуальная вещь, оно уже и сейчас у вас есть. Но вы не знаете, как это - тотальное бытиё без "вас", без "кого-либо" вообще.

И вы не знаете: как это - небытиё. Вы не можете этого знать. Пока есть "вы", это не может быть узнано. "Ваше" понимание может уйти, да оно и по-любому исчезнет со смертью тела.

Интеллектуальное понимание, конечно, дает некоторое облегчение уму, некоторое освобождение от его цеплялок, от привязанностей, от предпочтений, от некоторых страхов и привычек, люди избавляются от привычки осуждать других, стараются принимать всё, что приносит им жизнь, стараются изменить себя в лучшую сторону... , но "они" остаются!

Некоторые стараются притвориться, что их нет, даже пишут своё имя с маленькой буквы и стараются не употреблять местоимение "я"! Понимаете? До какого абсурда может довести интеллектуальное понимание?

Это всё те же уловки ума!

Концепции внутри сознания, игра в концепции.

"Я есть" - это тоже только концепция, она остается, только за ней никого нет, ни Высшего, ни частного, ни одной души. Реклама несуществующего товара.

Это, конечно, не смена "ментальной окраски", скорее, это нечто энергетическое, как смена ракурса восприятия, и оно не имеет ничего общего ни с какими интеллектуальными представлениями на этот счёт.

Дело не в том, что всё это - сон, дело в том, что "сновидящий"- тоже часть сна. Вы что не видите, что "вы" - это ум? (Чело-век!).


Почему ищущие всегда надеются, что просветление даст им преимущества? Ищущий - это часть сна! И все его находки и приобретения - это тоже часть сна!

Пробуждение - это видение, что "вы" - часть сна, НО ЭТО НЕ "ВАШЕ" ВИДЕНИЕ!

"Вы" как были частью сна, так ей и остаётесь, пока он не кончится. Это нельзя понять умом, потому что ум - это сон! Поэтому и все понимания ума - тоже часть сна. Выбросите все понимания! Они только поддерживают сон о "вас". "Понимающий" - это часть сна!!!

Но ищущим не нравится такое пробуждение, они даже могут побить того, кто рискнёт им это сказать. Они психуют, плюют на такое "учение", просят вернуть деньги за подобные лекции, как попросили у Карла Ренца.

Это совсем не то, что они хотят услышать. Они готовы на всё, что угодно, на любые воздержания, на любые ограничения, на любые практики, лишь бы оставалось знание, что "они" есть. Но это - знание ума! Это - часть сна. Ум - это сон. И он находится в том, что - не сон, но это - не "вы", потому что "вы" - это знание ума, чувство себя - это знание ума. А все без исключения знания ума - это сон.

Пока "вы" думаете, "вы" продолжаетесь.
Пока "я" мыслю, "я" существую!

Ум - это организатор сна.

Депрессия - это, как смутная, еще не совсем осознанная, интуитивная догадка, о том, что "я" являюсь фантомом. Депрессия - это разверзывание бездны ада для фантомного "Я".

Пока есть средства и возможности поддерживать иллюзию "моей" реальности, так сказать, делать "себя" живым, всё кажется относительно терпимым. Но эта догадка присутствует поголовно во всех, и поэтому все заняты только тем, чтобы поддерживать эту иллюзию реальности "себя".

Ведь зачем чело-век пытается стать значимым (хоть в чем-то)? Почему есть желание реализовать себя в качестве чего-то: матери, отца, успешного предпринимателя, счастливого любовника, надежного друга, талантливого музыканта, состоявшейся личности, ... ? Зачем ему эта атрибутивность? В чем причина желания доказать "себе" "свою" значимость? Ценность "своего" существования? Почему "мы" начинаем страдать, если "наша" оценка себя вдруг резко падает?

Да потому что вместе с низкой самооценкой возникает вопрос о целесообразности "нашего" существования. Правдоподобность "нашего" существования ставится под вопрос. Назревает кризис: "Смысла в моей жизни нет, а умирать я не хочу". Или: "По-старому не хочу, потому что это страдание сплошное, а по-новому не могу".

Это кризис! Он "запланирован" во всех человеческих существах. Поэтому страдают все без исключения! Потому что "все" - это фантомы ума. Как только "декор" с фантома начинает отпадать, так перед глазами разверзывается бездна. А чело-век всеми доступными ему средствами старается поставить ширму между "собой" и этой бездной, чтобы только не видеть её, потому что это - настоящий ад.

Но на самом деле, это - "дорога домой".

Поэтому тут имеются два варианта: или в который раз повернуться к бездне спиной, и погрузиться в "занятость", тогда сама суета занятости опять восстановит "реальность" меня (до следующего случайного взгляда за спину). Или позволить этой бездне наползти полностью и проглотить фантом "меня".

В большинстве случаев мы предпочитаем первый вариант. И при желании "занятостью" себя можно обеспечить, тогда бездна на время забудется, но не уйдет.

Она никуда не уйдет, её просто не будет видно, но только до тех пор, пока ширма "само"-подтверждения достаточно плотная. Можно удариться в творчество или стать истовым верующим (не важно во что), можно посещать форумы и там получать подтверждение себе (даже если это негативное подтверждение), можно нарожать детей или даже воспитывать чужих, можно культивировать тело, или заняться его разрушением, можно полезть по карьерной лестнице или стать хиппи, можно стать благодетелем человечества или, наоборот, мизантропом или даже маньяком-убийцей.

Много чего можно делать, чтобы только не видеть этой бездны, этой очевидной пустоты "себя", "своей" фантомности.

Правда, это мало кому помогло стать счастливым! Страдания остаются с человеком до самой смерти, затем кратковременный отдых от "себя", затем продолжится "путешествие" до Нуля, а затем обратно к новому фантому "себя".


Есть второй вариант: прямо сейчас позволить бездне поглотить фантом "себя". Не сопротивляться этому. Конечно, "прямо сейчас" сказано громко, имеется ввиду начать прямо сейчас. Это состояние похоже на распятие, а если сопротивляться ему, то оно становится адом. Распятия избежать можно, ада нельзя, он настигнет после смерти тела. Но сдача - это не апатия, а сознательное согласие на все-приятие.

И, удивительно, что если с самого начала сдаться этому наползанию бездны, если не сопротивляться ничему вообще, то ад уходит, и бездна становится нейтральной, просто пустотой.

Человек как бы подвешен между мирами, он нигде, и даже не совсем понятно - что.

Если и это принимается, то страх и страдания полностью уходят; не остается ничего: ни радости, ни страданий, ни надежд. Как штиль, как "точка отсчёта" до начала отсчёта. А потом из этой пустоты происходит "Взрыв!" Новое, иное, непостижимое....


Проблема в том, что чело-век боится исчезать в бездне! Он говорит, что не боится смерти, а боится страданий, но как только ему предложишь исчезнуть (ведь тогда вместе с ним исчезнут и страдания), то он не соглашается. А ведь всё, что требуется - это сдаться, не оставляя в тайных уголках ума никаких надежд на будующее.

Хотя эго и со "сдачей себя" согласится поиграть, пока это поддерживает иллюзию его существования. Но как только для него возникнет реальная угроза, как только его статус начнёт падать к плинтусу, оно быстро одумается, и найдёт самому себе самые веские аргументы к необходимости выживания.

В медитации вы не должны останавливать мысли, потому что в этом случае возникает ощущение, что есть вы, который хочет остановить мышление, и из этой двойственности никак не вырваться. Мало того, вы, который будет пытаться остановить мысли, сам является мыслью, поэтому с "ним" по-любому не попасть в состояние до дифференциации (в "ничегонезнание).

Поэтому здесь должно применить искусный метод атма-вичары, который позволяет дойти до источника мыслей, до "места", из которого они возникают, тем самым поймать состояние, когда их нет. Но он не сработает снаскоку! Поэтому мастера (сами прошедшие эту трудность) рекомендуют начинать практику с наблюдения мыслей. Без этой практики невозможно дистанцироваться от мышления, как бы вы себя не убеждали в обратном. Поэтому вернитесь на шаг назад и начните наблюдать мысли.

Да, это будет только полдела, но в процессе этой практики вы осознаете себя как наблюдателя, не информационно, а в переживании, вы дистанцируетесь от мышления.

И наблюдение - единственный способ осуществить это, потому что, когда вы наблюдаете, вы становитесь отдельным от наблюдаемого.

То же самое вам скажет Махарадж: сначала осознайте себя, как наблюдателя, а затем и наблюдатель растворится в наблюдении. И тогда вы вернётесь в ваше естественное состояние безличного и бескачественного наблюдения, где "вас" уже нет.

Нужно очень сёрьёзно подойти к этому моменту и как следует разобраться в этом, потому что сейчас я со всей очевидностью вижу, что ваша практика происходит под лозунгом "Пойти туда - не знаю куда, найди то, не знаю что".

Конечно, рано или поздно вы и сами разберетесь с этим, но зачем же тратить годы, когда дорога уже проложена?

Только нужно понять эту "дорогу", до конца понять, тогда всё произойдет автоматически, потому что сознание так "устроено", что, если что-то осознано, то необходимые действия случаются спонтанно; как круги на воде от брошенного камня.

Вам нужно понять, почему случается "просветление". Это - никакая не религия, религия случается позже, а здесь - чистый научный подход; и я уверена, что в ближайшем будущем будет разработана точная методика выхода в состояние сознания до дифференциации.


Вот давайте ещё раз рассмотрим, что такое "просветление ума" с научной точки зрения?

Это означает само-восприятие недифференцированной энергии (осознания). Название "просветление" как раз и идёт от недифференцированного "Света" осознания. Эта "точка", где возможно такое восприятие, находится не где-нибудь на Небе, а в сознании, внутри вас/сознания.

В терминологии Кастанеды - это будет "место" между мирами.

Понимаете, там нет дифференциации, один "вкус" и "вид", первоначальная энергия (осознания).

Там нет движения; это такое интенсивное, из которого потом нейронная система (условно говоря) строит миры. И чтобы выйти в это состояние сознания (турию) нужно остановить движение в сознании.

Но вопрос не в том, кто будет останавливать, а в том, кто (или что) его начал!

Это вы сами можете узнать при пробуждении, его начинает чувство себя (я есть), знание своего существования. В самый первый миг пробуждения, когда начинается движение в сознании, возникает это чувство "я (есть)". Потом мгновенно подключается память (мышление) и полностью просыпается уже индивидуум со своей персональной историей.

Вы уже знаете, что это "я есть" является самостью осознания, но отраженное в мышлении оно становится "я"-мыслью.

Теперь нужно пройти этот путь назад.

На обратном пути у нас сначала идёт мышление.

Нам нужно выйти в чистое "я есть" (в самость осознания) , которое до мысли "я есть".

И можно это сделать наблюдая мышление.

Наблюдая мышление, вы осознаетесь отдельным от него.

Теперь у вас стоит задача понять, что значит наблюдать мышление?

Если кто-то из вас уже практиковал такое наблюдение, то он знает, что это - такое внутреннее внимание, отслеживающее мысли.

При хорошей практике вы начинаете воспринимать некое "ментальное поле", такого желтоватого света, и из него (на нем , по нему) появляются мысли.


Но это не глазами воспринимается, а "внутренним" вниманием, это не видение, а знание мыслей. И в процессе такого отслеживания мыслей появляются промежутки между ними, когда это "поле" остаётся пустым. Но самое трудное в этом наблюдении - это понять, что нужно наблюдать, как выглядит мысль, которую нужно наблюдать, как её отличить от не-мысли.

Сейчас это кажется смешным, потому что вы считаете, что мысль очень четко отличается от её отсутствия; но не спешите! Во время практики вы столкнётесь с тем, что существуют неявные мысли, которые совсем не отслеживаются. И именно из-за них вы не сможете войти в состояние "штиля сознания".

Это уже не те явные мысли, которые вы думаете сознательно, это скорее автоматическое описание всего происходящего, это идёт из подсознания, и они очень трудно отслеживаются. Но это возможно, если вы поймёте в чем тут "секрет".

Неявные мысли - ЭТО ИНФОРМАЦИЯ. Запомните это!

Слушайте, всё, что происходит вокруг и внутри вас, кто-то (точнее что-то) сообщает вам. И эти сообщения прекращаются только в фазе глубокого сна.

Сейчас вы считаете, что вы имеете чувства (прикосновение, обоняние, осязание...), и многие так и говорят: не всё есть мысль, существуют также и чувства. Но, на самом-то деле, нет никаких "чувств" без той информации, которую вам поставляет подсознание. И эта информация и есть "неявные мысли". Это всё-равно мысль!

Проверьте сами! Вот вы сидите и не думаете ни о чём, но каким-то образом вы знаете, всё что происходит , вы четко осознаёте себя сидящем в кресле, осознаёте прикосновение воздуха к коже, осознаете дрожание век, и прочее. Но вы и не собиральсь думать обо всём этом, однако откуда-то знаете это.

ЭТО - ИНФОРМАЦИЯ!", то есть, те же самые мысли, только неосознаваемые, как фоновые; они незаметные. Но из-за них вы никогда не попадёте в "облась ничегонезнания" (в состояние "до дифференциации").

Теперь смотрите: если вы способны отличить информацию от её отсутствия (а вы способны!), то вы сможете распознавать и эти мысли. Это - очень важно!

Потому что, как только вы распознаёте эту информацию, вы имеете возможность оставаться без неё.

Вот вы сидите в темной медитации, распознайте, как подсознание поставляет вам информацию обо всём, касающемся вас.Вы каким-то чудесным образом, не думая, всё знаете о себе! Отслеживайте это! Наблюдая это, вы становитель отдельным от этого. Только прочно установитесь в позиции наблюдателя.

В какой-то момент вы переживетесь как бескачественное, безпринадлежное наблюдение.

В процессе вы поймете всё сами.

Осознавая эти неявные мысли, вы входите в более глубокое состояние, где нет никаких ориентиров, где вы уже ничего не знаете: ни кто вы, ни где вы, ни как вы, и тут..... ВОТ! Тут вы идёте глубже в ничегонезнание и теряете знание о вас, о том, что вы вообще есть.

Вот тут и находится" младенческое сознание", когда новорожденный ещё не знает ничего, даже о том, что он существует. В этом "месте" нет никакой информации вообще, а это значит, что нет никакой дифференциации, нет полярностей, нет качеств, нет отличий, нет "темного" или "светлого", нет "плохого" или "хорошего", нет "среднего" или "крайнего".

Нет дифференциации, и это само-воспринимается как "Свет";
звучит как противоречие, но здесь вообще один только Свет до дифференциации.

Только это не тот свет, который знает ум, а тот, о котором наука говорит как о "скрытой энергии".

И как только вы само-осознались, как этот "Свет", так случается само-распознавание, что ваша истинная самость присутствует даже до дифференциации (до возникновения "миров").

Конечно, оно и сейчас такое, только сейчас завёрнуто в шелуху "я"-мыслей.

Вообщем, остальное произойдёт само, это похоже на взрыв, но это только слова, они не передадут того, что это такое.

Возможно, у вас это будет несколько иначе, но основной смысл в том, чтобы остаться без информации (потому что эти "неявные мысли" дифференцирует чистую энергию осознания) и, в самом конце, вы остаётесь без знания о своём существовании, то есть, как говорит Махарадж, "тем, посредством чего вы знаете, что вы есть".

Дело в том, что "энергетический" - это не совсем верное слово; а верного нет, потому что если просто сказать абракадабру, то это не передаст смысла. А если использовать ассоциации, в качестве намёка, то и их нет между двойственным восприятием и целостным восприятием бытия, не говоря уже о состоянии, предшествующем бытию.

Когда я впервые использовала слово "энергетический" по отношению к целостному восприятию, то уже тогда немного морщилась от его неточности. Но это самое близкое слово из всех существующих слов,
однако, - очень далёкое от того, что "происходит" при сдвиге восприятия. Вообщем, это - нечто другое, отличное от обычного смысла слова "энергетический". Это во-первых.

Во-вторых, это нельзя назвать и "переживанием" в привычном, опять-таки, смысле слова. Потому что отсутствует переживающий.

Но из-за того, что сама речь возникла из состояния двойственности, нам приходится для возможности общения пользоваться двойственными понятиями, других просто нет! И именно из-за этого, так осложнена (почти невозможна) передача того, как это происходит. Поэтому все мастера подчёркивают, что нужно пытаться понимать интуитивно, что стоит за словами, а не принимать их буквальные значения. Потому что, например, фраза "Итак, по сути, единственное, о чём мы будем сегодня говорить, - это возможность того, что никто не сидит в этой комнате", - полностью противоречива с обычной точки зрения, если буквально цепляться к словам.

Хороший вопрос! Очень хороший вопрос!

"Это" никак не распознаётся само по себе, но только по Своим Проявлениям! И распознать "Это" можно только по самому первому его Проявлению - по Свету Осознания, про который сказано в Библии: "Я Есмь Светоч мира".

Он воспринимается в нирвикальпа -самадхи, конечно, не как видимый свет, но как Знаемый Свет, запредельный понятиям "света" и "тьмы". Хочется сказать, что это Свето-Тьма, но для двойственной речи это звучит как абсурд.

То же самое и со словом "энергетический". В обычном понятии, энергия - это движение, но когда говорится о "энергетическом сдвиге", то это, скорее, восприятие беспредельной Неподвижной Интенсивности, причём, в отсутствии переживающего.

Вот видите, описание "этого" содержит все противоположности, потому что в "этом" нет дифференциации, а в речи она обязательно присутствует.

Когда Махараджу задали вопрос: "Как же распознать То, что Само и является распознающим?", - он ответил: "В том-то и дело, что его можно распознать только по его проявлению", и таким первым проявлением является тотальное чувство "Я Есмь".

Это чувство отсутствует только в фазе глубокого сна и бессознательности, но только потому, что там присутствует "темнота ума".

Как только она преодолена, так навсегда осознается Беспрерывность "Я Есмь", которое есть Абсолютное Бытиё.

Это осознание Своего Природного Бессмертия и Своей Тотальности, которая выражается Тотальной Любовью.

Но это - уже не концепция "я есть", а Бытиё "Я Есмь"

Это - правда, но это, опять же, - концепции, пустые слова. Что в них толку, если индивидуум - на месте, и он страдает?

Если же индивидууму наплевать на себя и свои страдания, поскольку он понимает интеллектуально, что и он сам, и его страдания иллюзорны, то тогда нет никаких проблем, а, значит, и нужды в просветлении ума.

Ничего не меняет?

На этот вопрос только вы сами можете ответить. Вы можете себя обмануть, и хотя это ненадолго, - это ваш "выбор".

Только могу сказать вам заранее, что вы ни при каких условиях не сможете остановить Поиск, потому что Поиск - это, всё-таки, не "ваш" выбор.

Впрочем, говоря вашими словами, кого волнует, что Поиск будет продолжаться?

..... Язык прямо чешется на подсказку:

Здесь нет никого, кроме Абсолютного Бытия, и когда Оно знает Себя, как индивидуума, оно фактически становится им, поэтому страдает.

И когда Оно больше не знает Себя, как индивидуума, Оно остаётся Самим-Собой, - Бытиём; тогда Оно не касается страданием.

Здесь нет и не было никакого "индивидуума" в Бытии,
но есть знание Бытия, - Себя, как индивидуума.

Это не "индивидуум" знает себя индивидуумом,
но Бытиё концептуально знает себя индивидуумом, и только в этом проблема.

Когда это концептуальное знание уходит, остается неконцептуальное Бытиё Собой.

И это - не знание "индивидуума", а Знание Бытия, что фактически означает - бытиё Бытиём,
потому что Знать - значит Быть.

Но Вы должны это сами выяснить! Не вы - индивидуум, а Вы - Сат (Бытиё), считающее себя индивидуумом.

Индивидуумов здесь и не было никогда!

(Сколько раз Бытиё отождествилось, - столько же потребуется и разотождествлений, но ни одна "душа" не будет потеряна).


Индивидуум - это не просто концепция "я есть", но концепция наложенная на "достоверную Основу", на Реальность, на Абсолютное Бытиё. Эта иллюзия "индивидуума" не с неба свалилась, - у неё есть достоверная Основа - Абсолютное Бытиё.

Она-то и страдает, и наслаждается (не убывая при этом). Здесь ведь больше нет никого, чтобы страдать и наслаждаться!

Концепция страдать не может! Вы видели когда-нибудь страдающую концепцию?


Это Вы/Бытиё страдаете из-за "я есть"-концепции (признайте это!), потому что она ограничивает Вас/Бытиё.
Это Вы/Бытиё страдаете из-за "я есть"-концепции, а не концепция "я есть" страдает.

Как может страдать несуществующий индивидум, пустая концепция? Как может страдать то, чего нет и не было?

Зачем самообманываться?

Это Бытиё, считающее себя индивидуумом, страдает!

И "задача освобождения (высвобождения) " как раз и состоит в том, чтобы отшелушить концепцию "я есть" от достоверной Основы, от Бытия "Я Есмь".

Отрицать всё можно только познав Основу, потому что Она "встаёт" на место отрицаемого.

Если же просто отрицать всё, не познав Основы, то это - небытиё, как в фазе глубокого сна, а не "за пределами небытия и бытия".

В небытии нет Сат/Чит/Ананды!


Знать Себя, как Абсолютное Бытиё - означает быть Абсолютным Бытиём.

Знать Себя, как индивидуума - означает быть индивидуумом.

Знать - значит быть!

В этом-то и есть тайна Любви Абсолютного, Его бесконечная возможность превращаться.
Что Ему ни подсунь - тем Оно Себя и осознаёт.

В противном случае, Оно никогда не смогло бы по-настоящему вкусить индивидуальное бытиё.

Всё, чего Оно касается, Оно делает реальным, даже если это концепция, поэтому Вы так остро чувствуете индивидуальность и реальность мира.

Остаётся убрать все "подсуни".

Посмотрите, какая интересная картинка. Если выделить вниманием черное, то будут двое и их взаимоотношения (а во что могут выливаться взаимоотношения, вы сами знаете); это - "сансара".

Теперь выделите вниманием белое, вы получили единую чашу, назовите это "нирваной".

Но разве это не одно и тоже? "Двое" или "одно" появляются только в зависимости от способа воспринимать, с одной стороны - двойственность, с другой - целостность.Сансара есть нирвана; одна и таже "картинка".

Пример, конечно, очень условный, но смысл должен быть понятен.


Внутри концептуализации (в области ментального) появляются "множества", но это концептуальные (условные!) "множества", в отсутствии концепций ничего нет, только само осознание, и вопрос только в способе видеть.


Направьте внимание на видимое, без единой концепции, и вы имеете целостность.
Направьте внимание на описания видимого, и вы имеете множественность.
Но и в том, и в другом случае нет "видящего".
И "тот", кто считает себя таковым, сам является видимой частью.


Видящий неотделен от видимого, сознание не отделено от видимого в сознании.


Нет компьютера в сознании, но есть осознание компьютера
Нет стула в сознании, но есть осознание стула.
Нет "пространства в сознании, но есть осознание пространства.
Нет "меня" в сознании, но есть осознание "меня".

За что ни возмись - сполошное беспрерывное осознание. Даже отсутствие осознаваемого осознаётся.

Нет двух: "осознаваемого" и "осознающего".

Осознаваемое сделано из осознающего.



"Ищущий" - точно такое же осознаваемое, как и его "гуру". Осознающего нет.


Или предъявите!
Но с этим у вас точно возникнет проблема, потому что, на что бы вы ни указали - это будет осознаваемым, а не осознающим.
И где в сознании хотя бы двое? Да ладно, хотя бы один кто-нибудь!? Сплошное, беспрерывное осознание.

Так что "старо-адвайтист" ничем не отличается от "ново-адвайтиста",

оба сделаны из осознания. Один вкус, сома раса.

Видение этого освобождает от "нуждающегося в освобождении".

Нет, дело не в этом! А в том, что для начала неплохо бы выяснить существуете ли вы, который волнуется о судьбах других, чьё самораспознавание вам кажется сомнительным,потому что в результате этого выяснения может оказаться, что "ваше персональное существование" - исключительно концептуальное, и в действительности присутствует только одно неделимое Существование, в котором нет никаких "других".

Прежде чем пенять на "других", найдите этих "других". Но для начала найдите "себя" в качестве "осознающего субъекта", потому что если такого не окажется, то откуда взяться объектам?

Когда Раману Махарши однажды спросили, как избавиться от эго, он ответил: "Сначала найдите это эго!".

Самоузнавание - это не признак, а результат, причём окончательный, потому что если абсолютное сознание распознает себя как абсолютное сознание (то есть, тем, чем оно и является), то что ещё можно улучшать или получать?

Это во-первых. Во-вторых, не "осознающего существа" (потому что такового просто не существует), а интеллекта. Когда он, выражаясь вашими словами, готов/созрел, тогда и самораспознавание случается с абсолютным осознанием , а не с "ищущим".

Потому что Оно воспринимает всё без выбора! Что интеллект ему уготовил, то Оно и воспринимает.


Запомните это, потому что это ответ на ваш вопрос: "Кто должен исследовать?".
И ещё стоит заметить, что интеллект тоже не имеет "хозяина", он безличный.

К сожалению, с первого раза вы меня не услышали. Вы исходите из неверной предпосылки, и как бы она вам не нравилась, она же и является препятствием для само-распознавания, и она же говорит о неготовности интеллекта. Понимаете, должно случится понимание (извиняюсь за тавтологизм).

Пока есть идея о "ком-то", кто мог бы остаться в бытии или остаться самим собой, никакого Бытия Самим Собой не случится. Потому что сама эта идея о "ком-то" не дает этому быть.

Для того, что Быть Самим Собой ничего делать не нужно, потому что Вы уже и так Это!


Но Вы не знаете, что Вы есть такое, и принимаете себя за то, чего нет. Концепции говорят Вам о Вас, как о индивидуальном существе, но таких нет, это реклама несуществующего товара, Вы - не это.

И всё, что нужно, это распознать, чем Вы являетесь в действительности.

Это нельзя выразить концептуально, но этим можно быть, и этим нельзя не быть.

Вы прямо сейчас - Это, но принимаете себя за то, чего нет, за несуществующий "товар".

Скажу вам по секрету, назови её "глыбой" или "тончайшей вещью" - она всегда остается одинаковой "консистенции", потому что никакой "консистенции" у неё вообще нет на всём её "протяжении", которого, стоит заметить, тоже нет. Какая "консистенция" может быть у сознания?

Всё воспринимаемое (в сознании) состоит из воспринимающего (сознания). Какие еще "наитончайшие вещи" могут быть в сознании? В сознании - всё сознание!
Одним словом, - сома раса.

Таким же образом воспринимаемая в сознании боль (голод) состоит из воспринимающего сознания, нету двух!

Откуда в сознании "вы"? Разве что в качестве концепции.

Именно потому, что остались "искатели", никакого понимания не произошло. Можно сказать по-другому: никакого понимания и не было, раз остались "искатели".

А если бы оно случилось, то никаких "искателей" и в помине бы не осталось. И не на кого было бы воздействовать карме.

Это глупость полная, не бывает никаких освобожденных индивидуумов, "индивидуум" - это и есть связанность.

Если вашим несчастным "искателям" повезёт, и кто-то им скажет наконец, что именно "они" и являются препятствием к Свободе, что Свобода не знает никаких "их", и если они захотят исследовать этот новый для них ракурс видения, то возможно однажды "они" исчезнут из поля сознания, тогда и случится Свобода.

Освобождение случается не для "кого-то", а от "кого-то", и не потому, что "кого-то" нужно уничтожить, а потому, что никого и не было никогда. Откуда в сознании "кто-то"?

Речь идёт не о изменении, а о распознавании того, что уже есть.

Это уже есть, но, как точно сказал Падмасамбхава, смотрите, да не узнаёте лица своего.

Как сказал бы Рамеш Балсекар, "переживание учения в опыте" означает Бытиё без "искателей", Тотальное Бытиё, Единая Жизненность. И в Нём нет никаких "большинств" или "меньшинств". Но вы с такой свирепостью ухватились за концепцию "индивидуального искателя", что она не позволит случиться этому переживанию.

Пересмотрите её, и Вы увидите, что тут нет никого, крооме Вас, и даже "тут" находится в Вас/сознании. Кому тогда пенять на непонимание? Вы всё время пеняете на "других", но есть ли "другие"?

А главное, есть ли "вы", отдельный от этих "других"?

Откуда в сознании "другие"? Там могут быть только концепции о других. Откуда в сознании "вы"?
Вы и есть сознание!!! И всё, что есть в сознании, есть Вы.

Всё, содержащееся в сознании, состоит из сознания, будь-то "другие" или "боль" или "голод", - всё это Вы/сознание, целое и неделимое. А мысли говорят Вам, что Вы - только часть. Врут!

Вы тотально погружены в концептуальный сон, про "вас" и "других". Очнитесь от этого концептуального сна и увидьте, что "другие" сделаны из Вас.

Нет никаких "других", отдельных от Вас. И на "кого" тут можно пенять?

А разве такое было обещано? Покажите, где? Никто не отменял практики само-исследования!

Но речь идет о том, что "ищущему" сразу, с первых шагов практики предлагается поставить под сомнение все предположения на свой счёт и методом само-исследования выяснить, существует ли он в качестве "индивидуального существа".

И если исследование произведено со всей добросовестностью, то больше никаких улучшений "ищущему существу" не понадобится, из-за его отсутствия. Что и выясняется в практике самоисследования.

Необходимо только само-исследование, в результате которого происходит само-распознавание абсолютного бытия. Но это отнють не халявное исследование, "оно требует работы цельного интеллекта", как говорит Рамана Махарши.

Понимаете? Интеллекта, а не "индивидуума"! Вот о чём идет речь!

Но вы так увлечены "разоблачениями", что просто не можете услышать этого. Эх, надежда не умирает, и я опять попытаюсь донести до вас суть практики.

Прежде чем заняться само-исследованием, необходимо сначала изучить механизм ума, механизм построения концепций. Выяснить, через наблюдение за этим процессом, как они создают иллюзию "субъекта восприятия". И когда этот процесс будет полностью осознан, тогда и необходимый для само-распознавания промежуток в концептуализации (самадхи) случится автоматически, без "вашего" участия.

Это - не простая задача для интеллекта! Но никто не обещал халявы. Только в исследовании участвует не "индивидуум", а различающий интеллект, и именно в этом исследовании как раз и выясняется ложность идеи о наличии "субъекта восприятия", ложность идеи "моего индивидуального бытия".


И третьим шагом практики является избавление от привычных тенденций ума создавать иллюзию "индивидуума". И этим, конечно, также занимается различающий интеллект, а не "индивидуум".

Как вообще "индивидуум" может что-либо делать, если его вообще никогда не было, если это просто концепция? "Он" и никогда ничего не делал, "он" сам был сделан. Из концепций!

Вот! Чтобы ответить на этот вопрос, как раз и требуется изучить механизм ума. Нет никаких "заблуждающихся", но есть концепции, создающие иллюзию индивидуума. А осознание, как я уже говорила (причём "я" - это тоже мысль), воспринимает всё без выбора.

И если интеллект постоянно продуцирует концепции об "индивидуальном существе", то осознание и это воспринимает без выбора. Но если однажды приходят мысли о том, что это - ложные концепции, то мысли постепенно начинают меняться.

Когда механизм ума будет полностью осознан, тогда будет и понимание, что здесь случается только взаимодействие мыслей, под менеджментом интеллекта. Ничьих мыслей и безличного интеллекта. Всякие "чьи" - это тоже только мысль.

Вы просто каким-то чудесным образом не слышите.

Разве говорится о том, что "я" есть, а "других" нет? Говорится о том, что нет никого, кроме абсолютного осознания, никаких "я", никаких "других".

Чтобы болтать самим с собой, нужно чтобы этот "сам" был, а где он? Кто это? Предъявите!

Наличие мысли о "ком-то" - это не доказательство наличия кого-то.


Мысли - это только мысли, за ними нет никого, и поэтому они, в конечном итоге, не мешают никому, потому что НЕКОМУ!

Мысли есть, мыслящего нет, восприятие есть, воспринимающего нет, переживание есть, переживающего нет.

Здесь нет хозяина! Мысли сделаны из мыслителя, переживания сделаны из переживающего, воспринимаемое сделано из воспринимающего. Нет никакого мыслителя отдельного от мыслей, нет никакого переживания отдельного от переживающего, нет никакого вопринимающего отдельно от переживаемого. Одно сознание, целое, красивое.

Ну нечего улучшать, только распознавать то, что уже есть. Впрочем, и не распознавать тоже хорошо... Когда в распознавании появляется необходимость - оно начинается, но нет никого, кто бы это делал.

Бесхозная Вселенная! Вы и есть Вселенная! И нет на Вас "хозяина".

Прошу вас, дайте ссылку на книгу, из которой взята эта цитата, и, если можно, укажите главу, потому что у меня есть сомнения в том, что это слова Рамана Махарши.

Тем не менее, вне зависимости от авторства, я согласна с первой частью цитаты: "Вы ведь не можете видеть своих собственных глаз до тех пор, пока не поставите перед собой зеркало. Творение – это зеркало."

Но уточнила бы, что "зеркалом" является не "творение", а сознание (consciousness).
В то время как субъект восприятия - это осознание (awareness).

Субъект не знает себя, так сказать, в "чистом виде", потому что это - непроявленный "источник", но он имеет возможность знать себя через свои проявления.

Об этом как раз и говорится во второй части вашей цитаты: "сначала вам следует увидеть себя".

Только по-любому не Себя, а своё истинное отражение!


Итак, источник (истинный Субъект) имеет возможность знать Себя через свои проявления. И первым таким проявлением является то, что называют "Светом Осознания", или "Светом Бога", "буддхи" или "чистым зеркалом интеллекта", или "Сознанием" (Он же библейский "Люцифер")


Квантовые физики называют это "частотная область" или "недифференцированная энергия".

Этот "Свет" воспринимается в нирвикальпа самадхи, но он не видится в обычном смысле слова, а знается. Хотя это не может быть точно выражено через концепции.

Мне всегда очень трудно объяснить, как это возможно, что концепции творят "мир", но после нирвикальпа самадхи вы точно знаете, что даже понятие "света" или "темноты" буквально порождают свет и темноту.

Когда же отсутствуют абсолютно все концепции, и, главное, концепция "я есть", тогда ничего не дифференцировано, и знается это, как "Свет".

Вот такой парадокс для ума; но в отсутствии его активности, недифференцированность знается как "Я-Свет" (хотя хочется сказать "само-воспринимается").

Это знается точно на границе сознательного и бессознательного.

Попасть "туда" в первый раз очень трудно, зато второй раз - на щелчёк пальцев. На самом деле это очень просто, только нет никакой возможности передать, как это сделать. Но когда это случилось однажды, вы знаете как это просто, буквально секунды. Тем не менее, я пытаюсь дать намёк ищущим, что это "место", где вы не знаете о своём существовании, это как сознание новорожденного ребенка. Это вообще "область ничегонезнания", и при этом сознание (consciousness) присутствует, только в нем нет ни малейшей активности, поэтому его называют "зеркало чистого интеллекта".

Ещё его называют "буддхи" или "сознание"(consciousness) . (Я всё время вставляю английский вариант этого слова, чтобы не путать его с осознанием- awareness, потому что в русском они созвучны, но значение разное).

И "там" вы узнаете Себя, как этот недифференцированный "Свет". Своё истинное отражение.

Наверное, это имелось ввиду в вашей цитате.

Но нужно понимать, что бессмысленно надеяться на концептуальную передачу, потому что концептуализация включается потом, а в самадхи она попросту отсутствует. И вот теперь представьте, как можно передать недифференцированность с помощью дифференциации. Поэтому об этом особо не распространишься, но многие пробуют (я тоже).

Что касается фразы "а затем уже увидеть весь мир, как отражение своего Истинного «Я»", то здесь нет последовательности, на которую указывает слово "затем".

Мало того, обычно это случается не "затем", а раньше, чем "увидеть себя". Да это - обычное сатори, и последнее время по всему миру многие люди испытывают этот опыт. Из участников нашего форума также многие уже имели его. Сегодня это уже не бином Ньютона.

Ну ладно, надеюсь, я ответила на ваш запрос прокомментировать вашу цитату. Однако, у меня скаладывается впечатление, что никакой комментарий вам и не был нужен. Это вы так "завуалировано" меня экзаменуете... . Ну, к этому я уже привыкла. Зато использовала вашу хитрость, как повод ещё раз коснуться вопроса "области ничегонезнания".

Это действительно очень просто, но передать трудно, нет "направления".

Тут главное не столько остановка мышления, сколько, как бы, выход за знание о том, что вы есть. Сознание присутствует, но в нем нет знания о вас, о том, что вы есть. Это ключевой момент!

Когда знание "я есть" отсутствует, Вы выходите за пределы разделяющего ума, в недифференцированное бытиё. Ещё это называют "Абсолютное Бытиё", которое за пределами бытия и небытия. На этот "выход" фактически требуется несколько мгновений, и дальше всё как бы "разлетается", но не пеняйте мне за неточность слов.

И потом Вы тут же распознаете, что вот "это" оказывается присутствует во всех состояниях сознания, как даже не "основа", а как "экран" или "среда", в которой возможны всякие появления. И "оно" живое и очень интенсивное. Но это не важно, важно то, что с этих про Вы знаетесь "этим" во всех состояниях сознания и даже в бессознательности (фазе глубокого сна), потому что и там "это" присутствует.

То есть, Вы осознали свою абсолютную беспрерывность. Вы даже теперь независимы от чувства "я есть", Вы - до него. И это бесстрашие! Вы неуязвимы!

Если вы себе чего-то не желаете, то и это исполнится! Это - Энергия Осознания (Шакти), и она не понимает частицу "не".

Энергия "желания" задействована, и она должна рано или поздно реализоваться, не может не реализоваться, потому что задействована.

Это как толчёк, толкнул - покатилось.
Поэтому, "я хочу" - исполнится, "я не хочу" - точно также исполнится!


Это знают и современные психологи и нейро-лингвисты, и любой из них вам скажет, что то, чего вы больше всего не хотите - то и случится. Например, когда они строят для своих клиентов аффирмации, то этот "факт" обязательно учитывается, и ни в одной из них не будет употреблена частица "не".

Зато недобросовестный НЛП-шник может вас обмануть в своих корыстных целях и подсунуть вам на первый взгляд весьма позитивный скрипт, например - "не болей!", но именно "болей" вы получите, если вовремя не распознаете и не нейтрализуете этот скрипт.

Обычно нейронная система распознает "чьё" это пожелание, и не примет просто так "чужое", только НЛП-шники научились обходить этот "барьер" и могут запустить "вирус". Такое, кстати, часто случается и в повседневных ситуациях , когда кто-то в критический момент скажет: "не поперхнись" , "не подскользнись" или "не упади". И тут же человек падает... Люди давно заприметили эту особенность, поэтому есть такое выражение: "не говори под руку".

А любой психолог вам скажет: "Думайте всегда позитивно, без частицы "не". И не запускайте в "эфир" негативность, она однажды вернётся".

Дело, конечно, не в частице, а в том, что самим осознанием этой, отрицающей что-то, мысли, вы актуализируете её, наделяете её реальностью.


Например, восприняв мысль "не болей", вы активизируете образы болезни, а "образы" - это и есть энергия осознания, и задействованная она реализуется. Если "обстоятельства жизни" не позволяют реализовать это "желание" сразу, то оно будет реализовано при первом удобном случае, даже если это будет в "следующей жизни". Об этом и говорит Сумиран.

Под "обстоятельствами жизни" нужно понимать вот что: каждое "поле восприятия" - часть целостной глобальной "нейронной системы" ("космического разума"). Эти "части" неразделены, между ними идёт постоянное взаимодействие.

Это можно проиллюстрировать таким примером: представьте таз с водой, на поверхности которого лежат 10 бумажныех колечек. Вы встряхиваете таз, и волна идет по всей поверхности воды, но в каждом отдельном колечке волны будут разные. Это и будет называться "судьбой" колечка, обстоятельствами его "жизни".

Только это, конечно, очень упрощённый пример. В реальности это невероятно сложные взаимодействия между "энергетическими потоками", концов, что называется, не найти.

Но этот же "космический Разум" доносит до каждого "колечка" "правила безопасного поведения": например, заповеди из Нагорной проповеди, основной смысл которых:

"Возлюби ближнего своего, как самого себя", потому что кроме Тебя тут и нет никого

А я предупреждала, что не нужно буквально воспринимать слова, старайтесь интуитивно понимать, что они подразумевают. Если вы поймете не совсем то, что подразумевалось, то уточнить не составит труда; но если цепляться буквально к каждому слову, то понимания не получится.

Конечно, Осознание - не глагол, это было бы слишком просто. Но дело-то как раз в том, что Его нельзя никак определить. Слово "осознание" есть, а что это такое - неизвестно. "Оно" просто осознает, но даже "оно" будет уже ошибкой, потому что осознание - никакое ни "оно".

Это неизвестно, что такое, и никогда не было известно, и никогда не будет известно, потому что Познающий - непознаваем! Это просто не имеет смысла, потому что то, что познано - это познаваемое, а не познающее.

Но, чтобы хоть как-то намекнуть на эту (невозможную для ума) НИЧТОЙНОСТЬ, прибегают к сравнению с глаголом. И это не потому что "оно" - глагол, а потому что оно - не существительное, не объект, не явление, не феномен, нети-нети.


Это просто изначальная знаемость всего, изначальный принцип знать абсолютно всё, что возникает в проявленном.

Что бы ни возникло - всё знается.

Как вы это определите, глаголом или существительным? Видите? Это - не то, и не другое, а неизвестно что; и даже не "что", а вообще нет слов. И эта абсолютная знаемость имеет самость.

Я, наверное, не смогу вам объяснить, что это такое, но попробуйте понять. Эта изначальная Знаемость сама осознаёт, и только она, больше ничто не может осознавать. Это как бы осознавание от первого лица, без "лица", до "лица"; "лицо" - это уже осознаваемое.

Всё осознаётся от первого лица, и никогда от второго. "Лица" разные, а осознаваемость "от первого лица" на всех их - одна. Это называют "Самостью Осознания". И из-за этой самости осознание ещё называют "Высшим Я".

И ваше (наше) чувство себя - это жалкая пародия на Самость Осознания.

Отражаясь в Сознании, Самость Осознания становится "Я Есмь", тотальным Я.
Это - то, что переживается в опыте недвойственного восприятия.

Отражаясь в уме, она становиться "я"-мыслью, а мысль - это всегда "ярлык", и он ищет место приложения. Поэтому "я"-мысль - это всегда референс на что-то (обычно на тело).

Вот ваше, такое знакомое вам знание своего бытия ("я есть"), - это как раз и есть отраженная в сознании (а затем в мышлении) Самость Осознания. Как вы назовете это знание своего бытия, глаголом или существительным? Не то и не другое, правда?

Слово "знание" можно конечно назвать и глаголом и существительным, но мы говорим не о слове, а именно об этом вашем знании, что вы есть, о чувстве себя

Только это - не "ваше" знание, а Самость Осознания, отраженная в сознании и в мысле. Поэтому можно, где-то, сказать, что есть только одна "ВСЕЛЕНСКАЯ ЛИЧНОСТЬ", или "СУЩНОСТЬ".

И её "телом" являются вселенные во вселенных. Однако, сама эта "Сущность" - неуловима, как и вы неуловимы в своём теле. Но она знает себя по своему "Космическому Телу", как вы знаете себя по своему

Да, это - мысль. Когда её нет, нет и "вас". Только мы уже говорили раньше, что это не явная мысль, вы не проговариваете про себя "я есть", "я есть"...

Это мысль по умолчанию, неразвёрнутая мысль. Вы и без проговаривания знаете, что Вы есть.

То есть, это означает, что в сознании есть концепция о Вашем существовании. Мало того, сознание и есть знание о том, что Вы есть; не удивляйтесь, сейчас мы это рассмотрим. Я только прошу вас помнить, что это - не явная мысль, а именно такое... интуитивное знание о Вашем существовании.

Сама по себе эта мысль, как это не покажется странным, - безличная.

Она говорит "Я", но не говорит, кто - этот Я, или что - этот Я. Эта мысль не принадлежит вам как индивидууму, напротив, из неё "вырастает" "индивидуум. Эта мысль ещё называется "вритти", что буквально означает «водоворот».

Это энергетическая "штука", и фактически, она и образует сознание. Она является зародышем, импульсом к сознанию.

Можно сказать, что Осознание не знает себя, но Оно имеет возможность знать себя; в Нем начинается движение, возникает такой "модус" к само-познанию, и это и есть этот энергетический "водоворот". И первое, что знает Осознание - это "Я есть". Заметьте - не "вы", а Осознание ("Бог").

Но Оно пока не знает, что Оно такое есть. Оно просто есть, и Оно знает, что Оно есть. И это знание, что Оно есть, является Сознанием. Уловите это!

Это - не сознание индивидуума, но тотальное безличное сознание. Здесь нет пока ещё никакого "индивидуума", его "создадут" последующие концепции. И они будут возможны только при наличии этой первичной концепции "Я есть". Поэтому, вритти "Я есть" - это корневая вритти. Она есть первая и последняя застава на пути к бессмертию. Улавливаете?

Итак, Сознание есть отражение Осознания (отражение Бога). Бог стал знать Себя. Это - не "ваше" Сознание. "Вы" появитесь позже, когда подключится концепция, идентифицирующая Вас с телом ("я есть тело"). Сознание (самосознание) - это тотальность бытия, это Знание Бога о том, что Он есть.

Сознание (самосознание) - это отражение Самости Осознания в интеллекте (в читте, или в буддхи). Можно сказать, что это первое "отражение Бога" в чистом зеркале интеллекта (в читте). Он знает, что Он есть! И Он есть всё, что отражается в "чистом зеркале интеллекта".

Здесь ещё нет концептуального разделения, это ещё "чисто", "свято". Бог - Один, и всё есть Бог. Это целостное само-восприятие Бога. Так воспринимают младенцы, и это переживается в сатори (или в савикальпа-самадхи).

Вот это знание о своём существовании и есть чувство "Я есть". Эта первичная "вритти" образует как бы зеркало, в котором Бог видит (воспринимает) Себя.

Свету Осознания, как и физическому свету, нужно некое "препятствие", чтобы отразиться, и для Осознания таким "препятствием" (таким зеркалом) является эта вритти (водоворот): "Я есмь".

Наверное это можно сравнить с галактикой, с центром и рукавами.

В этом "зеркале" (в самосознании) отражается не только чувство/знание Себя, но и также весь "Мир", который и есть Бог. Атман видит себя в "картинках", как говорит Рамана Махарши.

Поэтому сознание - это связка из трёх: "Я есмь", "Мир" и Осознавание этого. Осознавание присутствует по-любому всегда и везде. Без осознания нет ни "всегда", ни "везде".

1. "Я есмь" - это знание Бога, о том, что Он есть, и Он есть всё, что отразилось в "зеркале сознания."

2. "Мир" - это отражение Бога "в картинках".

3. Само присутствие Бога (Осознания), Того, кто всё это воспринимает, кто "смотрит" в "зеркало самосознания".

Но нужно понимать, что слово "кто" здесь употребляется условно, как способ сказать.

В действительности нет никакого "кто". Бог и есть Мир, только Мир этот постоянно изменяется, а это значит, что Бог - не фиксированная картина, а постоянные превращения. О чём и говорит Махарадж: "Это Ваша бесконечная возможность превращаться".

"Смотрящий в зеркало сознания" не знает Себя без этого "зеркала", но когда Он смотрит в него, Он знает себя, как вечные превращения. Вечные, потому что потенциал "Смотрящего" неисчерпаем! Бесконечные времена Он будет реализовывать свой потенциал и получать в "зеркале сознания" бесконечные разнообразия Своего Образа.

Вот что такое чувство "Я есмь"! Это знание Бытия.

Оно не имеет никакого отношения к "индивидууму", такого просто нет, "индивидуум" -это чистой воды концепция ("я есть тело"), и мы сейчас её рассмотрим. Но пока, я хочу ещё раз подчеркнуть, что Со-знание - это "отражение" самости Знания, этого доначального "Нерождённого Знания", или "Знаемости"; безличной, никому не принадлежащей, но Она всегда от первого лица, потому что только Она одна знает, и больше ничто не может знать. Остальное знается.

Теперь давайте рассмотрим слово "Осознание": Смотрите: есть доначальное "Знание", как способность знать, можете назвать это изначальной осведомлённостью. За ней нет никого. Все "кто" появляются после Неё, иначе не было бы никаких "кто", не было бы известно о них. Но "непроявленное" - это не значит, что оно лежит в темной коробочке, и его никто не видит. Непроявленное - потому что отсутствует как "что-то", будь то объект или явление (феномен), или даже сознание.

Но когда Оно желает знать Себя, то появляется импульс к само-познанию (модус в читте), и из этого импульса рождается Со-знание, точнее даже Само-Со-Знание (Бога). Но это Со-знание не отдельно от Знания (поэтому "со"), оно находится в Знании, оно как бы О-кружает Со-Знание, поэтому называется О-Со-Знание..

Объяснила криво, но суть должна быть понятна.


И вот теперь можно рассмотреть, откуда из этой чистейшей красоты появился "индивидуум".

Вернёмся к набившей уже оскомину библейской концепции "первородного греха". Адам с Евой, будучи ещё в райском Эдеме, отведали "плода" с "Древа добра и зла", или с "Древа Познания". Что означает аллегория "Древо добра и зла"? Это ведь различение, правильно? Одно отличается от другого, и это и есть "познание". "Древо познания"- это Разум, различающий ум. Он разделяет "одно" от "другого". И на этом "рай" заканчивается. Теперь вступает двойственность (диа-вол, где "диа" - два). Теперь "я" отлично от "не я", потому что "я" - это тело. Что мы и видим в аллегории про адамово яблоко: Адам и Ева знали, что они есть, но они не знали, ЧТО они есть. После покуса "плода познания" они узнали, что они голые.

Почему это они вдруг узнали об этом после десерта? Они что, слепые были до этого? Нет! Они просто не знали, что они - тела. Различения не было. Бытиё ("Я есть") было, а различения в этом Бытии не было, не было ещё концепции "я есть тело". А как они вкусили эту концепцию (плод познания), так и увидели, что они (тела) голые, и побежали прятаться от Бога. "Став" телами они стали отличными от Бога! Это "став" - условное, исключительно концептуальное!

Это ложное концептуальное знание различающего ума и есть "первородный грех". С тех пор, с тех доисторических времён, каждая мама сообщает своему ребеночку, что он есть тело,перенося на него тем самым "первородный грех". Каждый раз Бога делят. Она показывает пальцем на тело ребеночка и сообщает ему: "Это - ты", - а затем показывает на своё тело и говорит: "А это - я". Видите, "Я" увязывается с телом. К трем годам эта новая информация (из вторых рук) полностью адаптируется сознанием, и новый "индивидуум" к вашим услугам.

Сначала это очень призрачный "индивидуум", о нём ещё накоплено слишком мало информации, память ещё не загружена, но социум и родители сполна выполнят свою "миссию". До самого института ему будут твердить: "Ты должен быть личностью!".

Так вот, эта самая первичная информация "Я есмь" ассоциируется благодаря усилиям родителей и социума с телом. Этой ассоциации с телом научают сознание! И со временем этот референс на тело становится само-произвольным, он уходит в подсознание. Теперь от него не так просто будет избавиться.

Таким образом, к годам трём, безличное чувство себя, знание своего бытия, которое переживает Бог, "становится" персональным, "индивидуальным. Но не забудьте, что это чисто условный индивидуум, концептуальный! Возникший из концепции "Я есть тело", которая базируется на первичной концепции "Я есть". И из этой само-идентификации с телом начинает выстраиваться "личная история". Так появляются "Юли", "Саши", "Димы", "Чаны" и прочие "Джеки"....

Теперь нужно пройти этот путь обратно. Нужно распутать этот клубок индивидуума, а затем присмотреться к концепции Бытия, к "Я есть".

Мы знаем уже, что само-идентификация с телом - ложная, она навязана социумом и родителями. Сознание не народилось с этой само-идентификацией с телом! Её привили родители, а им привили их родители, а тем - их, и так до самого Адама... Поэтому нам нужно сначала получить переживание чистого (без само-идентификаций с телом) "Я есмь".

Ещё мы знаем, что "Я Есмь" - это самосознание. Не самосознание "индивидуума", а безличное, тотальное само-сознание тотальности Бытия. И, чтобы получить переживание этого самосознания тотальности Бытия, нам не нужно ничего делать, кроме как избавиться от концепции "я есть тело". Что значит избавиться? Просто не иметь к ней интерес, нет интереса - нет и внимания!

Это - ложная концепция, навязанная из вторых рук, она не соответствует действительности: тела меняются (младенец, малыш, школьник, подросток, юноша, мужчина, старикан), а чувство/знание "Я есть" - одно и то же, неизменное!

Однако, если вы попробуете избавиться от этой концепции, от этого теперь уже подсознательного референса на тело, то у вас ничего не получится. Потому что избавляясь, вы наделяете её ещё большей энергией. Поэтому нужно просто оттянуть от неё внимание, перенести его на первичную концепцию "Я есть", зафиксировать внимание на ней внимание. Не давать вниманию соскакивать на другие концепции! Держаться за неё мертвой хваткой, повиснуть на ней!

Но тут я должна сделать оговорку. Вы читаете русский перевод, в котором "I am" переводится как "Я есть", но в английском "am" - непереводимая частица. Никто не говорит - "Я есть". Это просто -"я", или "да, это - "я". В предложении переводчик поставит черточку на месте "am". Проще говоря, "Я есть" - это просто "Я", об этом и писал Рамана Махарши "Я - Я", или просто "Я". Вот эта "Я" - мысль и есть первичная вритти, образующая сознание. Это нечто среднее между ощущением Своего Бытия и знанием Своего Бытия. Которое относится не к "индивидууму", а ко всему "полю сознания". В этом "зеркале самосознания" отражается весь Бог, как "Мир". Иными словами, если Бог проявлен, то Он проявлен, как Мир, как ВСЁ! А конценпция "я есть тело" резделяет Бога на "индивидуума" и "мир". Усекли?

В этом смысл необходимости держаться только этой первичной концепции "Я есмь", не принимая во внимание остальные концепции.

"Как только Вы избавитесь от привычки давать себе описания или определения, как только Вы не сможете про Себя сказать ничего, кроме "Я Есть", без того, чтобы думать: "я есть то" или "я есть это", то и необходимость в "Я есть" отпадёт, и тогда знание "Я есть" переходит в незнание." - Нисаргадатта Махарадж.

Если Вы, с помощью фиксации внимания на чувстве/знании "Я есть" избавляетесь от всех само-идентификаций с чем бы то ни было, тогда Вы - Чистое Бытиё, чистое "Я есть". Бог, знающий Себя, как тотальность проявленного Бытия. Это - Недвойственность. Цельный Бог, один без второго. Но это ещё полдела!

"Знание "Я есмь" - это всё-таки концепция, это не Сам Бог, это идея Бытия. Сам Бог - до этого знания "Я есмь". Он за пределами бытия и небытия.

"Я есть То, посредством чего Я знаю, что Я есть" - Махарадж.

Поэтому первый шаг - это осознание Своего Бытия, тотальности "Я есмь".

Второй шаг - это выход за "Я есмь" , в "область ничегонезнания", где Вы ещё не знаете о своём бытии. Это - чистое Осознание, Бог не знающий , что Он есть. Это "чистая Знаемость", без знаемого, Принцип Знать, "Нерождённое Знание", Осведомлённость. Это есть "наша" истинная "природа", это - Основа и Источник всего. Но это - не "кто-то" или "что-то", а изначальная Осведомленность обо всём. Включая возникновение и исчезновение сознания. Что бы не возникло, это знается. Само возникновение возможно только благодаря тому, что оно знается.

Осознанию не требуется времени, это - не процесс. Это есть всегда!

Интеллектуальному пониманию требуется время, но не осознанию. Оно уже есть даже до возникновения времени, иначе не было бы известно о времени (как и пространстве). Это - до бытия и небытия, и то, и другое возникают и исчезают в осознании, в этой тотальной Знаемости. Это всегда ДО!

Сознание же - это "Святой Дух". Но Он - чистый, "святой", в нём нет никакой субстанции. "Привидение", как говорит Карлоруб. Это - пшик, Майя, это - отражение, но не Сам Бог!

Бог не воспринимает Себя без своего "отражения", как и вы не знаете своё лицо без зеркала. Но он есть ДО отражения.

Теперь вернёмся к "Я есмь", к интуитивному знанию Своего Бытия. Это просто "Я". Зафиксируйте на нём своё внимание, и оно раскроет, что оно такое. Эта вритти, эта первичная концепция "Я есть" , не поддерживаемая ничем, никакими дополнительными концепциями, без референса на тело, становится Тотальностью Бытия, и затем необходимость в ней отпадает, и знание бытия переходит в незнание бытия, и Вы оказываетесь в своём изначальном состоянии, ДО всего.

"Бытиё превзойдено, но бытиё доступно" - Нисаргадатта Махарадж.


Ваша задача только удерживать внимание на "Я" (на самосознании).

"Будьте с собой" - Рамана Махарши.

Просто быть с собой, и больше ничего. Не нужен никакой интеллектуальный разгул! Не нужно никаких спекуляций на счет себя, никаких определений, никаких описаний, никаких концептуальных построений. Просто знание себя.

Только нужно понимать, что не так просто избавиться от тенденций ума продуцировать концепции, образующие "индивидуума". Понадобится какое-то время, может год, может три, может пять, может пол-года. Всё зависит от интенсивности практики наблюдения "Я есмь".

Ключевое значение здесь имеет не отходить от "Я есмь", не касаться более никаких концепций на счёт этого "Я ". Не добавлять к этому ничего, никаких ассоциаций, никакого референса на тело. Для этого Рамана и посоветовал вопрошание!

Как только возникает мысль, вопрошаем: к кому пришла эта мысль?

Сам этот вопрос не ожидает и не подразумевает никакого ответа, он только возвращает к чистому "Я", к воспринимающему, без ассоциаций, без определений, без каких-либо идей на счёт этого "Я". Просто "Я", и всё, держимся только этого чувства Себя. Фактически, это самосознание, но не загрязнённое никакими дополнительными концепциями.

И если оставаться в этом чистом знании "Я", то оно переходит в незнание. В общем, "там" (в "области ничегонезнания") все разлетается к чёрту, и об этом нет возможности говорить.
Недиференцированность. Вы выходите в состояние предшествующее сознанию, «Prior to Consciousness». Предшествующее сознанию! Это нирвикальпа самадхи.

К вопросу о словах.

Конечно, само слово, как сочетание букв, не имеет принципиального значения, назовите "осознанием", "осознаванием", "сознанием", "ригпой", да хоть "чёртом", но смысл, стоящий за словом - это действительно существенно. Поэтому я уделяю такое особое внимание смыслу, стоящему за (любым) словом, которым мы пытаемся обозначить "Основу".

Ведь некоторые думают, что это нечто субстанциональное, нечто существующее объективно, на что можно указать - вот Оно. А это - ничто, просто знаемость, как изначальный принцип знать, как знающий аспект Абсолюта. Он не находится нигде, к нему не применимы никакие понятия, это бескачественная знаемость, которая знает проявленный аспект Абсолютного. Это не весь Абсолют, а только его знающий аспект, но он неизменный, не возникающий и не исчезающий, он всегда присутствует, в то время как знаемый аспект Абсолютного - постоянно меняющийся, он возникает и исчезает

Это только Знаемость, Нерожденное Знание, и когда разворачивается проявленный аспект Абсолютного (Со-Знание), то он уже знается. Со-Знание - это как раз то, что знается.Даже недиференцированный Свет Осознания - это не сама Знаемость. Свет уже знается!

Знаемость же Знает, а не знается!

А некоторые представляют себе какой-то образ, ум даже готов назвать это "ничем", но, тем не менее, подразумевает под этим "нечто". Вот эта первооснова, эта первопричина, этот принцип знаемости и есть наша истинная природа, не исчезающая никогда. Это принцип тотальной знаемости, и даже когда нечего знать, то и это знается.


Из этой "основы" исходит "Свет Осознания", в котором развертываются "поля сознания", коих бесчисленное множество (вселенные во вселенных). И всё это вместе (совокупность "полей сознания" или "матриц") - как Вселенская голограмма , где каждая часть (каждое "поле сознания") отражает в себе Вселенскую голограмму (точнее - голодвижение, потому что это не замершая картина, она вечно в движении).

"Свет осознания" - это недифференцированная энергия (Вселенская Матрица), которую можно сравнить с интерференционноым изображением, то есть паттерном [структурой], возникающий в результате наложения волн. Поэтому "Свет Осознания" - это уже движение, уже энергия, но пока ещё недиференцированная. "Частотная Область", как называют это квантовые физики, "Квантовый Суп".



"Голограмма создается, когда одиночный луч лазера расщепляется на два отдельных луча. Первый луч отражается от фотографируемого объекта, после чего второй луч сталкивается с отраженным светом первого. При этом они создают интерференционное изображение, которое затем записывается на пленку. Но как только луч другого лазера попадает на пленку, возникает трехмерное изображение объекта." - из книги "Голографическая Вселенная".

А у нас вместо лучей лазера - лучи внимания, которые и собирают "миры" (поля восприятия) :

в первом внимании собирается привычный мир,
во втором - различные "другие миры",
а вот в третьем внимании воспринимается чистая недиференцированная энергия, или "Свет осознания", что равносильно нирвикальпа-самадхи.

Но это не видится, а знается (по-другому не сказать), и знается он из центра, Знающий же неизвестен даже здесь! Но Он слит со Светом, поэтому "Свет Осознания" обладает Самостью. Это - предельно интенсивное, предельно живое, предельно осознанное, "Высшее Я" (или "Истинное Эго").


Отсюда и слова Иисуса:
"Я – свет миру; кто последует за Мной, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни."