Лакшми. Раннее.

Есть ли в простом видении осознание? просто видение, без осознания...

Очень хороший вопрос! С ним часто сталкиваются начинающие безмолвную медитацию. Человек говорит, что в отсутствии мыслей он ощущает тупость, и что он ничего не осознаёт. Тут надо сразу расставить точки над "i". Не путайте осознавание с восприятием и с осмыслением!!!

В твоём вопросе осознание спутано с осмыслением. Можно ли правомерно говорить о неосознанном видении? Как это? Разве ты видишь, когда ты без сознания? Когда присутствует восприятие вместе с осмыслением, тогда осознается "что-то" (объекты); осмысление - это объективизация.В этом-то вся и штука!

Когда есть восприятие без объективизации, тогда ум испытывает, как-бы, тупость, потому что для него объекты исчезли, он ничего не узнаёт, ведь он умеет распознавать только объекты, причём, кем-то уже ранее описанные (родителями, социумом). И эти описания складированны в памяти; поэтому ум - это всегда память.

Нужно направить внимание не на отсутствие привычных мыслей, а на само восприятие (видение). Тогда проявится интенсивная ясность. Конечно, в таком восприятии ничего не будет осознаваться как объекты потому что, опять-таки повторяю, когда осознаются, якобы, объекты, то в действительности осознаются их мысленные описания, смысловой контекст. И без этого, сопровождающего восприятие контекста, нет никаких объектов. Отсюда и целостность восприятия! Когда исчезает субъект восприятия, автоматически исчезают объекты восприятия!

Наблюдатель одновременно является наблюдаемым, а наблюдаемое одновременно является наблюдателем. Всё слитно!

Всё становится слитно, всё осознаётся как сознание, как я.

Я неотделен ни от чего остального, всё слитно, нет ни меня, ни объектов, а есть единственность. Так воспринимают младенцы. Осознание же у них есть? Есть! А осмысления нет! Потому-что они ещё не могут мыслить, для мыслей нужна память (база данных) которой можно оперировать. У младенцев этой "базы" ещё нет. Но к пяти годам 95% информации о мире и о себе ребенок уже получает, и всё это складируется в память. А до этого он воспринимает целостно, для младенца нет различия между ним и миром; и в этом смысле младенцы - боги.

Когда Васиштха говорит Раме, как заведённая пластинка, что всё есть сознание, то он говорит это из прямого восприятия. Это буквально так и есть, всё воспринимается как сделанное из сознания, как единого вкуса, единого качества, нет различия между мной и миром.

Больше нет твердости метала, нет текучести реки, нет воздушности облаков, но всё воспринимается, как сознание. И, поскольку, сам осознающий - тоже сознание, то и воспринимается целостность себя со "всем". Только теперь нет "всего", потому-что, хотя видимые, ощущаемые, слышимые (и т.д.) формы и никуда не исчезают, в этом прямом (без мысленного сопровождения) восприятии, они состоят из сознания, а не из материи.

Это - не видение без осознания, как ты думаешь, это видение (и также слышание, чувствование и прочее восприятие) с осознанием, только видимое состоит из сознания; и теперь различные наименования теряют всякий смысл.

В отсутствии мыслей сознание слилость с осознаваемым, потому-что они оба "сделаны" из сознания. И это видно напрямую, очень очевидно, без необходимости дополнительных подтверждений. Поэтому просветлённые говорят, что это необходимо пережить самому, слова не могут описать всю полноту такого восприятия, и восторг связанный с ним. Потому, что ты видишь, что твоё тело - это вся вселенная; и ничто не может соперничать с этим Величием, и ничто не может угрожать этой Глыбе. А когда об этом говорят словами, то получается несуразица, типа: - всё сделано из сознания, я есть всё. Но переживается это именно так!

И в этом переживании никакие слова не нужны, они просто не имеют смысла; как не имеет смысла понятие времени или пространства; всё слито, какое может быть пространство, если есть одна сплошная масса жизненности?; я и мир - неразличимы, бытиё и сознания - не разные вещи, это - одно. Но говорить бесполезно, только прямое переживание даст представление о том Что Есть.

Только это не предел! Есть ещё осознание без восприятие, но туда уже никакое слово не влезет!

Если недвойственное восприятие можно хоть как-то на пальцах объяснить, то чистое осознание не поддается даже никакому намеку (хотя я и тужилась это сделать), кроме того, что оно есть. Потому что в нём отсутствует восприятие, но есть Знание.

Нельзя сказать, что это знание "чего-то", но всего сразу, и вытащить что-то "оттуда", значит положить на время, на мысль, на пространство, значит растянуть не только эту Вселенную, но и все потенциальные Вселенные. Это невозможно.

Можно ещё сказать, что это - предел пределов, дальше ничего нет, не может быть, там уже - всё что было и что будет, это - абсолютная завершённость.

Это я отвлеклась....


Так что твой вопрос говорит о том, что ты путаешь осознание с осмыслением. Никакого видения (восприятия) не может быть без осознания, но может быть без осмысления!

Как никакое осмысление не может быть без восприятия. Эти трое (осознание, восприятие, осмысление) и создают "Божественную Троицу". Они нераздельны; но:

1. Осознание может быть без восприятия и без осмысления.
2. Восприятие не может быть без осознания, но может быть без осмысления.
3. Осмысления не может быть ни без осознания, ни без восприятия.

Или так:

3. Сын не может быть без Отца и без Духа,
2. Дух может быть без Сына, но не может быть без Отца,
1. А Отец может быть в их отсутствии.

Ничего не может быть без осознания, никакое восприятие (видение).

Что такое те ощущения, которые иллюзорное Я испытывает, когда иллюзорно страдает. Что есть та тяжесть, уныние или гнев, например? Это просто волновые вибрации, на которые настроен мозг что ли? Разрушительная энергия? Нет?

Это просто энергии, а названия им даёт ум, это он дает определения качествам энергий. Понимаешь, сам факт самораспознавания не убирает физическую боль, но очень ощутимо повышает порог боли. Пока есть физическое тело, будут и физические ощущения; но тут не всё просто.

Во-первых, чистый ум не порождает новой кармы, но уже существующая должна размотаться до конца, до самого исчезновения тела.

Карма это - причинно-следственные взаимотношения, или взаимодействия энергий. Источником этих взоимодействий служат желания. И даже само тело - это его желание. Когда желаний более нет , то и взаимодействия энергий стухают.

С чем взаимодействуют энергии тела? Да энергиями, его окружающими. В мире нет точки, где был бы абсолютный вакуум, где отсутствовала бы энергия.

Вселенная - это энергия, и наши тела - это только видимости, трансформированные в воспринимаемый мир (и наше тело), а на энергетическом уровне наши тела - это сгустки энергий, энергетические шары, плавающие в "частотной области (то есть - в той же самой энергии).

Во-вторых, если нет отождествления с болью, то даже физические страдания наблюдаются, с ними нет отождествления, практически это снижает порог боли, ну это - как тикание часов, которое можно замечать, а можно не замечать.

Втретьих, невозможно точно проследить, как в каждом отдельном случае будет происходить "разматывание кармы".

Например, существуют определённые практики, которые позволяют осознать все подсознательное, то есть, не только работу внутренних органов, но и сами элементы из которых состоит физическая материя.

Она распознается, как сознание, и тогда уже само тело не подвергается никаким воздействиям, его невозможно разрубить, его можно "сделать" не зависящим от гравитации или, наоборот, усилить гравитацию и вес тела до мега-тонн..

Такие сверх-способности называются сиддхи. Их очень много, человек может ходить по воде, уменьшаться до размера атома и наоборот увеличиваься до размера галактики, левитировать в воздухе, проходить сквозь стены, ...

Сейчас ученые к этому потихоньку подбираются. Материя - это очень загадочная штука, это - совсем не то, что мы себе о ней думаем. И для простого обывателя это звучит, как сказка. Но такие практики есть, только они тайные, и конечно, такие "люди" не демонстрируют публично такие возможности материи.

Вообще-то, даже Махарадж не отрицал этих возможностей, он говорил, что материя - это неосознанный Дух, а Дух - это осознанная материя.

Когда такие "люди" желают уйти, они растворяют свое тело в осознании, а для постороннего наблюдателя это выглядит, как исчезновение тела в радужных всполохах. Для обывателя это звучит дико, фантастичнески, но это потому, что человечество еще не выяснило, что такое на самом деле материя.

Поэтому Махарадж, когда к нему пришёл йог, живущий на Земле уже 10000 лет, и предложил научить его продлевать свою жизнь, то Махарадж ответил, зачем(?), я не это тело, какая мне разница, будет тело воплощаться или нет, я - не тело.

Мы видим, как-бы стационарный мир, потому что человек очень быстротечен. Его жизнь слишком коротка, чтобы видеть вцелом самопознание Сознания.

Сейчас мы (обыватели) находимся в той "точке" познания, что определяем материю, как реально существующую субстанцию. Но это только фрагмент познания! Мы не видим его начало и не видим его конца.

Постепенно (и наука пошагово продирается сквозь терни ума к познанию) мы узнаем, что нет такого понятия как материя, и нет такого понятия, как энергия, но есть только Само-познающее Сознание.

Если бы мы могли видеть этот процесс одномоментно (как в нирвикальпе-самадхи), то мы бы знали, что эта Вселенная - это Само-познание Сознания, растянутое во времени.

Когда-то Оно познавало себя на суб-атомном уровне, на уровне энергии, до этого - на уровне мысле-образов, до этого - на уровне идей, а сейчас оно познает себя, как твердую материю. Но часть умов уже пробирается в познании дальше, и сейчас ученые однозначно заявляют, что видимая вселенная имеет скрытый порядок, где понятия времени и пространства теряют смысл.

И что она (вселенная) вообще отсутствует в отсутствии наблюдателя, а это, как вы помните, означает, что наблюдатель одновременно является наблюдаемым, а наблюдаемое одновременно является наблюдателем.

Можно сказать, что само наблюдение порождает условного наблюдателя (переживающего), и бесконечный поток переживаний и их переживающего создаёт иллюзию постоянного переживающего (или наблюдателя). Окрашенное чувством самости абсолютного сознания, этот поток переживающих окрашен чувством себя.

Когда эта иллюзия распотрошена до конца (что и называется само-исследованием), то где тогда реально существующий наблюдатель? Он - не отличен от наблюдения, он одновременно является наблюдаемым, а наблюдаемое одновременно является наблюдателем. Тут нет двух, тут само-наблюдающее сознание!

Поэтому наши обывательские представления о вселенной - ложные, как и говорил Рамана Махарши! Но мы держимся за них мёртвой хваткой, мы не хотим пересматривать наши убеждения, и тем только ограничиваем сами себя.

Ведь только подумайте, что означает отсутствие времени и пространства! Не где-то в глубинах вселенной, а в каждой "точке", в каждом "месте". Что пространство - это только способ воспринимать, но он - не единственный!

Это значит (как написал в своей книге Майкл Таболт "Голографическая Вселенная"), что мы можем видеть на кончике нашего мизинца Созвездие Плеяд. И только закостенелость и упрямство нашего мышления ограничивает наши возможности.

Весь этот материальный мир - блеф. Все его физические законы - не необходимость. Все может быть совсем по другому; и если кто читал полностью Йогу Васиштку, то может себе, хотя-бы отдаленно представить, какие возможности само-познания Сознания могут быть реализованны (и будут!).

Но пока мы плачем над картинами Мэла Гибсона, мы ощущаем себя мешком с кровавым мысом и хрупкими костями. Отсюда и наша борьба за выживание.

Люди! Мы - не это! Мы - Сознание.

Я три года училась у Свами Вишну Дэв, получила даже его благословение на практики. Только практиковала самостоятельно, в своей стране, но под его (виртуальным) руководством.

И смею вас заверить, это была очень интенсивная практика, без перерыва на обед и даже на сон. И если я об этом не распостраняюсь, то это не значит, что я ни с того, ни с сего получила опыт просветления. Просто одновременно с опытом просветления случилось понимание, что практикующего не было, а значит не было и практики, а было такое-вот "развертывание" осознания.

Просто эта шумиха вокруг его ашрама, и его болтуны, мешают увидеть, кто такой на самом деле этот волшебный "человек", и что он может дать с практической точки зрения; и, наверное, так нужно, слишком серьёзные практики он раскрывает, не все готовы к этому, необходима устойчивая психика и полное избавления от чувства важности своей персоны.

Но есть путь короче! Когда я узнала о нем, от того же Свами Вишну Дэв, то потеряла интерес к разного рода сиддхам, и сам Свами говорил, что все сиддхи, по сравнению с состоянием Чистого Присутствия - это крошки под банкетным столом.

Тем не менее, без его практик я не смогла бы подойти к само-исследованию. Когда есть серьёзное отношение к своей персоне, нет никакой возможности практиковать само-исследование. Ум не даст.

Какой смысл искать поводы для критики, если не найден критикующий? Отделён ли критикующий от критикуемого? И если нет, то кто тогда кого критикует?

Чтобы осознать свою истинную природу (безобъектного субъекта осознания), нужно отделить всё осознаваемое от осознающего. Всё полностью! Ощущения, чувства, эмоции, мысли, идеи. Всё это - осознаваемое. Вы не можете быть тем, что вы осознаёте, Вы - То что осознаёт! Вы же осознаёте?

Отделите всё осознаваемое с помощью различающего интелекта,
и То, что останется - это истинный Вы. Увидьте, что всё находящееся в сознании является осознаваемым. Абсолютно всё! Даже осознаваемое чувство себя находится в сознании.

То, что не находится в сознании - это само сознание, это и есть истинный Вы. Неприкасаемый, неопределяемый, безкачественный, но осознающий (безобъектный субъект осознания). Вы есть То, посредством чего Вы знаете, что "вы" есть; То, посредством чего знается (осознаётся) всё вообще. Его нельзя воспринять, как феномен, это - не феномен, это - ноумен, абсолютная "точка" (не математическая).

Это нельзя увидеть, это - То, что видит;
Это нельзя услышать, это - То, что слышит;
Это нельзя почувствовать, это, - То что чувствует;
Это нельзя воспринять, это - То, что воспринимает;
Этим можно только быть (и Этим нельзя не быть).


Это распознаётся, как То, что знает всё находящееся в сознании, но само Оно - не в сознании, Оно и есть Сознание. Ближе ваших чувств, ближе ваших мыслей, ближе вашего дыхания, ближе вашего чувства себя, это и есть Сам Вы; То посредством чего "вы" осознаёте "своё" бытиё. Самая основа, самое безначальное начало! Что-бы не возникло в сознании: ваше чувство себя, или мысль, или ощущение, Оно уже должно было быть там до этого, что-бы свидетельствовать это.

Распознайте себя как Это, а не как человека.
Как только вы распознаете себя как безобъектное осознание (или - как осознающее ничто), Вы автоматически сливаетесь со всем осознаваемым; между этими "двумя" больше нет промежутка, Вы - целое. Это - всё!


Присутствие осознанности как таковое (которым Мы и являемся) само по себе есть Самость Абсолютного Сознания;

но, Оно-же, отражённое в уме как мысль"я", - становится эго. Распознайте Присутствие Осознанности как таковое, - это Мы; но осознание себя, как кого-то конкретного - ложная самоидентификация.

Всё осознаваемое - переходящее (даже чувство себя отсутствует в глубоком сне), но То, что осознаёт всё (включая это чувство себя) - присутствует всегда, и не может быть так, что-бы оно когда-нибудь отсутствовало.Эта изначальная, базовая Основа Осознания - неизменна; и если прекратить все само-идентификации, с чем-бы то ни было появляющимся в сознании, то Мы остаемся в своей истинной природе, которая не зависит даже от наличия того, что появляется в сознании. Но всё появляющееся в Сознании зависит от Него, а поэтому - неотлично от Него. Нам не нужно знать себя как что-то объективное, нам нужно распознать себя, как то, что всё осознаёт.

Когда вы смотрите на траву (например), то тело, которым вы себя считаете, - это точно такой же объект осознания. И вы ошибочно принимаете этот объект осознания за субъекта осознания. Субъект осознания - не имеет феноменальной природы, можно сказать, что это - осознающее пространство. И если вы увидите свое тело, как траву, то есть, как объект (а оно и есть объект на самом деле), то вы фактически остаетесь осознащим пространством, или осознающим Ничто. За вас невозможно ухватиться, невозможно определить; вы везде и нигде конкретно. И как только Вы прекратили само-идентификацию с объектом (телом), Вы автоматически сливаетесь со всем, находящимся в сознании. Вам просто нужно увидеть, что тело - осознаваемый объект, а вы - то что его осознаёт (субъект).

Таким образом, как непроявленное осознание Мы - объективное ничто, а как проявленное сознание Мы - всё, сразу всё что находится в сознании.

Субъект осознания не находится в теле (Вы - не в теле!), наоборот, тело находится в сознании; иначе как-бы вы о нём знали? Тело, наряду со всеми остальными объектами, находится в сознании, в то время как сознание является "резервуаром" для всех них, поэтому не имеет, и не может иметь никакой локализации, тем более - в теле!

Как только Вы осознаёте , что не находитесь в теле, Вы свободны от его ограничений; ведь только тело ограничивает, потому что оно - ограничего временем и пространством; у него есть границы. Вам просто не нужно ничем себя определять, ни с чем идентифицировать (ни с телом, ни с чувством, ни с мыслью), потому-что всё это - временное, переходящее, смертное. Не нужно считать себя "кем-то", не нужно быть "кем-то", нужно просто быть.

И даже быть не нужно, Вы уже есть.

Человек - это "я"-мысли (я люблю, я ненавижу, я соглашаюсь, я возражаю, я критикую, я хочу, я, я, я ....); а Бог - это То, что осознаёт, в том числе эти мысли. А как далеки вы от осознания??? И как, в таком случае, далек Бог от вас?

Для самораспознавания необходима тишина ума! Для начинающего самораспознавание практически невозможно оставаться без мыслей. Их поток настолько мощный, что почти нет никакого просвета, - плошная река мыслей. Так, конечно, невозможно распознать осознающую основу.

Начинать нужно с наблюдения за этим потоком: не нужно следовать за мыслями, нужно наблюдать их, как движение облаков на небе, и, как только заметили вовлечение в мышление, сразу нужно развернуть внимание к тому, кто (или - что) осознаёт.

Не нужно интерпритировать осознающего, не пытайтесь его осмыслить, интерпритации - это те же самые мысли; не нужно также воспринимать его, как феномен (это - не феномен), нужно просто удерживать внимание на том,что осознаёт. Ни одна мысль не может осознавать, - она осознаётся; что её осознает? Вопрос подразумевает не мысленный ответ, но внимание к осознающему. Удерживайте внимание на осознающем и игнорируйте любые мысли на его счёт. Важно осознать осознающего, а не мысли!

В течении всего бодрствования наше внимание удерживается на мыслях, на интерпритации воспринимаемого, и никогда внимание не направлено на осознающую основу; о каком само-распознавании в таком случае может идти речь? Разве можно увидеть дно сквозь сильную рябь на воде?

Даже когда внимание направленно на основу осознания, мысли как мухи жужжат вокруг и мешают её распознать. Но, с другой стороны, кто (что) знает о этих мешающий мыслях? Ведь они осознаются! Что осознаёт их? , этот вопрос должен опять перенаправить внимание на осознание. И так нужно перенаправлять ванимание до тех пор, пока оно не будет естественно пребывать на осознании (в Атмане). Помогать этому нужно постоянно спрашивая: -"Кто (или что) осознаёт эти мысли?"

В самом начале это требует постоянного усилия и постоянный контроль за вектором внимания: -"На что направлено внимание, на мысли?", и тут же перенаправляете его на то, что осознаёт. Осознание осознания и есть бытиё собой, а не ложная само-идентификация с осознаваемым, предлагаемая умом.

Как только вы начинаете такое само-осознание, ум тотчас начнёт приводить веские доводы прекратить это бесполезное занятие и будет уговаривать вас следовать за ним, то есть думать и думать: -"Там за спиной вас ждёт масса интересных дел: можно посмотреть новости или хокей, можно съесть чего-нибудь вкусненького и получить удовольстивие, можно прочитать увлекательную книгу, можно, в конце концов, сходить на форум и доказать всем своё глубокое понимание природы вещей; а кроме того, есть масса неотложных дел...". Разве не это говорят нам мысли, стоит только приступить к самоисследованию?

Пригласите себя на ближайшие похороны и посмотрите, где все увлекательные или неотложные дела для этого покойника, и представьте какой шок испытывает его, отождествлённое с (теперь уже мёртвым) телом, индивидуализированное сознание. Смерть тела не оставит шанса на растождествление с ним, а оно может умереть в любую минуту! Поэтому расставьте правильные приоритеты. "Ваше" тело не избежит смерти, и наивно думать, что у вас есть ещё масса времени на растождествление с ним. Мысли обманывают вас на этот счёт, мысли не могут знать, когда тело умрёт. Если вы не будете потакать мыслям и проявите настойчивость в само-исследовании, то вскоре вы испытаете нечто ..., энергетическое, как некое расширение вас. Это - феномен! Вы - не это!

Нужно опять повернуть внимание на осознающего эти энергетические феномены. Что-то обязательно будет происходить в сознании, какие-то движения и даже образы... , можно сказать, что это коллективное бессознательное начинает входить в область сознательного. Но вы - не это! Вы - то что их осознаёт; поэтому не отождествляйтесь даже с этими тонкими проявлениями, все они - переходящие явления. Непереходящее - только осознание!

Когда внимание привыкнет оставаться на осознании (а не на осознаваемом), то вы войдете в Чистое Присутствие (или станете им), где нет осознаваемого, но только осознающее. Дальнейшие описания невозможны, "Оно" само всё знает о себе без мыслей, когда оно обращено на себя (а не на феномены)

Спросите себя: - "С чего я начинаюсь?", "Где моё начало?" Если чувство себя осознаётся, то что осознаёт его? Что-то должно быть раньше этого чувства себя, если оно осознаёт его. Найдите этого осознающего, это - истинная само-идентификация. Но оно - без качеств, оно не воспринимаемо феноменально, поэтому не ищите его, как наблюдаемый феномен. Оно распознаётся, как ..... Если я скажу, что оно распознается, как "Я", то это запутает вас. Оно просто само-распознается, без "как".

Когда промежутки в потоке мыслей будут расти, вы будете переживать "вспышки" чистого присутствия осознания (оно это будет переживать, а не ум) Нужно накапливать эти "вспышки", и однажды они сольются во "взрыв", и тогда кончатся все ложные представления о себе, вы перестанете считать себя "кем-то" (или "чем-то") и это - свобода! (не для"кого-то", а от "кого-то").


Почему так важно прекращение самоидентификации с телом?

Если есть идея: «я – тело», то есть и страх за него! Страх потерять контроль за его окружением, страх лишиться удовольствий и удобств для тела, страх физической боли, страх потерять ощущения, переживаемые через тело, наконец, страх смерти этого тела.

Если же при само-исследовании выясняется, что мы – не тело, то все страхи автоматически исчезают. Это не означает, что тело не будет испытывать боль (боль – это оповещение о проблемах тела), но это значит, что не будет страха за себя, потому-что вы - не тело! Как если-бы электрический нож предупредил вас, что им нельзя ковырять бетон, вы приняли это к сведению и перестали его доламывать; но у вас нет и не было никакого страха за себя при этом.

Что такое само-идентификация с телом? Это идея, что вы – тело. Идея(!), и ничего больше!!! Вы верите этой идее, к которой, кстати, вас приучили в детстве.

Чувство присутствия (я есть) – тотально, оно не имеет никаких рамок, никаких границ; но мысль «я есть» – автоматически ассоциируется с объектом (с телом). Эта ассоциация сама порождает мысли: - «Раз я –тело, то я уязвим, то я – смертен, потому-что я видел (слышал), что тела умирают. Раз тело испытывает боль, значит это я испытываю боль, раз тело ограничено во времени и в пространстве, то это я ограничен во времени и пространстве». А сознание воспринимает эти мысли, И ВЕРИТ ИМ! Хотя точнее будет сказать, что Оно воспринимает их, как единственно возможное описание себя (других-то нет), а значит – истинное.

Но что будет, если мысли будут другие? Не - и те, и другие, а именно – другие: мысли, что «я – не тело». Тогда сознание будет воспринимать уже их, как истинное описание себя. Потому-что мы - то, что мы думаем о себе.

«Самое вредное представление о себе - это представление, что я есть тело» - Нисаргадатта Махарадж.

Если я – не тело, то вся концептуальная конструкция построенная на идее «я есть тело» рушится. А вместе с ней рушится и иллюзия своей отделённости от всего остального. Случается освобождение от вашей позиции, то есть, от вашего места нахождения. Вы - везде, у вас больше нет конкретного места прибывания, вы - как пространство. Вы становитесь пустотой - или возвращаетесь в пустоту, вы теряете свои границы - или возвращаетесь в безграничность. Вы – безграничная осознающая пустота, манифестирующая себе себя через феномены пустоты, через миражи.И тогда вы переживаете мир (покой), невыразимое блаженство, полное отсутствие страха!

Всё происходящее теперь – само-манифестация, нечего больше боятся: вы – осознающая пустота, и кроме вас нет ничего. Любая мысль теперь – просто игра осознающей пустоты, любые восприятия - игра осознающей пустоты, видимые формы – игра осознающей пустоты, звуки – игра осознающей пустоты,
запахи – игра осознающей пустоты, прикосновения – игра осознающей пустоты, ощущения – игра осознающей пустоты, эмоции – игра осознающей пустоты, речь – игра осознающей пустоты, ... , бесконечные миражи осознающей пустоты..., "Танец Шивы".

Никогда ничего не случалось, и никогда ничего не случится кроме вечной игры осознающей пустоты...

«Я»-мысли – это тоже игра пустоты, мираж в осознании, пустые якалки: - «я», «мне», «моё», «обо мне», «для меня», «со мной», «без меня», «про меня», «у меня», ..., они могут описывать всё что угодно, ну и что(?), если всё это – игра осознающей пустоты, манифестация сознания.

Поскольку мы уже достаточно много обсуждали способы достижения опыта просветления, а теперь вплотную подошли к само-распознаванию, то сейчас самое время сказать, очень необычную вещь: самораспознавание тождественно смерти.

Нет, конечно все сто раз слышали о умирании эго; только сейчас я хочу, что-бы это было совершенно четко понято, это касается конкретно всех вас в вашей практике. И пока не будет совершён этот «переход» через смерть, вы будете играть в просветление. Нужно совершенно точно понять, что это означает.

Когда-то придёт время смерти тела, и каждый пройдет опыт умирания; но тот кто пройдет его раньше смерти тела, тот больше никогда не умрет. И хотя, для тела это совершенно безопасно, но интелект столкнется со страхом умирания.

Фактически, это - самая настоящая смерть «меня»; «я» после этого уже не появится вновь. Будет память о нём, будет память о его личной истории, будут «я»-мысли; но это будет как игра никого в «кого-то», и будет точное осознание, что никого нет.

Это я говорю для того, что бы было понятно, что страх, с которым сталкнётся интелект, очень трудно перешагнуть. Возможно нужна предворительная готовность умереть. То есть, начиная само-исследование, начиная выявление субъекта осознания, нужно быть добровольно готовым к смерти «меня».

Иначе интелект не позволит "опуститься" на самое дно осознания. Он захочет контролировать процесс, а именно контролирующий и создает субъекта наблюдающего за объектом, то есть, - двоих.

Сейчас я говорю такие вещи, которые обычно не озвучиваются, а если кто-то из просветленных и касался этого, то только вскользь. Потому-что для обыденного сознания это покажется бредом сумашествия, и просветлённые обычно оставляют практикующим пройти эту часть «пути» самостоятельно. Я тоже не даю предписаний что нужно точно сделать, но попытаюсь описать, как это происходит.

Когда ты сидишь с закрытыми глазами, то сначала нужен некоторый настрой ума: ты осознаешь свое тело, оно – в сознании, «вокруг» тела витают мысли. Кто осознающий? Ты должен увидеть его объективное отсутствие. Его нет ни в пространстве, ни во времени. Найти его нельзя.

Еще раз вернись к осознанию тела вцелом (как-бы охватывая его сознанием), пойми (осознай) что тело - инертное, оно не осознаёт; осознает только осознание и ничто больше.
И вернись к осознанию присутствующих в сознании мыслей, особенно "я"-мыслей и к чувству себя;а теперь увидь, что самого осознающего нет! Самого Тебя нет!

Не верь мне! Проверь это сам ! Сделай так 10, 20, 30... раз, пока со всей очевидностью не поймешь, что осознающего нет. Сознание есть, а самого осознающего нет. Ум тут же подкинет идею, что осознание – это пространство... . А кто осознаёт пространство?

И так нужно бить до самого конца, ещё и ещё раз, пока не осознается, что осознающий не имеет никаких координат, никаких качеств; не то, что он - неуловимый, но что его вообще нет! Тебя, как осознающего вообще нет, Ты не находишься в этом мире.

Я сейчас не говрю, что тебя нет как человека, сейчас наоборот, можно сказать что в виде идеи и мыслей ты-то (Денис) как раз есть в сознании; но именно Ты, как Высшее – отсутствуешь полностью в этом мире. Ты не можешь себя найти в этом мире. Проверь!!! Есть ли осознающий?

Этот мир «сделан» из тебя, но тебя нет в этом мире; можно сравнить, что каждая часть твоего тела является тобой, если рассматривать его целостно. Я возьму тебя за руку , и это значит я прикоснулась к тебе. Но если отрезать руку, то держись за неё кто угодно - это уже не будет означать прикоснуться к тебе.

То есть, любая часть в контексте целого является тобой, но отделённая она уже не может называться тобой. Так и с Высшим, этот мир- сделан из Тебя, но ты не находишься в нем, можно сказать, что вселенная - Твоё тело, но даже если она разрушится , Ты остаешься.

Как ты не можешь найти себя в своём теле, так Ты не можешь найти себя во всей Вселенной. Ты – ноумен, объективное ничто, но чистый безобъектный субъект восприятия. Я нажимаю на это, потому-что очень важно это понять, но совсем невозможно представить.

И это естественно, потому-что представление – это образ, а субъект – не образ, а то, что его воспринимает. Поэтому нужен такой предварительный интелектуальный настрой. Опять вернись к осознаванию тела, затем мыслей и затем чувства себя, а теперь найди, кто это все воспринимает, кто это знает?

Ты должен пережить пустоту. Но не пространственную объемную пустоту, а пустоту отсутствия, это вдруг случается, резко, как переключатель, упс - и тебя нет, и в этот миг Ты – всё. И даже если закрыты глаза, то Ты почти физически знаешь свою бескочечность во все «стороны». Это очень интенсивно, как взрыв, но беззвучный, невидимый, неслышимый.

Когда ты видишь, что тебя вообще нет (звучит смешно), ты как-бы заваливаешься куда-то, как обморок; и тут нужно осознать себя не как то, что заваливается, а как то, что затягивает. Тогда ты не потеряешь сознание!

И если ты сделаешь это при жизни тела, то смерть его (в нужное время) ты сможешь наблюдать без потери сознания. То есть, не будет прерыва в сознании, и ты не потеряешь память. Это значит, что смерть умерла!

Дело в том, что осознание и сейчас не находится в теле, оно как-бы пропитывает тело, но оно не органичено телом, оно распостраняется во все стороны, и смерть тела вообще ничего не меняет! Сейчас тебе кажется, что видимости (и прочие воспринимаемости) имеют привлекательность и притягательность, тебе жалко с ними расставаться; но это только кажется, потому-что они пропитаны Тобой(осознанием), и от этого они такие реальные, это Ты даешь им реальность.

И когда они отсутствуют, то эта реальность не только не теряет привлекательность и притягательность, но становится в порядки раз интенсивнее, чище, настолько чище, что даже мысль о Боге слишком грязна для этой чистоты. Эти все видимости стоят ровно столько сколько позапрошлогодний сон, не больше, но Твоя реальность делает их такими желанными. Без Тебя они – как прошлогодний сон. Тут только Ты - реальность. (и каждый может сказать это про себя)

Весь этот мир такой насыщенно реальный только из-за присутствия осознания с его самостью, которая отражается в интелекте, как чувство меня, а (ниже) в мыслях как "я"-мысли. Все думают, что мир реальный, это непостижимо, на самом деле это осознание реализует все это и делает все реальным. А без видимостей оно ещё интенсивнее и ещё реальнее, и очень чистое, абсолютно чистое, предельно! Оно не нуждается ни в каких воспринимаемостях, но это как его вариации что-ли..., как игра калейдоскопа...

Если ты удержишь сознание при «западании» в безличное, то смерть превзойдена, и даже само бытиё превзойдено, но оно, тем не менее, доступно. То, что находится за этим «переходом» настолько ВЕЛИЧЕСТВЕННО и ГЛОБАЛЬНО, что сохраненная память, вообще-то, ничего не стоит, так - сплетня старушек у дома.

И Там доступна вся память человечества, но и она ничего не стоит. Как жужжание мух. И сама наша, так называемая, жизнь в сравнении с Этим – странное недоразумение. Но поскольку Это – вечность, то ничего не отбрасывается, всё уже завершено и всё совершенно новое, и ничего не выходит за пределы Тебя. Ты – полностью закрытая система, потому-что не имеешь границ.

И ещё раз: ты осознаешь свое тело, мысли витающие «вокруг», и чувство себя. А теперь найди, кто это осознает? Ты должен сам увидеть, что его нет, нет осознающего! И нет никакого осознания, его ни увидеть, ни ухватить, ни определить, что-бы ни ухватил - это осознаваемое, а не осознание.

Здесь должен случится "щелчёк переключателя", и "ты" начнёшь исчезать из сознания и пугаться. Тут нужно отпустить всё, и в тоже время не терять сознания, как бодрствование и глубокий сон одновременно. Тебе будут мешать мысли, сразу спроси,кто их осознает? И ты опять - в ничто. Так будет тебя «болтать» как маятник, но однажды ты пройдешь эти «врата». Просто увлекись этим понастоящему!!!

Всего конечно не объяснить, слишком тонкая «материя», тут у каждого свой ключик подбирается. Твоя главная задача - увидеть напрямую, что ты отсутствуешь. Чувство тебя есть, оно осознаётся, а сам Ты отсутствуешь. Осознание отсутствует как объект и присутствует как субъект, поэтому оно - за пределами отсутствия и за пределами присутствия; оно - ни жизнь, ни смерть, а - за их пределами; ни бытиё, ни небытие, а - за их пределами. Что-бы ни было названо, Ты всегда – за пределами этого, Ты всегда – До! Поэтому – источник всего.


Ты стоишь утром на остановке, наблюдай, как мысли создают «тебя». Это – просто мысли, реального Тебя нет. Увидь это. Тело есть, оно – в сознании, мысли тоже есть, чувство себя тоже есть, Тебя нет! Постоянно, пока не случится "прорыв" возвращайся к выявлению твоего отсутствия. Всё что появляется в сознании – это осознаваемое, кто осознающий? Вынь мне его, предъяви(!), покажи осознающего, а не осознаваемое.

Конечно, не столь существенно то, что ты сказала про мастеров, которые не говорят о смерти "тебя". Наоборот, только это и слышу и у Ошо, и в Библии, и у...тебя.

Не, не, не... .
Я не про сам факт смерти "меня" хотела сказать, это - как бы уже априори. Но я про то, что практикующий не совсем понимает, что значит смерть "меня". А это значит (и именно на это я хотела сделать акцент), что "Это" невозможно интегрировать в персональный опыт; попросту говоря, "я" не может получить "Это".

Это очень существенно для понимания, потому-что, когда мы ищем "Это", мы расчитываем получить "Это". А реально получается, что это Оно распознает "наше" отсутствие. Просто когда говорят об этом, то имеется ввиду совершенно необычное "Это", а не то, что я обрету бессмертие.

Тут наоборот - полная потеря бывшего "себя". И хотя "я"-мысли остаются, но теперь это "я" - просто как заголовок к каждой мысле, и за этими "я"-мыслями нет никого, вообще никого нет, это - просто говорение, описательное сопровождение, создающее условно существующие объекты, и условного "меня", это только для продолжения игры в общение. Но нет никого, кто мог бы общаться! Вот в чём весь фокус!

Это непостижимо: есть описание того, чего нет; и только на основе этого описания создаётся иллюзия общающихся людей. Вот я и говорю (это мысль говорит через инструмент тела), что смерть эго подразумевает его исчезновение, но вместе с ним исчезают и все люди вообще, остаются только тела и мысли "вокруг" них.

Но и сами тела - произведение мышления! Вне мыслей нет никаких тел, а есть только видимости в сознании, состоящие из сознания (точнее из его движения). И вот к этому нужно быть готовым, потому-что "Это" приходит как полное слиянние всего, и всё имеет один "вкус", - вкус сознания. Всё прекращается, нет ни только "тебя" , "людей" нет тоже, нет ни "животных", ни "растений", ни "неба", ни "звезд", ничего, кроме сознания. Они описываются игрой ума, как-будто они всё ещё есть, но их на самом деле нет!, они только в уме.

Опять же, "быть готовым" не значит не испугаться, речь идет не о испуге, а, если так можно выразиться - о принятии этого. Потому-что, пока есть желание индивидуального бытия и непонимание безличностного бытия, интеллект не пропустит через "врата".

В общем, это сродни готовности отказаться от всего, потому-что за "переходом" будет всё по-другому. Всё вроде-бы остается как прежде, и всё - совершенно по-другому. И хотя для окружающих людей вы будете оставаться человеком, вы на самом деле больше не будете человеком никогда.

И обратите внимание на свой ум, что он сейчас по этому поводу думает? Он не хочет этого, поэтому не будет и "перехода". Вы должны будете отпустить и мир, и свою индивидуальную жизнь, причём - добровольно, а не спонтанно, не по случаю. Потому-что такие внезапные опыты очень быстро уходят. Нужно хотеть "этого" больше всего на свете, больше своей жизни.

"Это" должно вытеснить все остальные интересы и привязанности, потому-что Высшее проявляется бесконечной любовью, и оно не лишит "вас" индивидуального бытия, пока вы сами искренне не захотите (и не попросите) этого.

Вот и Рамана Махарши говорил: -"Не думайте ни о чём, кроме Атмана, тогда вы сольётесь с Атманом".

Но если вы думаете о вашей индивидуальной жизни, то она с вами и останется; и, конечно, всё, что из неё вытекает также останется с вами. Я это "долблю", как ты сказала, потому-что практикующий не понимает, что не отказавшись в сердце от "себя", он не избавится от "себя".

Ищущий рассчитывает, что освобождение свалиться ему на голову, этого не произойдет! Сначала он должен исчезнуть из сознания, только тогда на его место войдет Бог. (это образно) Так-что, или "вы" умираете при жизни тела, и тогда приходит бессмертие, или, в своё время, умирает тело, а "вы" испытываете этот ужас, как свою персональную смерть, значит умирать придётся по-любому!

Только во втором случае эго не умрёт, - оно размотает астральную и ментальную энергии , а затем "соберёт" новое тело и новые условия жизни для него; и "колесо сансары" продолжит вращение....

Ведь в воздухе не летают заразные облака с разными идеями. Нет. Эти идеи возникают у того кто их создаёт

Мысли не в воздухе витают, а в сознании. Да и само понятие "воздух" - тоже находится в мыслях. (там-же, кстати, находится и "отдельно взятая голова") Нет никакого "воздуха" вне ума. Поэтому, вне ума нет не только "никого" конкретного, но и "ничего"!

Мысли витают в сознании, а не в физическом пространстве, и они условно разделяют целостное сознание на "воздух", на "меня" и на всё остальное.... Поэтому, скорее уж, "воздух" витает в мыслях.

Мысли не принадлежат никому! Наоборот, это они описывают условного "хозяина". Память не принадлежит никому, и любая условная информация может быть получена из "совокупной памяти человечества" при фиксации внимания на нужном вопросе. Ну и сознание, само-собой, не принадлежит никому и не находится нигде конкретно, а поэтому оно - везде.

Итого:
1. есть осознание, (Отец)
2. есть сознание, как отраженный свет осознания, или - буддхи, интелект, (Дух)
3. есть вариации описаний этого "отраженного света", или - мышление, начинающееся с корневой "я"-мысли, (Сын)
4. Всё "остальное" находится в описаниях, или в мыслях. (Мир)



Один (абсолютная точка, ноумен) родил трёх (треугольник), войдя в их состав, как вершина треугольника. Этот (теперь уже в "трёх лицах") Один породил четырёх (квадрат), который есть куб - Вселенная. Поэтому, когда говорится, что земля стоит на "трёх Китах", то нужно понимать под этим - символизм высшего знания, а не примитивизм наших предков.

Эти идеи возникают у того кто их создаёт

Нет никого, у кого могли-бы возникнуть идеи. Ни у идей, ни у мыслей нет хозяина! Мысли следуют одна за другой, одна на основе другой, одна вытекает (следует) из другой. И самая первая из них - мысль "я - кто-то".

Мысли не являются порождением мозга! Мысли - это произведение сознания. Мысли - это энергетическая информация, трансформируемая человеческим мозгом в привычные (узнаваемые символы и смыслы). Но эту-же энергетическую информацию мозг животных может трансформировать иным способом, а, например, растения могут воспринять её без предворительной трансформации в символы и смыслы. Мысли может воспринимать даже вода, камни, прочие объекты.

Мысли - это информация, и она - энергия, или - движение сознания. А поскольку все "объекты" и "пространство", в котором они находятся, состоят из сознания, то любое движение в сознании, в большей или меньшей степени, влияет на все "объекты" и на "пространство", то есть, - на содержание сознания. (это - магическая подсказка) Но ничто не влияет на само осознание.

А кто такое "я" - неизвестно.

Как это не известно? А на что присутствует различающий интеллект? "Я" - это мысль, как отраженное в уме чувство себя. Но истиння природа - даже не это чувство себя, а то, что знает возникновение (при пробуждении) и исчезновение (в обмороке, например) этого чувства себя. Оно ведь не непрерывно!

Помнишь слова Махараджа? -"Вы - то, посредством чего вы знаете, что вы есть" Это - осознание. Если Ты знаешь (осознаёшь) это чувство себя, значит Ты - не это чувство себя! Ты(осознание) не можешь быть тем, что осознаётся, Ты - то, что осознаёт! Все осознаваемое - переходяще, в то время, как осознающее - присутствует постоянно. Так или нет?

Бывают периоды, когда осознаваемое полностью отсутствует, как например в фазе глубокого сна, обмороке, коме.... Но осознающее начало присутствует даже в эти периоды; иначе как-бы было осознанно вновь появляющееся осознаваемое? Вот и подумай: что из себя представляет это осознающее, которое присутствует даже в остсутствиии осознаваемого? Только внимательно подумай...

Оно - неосознаваемо, потому что оно - само и есть осознающее! Это оно осознаёт.Поэтому можно сказать, что для ума оно - ничто; осознающее ничто. И тем не менее, обращенное на себя, оно знает себя, именно знает, а не осознаёт. Это очень тонкий момент...

Сознание - это "со-знание", как знание ещё с кем-то (с чем-то); по английски - это "consciousness".
Осознание - это "о-сознание", как нечто окружающее сознание, нечто знающее возникновение и исчезновение сознания. По-английски - это "awareness".
А есть еще Знающий, но посколько этот "знающий" - не персона (оно - безличное); то, чтобы указать, что оно - безличное, говорится, что это - Знание.

Когда при пробуждение возникает сознание (consciousness) , то Знание становится осознанием (awareness), или - о(кружающим) сознание. Поэтому можно сказать, что в отсутствии осознаваемого, осознание есть чистое Знание; но, это - не знание "чего-то", а присутствие "Знающего", как такового. И опять: поскольку этот "Знающий" - безличен и безкачественен, то правильнее сказать, что это - чистое Знание, потому что слово "Знающий" намекает на кого-то.

Я пишу это не ради лингвистической игры, а чтобы было понятно, что такое - чистое осознание. В отсутствии осознаваемого оно присутствует как "чистый Знающий".

В этом есть разница: Смотрите, когда мы используем речь и называем это "чистым Знающим", то у нас как-бы получается, что это - кто-то (знающий). А "Это" - не "кто-то", про "Это" вообще ничего нельзя сказать. Когда-же мы хотим показать, что "Это" - не "кто-то", что "Это" - безличное и неопределяемое, то мы (пытаясь это выразить через речь) называем это - "чистым Знанием"; и тут опять возникает неточность, потому что получается, что это - Знание чего-то или о чём-то. А "Это" - не знание чего-то, а То, что знает. Это - знаемость, если хотите.

И опять: когда мы говорим, что "Это" есть "То, что знает", то получается, что есть какое-то "То"; то есть, указав на него, мы выделили его, отделили, а отделить можно что-то, но не знаемость. Знаемость нельзя отделить ни от чего, это - просто бессмысленно. Подумайте сами: можно ли отделить знаемость от чего-то? Без знаемости нет и самого "чего-то". Знаемость есть изначально для всего, она всегда присутствует. Поэтому нужно четко понимать, что когда мы пытаемся выразить "Это" (для того, чтобы помочь распознать истинную природу), мы поневоле вынуждены использовать речь, а речь - продукт двойственного ума; назвав, она отделяет что-то от чего-то, а "Это" -не "что-то", и "Оно" может быть выражено только через отрицание: "не - то, не -то" (нети-нети). И это отрицание, опять же, - не ради игры в таинственность; "Это" на самом деле невозможно никак определить. Чтобы вы не определили, знаемость будет до!

Вселенная пронизана знаемостью, она состоит из знаемости, и знаемость есть точка отсчета всего, это - Атман.

И эта невозможность "Её" определения очень важна для понимания, мы должны видеть, почему "Это" нельзя выразить. Тогда мы интуитивно можем понять, что это такое. Для ума это на самом деле - НИЧТО. Но "Это" - не "НИЧТО" в абсолютном смысле, потому-что "Это" есть источник всего, в знаемости всё появляется, в знаемости всё продолжается, в знаемости все меняется, и в знаемости всё исчезает. Эта Знаемость присутствует всегда. Она есть Истина. И (повторю), будучи обращенная сама на себя (но, не как на объект, а как на Знаемость), она распознаёт саму себя. Это и есть "наша" истинная природа, причина всего. Потому что, чтобы что-то возникло, должна быть знаемость этого. Куда не поверни взгляд - всюду знаемость. Самоочевидная, самосущая знаемость! Это и называется : -"Смотришь на своё лицо, да не узнаешь себя".

Эта знаемость не уходит никогда, поэтому называется - "Пробужденный". Это - естественная самосущая способность знать!(знаемость) Её не нужно даже познавать, она - самоочевидна.

С этим нужно очень тщательно разобраться, иначе в медитации вы ищите "чего-то", а "Это" - не "что-то", а само знание и только выраженное через речь, будучи определено, оно кажется "чем-то". Когда это интуитивно (не поверхностно) дойдёт, то вы увидите, что эта "штука" есть везде, и нет места где "её" не было-бы. "Это" - как изначальная данность. Но "она" не может быть воспринята, потому-что это - не объект, не феномен, не что-то, имеющее качества,
а само знание (когда оно в чистом виде), и - осознание (когда что-то сознается).

Все эти лингвистические эквилибры нужны только для понимания, что "Это" такое. "Оно" - не то, что можно воспринять, Оно есть само знание (знаемость). Но не знание или знаемость чего-то, а просто - знание (или знаемость). Покрутите подольше в уме это слово, может озарит.Когда вы сидите в медитации, и мысли полностью стихают, вы начинаете вниманием искать что-то, что-то хотите почувствовать, осознать, интегрировать в себя, слится с чем-то. А ЭТО - НЕ ТО!!! Вы сами и ваше внимание уже находится в "Этом". Вы и внимание уже знаетесь. Это - Знание, а не объект, не феномен. И тогда вы интуитивно понимаете, что ваш поиск не нужен, что "Это" уже присутствует, и "Оно" не нуждается ни в "вас", ни в вашем поиске; это "вы" и внимание находитесь в Знании. И тогда наступает "само"-отдача, вы понимаете, что это не вы делаете "Это", а "Оно" делает вас только фактом своего неустранимого присутствия, и "Оно" делает возможным поиск, который не нужен, он сам уже - в знаемости!!! Это смешно! Вы рассмеётесь, когда это дойдёт.... Знаемость чего-бы то нибыло всегда тут!Что искать? Что можно искать внутри знаемости? Всё что угодно, кроме самой знаемости! Знаемость - самоочевидна!

Даже отсутствие всего, даже отсутствие "вас" в обмороке или в фазе глубокого сна ЗНАЕМО! Вы говорите: -"Я потерял сознание, там ничего не было", но что-бы это сказать, это должно быть знаемо прежде. Так отдельны ли вы от этой знаемости? Поэтому Вы - не "вы", а Знаемость. Ваше чувство себя - знаемо, "я"-мысли - знаемы, дыхание - знаемо, тело - знаемо, мир - знаем, абсолютно всё - знаемо. Осознайте эту тотальную Знаемость, Вы - это! А не знаемое чувство себя, и уж тем более - не мысли о вас.

Поиск не нужен, "Оно" уже здесь. "Вы"(ум, внимание) можете расслабиться и вообще ничего не делать, ничего не выискивать, "вы" уже в "Этом", "вы" и поиск- уже знаемы. Это не "вы" знаете себя, это "вас" знает Знаемость. Фактически, "вы" - объект Знаемости. Что бы "вы" ни делали, "Знаемость" знает это! И по отношению к знаемым "вам", Знаемость есть Бог непознаваемый, Атман, Парабрахман. Вы никогда не сможете интегрировать "Его" в себя, только голову поломаете...

Истинное (Высшее) Я - это То, благодаря которому известно о "вашем" существовании, и даже о присутствии сознания, потому-что сознание - не непрерывно, и его появление и исчезновение знаемо. В глубоком сне или в бессознательности нет никаких "вас", поэтому "вы" - явление переходящее. Знаемость - непереходяща! Осознайте себя, как Знаемость. Тут всё - знаемое (незнаемого не бывает, незнаемое - это бессмыслица), но знаемость "присутствует" до знаемого, знаемое меняется, знаемость - никогда. Это - почти-что абстрактная "вещь", знаемость как таковая есть, а что это такое - сказать нельзя, потому-что, любое сказанное будет после знаемости. Знаемость всегда прежде всего! И нет ничего, что было-бы до знаемости, потому-что это - бессмыслица.

Но не путайте "знаемость" с "пониманием", второе - работа интелекта (буддхи), а знаемость - это сам Атман. Но, "Он" - объективное НИЧТО, отсутствие каких-бы то ни было качеств, феноменальное отсутствие, но зато - чистое, ноуменальное присутствие всегда! И вот из всего, через потуги ума сказанного, вы можете интуитивно понять, "что" это "такое". Всё просто знаемо. Есть такая тотальная "Знаемость". Всё - знаемо, но ни "кого", ни "чего", что могло -бы знать нет! Это - важно понять. Это - ноуменально, оно не появляется и не исчезает, эта знаемость всегда тут, на месте. И всё находится уже внутри неё. Это есть "наша" природа, а не чувство себя.

У этой "Знаемости есть самость, то есть, это означает, что всё знается от первого лица, и отраженная в интелекте (буддхи) она знается, как чувство себя; а чувство себя, отраженное в уме, знается как "я". И если вы ищите знаемость как "что-то", на что можно было-бы указать, или с чем можно было-бы слится, то вы никогда это не найдете! Зачем вообще её искать, когда она - всегда тут, и без неё просто ничего не было-бы известно, воспринято.

Спросите себя: - как я могу найти Знаемость, и вы увидите, что она всегда здесь, что всё уже находится в ней, в знаемости. Куда ни посмотри - знаемость уже там. ТОЛЬКО ПОЖАЛУЙСТО, НЕ СОЗДАВАЙТЕ ОБРАЗ ПРОСТРАНСТВА, ВМЕЩАЮЩЕЕ В СЕБЯ ВСЁ. Это просто не удачная попытка сказать. ЭТО - НЕ ПРОСТРАНСТВО! Даже пространство находится в Ней. Все образы, все восприятия или их отсутствие уже находятся в Ней (в Знаемости). Вот что такое "Бог".

Необходимо понимание/видение этого, как интуитивное озарение..... С речью всегда будут проблемы, потому-что, когда говорится "осознание", то это воспринимают как некое "тонко-материальное невоспринимаемое облако", или как пространство чего-то; ум обязательно подсунет образ, это - его функция. А "Это" - просто ЗНАЕМОСТЬ, попытайтесь интуитивно понять.

Поэтому важно осознать ошибочность представление о себе, как о "чем-то" или о "ком-то". Вы есть Знаемость, факт ноуменального присутствия и феноменального отсутствия. Поэтому она не находится в каком-то конкретном месте, но везде; так как же её искать, если она - самоочевидна? Вы по горло, по уши, по макушку стоите в знаемости и ищите её, как рыба в реке ищущая воду.

Вот что есть Высшее Я! Идентифицируйте себя с этим, и прекратите все другие само-идентификации! потому-что всё остальное - переходящее, всё исчезнет, но Знаемость - никогда! Если вы будете само-идентифицироваться с телом, с личной историей, то вам будет больно расставаться с ними, когда подойдёт время их исчезновения. Сделайте это сейчас, при жизни тела, тогда вы избежите ненужной боли (и страха!). Перестаньте считать себя "кем-то" или "чем-то", и этим вы отмените свой смертный приговор. Идентифицируйте себя только как Знаемость, а не как "кого-то", или "чего-то", тогда нет больше смерти! И когда вы сидите в медитации, то знаемость уже там! А вы ищите.....

Еще раз о «темной медитации».

Когда вы сидите с закрытыми глазами, то вы начинаете "что-то" искать во «внутреннем пространстве». Вы начинаете вниманием как бы сканировать это «внутреннее пространство», пытаясь там «что-то» найти.

Что вы там ищете?

Смотрите, у вас есть некоторое представление о том, что где-то там, внутри сознания, должно быть «что-то», которое вы ищете.

Но что вы вообще-то ищете? Вы себя ищете! Осознание ищете!

Получается, что То, что осознает, ищет То, что осознаёт. Это невозможно! Осознайте это!

Вы бегаете за собой, пытаясь поймать себя.

Найти вы можете только осознаваемое, но не То, что осознаёт.


То, что осознаёт, не находится во времени и пространстве; как можно найти это в пространстве, пусть даже во «внутреннем»?


Даже слово "То" не подходит, потому что, как только что-то названо, то это сразу конкретизировано, а осознание невозможно конкретизировать, это - не объект, его нельзя вычленить, найти, определить, как всё остальное.

Любая мысль, любое понятие, любое «хоть что-то» находится в пространстве, потому что без пространства оно - невоспринимаемо.

А вы – это безпространственность и безвременность, поэтому вы не находитесь нигде (а это значит - в каждой точке пространства). Вы не находитесь ни в каком промежутке времени (а значит – в каждой точке времени), вы - невычленяемы!

Зато всё что угодно может быть вычленено из вас!


Всё находится в вас, но вы не являетесь этим.


Вы должны понять, что, что бы вы ни увидели, что бы вы ни восприняли, не будет вами, потому что вы – это То, что воспринимает, а не то, что воспринимается.


Поэтому, сидя в медитации, вы должны сразу отбросить любые попытки найти хоть что-то, потому что (опять же) всё найденное не будет вами.


Просто поймите, что вы находитесь вне времени, настолько вне времени, что в это «вневременье» не может поместиться не только мысль или понятие, туда не вместится даже период времени, за который луч света пересекает ядро атома.

Вы - это полное отсутствие времени.


Вы также «находитесь» за пределами пространства, вы настолько безпространственны, что даже электрон не может протиснуться туда.

Вы - это полное отсутствие пространства.

Как можно воспринять то, что не имеет никакой пространственности (даже ментальной)?


Вы - феноменальное отсутствие, и ноуменальное присутствие (т.е. сознательное присутствие есть, а присутствующего нет).


И вот когда вы поняли это, то вы больше ничего не ищете, и остаетесь наедине с собой, с собой, который не имеет никаких названий, никаких качеств, никаких «Я».


Это как обрыв всего вообще, НЕПОДВИЖНОСТЬ!


И тогда случаетесь Вы (чистое осознание).


Вы как бы "падаете", наконец-то, на самого себя, хотя, конечно, это только слова, "палец, указующий на Луну".


И в этот момент что-то происходит с внутренними энергиями, как будто бы тело "расширяется" до бесконечности.


Но если вы вовлечётесь в это, то вы опять потеряли себя! (чистое осознание).


Спросите: кто знает это «расширение»?



И тут вы автоматически опять начнёте искать «себя»;


осознайте бессмысленность этого поиска. И тут же отпустите его.


Оставайтесь без всего, без времени и без пространства, не вспоминайте никаких понятий (включая эти слова), потому что они - из прошлого, а, значит, это - растяжение во времени. Ни «шага» в прошлое, ни «шага» в будущее, не «рассматривайте» ничего даже в настоящем.


Не ищите себя, это абсурдно. Не за что уцепиться, даже не пытайтесь; ни чувство, ни ощущение, ни понятие не являются вами.


Только когда всё полностью отпущено и забыто, включая отпускающего, тогда «это» случается. Но пока есть ожидание, что что-то случится – есть и ожидающий (или то, что ожидает), а, значит, ничего не случится.


Не за что уцепиться, не за что уцепиться, не за что уцепиться!


Всё, за что можно уцепится - не вы!


Весь этот "мир" случился только потому, что вы побежали искать себя. Потом вы услышали, что нужно повернуть внимание "внутрь" себя, и вы побежали внутрь себя - искать себя!



Потом вам сказали - остановись! И, остановившись, вы начинаете искать себя вокруг себя!



Спросите себя: - "Что я ищу?" Подержите этот вопрос, осознайте его!



_________



Когда немного успокоится ум, то ваша первая предпосылка состоит в том,
что тот, кто сидит в медитации - это осознаваемое, а не осознающий! Потомучто вы знаете о нём (о ней). Это очень важно!

Второе: вам "нужно войти" в состояние "Я НИЧЕГО НЕ ЗНАЮ И НИЧЕГО НЕ ХОЧУ".

Но это должно быть честное "НЕ ХОЧУ", а не так, что я не хочу, а сам "из за угла" подглядываю....

Это должно быть как сознание новорожденного ребенка, оно такое чистое, что не оставляет следов даже в памяти;
он не знает даже о своём существовании, не то, что о внешнем мире.


Только ничего не ждите, просто будьте; как сознание наворожденного.

Там - нирвикальпа самадхи.

Пока человек верит в собственное персональное существование он будет также продолжать верить в существование некого "Сверх", который имеет свою глобальную "эволюционную" цель, а поэтому точно знает, что для этой цели целесообразно, а что нет.

Мне видится это так, что сознание вечно реализует свой бесконечный потенциал, ничто не остается пропущенным, ни один вопрос, ни одно желание, и если есть такое желание - "встретиться с Буддой во времена его воплощения", то и оно сбудется.

И неважно, как будут называть того, кто встретится с Буддой, важно, что это желание является энергетическим импульсом, и он рано или поздно развернет свой потенциал в действительное событие. Вселенная постороенна из энергии желаний. Поэтому мудрецы и предостерегали : будьте осторожны в своих желаниях!



Вы там, кстати, меня упрекнули в наукообразности изложения. Признаюсь, я это делаю намеренно, потому что очень легко оторваться от земли и унестись в духовные фантазии.

Это не запрещено, но для само-распознавания является помехой.

К самореализации нужно подходить прямо с того самого места, где человек находится, - с быта, с самых простых и обычных вещей.

Нужно осознать полностью сначала своё окружение, свою среду, в которой живет человек. Иначе он потеряется в эзотерических грёзах.

У него будет несоответствие между грезами ума и действительностью.

И это несоответствие будет в пользу грез, то есть, очередная привязка. Отсюда предпочтения жить рядом с буддой.

Это нужно сразу распознавать!

Этим предпочтениям не будет конца, пока не будет распознан "предпочитающий". Человек всегда будет убегать от действительности - в грёзы, но никогда не найдет в них безусловного счастья.

Да я бы и сама с удовольствием бы вечно пела гимны абсолютному, но человеку в действительности совсем не это нужно для само-реализации. Гимны и возвышенные духовные опыты - это очередные иллюзии.

Реализация - это очень простая вещь, не легкая(!), а простая, понимаете, она проще даже самой первой мысли - мысли о себе.

Это невероятно простая вещь, это проще любой вещи, это как среда, в которой все происходит.
Проще этой Основы ничего нет.

Её еще поэтому называют - чистотой, туда еще ничего не добавленно, в ней ещё ничего нет.

И когда начинают рассказывать о духовных опытах, я пугаюсь, потому что это совершенно в противоположную от само-распознавания сторону.

И я стараюсь как бы заземлить, вернуть в действительность, упростить.

Нужно стать самым простым, без каких-либо сложностей, только так можно ум почистить от концепций.

Вот человек берет чашку в руку и он не должен ни о чем думать, он должен просто быть с чашкой, чтобы стать чашкой, потому что сознание, будучи ничем, становится всем, что оно воспринимает.

А околонаучными объяснениями я пользуюсь только потому, что человек не верит простым вещам, ну не верит и всё.

Я ему говорю: - стань меньше самой малой вещи, не возводи из своей персоны Вавилонскую Башню, стань полностью нищим духом, стань полностью уязвимым, беззащитным, стань никем вообще, забудь про себя, исчезни из своего ума, пусть там будет всё, кроме тебя.


Как вы думаете, какая реакция последует?

Самая лояльная будет такой, что человек улыбнётся, но про себя подумает: "Очень хорошо, и даже я где-то уже это слышал, но это - не про меня, мне такой подход не годится, я не хочу становиться ничем".

Если бы человек мог услышать, что ему достаточно просто исчезнуть из своего ума, и всё, больше ничего не нужно, энергия эга очень быстро иссякнет, и все его ограничения закончатся - это Свобода!


Но кто это хочет услышать?

Наблюдение!, достаточно просто быть внимательными.
Мы ведь не слепые, мы видим страдания вокруг нас, и понимаем, что у нас нет никакого оснавания верить в то, что мы-то уж избежим этого. Если мы не хотим страдать, мы не должны спать в наших ментальных снах.

Когда говорится, что Он есть всё, то это должно переживаться, а не говорится.

Говорить можно сколько угодно долго, но знает ли говорящий себя как Целое, или он только повторяет информацию? Пока это не будет пережито в прямом опыте, слова остануться словами.

Пока человек переживает себя как тело, он - смертен.

Бессмертие - это переживание себя Целым, а не просто называние себя "Целым".

И не потом когда-нибудь, а прямо сейчас. Это - ключевое слово!

Если это не происходит прямо сейчас, то это означает только одно - ВЫ НЕ ХОТИТЕ ЭТОГО!!! Ум не хочет этого!!! И, поверьте, он всегда найдет самые убедительные резоны не делать этого.



Когда ЭТО произойдет, никаких сомнений не будет. Сначала, возможно, это будет только как вспышка, и твоя задача продолжать и продолжать само-исследование; однажды всё обрушится в самость (в чувство себя), и тогда это "чувство себя" превратится в абсолютную Самость и вберет в Себя весь мир с тобой в придачу. Больше не останется ничего, кроме тотального Я, абсолютной самости. Это будет само-очевидно, никакие подтверждения не понадобятся. Это - безсомненное знание, а не информация.

Ты уже прямо сейчас, в этот самый миг - Это, только внимание захвачено мыслями.

Этот "захват" внимания мыслями и есть рабство!(тюрьма тела)

Удерживай внимание на чистом "чувстве себя", без примесей ощущений тела и мыслей (просто тотальная фокусировка внимания на "чувстве себя"), и весь мир провалится в него, и Ты потеряешь свою человеческую форму (она будет отдельна от Тебя, но в Тебе).

Ты переживёшь Себя, как целостное бытиё, как единство и поймёшь, что оно - Бог, а человек - плод ума. Тут всё состоит из Тебя/Сознания (из Бога).

И нет ничего кроме Этого! Мир - это плод ума, человек - это плод ума.

Это самое легкое выслеживание, такой... сталкинг проекций: например, ты смотришь вечерние новости, и тебе что-то не нравится, какой-то политический деятель. Это - "мне не нравится" - и есть проекция тебя, через твои убеждения, твои мнения, твои предпочтения. Это "я"-мысли! Это "мне не нравится" содержит, по умолчанию, твои убеждения, твоё отношение, твой взгляд на вещи. И дело не в том, верные эти убеждения или нет, дело в том, что они и создают тебя. Ты только правильно пойми, речь идет не о истинности мнений, а о том что именно "твои" мнения создают "тебя". Это ведь "я"-мысли!!!

Или например, телу требуется пища, оно сигнализирует чувством голода, здесь ещё нет никакого эго; но вот накрыли на стол и начинаются "мои" предпочтения: я не люблю это, я люблю то. Это же - проекции "меня". Они подтверждают "моё" существование.

Никакого "меня" нет без "моего", без "для меня"; иными словами, без "я"-мыслей нет никакого "меня". "Я"-мысли - это и есть проекции "меня". Они свидетельствуют "моё" существование, которого нет. "я"-мысли - это единственный способ условно поделить Неделимое.

Я вот повторяюсь тут, как заезжанная пластинка, потому-что очень важно осознать, что "мы" создаемся проекциями ума ("я"-мыслями), и без них нет никаких "нас", а есть Тотальность Бытия, Единство; а значит некому умирать. Твоя задача просто увидеть, как искуственно создается то, чего нет - "тебя".

Когда это будет увидено со всей очевидностью, тебе станет просто смешно, что из-за такой ерунды (из-за "я"-проекций) столько проблем. Со всей очевидностью - это значит, что ты не один только раз распознал проекцию и успокоился: - "Ну теперь я знаю, как я создаюсь "я"-мыслями!". Нет! Так это не сработает! - Это очередная "я"-мысль!!! Нужно распознаватькаждую проекцию, пока действительно не станет очевидно, что никакого "тебя" нет. И тогда вся конструкция "тебя" рухнет!

Истинное Я не знает никакого "Я", оно просто ЕСТЬ.

Ты не растаешь, потому что то, что ты считаешь собой - это просто мысли, и они таят каждую секунду и каждую секунду появляются. Вот и весь "ты".

Но То, что считает себя тобой, То, что прямо сейчас смотрит через твои (и все остальные) глаза - это Абсолютное Бытиё. Ты считал себя песчинкой, а ты - океан. Кто и в чем может растаять, если ты никогда и не был песчинкой? Это ум проектировал тебя, как песчинку.

Ну сам-то убедись, разве не проекции мыслей создают "тебя"?

«Чувство себя (по отношению к другим вещам, на самом деле, представляет собой мгновенное различение, вспышку мысли. Если мы порождаем подобные мимолетные мысли достаточно быстро, то можем вызвать у себя впечатление непрерывности и прочности; данное явление подобно кинематографу: отдельные кадры следуют друг за другом так быстро, что возникает иллюзия постоянного "меня".» -Т. Ринпоче.

Мысленно описанная Самость - это чувство себя, Эго. И эта же самая Самость без "я"-мыслей есть Самость Абсолютного Сознания. Поэтому, это "чувство себя" - дверь в Реальность.

С одной стороны оно окрашено "я"-мыслями (проекциями "меня"), и это - эго; с другой оно - без "я"-мыслей, и здесь Оно - Тотальность Бытия.

Страшно, если он не прекратится!

Вот попробуй прямо сейчас, включи какое-нибудь видео на компьютере и просто смотри и слушай, точнее даже не ты смотри и слушай, а пусть будет смотрение и слушание. Это - не твоё смотрение, это просто смотрение. И не нужно ничего понимать. Не думай вообще никакую «я»-мысль, не думай ничего о себе. Забудь о себе. Просто забудь вообще о себе на один момент. Забудь, что ты есть.

Не думай, что тебе нужно не думать о себе, а просто - не думай! Не думай ничего вообще один момент! И кое-что произойдёт... Что-то распознает, что никакого «тебя» тут нет, нет расстояния между смотрением и тем, что смотришь.

Откуда взяться никчёмности, если тут - "единый вкус" ?

В одном мгновенье видеть вечность,
Огромный мир - в зерне песка,
В единой горсти - бесконечность,
И Небо - в чашечке цветка...

William Blake

Не все мысли появляются из коренной "я"-мысли, примеры тому - мысли просветленных мастеров (Рамана Махарши, Нисаргадатта Махарадж...), но все мысли появляются из "источника", из "пустоты", из "Ничего"; мышление - это динамический аспект осознания, и оно - не отделёно от осознания, как танец не отделён от танцора.

Но мысли описывающие "меня", как индивидуальное бытиё, и всё, что косвенно связано с индивидуальным бытиём, всё, что подразумевает его, всё, что подтверждает идею индивидуального бытия, - всё это происходит из коренной "я"-мысли. Которая, в свою очередь, является просто отражением чувства себя в уме (в мышлении).

А тотальное чувство себя - это отражение Самости Абсолютного Осознания (знаемости) в чистом (от мышления) интеллекте (или - в "теле буддхи").


Самость Абсолютного Осознания - это осознавание от первого лица без какого-либо "лица", потому что Оно - безличное. Но любое восприятие (осознание) всегда происходит от первого лица, даже если это безличное восприятие. Поэтому осознание ещё называют - "Высшим Я". Это именно из-за его самости! И это чудо "самости" и есть причина того, что так много "первых лиц". Будь то червяк или человек, дерево или электрон, восприятие всегда происходит от первого лица.

Само-собой, что все эти восприятия - очень разные. Но на самом деле нет никаких "лиц", а есть инертные "тела"; (вы удивитесь, но они даже не движутся, движение тел - иллюзия, даже если это движение электрона) и (в случае человека) - постоянное сопроводительное ментальное описание к ним; но осознаётся это единым осознанием, наделённым самостью.

Иными словами, что бы не осознавалось, это осознаётся всегда от первого лица и никогда - от второго; восприятие от второго лица просто невозможно.

Конечно, "тела", как будто бы имеют способность к реагированию (это - тоже иллюзия), но осознаёт все условные реагирования, опять же, - единое (от слова "единица") осознание. Если вы поняли , что значит "самость осознания", значит вы поняли истинную причину условного (но не существующего!) эго.

Это, всего-навсего, - двойное отражение самости абсолютного осознания; сначала она отражена в чистом интеллекте, как "чувство себя" (переживший это чистое восприятие - знает опыт сатори), и затем второе отражение - в мышлении, которое описывает это "себя", как тело.

Есть ещё отражение этой абсолютной самости только в чувствах, как, например, у "низших" животных, поэтому эго у них очень прерывистое, оно не подтверждается дополнительно мышлением, как у человека.

Так что, человек платит своеобразную дань за способность мыслить, - его эго раздуто до размеров вселенной, и кажется, что порой оно надеется побороть вселенную. Но этого никогда не случится, так как оно есть ментальный фантом..., фантомик, фантомас...

Так что, все "мы", в некотором смысле, - фантомасы!

"Я"-мысль не является чувством себя!!!

Чувство себя - это отражение самости абсолютного осознания в чистом от мыслей интеллекте. Как у младенцев.

"И сказал: истинно говорю вам, если не обратитесь (к изначальности) и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное." от Матфея, 18.3

"Я"-мысль - это отражение чувства себя в уме (в мышлении), это - вторичное "отражение". Оно рождает эго. А первое отражение - это недвойственное восприятие, но поскольку это - восприятие, то это уже есть иллюзия, самая первая иллюзия, отраженный "свет" осознания.

Когда он отождествляется мышлением с телом, то рождается эго (или Сын Человеческий). А это отождествление передается через родителей из поколение - в поколение, от самого перво-человека (Адама), и является "первородным грехом".

Соответственно, растождествление сознания с телом искупает этот "первородный грех" и человек допущен к "Плодам Древа Вечной Жизни". Такова Аллегория "Ветхого Завета" (переписанного с Торы), "первоисточником" которой был Моисей, получивший Посвящение у жрецов Египта, которые получили Знание от ариев, а те, в свою очередь, от предков гиперборейцев - Атлантов, о чём и поведал будущему человечеству Гермест Трисмегист (или Атлант Тот).

Некому!
Но чувство себя - не просто ощущение! Это скорее можно назвать - Самосознанием проявленного бытия.

Это - отраженная, в свободном от мыслей интеллекте, самость абсолютного осознания!

Постигните величие этого...! Это, наконец, - аллегорический Ангел Света - Люцифер, который затем пал, приняв величие Осознания (Бога) за своё величие.

Это - Самосознание целостного проявленного бытия. И это - самая первая иллюзия Осознания (или Бога), это - только отраженный свет Осознания (Бога). Но Он отразился целостно, отраженный свет ещё не поделён мышлением на множественность.

Интеллект не принадлежит только человеку; это, если хотите, - Космический Разум, или - Вселенский Интеллект. И он - в каждой точке вселенной, в каждом атоме, в каждом кванте, а не только в человеке!

В сатори (или в опыте недвойственного восприятия) сознание переживает целостность проявленного. И, тем не менее, - это иллюзия, хотя и самая первая, но - иллюзия, это - отражение света осознания. Проявленность, даже целостная, постоянно сменяется, и она - прерывна - (глубокий сон, кома, бессознательность). Реальное не может отсутствовать никогда! Поэтому, как бы ни был величественен "Ангел Света"- (он есть отражение, след, танец, а не танцор), он - не постоянен! Это - не "Высшее Я".


Оно окончательно распознаётся только в отсутствии восприятия (нирвикальпа самадхи, штиль сознания); там оно не воспринимается, но знается; а как(?) - совсем невозможно объяснить. Ну, как если бы вы в состоянии сатори (в опыте недвойственного восприятия) стёрли все видимости, слышимости, осязаемости, обоняемости, вообщем, все воспринимаемости, а присутствие осознания остается! Такая безграничная махина, такая твёрдая, реальная, неуничтожимая; а все воспринимаемости - просто как "наложение" на неё.

Вот, когда вы смотрите на горизонт, то всё пространство вокруг пропитано "вашей" самостью, то есть, всё воспринимается от "первого лица". И если бы не разделяющие мысли, то вы осознали бы всё это пространство вокруг, как себя (как в сатори). Это и есть самость осознания. И эта самость относится не к проявленному, а к "основному пространству", то есть, когда даже вообще нет никаких восприятий.

Если бы видимое не ограничивалось горизонтом, то восприятие распространялось бы и дальше, безгранично. И вот эта безграничность осознания остается и в отсутствии проявленного, когда нет никаких восприятий. Это и есть - "основное пространство". И именно ему принадлежит самость.

Она совершенно безгранична; но, поскольку нет проявленного, то понятие пространства или времени не имеет "там" смысла, так же как и понятие отсутствия пространства и времени не имеет смысла. В "Этом" нет пространства, но нет и его отсутствия; в этом нет времени, но нет и его отсутствия. Для ума это - бессмыслица (парадокс), а для "основного пространства" - нет противоположностей. Ну можно сказать, что это "безграничное пространство осознающей пустоты, состоящее из Я", только ум опять подсунет образ физического пространства, а это уже - не То!

И потом, когда вы уже знаете себя, как "Это", то наложения проявленных видимостей (воспринимаемостей) не играют никакой роли, это - как миражи, как украшение "основного пространства". Но, конечно, понятие пространства в "Этом" не имеют никакого смысла, как и понятие времени, как и все вообще понятия. Но "Это" - настолько ГРАНДИОЗНО, что никакой ум не в состоянии охватить эту ГЛЫБУ.

Это Самосознание непроявленного бытия. И это - окончательное и бесповоротное освобождение.
Оно не знается, как "я", но... знается как Я, - такой парадокс... , на мысль это не покласть...

Таким образом, можно условно представить, что есть основное "пространство" осознания, пропитанное самостью осознания. Основа пропитанная самостью. Затем начинается "движение" в этом "Основном Пространстве" и тут же возникает Сознание (буддхи).

Сознание - это : мир (воспринимаемое), я (само) и осознание (то есть, сам факт осознавания).

В Сознание входят абсолютно все воспринимаемости + осознание, пропитанное самостью; но поскольку они ещё не поделены разделяющим мышлением, то все воспринимаемости слиты в одно целостное восприятие.

Это есть первая иллюзия осознания, потому что это - уже отраженный образ, а не Сам Отражаемый. Можно условно назвать это "первым отражающим зеркалом". Теперь "Основное Пространство" узнало себя через своё отражение в своём "движении". Но пока Оно знает себя целостно.

Затем возникает ментальное сопровождение, которое начинает описывать все воспринимаемости и, описывая их, оно делит целостное восприятие на отдельные воспринимаемости. (И начинается это описание с первой "я"-мысли, которой нас научили родители. А до этого никаких мыслей не было.)

И это ментальное сопровождение можно условно назвать - "вторым отражающим зеркалом", которое отражает уже отражённое в интеллекте. Но поскольку каждая "я"-мысль привязана (родителями) к определённому телу, то получается условная множественность "персональных я", как бы, множественность "отражающих зеркал". Фактически, это - всё.


"Тут" Одно Сущее присутствует, но отражается в Интеллекте, как Целостное Восприятие, а в Мышлении - как множественность индивидуальностей.

Интеллект принадлежит "Ему", мышление тоже принадлежит "Ему", и нет больше ничего!

Ищущие обычно спрашивают: "Почему тогда я, как сознание, не знаю всех мыслей и ощущений, а только свои?" Да потому что ваше внимание направлено на "свои" мысли и чувства, оно у вас там привязано, как наседка, высиживающая яйца, привязана к насесту. Переведите внимание на мысли и чувства "других" с такой же интенсивностью, как на "свои", и вы будете их знать!

Мысли и чувства не имеют локальности, у них нет конкретного места нахождения.
Они - не в "вашей" голове! Это "ваша" голова - в них, а они - в осознании.

Часто те, кто интенсивно практикует безмыслие, переживают поток "посторонних" мыслей, и даже непрактикующие иногда могут знать "чужие" мысли и чувства, если сосредотачивают на них тотально своё внимание. Тому есть свидетельства известных людей, например - Горький, Флобер, Эдгар Кейси, Ванга, Нострадамус...

Если вы знаете себя как "основное пространство осознания", если вы идентифицируете себя с ним, то все воспринимаемые проявленности для вас - как пар, как мираж, как след вашего "танца". Без вас нет "танца", но вы - не "танец", вы - "танцор".

Видим только "танец", "Танцор" - невидим. Отображён только "танец", "танцора" не отобразить.

И отображенный "танец" есть след, оставляемый "Танцором". И воспринимает этот "след" сам "Танцор".

"... когда частица предстает перед нами как распадающаяся, на самом деле она никуда не девается. Она просто свертывается обратно в глубинный порядок, откуда произошла. Нильс Бор указал на то, что если элементарные частицы существуют только в присутствии наблюдателя, тогда бессмысленно говорить о существовании, свойствах и характеристиках частиц до их наблюдения. Если теперь оказалось, что свойства материи зависят от самого акта наблюдения, то что ожидало впереди всю науку?

Если элементарные частицы не существуют, пока не наблюдаются, тогда никто не может представлять их в виде независимо существующих "объектов.

На уровне нашего обычного опыта вещи обладают вполне конкретной локализацией, однако на субквантовом уровне локализация отсутствует. Все точки пространства становятся едиными, и говорить о пространственном разделении становится бессмысленным.
Физики называют такое свойство пространства "нелокальностью".

Наша осязаемая повседневная реальность на самом деле - всего лишь иллюзия, наподобие голографического изображения. Под ней находится более глубокий порядок бытия -беспредельный и изначальный уровень реальности, - из которого рождаются все объекты и, в том числе, видимость нашего физического мира аналогично тому, как из кусочка голографической пленки рождается голограмма.

Бом называет этот глубинный уровень реальности импликативным (то есть "скрытым") порядком, в то время как наш собственный уровень существования он определяет как экспликативный, или раскрытый порядок. Бом использует эти термины потому, что видит проявление всех форм во вселенной как результат бесконечного процесса свертывания и развертывания между двумя порядками.

Электрон - это не отдельный объект, а полнота (totality), или множество, возникшее в результате свертывания пространства. Это происходит потому, что в данный момент проявляется только один аспект электронного множества. Другими словами, электроны и все другие частицы - не более материальны и постоянны, чем форма, принимаемая гейзером, когда он фонтанирует из земли. Они поддерживаются непрерывным притоком из импликативного порядка, и когда частица предстает перед нами как распадающаяся, на самом деле она никуда не девается. Она просто свертывается обратно в глубинный порядок, откуда произошла."

Ещё это можно условно сравнить с электроном, ударяющимся о внутреннюю поверхность телевизионного экрана. Он бъёт с такой частотой, в разные точки экрана, что создаётся иллюзия его движения, которое, в свою очередь, создает видимые картинки.

Но никакого иного движения нет, кроме как появление "частицы" из "свернутого порядка" в "развернутый", в разных местах экрана, и её обратное исчезновение в "свёрнутый порядок". Фактически мы видим только сливающиеся в большой след микро-следы от молниеносного появления "частицы"; этот "след" и воспринимается в виде наблюдаемого изображения.

Махарадж говорит, что сознание - как точечная дырка в осознании, оно движется, как горящий уголек на конце крутящейся палки и создает "мир"; и через эту "дырку" свет осознания затопляет "пространство ума".

В глубоком сне эта "дырка" временно схлопывается (это уже более глобальный "порядок свёртывания"), и сознание временно отсутстует.

В паранирване "свёртывание" происходит в ещё более глобальном порядке, тогда проявленность (сознание) отсутствует на период равный махамайе, приблизительно 311 триллионов лет по человеческим меркам. Так "свёрнутость" кванта длится меньше планковского времени. (На сегодняшний день самый маленький экспериментально наблюдаемый промежуток времени составляет порядка аттосекунды (10−18 с), что соответствует 1026 планковским временам.) А "свёрнутость" маха-майи равно 31104*10Е10 солнечных лет.

Между ними существуют бесконечнные вариации частот свёртывания и развёртывания. И это согласуется с утверждением, высеченном на "Изумрудной скрижали" Гермеса Трисмегиста:«Как наверху, так и внизу».

Есть "вдох-выдох Брахмы"; есть "день-ночь Брахмы", ... , вообщем, бесконечные вариации частот проявления и исчезновения. Сагуна-ниргуна, сагуна-ниргуна, сагуна-ниргуна, ..., как пульсация Осознания.

Всё проявленное есть разночастотно-пульсирующая энергия, беспрерывное молниеносное возникновение и исчезновение квантов, - то есть, "порций" от неизвестно чего. Следы от кратковременных "вспышек", которые сливаются в целостную, но иллюзорную картину мира.

Реальное - только Осознание.

Можно условно представить, что в осознании возникает движение, вызываемое импульсом само-познания, это - не совсем "желание", но спонтанное движение. Хотя, конечно можно это представить и как "желание источника к самопознанию". Но можно и как спонтанный импульс, присутствующий всегда в источнике (Парабрахмане).

Это движение вызывает некоторое "возмущение" в осознании, называемое "энергией". И она имеет разную частоту "волновых колебаний". Высоко частотные колебания будут условно расположены у самого центра источника импульса, а низко-частотные - на его переферии. Но есть ли у осознания, или в осознании какая-либо локализация, что-бы правомощно говорить о его (или - в нём) "периферии" и центре"?

Поскольку источник ("свёрнутый порядок") - нелокален, то говорить о "периферии" и "центре" в нём можно только условно, для схематичного представления. Но давайте всё-таки предположим, что есть физическая материя, состоящая из неких "перво-кирпичиков", из частей. И что тогда мы должны подразумевать под "первокирпичиком"? Квант, волну, "струну", или "след" от неизвестно чего?

Подумайте, каково может быть физическое значение какой-либо "части" , если все физические константы на квантовом уровне есть относительные и условные единицы, возникающие и исчезающие в "свёрнутый порядок", в ничто. И если даже для своего проявления они нуждаются в наблюдателе, то можно ли вообще говорить о их отдельном от наблюдателя существовании? И где тогда находится весь "проявленный мир" вместе с "нами", если даже его "строительный материал" нуждается в наблюдении, в том, что бы быть воспринятым (осознанным)? Поэтому нужно четко понимать условность всего, ведь "наш" мир и "мы" сами фактически находимся в осознании, в ноуменальной точке, в ничто.

"Мы" и "мир" есть, потому-что "мы" и "мир" воспринимаемся, но в нигде, в никогда и никем!!! Никогда ничего не было! И вот уже с этой точки зрения можно рассматривать всё что угодно, и создавать любые схемы и описания.

Вернёмся к изначальному "импульсу самопознания". Сам импульс порождает движение (динамический аспект) в осознании, возникает Сознание или "космический интелект", или "тело буддхи", "буддхический план". Можно назвать это даже "зеркалом", но не запутайте сами себя, называйте просто сознание. Это есть начало восприятия, "чистого" восприятия, пока без мышления. Оно имеет массу уровней (подпланов). Кто предлагает классификацию в три уровня, кто - в семь, все классификации условны.


Но допустим "семь подпланов", или - "7 зеркал". Это здесь находятся нирвана, ясность, блаженство, любовь, осознание бытия . Здесь же "находятся" интуиция и зачатки идей

Затем идёт "причинный уровень" (узел эго), "казуальный план"; здесь состедоточена "программа" развёртывания "нижних тел". Итого - 14 "зеркал".

Затем возникает уникальный "модус" сознания - мышление, ментальный "уровень", "ментальный план". Оно тоже имеет классификацию до семи "подпланов"; в итоге мы имеет 21 "зеркало".

Следующее "отражение" "света" осознания - в "астральном плане", уровень чувств и эмоций. Имеет также классификацию в семь "подпланов". Итого - "28 зеркал".

Следующий "уровень" осознания - "эфирный план"- структуирование и обмен энергии "тела", "жизненность". Итого - 35 зеркал.

Последний "уровень" - "физический план" - чувства восприятия: зрение, слух, осязание, обоняние...... Это - как раз "место", отвечающее за трансформацию частот в видимости, слышимости, обоняемости, тактильное чувство и прочие "инструменты" восприятия. Итого - 42 "зеркала".

Но эта классификация условна, она может быть меньшей, или даже большей;


Принято считать (условно), что "распадение" "зеркал" (смерть проявленного тела) начинается с "физического плана" - с "инструментов восприятия". "Зеркала" разрушаются до "причинного плана" (до "узла эго"). А эта "штука" не разрушается до самореализации.

Как только энергия "нижних подпланов" исчерпывается, "причинное тело" некоторое время находится в состоянии "семени", в покое. Но затем импульс познания опять разворачивает программу "семени", и начинается "строительство" "ментального плана".

Только поймите, что предлагаемая последовательность - также условна. Это - просто схема, и ничего больше. Сам же источник, естественно, не имеет никаких "уровней", это просто "Атман", "Изначало", "Невоспринимаемое", "Ноуменальная точка", находящаяся нигде, а поэтому - везде, в любой точке феноменальности.

Теперь составьте матрешку из всех этих "тел", начиная с самого маленького - с физического и заканчивая самым большим - осознанием (Атманом). Затем перемешайте все "тела"внутри самого большого и получите абсолютное существование.

И вот какой парадокс: возникновение всего происходит в осознании, присутствует в осознании и исчезает в осознании, ни на миг не покидая осознание; а само осознание есть объективное ничто. Таким образом, вся наша проявленная вселенная тождественна объективному ничто.

Но это всё - информация, а не Знание. Это - вырванные из Целого куски; Целое невозможно втиснуть в мышление. Можно только сказать, что "Это" - абсолютная завершённость, предельная полнота.

КАК ВХОДИТЬ В САМАДХИ

Попробую объяснить, как входить в самадхи, хоть это будет нелегко и с точки зрения объяснения, и с точки зрения понимания, поэтому постарайтесь почувствовать то состояние, о котором я буду говорить. В сети есть множество определений самадхи, есть много описаний предварительных практик, но описание самого вхождения в самадхи я не нашла, поэтому попытаюсь сама объяснить как смогу. А вы попытайтесь понять.

Когда вы сидите в "темной" медитации, то сначала вы даете время успокоиться мышлению. Затем вам нужно отделить само поле восприятия от мыслей появляющихся в нём. Поле совершенно чистое (пустое), а мысли, это то, что возникает внутри этого поля. Необходимо научиться быстро отделять одно от другого. Это придёт с постоянной практикой.

Что-бы вычленить мысль, её нужно заметить, как что? Как смысл, появившийся в пространстве бессмысленности поля. Вот вы ничего не понимали, а вот вдруг появился смысл чего-то.Смысл и есть мысль.

Чистое поле восприятия можно осознать в промежутке между двумя мыслями. Оно очень простое, его даже описать невозможно, потому-что нечего описывать, это просто отсутствие смыслов и пониманий.

Чистое поле восприятия - это как ментальный вакуум. А мысли - это восприятие смысла чего-то, понимания чего-то. Как только вы заметили вновь появившийся смысл в вакууме поля восприятия, значит вы заметили мысль. Пишу эти подробности потому,что когда говорят: наблюдайте за мыслями, то на практике человек не совсем понимает, как это делать. Поэтому можно сказать, что наблюдение за мыслями - это распознавание вновь появившихся смыслов (о чем-то) в поле восприятия.

Как только заметили смысл, вы заметили мысль.

Как только вы заметили смысл и хотите его наблюдать (а не вовлекаться в понимание смысла), то он в этот же миг исчезает из поля восприятия, и вы (наблюдающий) остаетесь опять вакууме поля восприятия. Нужно натренироваться в выслеживании появляющихся смыслов. Из сказанного становится понятно, что необходимо бдительное внимание, то есть, нужен ум пустой, но бодрствующий. Это и есть желаемое состояние, "дверь" в самадхи.

Рамана Махарши говорил, что необходимо найти место возникновения мыслей, но это не в буквальном смысле "место", наверное точнее будет сказать, что это момент возникновения мысли. Сейчас важно понять, что значит "отслеживание мыслей", - это отслеживание вновь появившихся в поле восприятия смыслов. Попросту говоря, вы следите за тем, есть ли в сознании рассказ о чем-то, сообщение о чем-то, какой-то смысл, понимание, или там чистая пустота поля восприятия, бдительная готовность к восприятию.

Для ума - это тупость, потому-что понимание полностью отсутствует, пустота сознания от смыслов и пониманий, ничегонезнание!. (но это - не мысли о ничего незнании, а отсутствие каких-либо смыслов, какого-либо понимания). Поначалу мысли будут прорываться и предлагать различные смыслы, понимания распознавайте их сразу: - "О! смысл!" Как только смысл чего-нибудь распознан, он исчезает из поля восприятия. Как только вы попытаетесь наблюдать мысль (смысл) она исчезает. Натренируйтесь как следует в распознавании появляющихся смыслов, пониманий. Они будут утончаться до самых незаметных, но с практикой вы научитесь распознавать их, различать сознание с смыслами в нем и сознание без каких-либо смыслов. Последнее и есть искомое состояние.

Научитесь присутствовать в сознании без смыслов как можно дольше, от секунд до часов. Это придёт с практикой, не сомневайтесь, потому-что сознание очень быстро обучается, в этом смысле оно - волшебное. Но это ещё не всё! Это только пол-дела. Внутри сознания нет смыслов, но есть наблюдающий их отсутствие.. Он то и есть эго! Самая тонкая его часть, если хотите, это "причинное тело" эга.

Двойственность еще остается, есть наблюдаемое поле восприятия и есть его наблюдающий. Он должен раствориться. И сейчас я попытаюсь объяснить состояние без наблюдающего. Хотя это будет уже не "состояние", а сама основа всех состояний.

Для этого вам нужно понять младенческое сознание. Для чистоты "эксперемента" возьмем сознание ребёнка в возрасте двух недель от рождения. (Можно и раньше, но где ж такого наблюдать?) Смотрите, ребенок кажется спящим, но спит только ум, в котором почти нет никаких впечатлений. Поле восприятие его бдительно и готово в любой момент к восприятию.

Перенесите состояние сознания новорожденного на себя: Вы ещё не знаете, что существует мир, у вас нет понятия об этом. Вы ещё не имеете никаких воспоминаний о внешнем мире, о матери, о друзьях, о работе, о проблемах, о просветлении.... Ничего этого у вас в поле восприятия нет, потому-что ещё нет никакой ментальной памяти. Вы ещё ничего не знаете. НИЧЕГОНЕЗНАНИЕ! Но самое главное , что вы не знаете, что вы есть!!!!

Обычно в медитации вы начинаете что-то искать в сознании, потому-что у вас есть какие-то представления в памяти, какие-то ожидания. Вы ищите понимания Основы (или Атмана), а это - в противоположную сторону! Это - не понимание, это скорее уж "переживание" в ничегонезнании. Для ума - это именно ничегонезнание, а поскольку есть сильное вовлечение в мышление, то ищите ничегонезнания. Если в поле восприятия ничего нет, как у новорожденного, то и искать незачем. Воспринимая ничегонезнание не превращайте его в понимание. Оставайтесь именно в ничегонезнании. И у вас осталось: вы и ничегонезнание. То есть, двое.

Вы остались, поэтому осталось и ничегонезнание.

Без вас нет никакого ничегонезнания! Вдумайтесь в это! Новорожденный ребенок не знает, что он есть; перенесите и вы на себя это незнание. Попытайтесь почувствовать, как это, незнание своего бытия. Тогда не только нечего искать, но и некому!

Переживается это как "приземление": всё уже на месте, здесь и сейчас, нечего искать; луч внимания больше ничего не ищет (некому!), он как-бы вбирается обратно, растворяется, схлопывается. Переживается полное отсутствие "кого-либо" и "чего-либо". Это есть начало самадхи.

У него несколько уровней: сначала вы переживете как-бы наитончайшие вибрации, очень интенсивные, как поток света невидимого. Но это относится уже не к телу, а к самому полю восприятия, как-будто это оно вибрирует. Затем, если вы не теряете этого состояния, не хотите его присвоить, то вы погружаетесь в эту бездну глубже, там - блаженство, которое невыразимо. Но и это не совсем "дно", есть глубина дальше блаженства, там ясность.

Предельное постижение, объяснению не подлежит. Но есть и ещё глубже, там тотальное Я, но ничего похожего на чувство себя это не имеет, не говоря уже про я-мысли.

Так вот, вам нужно объединить чистое от смыслов поле восприятия (оно - как невидимый свет без границ, хотя для ума - это темнота) с состоянием незнания себя, своего бытия, как у новорожденного. Это и будет дверью в самадхи. Постепенно "погружение" будет всё глубже, если вы конечно будете практиковать. И однажды, в какой-то миг Я засияет своим невыразимым Знанием, тогда смерть отменится.

Отведите для практики определенное время и не меняйте его, тогда всё будет помогать вам, оно будет ждать вашей готовности, и энергии тела и мыслей тоже будут готовы подчиняться вам. Ну и постепенно удлиняйте время такой медитации.

Вам нужно только объединить пустое от смыслов поле восприятия и новорожденное незнание своего бытия, своего существования. Представьте (вспомните) себя новорожденным ребёнком. Вы ничего не знаете, ничего не помните, для вас не существует никаких смыслов, и вы даже не знаете о своём существовании. Попытайтесь пережить это состояние, с него начинается самадхи.

"Способ" джняни - это понимание/видение. То, о чём тут говорится, - не для народных масс, как сказал Махарадж. И это не потому, что "мы" тут какие-то особенные, а потому, что это революционное ПОНИМАНИЕ Реальности, как сказал Муджи, исключающее индивидуальное существование.

Но тут нет никого, кто бы мог понять это, потому что нет никого, это ПОНИМАНИЕ относится не к человеку, а к Сознанию.

И если вы собираетесь понять это, как индивидуум, то этого никогда не произойдёт, потому что понимание уничтожает индивидуума, потому что индивидуум - это ментальный фантом. И пока "он" хочет понять, "он" остаётся. Это к тому сказано, что не пытайтесь встретить в "других людях" понимание этого ПОНИМАНИЯ.

Очень хочется сказать, что нет никакого смысла бегать по форумам и навязывать людям своё "революционное восприятие реальности", которое вы сами ещё толком не осознали. Но даже это - невозможно, невозможно остановить вашего миссионерство в "дебрях форумных аборигенов", потому что нет никаких вас, которые бы могли что-то делать или не делать, а есть только мысли, ничьи и не для кого. И даже эти строчки просто происходят....

Нет вас, нет аборигенов, нет миссионерства, нет Лакшми, нет читающих, никого и ничего нет, только мысли, как игра "космического разума", ментальный пар.

Но если "вы" понесете это сообщение в "народные массы" до того, как вы растождествитесь с телом, то вам будет больно, потому что вас побъют "камнями" критики и насмешек, а в некоторых странах и природными камнями.

Если вы (сознание) искренне хотите ПОНИМАНИЯ, то вы должны сесть и понять, и всё, не пугаясь того, о чём тут говорится. Не привязываясь к своим убеждениям, нужно сесть и разобраться до самого конца, и с этих пор только из этого понимания и воспринимать. А все прежние тенденции ума должны выявляться и распознаваться как ложные. Старая колея мышления должна быть стёрта!

Нужно ПОНЯТЬ, что нет никого, ни одного человека, ни одной живой души, ни одного предмета, ни одного явления, ничего вообще нет!!! Нужно это ПОНЯТЬ!!! И УВИДЕТЬ!!! За что ни возьмись - всё есть мысль. И нет ничего и никого за этими мыслями. За мыслями - только Осознание, но про него нельзя сказать, что оно есть как "что-то", его вообще никак нельзя определить, потому что любое определение будет его ограничением. Оно за пределами любых определений. Из воспринимаемого есть только мысли! (или смыслы)

Есть только мысли (Шакти, Космический Разум, если хотите), и даже это сказанное - тоже мысль. И нет никого, кто бы сказал её. Здесь - только мысли. И даже "здесь" это мысль. За что ни возьмись - это мысль.

Пространство - мысль, время - мысль, человек - мысль, животные, растения, природа - мысль, психические явления - мысль, любовь - мысль, чувства - мысль, эмоции - мысль, энергия - мысль, боль - мысль. И всё, что здесь написано - мысль. И нет никого, кому она принадлежала бы.

Это не потому, что она бесхозная сама по себе витает в воздухе, а потому, что нет никого вообще, ни одного существа, которому она могла бы принадлежать. Нет также и "воздуха" - но всё есть мысль. Вот сядьте и поэкспериментируйте, перебирая воспринимаемые "объекты" и "феномены", пока окончательно не дойдёт, что тут нет ничего, кроме мыслей, и само "тут" - тоже мысль.
Вы прозреть в этом должны!

Есть осознавание мыслей, которые описывают несуществующий мир и несуществующих "вас". Это говорится Сознанию, а не человеку.

Ну есть ли хоть что-нибудь кроме мыслей? Предъявите! И есть ли хоть кто-нибудь, кто бы мог их осознавать? Но есть осознавание мыслей! И осталось только осознание мыслей. Вот вам и вся "вселенная" вместе с "вами" в придачу!

Пожалуйста, увидьте, исследуйте это, что на самом деле нет вообще ничего, кроме Осознания, про которое даже нельзя сказать, что оно есть, это не объективная "штука", и это - не "штука" вообще. И эта "нештука" переживается как Я.

Осознание можно было бы назвать субъектом, если бы были объекты, если бы было "что-то ещё" кроме него; но, поскольку, кроме него нет ничего, никаких объектов, а только их ментальное описание, то даже субъектом его можно назвать только условно. Оно поэтому - неназываемо. Его нет объективно, а значит у него нет ни времени, ни пространства, как абсолютная точка, НИЧТО, "уникальное бинду", как говорил Лонгчен Рабджам. И это Осознание осознаёт мысли. Но не "человеческие" мысли, не "персональные" мысли!

Поймите, что это - не человеческие мысли, таких нет, это мысли Осознания, это для Него есть вариации мыслей. Нет никаких "человеческих" мыслей. Поменяйте последовательность - вы смотрите "снизу вверх": человек, его чувства, его мысли, его сознание. А вы смотрите сверху вниз: сначала осознание, потом мысли, потом чувства, потом объекты (человек, животные, природа....). И всё, что "ниже" мыслей находится в мыслях, а не где-то ещё. "Человек" - это мысли, как и всё остальное.

Если вы думаете, что есть человеческие мысли, то это подразумевало бы, что есть люди, это - двойственность, если вы думаете, что есть мысли у высших животных, то это подразумевало бы, что есть высшие животные. Но никаких людей и животных никаких нет, а есть только мысли, как бы, создающие их. Увидьте, что всё есть только мысли.

И это не "вы" думаете, это "вас" думает Осознание (точнее - его динамический аспект).

На самом деле ничто никогда не было создано, поэтому "создания" называются Святым Духом, это - Дух, то есть, то, чего нет, а только описывается мыслями, или наделяется смыслами. И осознаётся это описание Осознанием, поэтому есть только два аспекта единой Реальности - осознание (которое - ничто) и осознаваемые мысли. Это и есть Реальность, больше ничего нет! Есть только Один без второго, без ничего, неназываемый, неопределяемый, безграничный. Это Он думает "бесконечные миры" и "вас" в придачу. Это Его "Я" тут орудует. И нет больше никого и ничего!

Почему Дева Мария зачала от Святого Духа? И почему она сама не была внесена в Святую Троицу? Потому что есть только "Отец", как безобъектное Осознание, и его мысли, как "Творящий Святой Дух" (космический разум). Но никто никого реального не рождал, и весь "Мир" вместе с "вами" есть ребенок бесплодной женщины, это ментальный мираж. "Мир" - это ментальный мираж, включающий "ваше" персональное "я". Вы это увидите в отсутствии мыслей.

Без мыслей нет никаких воспринимаемостей, потому что любая воспринимаемость - это тоже мысль. Без мыслей есть только Я (в отсутствии "меня"). Это звучит абсурдно, поэтому, это - не предписание, что нужно делать, а описание восприятия, попытка его передать в словах (как всегда - неудачная).

Вам (это говорится Сознанию) нужно понять, что есть видение без видящего, а затем, в отсутствии видящего исчезает и видение, остается только "тотальное" Я. Это есть сахаджа самадхи.

Но сейчас вам нужно увидеть видение без видящего. Попробуйте такое восприятие! Как это может быть видение без видящего. Видящий должен исчезнуть, потому что он есть мысль. Это - не явная, но скрытая мысль, как бы, мысль по умолчанию, тенденция.

Как вы по умолчанию знаете, что вы человек, так вы по умолчанию знаете, что вы есть, как видящий (наблюдатель).

И то, и другое - это мысли по умолчанию (идеи). Распознайте это ложное "знание себя по-умолчанию", и осознайте, что это - только мысль (тенденция ума), за которой нет никого. И отпустите этого "видящего", его нет и никогда не было!

"Вы" должны раствориться в видении, потерять "себя". Видение есть, а видящего нет. На его "месте" есть только ментальная якалка. Осознайте эту "якалку" как мысль, увидьте, что это только мысль, и вы(Сознание) свободны от неё. Практикуйте видение без видящего, накапливайте проблески сатори, и однажды исчезнет даже видение, и останетесь только ВЫ;

опять повторю, звучит это как противоречие, то, что останется не будет "вами", "вы" исчезнете, как ментальный мираж, потому что "вы" и есть ментальный мираж Сознания, но То, что называется "Я" - это совсем другое, просто назвать это никак не возможно, называние - это мышление, а Я - за мышлением.

Смотрите: есть видение, а видящего нет. Нет никакого объективно существующего субъекта восприятия(видения). Но вам начинает мешать чувство себя, потому что оно локализовывается предположением в "теле", у него есть как бы место, и это "место" и есть мысль по умолчанию, вы, как бы, всё время даёте референс на тело (это - привычка, привитая в детстве) А это чувство себя относится ко всей "вселенной" в целом, оно - одно, без референсов (без ссылок), оно - не множественное, оно единичное, и оно остаётся даже в отсутствии видимого.

Это есть безобъектный субъект, то есть - ничто, а, значит, он - нигде, и поэтому - везде. Но мысль по умолчанию, этот референс на "место в теле" (к которому вас приучили в детстве) мешает увидеть эту тотальность чувства себя. Не кладите его на мысль, уберите все референсы, все ссылки на тело, "тело" - ведь тоже - мысль! Эта ссылка на "тело" ставит рамки на Вас, уничижает Вас до части, а Вы есть всё, точнее - только Вы и есть.

Пусть останется чувство себя, не обращайте на него внимания, не учитывайте его, просто не кладите его на мысль. Точнее, как только чувствуете, что есть некто видящий (наблюдатель), осознайте, что это только ментальный объект, за ним нет никого. "Тела" тоже нет, это - мысль, ничего вообще нет кроме мыслей. Ну просто увидьте это. Игнорируйте все мысли. Не нужно осмысление этого, нужно прямое видение без смыслов, без "вас", "вы" - это мысль. Тело - тоже мысль, всё воспринимаемое - тоже мысль. Останьтесь без мыслей. Это не значит, что нужно останавливать мысли, это значит только одно - нужно увидеть, что это - только мысли.

Если вы попрактикуете такое видение мыслей, как мыслей, то к своему удивлению не найдете ничего, кроме них. И тогда вы узнаете "один вкус всего". Здесь нет никаких различий, всё имеет один вкус; всё (в особенности "вы") состоит из мыслей, из динамического аспекта Осознания, из его движения. Увидьте, что тут одни мысли витают, и даже само "тут" - это мысль. И все это осознается никем, нет никого, кто осознавал-бы эти мысли.

Перестаньте хотеть быть "кем-то", бесстрашие и блаженство невозможно для "кого-то". Не хотите этого для "себя", никаких "вас" нет, осознайте это; есть только мысли о вас, а никаких "вас" нет, и никого вообще нет! Вот где - необусловленное бесстрашие и необусловленная любовь!

Зачем вам "вы"? Конечно, если вы хотите, то разум нарисует тысячи миллиардов "вас", но никакого реального "вас" всё равно не появится, это, по-любому, будут только мысли. И пожалуйста, поймите, что это - не "ваши" мысли, и не с "вами" разговор разговаривается, а Сознание говорит само с собой, мысли говорят и они осознаются, так Сознание вытягивает себя за волосы из болота иллюзии, в которую оно само залезло.

Нужно с самого начала и всегда исходить их предпосылки, что тут нет никого, кто мог бы мыслить, здесь нет персональных мыслей, нет человеческих мыслей, но наоборот, есть мысли о персоне, о человеке; и даже эти мысли о мыслях - тоже мысли. И они не в воздухе витают, наоборот, это они "создают" воздух, а также пространство и время.

Здесь всё очень просто, проще не бывает, есть только одно Я, и оно не "кто-то", и не "где-то" в конкретном месте, а просто - Я, которое не мыслится, а есть. Я, которое не феноменально, а ноуменально, то есть, - за пределами бытия и не бытия. К нему неприменимы никакие определения. А больше ничего нет, и когда "вы" что-то хотите, то посмотрите, кто это, который хочет?

Почему Рамана говорит, что мысль, что вы ещё не реализованы, сама является препятствием к реализации? Потому что в этом случае подразумевается некий нереализованный "я", которого в реальности нет. Потому что само предположение о его существовании как раз и является препятствием. Само моё желание моего исчезновения предполагает "меня". Само желание моей самореализации предполагает меня. Также и мысль о том, что я ещё не самореализован предполагает меня. Этот предполагаемый "я" и есть препятствие!

Никакого "меня" никогда не было, поэтому и самореализоваться некому."Я" - это мысль, может ли мысль самореализоваться? Понимание/видение отсутствия "меня", как кого-то реально существующего - вот что такое самореализация.

"Вы" - это только мысли "о вас", за ними нет никого, а Осознание - это не "кто", к нему не применимы ни время, ни пространство. В Реальности нет никого, кроме Реальности! Какой "вы" можете быть в Реальности? "Вы" - это завихрение в Реальности, движение в Ней;

"я"-мысль и её многократное повторение создаёт иллюзию "вашего" существования. Распознавание мыслей как только мыслей, распознавание того, что за мыслями нет реального "вас" и есть свобода.

Тут одна тотальная Реальность, хотя для Неё неприменимо понятие "тут", и Она есть Вы, и Она есть Я, неразличимо ни что. Только мышлением Реальность условно разделяется на условные объекты (на "части"). Нет никаких реальных частей в Реальности.

"Реальность" - это не пустое слово, это попытка передать, что Это - нечто истинно настоящее, истинно Реальное, Живое, если хотите. И Это - неустранимо и неподвижно, но как бы "сияет" ("переливается") качествами в Самой Себе для Самой Себя.

Увидьте, что тут - одни мысли, и это - свобода, потому-что более нет ничего, что связывало бы. Поймите, что "вы" нарисованы мыслями. Не "человеческими" мыслями, не "персональными" мыслями, не "вашими" мыслями, а мыслями Осознания, единого и единственного.

И если можно говорить о "разности индивидуальных мыслей", то это - не индивидуальная разность, а скорее - разность векторов внимания того-же самого Осознания. Нет тут никого, и не было никогда, взяться неоткуда! Откуда "кто-то" в Осознаниии? В Осознании может быть только Осознание!

Сейчас осознаются мысли, как "что-то" реальное, а нужно осознавание мыслей, как просто мыслей, тогда и нет никого. Когда вы смотрите на "стол", то параллельно идет сопроводительная ментальная строка, дающая названия и описания, наделяющая видимое смыслами. Это динамика сознания наделяет Осознание смыслами. Но в отсутствии этой строки, в отсутствии наделяющих смыслами мыслей, стол не является больше столом, нет более смысла "стола", теперь это не отдельно от Осознания.

Воспринимайте без смыслов. Смыслы - это ментальный пар, не Реальность. И этот "стол" не был никогда "столом". Это, если так можно сказать, - движение в Осознании, наделяющее Осознание бесконечными и разнообразными смыслами. Но нет ничего реального за этими смыслами, нет того, что они описывают. Есть только Одно и тоже целостное Осознание.

Нет никаких "объектов" без описания. Поэтому не учитывайте смыслы! Это просто ментальный пар.

Когда говорится о растворении наблюдающего, то это не "процесс растворения", а понимание/видение, что "наблюдающий", и всё что с ним связано - это мысль. Это - понимание/видение отсутствия "наблюдающего". Как только осознаётся, что "наблюдающий" - это только мысль о нём, а не он сам, так сразу в этот миг случается целостность. И если её не осмысливать, если не пытаться ей владеть, присвоить её "себе" (потому что возникнет движение ума), то целостность "переходит" в неназываемое (но, таки, называется - "сахаджа самадхи". )

"Наблюдающего" ведь и не было никогда, был его ментальный фантом, который за годы пропахал такую колею в Сознании, что даже не ставится под сомнение. Но увидьте, что нет никакого "наблюдающего", а есть только мысли о нём. Или предъявите его!

"Наблюдающий" - это мысль, "тело" - это мысль, "чувства" - это мысль, "объекты" - это мысль. Одни только мысли! А осознающий их есть ничто, ни ухватить его , ни определить, ни увидеть, ни осознать....

Когда ты смотришь, то получается как-бы двое: видение и видящий. Этот "видящий" подразумевается! Это и есть иллюзия "видящего".

Он подразумевается, но его нет. Если поискать этого "видящего", то его нет. Вместо него есть "я"-мысль. Да и само "тело" - это ведь только мысль о теле, а не само тело, разве есть какое-нибудь тело без мысли о нём?

Посмотри! Но когда ты пытаешься проникнуть в восприятие без воспринимающего, то тебе мешает именно субъект восприятия, или "ты". Он кажется отделённым от воспринимаемого. Ты готов оставить его неназываемым, но само его условное существование (само его подразумевание) и делит Реальность на воспринимающего и воспринимаемое. Увидь, что воспринимающий - это только мысль о нем, а не он сам, нет никакого реального воспринимающего, тогда случится целостность.

Наблюдающий и есть наблюдаемое, а наблюдаемое и есть наблюдающий, между ними нет промежутка, это - Один. Смотри на любой "предмет" и повторяй эту фразу пока не пробъёт. И когда целостность случится не пытайся овладеть ей, не присваивай её. Она - ничья, у неё нет никаких обладателей и никаких наблюдателей. Она - сама, Ты - Это.

И когда в медитации тебе что-то мешает (например, мешает поток мыслей), то пойми, что и это - просто мысли, о том, что мешают мысли. Абсолютно всё воспринимаемое - это только мысли и ничего больше!!! Поняв это, ты свободен от помех. Тогда ты, как бы, заваливаешься в "бездну безмыслия", там - истинное "Я", ненаблюдаемое, но наблюдающее Ничто.

Не воспринимай "Божественную Сущность" , как "кого-то", или как "что-то". Это ведь - Осознание! На Него нельзя указать, как на воспринимаемый объект, Его нельзя воспринять, потому что, во-первых, это именно Оно воспринимает, а во-вторых, Оно - единственное, что может воспринимать (осознавать).

И когда в книге пишется, что "возникновение мира есть следствие Проявления Божественной Сущности, захотевшей познать Себя в Своем творении", то это - просто способ говорить о проявлении Осознания. И это проявление возникает спонтанно, то есть, без причины. Можно сказать, что в Его "чистом", непроявленном виде возникает спонтанный импульс к само-познанию, но и это - только способ говорить.

Можно сказать, что Оно само и есть причина своего проявления, потому что в "чистом виде" Оно есть потенциал, который просто не может не проявляться. На то Оно и потенциал, чтобы реализовывать себя. Таким образом, проявление Осознания (или реализация Его потенциала) есть естественное, то есть, присущее Ему качество. Это - Его естество, если так понятнее. Осознание обладает потенциалом к познанию, Есть у Него такая познавательная способность. Это - Его "первая способность", если так можно сказать.

Когда ты пишешь: "желание это ведь свойство человека, которому вечно чего-то не хватает", то ты ошибочно исходишь из предпосылки, что существует "человек", но никакого реального человека не существует, а есть только мысли о нём, и они - в Осознании. Мышление есть одно из проявлений потенциала Осознания. Это - Его "вторая способность", присущая Ему способность, спонтанная способность, потому что - естественная, (это - Его естество).

Это Осознание мыслит себя "человеком". "Человек" ничего не может мыслить, напротив, это он мыслится Осознанием. В своей самой сокровенной природе, в своей истинной сути, ты и есть это Осознание (и каждый может сказать это про себя), поэтому Оно - безличное. Но Оно - еще и безобъектное, ведь разве можно указать на Осознание, как на объект?

И тем не менее, Оно и есть "наша" истинная суть, потому что именно Оно осознаёт в "нас", и это посредством Его "мы" знаем, что "мы" существуем. И без Него нет никаких "нас"! И тут происходит понимание, что раз осознаёт в "нас" Осознание, то "мы" и есть ни что иное, как само Осознание. А всё остальное является осознаваемым, которое вечно меняется, вечно движется, ничто осознаваемое - не вечно. Осознающий - вечен, но Он есть объективное Ничто.

Где сейчас то тело ребенка, которым ты себя считала несколько десятков лет тому назад? Его уже нет, как нет и "твоего" подросткового тела, а Ты есть! И будешь вечно! Но только не в качестве "кого-то", а чистым Я, чистым Осознанием, вечно проявляющим себя объективной Вселенной. Поэтому предыдущую фразу «посредством Его "мы" знаем, что "мы" существуем», следует изменить на : «Осознание осознаёт в самом себе "существование" "человека"». А поскольку "мы" и есть Осознание, то мы - не "человек"!

Тогда, что такое "человек"? Это - мысли о нем! Никакого реального "человека" не существует, а есть только мысли о нём. Проверь сама, есть ли человек в отсутствии мыслей? Получается, что таким же образом и любой "объект" этого "Мира" - есть ни что иное, как мысли об объекте. В отсутствии мыслей нет никакого "Мира". Этот "Мир", фактически, есть ментальный "пар", или Дух. Этот "Мир" создан эманациями Духа (или мыслями, или Космическим Разумом). Его нет в реальности, он надуман Осознанием! Так Оно себя реализовывает,можно сказать, пробует все возможности своего потенциала (а они - безграничны), поэтому и вечна Его само-реализация. И Оно не может не делать этого, потому что это присуще Ему, ну как текучесть присуща воде... . Это - Его свойства.

Если "ты" понимаешь Осознание, как некую "сверх-личность", как некоего "сверх-человека", то тогда у "тебя" возникает вопрос: зачем Ему нужно проявление? Но если есть понимание, что это - не какой-то "Он", а безличное Осознание, обладающее присущими ему качествами, которые поэтому просто не могут не проявляться, тогда вопрос отпадает сам собой.

Но у "нас" осталось три непонимания:

1. что значит нет "Мира" в остутствии мыслей?
2. что значит "безличное Осознание"(?), не похоже ли это на инертную массу?
3. откуда всё это известно?


1.что значит нет "Мира" в остутствии мыслей?

Когда говорится, что нет "Мира" в отсутствии мыслей, то это не значит, что всё исчезает, как в фазе глубокого сна. Это значит, что все видимости, слышимости и прочие воспринимаемости не воспринимаются больше отдельными от воспринимающего. В опыте целостного восприятия это выглядит так, что нет более никаких объектов, но всё видимое (слышимое, и.т.д.) и есть Я (осознание) Всё сливается со Мной. Наблюдаемое одновременно является наблюдающим, а наблюдающий одновременно является наблюдаемым. Всё - слитно, всё есть Я. Ничто не выходит за пределы Осознания! И в Осознании есть только Осознание!

Когда Иисус имел этот опыт целостного восприятия он сказал : "Я есть альфа и омега". И он имел в виду не себя Иисуса, а Высшее Я, если так можно выразится, которое есть Самость Абсолютного Осознания. И теперь "мы" плавно переходим ко второму пункту:


2. что означает "безличное Осознание"?

Это, конечно, не подразумевает некую инертную массу. Осознание - не масса! Это - абсолютная (ноуменальная) "точка" (не математическая). Как "точка отсчёта", как источник, Осознание не существует объективно. Если "ты" попытаешься как-то определить Осознание или указать на Него, то у "тебя" ничего не получится, потому что Это - объективное Ничто. Попробуй ухватить вниманием Осознание, и "ты" быстро поймешь, что это именно Оно и осознаёт, это Оно проявляет внимание, это именно Оно (под твоей "ментальной маской") пытается ухватить себя. Это есть "точка" из которой "ты" смотришь, и Она - одна, единая для "всех". На Неё никогда нельзя посмотреть, потому что смотрение происходит из Неё и только из Неё, и без Неё не может быть никакого смотрения (восприятия).

Обычно практикующий само-распознавание жалуется, что он никак не может увидеть Это. Мастер постоянно напоминает ему, что он не может увидеть Это, потому что он смотрит из Этого, он и есть Это. Эта "Точка" Осознания, на самом деле, единая для "всех", это Она только и воспринимает, это Она только и осознает, поэтому у Неё нет никакой конкретной личности, но - "все" сразу, потому что из всех "дырок" смотрит Она (или Оно, Осознание). Оно ни к "кому" не приписано, но "всё" "приписано" к Нему. И Оно воспринимает (осознаёт) всегда только от первого лица (в отсутствии какого-либо "лица"). И это Его "свойство" воспринимать от первого лица называется Самостью Абсолютного Сознания, именно поэтому оно ещё называется "Высшим Я".

Это - из-за вот этого восприятия только "от первого лица". Оно и есть "Первое Лицо", Оно же и "Последнее", то есть, - единственное , которое воспринимает (осознаёт). Это нужно просто понять и увидеть, что осознание всегда происходит от первого лица и никогда от второго. Посмотри вокруг, всё воспринимает от первого лица. И именно поэтому тут так много "лиц", именно благодаря Его самости и "существует" такое множество персональных "я".

На самом деле Я - только одно, и это Самость Абсолютного Осознания.

Поэтому Оно - не личностное, но Источник (причина) всех "личностей". Оно - одно на всех. Оно - одно! И это оно воспринимает, осознаёт. Поэтому, когда оно, считая себя конкретным человеком (а фактически - видимостью в Осознании) , пытается причинить вред другому человеку (другой видимости в Осознании), то Оно вредит само себе и никому больше! Поэтому сказано: "Возлюби ближнего своего, как самого себя", ведь твой "ближний" и есть ты. Тут нет двух, тут Один (или - Одно: Осознание, Осознающее, Сущее).

Это - не личность, не персона, это - тотальность, всё, что есть. И нет ничего кроме Него. Разве есть что-нибудь вне Осознания?

И теперь "мы" (мысли) переходим к третьему пункту:



3. откуда всё это известно, и не спекуляции ли это?

Можно сказать, что Осознание, начав свою спонтанную игру, оставило себе повсюду (в себе) "подсказки", как выпутаться из бесконечных вовлечений и само-отождествлений с собственными проявлениями. Можно сказать, что испокон веков существует Знание, и когда появляется желание к этому Знанию, оно приходит, то в виде книг, то в виде учителя, то в виде интуитивного откровения. Пока нет интереса к этому Знанию, он не навязывает себя, но как только возникаеть вопрос : - "А кто Я есть на самом деле?", то постепенно притягивается необходимая информация. Она может быть сложная или очень простая (как на этом форуме), всё зависит от ожидания, от того с какой "базой данных", с наличия какой информации начался поиск ответа на этот вопрос.

Суть же этого Знания очень проста - мышление скрывает Реальность. Осознающий не может распознать себя в осознаваемом, поэтому внимание должно переместиться с мышления на само осознание или на чистое от мыслей восприятие. Тогда случается само-распознавание Своей Истинной Природы. Но это "Своей" не для человека случается (человек есть произведение Космического Разума), а для Осознания.

Можно сказать, что оно видит Себя в "зеркале интеллекта", чистого от мыслей. И Интеллект никаким образом не принадлежит "человеку", но Осознанию. "Человек" принадлежит Мышлению, как Динамическому Принципу Осознания, "человек" есть его плод. А Мышление принадлежит Интеллекту. Поэтому "человек" - есть плод бесплодной матери. А в Новом Завете это алегорически отражено "зачатием от Святого Духа".

"Человек" есть плод Духа (Космического Разума), который, в свою очередь, есть проявление Космического Интеллекта (Сознания), который, в свою очередь, есть спонтанное движение в Осознании.

Что и случается каждое утро при пробуждении. И осознаёт из всей этой "совокупности" только Осознание; "мы" есть Это, и нет ничего кроме Него. Бессмысленно что-либо без Осознания!

Когда случается понимание, что мышление закрывает Реальность, как рябь на озере скрывает дно, тогда интерес к мышлению пропадает, и Реальность само-распознаётся.

Не человек само-распознаётся, а Реальность!

Это есть единственная необходимая подсказка, единственная "дверь" в бессмертие, дверь "домой" (которая всегда открыта!)

Но мышление нельзя остановить мышлением! Его может убить только потеря интереса к нему. А потеря интереса к мышлению может случится только из полного и окончательного понимания, что это - Дух, ментальный пар, который "творит" то, чего нет в Реальности, что "мы" глубоко ошибаемся на свой счёт!

Мы - не то, что мыслится, "мы" - То, что Осознаёт мыслимое!

Единственное, единое, и одно. И все проявления Осознания - это "дитя бесплодной женщины" (Космического Разума, Шакти). И этот плод есть Майя. Когда мышление остановлено, то Реальность знает Саму Себя. Нет больше "человека" (он исчез вместе с мыслями), теперь есть прямое Знание Себя.

Потом это Знание спонтанно (опять-таки) проявляется (отражается) в мыслях и "передаётся по этапу", тому, кто его запрашивает. Но всё это находится в Осознании, и нигде больше. А все вопросы и ответы находятся в мышлении, и нигде больше! Поэтому Реальность не найти в мышлении. И это - всё, что необходимо сказать о Реальности (дать указатель):Реальность находится за пределами мышления.

Выйди туда и узнаешь, кто ты есть на самом деле.

Как говорит Махарадж: " Не давайте приют мыслям, не замечайте их, смотрите сквозь них, игнорируйте то, что они говорят вам о вас."

Нет никаких людей, нет никого, кто мог бы понять (или не понять) недвойственность. Есть только мысли, и они воспринимаются (осознаются) никем(!). Есть просто осознавание мыслей, или точнее - смыслов, заключённых в мыслях. В этом - свобода!

Никого нет, и всё осознается, причем в каждой "точке". Некому умереть, так как нет никого, кто бы мог это сделать. Какое счастье! Нет никого! А осознавание смыслов есть. Здесь только осознавание смыслов (мыслей), больше - ничего и никого.

Конечно, ЕСТЬ Осознание, но про Него нельзя сказать, что Оно есть как "что-то"; это - не объект, который можно наблюдать, или на который можно указать. Оно не существует объективно, но Оно - единственная Реальность, потому-что Оно - непереходящее, постоянно присутствующее, в отличии от всего воспринимаемого, которое вечно меняется; даже чувство себя ("Я есть") - переходящее, но Осознание присутствует всегда, и Оно знает возникновение чувства себя и его исчезновение (как, например, в обмороке или в фазе глубокого сна).

Мы и есть Это. Но "мы" в этом случае не правомощно, потому что Оно - одно, единственное, и только Оно осознаёт. Ведь вы согласны, что осознаёт только осознание? Мысль ведь не осознаёт, чувство не осознаёт, они осознаются!

Если ты попытаешься добросовестно поисследовать, что во всей совокупности "тебя" по-настоящему является тобой, то ты очень скоро убедишься, что всё в "тебе" переходяще. Тело, чувства, мысли, ощущения, эмоции, память, убеждения, пристрастия, неприязни, ..... всё это со временем изменяется, или исчезает. И ни про одну из этих "вещей" ты не можешь сказать: - "Вот - эта "штука" - я".

Всё менялость в течении "твоей" жизни, и только чувство себя всегда оставалось одним и тем же. И тут можно было бы даже сделать вывод, что ты и есть это чистое, без ассоциаций с телом, мыслями, чувствами, ..., чувство себя. Если бы не одно "но"... Это чувство себя отсутствует в фазе глубокого сна! (а так же в состоянии бессознательности) И если мы хотим найти (распознать) истинно Реальное в нас, то очевидно, что и это, такое знакомое нам чувство себя, тем не менее, не подходит под "категорию" Реальности. Потому что Реальность не может отсутствовать ни в какой момент, никогда! А если Реальность отсутствует хотя бы в течении одного мига, то это уже - не Реальность, а нечто переходящее. Но, чтобы можно было говорить о переходящем, необходимо, чтобы было нечто непереходящее, которое бы свидетельствовало переходящее! Которое бы знало, фиксировало все приходящее и уходящее, включая приход и уход сознания!!! Поэтому, если чувство себя отсутствует в фазе глубокого сна, или в состоянии бессознательности, то это чувство себя - также не реально.

Реальность не может быть переходящей; сейчас будет понятно почему: Чтобы знать о прерывности чувства себя, необходимо это свидетельствовать. Чтобы правомощно говорить о потере сознания должно быть "нечто", благодаря которому мы знаем о потере сознания. Понимаешь? (это вопрос к уму) Чтобы знать о прерывности чего-то должно быть нечто непрерывное, которое бы свидетельствовало прерывности, должно быть всегда присутствующее свидетельствование (осознание). Внимательно обдумай это.

В противном случае, о потере сознания не было бы известно, так же и о сне без сновидений не было бы известно. Тем не менее, что-то "в нас" знает , когда "мы" теряем сознание и когда сознание возвращается, когда есть чувство себя, а когда мы не знаем "себя", как в фазе глубокого сна, где "нас" нет. Есть "в нас" нечто, которое всё фиксирует, всё знает.

Только это - не осмысливание (этим ум занимается), а именно фиксирование, которое позже, отражаясь в уме, осмысляется. Это оно (Нечто) знает, что "мы" проснулись, или что "мы" пришли в сознание (если был обморок, например).

Ну и что же Это такое, которое всё осознает "в нас"? Которое даже знает состояния "нашего" сознания? Это "Нечто" условно называют "Осознанием", "Святым Отцом", "Шивой", "Парабрахманом", "Абсолютным Сознанием", "Высшим Я". Это есть То, посредством чего "мы" знаем что "мы" существуем. "Мы" поставлено в кавычки, потому что теперь будет вопрос: Если всё - переходящее, включая "наши" тела, чувства, мысли , ..., и даже "наше чувство себя", но есть "Нечто", которое всё это знает, и это знание неотличимо от "нас", то кто же "мы" тогда? Мы и есть этот непрерывный, непереходящий центр свидетельствования (не путай с осмыслением).

Это же - самый "наш" "центр" всё знает! Это и есть "наша" непереходящая никогда Реальность. Вот что такое - "мы" на самом деле, а совсем не то, что мы слышим от мыслей (которые кстати, через родителей были насажены!) Только Оно - ничто, непознаваемое, невоспринимаемое, неосознаваемое, но познающее, осознающее, воспринимающее! По-другому просто и быть не может! Если бы Оно был воспринимаемым, то Оно было бы само объектом восприятия. И тогда у Него должен бы быть субъект восприятия. Но Оно - невоспринимаемо (попробуй воспринять осознание!), Это - окончательный субъект восприятия, последний, и единственный.

Не очень просто, так с наскоку, понять логику рассуждения, кажется, что не совсем очевидна Его единственность. Но если еще подумать, то станет понятно, что два воспринимающих просто невозможно, иначе они бы стали объектами друг для друга. А объект - это воспринимаемое, иначе он не был бы объектом. В то время как субъект - это воспринимающий, и он не может быть объектом. То есть, субъект может быть только безобъектным, или объективным ничто. Поэтому субъект может быть только в единственном числе (и это, кстати, переживается непосредственно в целостном восприятии). Но именно из-за бесконечных "само-отождествлений" с объектами восприятия, субъект кажется множественным, и "мы" считаем себя объектами друг-друга.

Слово "само-отождествлений" поставлено в кавычки, потомучто на самом деле нет никаких само-отождествлений Осознания с воспринимаемыми в сознании объектами, это только так говорится для простоты (на начальном этапе практики само-распознавания).

Говорится, что Осознание отождествляется с воспринимаемыми объектами, но это не совсем так. Осознание, будучи объективным ничто, просто не может отождествляться с чем-либо. Потому что, чтобы отождествиться, Оно должно уже быть чем-то. Но Оно не является ничем, это - Осознание, а не "что-то", что осознаётся, осознание осознаёт, а не осознаётся! Оно просто не может быть ничем, иначе оно бы осознавалось, а оно осознаёт!

Для лучшего понимания можно сказать, что воспринимаемое всегда отлично от воспринимающего, иначе восприятие невозможно. Но отлично не значит отдельно. Например, осознание отлично от мысли, но не отдельно от неё. Если мысль не осознана, то её фактически нет, если чувство не осознанно, то его также нет. Можно ли говорить о мысли, которая не была осознана?

Если воспринимающий является объективно ничем, то он сливается с воспринимаемым, фактически становится им, и получается просто - восприятие, без "субъекта" и "объекта". Так вот, будучи объективным ничто, осознание не отождествляется, а фактически сливается со всем воспринимаемым!!! И проявленная Реальность в действительности "выглядит" так, что наблюдаемое и есть наблюдающий, а наблюдающий и есть наблюдаемое.

Они - отличны, как осознание от мысли, потому что осознание присутствует даже в промежутках между мыслями. Но они - не отдельны, то есть, воспринимаемое никогда не отдельно от воспринимающего, а воспринимающий (осознание) присутствует даже в отсутствии воспринимаемого. Обдумай это спокойно, это - не очень сложно.

Будучи ничем, а только осознаванием, оно сливается с тем, что является "чем-то"(воспринимаемыми объектами), и получается, что нет никакого субъект-объектного восприятия, потому что субъект представляет из себя объективное ничто. Можно найти объект, но субъекта не найти. Можно ли найти осознание? Кто его будет искать? Если даже внимание исходит из него, а не на него.


Само себя? Как осознание может осознать осознание? Если осознание начнёт осознавать само себя, то оно просто останется само собой, а не "кем-то" или "чем-то", поэтому такая практика осознавания осознания предписана.

Осознавать осознание - значит быть тем, чем мы и являемся в Реальности.

Если нет субъекта, то субъект-объектные отношения "нарушены" (их вообще-то и не было никогда, только в мышлении, но об этом ниже). Значит, нет ни субъекта, ни объекта восприятия, а есть ЧИСТОЕ ВОСПРИЯТИЕ! БЕЗ НИКОГО!!! Никто никогда не рождался, некому и умирать!

Вот таким чистым восприятием обладают новорожденные младенцы. Они даже ещё не знают, что они есть, они ещё не субъекты, и, конечно, не объекты восприятия, они - чистое восприятие, и в этом "месте" они - Боги. Когда Иисус говорил своим ученикам: "Будьте, как дети малые", - то он имел в виду как-раз именно незнание себя как объекта, как тело. Потому что знание себя, как тело - это "первородный грех".


Вот такое "чистое восприятие" (его ещё называют - "Вкус Васудэвы") является предельным блаженством проявленного бытия (что - да, то - да!), а также пределом мечтаний всех озабоченных просветлением. Это - "сатори", или "Божья благодать", или Рай.

Но затем в игру вступает мышление, и разделяет изначальную слитность субъекта восприятия и объекта восприятия, то есть, восприятие поделилось мышлением на "меня" и "не меня" (возникла двойственность). Как она возникла? Вспоминай! Как мама "тебя" учила показывая на "твоё" тельце и говоря : - "Ты - Юля, моя дочка, а я - твоя мама; это - ты, а это - я, ....". А твою маму учила также её мама, а её - её мама, и так в глубь веков до самого Адама и Евы.

Разделение чистого восприятия передается через мышление, через разум, который символизирован в Библии Древом Познания. Вот не кушали бы "плода" с "древа" разума и не лишились бы Эдема.
Так через "колена" и передаётся этот "первородный грех".