Кьябдже Калу Ринпоче

Тема в разделе 'Поясняющие тексты', создана пользователем Лaкшми, 30 дек 2013.

  1. Оффлайн
    Лaкшми

    Лaкшми Библиотекарь

    .
    Часть первая. Ум и его трансформации. 2.11. Человеческая жизнь и её сложности


    Радости сансары — что роса на былинке и исчезают мгновенно.
    Устремимся поэтому к непревосходимому и непоколебимому
    Пробуждению — такова практика Бодхисаттв.
    Тогмэ Сангпо, Тридцать семь практик Бодхисаттв


    Человеческая жизнь и её сложности

    Существование в человеческом мире бывает довольно счастливым, и всё же все люди, непременно завися от трёх форм неблагополучия, претерпевают в нём немалые трудности.


    Три формы страдания

    Первая форма страдания наименее заметна и называется неблагополучием, коренящемся в индивидуальности. Она происходит от несовершенства и ограниченности, заключённых в самом факте существования, т.е. в самом обстоятельстве того, что мы существуем, как пять составляющих индивидуальности, или скандх.

    Об этих скандхах уже упоминалось: это формы, ощущения, распознавание, побуждения и сознания*. Составленное из этих пяти блоков существо обусловлено и несовершенно. Обусловленности и несовершенства составляют первую форму страдания, именуемую коренящаяся в составляющих индивидуальности. Она неотделима от скандх, т.е. внутренне им присуща так же, как сливочное масло скрыто содержится в молоке. Коль скоро мы составлены из пяти скандх, мы тем самым уже существует эта тонкая форма неблагополучия. Тем не менее, она тонка до неразличимости, и мы, естественно, не отдаём себе в ней отчёта, так что её можно сравнить с пылинкой на ладони. Зато, когда человек достигает достаточно высокого уровня постижения реальности, и грубые формы страдания в основном уже гранены, эта форма неблагополучия становится куда более ощутимой. Воспринимается она тогда несравненно резче — словно соринка, попавшая в глаз!

    Это страдание от индивидуальности является общей основой, на которой под влиянием различных факторов надстраиваются все прочие формы неблагополучия и страданий.

    Вторая форма страдания, уже гораздо более заметная, называется «страданием от перемен». Собственно, это неблагополучие скрыто в том, что мы обыкновенно сочли бы благополучием, удовольствиями и комфортом, как телесным, так и психическим. Оно присуще желаниям, привязанностям, и бренности. Эта неудовлетворённость и неудовольствие, испытываемое нами всякий раз, когда нечто дорогое нам, любимое нами меняется, портится или пропадает.

    Третья форма страдания представляет собой то, что собственно называют страданием, тем, что удручает нас в муках и скорбях. Это неблагополучие от страдания, заключающееся в бедах и тягостях, которые иной раз в нашей повседневности следуют беспрерывной чередой.


    Главные страдания человека

    Четыре главных типа страдания обременяют само человеческое существование — рождение, старость, болезнь и смерть. Если поразмыслить об этих страданиях и прочувствовать их реальность, это поможет осознать неудовлетворительность сансарического существования, избавиться от привязанности к обыденной жизни и склониться к Освобождению.

    О страданиях рождения мы уже говорили в связи с бардо от рождения к Смерти и поэтому не будем повторяться.

    Страдания от болезней нередко бывают непереносимы. Приходится терпеть надзор врачей и подвергаться пренеприятным обследованиям. Мы впадаем в зависимость и с тягостным чувством видим, как растрачивается то, что нам необходимо. Доходит и до того, что не можешь уже самостоятельно сидеть на кровати; душа не лежит ни к еде, ни к питью, мы не в силах утолить свои желания. Вот день уже на исходе, впереди — нескончаемая ночь. Это время ужасных страданий.

    Очень велики также страдания старости. Было когда-то у нас тело крепкое и прямое, а теперь оно согнулось и сгорбилось, приходится ходить с палкой. Волосы седеют и выпадают, мы лысеем и становимся совершенно непривлекательными. На коже, когда-то нежной, тонкой и шелковистой, появляется множество грубых, широких и шершавых морщин; так цветок лотоса, прежде розовый, становится, увядая, невзрачным и дряблым.

    Телесные силы на исходе: стоишь — устаёшь, и сидишь — устаёшъ. Слабеет Ум, ну нас всё меньше охоты заниматься чем бы то ни было. Притупляется острота органов чувств: глаза перестают ясно видеть, на ухо мы стали туги, обоняние отказывает, язык плохо различает вкусы, прикосновение не приносит больше удовольствия, воспоминания замутняются: то, что было в Уме в один момент, в следующий уже забыто. Мы теряем приспособляемость и нигде не ощущаем себя на своём месте. Нашим обществом начинают пренебрегать, а к нам относиться с пренебрежением. Наше былое богатство и авторитет истощились. Возможности этого существования исчерпываются, наша энергия идёт на убыль, чтобы, наконец, погаснуть. Теперь нам ясно, что никакого будущего, кроме смерти, у нас нет и это удручает нас.

    А вот каковы страдания смерти: когда наступает пора смертных мук, всем радостям приходит конец, и нас без остатка охватывают мучения недуга. Во рту сохнёт, искажаются черты лица, конечности мелко дрожат и не желают повиноваться. В нашей немощи мы испачканы слюной, потом, мочой и рвотой. Мучаясь, мы издаём хриплые стоны. Ни от каких лекарств и средств уже нет проку и врачи отступаются от нас. Тогда в нашем Уме появляются неистовые видения, порождая в нас смятение и ужас. Дыхание прекращается, челюсть отваливается, и мы покидаем этот мир в бурном течении посмертного странствия. Мы вступаем в великую тьму, падаем в пучину, нас уносит великий океан и сметает ветер кармы.

    В этот миг неотвратимой разлуки нам приходится бросить всё и расстаться со всем: богатствами, привилегиями, влиятельностью, домом, семьёй и самим телом, которое мы так лелеяли. На щеках у нас сверкают слёзы. И вот по мере того, как мы удаляемся прочь, появляются различные знамения бардо умирания. Затем, после переживаний бардо, мы вновь рождаемся сообразно нашей карме.

    Помимо этих четырёх великих страдавяй, людям свойствевяы и другие: разлука (будь то из-за жизненных обстоятельств или в силу смерти) с теми, кго был им близок и дорог: отцом, матерью, детьми, внуками, сугiругой или суяругом, со всеми теми, кого мы яежяо любим и к кому гiрввязавьт.

    Люди также могут страдать от встреч с теми, кто им неприятен, от утраты своего имущества или личной свободы, от избиений, они могут стать жертвой убийства или судебного преследования; человеку бывает так тяжко, что днём забываешь о еде, а ночью — о сне!


    Мы в своём человеческом мире страдаем также от невозможности обрести желаемое или сохранить обретённое.

    К тому же теперь, в нашу эпоху страстей, нас более чем когда бы то ни было, терзают материальные заботы и стремление к вещам, привязанносгь и отвращение.

    Сейчас для нас было бы чрезвычайно важно признать, что в желаниях, в привязанности к материальному достатку и в страстях есть нечто на самом деле вредоносное. Ведь если поймёшь, что все явления сансары так же неуловимы, как рябь на поверхности воды, что это просто обманчивая иллюзия и они нереальны, как сновидение, бред или наваждение, то тогда сможешь не привязываться к ним. Тогда можно будет довольствоваться тем, что есть, оставаясь счастливым, а Ум наш не впадёт в косность и пребудет в мире.

    Кроме того, у нас, благодаря практике дхармы, есть возможность окончательно освободиться от сансары и попасть за пределы её, в высшее блаженство состояния Будды.
    .
    Последнее редактирование модератором: 16 сен 2016
  2. Оффлайн
    Лaкшми

    Лaкшми Библиотекарь

    .
    Часть первая. Ум и его трансформации. 2.12. Человеческое существование. Использование его во благо


    Ныне, обретя сей драгоценный сосуд — человеческое существование,
    во благо всех существ и в своё собственное,
    день и ночь, неослабно, я буду практиковаться в изучении,
    обдумывании и осуществлении наставлений.
    Такова практика Бодхисаттв.
    Тогмэ Сангпо, Тридцать семь практик Бодхисаттвы


    Человеческое существование. Использование его во благо

    Среди всех возможных типов существования человеческая жизнь едва ли не единственная, в которой мы располагаем способностями, позволяющими понять дхарму и воплотить её на практике. Впрочем, само по себе человеческое существование не представляет ещё достаточного условия для начала духовного развития. В сущности, ценность его бывает весьма разной. В общем можно выделить три типа человеческого существования: дурное, никчемное и драгоценное человеческое существование.

    Дурное человеческое существование — это жизнь, в течение которой под влиянием обуревающих ум страстей совершаются отрицательные поступки, вследствие чего формируется тягостное будущее.

    Никчемное, или заурядное человеческое существование не используется для достижения дурных целей, но и не заключает в себе ничего особо хорошего. Это обыденное существование большинства заурядных людей, которые проживают свой век, не сделав ничего очень хорошего и ничего слишком дурного.

    Наконец, драгоценное человеческое существование—это жизнь, на протяжении которой установилась связь с духовным Путём и тем, кто ведёт по нему. В такой жизни, благодаря доверию к пути, есть возможность практики, ибо налицо все благоприятствующие условия. Драгоценным такое существование называют потому, что оно служит основой для духовных достижений. Оно — условие нашего высшего духовного достижения — Пробуждения. Драгоценно оно ещё и по причине величайшей своей редкости, оно встречается также нечасто, как звёзды на дневном небе. Нетрудно убедиться в этом на примере многих стран нашей планеты. Ведь в цивилизациях многих из них нет и намёка на духовный Путь; сотни миллионов людей живут в культурной среде, где всякая Дхарма отсутствует. Да и в тех странах, где она доступна — взгляните, как мало тех, кто её изучает и применяет в своей жизни! Давайте убедимся: сколько в нашем городе, деревне в нашем непосредственном окружении тех, кому благоприятствуют обстоятельства (свобода, мотивация, духовная связь), чтобы посвятить себя Пути.

    Некоторые из нас верят Дхарме, остальные же, по крайней мере, испытывают к ней определённый интерес, как-то симпатизируют ей. В этом и проявляется то, что вы обладаете драгоценным человеческим рождением. В прошлом мы уже много-много раз, без счёту рождались в круговороте существований. Теперь мы обрели драгоценное человеческое рождение. Если мы не посвятим его практике Дхармы, то поступим ещё нелепее, чем бедняк, который нашёл клад, но не потрудился использовать его для себя! А нам в этом случае придётся впоследствии ещё неопределённо долго вращаться в череде существований. Но если мы сможем употребить его на благо, то оно, вероятно, станет отправной точкой пути к нашему Освобождению.

    Мы находимся на распутье: одна дорога ведёт к высшим состояниям существования и к Освобождению; другая спускается к низшим сферам; мы вольны выбрать путь вниз или путь наверх.

    Использовать это драгоценное человеческое существование как фундамент для практики Дхармы и Освобождения — это и значит придать ему его истинный смысл.
    .
    Последнее редактирование модератором: 16 сен 2016
  3. Оффлайн
    Лaкшми

    Лaкшми Библиотекарь

    .
    Часть первая. Ум и его трансформации. 2.13. 13. Насущная необходимость практики


    Юноши и девушки, собравшиеся здесь!
    Не подумайте, что смерть придёт к вам неспеша.
    Она быстра, как молния!
    Миларепа, сто тысяч песен


    Насущная необходимость практики

    Известно, что всё составленное из частей не вечно. Поэтому наше тело, являющееся результатом соединения различных причин — благой и дурной кармы, отцовского семени и материнской яйцеклетки, а также сознающего начала, — очевидно, тоже не вечно.

    Все существа во Вселенной смертны. Умерли те, что жили в прошлом; скоро умрут ныне живущие; умрут в свой черёд и те, кто придёт после нас.

    И сами мы год от году, день ото дня, с каждым часом, с каждой минутой приближаемся к мгновению своей смерти и, как бы сильны и храбры мы ни были, нам её не запугать. Как бы быстро мы ни бегали, от смерти не убежишь; и ни наша обширная учёность, ни искусные слова, ни красноречие ничем тут не помогут. Ни героизм целой армии, ни поддержка влиятельных людей, ни совершенное оружие, ни хитрости ловкачей — ничто и никто не сможет остановить её, точно так же, как ничто и никто не остановит Солнце, когда оно склоняется к закату и скрывается за горизонтом.

    Никому неведомо, сколько ему осталось жить. Одни умирают уже в утробе, другие новорожденными, кто-то — не успев научиться ходить, некоторые — в юности, другие — в старости.

    Нет уверенности и в том, что станет причиной нашей смерти — огонь, вода, ветер, удар молнии, падение в пропасть, оползень, погибнем ли мы под развалинами дома или от оружия, от яда, от неожиданного нападения, от недуга... Жизнь наша уязвима, как пламя свечи на ветру, как пузырьки на воде, как капелька росы на кончике былинки.

    Когда к нам незваной приходит смерть, мы поневоле должны распрощаться со всем: землёй, домом, богатством, родителями, детьми, семьёй, супругой... Мы оставляем даже своё тело и уходим в одиночестве, подневольно и без спутников, в то страшное место, что называется бардо. Такова наша общая участь, рано или поздно. Поэтому, когда мы видим чью-то смерть, слышим разговоры о смерти или думаем, о чьей-то смерти, то нужно держать в Уме, что и мы сами тоже с нею встретимся. Пока все наши силы при нас, вид у нас цветущий и мы довольны жизнью, мы об этом не задумываемся. Но вот когда на нас обрушивается роковая болезнь, лицо бледнеет и делается, как у покойника, тогда мы несчастны. А затем, когда любые лекарства, врачебный уход и всякие ритуалы оказались бессильны и ничто уже не может облегчить мучений, мы понимаем, что пришла пора смерти. Мы пугаемся этого и тяжело страдаем, мы в отчаянии оттого, что придётся уйти в одиночестве, оставив всё позади.

    А в тот самый миг, когда мы с усилием проговариваем свои последние слова, мы окончательно понимаем, что и мы тоже не избегли смертности нашей общей природы.

    После нашей смерти даже те, кто любил нас, не согласятся, чтобы твое тело оставалось при них больше, чем на один — два дня; сам вид его внушает им отвращение и страх. Труп уносят работники похоронных служб, он в последний раз пересекает порог дома. Затем везут на кладбище, где его закопают или сожгут. И никто его больше не увидит.

    Когда мы в нашей повседневности видим покойника, слышим разговоры о смерти или думаем о ней, то при любых обстоятельствах следует обратить это восприятие смерти и на самого себя, сказать себе: «Такова и моя природа».

    Наша жизнь, словно песочные часы, которые никогда не останавливаются. Миг следует за мигом без передышки. Мгновение за мгновением наша жизнь идёт к концу: вот мы малые дети, теперь уже взрослые, потом — старики и покойники, и каждый миг сменяется другим без остановки. Наша жизнь, словно пузырёк пены на воде или горящая свеча; а бренность и смерть подобны ветру.

    Давайте осознаем, что это случится с каждым из нас; так почему не взяться за практику дхармы уже сейчас?

    Драгоценное человеческое тело, которым мы в нашей жизни обладаем, способно понимать наставления; оно наделено всеми необходимыми задатками и оно встретило дхарму. Если мы промотаем достояние, то нам не только придётся ещё невесть как долго терпеть страдания сансары, но у нас и не окажется другой подобной возможности, такой удачи. Вот почему нужно набраться твёрдой решимости употребить это тело на благо и ревностно упражняться в дхарме всю оставшуюся часть жизни, ибо это светлый миг, когда словно бы Солнце проглянуло сквозь тучи сансары.
    .
    Последнее редактирование модератором: 16 сен 2016
  4. Оффлайн
    Лaкшми

    Лaкшми Библиотекарь

    .
    Темы второй части книги Кьябдже Калу Ринпоче (с ссылками)

    Светоносный ум: Путь Будды

    (вся книга)

    Часть вторая. Путь к Освобождению.

    Раздел первый. Общий обзор.
    Раздел второй. Хинаяна, путь самодисциплины.
    Раздел третий. Махаяна, путь открытости и сострадания
    Раздел четвертый. Ваджраяна, путь преображения
    .
    Последнее редактирование модератором: 16 сен 2016
  5. Оффлайн
    Лaкшми

    Лaкшми Библиотекарь

    d04oMorFGwg.jpg

    Медитативные состояния без предела и без образа
    позволяют на личном опыте переживать
    блаженство Брахмы и иных небожителей.
    Нагарджуна, Ратнавали


    Медитативная карма

    Карма этого третьего большого разряда ( Первые два - это отрицательная и положительная карма. См. выше п. З этого же раздела.

    — прим.пер.
    ) порождается не телесными, речевыми или ментальными действиями, положительными или отрицательными, а различными состояниями Ума во время медитации

    Производимая в медитации карма называется неколебимой. Предварительные условия ее обретения — отказ от отрицательных действий и практика положительных, что должно уже войти в привычку.
    Причины её — различные практики устойчивого успокоения Ума, называемые на санскрите дхъяна, следствия её — рождения в состояниях, соответствующих устойчивому сосредоточению Ума.

    Эти уровни медитации или устойчивого медитативного погружения представляют собою состояния Ума небожителей в сфере чистой — или тонкой — формы и далее в сфере без форм.

    Причина неколебимой кармы — добродетельный Ум, пребывающий в глубоком медитативном сосредоточении на одном предмете. Причины и следствия её разворачиваются на восьми уровнях, каждый из которых предполагает подготовку, практику и последующее состояние.


    Первый из этих уровней медитативного погружения характеризуется опытом, при котором в уме присутствует распознавание предмета исследования, содержание, удовольствие и восторг. Медитация в таком состоянии утверждает ум на первом уровне устойчивого медитативного погружения.

    Когда осмысление и оценка больше не возникают, притом, что восторг и удовольствие пока ещё остаются, то это второй уровень погружения.

    Когда нет и переживания удовольствия, и нет больше ничего кроме счастья, то это означает укрепление на третьем уровне погружения.

    Наконец, состояние прошедшего этапы всяких осмыслений, всех оценок, восторга и удовольствия соответствует четвёртому уровню медитативного погружения.

    Осуществление этих четырёх уровней медитативного погружения ( Каждый из этих уровней делится ещё на подуровни, так что всего в «сфере без форм» насчитывают 17 областей. — прим. пер.) соответствует последующему рождению на четырёх уровнях небожителей сферы чистых форм.


    Затем, если преодолеть тонкую форму привязанности к этим четырём первым уровням медитативного погружения, появляется возможность рождений в сфере без форм, т.е. в одной из четырех областей, сами названия которых описывают переживаемый там опыт:

    1) можно родиться в области бесконечного пространства;
    2) далее, преодолев привязанность к этому опыту, войти в область бесконечного сознания;
    3) потом в область, «в которой ничего нет»;
    4) и, наконец, в область, где нет ни распознавания, ни не-распознавания.

    Превзойти каждый из уровней можно в том случае, если распознаётся его неудовлетворённость и имеющееся там несовершенство; тогда привязанность к нему прекращается. Все надстраивающиеся один над другим уровни в возрастающей степени избавлены от «привязанности к объектам».


    Хотя эти восемь типов медитативного погружения являются весьма возвышенными Созерцательными состояниями, они всё же составляют часть сансары, т.е. обусловлены иллюзиями и подвержены закону перерождения.


    Всё существующее в сансаре порождено описанными тремя типами кармы:
    - отрицательной,
    - положительной
    - неколебимой.

    Эти типы называются «запятнанными», потому что предполагают различение субъекта, объекта и действия и обуславливают все переживания двойственности.

    ^6^
    .
    Последнее редактирование модератором: 16 сен 2016
  6. Оффлайн
    Лакшми

    Лакшми Дятел

    content.jpg

    Мы все обладаем природой Будды - Ринпоче Калу

    Введение в природу ума


    Живые существа постоянно переживают три вида ментально проецируемых явлений, поскольку верят, что эти проекции реальны. Один вид проекций нам вполне привычен. Он называется полностью созревшим телом, или полностью созревшим телесным существованием, и под этим подразумеваются не только тела самих существ, но и весь физический мир, в котором они перерождаются. Мир телесного существования, который переживается как все наше окружение (например, ландшафт: горы и т. д.), называется полностью созревшим, потому что именно созревание накопившейся кармы является причиной такого переживания.

    Следующая проекция – та, что во сне воспринимается нами как субъект, видящий сон. Во сне мы верим, что у нас есть тело, с которым действительно происходит то, что мы переживаем. Это тело сна – результат постоянной, бесконечной тенденции верить в существование своего «я». Веря, что «я есть», и постоянно цепляясь за окружающее как за что-то отличное от «я», мы цепляемся за двойственность. Тело сна, или тело привычной тенденции, является вторым типом ментальных проявлений.

    (Далее полезно почитать тем, кто надеется с помощью самоубийства избавиться от страданий)
    В-третьих, есть ментальное тело, которое появляется после смерти. Наша привычная форма, или тело кармического созревания, состоит из пяти элементов, которые, когда мы умираем, растворяются один в другом. В конце то, что осталось, возвращается в сознание-основу, а оно затем впадает в нечто подобное забытью – когда нет никакого осознавания. Это состояние – как очень плотный тяжелый сон, оно обычно длится около трех дней, после чего сознание возвращается и тут же проецирует великое множество иллюзорных образов.
    Эти проекции похожи на состояния во сне (или наяву): они столь же иллюзорны. Однако есть и явные отличия: эти образы возникают мгновенно и продолжают очень быстро появляться и исчезать. Кроме того, у такого существа, которое, не имея тела, переживает эти видения, есть тенденция верить, что они реальны. Это, конечно, поддерживает привычку цепляться за двойственность «я и все окружающее», что осложняет посмертное существование. Поскольку ум, переживающий эти иллюзорные, сбивающие с толку видения, пойман ложным представлением о «я» и «не я», такое заблуждение порождает сильный страх и страдание.
    Именно из-за этого ложного представления все три тела снова и снова проявляются в сансаре; именно данное ложное представление в бардо смерти или в промежутке (тоже бардо) между смертью и следующим зачатием в конце концов вынуждает существ перерождаться снова. Тем не менее видения бардо, так же как физические явления и видения сна, абсолютно иллюзорны. У них нет никакого основания в абсолютной реальности. Именно эту тенденцию цепляться за «я» и «не я» подразумевают, когда говорят о ментальном теле.


    Чтобы освободиться от этих заблуждений, ложных проекций, которые являются источником страдания, Будда Шакьямуни и многие другие достигшие совершенства постигли, что истинной природе ума свойственна пустая беспрепятственная ясность. У всех существ без исключения точно такой же ум. Это само по себе – семя состояния Будды, реальная природа Будды, свойственная всем существам. Однако заблуждение цепляния за «я» скрывает эту неотъемлемую природу, потому что, цепляясь за «я», мы неизбежно определяем и нечто отличное от себя – «не я» – и таким образом прилипаем к двойственности. Из этой двойственности возникают омрачения эмоциональных реакций и кармических накоплений. Этим цеплянием и вызванными им омрачениями сансарическое существование отличается от просветленного.

    В соответствии с поучениями Будды, этих омрачений, которые препятствуют нашему истинному Освобождению, четыре. Во-первых, ум не видит себя и поэтому пребывает в базовом неведении, не в состоянии прямо осознавать свою собственную природу – точно так же мы не знаем, как, например, выглядит наше лицо, если нет отражающей поверхности. Во-вторых, из-за этого неведения ум развивает привычные тенденции двойственного соотношения «я» и «не я». В-третьих, когда ум, пребывающий в неведении и ограниченный привычками, сталкивается с этими двойственными проекциями, он реагирует на них эмоциональным беспокойством: в нем рождается запутанность, неприязнь или привязанность.