Книга "Что происходит с душой после смерти"

ФОРМЫ ПОСЛЕДНЕЙ МЫСЛИ

Последняя мысль человека управляет его будущей судьбой. Последняя мысль человека определяет его будущее рождение. Господь Кришна говорит в Бхагавад-Гите: «Кто в конце оставляет тело, думая о каком-либо существе, к тому существу только он и идёт, о Каунтея, всегда к тому, соответствующий по природе» (Глава VIII, 6).

Аджамила потерял своё благочестивое поведение и вёл отвратительную жизнь. Он погрузился в злые глубины греховных привычек и прибег к воровству и грабежу. Он стал рабом публичной женщины. Он стал отцом десяти детей, последний из которых звался Нараяна.

Когда он был при смерти, он был поглощён мыслями о своём последнем сыне. Три страшных посланника смерти приблизились к Аджамиле. Аджамила громко закричал в великом страдании имя последнего сына «Нараяна».

При одном лишь упоминании имени «Нараяна» слуги Господа Хари быстро пришли и преградили путь посланникам смерти. Они взяли его в Вайкунтху, или мир Вишну.

Душа Шишупалы вошла в Высшего Господа с сияющей искрой невыразимой славы и величия. Этот подлый Шишупала провёл свою жизнь в поношении Господа Кришны, и затем он вошёл в Господа.

Червь на стене, когда ужален осой, превращается в форму последней. Подобным образом человек, который сосредотачивает свою ненависть на Господе Кришне, избавляется от своих грехов и достигает того Господа регулярной преданностью, как гопи сделали через каму (страсть), Камса — через страх, Шишупала — через ненависть и Нарада — через любовь.

Господь Кришна говорит в Гите: «Кто постоянно думает обо Мне интенсивно и с однонаправленным умом, таким стойким йогам Я легко достижим, и, достигнув таким образом Меня и слившись со Мной, они не рождаются снова в преходящем мире горя и страдания.

О Арджуна! В то время как все миры, созданные Брахмой, ограничены временем и имеют свой момент растворения, достигнув Меня, нет перерождения; поэтому во все времен медитируй на Меня, Высшего Васудеву, и с умом и интеллектом, устремлёнными на Меня. Без сомнения, ты достигнешь Меня» (Глава VIII — 14, 15, 16).

Эта постоянная практика фиксации ума на Господе, хотя человек и занят мирскими делами, позволит ему интуитивно и автоматически думать о Господе даже в момент своего ухода.

Господь говорит: «С умом, таким образом занятым йогой постоянной практики, не отклоняемым никакими другими препятствиями, достигает Высшего Пуруши сияющей славы».

Господь далее говорит: «В момент смерти тот, кто думает о Моём истинном Бытии как о Высшем Господе Шри Кришне, или Нараяне, оставляет тело и воистину достигает Моего Бытия. Не сомневайся в этом! В какой бы форме человек ни думал обо Мне в момент смерти, ту форму он достигает, эта форма снова является результатом питанья этой мысли в определённом русле и постоянной медитации на то же самое».

Господь далее говорит: «Тот, кто далее утверждает свой ум на Мне, даже в момент ухода и кто находится в том Божественном состоянии отречения от всего и пребывания в Брахмане, или брахмическом состоянии, свободен от заблуждения».

Тот, у кого сильная привычка нюхать табак в своей жизни, имитирует акт нюханья пальцами, когда он находится в бессознательном состоянии прямо перед смертью. Так сильна привычка нюхать у этого человека.

Последней мыслью распутного человека будет мысль о его женщине. Последней мыслью закоренелого пьяницы будет мысль о его порции выпивки. Последней мыслью жадного ростовщика будет мысль о его деньгах. Последней мыслью сражающегося солдата будет мысль о стрельбе в его врага. Последней мыслью матери, которая сильно привязана к своему единственному сыну, будет мысль только о её сыне.

Раджа Бхарата выкормил оленя из милосердия и привязался к нему. Его последней мыслью была мысль об этом олене. Поэтому он должен был принять рождение оленя, но у него была память о его последнем рождении, так как он был продвинутой душой.

Последней мыслью будет мысль только о Боге для того человека, кто дисциплинировал свой ум всю свою жизнь и кто пытался зафиксировать ум на Господе через постоянную практику.

Она не может прийти случайной практикой за день или два, за неделю или месяц. Это — пожизненное усилие и борьба.

ЛИЧНОСТЬ И ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬ

Существует различие между личностью и индивидуальностью. Многие не имеют ясного понимания этих двух терминов. Они смешивают их и путаются. Некоторые люди думают, что личность — это индивидуальность, а индивидуальность — это личность. То, что отличает человека от вещи или одного человека от другого, — это личность. Личность в обычном употреблении относится к телу. Когда человек высок, имеет хороший цвет лица и красивые черты, когда его лицо имеет прекрасный овал, мы говорим, что такой-то господин обладает очаровательной личностью. Когда кто-то способен влиять на других, люди говорят, что такой-то человек имеет сильную личность. Когда кто-то робок и застенчив, мы говорим, что такой-то человек имеет слабую личность; он должен развить свою личность. Личность много значит в обществе для успеха в жизни.

Термин «личность» происходит от латинского persona — маска. Личность — это то конкретное сознание, которое касается физического тела. Господин, госпожа или мисс такой-то — это личность.

Голод, жажда, физическая красота, чёрный или красный цвет, рост, телосложение, гнев и все ограничения тела относятся к личности. Он брахман. Он санньясин. Он купец. Он врач. Всё это касается личности. Это маска, которую человек надевает сейчас.

Смерть уничтожает личность, но она не может уничтожить индивидуальность. Индивидуальность отдельна и имеет самостоятельное существование. Это нечто, что находится за пределами тела. Она не имеет никакого отношения к вашей личности вообще. Это чувство «Я». Оно подобно непрерывному течению. Это непрерывность одной мысли, мысли «Я». Все другие мысли вращаются вокруг этого «Я». Я был мальчиком. Я стал мужчиной. Я был врачом. Я ел. Я пил. Я говорил. Я медитировал. Я разговаривал. Я ездил в Америку, Англию, Францию и Германию. То же самое «Я» прошло через все эти переживания. «Я» — это обитатель в этом теле. «Я» — то же самое в детстве, юности и старости.

Личность меняется, но ваша индивидуальность, чувство «Я», никогда не может измениться, потому что чувство «Я» будет продолжать существовать с вами. После оставления этого физического тела чувство «Я» продолжает существовать. После смерти вы берёте чувство «Я» с собой. Даже во сне у вас есть чувство «Я» внутри. Даже в глубоком сне у вас есть чувство «Я». Если бы у вас не было чувства «Я» в глубоком сне, вы бы не помнили, что спали счастливо.

Вы можете потерять эту индивидуальность, став единым с Высшим «Я», или Пара Брахманом, через медитацию и нирвикальпа самадхи. Подобно тому как вода в горшке становится единой с океаном, когда горшок разбит, так и индивидуальность становится единой с Бесконечностью, или Всеобщностью, когда невежество разрушено, когда идея отделённости уничтожена через знание Нетленного, или Брахма-джнану. Видите ли вы теперь ясно разницу между личностью и индивидуальностью?

ВЕРА ДРЕВНИХ ЕГИПТЯН

Египтяне верили в «двойника», который был подобен тени тела. Этот двойник оставался до тех пор, пока существовало тело. Душа была всего лишь двойником. У неё не было своей собственной индивидуальности. Она никогда не могла порвать свою связь с телом. Если тело было повреждено в какой-либо части, двойник, или душа, также был повреждён. Поэтому они сохраняли тела, чтобы сохранить душу нетронутой.

Они прибегали к мумификации тел умерших. Они хотели сохранять мёртвые тела очень долгое время, чтобы сделать отшедшую душу бессмертной.

Двойник оставался только до тех пор, пока существовало тело. Если труп разрушен, отшедшая душа также должна погибнуть. Душа после смерти свободно странствовала по всему миру и возвращалась на место, где хранился труп, с сильной жаждой и голодом.

Халдеи также верили в двойника, который будет уничтожен, если тело будет уничтожено. Они ожидали воскресения трупа снова к жизни. Они не могли представить состояния без этого физического тела.

Древние египтяне или халдеи никогда не могли полностью отделить идею души от трупа умершего или места погребения. Некоторые христиане ожидают воскресения трупа. Поэтому они бальзамируют и хоронят умерших. Они не сжигают мёртвые тела, как это делают индусы. Они всё ещё верят, что тело воскреснет после смерти.

Индусы не желают, чтобы отшедшие души парили вокруг тела даже минуту. Отшедшая душа всегда чрезвычайно жаждет снова насладиться жизнью. Она желает войти в физическое тело, чтобы исполнить свои желания. Индусы не желают, чтобы души были привязаны к земле. Они желают, чтобы души быстро продвигались к своей обители счастья. Вот почему они немедленно кремируют мёртвые тела.

Глава пятая
УЧЕНИЕ О ПЕРЕВОПЛОЩЕНИИ

Эмерсон, Платон, Пифагор полностью верили в учение о перевоплощении. Учение о перевоплощении является основой индуизма и буддизма. Древние египтяне верили в него. Греческие философы сделали его краеугольным камнем своей философии.

Человек цепляется за эту земную жизнь. Это цепляние за жизнь доказывает, что есть прошлый опыт и существование. Это также доказывает, что есть будущая жизнь. Человек чрезвычайно любит эту жизнь и сильно жаждет также будущей жизни.

Некоторые рождаются и уходят в течение нескольких недель, нескольких месяцев, нескольких лет. Некоторые дети умирают в утробе. Некоторые — долгожители. Почему так? Почему некоторые люди приходят и живут короткое время, а другие живут дольше? Это случайно? Есть ли какой-либо закон, управляющий жизнью и смертью? Приходят ли человеческие существа сюда и уходят без какой-либо определённой цели?

Существует закон, который управляет жизнью и смертью. Этот закон — закон причины и следствия.

Закон причины и следствия управляет всем. Закон причины и следствия неумолим и всемогущ. Весь этот мир работает под этим высшим законом. Все остальные законы подпадают под этот закон.

Закон кармы — это закон причины и следствия. Бог не наказывает никого. Человек пожинает плоды своей кармы. Закон причины и следствия действует на него. Он пожинает урожай удовольствия за свои добрые действия. Он страдает и испытывает боль и болезнь, потерю собственности за свои порочные действия.

Инстинкт — результат прошлого опыта. Один из важных аргументов в пользу перевоплощения был построен на этом индусами.

Прошлые переживания смерти остаются в подсознательном уме, или читте, в скрытом или дремлющем состоянии. Они находятся в форме самскар, или впечатлений. Они работают подсознательным, объективным умом.

Человек ужасно боится смерти, потому что прошлый опыт боли находится в подсознательном уме.

Любовь с первого взгляда — это определённое чувство предыдущей жизни, прожитой вместе. Эти души любили прежде. Они помнят это и фактически чувствуют, как будто они встречались друг с другом.

Такая любовь вообще не являются делом секса и редко разрывается. Господь Будда рассказал своей жене о её доброте к нему в предыдущем рождении и несколько раз давал подробности предыдущих жизней других людей.

У каждого следствия должна быть причина. Нечто не может возникнуть из ничего. Существование не может возникнуть из небытия. Это фундаментальный принцип современной науки. Это также фундаментальная доктрина философии.

Вы не возникли из ничего.
Есть причина для вашего существования здесь. Один рождается слепым. Один — гений. Один — тупой. Один — богатый. Один — бедный. Один — здоровый. Один — болезненный. Есть определённая причина для всех этих вещей.

Причина — это непроявленное состояние следствия. Следствие — проявленное состояние причины.

Дерево — причина. Семя — следствие. Пар — причина. Дождь — следствие. Всё дерево остаётся в семени в потенциальной форме. Вся человеческая форма остаётся в капле семени в невидимом потенциальном состоянии.

Семя баньянового дерева может произвести только баньяновое дерево, но не манговое. Капля человеческого семени может произвести только человеческое существо, но не лошадь.

Из крошечной капли семени выходит большая человеческая форма с различными конечностями и органами. Какое великое чудо! Из маленького семени выходит гигантское баньяновое дерево. Какое великое удивление!

Просто закройте глаза и поразмышляйте над этой тайной. Вы будете поражены трепетом и удивлением.

Внутри грубого физического тела есть другое тонкое тело, или линга-шарира, или сукшма-деха.

Это тонкое тело выходит со всеми своими впечатлениями и склонностями в момент смерти грубого физического тела.

Оно подобно пару. Его нельзя увидеть невооружённым глазом. Это тонкое тело идёт на небеса. Оно снова проявляется в грубой форме.

Это повторное проявление тонкой формы в грубую физическую форму называется законом перевоплощения.

Вы можете отрицать этот закон, но закон существует. Он неумолим и безжалостен. Если вы отрицаете закон, это ясно показывает, что вы совершенно невежественны в нём, и он будет действовать независимо от того, признаёте вы его или нет.

Свет Солнца есть, независимо от того, принимает его сова или нет.

Вы приобретаете свои знания через опыт. Человек играет на гармоне. Он сознательно помещает каждый палец на каждую клавишу. Он повторяет это снова и снова. Через некоторое время движение пальцев становится привычкой. Он играет мелодию, не глядя на определённые клавиши. Точно так же ваши склонности являются результатом ваших прошлых сознательных действий.

Шри Шанкара и Шри Джнана Дев знали Веды и другие шастры в своём детстве. Ребёнок играет на пианино мастерски. Ребёнок читает лекции о Гите.

Гёте, выдающийся немецкий поэт, был знатоком семнадцати языков. Эти гении не приобрели этого в этой жизни. Они, должно быть, имели это в прошлых жизнях.

Каждый ребёнок рождается с определёнными склонностями или предпочтениями, порождёнными прошлыми сознательными действиями. Ни один ребёнок не рождается с пустым умом или чистой пустой страницей ума, tabula rasa.

У нас были прошлые жизни. Это — категорическое заявление великих мудрецов, риши и йогов прошлого и современности. Иисус Христос верил в это. Он говорит в Библии: «Прежде нежели был Авраам, Я есмь».

Перевоплощение появилось в ранней христианской церкви. Илия переродился как Иоанн Креститель.

Наследственность не может объяснить все эти неравенства и разнообразия, случаи гениев. Родители, братья и сёстры этих вундеркиндов — вполне обычные люди.

Склонности — результат прошлых действий. Они не приходят через наследственность. Гении приобрели свои таланты в своих предыдущих жизнях.

Если ваши желания не удовлетворены в этой жизни при настоящих условиях, вам придётся вернуться снова на этот земной план для их исполнения. Если у вас есть сильное желание стать Мастером-Музыкантом в этом рождении, и если вы не можете достичь этого и всё ещё лелеете это желание, это желание приведёт вас обратно на этот земной план и поместит вас в подходящую среду и благоприятные условия. Вы начнёте снова с детства со склонностью стать Мастером-Музыкантом.



Возражение против учения о перевоплощении.

Это возражение таково: «Почему мы не помним нашего прошлого?»

Помните ли вы, что вы делали в детстве? Скажете ли вы, что вы не существовали тогда, потому что не можете помнить? Конечно нет.

Если ваше существование зависит от вашей памяти, то этот аргумент доказывает, что вы не существовали как ребёнок, потому что вы не помните своего детства.

Подробности вышли из вашей памяти, но знание, которое вы приобрели через свой опыт, всё ещё находится в вашем подсознательном уме, или читте, в виде впечатлений.

Если вы помните своё прошлое, вы можете плохо использовать настоящее.

Ваш заклятый враг в вашей прошлой жизни может родиться как ваш сын в этой жизни. Если вы помните прошлое, вы обнажите свой меч, чтобы убить его. Чувства вражды сразу же поднимутся в вашем сердце.

Когда вы поступаете в колледж, вы несёте с собой все знания, которые приобрели в школе. Вы увеличиваете и развиваете этот вид знаний в ваших высших исследованиях.

Вы не помните полностью всего, что вы делали в школах, но опыт всё же есть, когда вы в колледже. Точно так же прошлый опыт влияет на вашу настоящую жизнь.

Мать-Природа скрыла от вас прошлое. Нежелательно помнить прошлое. Предположим на мгновение, что вы знаете прошлое — вы знаете, что совершили греховное действие в своей прошлой жизни и будете страдать за него. Вы всегда будете думать об этом. Вы будете постоянно беспокоиться. У вас не будет крепкого сна. Вы не будете наслаждаться своей едой.

Вот почему мудрецы говорят вам: «Не думайте о прошлом. Не планируйте будущее. Формируйте своё настоящее. Живите в твёрдом настоящем. Питайте хорошие мысли. Совершайте добродетельные действия». Вы можете сделать своё будущее лучше.

Йог может вспомнить свои прошлые жизни через сосредоточение на самскарах. Он также может рассказать вам всё о ваших прошлых жизнях через сосредоточение на самскарах, или впечатлениях, которые заложены в вашем подсознательном уме.

Ваше настоящее рождение — результат ваших прошлых действий. Все действия, которые вы совершаете сейчас, определят ваше будущее рождение.

Вы запустили закон причинности в движение, и вы пойманы в этом колесе рождения и смерти. Это — закон перевоплощения. Этот закон связывает все существа.

Когда вы достигаете совершенного знания Нетленного, колесо разбивается, и вы достигаете свободы и совершенства.

Ваш опыт едва ли может быть уничтожен. Ваши действия наделены невидимой силой, называемой адриштой, или апурвой, которая производит плоды. Действия снова проявляются как склонности. Если вы совершаете несколько милосердных поступков, вы развиваете очень сильную склонность совершать акты милосердия. Те, кто милосерден в этом рождении, совершали великие акты милосердия в своих предыдущих рождениях.

Перевоплощение зависит от кармы. Если человек совершает действия звериной природы, он примет рождение животного.

Учение о перевоплощении так же старо, как Веды или Гималаи. Учение о перевоплощении решит многие проблемы жизни. Каждое слово, мысль и деяние создают для вас запас.

Будьте хорошими. Делайте добро.
Питайте хорошие мысли.
Совершайте добродетельные действия.
Очищайте своё сердце.
Регулярно медитируйте на Бессмертный Атман, своё вселенское «Я».

Вы освободите себя от круга рождений и смертей и достигнете Бессмертия и Вечного Блаженства в этой самой жизни.

Карма и перевоплощение (II)

Учение о перевоплощении принимается большинством человечества в настоящее время. Оно считалось истинным могучими восточными народами.

Древняя цивилизация Египта была построена на этом учении, и оно было передано Пифагору, Платону, Вергилию и Овидию, которые разбросали его по Греции и Италии.

Оно было ключевым моментом философии Платона, когда он говорит, что всё знание есть припоминание. Оно было полностью принято неоплатониками, такими как Плотин и Прокл.

Сотни миллионов индусов, буддистов и джайнов сделали это учение основой своей философии, религии, правления и социальных институтов. Оно было кардинальным пунктом в религии персидских Унаги.

Учение о метемпсихозе было существенным принципом веры друидов и было внушено кельтам, галлам и бриттам. Среди арабских философов это была любимая идея. Обряды и церемонии римлян, друидов и евреев выражали эту истину убедительно.

Евреи приняли его после вавилонского плена. Иоанн Креститель был для них вторым Илией. Иисус считался повторным появлением Иоанна Крестителя или одного из старых пророков.

Чистилище Римско-католической церкви кажется импровизацией, придуманной, чтобы занять его место.

Философы, такие как Кант, Шеллинг и Шопенгауэр, поддерживали это учение. Богословы, такие как Юлиус Мюллер, Дорнер и Эдвард Бичер, отстаивали его. И сегодня оно царит над бирманцами, сиамцами, китайцами, японцами, татарами, тибетцами, восточными индийцами и цейлонцами, включая по крайней мере 750 миллионов человечества и почти две трети человеческой расы.

Не удивительно ли тогда, что это великое и грандиозное философское образование, которое индусы, буддисты и джайны дали миру столетия и столетия до христианской эры, должно или могло быть стёрто из существования из западного и европейского мира душетлеющими и абсурдными догмами тёмных веков, которые последовали?

Преследованием мудрых людей и уничтожением бесчисленных произведений в библиотеке Константинополя церковная иерархия сумела погрузить всю Европу в умственную тьму, которая дала миру чёрную запись инквизиции и потерю миллионов человеческих жизней через религиозные войны и преследования.

Вот вызов неверующим в индуистскую теорию переселения. В Дели маленькая девочка Шанти Деви дала яркое описание своей прошлой жизни. Была большая сенсация в Дели и Матхуре, более того, по всей Соединённым Провинциям. Было большое собрание людей, чтобы услышать её заявления.

Она узнала своего мужа и ребёнка из своего предыдущего рождения, которые жили в Матхуре. Она указала место, где хранились деньги, и старый колодец в доме, который сейчас закрыт. Все её заявления были должным образом проверены и подтверждены уважаемыми очевидцами.

Несколько подобных случаев произошли в Рангуне, Ситапуре и различных других местах. Теперь они вполне обычны.

В таких случаях джива принимает немедленное перерождение со старым астральным телом, или линга-шарирой. Вот почему приходит память о предыдущих рождениях. Он не оставался в ментальном мире долгое время, чтобы восстановить новый ум и астральное тело для своих различных переживаний мира.

Переселение появилось в ранней христианской церкви. Илия переродился как Иоанн Креститель. «Кто согрешил, этот человек или родители его, что он родился слепым?» — спрашивали верующие в передаваемое воздаяние. Есть период тревоги сразу после смерти, когда ангелы борются с демонами за обладание отшедшей душой на её пути в чистилище.

Пифагор и другие имели свою веру в метемпсихоз только из Индии. Пифагор, который процветал в VI веке, также учил доктрине переселения; и, что любопытно, предписывал воздержание от употребления мяса.

Сосание груди ребёнком и плавание утёнка — эти инстинктивные действия являются доказательствами памяти, которая должна быть результатом их соответствующих и неотделимых впечатлений, оставленных теми же действиями в предыдущем воплощении, неважно когда и где.

Каждое действие оставляет самскары в читте, которые вызывают память. Память в свою очередь приводит к новым действиям и новым впечатлениям. Этот цикл, или чакрика, продолжается из вечности, подобно аналогии семени и дерева.

Для них нет начала, желание жить вечно для них, то есть для желаний. Желания не имеют начала или конца; каждое существо цепляется за эту физическую жизнь (абхинивеша).

Эта «воля к жизни» вечна, как и сам опыт существования. Невозможно представить себе время, когда это чувство «Ахам» («Я») не существовало. Оно пребывает непрерывно, без какого-либо перерыва. Из этого можно сделать вывод, что у нас были предыдущие рождения.

Возникает вопрос: откуда тогда берется страх смерти, это стремление избежать небытия, у любого рожденного существа? Ведь если желание чего-то избежать рождается лишь из памяти о связанных с этим страданиях, то страх смерти должен предполагать опыт смерти или небытия — опыт, которого по определению не может быть у живого существа.

Этот инстинкт не может быть привнесён извне, ибо то, что является врождённой, неотъемлемой сущностью, не нуждается во внешней причине. Иначе как объяснить поведение младенца, который, никогда не сталкиваясь со смертью в этой жизни, при малейшей угрозе падения инстинктивно сжимается и вцепляется в ожерелье на груди матери? Откуда в нём этот страх смерти, который, по логике, может быть порождён лишь памятью о боли, следующей за столкновением с небытием? Сама его дрожь служит неопровержимым доказательством существования этой памяти, уходящей корнями в опыт, не принадлежащий нынешнему рождению.

То же подтверждают и феномены ранней одарённости. Как объяснить мальчика-гения, в пять лет виртуозно овладевающего скрипкой, или Шри Джнанадеву, создавшего в четырнадцать лет глубочайший комментарий к «Бхагавад-гите»?

Как понять юных математиков или восьмилетнего проповедника, с изумительной мудростью проводящего духовные беседы? Это не просто капризы природы.

Лишь теория переселения душ даёт последовательное объяснение: глубокие «борозды» (самскары), проложенные интенсивной практикой в прошлых жизнях, проявляются в новом рождении как врождённый талант или знание, делая ребёнка вундеркиндом.

Подтверждения этой идеи можно найти даже в Новом Завете. В Евангелии от Иоанна (IX:2) ученики спрашивают Иисуса о слепорожденном: «Равви! Кто согрешил, он или родители его, что родился слепым?» Этот вопрос отсылает к двум распространённым учениям того времени: закону Моисея о наследовании греха и доктрине перевоплощения.

Ответ Иисуса — что слепота не была следствием ни его греха, ни греха родителей — не отрицает предсуществование души, но указывает на иной, промыслительный смысл страдания. Более того, сам Христос указывает на Иоанна Крестителя как на перевоплотившегося Илию.

Возражение скептиков обычно таково: если перерождения реальны, почему мы не помним прошлых жизней? Но стоит спросить: а как вообще работает память? В нашей земной жизни она осуществляется посредством мозга.

Переходя в новое тело, душа не приносит с собой старый физический орган. Даже в пределах одной жизни мы помним далеко не всё: кто может припомнить собственное младенчество? Однако существуют методы, позволяющие проникнуть за эту завесу.

Согласно «Йога-сутрам» Патанджали (III.18): «Самскара-сакшат-каранат пурва-джати-джнанам» — «Благодаря непосредственному восприятию самскар (впечатлений) возникает знание прошлых рождений».

Все переживания наших многочисленных жизней сохраняются в читте (подсознательном уме) в виде тончайших впечатлений, подобно тому как звук хранится в бороздах граммофонной пластинки. Эти самскары могут активизироваться, порождая волны воспоминаний.

Йог, овладевший техникой самьямы (совокупности дхараны, дхьяны и самадхи), способен сфокусировать сознание на этих глубинных отпечатках и восстановить в деталях картины прошлых воплощений.

Таким образом, отсутствие спонтанной памяти не опровергает закон перерождения, а лишь указывает на ограниченность нашего обычного инструмента познания — ума, связанного с конкретным мозгом. Истинное знание лежит за его пределами и доступно через углубление сознания.

Перевоплощение – неопровержимая истина (I)

Совершенства в одной жизни достичь невозможно. Для этого человеку необходимо развивать сердце, интеллект и волю, безупречно формировать характер, взращивать в себе добродетели: милосердие, терпимость, любовь, всепрощение, беспристрастие, мужество и многие другие.

Ему предстоит усвоить множество уроков и обрести опыт в этой великой школе жизни. А потому ему необходимо прожить множество жизней.

Перевоплощение — суровая реальность. Одна короткая жизнь — всего лишь звено в длинной цепи, уходящей в прошлое и протягивающейся в будущее. Сама по себе она ничтожна. За этот миг человек обретает лишь крупицу опыта, и эволюционирует незначительно.

За время одного существования люди совершают множество дурных поступков и очень мало благих дел. Лишь единицы уходят из жизни по-настоящему чистыми.

Христианство учит, что всё решает единственная жизнь. Но может ли это быть справедливо? Как вечная участь человека может зависеть от одного краткого и незначительного воплощения?

Если в этой жизни он веровал во Христа — обретет вечный рай; если же не уверовал — будет осужден на вечные муки в адском огне. Разве это не крайне иррациональная доктрина? Неужели у человека не должно быть шансов на исправление и совершенствование?

Учение о перевоплощении, напротив, глубоко разумно. Оно дарует человеку неисчерпаемые возможности для исправления, роста и постепенной эволюции.


Переселение душ (Реинкарнация)

Слово «переселение» означает переход души из одной жизни в другую. Этот великий и фундаментальный принцип, за исключением материалистической школы чарвака, лежит в основе большинства направлений индийской философии — вера в бессмертие души, которая проходит через множество рождений для достижения совершенства.

Технически это и называется «переселением душ».

Вера в метемпсихоз, или переселение души, уходит корнями в глубокую древность. Она так же стара, как само человечество. Это — один из ответов на тайну смерти и утешительная мысль о том, что душа неразрушима и продолжает существовать после смерти в иных формах.

В Индии древние арии увидели в этом решение вековой проблемы человеческих страданий и развили его в целостное религиозное учение.

Цель реинкарнации — не награда или наказание, но развитие и совершенствование. Она готовит человеческое существо к окончательному Прозрению, которое освобождает его от цикла рождений и смертей. Без множества жизней достичь совершенства и абсолютной свободы невозможно.

Склонности и способности развиваются в течение нескольких рождений, чтобы в одном из них проявиться как гениальность.

Будда накапливал опыт в множестве воплощений и стал Просветленным лишь в последнем. Все добродетели не могут расцвести в одном рождении. Человек взращивает их в процессе постепенной эволюции. Младенец инстинктивно тянется к груди, утенок — к воде. Кто их научил? Это самскары — впечатления, или склонности, принесенные из прошлых жизней.

Известны случаи (как, например, Шанти Деви), когда дети детально рассказывали о своих прошлых жизнях, и эти свидетельства находили полное подтверждение. Они указывали на дома, где жили прежде, и узнавали людей из своего прошлого.

Учение о бессмертной душе, воздаянии и переселении было воспринято Платоном. Ему учил и Пифагор. Этого же учения придерживался и Будда.

Древние египтяне, бальзамируя умерших, верили, что душа имеет двойную природу: одна её часть оставалась в гробнице, пока сохранялось тело, а другая — с пропуском, данным божественным Судьей, — отправлялась к бессмертным богам. Египетское жречество также в некой форме придерживалось идеи переселения.


Тело как оболочка и инструмент

Человеческое тело — лишь временное обиталище и одеяние для бессмертной души. Разумеется, душа может вселиться в новое жилище и облачиться в новое одеяние, чтобы лучше, чем прежде, развиваться и постигать божественный замысел о себе. Такова воля Творца.

Душа развращенного существа получает новые уроки в новом теле. Эволюция всего сущего устремлена к лучшему состоянию. Движение к высшему, а не деградация к низшему — общий закон Природы.

Душа, обретшая в прошлом существовании зачатки добродетели и божественности, входит в новую жизнь, чтобы приумножить, развить и улучшить этот изначальный капитал. Теперь тело, управляемое душой, становится более отзывчивым к Богу, Добру, Истине, Святости и иным божественным атрибутам.

Если бы, как учат некоторые доктрины, грешнику не предоставлялось возможности очиститься в последующих рождениях, и его последний, неискупленный грех низвергал бы его в вечные муки, — это было бы несправедливо и неразумно.

Учение о переселении, напротив, дает грешнику обильный простор для исправления и обучения в будущих жизнях.

Веданта говорит, что надежда на спасение есть даже для закоренелого грешника. Он пожинает плоды своих проступков в течение ограниченного периода, а после очищения от грехов вновь рождается разумным существом, получая новый шанс на освобождение, свободную волю для выбора между правильным и неправильным путем и знание для их различения.

Карма и свобода воли

Человек сам ответственен за свое благополучие или неблагополучие через свою собственную карму (действие).

Разнообразие характеров, различные склонности у детей при рождении и неравенство человеческих судеб могут быть объяснены только Законом Кармы.

Этот Закон дает личности свободу и независимость для роста до полного совершенства.

Образ человека в зеркале — это не сам человек, но и не нечто от него отдельное. Ничто не переходит от оригинала к отражению. Подобно этому происходит и перерождение.

Новое существо подобно образу. А карма, порождающая это существо, подобна зеркалу, в котором отражается образ прежней личности.



Путь к Освобождению

Просветляющее влияние йогов и мудрецов, их жизни и учения всё ярче проявляются в каждой новой жизни. Стремление к Свету Бога усиливается, тяготение к Нему становится всё сильнее.

Жизнь всё больше приготовляется к тому, чтобы видеть Бога и слышать Его голос. Прогресс продолжается от существования к существованию (невозможно сказать, сквозь сколько жизней), — пока не будет достигнуто окончательное, безупречное состояние совершенства, и индивидуальная душа не сольется с Высшей Душой.

«Откуда я пришел? Куда я иду?» — эти вопросы задает каждый мыслящий человек. Ваша нынешняя жизнь — лишь одно из бесчисленных воплощений, хотя и не обязательно все они проходят в человеческой форме.

Соединение души с телом называется рождением, а разъединение — смертью.

Покинув физическую оболочку, душа переселяется в другое тело — человеческое, животное или даже растительное — согласно своим заслугам.

Катха-упанишада говорит: «Я открою тебе, о Начикета, вечную тайну о том, что происходит с душой после смерти. Одни души обретают новые тела, другие же нисходят в состояние, подобное растительному, сообразно своим деяниям и знанию».

Процесс переселения длится до тех пор, пока душа, очистившись от всей скверны и обретя истинное, полное знание о Нетленном через йогу, не достигает мокши (окончательного освобождения) и не обретает вечное блаженство в единении с Высшим «Я», Парабрахманом.



Тонкое тело и достижение совершенства

Согласно индийской философии, внутри физического тела существует тонкое тело (сукшма-шарира).

Оно не гибнет со смертью физического тела, а перемещается в иные миры, чтобы вкусить плоды благих деяний.

Это тонкое тело разрушается лишь при достижении душой окончательного освобождения. Именно в нем переносятся все впечатления (самскары), склонности (васаны) и накопленный опыт.

Существуют благословенные души, такие как Вамадева, Джнянешвар, Даттатрейя, Аштавакра и Шанкарачарья, которые уже при первом рождении достигли высокой степени совершенства. Они — рожденные сиддхи (совершенные).

Иным же душам потребуется еще несколько рождений для полного совершенства и обретения мокши.

Добрая душа творит доброе тело, дурная — дурное. Тело — незаменимое средство для души в ее продвижении к Богу. Оно было задумано как сосуд, несущий душу к ее цели.

Бензин или пар — могучие силы, но сами по себе они не могут совершить путешествие. Их необходимо заключить в механизм — автомобиль, поезд или корабль. Так и душа нуждается в теле, чтобы пройти свой путь и достичь предназначения в Боге.

Когда обретено знание Нетленного, переселение прекращается. Работа Матери-Природы (Пракрити) завершена. Она явила индивидуальной душе все переживания этого мира и вознесла ее через различные тела, пока та не вернула свою изначальную божественную природу и не слилась с Высшим «Я».



Заключительный призыв

Стремитесь улучшить свою жизнь через непрерывную духовную практику (садхану) и йогу. Лишь Просветление, Брахма-джняна, способно даровать избавление от утомительного круга рождений и смертей.

Теория перерождения

Человека можно сравнить с растением. Он растёт и процветает, как растение, и в конце умирает, но не полностью. Растение также растёт и процветает и в конце умирает. Оно оставляет после себя семя, которое производит новое растение.

Человек, умирая, оставляет после себя свою карму — добрые или злые действия своей жизни. Физическое тело может умереть и разложиться, но впечатления его действий не умирают. Он должен снова родиться, чтобы насладиться плодами этих действий.

Ни одна жизнь не может быть первой, ибо она есть плод предыдущих действий, ни последней, ибо её действия должны быть искуплены в следующей за ней жизни.

Поэтому сансара, или феноменальное существование, не имеет начала и конца. Но нет сансары для дживанмукты, или освобождённого мудреца, который покоится в своей собственной сат-чит-ананда сварупе.

Когда человек умирает, он уносит с собой постоянное линга-шариру, которое состоит из пяти джняна-индрий, пяти карма-индрий, пяти пран, манаса (ума), буддхи, читты и ахамкары, и изменяющуюся кармашраю (вместилище деяний), действия души, которые определяют формирование следующей жизни.

Шри Джнана Дев, известный йог Аланди, написал свой комментарий к Гите "Джнанешвари", когда ему было всего шестнадцать лет. Он был рождённым сиддхой. Вы также можете стать сиддхой, если будете стараться должным образом. То, что один достиг, может быть достигнуто другим.

Если новорождённый ребёнок, который не совершал никаких дурных действий в этом рождении, подвергается великим страданиям, это — плод какого-то злого деяния, совершённого в предыдущем рождении. Если вы спросите, как человека побудили совершить дурное действие в этом прежнем рождении, ответ таков, что это было результатом какого-то дурного действия, совершённого в ещё более раннем рождении, и так далее.

У многих умных отцов сыновья с тупым интеллектом. Если простой неграмотный пастушок дал вам еду и воду в вашем предыдущем рождении, когда вы умирали от голода, он родится в этом рождении как ваш сын, с тупым интеллектом, чтобы наслаждаться вашим имуществом.

Когда существа рождаются, они проявляют желание сосать грудь и показывают инстинкт страха. Следовательно, следует, что они помнят сосание груди и боли, испытанные в предыдущем рождении. Это показывает, что есть перерождение.

Даже ребёнок проявляет харшу (восторг), шоку (горе), страх, гнев, удовольствие и боль. Самскары дхармы-адхармы этого рождения не могут быть причиной этих.

Самскары предыдущего рождения должны иметь опору (ашраю). Из этого мы можем ясно вывести существование дживы в предыдущем рождении, и джива — анади, или безначальная.

Если вы не принимаете, что джива - анади, то проникнут два недостатка, а именно: кританаша (уничтожение сделанного) и акритабхьягама (получение несделанного).

Удовольствие и боль, которые являются плодами добродетельных и порочных действий, совершённых ранее, уйдут, не будучи испытаны. Это кританаша (потеря заслуженной награды).

Так же, человек должен будет испытать удовольствие и боль, плоды добрых и злых действий, которые не были совершены им ранее. Это акритабхьягама (получение незаслуженной награды).

Чтобы избавиться от этих двух недостатков, мы должны будем принять, что джива анади, или безначальна. Иначе жизнь была бы необъяснима.

Некоторые ученики йоги спрашивают меня: «Как долго следует практиковать ширшасану, или пашчимоттанасану, или кумбхаку, или махамудру, чтобы пробудить кундалини? Ничего об этом не упоминается ни в одной книге по йоге».

Ученик начинает свою садхану с точки или стадии, на которой он остановился в своём предыдущем рождении. Вот почему Господь Кришна говорит Арджуне: «Или он может родиться в семье мудрых йогинов. Там он обретёт характеристики, принадлежащие его прежнему телу, и с ними он снова трудится для совершенства, о Радость Куру» (Глава VI: 42, 43).

Всё зависит от степени чистоты, стадии эволюции, степени очищения нади и пранаяма-коши, степени вайрагьи и стремления к освобождению.

Некоторые рождаются с чистотой и другими необходимыми условиями для реализации благодаря тому, что они прошли необходимую дисциплину в своей прошлой жизни. Они рождённые сиддхи.

Гуру Нанак, Джнана Дев, Вама Дева, Аштавакра были адептами с самого детства. Гуру Нанак спросил своего учителя в школе, когда он был мальчиком, о значении ОМ. Вама Дева читал лекцию по веданте, когда находился в утробе матери.

Человек совершает действия с ожиданием получить плоды, и поэтому он принимает рождение, чтобы насладиться плодами своих действий. В следующем рождении он совершает ещё какие-то действия, и он должен принять другое рождение. Таким образом, колесо сансары вращается из вечности в вечность.

Когда человек получает знание «Я», он освобождается от этого круга рождений и смертей. Карма безначальна, и сансара также безначальна. Когда человек совершает действия без ожидания плодов в бескорыстном духе, все оковы кармы постепенно ослабевают.

Умрите, чтобы жить.
Убейте это маленькое «я» и обретите бессмертие.

Живите в Брахмане.
Вы будете жить вечно.
Обладайте Атманом.
У вас будет вечная жизнь.
Отождествите себя со своей душой.
Вы пересечёте океан смерти, или сансары.
Покойтесь в своей сатчидананда сварупе.
У вас будет вечная жизнь.

Пиявка движется по травинке и достигает её конца. Сначала она захватывает другую травинку передней частью своего тела, а затем подтягивает заднюю часть на неё. Точно так же дживатман (индивидуальная душа) оставляет настоящее тело в момент смерти, формирует будущее тело своей мыслью и затем входит в это тело.

Доброе или дурное деяние всегда приносит свои добрые или дурные плоды. Вы найдёте в Махабхарате: «Подобно тому как телёнок находит свою мать среди тысячи коров, так и действие, совершённое в предыдущем рождении, следует за совершившим».

Подобно тому как плод соответствует посеянному семени, так и плод действий, совершаемых нами, соответствует природе действий, которые мы совершаем. Это неумолимый закон природы.

Тот, кто посеял семя мангового дерева, не может ожидать плода джекфрута. Тот, кто совершал злые действия всю свою жизнь, не может ожидать счастья, мира и процветания в своей следующей жизни.

«Много раз мы были вместе в прошлом, и также были разлучены, и так снова будет в будущем. Подобно тому как куча зерна, перемещённая из амбара в амбар, всегда принимает новый порядок расположения и новую комбинацию, так обстоит дело с дживой (человеческим существом) во вселенной через его расположение» (Йога Васиштха).

Перевоплощение совершенно истинно (II)

Камлеш Кумари Деви, также известная как Гита Мурти, начала проповедовать Гиту в возрасте двух с половиной лет. Она родилась во вторник, 12 декабря 1939 года. Идеи переселения души и вечности жизни, хотя и записанные в наших священных писаниях, дремлют и скрыты в нашей практической жизни.

Она обычно сидела на коленях у своего отца и произносила шлоки Гиты на своём ломаном языке. Она также бросала взгляды на Гиту. В возрасте двух с половиной лет её отец, пандит Деви Дутт Шарма, взял её в сад за воротами Лохгарха в Амритсаре, где Свами Кришнананда проводил беседы о Гите.

Свами рассказал историю о восьмилетней девочке в Аллахабаде, которая могла красиво декламировать стихи Гиты. Услышав это, Камлеш Кумари взволновалась и заставила Свами и аудиторию слушать её лекцию о Гите. Она прочитала свою первую лекцию и глубоко впечатлила аудиторию.

Свами Кришнананда подарил ей некоторые книги на хинди: «Хинду Дхарма», «Паршишт» и т.д., которые она бегло прочитала к изумлению Свами. После этого она читала лекции в Хардваре, Ришикеше, Лудхиане, Джандиала Гуру, Хар Сахаи Манди, Мукхериан, Дхарма Коте, Гуджранвале и других местах.

Другая девочка, Махиндра Кумари, также известная как Чанд Рани, трёх с половиной лет, умерла в Танго, Бирма, 15 октября 1939 года и переродилась в Амритсаре в мае 1940 года. В возрасте трёх с четвертью лет она заставила свою нынешнюю мать пойти в дом её прежних родителей. Девочка настаивала снова и снова и каждый день умоляла свою мать сопровождать её, чтобы посетить её настоящий дом и настоящую «Джахаи». Справедливо сказано, что настойчивость преобладает, и это доказано в этом случае.

В конце концов мать уступила, младенец повёл, и мать последовала за ней в неизвестное место назначения. Девочка-младенец провела свою мать от Мущкал Мохаллы, проходя через различные улицы и глухие углы, привела свою мать в Куча Беривала в конце улицы, к дому, который она назвала своим.

Когда жена её брата из предыдущей жизни вышла из соседнего дома, услышав стуки и крики у своей двери, девочка-младенец узнала свою Джахаи и яростно обняла её, уцепившись за её ноги, и впоследствии узнала своего 20-летнего сына Шиву, других родственников и свои вещи.

Она узнала своё золотое ожерелье Мутер Мала и фотографию своего мёртвого тела, сказав, что это она спит.

В момент её смерти у неё было сильное желание (васана) увидеть своего брата С. Сундер Сингха и его жену, которые не присутствовали в момент её смерти, и, возможно, глубоко укоренившаяся васана в момент оставления её тела в Бирме привела её к перерождению в Амритсаре, чтобы встретить своего брата и его жену.


Джайнский мальчик из Бароды (Statesman, 5 сентября 1937 года):

В Бароде джайнский мальчик шести лет удивил свою мать, рассказывая о событиях своей прошлой жизни. Он сказал, что раньше был в Пуне у родителей, которые принадлежали к Патне. Его звали Кевалчанд, и позже он держал магазин тканей в Пуне. У него были деловые отношения с несколькими торговцами в Патне. У него было 6 сыновей, одного из которых звали Раманлал. Всё это было проверено, когда мальчик и его мать посетили Патну.

Учение о перевоплощении поддерживается Гуру Нанаком Девом в Гуру Грантх Сахибе, а также великими философами Греции, такими как Сократ и Платон, которые жили около 2400 лет назад.

«Всё наше знание есть воспоминание о том, что мы знали только до нашего рождения» — платоновская доктрина припоминания.

«Мы должны были получить наше знание обо всех реальностях до нашего рождения. Наши души существовали прежде отдельно от наших тел и обладали разумом до того, как приняли человеческую форму» — философия Сократа.

Лишённое живого «я», это тело умирает, в то время как живое «я» не умирает; потому что мы находим, что когда человек заснул, оставив какую-то работу незавершённой, когда он просыпается, он помнит, что оставил работу незавершённой; и также именно потому, что существа рождаются, они сразу же проявляют желание сосать грудь, страх и т.д., следовательно, следует, что они помнят сосание груди и боли, испытанные в предыдущем рождении.

Перерождение в низших формах

Как правило, в большинстве случаев душа не желает рождаться в низших йони (утробах) по той простой причине, что в прошлом воплощении, будучи человеком, она совершала благие деяния. Нет такого человека, который был бы абсолютным воплощением Люцифера.

Определённые добрые качества и поступки, вызванные ими, всегда перевешивают дурные качества и их последствия, и человек вступает в следующее рождение — низшее или высшее, но в пределах того же вида — для будущей эволюции души.

Случаи, когда человеческая душа должна родиться в низшей форме — волком или свиньёй, — могут быть крайне редки, подобно тому как в физическом мире убийца ждёт своего конца лишь у дверей виселицы. В то же время мы не можем отрицать истинность священных текстов, учитывая закон, по которому всякая причина порождает соответствующее следствие.

Будущее рождение каждой души есть результат её прошлых действий, и теория кармы и перерождения играет важную роль в его определении. Закон причины и следствия, действия и противодействия, действует и в случае с кармой.

Как правило, человек эволюционирует вверх. Тенденция эволюции — возводить человека на более высокий уровень или статус. Это естественный биологический закон. Но есть исключения. Если человек наделён дьявольскими чертами или асурическими наклонностями и совершает крайне жестокие поступки, если он ведёт себя хуже животного, если он действует как собака, осёл или обезьяна, он, несомненно, не заслуживает человеческого рождения в следующей жизни.

Он родится в утробе животного. Он станет собакой, обезьяной или ослом. Однако такие случаи действительно редки.

Если человек совершает самые гнусные грехи, он может получить максимальное наказание, ещё пребывая в этом физическом теле. В таких крайних случаях нет необходимости ждать рождения в животном. Человек страдает за свои грехи больше, оставаясь в теле человека, чем приняв рождение животного. Страдания прокажённого, чахоточного, человека, страдающего сифилисом, гонореей, не поддаются описанию.


Неумолимое действие этого закона ярко иллюстрируется следующим необычным и чрезвычайно интересным случаем.

Тарак, 18 или 19 лет, помощник кавираджа Махендранатха Сена из Бенды, получил сильнейшую колику, которая повергла его в бессознательное состояние. Брахман из рода Сарвавидья, тронутый жалостью, нанёс вермильон на лоб Тарака, произнося мантры и молясь Матери Кали, чтобы та дала знать, почему Тарак так сильно страдает.

В бессознательном состоянии Тарак проревел: «Я — часть Матери Кали. Разве я не накажу Тарака? В прошлой жизни он оскорбил свою мать, а его мать пнула своего собственного мужа, отца Тарака. Обоим назначено страдать в течение 7 рождений: Тараку — от этой ужасной колики, а его матери — стать вдовой всего через четырнадцать дней после замужества. У них уже было 4 рождения, и осталось 3, чтобы страдать».



Что происходит с душой после смерти

«Нет ли средства освобождения, Мать?» — спросил добрый брахман.

Тарак, всё ещё без сознания, ответил: «Не может быть освобождения, пока Тарак не примет падодак (вода, которой омывают ноги) своей матери, а также учхишту (остатки её пищи), и если его мать даст ему лекарство, он может излечиться в этой жизни». На вопрос, где находится мать Тарака, бессознательный Тарак ответил: «Вдова Гопаля Сена — мать Тарака».

Тарак пришёл в себя, услышал всё от брахмана и подчинился велению. Мать Тарака дала ему часть пан (бетельного листа), который Тарак носил в мадули. Тарак немедленно исцелился.

На следующий год болезнь вернулась, но Тарак был исцелён, когда его мать окропила его своим падодаком. Тогда выяснилось, что мадули Тарака осквернился, приняв воду от женщины в дни месячных.

Человек учится урокам через горький и болезненный опыт в этом мире. Как бы ни был грешен, жесток и бесчеловечен человек, он исправляет и воспитывает себя через страдания, боль, горести, беды, трудности и болезни, потерю имущества, нищету и смерть дорогих и близких.

Бог формирует и исправляет грешников таинственным образом. Страдания и боль действуют как полезные воспитательные силы. Они служат открытием глаз для злодеев. Они удерживают их от падения и тянут вверх. Они начинают совершать добрые дела и искать общества святых.

Некоторые говорят, что человек никогда не может переродиться в теле животного, так как его индивидуальность не может быть удобно размещена в недостаточном и неспособном теле животного. Высшие принципы человека не могут найти вместилища и выражения в грубом, неотёсанном и несовершенном жилище животного.

Тело существа всегда является как бы оболочкой его внутренних тел, которые, в свою очередь, имеют ту же форму и отливку. Таким образом, оболочка или тело человеческой души всегда должно быть человеческим. Оно должно соответствовать потребностям, требованиям и устремлениям человеческой души. Оно должно быть снабжено всеми инструментами восприятия и осмысления, в которых нуждается человеческая душа.

Оно должно, короче говоря, быть отлито по форме и матрице причинного и астрального тел, которые обычно образуют план и замысел человеческого тела. Таким образом, человеческое тело не может воплощаться иначе как в человеческом теле.

Высказывания древних писателей о том, что жестокий человек станет волком, скупой — коброй, похотливый — сукой и т.д., — все являются метафорическими утверждениями. Когда они говорят, что жестокий человек переродится волком, они имеют в виду, что он родится свирепым и прожорливым человеком, подобным волку, и аналогично следует понимать другие утверждения.

Другие придерживаются мнения, что человек может попытаться откатиться назад, более того, может сделать всё возможное, чтобы жить жизнью низшего животного. Он может попытаться вытеснить из своего ума все высшие и тонкие чувства, и если ему действительно удастся сделать из себя обезьяну, если ему удастся сделать свои желания ничем иным, как животными желаниями, и если он сделает из себя животное, тогда, конечно, он родится обезьяной в следующем воплощении. Но человек не может этого сделать.

Существуют другие силы, которые предотвращают это и удерживают его. Эти силы — то, что называется скорбью, бедой, страданием и т.д. Они являются гарантированными средствами против любого отката назад. Эти силы не позволят человеку пасть; таким образом, прогресс обеспечен.

Жизнь эволюции — это прогресс, и прогресс должен быть достигнут, а для этого необходима постоянная и непрерывная борьба. Это другая точка зрения.

Доктрина перерождения

Человеческое рождение есть результат смешанной кармы, то есть хорошей и плохой. Когда благая карма перевешивает дурную, человек получает рождение девы, якши, гандхарвы и подобных. Когда дурная карма перевешивает благую, он рождается животным, демоном и т.д. Он падает в низшее рождение. Когда благая и дурная карма более или менее равны, он получает человеческое рождение.

Благой кармой человек достигает рая, дурной кармой — ада, а смешанной кармой — мира людей.

Природа человека или животного такова, что он привязывается к тому конкретному телу, в котором пребывает. Тело муравья так же дорого ему, как тело слона — слону или человеческое тело — человеку.

Эта удивительная привязанность к телу, возникающая из невежества, поддерживает вечное вращение колеса рождений и смертей. Из всех рождений конкретное существо любит то конкретное тело, которое оно приняло в конкретном воплощении.

Человек любит человеческое рождение; слон доволен своим рождением слоном и так далее. В то же время каждый жаждет эволюции и достижения незапятнанного блаженства. Это общее для всех сотворённых существ.

Рождение человеком выше, потому что он обладает способностью различать и решать сам за себя. Он знает себя и других, и он наделён тонкими эмоциями любви, веры, стыда, приличия, ненасилия и т.д. Животное лишено разума, памяти и знания. Поэтому рождение животным нежелательно.

Жизнь человека, не наделённого различением, знанием Самости, неотождествлённостью с физическим телом, верой и любовью к ближним, равна жизни скотины.

Невежественный человек тонет в океане самсары и рождается в различных утробах, пока не откроется глаз различения, пока он не вступит в контакт с проводником, готовым вывести его на высший путь.

Невежественный мирской человек рождается собакой, коброй, волком или тигром. Для них нет определённого закона. Шастры совершенно верны в своих утверждениях. Серьёзная ошибка — принимать такие высказывания священных писаний за чисто образные или метафорические.

Духовный садхака, начавший свою жизнь в Божественном, не боится рождения в низшей утробе. Йог, практикующий йогу, даже если ему случится пасть с предназначенного ему положения, не погублен. Он рождается вновь в лучших обстоятельствах и продолжает свой духовный путь.

В Бхагавадгите вы найдёте: «О Партха, ни в этом мире, ни в следующем мире нет гибели для него (кто пал с пути Брахмана); воистину, никто, творящий добро, о сын мой, не приходит к горю. Достигнув миров праведных и пребыв там бесконечные годы, тот, кто пал с йоги, рождается вновь в доме чистых и богатых. Или же он рождается в семье даже мудрых йогов» (Глава VI — 40, 41, 42).

Царь Бхарата, сын Ришабхи, отрёкся от своего царства и вступил на путь аскета. Однажды он увидел в лесу маленького оленёнка без матери. Он сжалился над бедным созданием и так страстно полюбил этого малыша, что его мысли были в основном сосредоточены на оленёнке, а мысли о Боге постепенно угасали. В момент смерти мысль о маленьком олене сильно мучила его, и он принял рождение оленя.

Царь Бхарата был хорошо сведущ во всех священных писаниях, Ведах и Пуранах. Он совершал очень суровую тапасью и медитировал на лотосные стопы славного Васудевы. Но чрезмерная привязанность к животному дала ему рождение оленя. Бхарата открыл глаза и осознал свою ошибку.

Олень помнил все детали прошлой жизни как царя Бхараты. Он постоянно медитировал на Господа, мало ел и никогда не смешивался с другими оленями своего вида. Он буквально отсчитывал дни своей жизни, чтобы обрести свободу от низкого рождения.

Олень, покинув своё тело, вновь принял рождение брахмана, известного под именем Джада Бхарата. Теперь Джада Бхарата стал достаточно мудрым, чтобы не совершать ту же ошибку снова, и с самого детства держался в стороне. У него был ум, свободный от влечения и отвращения. Таким образом, он избежал когтей майи и при растворении своей смертной оболочки достиг единства с Параматманом.

Гаджендра, хотя ему и пришлось родиться слоном, никогда не забывал свою истинную природу и постоянно молился Господу Хари и обрёл освобождение из самой жизни слона.

Шастры приводят примеры, когда животные и даже птицы достигали освобождения. Вриттрасура, великий ракшаса, был глубоко предан Васудеве. В прошлом рождении он был царём Читракету, которого Ума прокляла стать ракшасой.

Из приведённых примеров совершенно ясно, что для истинного и искреннего садхаки нет страха падения.

Преданные Господа становятся абсолютно бесстрашными и лишёнными всех желаний. Они приветствуют любое рождение, в котором Господа можно помнить.

Требуется истинная преданность Господу. Будучи достигнута, она делает человека счастливым в любой жизни и при любых обстоятельствах. Он обретает особую радость, которая помогает ему выносить даже самую мучительную боль самсары.

Риши древности обладали силой проклинать нечестивцев и благословлять добродетельных.

Сыновья Куберы стали деревьями по проклятию Нарады. Гаутама проклял свою жену Ахалью стать камнем. Они делают это из сострадания к тем, кто сбивается с пути, оставляя стопы Господа Хари. Не из-за какого-либо эгоистичного мотива или став жертвой гнева они проклинают нечестивых. Поэтому контакт со святой личностью чрезвычайно благотворен для изменения своей судьбы.

Риши — трикаладжняни (знающие прошлое, настоящее и будущее). Поэтому они знают таинственные пути кармы. Они достигли знания Самости, и в силу этого знания всё остальное стало им известно. Тип тела, в которое человек входит, зависит от образца ума, который является его причинным фактором. Закон неумолим.

Не так важно, какого рода тело мы носим. Важно, каковы наши мысли. Человек высокого положения может иметь мысли скотины. Когда он становится жертвой похоти и гнева, он хуже животного. Корова в тысячу раз лучше такого человека, который лишён различения, предаётся низменным наслаждениям, теряет терпение из-за пустяков.

Не беспокойтесь о том, какое рождение вы примете в будущем. Используйте настоящую жизнь с пользой и освободите себя от смерти и рождения. Развивайте преданность Господу. Отрекитесь от низменных желаний. Будьте всегда настроены на добро другим. Будьте добры и творите добро.

Господь Хари — защитник трёх миров. Ответственность за приведение каждого из Его творений в Его бессмертную обитель лежит на Нём.

Пусть Он ведёт вас любым путём, который Ему угоден. Пусть Он даст вам мукти, когда вы будете в теле человека, зверя или демона. Пусть ваш ум всегда будет сосредоточен на Нём и цепляйтесь за Его лотосные стопы, как пчела, прилипшая к распустившемуся лотосу.

Пейте сладкий мёд, текущий от Его лотосных стоп, и предайте себя Ему, как дитя.

Да освободитесь вы все от этого вечно вращающегося колеса кармы, приводящего к бесчисленным рождениям в различных утробах, и да обретёте блаженство Бессмертного в этой самой жизни.

Развитие ребёнка

Упав с лунной сферы и смешавшись с паром, человек спускается на землю; там он пребывает в рисе и прочем в течение долгого времени, говорит Чхандогья-упанишада.

Затем он становится четырёхвидной пищей и съедается человеком и, становясь жизненным семенем, выбрасывается человеком в утробу женщины, когда наступает сезон*.

Там в материнской утробе, смешанный с кровью и обёрнутый внешней кожей зародыша, он становится тем, что известно как «калал» за один день.

По истечении пяти ночей он становится бульбулем (пузырьком). В конце семи ночей он достигает состояния комка плоти (мамсапеши).

В конце двух недель тот комок плоти наполняется кровью, и по истечении 25 ночей он прорастает.

В конце одного месяца в нём производятся шея, голова, плечо, позвоночник и живот. Каждый из этих пяти органов производится один за другим.

За два месяца производятся в должном порядке, и не иначе, руки, ноги, бока, бёдра, ляжки и колени.

За три месяца постепенно производятся суставы тела. Все пальцы производятся постепенно за четыре месяца.

Нос, уши и глаза производятся на пятом месяце. Ряды зубов, ногти, тайные органы также производятся за пять месяцев.

После шестого месяца производятся отверстия в ушах. В том же месяце также производятся анус, органы порождения, мужские и женские, и пупок у людей.

На седьмом месяце производятся волосы на теле, а также волосы на голове. На восьмом месяце все органы тела разделяются.

Таким образом зародыш увеличивается в утробе женщины. На пятом месяце воплощённое существо становится обладающим разумом со всех сторон. Иногда считается, что это происходит на седьмом месяце.

Через маленькое отверстие в пуповине существо получает своё питание в утробе из сущности того, что ест мать, и не умирает из-за своей кармы, силы, порождающей импульс к рождению.

Вспоминая все свои прежние рождения и свои прежние действия, горя в огне пищеварительных органов, он произносит следующее:

«Рождённый в тысячах разнообразных рождений, я наслаждался своей связью с миллионами сыновей, жён и родственников.

«Привязанный к воспитанию семьи, я зарабатывал богатство честными и нечестными средствами. Несчастен я, что не думал о Вишну даже во сне.

«Теперь я пожинаю плод этого в форме ужасных страданий в этой утробе. Пылая желанием и принимая это нереальное тело за реальность, я делал то, чего не должен был делать, и не делал того, что было для моего блага.

«Таким образом, претерпев страдания разнообразных видов через свою собственную карму, когда я выйду из этой утробы, подобной аду. Отныне я буду поклоняться никому другому, кроме Вишну».

Думая таким и подобным образом, джива, мучимая давлением органов матери, выходит с большим трудом, подобно грешнику из ада.

Подобно червю из гноящейся раны, он выходит.

Затем он страдает от бедствий состояний детства, юности, старости и прочего.


*Здесь ссылка на Панчагни Видью Упанишад. Путь дживы, упомянутый здесь, — от этого мира к луне, оттуда к Парджанье (богу, правящему дождём), оттуда снова в этот мир через дождь, оттуда к человеку, в которого входит продукт дождя в форме зерна и других съедобных вещей, и оттуда в женщину, в которую человек выбрасывает жизненное семя.

Это — пять огней, через которые боги совершают возлияния, прежде чем человек становится известным как человек. Таким образом, каждое рождение — космическое событие.

Глава шестая
ЛОКИ ИЛИ ПЛАНЫ

ЛОКА ПРЕТОВ (МИР ГОЛОДНЫХ ДУХОВ)

Страстный человек, чей ум наполнен низменными аппетитами и сильными чувственными вожделениями, который провёл свою жизнь в большом чувственном удовлетворении на этом земном плане, входит в Преталоку (астральный мир грубой плотности) после своей смерти.

Он находится в бессознательном состоянии короткое время после смерти. Он в сонном состоянии пробуждается и обнаруживает себя в этой локе, или мире.

Как только он просыпается, чувственные вожделения, желания и аппетиты мучают его чрезвычайно. Он хочет есть, пить и наслаждаться с женщинами. Но он не может удовлетворить свои желания сейчас со своим нынешним телом. Он содержится в этом мире, как узник в тюрьме. Поэтому он чрезвычайно несчастен и недоволен, так как не может удовлетворить свою страсть на этом плане.

Чувства сильны, но он не может получить здесь средства удовлетворения. Его страдание не поддаётся описанию, так как он не способен удовлетворить свои страсти, вожделения и аппетиты. Он подобен голодающему человеку.

Страсти имеют свои корни и центры в чувствах и уме. Они не в физическом теле. Это физическое тело — лишь инструмент удовлетворения в руках чувств и ума.

Вы можете помочь страдальцу в Преталоке, совершая шраддху (религиозные возлияния и подношения). Совершение шраддхи помогает освободить его и перевести в Сваргу, или небеса.

Мантры, которые читаются, создают мощные вибрации. Эти вибрации наталкиваются на тело, которое заключает в тюрьму индивидуальную душу, и разбивают его для её свободы.

Осознаёте ли вы теперь важность шраддхи? Те, кто перестал совершать шраддху из-за невежества, извращения интеллекта, вызванного неправильными самскарами, дурным общением и слушанием неправильных учений, должны совершать шраддху хотя бы с этого момента. Риши и шастры заботятся о вас, как добрые матери.

Если вы не желаете войти в Преталоку и претерпеть страдания, научитесь быть мудрым. Научитесь контролировать чувства. Ведите хорошо регулируемую и дисциплинированную жизнь. Не позволяйте чувствам буйствовать.

Откажитесь от обжорства. Не следуйте философии плоти. Страсти и аппетиты не будут мучить вас только тогда, когда вы пройдёте через смерть. Если вы практикуете самоограничение, вы войдёте в области блаженства.



ОПЫТ ПРЕТОВ

Мудрец Васиштха говорит в Йога-Васиштхе:

«Преты бывают шести видов, а именно: слегка грешные, обыкновенно грешные, сильно грешные, слегка добродетельные, обыкновенно добродетельные и сильно добродетельные. Некоторые из самых грешных претов продолжают испытывать бесчувственность смерти, подобно камню, в течение года.

Обретая осознание, они испытывают, что обречены страдать от бесконечных мучений ада, которые принесли им их васаны, в течение долгого времени.

Затем они проходят через опыт сотен воплощений, пока наконец не избавляются от опыта мировой иллюзии, находя мир внутри. Есть другие в этом классе, которые, после того как их оцепенение смерти проходит, начинают испытывать невыразимую боль бесчувственности в форме неподвижных деревьев и т.д.

Затем они претерпевают мучения ада, после чего снова рождаются на земле в соответствии со своими земными желаниями.

Те, кто обыкновенно грешен, испытывают инертность камня некоторое время после смерти. Пробудившись к сознанию, они затем или после некоторого времени проходят через опыт жизни птиц, рептилий или зверей, прежде чем вернуться к своей обычной жизни в мире.

Слегка грешные души часто сразу после бесчувственности смерти принимают какую-то человеческую форму, чтобы продолжить своё земное существование в соответствии со своими прежними желаниями. Они приходят к мировому сознанию вскоре после своей смерти, и их прежние желания и воображение развивают новые миры в их опыте подобно сновидению.

Сильно добродетельные души вскоре после того, как бесчувственность смерти проходит, получают опыт в мирах богов. Насладившись плодами своих добродетелей в божественной личности и на небесных мирах, они снова рождаются в этом мире в благородных и богатых семьях.

Души обыкновенно добродетельного опыта после того, как бесчувственность смерти проходит, ощущают, что их уносят ветры, а позже превращают в жизни растений и трав. Пройдя через этот опыт некоторое время, они чувствуют, что входят в человеческие тела как пища, и там превращаются в сперматозоиды и затем входят в утробы (ожидающих) матерей».



ПИТРИЛОКА (МИР ПРЕДКОВ)

Это также известно под именем Чандралока, где живут предки, или питри. Это также небеса. Те, кто совершают жертвоприношения и благотворительные дела с эгоистичными мотивами (иштапуртам), такие как рытьё колодцев, строительство приютов и разбивка парков или садов для общественности, входят в эту локу.

Правитель этого мира — Владыка Яма, сын Сурьи. Дживы возвращаются в этот мир после того, как плоды их действий исчерпываются.

Господь Кришна говорит в Гите:

«Дым, ночное время, тёмная половина месяца (также шесть месяцев южного пути солнца) достигая через них лунного света, йог возвращается» (Глава VIII-25).

Когда они умирают, они сначала проходят через дым, затем к ночи, затем к тёмным пятнадцати дням, затем к шести месяцам, когда солнце идёт на Юг, и от этого они идут в мир своих отцов. Этот путь называется Питрияна, или путь питри.

Питри очень довольны, когда их потомки предлагают возлияния, и когда они совершают шраддху в день годовщины, они благословляют их.

В Чандралоке дживы обретают прекрасные, сияющие тела, тела богов. Они становятся богами и наслаждаются счастьем небес в течение долгого периода. Они живут со своими предками. Они спускаются через сферы воздуха и облаков. Они достигают мира через капли дождя. Они прикрепляются к какому-либо злаку или зерну, которое съедается каким-либо человеком, который способен дать им материал для создания нового тела. Те, чьи деяния были очень хорошими, рождаются в хороших семьях.

Небеса Отцов, или Питрилока, или Чандралока — не высшая обитель вечной Истины. Это феноменальная вселенная. Обитатели той локы, или плана, связаны законом кармы, правилом причины и следствия, законом действия и противодействия. Их пребывание на том плане временно, хотя оно может длиться тысячи лет.

Питри не имеют знания о Брахмане, или Нетленной Реальности. Они связаны желаниями. Они не могут учить Брахма-Видье других, так как сами несовершенны.

Господь Кришна говорит в Бхагавад-Гите:

«Знающие три Веды, пьющие сому, очистившиеся от греха, поклоняющиеся Мне жертвоприношением, молятся Мне о пути на небеса; они, восходя в святой мир Правителя Сияющих, едят на небесах божественные пиры Сияющих».

«Они, насладившись пространным небесным миром, их святость увядшая, возвращаются в этот мир смерти. Следуя добродетелям, предписанным тремя, желая желаний, они получают преходящее».

«Те, кто поклоняются Сияющим, идут к Сияющим; к предкам идут поклоняющиеся предкам; к Элементам идут те, кто приносит жертвы Элементам; но Мои поклонники приходят ко Мне».

Даже обитатели высших небес подвластны законам перерождения и перевоплощения.

Только тот свободен от рождения и перерождения и превосходит все феномены, кто, познав Абсолютную Истину, осознав Высшую Душу, становится единым с Брахманом, Абсолютом.

Небеса, или Сварга

Представление о небесах у индусов отличается от представления христиан или мусульман. Небеса индусов — это место, куда отшедшие души идут пожинать плоды своих добродетельных деяний. Они остаются там некоторое время, пока плоды их добродетельных действий не иссякнут. Затем они возвращаются в этот мир.

Они едят на небесах божественные пиры Сияющих, или дэвов. Они передвигаются на небесных колесницах. Индра — Владыка небес, или Сварги. Здесь обитают различные виды дэвов (богов). Небесные девы, такие как Урваши, Рамбха, танцуют здесь. Гандхарвы поют. Здесь нет болезней. Нет проблем голода и жажды. Обитатели наделены сияющим тонким телом. Они украшены сверкающими одеждами.

Небеса — это мир мысли, сфера интенсивных идеаций. Чего бы человек ни пожелал, он получает это немедленно, через непосредственную материализацию. Так что это более счастливый мир, чем земной план.

Христиане, мусульмане и зороастрийцы верят в небеса различных видов. В исламе отшедшие души проходят через мост Аль-Сират. Верующие, совершившие добродетельные деяния, достигают Рая, который находится на небесах.

Мусульманское представление о Рае — это прекрасный сад, снабжённый источниками, фонтанами и реками, текущими водой, молоком, мёдом и бальзамом. Там есть деревья со стволами из золота и дающие самые восхитительные плоды. Там есть семьдесят сияющих, прекрасных девушек, называемых Хур-уль-айун, с большими чёрными глазами.

Евреи и зороастрийцы также имеют схожее представление о небесах.

Рай зороастрийцев известен под названиями Бихишт и Мину. Лица, совершившие добрые дела на земном плане, наслаждаются обществом Хуран-и-бихишт, или черноглазых дев Рая, которые находятся под опекой ангела Замияда.

Название для небес — Гаро-де-мана (Гарот — человек на персидском) или дом гимнов. Ангелы поют здесь гимны, подобно тому как гандхарвы поют на небесах индусов.

Евреи и парсы верят в семь Небес. Небеса Эдема состоят из драгоценных камней. Есть сходство между садом Эдема и Раем зороастрийцев. Два дерева в Эдеме, дерево познания и дерево жизни, соответствуют безболезненному дереву и Гао Керене, несущей белую Роаму.

Парсы, христиане и мусульмане верят, что небеса вечны и постоянны. Все наслаждения приходят к ним непрерывно без всякой боли и трудности.

Небеса — место умственного и чувственного наслаждения. Наслаждения на небесах более интенсивны, тонки и утончённы. Но они не могут дать вечного покоя и истинного вечного блаженства. Они истощают чувства.

Мудрый человек с различением и бесстрастием никогда не будет жаждать наслаждений небес. Он никогда не будет мечтать иметь обитель на небесах. Там есть ревность; там есть рага-двеша (симпатии и антипатии) на небесах. Демоны сражаются с богами.

Настоящие, жаждущие искатели должны безжалостно игнорировать небеса. Они должны стремиться к окончательному освобождению, или мокше.

Каждый человек строит свои собственные небеса согласно своим собственным желаниям и воображениям. У каждого человека есть своё представление об удовольствиях. Удовольствия всегда меняются.

Пьяница мечтает о небесах, где есть реки вина. Это были бы очень плохие небеса для трезвого, благочестивого человека. Молодой человек мечтает о небесах, где у него будут небесные девы, небесные колесницы, прекрасная музыка и танцы. Когда тот человек становится старым, он не хочет женщину. Это ваши потребности и желания создают ваши небеса. Ваши небеса — отражение ваших желаний.

У вас нет представления о настоящем вечном блаженстве Души. Ваш ум кружится в чувственных удовольствиях. Вот почему вас увлекают мысли о небесах или рае.

Имейте ясное понимание природы Души. У вас не будет жажды наслаждений небес. Атман, или Душа, — океан блаженства.

Океан блаженства, или источник радости, внутри вас.
Отзовите чувства.
Загляните внутрь.
Устремите ум на Душу.
Все чувственные желания растают.
Вы погрузитесь в океан блаженства.

Период, в течение которого вы живёте на небесах, зависит от степени ваших заслуженных деяний. Вы можете стать Индрой, или Владыкой небес, если пожелаете. Индрахуд — это положение. Индра, который жил прежде, — не Индра настоящего дня. Бесчисленные Индры приходили и уходили.

Когда человек становится пресыщен миром вокруг себя из-за страданий, печалей, разочарований, неудач, потери имущества, болезней и смерти самых дорогих родственников, он думает, что он отправится в какое-то место, где будет всё счастье навеки без всякого страдания или боли, где он будет жить со своими предками с совершенным телом.

Так он создаёт небеса, или Сваргу. Как может быть вечное счастье на конечном плане, обусловленном временем и пространством? Вечное блаженство и бессмертие можно найти в вашем собственном Атмане, «Я» только.

Жизнь на небесах очень похожа на ту жизнь, которую вы ведёте здесь, только немного счастливее. У вас там комфортная жизнь, но это не вечная жизнь вечного блаженства.

Более того, вам придётся спуститься на земной план, когда плоды добрых действий исчерпаются.

Небеса — не постоянная обитель. Всё, что имеет имя и форму, должно погибнуть. Только Атман, или Душа, бессмертна и вечна. Вот почему мудрецы и жаждущие искатели Истины не тоскуют по наслаждениям небес.

Веданта не придаёт небесам никакой особой ценности. Она учит, что эти небеса феноменальны и преходящи. Даже если кто-то обитает на небесах миллионы лет, эти миллионы лет — ничто перед вечностью.

Господь Иисус говорит: «Царство Небесное внутри вас». Веданта также говорит то же самое. Настоящее вечное счастье может быть достигнуто через осознание своего собственного Атмана, или Бессмертной Души.

Вечное блаженство внутри. Непреходящая радость в вашем собственном глубочайшем «Я».

Маленькое удовольствие, которое вы получаете от объектов, — лишь отражение блаженства Души. Это частица того настоящего, вечного блаженства Души.

Человек видит Бога лицом к лицу. Он живёт в Боге. Нет никакой разделяющей завесы или ограничения между ним и Господом. Он живёт в абсолютном и полном единстве с Ним. Он всегда блажен. Это и есть Небеса.

С трансцендентной точки зрения нет ни небес, ни ада. Они — творения психо-физических потребностей. Если ваш ум наполнен саттвой, вы на небесах. Если тамас и раджас преобладают в вашем уме, вы в аду.

Когда человек, совершивший заслуженные действия, умирает, он становится дэвой, или богом, и обитает на небесах. Он наслаждается различными видами удовольствий на небесах.

В течение периода своего пребывания на небесах он не совершает никакой новой кармы, или действия. Пребывание на небесах — просто награда за его прошлые добрые действия. В форме дэвы он вообще не совершает никакой кармы.

Откажитесь от идеи небес. Идея получения вечного счастья на небесах — тщетная мечта. Это ребяческая идея. Ищите вечное блаженство в своём собственном Атмане через медитацию.

Вы — Бессмертная Душа, свободная, вечная; вы всегда чисты, всегда благословенны.

Заявите о своём врождённом праве.
Провозгласите свою свободу и будьте тем, кем вы действительно являетесь: всегда свободным, всегда благословенным.

Всё во времени, пространстве и причинности связано. Душа — вне всего времени, всего пространства, всей причинности. «Тат твам аси» — «Ты есть То», мой ребёнок. Познайте это и будьте всегда счастливы.

Господь Будда говорит: «Много тысяч мириад систем миров за пределами этого есть область блаженства, называемая Сукхавати.

Эта область окружена семью рядами ограждений, семью рядами обширных завес, семью рядами колышущихся деревьев. Это святая обитель архатов управляется Татхагатами и занята бодхисаттвами.

У неё есть семь драгоценных озёр, среди которых текут кристальные воды, имеющие семь и в то же время одно отличительных свойств и качеств. Это, о Сарипутра, и есть Девачан.

Его божественный цветок Удамбара пускает корень в тени каждой земли и цветёт для всех, кто достигает его. Те, кто рождён в этой благословенной области — кто пересёк золотой мост и достиг семи золотых гор — они истинно блаженны; для них нет больше горя или печали в том цикле».

Только люди, заработавшие большие заслуги на земле, могут попасть на небеса. Небеса хорошо снабжены превосходными путями. Их всегда посещают небесные колесницы. Атеисты и неискренние люди, те, кто не жил жизнью аскетизма, и те, кто не совершал великих жертвоприношений, не могут попасть туда.

Только добродетельные души и те, у кого укрощён ум, те, кто контролировали свои чувства, те, кто свободны от злобы, те, кто преданы практике благотворительности, и герои, и люди, носящие следы битв, и те, кто совершили самые заслуженные деяния, достигают небесных областей.

Небесные области могут быть достигнуты только добродетельными действиями. Небесные области населены благочестивыми людьми. Они даруют каждый объект желания.

Сиддхи, Вишвы, Гандхарвы, Апсары, Ямы и Дхармы обитают там. Там есть та первейшая из гор, золотая Меру, протяжённостью в тридцать тысяч йоджан. Там много небесных садов. Сад Нандана — самый красивый.

Здесь веселятся люди заслуженных деяний. Здесь не найдёшь ни голода, ни жажды, ни жары, ни холода, ни горя, ни усталости, ни труда, ни раскаяния, ни страха, ни чего-либо отвратительного и неблагоприятного. Там нет и старости.

Везде находят приятное благоухание. Ветерок ласков и приятен. Обитатели имеют сияющие тела. Восхитительные звуки пленяют и ухо, и ум. Эти миры достигаются заслуженными деяниями, а не рождением или заслугами отцов и матерей.

Там нет ни пота, ни зловония, ни выделений, ни мочи. Пыль не пачкает одежду. Нет нечистоты любого рода. Гирлянды не вянут. Превосходные одежды, полные небесного благоухания, никогда не выцветают.

Там бесчисленные небесные колесницы, которые движутся в воздухе. Обитатели свободны от зависти, горя, невежества и злобы. Они живут очень счастливо.

Таково блаженство небес. Но недостатки небес действительно велики. В небесной области человек, наслаждаясь плодами деяний, которые он уже совершил, не может совершать никаких других новых деяний. Он должен наслаждаться плодами прежней жизни, пока они полностью не исчерпаются.

Более того, он подвержен падению после того, как полностью исчерпает свою заслугу. Это недостатки небес. Сознание тех, кому предстоит падение, ошеломлено. Оно также взволновано эмоциями. Поскольку гирлянды тех, кому предстоит падение, вянут, страх овладевает их сердцами.

Но есть один мир, где нет таких недостатков. Это высшее место Вишну, выше обители Брахмы, которое чисто, вечно и сияюще. Оно известно под именем Пара Брахман.

Лица, которые пристрастны к чувственным объектам, или те, кто подвержены высокомерию, алчности, невежеству, гневу и зависти, не могут попасть в то место. Те люди, которые свободны от противоречивых эмоций, и те, кто обуздали свои чувства, и те, кто преданы медитации и йоге, могут попасть туда.

Люди, которые наслаждаются небесами, страдают великой печалью и крайним сожалением в этом мире. Поэтому не желайте попасть на небеса. Попытайтесь достичь той высшей обители вечного блаженства, откуда не будет падения. Ищите ту неиссякаемую область, попав в которую людям не придётся сетовать, или страдать, или волноваться.

Практикуйте джняна-йогу. Занимайтесь постоянной медитацией на Пара Брахмана, или Высшее «Я». Достигните знания Нетленного и обретите высшее состояние освобождения, которое вечно. Тогда порицание и похвала станут для вас равными. Кирпич, камень и кусок золота — всё станет для вас одинаковым.

Ад, или Нарака

В наше время часто можно услышать, что Пураны — весьма ненадёжные писания, склонные к безграничным преувеличениям. Критики утверждают, будто Пураны содержат грубые гиперболы и нелепо-ребяческие попытки то ублажить, то запугать читателя: будь то грандиозные описания небесных областей и их радостей, либо ужасающие картины адского огня и его мучений. Критиковать что-либо не требует большого ума или мудрости, ибо простое и прямое осуждение без попытки рассмотреть доводы за и против — врождённое свойство человеческой природы. Однако даже предвзятому уму достаточно немного вдумчивого размышления, чтобы увидеть: мудрые авторы Пуран преследовали особую цель, излагая определённые вещи именно таким образом. Они намеренно подчёркивали и уделяли повышенное внимание некоторым темам с определённым замыслом. Под этими яркими и детальными описаниями карм и их последствий скрывается проницательная психология и глубокое прозрение, используемые в практических целях.

Пока не достигнуто Самоосознание, не обретено Абсолютное Знание, в каждом человеке всегда происходит прилив и отлив, непрестанные колебания между животным и человеческим началом. Зверь или тварь никогда не отсутствуют полностью и не преодолеваются иначе как через окончательное обожествление индивида. Пока есть человеческое, рядом будет и животное — то одно берёт верх, то другое. Лишь когда джива поднимается выше и за пределы обоих этих аспектов, преображаясь и утверждаясь в третьем, до сих пор дремлющем элементе своей природы — а именно в божественном аспекте, — она становится «мрига-нара-атита», превосходящим как субчеловеческие, так и человеческие ограничения. С этого момента больше нет перетягивания каната между животной и человеческой природой за превосходство и доминирование в поле сознания дживы. Ибо теперь Божественный Кшетраджня Сам царствует над Кшетрой.

Поэтому, пока это состояние не достигнуто, человек попеременно проявляет себя то как животное, то как человек — в зависимости от вритти, которая им овладевает. Он попеременно являет себя то благородным, то мелочным. Он колеблется между возвышенным и смешным. Эти два разных аспекта реагируют на внешние стимулы каждый своим особым способом. И точно так же лишь определённые способы внешнего воздействия способны вызвать желаемый отклик от каждого из этих двойственных аспектов в человеческом сознании. Так, мы видим, что у людей, эволюционировавших до некоторой степени и приобретших изрядную долю саттвы — утончённости, культуры и характера, — чисто грубые и дегенеративные импульсы и искушения не имеют силы. Они достигают цели лишь в исключительных ситуациях, когда человек, по несчастью, оказывается в редком моменте слабости из-за оживления самскар.

В то время как на грубые натуры такие искушения легко и немедленно производят опустошительное действие, благородные импульсы, напротив, сразу же находят отклик у утончённой натуры, но остаются безответными у грубого человека с низким, животным менталитетом. Это породило пословицу на языке маратхи: «Для божества сапожника поклонение — туфлями», или же распространённое тамильское изречение: «Без палки обезьяна не будет танцевать». То же самое относится и к благородным чувствам, что хорошо иллюстрируется тонкой психологией, которую применял знаменитый доктор Арнольд из Регби, чтобы обращаться к более достойным инстинктам своих воспитанников. Не менее показателен исторический пример Марка Антония, умело применявшего своё убедительное и провоцирующее красноречие к римской аудитории: сначала вызвать сострадание, тонко играя на их человеческой стороне, а затем пробудить ярость мстительного насилия, разжигая сильнейшую животную страсть гнева.

Именно это глубокое понимание человеческой природы и восхитительная психологическая проницательность лежат в основе концепций Ада и Воздаяния в Пураническом индуизме. Авторы Пуран знали, что сладкий свист не заставит буйвола двинуться с места, тогда как удар хлыста — заставит. Мы помним, как накануне строительства великого моста на Ланку, когда просьбы не смогли побудить Царя Океана вести себя подобающим образом, Рама в гневе натянул лук. В следующий же миг Сагара-раджа уже молил его со сложенными руками.

Подобным образом, чтобы побудить человека к благородным деяниям, высоким устремлениям и праведному поведению, пуранические мудрецы представляли ему яркие перспективы и восхваляли неисчислимые блага и благословения благочестивой жизни. Здесь они пытались обратиться к человеческой стороне человека. Но когда тот предавался крайнему греху и зверским актам грубой чувственности, они понимали, что это не случай для мягких выражений. Зверя можно было обуздать только правдивым и ярким описанием неизбежных результатов его действий. Следует отметить, что они не преувеличивали и не лгали, но придавали особое значение, подчёркивая суть дела, подробно останавливаясь на нём в ярких деталях и не жалея усилий, чтобы сделать картину ясной. Поэтому они сталкивали дживу лицом к лицу с ужасающей панорамой последствий, неизбежно вытекающих из злых деяний грешника. Они давали яркие описания различных наказаний, ожидающих безрассудного нарушителя моральных и духовных законов. Они живо описывали прошлые случаи преступлений и воздаяния, настигшего нарушителей, чтобы засвидетельствовать эту истину. Пураны изобилуют страшными примерами пожизненных страданий в низших утробах, претерпенных такими личностями, как Нахуша, Джая и Виджая, известный Гаджендра и многие другие.

На этом они не останавливаются. Как будто недостаточно привести примеры плодов откровенно греховных действий и преступлений, они ссылаются на случаи, когда даже потворство сравнительно безобидной, хорошей эмоции, такой как привязанность, приносит человеку серьёзные страдания. Предупреждение, заключённое в истории прошлых жизней мудреца Джадабхараты, служит тому примером. Даже случайное участие в кажущейся лжи оказалось достаточным, чтобы отправить душу лицезреть, хоть и на мгновение, ужасный адский огонь — здесь упоминается случай, когда великий Юдхиштхира узрел Ад.

К счастью или к несчастью, из многочисленных Пуран в наши дни подавляющим большинством изучаются очень немногие. Те немногочисленные преданные, которые читают Пураны или слушают их чтение, редко выходят за пределы четырёх или пяти классических шиваитских и вайшнавских Пуран, популярных ныне по всей стране. Можно сказать, что чтение Пуран обычно ограничивается Скандой, Маркандеей, Вишну или Шримад Бхагаватой. Речь идёт не об учёном или ортодоксальном брахманском слое, а об обычных людях, составляющих особую и важную часть населения. Таким образом, в наши дни этот отрезвляющий щелчок хлыста в виде цитирования кармы и карма-пхала уже не звучит, чтобы обуздать чувственного зверя в человеке. И как результат этот зверь бесчинствует, как никогда прежде. Однако законы, будь они мирские или божественные, неумолимы. Незнание Уголовного кодекса не освобождает от ответственности за преступления, и преступник не уходит безнаказанным. Он совершает кражу со взломом и попадает в тюрьму. Он совершает убийство — и его вешают. Точно так же, согрешив, он страдает. Если эта истина о неотвратимом порядке космического Закона будет представлена ему в неприукрашенном и ясном изложении, это может послужить тому, чтобы убедить его отказаться от порока и следовать добродетели, отвергнуть адхарму и принять дхарму. Такое изложение имеет целью, главным образом, описать физические и ментальные формы, которые принимает это небесное воздаяние, а также формы, которые оно принимает на земном плане. Ибо современный человек держится девиза «видеть — значит верить», и ему едва ли нужно бросать второй взгляд, чтобы показать ужасную правду о цене, которую человек платит в больницах и клиниках за преступления против дхармы.

Болезни, от которых мы страдаем, рождения, которые получаем здесь на земле, — всё это продукты действий, совершённых нами в прежние времена. У каждого действия есть своя реакция, и ни одно действие не остаётся без соответствующего воздаяния. Злые деяния не проходят бесследно для совершившего, неся с собой горькие последствия.

Ады — не воображаемая выдумка, как это часто представляется современному рационалистическому уму. Эмпирик верит только в опыт чувственного контакта и чувствует себя неспособным подняться выше указаний интеллекта. Но это не даёт человеку оснований игнорировать факты, выходящие за пределы его понимания. Мы не вправе утверждать, будто этот земной шар — единственная конкретная реальность, а другие миры — просто призраки. Звёзды не становятся просто мерцающими пятнами на небе лишь оттого, что мы воспринимаем их таковыми. Если я не видел Америку, у меня нет права отрицать её существование. Существуют свидетельства, как интуитивные, так и рациональные, позволяющие нам принять существование миров за пределами нашего восприятия, совершенно отличных как по природе, так и по масштабу. Йогавасиштха говорит, что наша земля — лишь атом среди многих иных, более обширных миров, существующих вне нашего восприятия, и представляет собой одно определённое разнообразие среди множества других, отличающихся от неё во всех отношениях.

У нас нет оснований отвергать сообщение Васиштхи о том, что существуют миры, сотворённые из различных материалов — меди, железа, золота и т.д., — наполненные водой, молоком или чем-то подобным и населённые змеями, животными, демонами и так далее. Не обязательно, чтобы лишь человеческие существа населяли все миры и чтобы повсюду царили те же земные условия. Вселенная — это постепенное раскрытие Бесконечного Абсолюта в различных степенях Сознания, которое объемлет всякую жизнь и опыт. Бесконечное — великое Чудо, и мы не можем сказать, какие вещи процветают в его лоне! Мы и наш мир — лишь одни из многих! В Бесконечности много семей, и земля, ад, небеса, люди, животные, боги, демоны — все её дети с различными темпераментами. Абсолют простирается от низшей материи до Чистого Блаженства (Ананды), и между ними существуют бесчисленные вселенные со своим содержимым. Они различаются как по своей индивидуальной природе, так и по природе своего наполнения. Говорится, что существа рождаются в том или ином из этих миров в соответствии со своими действиями, которые приносят плоды, могущие быть воспринятыми лишь в соответствующей среде. Только огонь может дать тепло, и только пища способна утолить голод. Точно так же лишь определённые условия и среда позволяют нам пожинать плоды конкретного действия. Хотя наказания не обязательно являются следствием гнева какого-либо личного Божественного Существа, можно утверждать, что по самому закону природы душа должна обретать тело, подходящее для того опыта, который определён её прошлыми действиями. Таким образом, вполне разумно предположить, что разнообразие природы миров реально. Мы должны помнить, что реальное не всегда видимо.

Следовательно, ады — такие же реальные миры, как области Индры или эта наша бренная земля. Это области, различающиеся лишь тонкостью плана своего проявления. Они отличаются по степени состояния Сознания, раскрываемого через них. Страдания, налагаемые на грешников, могут означать либо фактическое рождение в таких областях, либо жизнь на земле в таких запутанных обстоятельствах, где человек будет претерпевать подобные муки — либо непосредственно, либо через посредство других.

В Ведах и Веданте нет упоминания об аде. Лишь Пураны говорят об аде, или месте пыток. С абсолютной точки зрения нет ни небес, ни ада. С относительной же точки зрения ад столь же реален, как и этот мир. Для человека различения мир и есть ад. Ад и небеса, хотя и не абсолютно реальны, не нереальны, пока сохраняется индивидуальность, и таковы, как и любой план существования.

Христиане и мусульмане говорят о вечном аде. Не может быть вечного осуждения или вечного наказания. Жизнь порочного человека здесь — ничто по сравнению с вечностью. Если существует вечное осуждение в огонь, это означает, что бесконечный эффект произведён конечной причиной. Этого не может быть.

Различные мучения ада, семь отделений, на которые, как говорят, он разделён, и преграда, называемая Аль-Араф, отделяющая небеса от ада согласно исламу, — всё это, по-видимому, заимствовано у евреев.

Индуистские Пураны были очень ясны в вопросе небес и ада. Авторы законов, или смрити, такие как Яджнавалкья и Вишну, дали подробное описание различных адов и небесных услад. «Йога-Яджнавалкья» упоминает 21 ад в своей книге законов, а именно: Раурава, Кумбипака, Махараурава, Тамисра, Андхатамисра и т.д. Автор «Вишну-смрити» также пишет о том же. Ад — область острой, сильной, интенсивной боли. Злодеи страдают там в течение определённого периода. Дурное действие отрабатывается в этом состоянии, после чего они возвращаются на земной план, получая ещё один шанс.

Правителем Ада является Владыка Яма. Ему помогает Читрагупта. Ад — это определённая местность, отгороженная от окружающих областей пространства посланниками Ямы. Грешники получают грубое тело, называемое «Ятана-деха», когда подвергаются наказанию. Наказание в аду не сохраняется в памяти души после её перерождения. Оно носит исправительный и воспитательный характер. Постоянный воспитательный эффект остаётся в совести. Врождённый страх, который некоторые души испытывают при виде искушения грехом, обусловлен более тонким развитием совести в горниле адского огня. Это — постоянное приобретение, полученное душой. Переродившись, душа обладает более острой совестью после очищения адским огнём. Она может лучше использовать свои способности в следующем рождении.

Еврейская вера в будущую жизнь на Небесах и в Аду совпадает во всех деталях с тем, что мы находим в Зенд-Авесте, и заимствована из неё. Есть сходство в парсийских и еврейских описаниях ада и его семикратного разделения. Учение евреев о вечной награде и наказании также заимствовано из Зенд-Авесты. Гата Уштавайти говорит: «Душа праведного достигает бессмертия, но душа нечестивого обречена на вечное наказание. Таково правило Ахура Мазды, чьими созданиями они являются».

Если ум наполнен раджасом и тамасом, это состояние и есть ад. Тюрьма — лишь физический ад. Жить в этой клетке плоти без практики джапы и медитации — уже ад.

Раскаяние в грехе с сокрушённым сердцем — высшая праяшчитта, или искупление. Злые последствия грехов исчерпываются раскаянием. Пост, благотворительность, покаяние, джапа, медитация, киртан уничтожают все грехи. Таким образом, человек может спасти себя от адских мук.

Господь Кришна говорит в «Гите»: «Тройные врата этого ада, ведущие к погибели души, — это вожделение, гнев и жадность; поэтому пусть человек отречётся от этих трёх» (XVI.21). Различные порочные деяния совершаются под влиянием гнева, вожделения и жадности. Если вы обуздаете эти три злые вритти, вы обретёте вечный покой. Взращивайте противоположные добродетели: прощение, чистоту и щедрость — и эти дурные черты умрут сами собой.

Кармы и Ады

Существует множество разновидностей адов, которые дживе предстоит испытать в соответствии с кармами, совершёнными ею под влиянием греха и страстей.

В «Бхагавате» описаны двадцать девять видов страдательных областей, куда, как говорится, рождаются дживы согласно своей карме.

Существует место страданий, именуемое Тамисра (тьма). Туда рождаются те, кто посягает на чужое имущество, детей и жён. Джива испытывает там крайнюю боль, будучи скованной смертоносными путами и с силой низвергнутой в тёмные области. Ей не дают ни еды, ни питья. Её избивают дубинами, и под воздействием угроз, доведённая до состояния изнеможения и мучений, джива падает в обморок.

Есть другая область, называемая Андхатамисра (ослепляющая тьма). Здесь рождаются дживы, которые обманывают мужей и присваивают себе их жён и иное имущество. Такие дживы низвергаются в этот ад для страданий, где они теряют всякое понимание и чувство от чрезмерной боли. Джива страдает подобно дереву с подрубленными корнями.

Те, кто грубо отождествляет себя с этим физическим телом и считает земные богатства своей собственностью, попадают в ад под названием Раурава. Те же, кто мучает людей здесь, на земле, становятся жертвами ядовитых червей, называемых руру, в этой опасной области.

Махараурава — ад того же типа. Здесь людей, предававшихся страстям, пожирают плотоядные животные.

В аду под названием Кумбхипака ужасные демоны начинают варить в масле жестоких и безжалостных людей, которые готовят и поедают живых животных, птиц и тому подобное.

Тот, кто оскорбляет духовных лиц, брахманов и питри (предков), низвергается в ад под названием Каласутра. Его помещают на поверхность раскалённой меди протяжённостью в сорок тысяч миль, постоянно нагреваемой огнём снизу и солнцем сверху, и, мучимый голодом и жаждой, он испытывает несказанные страдания.

Существует ад под названием Асипатравана. Это лес, полный листьев, сделанных из острых кинжалов. Дживу заставляют бегать по лесу и охотятся на неё, как на зверя. Сюда низвергают тех, кто идёт против ведической дхармы, кто принимает невежественные религии.

О, какое жалкое зрелище! Он бежит то туда, то сюда, и каждая часть его тела разрывается в этом ужасном лесу из мечей. Джива вскрикивает: «Ах! Я погиб!» — и падает в агонии.

Цари, которые наказывают невинных людей или налагают телесные наказания на брахмана, попадают в ад под названием Сукара-мукха. Там каждую часть тела грешника раздавливают, как сахарный тростник. Он вопит от боли, но никто не помогает ему.

Те люди, кто, имея высокое положение в обществе, причиняет страдания другим бедным людям, попадают в ад под названием Андхакупа. Дживу со всех сторон в темноте терзают различные ужасные звери, змеи и т. д., и она усваивает такие уроки, которые не позволят ей впредь совершать подобные греховные действия.

Брахманы, которые не совершают ежедневных яджн, не делятся с другими тем, что имеют, достойны называться воронами и попадают в ад, где их пищей становятся черви. Их низвергают в обширный океан червей, которые начинают донимать дживу со всех сторон.

Тот, кто грабит брахмана или бедняка и тем самым причиняет ему безосновательные страдания, попадает в ад, где его сильно щиплют раскалёнными железными щипцами и бьют докрасна раскалёнными железными шарами.

Те мужчины или женщины, кто оскорбляет невинных бедных слуг и рабочих, которых скорее стоит жалеть и помогать им в их жалком положении, попадают в ад, где их жестоко избивают и заставляют обнимать раскалённое железное изваяние, подобное мужчине или женщине. Те, кто злоупотребляет супружеским ложем, получают подобное наказание.

Кто бы ни вступал здесь под влиянием страсти в связь с различными существами, помещается в ад Салмали с алмазными шипами и протаскивается через область ада.

Цари, которые преступают границы праведности, и административные служащие, которые пренебрегают законом справедливости, после смерти попадают в реку Вайтарани. Джив кусают водяные чудовища, но они не разлучаются со своим телом и, более того, поддерживаются жизненными силами, чтобы оставаться в живых и осознавать последствия своей кармы. Эта река переполнена нечистотами, мочой, гноем, кровью, волосами, ногтями, костями, костным мозгом, плотью и жиром.

Те мужчины, рождённые в высшей касте, которые выбирают себе в мужья нецеломудренных женщин, принадлежащих к низшему сословию, и ведут, подобно скотам, жизнь бесстыдства, после смерти попадают в адскую яму, в море гноя, нечистот, мочи, слизи и вынуждены поглощать эти самые отвратительные вещи.

Те брахманы и другие, кто ведёт себя подобно супругам сук и ослиц и находит удовольствие в преследовании животных и убийстве их в нарушение шастр, после смерти становятся мишенью и пронзаются стрелами беспощадных существ.

Те люди, кто безжалостно забивает животных, рождаются животными в аду-боен и с ними поступают подобным же образом.

Те грешные дваждырождённые, кто, ослеплённый страстью, заставляет своих жён, рождённых в том же роду (готре), пить их семя, низвергаются в море семени и вынуждены пить его.

Те, кто поджигает чужие дома, подсыпает яд другим или грабит деревни и караваны — будь то цари или царские служащие, — после смерти попадают в ад, где их жадно пожирают семьсот двадцать гончих своими ужасными зубами.

Тот, кто лжёт, давая свидетельские показания или делая подношения, попадает в ад под названием Авичимат, где нет опоры, чтобы стоять. Там дживу низвергают вниз головой с вершины гор высотой в четыреста миль. В этом аду даже твёрдая каменная поверхность кажется водой, и таким образом джива вводится в ещё большее заблуждение. Хотя его тело разбивается на куски, он не умирает, и его снова и снова поднимают наверх и сбрасывают вниз.

Если брахмин пьёт вино или ест запрещённую пищу, в аду его заставляют пить расплавленное железо. Тем, кто идёт против предписанных правил дхармы варн и ашрамов, здесь назначаются подходящие наказания.

Те люди, которые хвалят себя как великих особ, но не уважают тех, кто действительно велик по рождению, почёту и учёности, являются поистине живыми трупами и после смерти вниз головой низвергаются в ад солёного болота для бесконечных мучений.

Те, кто поклоняется богам, принося в жертву людей, низвергаются в ад, где их разрезают на куски и пожирают демоны, но даже тогда они не умирают, а только испытывают боль.

Те нечестивцы, которые мучают тех, кто ищет у них убежища, — потому что те находятся в их власти, — после смерти заставляются страдать от крайнего голода и жажды, со всех сторон подвергаются нападению острых орудий и вынуждены припоминать свои грехи.

Те, кто здесь жестоки, подобно змеям, по природе и пугают других существ, после смерти попадают в ад под названием Дандасука, где змеи с пятью или десятью капюшонами нападают на них и замучивают до смерти, хотя они и не умирают.

Те, кто здесь заключает людей в тёмные ямы и темницы, в свою очередь после смерти заключаются в тёмную атмосферу, наполненную огнём и дымом.

Глаза тех домохозяев, которые гневаются на гостей и смотрят на них жестокими глазами, как будто хотят сжечь их, после смерти выклёвываются грифами, обладающими клювами твёрдыми, как алмазная скала.

Тот, кто, обладая большим богатством, постоянно подозревает других в воровстве и всегда сторожит своё сокровище, подобно демону, с беспокойным умом, становится демоном в безводном аду, наполненном тьмой и грязью. Он попадает в ад под названием Сучимукха.

Существуют сотни и тысячи таких адов, которые невозможно легко описать здесь. Это лишь образцы подобных адов для страдания грешников и нарушителей закона.

Те, кто контролирует свои чувства и следует пути нивритти (отречения), кто погружён в Божественную медитацию, кто добр, милосерден и щедр, кто ни во что не ставит этот чувственный мир, кто устремлён к Высшему Освобождению (Мокше), освобождаются за пределами телесности.

Добродетельные люди получают радостные небеса для наслаждения. Остальные попадают в тот или иной из этих адов, если они вновь рождаются на этой земле. (Из «Шримад-Бхагаваты»)


Асурия-лока (Мир без солнца)

Ад — это состояние абсолютного и полного отделения от Господа, в котором человек не ощущает света Его Любви, Святости и Истины. Там нет света. Это мир без солнца — Асурия-лока.

Всё там — хаос, тьма и мучения из-за реакции и воздаяния за грех, совершённый сознательно, извращённо и без раскаяния.

Не существует такой вещи, как вечное проклятие или вечный адский огонь для грешников. Этого не может быть. Это теория, давно опровергнутая. Вечное проклятие — это небожественное учение, ужас и кошмар на протяжении веков.

Чтобы удержать людей от совершения дурных поступков, даётся ужасающее описание ада. Это бхаянака-шабда (устрашающие слова).

Бог не создавал людей, чтобы они стали вечным топливом для адского пламени. Это, конечно, не Его цель в творении. Если бы Бог был таким, никто бы не воздавал Ему почести.

Кто же тогда может быть спасён? Сколько в этом мире безупречных людей? Кто обладает таким незапятнанным характером, чтобы получить прямой пропуск на небеса? Даже пандиты, шастри, ачарьи, священники, религиозные проповедники, папы, епископы и архиепископы — почти всё население этого мира — будут поджарены в адском огне, если такое беспощадное наказание станет общим правилом.

Путь в Локу Ямы

Два свирепых посланника Смерти предстают перед самым низким и отъявленным грешником, обладая устрашающим видом. Грешника опутывают петлёй, брошенной посланниками. Объятый ужасом, он испускает мочу.

Его наделяют особым плотным телом, называемым «Ятана Шарира», чтобы претерпевать страдания на пути. Посланники связывают его верёвками и насильно тащат по дальним дорогам в город Самьямани.

На пути нет тени деревьев. Нет ни пищи, ни воды. Двенадцать солнц пылают. Грешная душа идёт, пронзаемая то ледяными ветрами, то терзаемая терниями в одном месте, то ужаленная ядовитейшими змеями и скорпионами в другом. В ином месте её сжигает огонь.

С разбитым сердцем, под угрозами жестокого проводника, дрожа от страха, покусанная безжалостными псами, сознающая свои прошлые грехи, истерзанная голодом и жаждой, опалённая палящим солнцем, шествующая по раскалённому песку и жестоко битая по спине, хотя и падающая в полуобморок, она вновь поднимается и несётся в обитель Владыки Смерти.

Её осуждают на долгие страдания, и, проходя через градации самых грубых животных жизней, в процессе эволюции, подобно свиньям и собакам, она постепенно, после очищения такими страданиями, обретает человеческое тело.

В одном месте она падает в скрытый колодец, в другом — с высокой горы, в ином ступает по лезвиям бритв и остриям копий. В одном месте она спотыкается в ужасающей черноте и падает в воду, в другом — в тину, кишащую пиявками, в ином — в горячую слизь.

В другом месте — равнина горячего песка из расплавленной меди, в ином — холм тлеющих углей. В некоторых местах — ливни углей, ливни камней и молний, ливни крови, ливни оружия, ливни кипятка.

Посреди пути течёт ужасающе страшная река Вайтарани с гноем и кровью. Пересечь эту реку трудно.

Грешника бьют молотами ужасные посланники Ямы. Его насильно тащат за петли. Он питается ежемесячными рисовыми шариками, поданными его сыном. Если сын делает дар коровы, отшедшая душа получает лодку, чтобы переплыть реку Вайтарани.

Он достигает обители Ямы по истечении года. Владыка Яма спрашивает Читрагупту о грехах. Читрагупта расспрашивает Сраванов — сыновей Брахмы, которые знают обо всех действиях людей.

Сравани, жёны Сраванов, точно знают всё, что совершают женщины. Земля, вода, огонь, воздух, эфир (небо), сердце, Яма, день и ночь, двое сумерек, справедливость, солнце и луна знают о деяниях человека.

Владыка Яма, царь правосудия, назначает грешникам должное наказание. Затем жестокие посланники уводят их в ад и пытают. Снова и снова посланники бьют грешников копьями, булавами и пестами.

Праведные переносятся на небесных колесницах в сады Рая, которые они обретают своими добродетельными деяниями в жизни.

Но сильно грешная душа встречает на своём пути айсберги и пещеры, усеянные терниями и острыми стальными пиками, кустарниками и зарослями, как наказание за свои грехи.

Те, кто относится к среднему классу, имеют ясный и чистый проход, с мягкими травянистыми тропами, усаженными прохладными беседками и снабжёнными с обеих сторон родниковыми водами.

По прибытии туда душа размышляет внутри себя так: «Вот я, а вон там — Яма, Владыка смерти. Другой — судья наших деяний, Читрагупта, и вот, его приговор, вынесенный относительно меня».

Здесь, в суде Ямы, выносится приговор для дживы, дабы она могла пожинать награду за свои деяния, посредством чего она либо восходит к блаженным небесам, либо нисходит в мучительный ад.

После того как она насладилась удовольствиями Сварги или претерпела муки ада, ей суждено вернуться на эту землю снова, чтобы испытать результат своих деяний в повторяющихся рождениях. Таков смысл периодических обрядов, совершаемых для усопшего в течение первого года после смерти человека.

Город Правосудия

Владыка Яма — Царь правосудия.
Его город построен из алмазов и драгоценных камней. Он сияющ и неприступен. Он полон дворцов и особняков. У него четверо врат. Он окружён высокими стенами. Его размеры — тысяча йоджан.

Читрагупта, летописец судеб всех человеческих существ, также обитает в этом Городе Правосудия. Он записывает добро и зло людей.

Этот удивительный город был создан архитектором вселенной (Вишвакармой) силой своей йоги. Там есть божественное место собраний. Все собравшиеся — знатоки Писаний; все преданы праведности. Там же присутствуют и Царственные Мудрецы.

Грешники, идущие южным путём, не видят его. Те же, кто входит в чертоги праведности через трое врат — восточные и другие, — являются людьми добродетельных деяний.

Есть восточный путь, устланный стеблями деревьев Париджата и вымощенный самоцветами. Святые брахманы, мудрецы, царственные мудрецы, преданные Господа Шивы, те, кто строил приюты, давал кров аскетам в сезон дождей, те, кто свободны от гнева и жадности, те, кто радуются истине и праведности, те, кто находят радость в служении своим учителям, те, кто дарит землю, дома и коров, те, кто рассказывают и слушают священные Писания, — путники на этой дороге. Они идут на собрание Праведности.

Второй, северный путь, вымощен жёлтым сандаловым деревом. Там есть приятный водоём, полный сущности нектара. Те, кто сведущи в Ведах, кто почитает гостей, кто поклоняется Дурге и Солнцу, те, кто умирает ради брахманов, на службе у господина, те, кто погибает, защищая скот, те, кто радуются великим дарам, входят через северные врата и достигают собрания Праведности.

Третий, западный путь, прекрасен благодаря самоцветным чертогам. Те, кто преданы Господу Вишну и Лакшми, те, кто повторяют мантру Гаятри, те, кто поддерживают домашние священные огни, те, кто декламируют Веды, те, кто наделены бесстрастием, те, кто совершают пять ежедневных жертвоприношений, те, кто совершают шраддху для предков, те, кто совершают сандхью в положенное время, те, кто соблюдают обет целомудрия, те, кто отворачиваются от причинения вреда другим, те, кто верны своим жёнам, те, кто стремятся ко благу всех существ, — восходят на лучшие из колесниц, пьют нектар и входят в собрание Праведности, проходя через западные врата.

Владыка Яма приветствует их и оказывает им почёт, предлагая сандаловую пасту и другие дары. Они живут там на протяжении нескольких эпох и наслаждаются сверхчеловеческим счастьем. Затем, когда их заслуги добрых деяний исчерпываются, они принимают благородное человеческое рождение.

Сабха Ямы (Собрание Ямы)

Собрание-холл Ямы, сына Вивасвана, был построен Вишвакармой. Этот сияющий Сабха покрывает область в сто йоджан. Он обладает блеском Солнца; он дарует всё, чего можно пожелать от него. Там ни слишком холодно, ни слишком жарко. Он радует сердце.

Там нет горя и нет одряхления, нет голода, нет жажды; нет ничего неприятного, нет никакого рода нищеты или страдания. Не может быть усталости или каких-либо дурных чувств в том Сабхе.

Каждый объект желания, небесный или человеческий, находится в том зале; все виды наслаждаемых предметов, а также сладкие, сочные, приятные и восхитительные вещи, которые можно лизать, сосать или пить, — всё там в изобилии. Гирлянды, что там, — самого нежного благоухания, и деревья, стоящие (вокруг), дают любые желаемые плоды.

Там есть и холодные, и горячие воды — все они сладкие и приятные. Там восседают святые царственные мудрецы и безупречные брахмана-риши.

Все они радостно служат Яме — царственный мудрец Трасадасю, Критавирджа, Шрутасрава, Дхрува и т.д. — сто родов расы Мартья, сто рода Непа, и сто рода Хуя, сто царей по имени Дхритараштра, восемьдесят по имени Джанамеджая, сто по имени Брахмадатта, сто по имени Ири и Ари, двести Бхишм, сто Бхим, сто Пративинд, сто Нагов и сто Хаев.

Эти святые царственные мудрецы, все великих свершений и великого знания шастр, служат Яме в том зале собраний. Совершающие жертвоприношения, сандхьи, йогины, живые питри, колесо Времени, прославленный носитель жертвенного топлёного масла (Агни), все грешные люди и те, что умерли во время зимнего солнцестояния, те служители Ямы, которые назначены отсчитывать отведённые дни для каждого и всего, деревья Каса и Куса и все растения в их духовной форме служат Яме.

Эти и многие другие являются членами собрания Ямы. Их так много, что невозможно перечислить здесь. Сабха способен ходить повсюду по желанию; он обширен; он прекрасен.

Вишвакарма построил его после долгого непрерывного аскетизма. Он сияет своим собственным светом. Его посещают аскеты сурового покаяния, отличных обетов, правдивой речи, чистого и мирного ума и сердца, освящённого святыми деяниями, все сияющих тел и все облачённые в безупречные одежды, все украшенные браслетами и гирляндами, и своими собственными святыми деяниями, и знаками своих орденов.

Многие прославленные гандхарвы и многие апсары наполняют все его части как инструментальной, так и вокальной музыкой, и звуками танца и смеха.

Священные благовония и сладкие звуки, и небесные гирлянды — всё там в изобилии. Сотни тысяч добродетельных людей небесной красоты и великой мудрости всегда служат и поклоняются прославленному владыке всех сотворённых существ.

Индралока (мир Индры)

Небесный Сабха Шакры (Индра) полон сияния и был получен им как плод его деяний. Он был создан самим Индрой столь же лучезарным, как Солнце. Его ширина — сто йоджан; длина — сто пятьдесят йоджан; высота — пять йоджан. Он может передвигаться куда угодно по своей воле.

Он рассеивает одряхление, горе, усталость и страх; он благотворен и благоприятен; он снабжён покоями и сидениями; он очарователен и украшен небесными деревьями. В том Сабхе восседает на превосходном сиденье владыка небожителей со своей супругой Сачи, которая является воплощением красоты и богатства. С неописуемой формой, с короной на голове, с белыми браслетами на плечах, облачённый в чистые белые одежды и украшенный разноцветными гирляндами, он сидит там с Красотой, Славой и Великолепием подле себя.

Там ежедневно служат этому прославленному божеству тысячи жертвоприношений (Индра) все Маруты — ведущие жизнь домохозяев, сиддхи, небесные риши, садхьи, небожители и светлоокожие Маруты, украшенные золотыми гирляндами. Они со своими последователями, все обладающие небесными формами и украшенные украшениями, всегда служат и поклоняются прославленному карателю врагов, владыке небожителей.

Там служат Индре все небесные риши чистой души, все сияющие, подобно огню, и все, чьи грехи полностью смыты, все энергичные, без горя какого-либо рода и без какого-либо страха (или тревоги) — все совершающие жертвоприношение Сомы: Парасара, Парвата, Саварни, Дурваса, Яджнавалкья, Уддалака и др. Некоторые из них рождены женщинами, некоторые не рождены женщинами — некоторые живущие воздухом, некоторые огнём. Эти риши поклоняются владыке молний (Индра), владыке всех миров. Сахадева, Сунита, Самика, Хиранмая, Гарга и др., и небесные воды и растения, вера, разум и богиня учёности, Дхарма, Артха и Кама, также молнии, облака, заряженные дождями, ветры, все громогласные силы небес, восточная сторона, двадцать семь огней, передающих жертвенное топлёное масло, Агни, Сома, огонь Индры, Митра, Савитри и Арьяма, Бхага, Шукра, планеты, звёзды, мантры, которые произносятся в жертвоприношениях, — все они присутствуют там.

Многие очаровательные апсары и гандхарвы услаждают там владыку небожителей своими различными видами танцев, вокальной и инструментальной музыкой и показом многих искусных трюков. Брахмана-риши, все царственные и небесные мудрецы, украшенные гирляндами и украшениями, часто приходят и уходят из того небесного зала собраний, восседая на различных видах небесных колесниц.

Брихаспати и Шукра всегда присутствуют там при всех случаях. Эти и многие другие прославленные риши строгих обетов, Бхригу и семь риши, равные самому Брахме, всегда имеют обыкновение приходить и уходить из того зала собраний, восседая на колесницах, столь же прекрасных, как колесница Сомы.

Этот Сабха именуется Пушкарамалини.





Варуналака (мир Варуны)

Небесное собрание Варуны не имеет себе равных. Его размеры точно такие же, как у Ямы. Оно украшено белыми стенами и арками. Оно построено Вишвакармой под водами; оно окружено со всех сторон множеством небесных деревьев, сделанных из драгоценных камней и самоцветов и приносящих превосходные плоды и цветы. Многие растения с синими, жёлтыми, чёрными, белыми и красными цветами образовали превосходные беседки. Сотни и тысячи прекрасных и разноцветных птиц различных видов всегда изливают свои мелодии внутри них.

То собрание очень восхитительно; там ни холодно, ни жарко. Им правит Варуна, и оно состоит из многих покоев, обставленных многими очаровательными сиденьями. Здесь восседает Варуна со своей царицей (Варуни), украшенные небесными украшениями и драгоценностями. Украшенные небесными гирляндами, умащённые небесными благовониями и намазанные пастой небесного аромата, Адитьи служат владыке вод, Варуне.

Васуки, Такшака, Джанамеджая и др., все имеющие благоприятные знаки и мандалы и широкие капюшоны, служат Варуне без всякой тревоги. Сын Вирочаны, Вайли, Сангродха, те данавы, называемые Калакпаньджа, Сухану, Питхара, Дашагрива, все украшенные серьгами, цветочными гирляндами и венцами и облачённые в небесные одеяния, все благословлённые дарами и обладающие великой отвагой и бессмертием, все благонравные и имеющие превосходные обеты, служат Варуне, владыке петли (как его оружия). Ему служат четыре океана, реки Бхагиратхи, Калинди, Видиша, Венва, стремительная Нармада, Чандрабхага, Сарасвати, Иравати, Синдху, Годавари, Кришна, Кавери, великая Сона, Сараю, красная Маханади, Гомати и др., все другие реки, священные тиртхи, озёра, колодцы, источники, водоёмы, большие и малые, все в своих персонифицированных формах, стороны небес, земля, все горы, каждый вид водных животных, служат прославленному Варуне.

Гандхарвы и апсары, эксперты в вокальной и инструментальной музыке, служат Варуне, воспевая его хвалебные песни. Все очаровательные горы, богатые драгоценными камнями, присутствуют там, занятые сладкой беседой. Министр Варуны, по имени Сунава, окружённый своими сыновьями и внуками, служит ему вместе с тиртхой Пушкара, называемой «Го». Все эти в своих персонифицированных формах поклоняются Варуне.




Куберлока (мир Куберы)

Весьма сияющий зал собраний Вайшраваны (Куберы) имеет сто йоджан в длину и семьдесят йоджан в ширину. Он был построен самой Куберой его аскетическими силами. Он подобен пику Кайласы (горы) и затмевает блеск самой луны. Будучи поддерживаем гухьяками, он выглядит так, как будто прикреплён к небосводу. Будучи украшен небесно созданными большими дворцами из золота, он являет великую красоту.

Он чрезвычайно восхитителен и напоён небесными благовониями. Он убран множеством великих самоцветов. Напоминая пики массы белых облаков, он, кажется, парит в небе. Он расписан цветами небесного золота и поэтому кажется украшенным полосами молний.

Здесь восседает на превосходном сиденье, которое столь же ярко, как солнце, и которое покрыто небесными коврами и снабжено красивыми подножьями, прекрасный царь Вайшравана, облачённый в превосходные одеяния и украшенный дорогими украшениями и сверкающими серьгами, и окружённый своими тысячью жён.

Здоровый и прохладный бриз, веющий через щедрые леса мандара и несущий аромат поля жасмина, а также лотосов на груди Алаки (небесной реки) и садов Нанданы (небесного леса), служит Кубере.

Там поют небожители с гандхарвами, окружённые различными племенами апсар, небесно-сладкими нотами. Мисракеши, Рамбха, Урваши, Лата и тысяча других апсар и гандхарвов, все великие эксперты в музыке и танце, служат владыке богатства. Тот зал собраний, наполненный звуками инструментальной и вокальной музыки и звуками различных гандхарвов и апсар, чрезвычайно очарователен и великолепен.

Гандхарвы по имени киннары и другие, Хамсачура, Врикшаваспа и многие другие якши сотнями и тысячами всегда служат Кубере. Прославленные Лакшми, а также Нала Кубера всегда пребывают там (в том Сабхе).

Многие другие часто приходят туда. Многие брахмана-риши и небесные риши всегда приходят туда; многие ракшасы и гандхарвы служат там. Там служат его другу, владыке богатства, будучи всегда радостными и не зная усталости, прославленный (божество), супруг Умы, Владыка всех существ, трёхокий Бог, сопровождаемый Своей супругой и окружённый бесчисленными духами, некоторые карликового роста, некоторые со страшными лицами, некоторые с кроваво-красными глазами — некоторые питающиеся жиром и плотью, и все вооружённые различным оружием и обладающие скоростью ветра.

С радостным сердцем сотни предводителей гандхарвов, облачённые в свои соответствующие одежды, поклоняются Кубере. Предводитель видьядхаров, Чакрадхамана со своими последователями служит Кубере.

Многие киннары, бесчисленные цари с Бхагадаттой во главе, и предводитель кимпурушов, Друма, предводитель ракшасов, Махендра, — все служат Кубере.

Добродетельный Вивишана служит своему старшему брату Кубере. Горы (Гималаи), Парипатра, Виндхья, Кайласа, Сунава и многие другие в своих персонифицированных формах с Меру во главе служат Кубере.

Прославленные Нандишвара Махакала, многие духи со стреловидными ушами и остроконечными ртами и глубоко ревущий белый бык Шивы, многие другие ракшасы и пишачи служат Кубере.

Сын Куберы, окружённый своими слугами, всегда с его разрешения, прежде имел обыкновение поклоняться, склоняя свою голову перед Шивой, Творцом трёх миров. Однажды высокодуховный Бхава (Шива) заключил дружбу с Куберой, и с того дня Он всегда присутствует в зале собраний Куберы. Те владыки всего богатства, Шанкха и Падма (в своих персонифицированных формах), сопровождаемые самоцветами, служат владыке богатства.

Зал собраний Куберы способен передвигаться по небосводу.