Книга "Ни смерти, ни страха"

Как направлять себя

Используйте следующие слова для того, чтобы направлять себя в начале своей практики второго касания:

«Касаясь земли, я соединяюсь со всеми людьми и всеми видами, которые живут в этот самый миг в этом мире со мной».

(Воображайте непродолжительное время, что вы стоите перед предпочитаемым вами предметом, прежде чем коснуться земли)

Я един с этой чудесной картиной жизни, которая лучится во всех на правлениях.

Я вижу тесную связь между собой и другими людьми, взаимосвязь у нас счастья и страдания.

Я един с бодхисатвами и великими существами, которые преодолели представления о рождении и смерти, смогли смотреть сострадательно на различные формы рождения и смерти без страха.

Я един с бодхисатвами, которых можно найти во многих местах на нашей планете. У них есть душевный покой, понимание и любовь.

Они способны установить связь с чем-то замечательным, полезным и исцеляющим, а затем принести это другим людям.

Они способны обнять весь мир сердцем, исполненным любви, и ласковыми руками. У меня тоже есть достаточно покоя, радости и свободы, чтобы научить тех, кто окружает меня, бесстрашию и радости.

Я не чувствую одиночество или отчаяние, когда воспринимаю любовь и счастье бодхисатв, живущих ныне на этой планете.

При виде их любви и страданий всех существ мне легче жить разумно, с под линным покоем и счастьем.

Укрепленный любовью бодхисатв, я получаю возможность увидеть себя во всех существ, которые страдают.

Я един с теми, кто родился инвалидом или стал калекой из-за войны, несчастного случая или издевательств.

Я един с теми, кто не находит счастье в семейной жизни, у кого нет корней или душевного покоя, кто очень хочет обнять что-то прекрасное и цельное, во что можно поверить.

Я и есть тот, кто угасает, страшась смерти, кто не знает, что будет затем происходить, и боится полного небытия.

Я и есть тот ребенок, который живет в месте, где царят жуткая бедность и болезни, у которого ноги и руки похожи на спички, и у которого нет будущего.

Я также фабрикант, производящий бомбы, которые продают бедным странам.

Я и есть лягушка, которая плавает в пруду, и я же змея, нуждающаяся в теле лягушки для своего физического выживания.

Я гусеница или муравей, которых ищет птица, чтобы съесть, но одновременно я птица, высматривающая насекомых для своего прокорма.

Я и есть лес, который вырубают.
Я и есть реки, которые загрязняют.

И я есть тот самый человек, который рубит лес и загрязняет реки и воздух.

Я вижу себя во всех существах и вижу всех существ во мне.

Ясно осознать отсутствие рождения и смерти

Когда мы начинаем понимать, что мы представляем собой все сущее, наш страх начинает исчезать.

Мы глубоко укоренились в измерениях пространства и времени.

Но для того чтобы быть по-настоящему свободными от страха, мы должны глубоко заглянуть в высшее измерение, где нет ни рождения, ни смерти.

Нам надо освободиться от пред ставлений о том, что мы и есть наше тело, что мы умираем. Именно так мы откроем обитель бесстрашия.

Таково третье прикасание к земле.

Далее вы видите медитацию с инструкцией, которая поможет вам подготовиться к упражнению.


Вдыхая, я осознаю, что вдыхаю
Выдыхая, я осознаю, что выдыхаю
Вдыхая, я осознаю волну в океане
Выдыхая, я улыбаюсь волне в океане
Вдыхая, я осознаю воду в волне
Выдыхая, я улыбаюсь воде в волне
Вдыхая, я вижу рождение волны
Выдыхая, я улыбаюсь рождению волны
Вдыхая, я вижу смерть волны
Выдыхая, я улыбаюсь смерти волны
Вдыхая, я вижу, что в природе воды нет рождения
Выдыхая, я улыбаюсь не рождающейся природе волны
Вдыхая, я вижу, что в природе воды нет смерти
Выдыхая, я улыбаюсь бессмертной природе воды
Вдыхая, я вижу рождение моего тела
Выдыхая, я улыбаюсь рождению моего тела
Вдыхая, я вижу смерть моего тела
Выдыхая, я улыбаюсь смерти моего тела
Вдыхая, я вижу, что в природе моего тела нет рождения
Выдыхая, я улыбаюсь не рождающейся природе моего тела
Вдыхая, я вижу, что в природе моего тела нет смерти
Выдыхая, я улыбаюсь бессмертной природе моего тела
Вдыхая, я вижу, что в природе Сознание не рождается
Выдыхая, я улыбаюсь не рождающейся природе сознания
Вдыхая, я осознаю лишь свой вдох
Выдыхая, я осознаю лишь свой выдох

Я не мое тело

Когда я был новичком, то полагал, что выход за пределы рождения и смерти - дело отдаленного будущего.

Я полагал, что никогда не смогу сделать это в течение одной жизни.

Но рождение и смерть - просто область идей. Нам надо всего лишь преодолеть эти представления.

Осознав это, я понял, что мне вполне по силам такой подвиг.

Эти два представления держат нас в неволе на протяжении многих жизней.

Теперь мы видим, что мы нечто больше, чем наши тела, а также понимаем, что у нас нет срока жизни.

У нас нет границ. Мы переживаем это во время медитации.

Если мы преуспели в первом и втором касании земли, то третье касание дается нам просто, как детская игра.

Третье касание земли похоже на круг, очерченный вокруг вертикальной линии времени в первом касании и вокруг горизонтальной линии во втором касании.

В первом касании мы избавились от воззрения о том, что мы отделены от своих предков и потомков. Мы избавились от своего представления о времени.

Во втором касании мы избавились от представления о том, что мы отделены от Будд, бодхисатв, Великих Существ, страдающих существ, животных, растений - всего на свете.

Мы избавились от своего представления о пространстве.

На этот раз мы прикасаемся к земле и освобождаемся от воззрения о том, что мы и есть наше тело, что мы подвержены рождению и смерти.

Обычно, мы полагаем, что мы и есть наши тела. Мы думаем, что мы исчезаем, когда наши тела распадаются.

Будда ясно учил, что мы не это тело. Я часто спрашиваю своих молодых друзей, которые еще не достигли 30 лет: «Где вы были в 1966 году, когда я покинул Вьетнам?»

Им не следует отвечать, что они тогда еще не существовали. Они должны понять, что они были во всем мире, в своих родителях, дедушках и бабушках.

Вы можете использовать следующие слова, которые помогут вам в вашей первоначальной практике третьего касания:

«Касаясь земли, я освобождаюсь от представления о том, что я и есть это тело, что мой жизненный срок ограничен».

(Стоя перед предпочитаемым предме том, вообразите ненадолго все это перед тем, как коснуться земли).

Я вижу, что это тело, созданное из четырех элементов, в действительности не представляет меня, что я не ограничен этим телом.

Я являюсь частью потока жизни духовных и кровных предков, который тысячи лет течет в настоящее, тысячи лет течет в будущее.

Я един со своими предками. Я един со всеми людьми и всеми существами, будь они мирными и бесстрашными или же страдающими и запуганными.

В этот миг я присутствую повсюду на нашей планете. Я также присутствую в прошлом и будущем.

Распад этого тела не затрагивает меня подобно тому, как опадающие цветы сливы не указывают на угасание самого дерева.

Я воспринимаю себя как волну на поверхности океана. Моя природа и есть океанская волна. Я вижу себя во всех ос тальных волнах, а все остальные волны - во мне.

Мое тело дхармы и мудрая жизнь не подвержены рождению и смерти.

Я вижу свое присутствие до появления моего тела и после его распада.

Даже в этот миг я вижу, как я существую повсюду помимо этого тела.

Семьдесят или восемьдесят лет - не мой жизненный срок. Я живу так же, как и листок, или Будда, бесконечно долго.

Я вышел за пределы представления о том, что я и есть тело, которое ограничено в пространстве и времени.

Люди, глубоко ощутившие жизнь в измерении пространства и времени, смогут установить связь с этим высшим измерением. Касаясь волны, вы учитесь касаться воды.

Разделения нет

Будда сказал, что природе вашей реальности не свойственны рождение и смерть, возникновение и исчезновение, бытие и небытие, тождество и различие.

Кажется, будто это учение противоречит учению о том, что все рожденное непременно умрет, что мы не в силах избежать смерти, болезни и старости.

Учитесь видеть суть вещей. Вы поймете, что рождение и смерть, возникновение и исчезновение, бытие и небытие - все это лишь представления.

Нам надо устранить все представления о реальности. Тогда мы получаем доступ в высшую реальность, или таковость.

Таковость - это технический термин. Он означает, что реальность такая, какая она есть. Невозможно сказать что-либо о ней, нельзя описать ее.

Можно лишь сказать, что Бог - высшая реальность, а всякое описание Бога неверно.

Никакие представления или мысли о Боге не могут описать его. То же самое верно для нирваны.

Нирвана - это устранение всех представлений и идей, чтобы реальность могла в полной мере проявиться для вас.

В историческом измерении мы, наблюдая за волной, можем говорить о рождении волны, смерти волны, высокой или низкой волне, красивой или некрасивой волне, той или этой вол не, и т.д.

Что касается высшего измерения, воды, то все прилагательные, все понятия, которые вы применяете для описания волны, уже не корректны.

Нет рождения и смерти, нет того и этого, нет высокого и низкого, и больше нет красивого и некрасивого.

Волна не должна умереть для того, чтобы стать водой. Волна и есть вода в этот самый миг.

Практикуйте эту технику сейчас, чтобы не чувствовать, что вы отделены от любимой, когда она умрет.

Если вы переживете глубокое озарение, то не почувствуете, что покинуты.

Я каждый день глубоко смотрю во все окружающее меня: на деревья, холмы, друзей.

Я буду продолжать существовать во многих других формах.

Когда мои друзья смотрят на меня, они должны видеть в формах помимо этого видимого тела.

Такая ежедневная практика поможет им не плакать, когда наступит пора исчезнуть моему нынешнему проявлению.

Дело в том, что, когда это проявление исчезнет, оно оставит пространство для других проявлений.

Глава 9

Как провожать людей в последний путь

Будда очень ценил своего ученика-мирянина Анатапиндику, который был выходцем из королевства Косала, что расположено на севере от Ганга, в предгорьях Гималаев.

Анатапиндика был успешным уважаемым купцом. Все земляки любили Анатапиндику за его сердечность и щедрость.

На самом деле, этого человека звали Судаттой, но ему дали почетное прозвище Анатапиндика, которое означает «тот, кто заботится о нуждающихся». Так люди оценили его неустанную деятельность, направленную на поддержку бедняков, сирот и бездомных.

Однажды, когда ему было лет тридцать, он поехал по делам в царство Магадху, где в тот момент остановился Будда. Добравшись до Магадхи, он первым делом отправился навестить младшую сестру и ее мужа, которые в то время жили там. Он удивился, когда его не стали приветствовать привычной церемонией и знаками внимания.

Когда он спросил сестру, почему она не общается с ним, она ответила, что все в доме готовятся принять одного замечательного учителя, которого называли Буддой. Услышав имя Будды, он почувствовал интерес к нему и спросил сестру: «А кто это?»

Сестра начала столь благоговейно рассказывать о Будде, что он захотел пойти и как можно скорее увидеть Будду.

На следующее утро Анатапиндика отправился в Монастырь Бамбуковая Роща, где говорил Будда. Его лекция глубоко тронула Анатапиндику. Поклонившись до земли, Анатапиндика пригласил Будду прийти в его родной город, чтобы поделиться своими учениями и практикой с его друзьями и родственниками.

Несмотря на то, что Будда учил людей лишь третий год, у него набралось уже более тысячи двухсот учеников-монахов. Среди этих странствующих вместе с Буддой монахов был преподобный Шарипутра. Этот Шарипутра стал знаменитым духовным учителем задолго до того, как ему стать учеником Будды. Когда Шарипутра стал учеником Будды, все его младшие братья и ученики в дхарме последовали его примеру.

Будда принял приглашение Анатапиндики пойти в Шравасти, столичный город царства Косалы. Анатапиндика пошел вперед, чтобы приготовиться к посещению Будды. Ему нужен был монах, который пошел бы вместе с ним домой и помог в приготовлениях.

Будда попросил преподобного Шарипутру, который умел хорошо организовать общину, пойти с ним. Монах Шарипутра и мирянин Анатапиндика вскоре очень подружились. Некоторые люди полагают, что тесная дружба может возникать только между монахами или только между мирянами, но это не так. Если и монахи, и миряне руководствуются глубоким желанием практиковать уроки осознанности и смотреть глубоко, тогда они могут тесно сдружиться, могут стать соратниками и попутчиками.

Здесь нет никаких разделений. И монах, и мирянин могут достойно занимать каждый свое место, и тогда они могут стать близкими друзьями.

Анатапиндика хотел предложить Будде участок земли, на котором можно было бы построить монастырь в Косале. После активных поисков он пришел к выводу о том, что там есть только одно достаточно красивое место, которое представляло собой уединенную возвышенность, принадлежавшую члену королевской семьи Косалы, принцу Джете.

Анатапиндика был очень богатым, поэтому он подумал, что мог бы убедить принца продать ему этот участок. Принц посадил много красивых деревьев на том участке, и местность превратилась в рай. Когда Анатапиндика пришел к принцу и попросил его продать ему землю, принц отказался. Анатапиндика предложил еще больше денег, но принц все равно отказался. В конце концов Анатапиндика сказал: «Сколько денег вы хотите за этот участок? Я готов заплатить любую сумму». Принц ответил: «Если вы сможете покрыть всю ту землю ковром из золотых монет, тогда я продам ее вам».

Принц сказал это просто так, шутки ради. Ему и в голову не пришло, что Анатапиндика примет его предложение, но тот согласился. Скоро Анатапиндика принес достаточно золотых монет, чтобы покрыть ими словно ковром всю ту местность. Принц все равно не хотел продавать землю, но его советники сказали ему: «Вы должны продать землю. Вы принц королевской семьи. Вы уже дали свое слово и не можете нарушить его».

Принцу Джете было нелегко понять, что этот духовный учитель может быть до такой степени необычным, что Анатапиндика проникся к нему таким уважением и любовью, что заплатит любую сумму, только бы купить ему в дар участок земли. Люди сказали принцу, что Будда, который все еще оставался молодым учителем, был полностью пробужденным, и что его учения и сострадание несравненны.

При виде глубокой веры и восхищения Анатапиндики принц Джета остановил его прежде, чем тот успел покрыть всю землю золотом, и сказал: «Вы уже достаточно много золота передали мне. Довольно. Я хочу предложить Будде деревья, которые посадил на этом участке, как дар от меня ему».

Поэтому это место называется Джета - рощей Анатапиндики. Эту землю купил и передал Будде Анатапиндика, но деревья на ней подарил Будде принц Джета.

Будда очень полюбил этот парк и провел там двадцать ежегодных сезонов дождей подряд для ретрита. Вы и сейчас можете посетить этот парк и увидеть там развалины древних буддийских монастырей.

Несколько лет после своей встречи с Буддой Анатапиндика продолжал трудиться, помогая бедным и поддерживая Будду, Дхарму и Сангху. Он был хорошим другом Будды, как и король Косалы.

У Анатапиндики была замечательная семья, его жена и двое детей также ходили слушать Будду. Вся семья каждую неделю ходила в Джета рощу послушать лекции о дхарме и порадоваться практике осознанности. Анатапиндика часто приводил с собой друзей, таких же торговцев, чтобы познакомить их с Буддой и послушать его учения.

В один такой памятный случай он привел больше пятисот купцов в Джета рощу, где Будда читал духовную лекцию о практике осознанности для мирян. Большинство друзей Анатапиндики приняли пять уроков осознанности. Всю жизнь Анатапиндика получал большое удовольствие и радость, помогая Будде, Дхарме и Сангхе. В целом Анатапиндике очень часто везло по жизни, но были у него и много своих трудностей. Однажды он разорился, но с помощью своих работников и друзей сумел поправить свое пошатнувшееся дело и вернуть достаток.

Через тридцать пять лет после своей первой встречи с Буддой Анатапиндика сильно заболел. Узнав о его болезни, Будда пришел к нему и призвал его практиковать осознанное дыхание, пока он лежит в постели. Затем Будда поручил преподобному Шарипутре хорошо позаботиться о своем старом друге. Будда попросил Шарипутру остаться в Косале с Анатапиндикой и помочь ему почить с миром.

Когда Шарипутра понял, что Анатапиндика вот-вот умрет, он попросил своего младшего духовного брата преподобного Ананду пойти с ним проведать его старого друга. Ананда был двоюродным братом Будды, он помнил наизусть все лекции о дхарме, которые читал Будда. Во многом благодаря Ананде мы по сей день помним учения Будды.

Закончив ежедневный обход селений с чашей для подаяний, эти два монаха отправились в дом Анатапиндики. Когда пришли монахи, Анатапиндика, глубоко нуждавшийся в их присутствии в столь тяжелый момент жизни, с радостью встретил их. Он изо всех сил постарался сесть и поприветствовать их подобающим образом, но не смог сделать это из-за крайней слабости.

Шарипутра сказал ему: «Дорогой друг, не пытайся сесть. Лучше ложись, а мы принесем два стула и сядем поближе к тебе». Затем Шарипутра спросил: «Дорогой друг, как ты чувствуешь себя в своем теле? Ты ощущаешь боль? Если это так, то боль усиливается или ослабевает?»

Анатапиндика ответил: «Дорогой друг, не думаю, чтобы боль в моем теле ослабевала. Мне кажется, она все время только усиливается». Тогда Шарипутра сказал: «В таком случае я советую тебе выполнять управляемую медитацию на Три Драгоценности». И он начал проводить медитацию на Будду, Дхарму и Сангху с помощью преподобного Ананды, сидевшего рядом с ним.

Шарипутра считался одним из самых способных учеников-монахов Будды. Он был все равно как правой рукой Будды. Шарипутра был старшим братом тысячам монахов и монахинь. Он знал, что Анатапиндика на протяжении многих лет с большим удовольствием служил Будде, Дхарме и Сангхе. Он также знал, что эта медитация станет культивировать в Анатапиндике семена счастья в этот трудный момент.

Он поделился с Анатапиндикой практикой памятования чудесной природы Будды, Дхармы и Сангхи.

В течение пяти или шести месяцев боль, которую Анатапиндика ощущал во всем теле, ослабела благодаря культивированию в нем семян счастья. Равновесие в нем было восстановлено. Анатапиндика улыбался.

Культивирование семян счастья - очень важная практика для тех, кто болеет или умирает. Во всех нас есть семена счастья, и в трудные моменты жизни, когда мы болеем или умираем, рядом с нами должен сидеть друг, который поможет нам установить связь с семенами счастья внутри нас. В противном случае семена страха, сожаления или отчаяния смогут легко одолеть нас.

Когда Анатапиндика смог улыбнуться, Шарипутра понял, что в нем восстановлено равновесие между радостью и болью. Он призвал Анатапиндику продолжать управляемую медитацию. Он сказал: «Дорогой друг, я прошу тебя практиковать вместе с Анандой и мною так:

Вдыхая, я вижу, что мое тело - не я;
выдыхая, я не попадаю в плен к этому телу.
Я есть жизнь безграничная.
Я никогда не рождался и никогда не умру».


Если вы при смерти, то можете даже смутно ощущать свое тело. Вы можете ощущать онемение, и все же вы находитесь в плену представления о том, что это тело и есть вы.

Вы попали в плен к представлению о том, что распад этого тела означает распад вас самих. Поэтому вы так боитесь. Вам страшно, что вы станете никем. Распад этого тела не может повлиять на подлинную природу умирающего человека.

Вы должны объяснить ему, что он - жизнь безграничная. Это тело - просто проявление, как облако. Когда облако перестает быть облаком, оно не теряется. Оно не стало ничем, а преобразилось, превратилось в дождь.

Поэтому нам не следует отождествлять себя со своим телом. Это тело - не я. Я не попал в плен к этому телу. Я есть жизнь безграничная.

По сути, мы должны начать эту практику со своих глаз, носа, ушей, языка, тела и ума:

«Эти глаза - не я. Я не попал в плен к этим глазам. Я есть жизнь беспредельная. Эти уши - не я. Я не попал в плен к этим ушам. Я есть жизнь безграничная. Этот нос - не я. Я не попал в плен к этому носу. Я есть жизнь беспредельная».

Эта практика помогает нам не отождествлять себя со своими глазами, ушами, носом, языком и телом. Мы исследуем каждое чувственное сознание и каждый чувственный орган, чтобы убедиться в том, что мы не являемся ими.

Мы нечто большее, чем проявление наших органов чувств. Прекращение проявлений не оказывает на нас воздействие.


Затем мы смотрим, что еще мы можем счесть своей личностью. За пределами тела и чувств находятся пять совокупностей формы, чувств, восприятий, ментальных формаций и сознания. Мы должны внимательно посмотреть друг на друга и сказать: «Все это не я».

Восприятия, чувства, представления приходят и уходят. Они не могут быть мною. Сознание, как и восприятия, чувства и ментальные формации, всего лишь проявление.

Когда складываются подходящие условия, эти проявления присутствуют. Когда же нет подходящих условий, эти проявления больше не присутствуют.

Не важно, присутствуют ли эти проявления, все равно они не являются мною.

Шарипутра наставлял Анатапиндику через сознание чувств и пять совокупностей; и Анатапиндика понял, что они не есть он сам.

Тогда Шарипутра начал управляемую медитацию на Четыре Элемента. Он сказал Анатапиндике: «Дорогой друг, давай продолжим нашу медитацию.

Элемент земля во мне не является мною. (В этом случае термин «земля» означает все твердое: плоть, кости, мышцы и органы).

Эле мент огонь или жар, чтобы согревать меня и переваривать во мне пищу, также не я. Я не попал в плен к элементу огонь или жару во мне.

Элемент вода во мне не является мною. Вода присутствуют всюду во мне и вне меня.

Элемент воздух во мне не я сам, поскольку я пред ставляю собой жизнь безграничную».


Шарипутра продолжал говорить в таком духе. Наконец, Анатапиндика стал медитировать с его помощью на Взаимозависимое Возникновение:

«Дорогой друг, давай посмотрим еще глубже. Когда складываются подходящие условия, мое тело проявляется. Оно ни откуда не приходит, а после распада никуда не уходит».

Когда вещи проявляются, мы не можем по-настоящему назвать их бытием. Когда вещи перестают проявляться, мы не можем в действительности описать их как небытие.

Мы свободны от представлений о возникновении, исчезновении, бытии, небытии, рождении, смерти, тождестве и различии.

У него была такая же практика и учение, что и у нас, когда мы созерцаем облако, огонь или подсолнечник.

Когда Анатапиндика достиг этой стадии, то начал плакать. Ананда удивился. Преподобный Ананда был гораздо младше Шарипутры, и он не мог увидеть преображение и освобождение, которые Анатапиндика переживал в те минуты.

Он подумал, что Анатапиндика плачет оттого, что сожалеет о чем-то или не преуспел в медитации. «Дорогой друг, почему ты плачешь, - спросил Ананда. - Ты о чем-то жалеешь?» Анатапиндика ответил: «Нет, преподобный Ананда, я ни о чем не жалею». Тогда Ананда спросил: «Может быть, твоя практика неудачна?» «Нет, преподобный Ананда, моя практика вполне удачна, - ответил Анатапиндика. Прослезившийся Анатапиндика ответил:

«Преподобный Ананда, я плачу потому, что я очень тронут. Я служил Сангхе, Дхарме и Будде тридцать пять лет, и все же еще ни разу не получал и не практиковал такие замечательные учения, которые дал мне сегодня преподобный Шарипутра. Я очень счастлив! Я абсолютно свободен!»

Тогда Ананда сказал ему: «Дорогой друг. Возможно, ты не знаешь о том, что мы, монахи и монахини, получаем учения такого рода почти ежедневно». Анатапиндика улыбнулся и тихо прошептал слабым голосом:

«Дорогой преподобный Ананда, я прошу тебя возвратиться в монастырь и сказать Господу Будде о моем ясном понимании того, что многие миряне очень заняты и что они не найдут время, чтобы получать и практиковать учение такого рода.

Но среди нас много тех, кто достаточно свободен и вполне способен получать это учение и эту практику. Попроси, пожалуйста, Господа Будду передать это учение и эту практику и нам, мирянам».


Преподобный Ананда понимал, что такова последняя просьба Анатапиндики, поэтому ответил ему: «Конечно, я сделаю так, как ты просишь. Я поговорю с Господом Буддой сразу же, как возвращусь в Джета рощу».

Вскоре после посещения этих двух монахов Анатапиндика почил, тихо и спокойно.


Эта история записана в лекцию, которая называется «Учение, которое следует давать умирающим». Мне хотелось бы посоветовать всем, у кого есть такая возможность, изучить эту лекцию и практиковать ее.

Я прошу вас не ждать до тех пор, пока для ее изучения и реализации вы столкнетесь с трудностью умирания. Учитесь, пожалуйста, глядеть глубоко уже теперь, чтобы постичь свою природу, в которой нет рождения и смерти, возникновения и исчезновения, тождества и различия.

Сделав это, вы перестанете горевать и страдать. Если вы будете так практиковать старательно и усердно, то укрепите элемент бесстрашия в себе.

Вы сумеете умереть мирно и счастливо. Очень важно жить счастливо и умереть мирно. Мы достигаем этого, так как видим, что мы продолжаем свое проявление в других формах.


Мы также можем помогать другим людям умереть спокойно, если в нас есть элементы цельности и бесстрашия. Поэтому многие люди боятся небытия. Из-за этого страха мы глубоко страдаем.

Поэтому истину о том, что мы - проявление и продолжение множества явлений, следует открыть умирающему человеку. Тогда над нами не властен страх рождения и смерти, потому что мы понимаем, что это всего лишь понятия. Это очень важное озарение способно освободить нас от страха.


Я взял эти слова и учения из сутры «Чтение умирающим» в Ангуттара Никае и придал им форму песни. Это колыбельная песня, которую можно петь человеку, который вот-вот испустит дух.

Это тело не я; я не пленен этим телом.
Я жизнь безграничная.
Я никогда не рождался и никогда не умру.
Широкий океан и небо с множеством галактик -
Все это проявляется из основы сознания.
Испокон веков я всегда был свободен.
Рождение и смерть - единственная дверь,
Через нее мы входим и выходим.
Рождение и смерть - единственная игра в прятки.
Поэтому улыбнись мне,
Возьми меня за руку и пожми ее на прощанье.
Завтра мы встретимся вновь или даже еще раньше.
Мы всегда будем встречаться вновь и вновь в подлинном истоке,
Всякий раз сходясь на великом множестве путей жизни.



Первую строку можно повторять так:
эти глаза, эти уши, этот нос, этот язык, этот ум, эти формы, эти звуки и т.п. (то есть эти глаза не я; я не пленен этими глазами)

Исполняя эту песню умирающему человеку, можно помочь ему освободиться от мысли о том, что у него есть постоянная личность, которая связана с какой-либо частью тела или ума.

Все составные вещи распадаются, но наше подлинное «я» не исчезает, канув в лету.

Такая управляемая медитация помогает нам не попасть в плен к представлению о том, что мы и есть это тело, эта мысль, эта эмоция.

На самом деле, мы не представляем собой все эти вещи. Мы - жизнь безграничная. Мы не в плену у рождения или смерти, у бытия или небытия. Такова истина реальности.


Поэтому я прошу вас не суетиться в своей будничной жизни. Пожалуйста, посвящайте время практике. Научитесь жить счастливо, мирно и радостно сегодня.

Я прошу вас изучить практику глубокого ви дения и понимания подлинной природы рождения и смерти, чтобы вы могли умереть спокойно и бесстрашно. Это может сделать каждый из вас.

Если вы сможете духовно развиваться и избавитесь от страха, то сможете помогать друзьям или родственникам в момент их умирания. Вы должны знать о том, что вам в действительности надо делать, а чего вам делать не следует.

Вы достаточно разумны для того, чтобы научиться искусно использовать свое время. Вам не надо транжирить свое время, занимаясь ненужными пустяками. Вам не надо быть богатым. Вам не надо стремиться к славе или власти.

На самом деле, вы нуждаетесь в свободе, цельности, покое и радости.

Надо обладать временем и энергией, чтобы научиться делиться этими вещами с другими людьми.

Наше счастье не зависит от несметных богатств или славы. Источник нашей безопасности состоит в том, что мы духовно развиваемся и соблюдаем уроки осознанности.

Когда у нас есть уроки осознанности, и когда Будда, Дхарма и Сангха присматривают за нами, вот тогда мы счастливы. Наши глаза сияют, мы от души улыбаемся и уверенно ступаем по пути свободной жизни.

Счастье изливается от нас ко всем окружающим. Мы не позволяем себе время на всякие пустяки.

Мы тратим время на духовное развитие, чтобы улучшать качество своей жизни. Вот наиболее ценный дар, который каждый из нас может оставить своим детям или внукам. Это лучшие вещи, которыми мы можем поделиться с друзьями.

Нам нужно время, чтобы получать, практиковать и изучать замечательные учения Будды, подобные тем, что были открыты Анатапиндике, когда он умирал.

Принимая прибежище в своей семье, друзьях и общине, в Сангхе, мы изменяем свой образ жизни. Мы должны жить в покое и радости прямо сейчас, не надеясь достичь всего это когда-нибудь в будущем.

Нам следует обрести благополучие теперь, в этом самом месте, быть спокойными и радостными в настоящее мгновение.

Нет пути к счастью, ибо счастье и есть путь.

Учение, данное Шарипутрой, следует передавать всем людям еще в молодости. Анатапиндике просто повезло, что он поучил это учение в последний момент.

Жизнь непостоянна; нам заранее неизвестно, когда мы испустим последний вздох.

Возможно, мы не будем такими же везучими, как Анатапиндика, и рядом с нами не будет добрых духовных друзей, которые наставят нас медитации, когда мы будем умирать.

Поэтому мы не должны откладывать практику напоследок, когда будет уже поздно. Нам следует научиться практиковать прямо сейчас, чтобы мы могли правильно вести себя.

Новое отношение к процессу умирания

В начале 1990-х гг. я поехал в Институт Омега, что на севере штата Нью-Йорк, чтобы провести там ретрит, и по дороге узнал о том, что наш старый друг умирает в больнице к северу от города Нью-Йорк.

Его звали Альфред Хасслер, он возглавлял ассоциацию примирения. В 1966-67 гг. мы с ним вместе объездили много стран, где организовывали мероприятия, способствующие прекращению войны во Вьетнаме.

Впоследствии мне запретили возвращаться во Вьетнам, потому что на Западе я выступал против нарушения гражданских прав обеими воюющими сторонами, северянами и южанами.

Альфред приехал во Вьетнам, прямо ко мне, и помогал проводить мирные переговоры. Он оказывал поддержку нашим друзьям в организации лагерей, в которых заботились о беженцах и жертвах этой войны. Мы вместе кормили и одевали больше восьми тысяч сирот.

Когда в 1966 году я приехал в США, именно ассоциация примирения организовала мою первую агитаторскую поездку. В той поездке я призывал покончить с войной во Вьетнаме.

Когда мы с сестрой Чан Конг пришли в больницу, Альфред уже лежал в коме. Его жена Дороти и дочь Лаура были с ним. В юности Лаура Хасслер работала добровольцем в нашей парижской конторе, с мирной делегацией вьетнамских буддистов.

Дороти с Лаурой, увидев нас, очень обрадовались. Лаура изо всех сил пыталась вернуть Альфреда из комы. «Папа, папочка, Тай пришел! - кричала она. - Сестра Чан Конг тоже с нами». Но Альфред не возвратился, его разбил очень глубокий паралич.

Я попросил сестру Чан Конг спеть для него. Умирающий человек умеет слышать, даже если и не осознает это. Поэтому сестра Чан Конг спела песню, первые строки которой звучат так:

«Это тело не моё. Я не это тело; я не пле нен этим телом. Я жизнь безграничная. Я никогда не рождался и ни когда не умру». Она спела ее еще раз, а потом и в третий раз.

Когда она пела в третий раз, Альфред проснулся и открыл глаза. Лаура очень обрадовалась! Она сказала: «Папочка, ты знаешь, что Тай здесь? А ты знаешь, что и Чан Конг пришла?"

Альфред ничего не мог сказать. Заглянув в его глаза, мы почувствовали, что он знает о том, что мы пришли. Сестра Чан Конг начала рассказывать ему об опыте, который мы приобрели, работая вместе, добиваясь мира во Вьетнаме:

«Альфред, ты помнишь то время, когда ты, находясь в Сайгоне, пытался встретиться с монахом Три Куангом? Американцы решили бомбить Ханой за день до этого, и преподобный Три Куанг так рассердился, что поклялся не видеться с западниками: ни с «голубя ми», ни с «ястребами».

«Когда ты пришел, он отказался открыть дверь. Альфред, ты помнишь, как ты сидел у двери и писал ему записку с такими словами: “Я пришел как друг, чтобы помочь остановить войну в вашей стране, а не как враг. Я не буду ни есть, ни пить до тех пор, пока вы не откроете передо мной дверь!”

И ты сказал: “Я буду сидеть здесь до тех пор, пока вы не откроете дверь”. Ты помнишь? Прошло пятнадцать минут, и он открыл дверь. Он от души улыбнулся и пригласил тебя в дом.

Альфред, ты помнишь то время, когда ты был в Риме, и там устроили пикет триста католических священников, каждый из которых держал 94 плакат с именем какого-нибудь буддийского монаха, которого бросили в сайгонскую тюрьму за отказ вступить в армию?»

Сестра Чан Конг продолжала говорить с ним об огромной радости, которую мы переживали в те дни, когда работали во имя мира.

Ее рассказ произвел изумительный эффект. Она постаралась сделать то же самое, что и Шарипутра - для Анатапиндики. Она культивировала в нем семена счастья.

Счастье Альфреда состояло в его решимости служить делу мира и освобождать людей от страданий. Когда эти семена счастья в нем получили питание, он восстановил равновесие ме жду радостью и болью. Он страдал гораздо меньше.

В то самое время я массировал ему ступни. Я полагал, что человек, находящийся при смерти, не может ясно переживать телесные ощущения, потому что его тело коченеет.

Лаура спросила: «Папочка, ты чувствуешь, как Тай массирует тебе ступни?» Он ничего не ответил, но мы, заглянув в его глаза, убедились в том, что он осознает наше присутствие. Неожиданно он открыл рот и сказал: «Как хорошо!», а затем снова погрузился в состояние комы и больше не возвратился.

Тем вечером мне надо было еще прочесть лекцию участникам ретрита в Омеге. Мы попрощались с Дороти и Лаурой и сказали им, что они должны делать то же, что и мы с сестрой Чан Конг, то есть говорить с Альфредом и петь ему.

На следующее утро я получил письмо от Дороти, в котором она сообщала нам о том, что Альфред умер в мире и покое через несколько часов после того, как мы ушли.

Находящиеся без сознания люди могут услышать нас, если мы по-настоящему присутствуем, если мы спокойно сидим у их постели.



Десять лет назад один университетский студент, живший в Бордо, узнал о том, что его мать умирает в Калифорнии, и горько заплакал. Он не знал, застанет ли мать живой, когда приедет домой, в Калифор нию. Сестра Чан Конг посоветовала ему сразу же лететь в Калифорнию, тогда (если мать еще будет жива) он сможет у нее практиковать точно так же, как Шарипутра практиковал с Анатапиндикой.

Она сказала ему, что он должен говорить о радостных минутах, которые они пережили вместе. Ему следовало подробно изложить историю первых лет ее замужества, рассказать о ее молодости. Он должен был говорить с ней о таких вещах, потому что так она порадуется, даже если будет лежать без сознания.

Когда он приехал в больницу, мать уже потеряла сознание. И хотя он не очень-то верил, что находящийся без сознания человек может слышать, он все же сделал так, как советовала ему сестра Чан Конг.

Врачи сказали ему, что его мать лежит без сознания уже неделю, что они не надеются, что она вернется в сознание до смерти. Но после того как сын душевно поговорил с матерью полтора часа, она проснулась.


Когда вы сидите у постели умирающего человека, но сохраняете покой и полное присутствие в теле, уме и душе, тогда вам удастся помочь этому человеку уйти свободно.

Несколько лет назад сестре Чан Конг пришлось навестить свою старшую сестру в больнице после того, как ей пересадили печень. Прошло два года, и ее тело стало отвергать новую печень. Сестра испытывала ужасные боли.

Когда сестра Чан Конг пришла в больницу, то увидела, что все родственники перестали надеяться на исправление ситуации. И несмотря на то, что сестра была без сознания, она про должала корчиться от жуткой боли, стонать и вопить. Все ее дети, даже ее дочь, которая была врачом, чувствовали свое бессилие.

Сестра Чан Конг приехала в больницу с магнитофонной кассетой, на которую было записано, как монахи и монахини Сливовой Деревни поют имя бодхисатвы Авалокитешвары, бодхисатвы великого сострадания. И хотя сестра была без сознания, Сестра Чан Конг вставила кассету в магнитофон, стоявший рядом с кроватью, надела на уши сестры наушники и включила запись почти на максимальную громкость.

Прошло минут пять или шесть, и случилось чудо. Ее сестра лежала в полном покое. Она больше не ворочалась, не стонала и не кричала. Она сохраняла такой покой до того момента, как отошла спустя пять дней.

Все эти пять дней сестра Сестры Чан Конг продолжала слушать пение имени этого бодхисатвы.

Прежде она часто посещала буддийские храмы и уже много раз слышала, как поют имя этого бодхисатвы сострадания. Когда она еще раз услышала это имя на смертном одре, в ней пробудились ростки всего, что было наиболее ценного и радостного при ее жизни.

Она занималась духовной работой, и у нее была вера. Она уже слышала пение этой сутры и много раз слушала учения Дхармы. Пение монахов и монахинь, записанное на магнитофонную пленку, достигло этих семян счастья. Врачи не умели установить связь с этими семенами.

Любой человек мог сделать то же самое, что и Сестра Чан Конг, но до нее никто не додумался до этого.

Наше сознание похоже на телевидение с множеством каналов. Когда мы нажимаем кнопку на дистанционном пульте, на экране появляется выбранный нами канал.

Когда мы сидим у постели умирающего человека, то должны знать, какой канал следует включить. Люди, которые ближе всего к умирающему человеку, находятся для этого в самом удобном положении.

Если вы провожаете того, кто умирает, используйте такие звуки и образы из жизни этого человека, чтобы культиви ровать в нем семена величайшего счастья. В сознании каждого человека находятся семена Чистой Земли и нирваны, Царства Божьего и рая.

Если мы умеем практиковать и проникать в реальность, у которой нет рождения и смерти, если мы понимаем, что возникновение и исчезновение - просто представления, и если наше присутствие исполнено цельности и покоя, значит мы можем помочь умирающему человеку.

Мы можем помочь ему не бояться и не страдать очень сильно. Мы можем помочь человеку умереть в мире. И мы можем помочь себе понять, что смерти нет. Надо понять, что нет ни смерти, ни страха, а есть лишь продолжение.


КОНЕЦ

"Ответы из глубины сердца"

Глава 5

Болезнь и здоровье, смерть и умирание


Мы слышали о смертельно больных людях, которые продлевали себе жизнь, начиная практиковать буддизм и медитацию. Какая связь между болезнью и медитацией?

Лечебное воздействие медитации очень велико. Практика осознанного дыхания и ходьбы может снять напряжение тела и ума.

Когда телу позволено быть самим собой, когда мы не нагружаем чрезмерно свое тело, когда мы не накапливаем напряжения, вот тогда начинает проявляться естественная способность нашего тела к самолечению.

Животные очень мудры. Когда лесной зверь получает ранение, он знает, что ему делать. Мудрость, переданная ему поколениями предков, сообщает ему, что следует предпринять.

Животное находит тихое место и ложится отдыхать. Оно не хочет есть и бегать за добычей, оно просто отдыхает.

Тихо отлежавшись несколько дней, животное исцеляется, затем встает и идет своей дорогой.

Мы, люди, потеряли способность отдыхать. Мы слишком много беспокоимся. Мы не разрешаем своему телу лечить себя, не позволя ему и своему уму исцеляться.

Даже когда нам дают несколько недель отпуска, мы не умеем отдохнуть. Наши тревоги, стресс и страх лишь усугубляют наше положение.

Медитация может помочь снять напря жение, помочь нам справиться со своими тревогами, страхом, гневом — вот что исцеляет нас. Мы позволяем природе совершить работу.

Очень важно снова овладеть искусством отдыха и расслабления. Когда мы обретем в себе покой, элементы нашего тела и ума будут работать вместе в гармонии, что составляет основу здоровья.

Различные элементы тела сойдутся вместе и будут работать согласованно. Химические вещества в нашем теле будут выделяться точно в необходимом нам объеме. Мы не будем избыточно производить такие вещества, как адреналин.

Будда говорит о «второй стреле». Когда стрела поражает вас, вы чувствуете боль. Если вторая стрела прилетит и поразит вас в то же самое место, боль будет с десять раз сильнее.

Будда советовал тем, кто испытывает болевые ощущения в теле и уме, делать вдохи и выдохи, осознавая большую значимость боли, но не преувеличивать ее важность.

Если боль заставляет вас тревожиться, бояться, протестовать и сердиться, значит вы лишь усиливаете ее в десятки раз или даже больше.

Ваша тревога - вот вторая стрела. Вы должны защищать себя и не позволять второй стреле прилететь к вам, ведь вы сами выпускаете ее.




Есть ли духовный путь для тех, кто борется с неизлечимыми болезнями?

Серьезная болезнь может послужить своеобразным колокольчиком осознанности, возвещающим начало нашей подлинной практики и рождения нашей духовной жизни.

Таким образом, наша болезнь может заключать в себе положительную составляющую, помогающую нам расти. Это колокольчик осознанности для нас и всех, кто нас окружает.

Практика принятия действительности, без тревог о чем-либо и с радостью этому самому мигу, оказывает исцеляющим воздействием на всех нас.

Многие люди, у которых был рак, научились жить до глубокой старости.

Один господин из Канады сказал мне, когда мы с ним впервые встретились, что, по мнению его врача, ему оставалось два месяца жизни.

Я сказал: «Вы можете порадоваться чашке чая со мной? Забудьте обо всем остальном; просто осознавайте, что вы все еще живы и сидите с членами вашей Сангхи. Просто сосредоточьте внимание на чае и наслаждайтесь настоящим мгновением».

И он смог сделать это. Получив Пять Уроков Осознанности и практику, он прожил еще тринадцать лет.Итак, мы никогда не знаем.

Получайте пользу от оставшихся вам дней, месяцев, лет, от учения и практики. Пока вы живы, радуйтесь каждому мгновению и смотрите глубоко, чтобы постичь свою подлинную природу, у которой нет ни рождения, ни смерти.

Это облако в небе не может умереть, а может лишь стать снегом или дождем. Очень приятно стать облаком, плывущим в небе, но не менее приятно стать дождем, падающим на землю.

С помощью этого озарения вы продолжите жить без страха.

И если в своей будничной жизни вы можете создавать прекрасные мысли, красивую речь и сострадательные деяния, тогда вы будете и в будущем излучать красоту в самых разных ее проявлениях. Распад этого тела - еще не окончание всего.

Такое озарение необходимо для настоящего счастья и бесстрашия. Что угодно может послужить колокольчиком осознанности, в том числе и страдания.

Муки старости, болезни и смерти могут быть мощным колокольчиком осознанности. Они представляют собой мощных посланников.

Так давайте же настроимся на эти колокольчики осознанности и будем двигаться в том направлении, куда и должно идти человечество.

Давайте возьмемся за руки и пойдем вместе, потому что до тех пор, пока мы не возьмемся за это дело разом, надежды у нас не будет.

Многие из нас регулярно переживают депрессию, у которой порой химическая причина.

Можно ли нам излечиться от депрессии с по мощью практики, или же нам тоже придется глотать таблетки?

Наши ментальные формации, наш страх, гнев и отчаяние, создают самые разные вещества в нашем кровотоке. Ум влияет на тело, а тело воздействует на ум. Между телом и умом есть тесная связь.

Я не против лекарственного лечения, но вместе с тем я настоятельно рекомендую практику осознанности, чтобы мы могли все меньше опираться на лекарства.

Однажды вы можете обнаружить, что вполне способны обходиться без лекарств. Мы можем очень многое сделать, чтобы изменить образ мысли в нашем уме.

Если мы сумеем изменить наши ментальные формации, то научимся расслабляться, справляться со своими тревогами и волнениями, преображая их. И когда мы изменяем свои ментальные формации, то тем самым изменяем и элементы своего тела, поддерживая здоровое равновесие веществ, которые оно производит.

Если вы чувствуете, что вам все еще нужны лекарства, то должны принимать их. Но не опирайтесь только на них, пусть вашим фундаментом будет практика.

Окружение очень важно. Например, гены не включаются сами по себе, их активизацию определяет среда.

Выберите здоровую, благоприятную атмосферу, где много элементов, способных поливать в вас положительные семена, то есть семена радости, сострадания и бесстрашия. Вы заметите, что быстро исцеляетесь.

Все, к чему вы обращаетесь (беседы, фильмы, книги, музыка), должно помогать проявлять в вас лучшие качества.

Когда вы слушаете лекцию о Дхарме, в вас культивируются благие семена.

Когда вы учитесь сострадательно относиться к другим людям, у вас больше веры в жизнь и будущее, так вы поливаете в себе семена надежды и сострадания.

Поэтому позвольте хорошим ситуациям поливать в вас добрые семена. Это очень полезно.

Мы должны научиться создавать здоровую атмосферу для наших детей и друзей. Мы можем создать общины, где у нас будет более простой образ жизни, где мы будем потреблять меньше вещей, чтобы члены общины были более счастливыми.

Если вы посвящаете свою жизнь такой деятельности, выстраивая здоровые общины с простым образом жизни, то обретете много счастья.

Люди, которые живут с вами, научатся улыбаться, радоваться каждому шагу, наслаждаться настоящим мгновением. Это очень способствует процессу исцеления.




Если мы долго страдаем от болезни и испытываем сильную боль, можно ли нам покончить с жизнью в том случае, если мы уже обсудили этот вопрос со своей семьей и Сангхой?

Во времена Будды в его общине были монахи, которые сильно болели. Будда прочел много лекций о том, как надо практиковать в последние дни своей жизни, особенно в «Поучениях тем, кто болен» и в «Пяти памятованиях».

Мы можем внимательно прочесть их, чтобы научиться помогать людям, которые страдают и умирают. Мы также можем научиться применять эти лекции в своей собственной жизни, когда у нас очень опасный недуг.

Существуют способы ослабления нашей физической боли. Будда дает нам техники, уменьшающие болевые переживания в теле.

Мы признаем существование нашей физической боли, но не раздуваем ее страхом и отчаянием.

Если вы спрашиваете, нормально ли покончить с жизнью, если она невыносима, то я отвечаю вам, что сначала нам надо попытаться помочь.

Нам нельзя занимать непримиримую позицию по эвтаназии, надо исследовать каждый случай.

Иногда мы должны помочь человеку умереть, потому что он так глубоко страдает, что мы нарушим практику сострадания, если позволим ему страдать и далее.

Но это следует делать с помощью коллективного озарения врачей, больного и его родственников.

Коллективное озарение Сангхи, общины, важно для определения того, что надо делать в таком случае.

Если ваш врач или друг знает о вашей боли, вы можете попросить его напоминать вам о том, что это всего лишь физическая боль.

Он может точно описать вам, что это такое, чтобы вы не преувеличивали свои переживания такими сильными эмоциями, как страх, гнев или отчаяние.

Существуют также иные способы практики с болью. Вы можете восстановить свое внутреннее равновесие, и тогда боль будет более терпимой.

Когда вы поливаете в себе положительные семена, то меньше страдаете и чувствуете, что можете продолжать жить. У вас есть сила и счастье.

Когда вы коснетесь этих элементов, они проявятся и помогут вам восстановить ваше равновесие; и тогда вам будет легче терпеть свою физическую боль.

Когда одна из сестер нашей монахини Чан Конг умирала в больнице, она очень страдала в беспамятстве. Эта монахиня стонала и металась, она все время плакала. Муж и дети, и даже врачи не знали, как ей помочь.

Затем к ней приехала сестра, монахиня Чан Конг. Ей сказали, что сестра ее не слышит, потому что она без сознания. Тогда Чан Конг включила магнитофонную запись, на которой по-вьетнамски пели имя Авалокитешвары монахи и монахини Сливовой Деревни. Чан Конг надела наушник на голову сестры и включила погромче.

Прошло всего лишь полминуты, и случилось чудо. Ее сестра затихла и с той минуты вплоть до самой кончины уже не плакала от боли.

У сестры монахини Чан Конг было семя практики. Прежде она уже слышала это пение и знала, что песня принадлежит ее духовной традиции. Она стала источником ее покоя и благополучия в последние недели ее жизни, когда другие люди вокруг нее не знали, как помочь ей коснуться семян благополучия.

Эти семена ослабели; ее охватила боль, отчаяние. А пение проникло в нее так глубоко, что она смогла установить связь в себе с источником духовной энергии.

Этот энергетический источник дал ей достаточно силы, чтобы восстановить необходимое ей равновесие.

Мы должны понять, что, когда мы страдаем от физической боли, в нас все равно остается много безболезненных элементов, например цельность, благополучие и доверие. Для того чтобы восстановить равновесие, нам надо коснуться этих семян.

Если мы практикуем учения Будды, то знаем, что делать в миг, когда кто-то умирает или страдает. Мы знаем, что делать для тех, кто утратил равновесие.

Когда Будда и его главные ученики навещали какого-нибудь умирающего человека, они всегда знали, что им делать, чтобы помочь ему восстановить равновесие и уменьшить страдания.

Практика заключается в том, чтобы поливать в человеке семена счастья и благополучия, а это всегда полезно.

Как практика может помочь тем, у кого любимый человек убил себя?

Человек, совершивший самоубийство, поступает так потому, что он не может совладать со своими страданиями, болью и эмоциями.

Если мы не были готовы помогать до этого поступка, то мы должны извлечь из такого события урок, чтобы быть готовым помогать другим людям, которые намерены совершить самоубийство в будущем.

Нас все еще окружают живые любимые люди; и если мы не будем внимательными к кому-нибудь из них, он может также наложить на себя руки.

Поэтому, если мы можем учиться у прошлого, значит нам больше не надо страдать, потому что утрата одного человека становится условием помощи другим людям.

Не ждите, когда вы потеряете второго человека, чтобы извлечь из этого события урок. Мы не хотим, чтобы этот случай повторился.

Уверившись в этом, мы духовно развиваемся. Можно помочь попавшему в беду человеку понять, что он может стать бодхисатвой, великим существом, помогающим людям, которые страдают.

Этот попавший в беду человек может и не знать, что ему делать со своей жизнью; мы можем показать ему, что существует замечательный путь: посвятить свою жизнь помощи другим людям, облегчая их муки.

Многие люди так и поступили. Если мы сможем оказывать такую помощь, тогда тот, кто ушел, сможет улыбаться,, потому что его смерть станет очень полезной.




Наш ребенок тяжело болеет. Как нам преобразить наш страх?

Если мы вглядимся глубоко в реальность, которая пребывает внутри и вовне нас, то увидим, что при наличии определенных условий может проявиться во всей своей красоте и силе.

Но когда условий недостаточно, тогда проявление некоего явления может остановиться.

Когда мы понимаем это, то не страдаем очень сильно. Если этот ребенок не будет жить далее, он поищет другие способы, чтобы снова возвратиться.

В один год в Сливовой Деревне зима была очень теплой, и прекрасная японская айва расцвела раньше, чем обычно, в декабре.

Выполняя медитацию ходьбы, я сказал: «Да, в этом году у нас будут красивые цветы, которыми мы украсим наш Зал Дхармы в новогодний день».

Прошла неделя, и мороз погубил все бутоны. Выполняя медитацию ходьбы, я сказал: «Нет, в этом году у нас не будет цветов для украшения нашего Зала Дхармы».

И я подумал, что в том году больше не будет японской айвы, потому что погибли все бутоны.

Но прошло примерно десять дней, и я, практикуя медитацию ходьбы, вдруг увидел новые бутоны, показавшиеся на свет. Я понял, что у нас все-таки будут цветы.

Когда условий недостаточно, цветы вянут, чтобы снова появиться. Если условия не благоприятствуют тому, чтобы кто-то продолжал жить как прекрасный человек, он увянет, чтобы снова появиться в другой форме и в другое время.

Не беспокойтесь, вы не потеряете ребенка. Позвольте ему увянуть, чтобы он снова появился.

Это верно для всех видов: животных, цветов, плодов и т.д. Если родители умеют смотреть такими глазами, тогда они не будут слишком сильно страдать.

В мире все действительно непостоянно. Мудрость помогает нам сохранять стойкость. Мы не сгинем, поскольку мы знаем, что ничто не утрачивается.

Когда условий достаточно, люди, которых мы, возможно, сочли потерянными для нас, снова появятся, в прежнем вели колепии.




Почему в нашем обществе так много тучных людей? Как мне научиться не переедать?

Если кто-то не может перестать есть, значит он пытается заполнить внутреннюю пустоту. Такие люди не умеют справиться со своими страданиями, их мучает внутренняя пустота.

Они отправляются на кухню и что-нибудь едят, чтобы забыть о своих неприятностях и не взгодах.

В Сливовой Деревне мы соблюдаем заповедь «не есть отдельно от общины».

У каждого монаха или монахини есть чаша, то есть тарелка определенного размера, куда можно положить лишь не обходимый для пропитания объем пищи.

Возможно, вы захотите основать такую общину, где радостные люди стараются правильно питаться согласно Пяти Созерцаниям.

Если вас поддерживает любящая община, значит вы сможете развить новые привычки. Осознанность помогает нам узнавать наши привычки.

Мы говорим: «Привет, моя привычка. Я знаю, что ты здесь. Ты зовешь меня пойти на кухню и открыть холодильник».

Если вы практикуете в одиночестве, вам приходится нелегко. Искушение может пересилить вашу осознанность. Когда осознанность представляет собой коллективную энергию, она гораздо сильнее.

Когда вы живете вместе с тремя, четырьмя, пятью членами общины, которые эффективно практикуют, вам легко.

Постепенно вы изучите новые привычки. Очень хорошо изучать новые привычки.

Вы можете быть спокойным и счастливым во время трапез. Когда вы едите, то сосредоточиваете внимание на моркови или на куске хлеба, которые жуете, и вы принимаете еду как посланца космоса.

Каждый кусочек пищи становится возможностью для практики. Если вы старательно пережевываете пищу раз двадцать или тридцать, то почувствуете, что вам не надо много есть.

Ваше тело скажет вам, когда вам следует остановиться. Слушайте тело, ведь оно знает.

Что произойдет с нашим сознанием после нашей смерти?

А что происходит с сознанием, пока мы еще живы? Если вы ответите на этот вопрос, то ответ получит и другой вопрос.

Мы должны учиться так смотреть на вещи, чтобы распознавать реальность без форм, которые привыкли замечать.

Когда вы созерцаете свежий стебель кукурузы, то уже не видите семя кукурузы, который дал жизнь этому растению. Но если вы смотрите глубоко, то все еще можете увидеть семя кукурузы в его новой форме, а именно в стебле.

Эта практика очень глубока. Вот дверь освобождения от страха, страстного желания и отчаяния.

Мы еще не научились видеть себя ясно и отчетливо. И мы не умеем столь же ясно и отчетливо видеть других людей. Очень уж мы привязаны к внешней стороне вещей.

Мы не знаем, какие мы в действительности или какие они на самом деле. Поэтому наши представления о рождении и смерти, бытии и небытии также очень поверхностны.

Практика буддийской медитации призвана углублять ваше восприятие того, что происходит.

Когда вы смотрите на человека, например на возлюбленную, глядите глубоко. Не ждите, когда человек умрет, чтобы смотреть на него. Смотрите прямо сейчас.

Глядя глубоко, мы видим согласованную работу клеток в теле, словно течет река.

Мы видим целую реку ощущений, череду многочисленных чувств, сменяющих друг друга. Мы видим реку восприятия. Мы видим реку ментальных формаций и реку сознания.

Сознание не является некой не изменной, устойчивой сущностью - нет, это процесс, поток. Вглядываясь глубоко, мы видим, что наше тело также представляет собой не монолит, а процесс. Клетки постоянно рождаются и умирают; они сменяют друг друга.

Если вы будете смотреть глубоко и беспристрастно, то сможете лучше выходить за пределы внешней формы человека. Если вы способны видеть его беспристрастно, значит не будете горевать, когда этой формы больше не будет.

Дело в том, что, когда форма исчезнет, ваш любимый человек все равно останется где-то. Распад этого тела вовсе ничего не означает. Ничто не утрачивается.

Если у нас нет этой формы, значит у нас есть другая форма. Если у нас нет облака, значит у нас есть дождь. Если у нас нет дождя, значит у нас есть чай. Такова наша практика.

Ваше тело, присутствие, сознание - все это накладывается друг на друга и занимает все время и пространство.

В этом смысле нет «до» и «после» нашей смерти. Мы должны выработать достаточно энергии осознанности и сосредоточения, чтобы мы могли стать сознательными. Тогда мы избавимся от представлений о рождении и смерти.



Что может помочь нам обрести утешение в мысли о том, что наши любимые люди будут после смерти продолжать свое существование в иных формах?

Когда вы смотрите на апельсиновое дерево, то видите, как оно порождает прекрасные зеленые листья, ароматные апельсиновые цветы и сладкие апельсины. Все эти вещи апельсиновое дерево должно являть миру. То же самое верно для человека.

В своей будничной жизни он порождает мысли, речь и деяния. Наши мысли могут быть прекрасными, сострадательными и любящими. Наша речь также может быть сострадательной, вдохновляющей, полной любви и понимания.

И наши поступки тоже могут быть сострадательными, защищающими, исцеляющими и поддерживающими других людей и нас самих.

Вглядываясь глубоко в настоящее мгновение, мы можем увидеть, что мы порождаем мысли, речи и деяния. В буддийской традиции наши мысли, речи и деяния составляют наше подлинное продолжение.

Если мы породили мысль, она будет долго храниться. Если мы что-то сказали, наши слова будут также долго храниться. Если мы совершили некий поступок, он будет оказывать влияние и в далеком будущем.

Давайте предположим, что вы излучаете мысль сострадания и прощения. Прямо сейчас эта мысль оказывает на ваше тело и ум исцеляющее воздействие.

Она оказывает непосредственное исцеляющее воздействие на мир и будет продолжать оказывать столь же благотворное воздействие и в будущем.

Поэтому очень важно научиться излучать мысль сострадания, беспристрастности и прощения.

Многие люди полагают, что после распада тела ничего не остается. Даже многие ученые до сих пор верят в это.

Но наши мысли, речь и поступки представляют собой энергии, которые мы излучаем, и они будут долго храниться. Мы можем гарантировать прекрасное продолжение, излучая благие мысли, речь и поступки.

Невозможно уничтожить человека. Невозможно превратить его в небытие.

Облако просто не может умереть, точно также не может превратиться в нуль человек.

Поэтому вы, глубоко вглядываясь в свою подлинную природу, глубоко всматриваясь в природу окружающих вас людей, обретете озарение, которое освободит вас от печали, страха и гнева.

Бесстрашие и прозрение в отношении того, что рождения и смерти нет - вот величайший дар, который мы можем сделать себе, научившись смотреть в корень вещей.


КОНЕЦ