Книга "Навстречу смерти"

Сила заслуги

Один из самых эффективных способов помощи умершему — это накопление и посвящение ему благих заслуг. Заслуга — это космическая валюта буддизма.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

«Заслуга» — это перевод тибетского слова сонам(bsod nams) и санскритского пунья. Это слово заряжено смыслом и сложно для перевода, поскольку в западных языках обладает противоречивыми коннотациями.

Тибетолог Александр Берзин переводит его как «положительный потенциал» и говорит о накоплении заслуг как об «укреплении сети положительного потенциала».

Из личного опыта: ближе к концу трёхлетнего ретрита, который я проходил в небольшой группе, к нам должен был обратиться с посланием Мингьюр Ринпоче. Мы все ждали услышать наставления по махамудре, дзогчен или Шести йогам Наропы — продвинутым учениям, полезным «продвинутым» ученикам.

Мы были несколько шокированы, когда он посвятил всё время речи разговору о заслуге — теме, которую мы считали простой. Ринпоче искусно поставил нас на место и показал, насколько обширна и глубока заслуга на самом деле.

Это то, что мы накапливаем, чтобы помочь себе, и то, что мы можем передать для помощи другим. Это в буквальном смысле тот материал, из которого построен мир. Чем больше мы узнаем о заслуге, тем сильнее может стать наше желание накапливать и посвящать её.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Тексты о чистых землях являются ценным источником информации о благой заслуге. Заслуга и её передача (punya parinamana) являются сердцем традиции чистых земель.

Чтобы представить себе важность заслуги, примите во внимание следующее: совершенное посвящение заслуги возникает лишь на восьмом бхуми, на очень высоком уровне реализации.

Первый из пяти последовательных путей к просветлению, на котором большинство из нас проводят всю свою жизнь, — это путь накопления. Имеется в виду накопление заслуги и мудрости.

Практикующий Дхарму проводит большую часть своей жизни накапливая заслугу — валюту, которая затем конвертируется в мудрость (прозрение в природу реальности).

Заслуга устраняет первую из двух завес, скрывающих просветление (противоречивые эмоции), а мудрость — вторую (неведение). А поскольку заслуга преобразуется в мудрость, она лежит в сердце просветления.

Можно представить себе заслугу как своего рода энергию и использовать знаменитое уравнение Эйнштейна, связывающее материю и энергию, чтобы показать, как ментальная энергия может превращаться в материю.


Кхенпо Картар Ринпоче рассказывает об одном удивительном следствии заслуг:

Люди часто задаются вопросом, почему так много правителей прошлого обладали силой породить в нашем мире так много страданий и разрушений. Эта сила и разрушительность говорят о мощи их личных молитв. Почему же они так могущественны? Почему они обладали силой, способной уничтожить полмира? Благодаря накопленной заслуге. Без заслуги у них не было бы такой силы. Однако хотя у них была заслуга, их молитва была тем, что мы называем «перевёрнутой молитвой» или негативной молитвой, заставившей их использовать свою силу для причинения большого вреда.

Именно поэтому мы как буддисты должны быть осторожны и всегда сопровождать накопление заслуги надлежащей, благотворной молитвой о нашем собственном благополучии и благополучии других существ... Каждый раз, накапливая заслугу, удерживайте в уме определённое желание. Это желание, эта молитва становятся важнейшим фактором в том, каким образом созреет заслуга.


Понлоп Ринпоче добавляет:

Тулку очень могущественны. Если они совершают какой-то благой поступок, он очень полезен и имеет большой вес; но если они совершают какой-то дурной поступок, он обладает такой же силой [эта сила позволяет направлять заслугу в обоих направлениях, причём в любом случае её воздействие будет иметь одинаковый вес]. Так что иногда это может быть опасно. Если тулку не направляет силу, данную ему [его заслугой], на благие цели, она может иметь крайне разрушительные последствия для многих людей и даже уничтожить его самого.

Индийский мастер Нагарджуна сказал:
«Порождая мысли о просветлении на благо всех существ, мы накапливаем массу заслуг. Если бы эти заслуги имели форму, они простиралась бы дальше, чем ширь пространства»


Буддолог Луис Гомес пишет:

«Силу благих деяний можно использовать, направлять и трансформировать, так посредством её можно обрести способность влиять на жизнь других и даже творить чудеса. Благие деяния могут менять реальность; заслуга может порождать чудесные дела и события».


Согласно традиции чистых земель, сила заслуги в буквальном смысле создаёт системы миров. Сукхавати была создана океаном заслуг, которые Амитабха посвящал в своих прошлых жизнях. Кроме того, перенос заслуги со «счёта» Амитабхи на наш «счёт» помогает нам попасть в Сукхавати.

Согласно Калачакра-тантре, именно коллективная карма (заслуга — это разновидность благой кармы) превращается в системы миров. Далее возникшие миры служат местом обитания существ, создавших эту карму и теперь пожинающих её плоды.

Возможно, космологию заслуги понять непросто, однако практика её накопления и посвящения проста для понимания.


Силу заслуги можно по-настоящему оценить, только если понять, что реальность по своей природе не материальна, а ментально-духовна.

Если нам кажется, будто наш крошечный умишко противостоит миру плотной материи, тогда то, что мы делаем со своим умом (со своей заслугой), почти не влияет на этот грубый внешний мир.

Однако если и мир, и мой ум сделаны из одного и того же материала, то, что я делаю со своим умом, действительно может влиять на мир. Ум и реальность имеют один и тот же субстрат.


Роберт Турман пишет:

Каким трудным видится принятие этого обета [бодхисаттвы] умом и сердцем, если думать о «населённой существами вселенной» как о бесконечном, материальном, внешнем, плотном и тяжёлом скоплении объектов! Как подавляет задача трансформации всего этого во вселенную будды! Но если природа всех существ и вещей ментальна, если они состоят из ума и создаются умом, тогда радикальная трансформация внутреннего ума в его интерсубъективной взаимосвязи с остальными умами вполне способна содействовать трансформации всего существующего с видимой лёгкостью. Тогда можно принять обет бодхисаттвы с чувством, что он может быть исполнен, способствующим появлению эмоции сострадания и мессианской решительности.


Заслуга накапливается благодаря совершению благих деяний. Передача заслуги другим выполняется через её правильное посвящение, то есть посвящение, выполняемое с уверенностью и мотивированное любовью. Если просто произносить слова, польза посвящения может испариться. Если же вы действительно имеете в виду то, что произносите, польза хлынет мощным потоком.

Чтобы надлежащим образом передать заслугу, совершая благое деяние, удерживайте в уме человека, которому хотите её посвятить. Помните о человеке, когда совершаете деяние, а когда закончите, посвятите поступок ему.

Для этого достаточно сказать: «Я посвящаю заслугу этого действия всем живым существам, а особенно [вставьте нужное имя]. Пусть она принесёт ему пользу и утешение. Пусть она направит его к лучшему из возможных рождений».


Умирающий или умерший человек также накапливает заслугу посредством того, что служит причиной мотивации помогающих ему людей накапливать заслуги. Особенно полезно совершать деяния, связанные с Дхармой, поскольку дхармические виды активности считаются самыми ценными.

Даяние Дхармы также является высшей формой щедрости. Вы можете посвящать свою духовную практику, оплачивать проекты перевода текстов, жертвовать деньги на нужды дхарма-центров или спонсировать чей-то ретрит.

Вы можете пожертвовать деньги на строительство духовного сооружения, такого как ступа, монастырь или шедра (монастырский колледж).

Практикующие ваджраяну могут провести или спонсировать пиршественное подношение (цог) во имя умершего. Особенно полезна практика «спасения жизней». Она подразумевает спасение животных, которые в противном случае должны были бы погибнуть: например, можно купить и выпустить на свободу червей из магазина для рыболовов.


В странах, где основной религией является буддизм, когда кто-то умирает, часто выполняют подношение масляных светильников — иногда более сотни тысяч. Это подношение света, символизирующего мудрость, которая так нужна существам бардо, блуждающим во тьме (заблуждении).

Вы можете пожертвовать имущество умершего фонду «Goodwill» (подождав несколько дней после его смерти), помочь от его имени гуманитарному проекту, например хоспису, детскому дому или больнице. Вы можете пожертвовать деньги на благотворительность, поучаствовать в качестве волонтёра в полезном проекте, сажать деревья или убирать мусор.

Список полезных дел, которые вы можете посвятить умершему, бесконечен. Сила заслуги также может принести утешение тем, кто задаётся вопросом, как небуддист справится с бардо. Любой хороший человек автоматически накапливает заслугу, и сила этой заслуги позаботится о нём.

Правильное посвящение заслуги важно потому, что оно преумножает силу доброго деяния.


Тулку Тхондуп говорит:

Чтобы наслаждаться спокойными и счастливыми жизнью и рождением, необходимо накапливать заслуги и развивать положительные качества. Всё, что происходит сегодня, то спокойствие, которым вы сегодня наслаждаетесь, — прямой результат заслуг, порождённых вашим поведением в прошлом. Чтобы ваша будущая жизнь была ещё лучше, вы должны продолжать накапливать заслуги, совершая благие деяния.

Подобно тому как вы поддерживаете своё физическое здоровье, обеспечивая своё тело необходимым питанием и выполняя упражнения, вы заботитесь о своём духовном здоровье, накапливая заслуги.

Посвящение заслуг ведёт к экспоненциальному росту их силы. Чем больше масштаб посвящения, тем больше сила. Поэтому посвящайте заслуги не только умершему, но и всем матерям–живым существам: пусть ваша заслуга станет причиной их счастья и просветления.

В этом случае заслуга будет преумножена, обретёт огромные размеры и достигнет адресатов. Затем сформулируйте благопожелания. Это способ направить заслуги на определённую цель и увеличить их ещё больше.

Используя в качестве семян свои посвящённые молитвы, произнесите молитву-благопожелание, чтобы все матери–живые существа наслаждались плодами счастья и родились в чистой земле.

В бардо существа особенно нуждаются в том, чтобы мы посвящали им свои заслуги и произносили для них благопожелания. Если мы будем многократно посвящать все накопленные нами и умершим заслуги (какими бы незначительными они ни казались) самому умершему, всем матерям–живым существам и их рождению в чистой земле, мы можем быть уверены в результате.


Отдавать свои заслуги — не то же самое, что отдавать что-то материальное. Когда вы отдаёте заслуги даже не одному существу, а всем живым существам, заслуги не уменьшаются, как могли бы уменьшиться материальные подношения.


Парадоксальным образом, заслуги растут. Так что посвящая заслуги всем существам, вы не растрачиваете, а лишь преумножаете.


Кхенпо Картар говорит:

Если вы посвятите заслугу конкретному человеку в конкретной ситуации, эта заслуга созреет лишь однажды, а затем истощится. Но если вы посвятите заслугу всем живым существам, она станет неистощимой. Заслуга также может стать для вас источником благосостояния и богатства, однако эта карма созреет лишь однажды, а затем истощится. Благодаря уму просветления [посвящающему заслугу всем существам], заслуга становится неистощимой.


Заслуга от деяния может быть потеряна, если её не посвятить. Если человек разгневается прежде, чем посвятит заслугу, гнев может уничтожить заслугу. Так что вам следует посвящать заслугу от доброго дела, которое вы совершаете, каждый раз, когда вы заканчиваете такое дело.

Вы словно нажимаете на кнопку «Сохранить» на своём компьютере после того, как напечатали что-то важное. Посвящайте заслуги от своей еды, от упражнений. Посвящайте заслуги после того, как прочли текст Дхармы, и в конце рабочего дня. Приучите себя посвящать свои добрые дела — и вы можете обнаружить, что стали делать больше добрых дел.


Алан Уоллес пишет:

Заслугу можно понимать как «духовную силу», проявляющуюся в повседневном опыте. Если заслуга или духовная сила велика — нет сопротивления практике Дхармы и сама практика обретает мощь.

Тибетцы объясняют, что люди, совершающие стремительный прогресс в Дхарме, обретающие одно прозрение за другим, приступают к практике, уже накопив большие заслуги.

Эта же теория объясняет, почему можно усердно трудиться, но не достигнуть почти никакого прогресса. Тибетцы говорят, что причина этой проблемы — недостаток заслуг. Заслуга — это топливо, на котором работает духовная практика...

Заслуга может быть не только накоплена, но и растрачена, если совершать вредоносные действия. Болезненные состояния ума в целом ведут к рассеиванию заслуг. Самое худшее из таких болезненных состояний ума, подобное чёрной дыре, всасывающей заслугу, — это гнев.


Классический способ накопления заслуги — это практика первых пяти парамит, или «совершенств» (буквально «запредельных»): щедрости, дисциплины, терпения, усердия и медитации.


Вершиной буддийской практики парамит является шестая парамита — праджня, совершенство мудрости. Взращивание четырёх безмерных — любящей доброты, сострадания, сорадования и равностности — также порождает безграничную заслугу.


В повседневной жизни мы можем повторять мантры и посвящать это повторение. Существует бессчётное множество ритуальных текстов для чтения и посвящения, но один из самых мощных — это «Царь молитв-устремлений: благопожелание для совершенного благородного поведения» Самантабхадры.


Кхенпо Цултрим Гьяцо Ринпоче утверждает, что особенно полезно чтение этого текста на благо людей, совершивших самоубийство. Ринпоче говорит, что близкие покончившего с собой должны тысячу раз прочесть эту молитву и посвятить её этому человеку.

Поскольку накопление заслуги так просто и поскольку заслуга нематериальна, мы не верим в её силу. Разве можно с такой лёгкостью помочь другим, особенно умершим? Однако сила заслуги непостижима.

(Если говорить о двух аспектах пользы, получаемой при просветлении — пользе для себя и пользе для других, — накопление мудрости ведёт к высочайшей пользе для себя — реализации дхармакаи,

а накопление заслуги ведёт к высочайшей пользе для других — реализации рупакай, или кай форм.

Повторюсь: то, что мы воспринимаем как форму или материю, является результатом заслуги.)



Эзотерические практики, описанные ниже, не обязательно эффективней накопления и посвящения заслуги. В сущности, одна из причин выполнения этих практик — это собирание и преумножение заслуги и направление её умершему.

Если вы не чувствуете связи с этими ритуалами, вам достаточно будет положиться на силу заслуги.

Мы видели, насколько важна сила внимательности для подготовки к бардо. Заслуга обладает аналогичной силой.

Базовые указания для бардо — это практики внимательности, накопления и посвящения заслуг, а также равностности. Их достаточно, чтобы провести вас — или кого-то другого — через бардо.


Молитвы-благопожелания связаны с посвящением заслуги.

Благопожелания — это «молитвы наперёд», преумножающие заслугу и направляющие её на определённую цель.

Посвящение и благопожелание похожи на лазеры. Они фокусируют рассеянные пучки «света» в мощный луч, способный прорезать что угодно, а значит, достичь кого угодно где угодно.

Для скептически настроенных жителей Запада самую большую трудность представляет вера в действенность молитвы.


Додрубчен Ринпоче говорит о реальной силе благопожеланий в момент смерти:

Будда Шакьямуни рассказывал множество историй, объясняющих, почему кто-то стал его учеником и почему конкретный человек стал талантливым учеником.

Зачастую основной причиной, которую он называл, было то, что эти люди произносили добродетельные благопожелания, когда умирали. Так что желания, которые вы загадаете во время смерти, окажут огромное влияние на ваше рождение.


После того как человек умер, очень полезно выполнять практику тонглен. Со вдохом втягивайте замешательство умершего каждой порой своего тела. С выдохом посылайте ему свет и любовь из центра своего необъятного сердца.

Представьте, что, делая это, вы очищаете ум умершего и освещаете ему путь во мраке смерти.

Чтение «Тибетской книги мёртвых»

Выберите из описываемых мной практик те, с которыми у вас — или у умершего — наиболее сильная связь. Важны ваша вера и сердечная связь.

Чтение вслух «Тибетской книги мёртвых» — это первая из наших эзотерических практик. Эта книга не только служит руководством — её чтение порождает огромные заслуги и благословения благодаря силе самих слов. Это священные слова тантрического будды Падмасамбхавы.

Внутренняя причина чтения «Тибетской книги мёртвых» в том, что оно стабилизирует ум читающего. Эта стабильность даёт умершему ощущение опоры, которую он так отчаянно ищет.

Благодаря чтению этой книги или любого другого священного ритуального текста ум умершего притягивается к устойчивому уму читающего и находит прибежище в этой стабильности.

Некоторые учителя утверждают: сила книги так велика, что её следует читать даже небуддистам. Однако большинство учителей говорят, что это неуместно.

Что бы вы, будучи буддистом, почувствовали, если бы какой-нибудь христианин из лучших побуждений начал читать у вашего смертного ложа Библию или какой-нибудь добрый мусульманин стал читать Коран? Всегда проверяйте свою мотивацию.

Трунгпа Ринпоче сказал, что чтение книги вслух, скорее всего, будет бесполезным, если вы не понимаете текст и не можете пересказать его собственными словами.

Однако если умирающий знаком с «Тибетской книгой мёртвых» и просит читать её, или если такое предложение выдвигает учитель, мы должны с уважением исполнить это указание.

Вы можете начать чтение книги, когда умирающий перестанет дышать. Читайте медленно и отчётливо. Некоторые учителя рекомендуют читать громко. Поскольку мы не знаем, на каком этапе своего пути находится человек, полагается читать книгу непрерывно в течение сорока девяти дней.

Вы можете купить аудиозапись книги и постоянно проигрывать её или читать книгу на седьмой, четырнадцатый и двадцать первый день после смерти.

Существо бардо легко следует в указанном направлении, но так же легко забывает, так что наша задача — напоминать.

Чтобы полностью прочесть книгу, нужно примерно три часа. Если это возможно, лучше всего читать книгу в месте, где наступила смерть.


В самой книге говорится:

«Это учение не требует никакой практики; это глубинное наставление освобождает просто благодаря тому, что было увидено, услышано или прочитано. Если даже будды прошлого, настоящего и будущего станут искать лучшее учение, они не найдут его».




Подношение сур

Существо бардо называют «гандхарвой», или «питающимся ароматами». Чтобы выжить, гандхарвы питаются запахами пищи, но лишь той, которая была посвящена им.

Без такого питания они, так же как и мы, испытывают голод.

Традиционный способ кормления гандхарвов — это подношение сур, или сжигаемое подношение. В силу привычки ваш любимый человек может возвращаться, когда семья собирается за обеденным столом, и удивляться, почему для него не оставили места.

Это время благоприятно для выполнения подношения сур. Тензин Вангьял Ринпоче рекомендует повторять его каждый день в течение сорока девяти дней.

Подношение должно получить благословение через вашу медитацию и мотивацию, а затем быть сожжено. Вы можете призвать гандхарва с помощью звука небольших ручных тарелок, по-тибетски тингша.

Существует традиционный рецепт сур, но вы также можете сжечь на небольших угольках печенье или чипсы. Не используйте мясо и продукты, которые могут неприятно пахнуть при сжигании. В подношение можно включить небольшие кусочки новой ткани или парчи.


Тулку Тхондуп говорит:

Во время ритуала сур благодаря мощи искреннего сострадания, силе медитации и могуществу мантр мы очищаем ингредиенты сур от всех загрязнений, увеличиваем их до колоссальных объёмов, наполняя ими всю землю, и преобразуем в вещества, исполняющие желания, которыми сможет наслаждаться умерший и от которых он получит пользу.

Таким образом, дым не только станет для умершего едой и питьём — он примет форму всего, о чём пожелает усопший и в чём он может нуждаться.

Даже если выполняющие ритуал не смогут в точности следовать указаниям по медитации, благодаря преданности буддам, благословению подношения молитвами и посвящению его умершему с чистой любовью сур станет источником удовлетворения и пользы.

Заказ ритуалов в монастырях

Один из наиболее эффективных способов помочь умершему — это заказать ритуал в ретритном центре или монастыре. Это принесёт пользу вам (вы накапливаете заслуги, когда обращаетесь с заказом и молитесь), монастырю (монахи и монахини накапливают заслуги, когда выполняют ритуал, а также приносят доход монастырю) и особенно умершему (который получает пользу накопления неимоверной заслуги, посвящённой ему).

Существует несколько сложных ритуалов, часть из которых я опишу ниже, которые не под силу выполнить среднестатистическому жителю Запада.

Гораздо практичнее попросить выполнить эти практики мастеров ритуала, монахов и монахинь, чем собирать все материалы, получать необходимые посвящения и изучать запутанные последовательности действий. Существа бардо нуждаются в нашей помощи прямо сейчас.

Обратитесь в монастырь. Объясните, чего вы хотите, или попросите совета. Затем сделайте подношение.

Большинство монастырей устанавливает фиксированные расценки на стандартные практики, однако они могут подлежать обсуждению.

Например, монастырь Трангу Ринпоче в Катманду просит за практики шитро и Амитабхи, а также подношение сотен масляных светильников, около ста долларов.

Когда мне посчастливилось заказать пхову для моего близкого человека у одного ринпоче, я послал ему пятьсот долларов. Если цена не фиксирована, предложите столько, сколько считаете уместным. Они хотят помочь сильнее, чем заработать. И помните: потраченные вами деньги идут на поддержку Дхармы.

Заранее обо всём разузнайте, чтобы, когда человек умрёт, вы могли немедленно перейти к действиям.


Не огорчайтесь, если не сможете сделать так, чтобы мастер провёл пхову для вашего любимого человек. Если у вас нет связи с определённым ламой или вы не договорились об этом заранее, провести практику пховы, как правило, невозможно.

В Индии и Непале помощь могут оказать большинство монастырей, связанных с учителями, дающими учения на Западе. Если вы учитесь у такого учителя, получите информацию о посмертных услугах заранее. Я обращался в несколько таких монастырей, и все они подтвердили, что это приносит пользу им, умершему и вам самим. Это часть их работы, и мы должны этим пользоваться.

Если говорить о моём личном опыте, я обрёл безмерное утешение благодаря тому, что монастыри, моё сообщество и мои учителя провели практики для моих близких. Поскольку я подготовился заранее, начало ритуалов после смерти моих близких потребовало минимальных усилий.

Монастырские ритуалы и церемонии для умерших

С одной стороны, тибетский буддизм отличается практичностью, благоразумием и реалистическими взглядами. Он просто сводится к тому, чтобы, проснувшись утром, идти помогать другим.

С другой стороны, тибетский буддизм может показаться чрезвычайно эзотерическим, шаманским и даже полным древних предрассудков. Это особенно заметно в связи с бардо.

Буддизм «сверхъестествен» в обоих смыслах: он полностью естествен и целиком принадлежит этому миру, и всё же иногда совершенно не от мира сего.

Некоторые из описанных ниже практик сложно понять умом. Тем не менее они являются частью традиции и широко распространены на территории Азии. И это лишь крупица предлагаемых буддизмом возможностей помочь умершим.


Этот мир — удивительное место, полное загадок и волшебства. Его главная тайна — это пустыня смерти. Тибетцы веками исследовали эту территорию и поделились возникшими в результате этого практиками, способными проникнуть в бардо и помочь существам, скитающимся в этой непостижимой земле.

Существует длинный перечень медитаций и ритуалов, предназначенных для помощи умершим. Некоторые из входящих в него стандартных практик описаны ниже.

Если наша вера сильна и мы доверяем монастырю, проводящему ритуалы, мы можем полностью положиться на его монахов. Тем не менее полезно знать, что собой представляют эти практики и чем они помогают нашим близким. Если вы не чувствуете связи с этими практиками, пропустите их.



Железный крюк сострадания — это высокая практика пховы, которую проводит для умершего лама. Большинство из тех, кто прошёл трёхлетний ретрит, также обладают этим навыком.

Эту практику, возможно, будет сложно заказать, поскольку квалифицированные ламы не всегда доступны. Лучше всего провести пхову сразу после смерти или немного позже, но как можно скорее. Если проводящий пхову не является выдающимся мастером данной практики, будет лучше, если он проведёт пхову у постели только что умершего. Для настоящего мастера расстояние не имеет значения.

Чем дольше существо находится в бардо, тем сложнее его найти. Если кто-то приближается к смерти и у вас есть доступ к ламе, способному выполнить пхову, свяжитесь с ламой заранее, чтобы сообщить ему, когда смерть станет неотвратимой. Силой своей медитации мастер способен отыскать существо в бардо, зацепить его сознание и направить его в чистую землю.


Ещё одна распространённая практика для помощи умершим — это дур. Некоторые ламы говорят, что для повышения эффективности других практик следует сначала провести дур.

Дур проводится потому, что когда кто-то умирает, не дожив до семидесяти лет, причиной этому может быть негативное влияние невидимых злонамеренных существ, называемых марами.

Тибетцы описали целые классы злонамеренных существ, способных неблагоприятным образом влиять на нас, укорачивая нашу жизнь.

Согласно тибетской традиции, мара, вызвавший смерть, может задерживаться рядом с сознанием умершего, затрудняя его путешествие через бардо. Ритуал дур предназначен для того, чтобы прогнать мару и расчистить дорогу для других благоприятных практик.


Тулку Ургьен говорит:

Дур имеет дело с определёнными классами духов, связанных с материальным существованием абсолютно любого человека. В основной части ритуала главный мастер отгоняет девять духов-пожирателей от жизненной энергии умершего. Это обусловлено пониманием того, что если девять духов не отогнать после смерти человека, они могут замедлить освобождение в бардо или создать для него препятствия... Ритуалы дур имеют как мирный, так и подчиняющий аспекты. Иногда в них входит ритуальное сжигание имени, успокаивающая активность, призывающая сознание умершего, очищающая и направляющая его в поле будды. Подчиняющий аспект изгоняет вредоносные силы, которые могли овладеть умершим. Духи-пожиратели — это призрачные демоны, один из видов живых существ. В ходе той части ритуала, когда девять духов изгоняются из своих различных укрытий, часто слышатся слоги «хунг» и «пхэт». Эта церемония необходима даже великим существам... поскольку сияние такого мастера привлекает множество мирских духов.



После того как препятствия устранены, описанные ниже практики становятся эффективнее.

Сукхавати — это распространённый ритуал, обычно выполняемый через три дня после смерти или после наступления трупного окоченения. Это время ожидания необходимо для того, чтобы сознание успело покинуть тело.

Хотя практика может иметь различные формы, идея всегда одна: освободить умершего, направить его в Сукхавати и молить Амитабху о помощи. Эта практика регулярно проводится во многих западных медитационных центрах.


Если вы получили соответствующие посвящения и прошли обучение, вы можете провести следующие практики самостоятельно. Если же нет, их могут выполнить за вас другие.

Согьял Ринпоче описывает практики не дрен (освобождение из шести миров, буквально — «сопровождение до места») и чанг чог (ритуал с трёхмерным изображением умершего):

Одновременно с чтением «Тибетской книги мёртвых» проводится практика не дрен — ритуал сопровождения умершего, или чанг чог — ритуал очищения, в котором учитель сопровождает сознание умершего к благоприятному перерождению.

В идеале не дрен и чанг чог должны выполняться сразу после смерти или не позже сорока девяти дней после её наступления. Если тело отсутствует, сознание умершего призывается в так называемый ценджанг — изображение умершего с подписанным именем, например статуэтку, рисунок или даже фотографию. Действенность практик не дрен и чанг чог связана с тем, что в период сразу после смерти у умершего сохраняется сильное чувство обладания своим прежним телом.

Силой своей медитации учитель призывает сознание умершего, бесцельно блуждающее в бардо, в ценджанг, который представляет его личность. Затем сознание подвергается очищению; очищаются кармические семена шести миров; так же, как при жизни, умершему даётся учение, и после этого он вводится в природу ума. В завершение проводится практика пховы, и сознание умершего направляется прямо в один из миров будд. Затем ценджанг, представляющий старую и больше не существующую личность, сжигается, что очищает карму умершего.


Не дрен также можно провести, когда человек умирает. В любом случае эта практика очищает человека от семян негативности, которые в противном случае толкнут его в низшие миры.

Она также способствует накоплению благих семян, которые могут помочь человеку достичь высших миров. Не дрен дарует благословения будд, которые могут направить человека в чистые земли или к полному просветлению.


Ещё одна практика заключается в том, чтобы измельчить и смешать некоторое количество останков умершего (прах, волосы, ногти) и поместить в небольшие статуэтки, называемые цаца и представляющие собой глиняные или гипсовые изображения будд. Вы можете хранить цаца в своём доме и делать им подношения, чтобы накапливать и передавать заслуги.


Его Святейшество Кхьенце Ринпоче сказал, что лучшая очистительная практика для умершего — это очищение шести миров.

Эта практика очищает тело от шести основных негативных эмоций (страсти, агрессии, неведения, зависти, гордыни и алчности), таким образом блокируя двери к рождению в соответствующих им мирах. Она напрямую работает с корнем перерождения. При жизни мы можем выполнять её для себя, но в данном случае она используется для помощи умершему.


Согьял Ринпоче говорит:

Согласно тантрам дзогчен, негативные эмоции накапливаются в психофизической системе тонких каналов, внутренних ветров и энергий [ца, лунг и тигле] и собираются в определённых энергетических центрах тела. Семя адского мира и его причина, гнев, находятся в области подошв ног; мир голодных призраков и его причина, жадность и алчность, базируются в основании позвоночника; мир животных и его причина, неведение, находятся в пупке; человеческий мир и его причина, сомнение, пребывают в сердце; мир полубогов и его причина, ревность, — в горле; мир богов и его причина, гордыня, — на макушке.

В практике очищения шести миров, где очищается каждый из миров и его негативная эмоция, практикующий зримо представляет, что вся карма, созданная определённой эмоцией, теперь исчерпана, и что та часть тела, которая связана этой кармой, полностью растворяется в свете. Поэтому, выполняя данную практику для умершего, представьте всем своим существом, что по окончании практики вся его карма очищена, и его тело и всё его существо растворяются в сияющем свете.


Наконец, Согьял Ринпоче предупреждает:

«Традиционные практики такого рода требуют прохождения специального обучения, их нельзя просто выполнять по книге [„Тибетской книге жизни и смерти“]».


Для помощи другим также используется практика шитро, описанная в главе 1. Выполнив визуализации, упомянутые в главе 1, представьте, что божества проливают на умершего свет, очищая его от негативной кармы. После этого повторяйте стослоговую мантру Ваджрасаттвы — центрального божества мандалы шитро. Это мантра очищения и исцеления.

Те, кто имеет связь с буддами в женской форме, могут выполнять для умерших практику Красной Тары.

Те, кто знаком с практикой Тары, могут испросить её благословений, призывая её по имени в бардо. Благословения направят сознание в чистую землю Тары или к благоприятному рождению. Опять же, эту практику следует выполнять ещё при жизни, чтобы возникшая в результате привычка автоматически сработала в бардо.


Чагдуд Кхандро пишет:

Мы можем либо визуализировать Тару в пространстве перед собой, либо представлять, как мы сами превращаемся в тело мудрости Тары, и наблюдать, как из сердца Тары исходит радужный свет, пронизывающий все шесть миров и бардо и окутывающий умершего, где бы он ни находился, «очищая его карму и наполняя его сияющим благословением Тары». Чем глубже наша реализация пустотности, тем глубже наше переживание того, что всё происходит на самом деле: это не просто воображаемый свет, озаряющий воображаемые образы умерших — это не знающее преград качество кристальной ясности ума, обволакивающее потоки ума умерших, очищая и благословляя их и обнаруживая их естественное сияние, растворяющееся в просторе просветления Тары.

Англоязычное описание практики Красной Тары, созданное досточтимым Чагдудом Тулку Ринпоче, содержит наставления по медитации Красной Тары, выполняемой для умерших.


Наконец, Согьял Ринпоче описывает практики, которые мы можем провести для умершего во время кремации:

Крематорий или погребальный костёр представляют как мандалу Ваджрасаттвы или Ста мирных и гневных божеств, чётко визуализируют самих божеств и призывают их присутствие.

Труп умершего рассматривается как действительное вместилище всех его загрязнений и негативной кармы. По мере того как тело сгорает, божества поглощают всю негативную карму, словно яства на великом пиршестве, преобразуя их в природу своей мудрости.

От божеств исходят сияющие лучи света, в которых целиком растворяется труп умершего, в то время как все его загрязнения очищаются в пылающем огне мудрости. Зримо представляя это, вы можете произносить стослоговую или шестислоговую мантру Ваджрасаттвы...

Прах, оставшийся после кремации тела, можно затем смешать с глиной для изготовления небольших изображений-оттисков цаца. Они благословляются и посвящаются во благо умершему, что создаёт благоприятные условия для хорошего перерождения.

Гелугпинские ритуалы

Тем, кто имеет связь с традицией гелуг, лама Сопа Ринпоче предлагает следующий перечень практик для помощи умершим:

• проведите пуджу [буквально «почитание, поклонение»] Будды Медицины;

• читайте восемь молитв, которые обычно читают в монастырях после того, как кто-то уходит из жизни: «Раскаяние перед тридцатью пятью буддами», «Общее раскаяние», «Царь молитв», «Ежедневная молитва Майтрейе», глава-посвящение из «Бодхичарья-аватары», «Молитва для начала, середины и завершения практики», «Молитва для рождения в земле блаженства» и «Пока не достигну состояния будды». Тексты этих молитв включены в данную книгу;

• проведите пуджу-цог [«пиршество»] Ваджрасаттвы;

• выполните несколько тысяч подношений света или другие щедрые подношения;

• выполните практику ньюнгне [практика поста для устранения препятствий];

• посвятите выходные ретриту Ваджрасаттвы, Ченрезига или Будды Медицины;

• выполняйте медитацию тонглен одновременно с повторением мантры «Ом мани падме хум» и посвящайте эту практику умершему;

• многократно повторяйте молитву «Царь молитв»;

• повторяйте «Алмазную сутру»;

• повторяйте «Сутру сердца» и медитируйте на ней;

• медитируйте на пустотности, посвящая заслугу умершему;

• совместно с другими людьми проведите огненную пуджу Дордже Кхандро, посвятив заслугу умершему;

• изготовьте ступы или цаца [самое главное — посвящайте заслуги и произносите имя умершего, когда будете закладывать в ступу четыре могущественные мантры. Если человек был на пути к рождению в низших мирах, эти действия могут изменить его ситуацию, создав причины для благоприятного рождения];

• изготовьте цаца Митругпы;

• изготовьте тханки или статуи и посвятите их благоприятному рождению человека;

• публикуйте книги по Дхарме или спонсируйте публикацию таких книг, посвящая эти дела умершему;

• повторяйте «Санг чо», «Молитву благих деяний»;

• двадцать один раз повторите мантру Намгьялмы;

• очистите кости, прах, волосы и ногти усопшего с помощью искусной ваджраянской медитации под названием джангва.


Если умерший практиковал тантру, для него можно сделать следующее:

• выполнить самоинициацию и поднести цог основному божеству умершего;

• посвятить выходные ретриту основного божества умершего.


Кроме того, можно выполнить подношения от имени умершего:

• выполните подношения от имени умершего сангхе, а также ученикам-мирянам гуру, которому был предан умерший. Они имеют огромную силу и являются источником невообразимо огромной заслуги, которую вы можете посвятить умершему;

• кроме того, вы можете сделать подношение гуру умершего или своему гуру от лица умершего;

• вы можете пожертвовать на благотворительность или сделать подношение дхарма-центру от лица умершего, поскольку такой центр является местом, где люди могут медитировать, следуя по пути, изучать Дхарму, очищать свой ум и накапливать заслуги;

• вы можете жертвовать от лица умершего на благо больных, бездомных, обездоленных, бедняков или на другие благотворительные нужды;

• вы также можете жертвовать деньги от лица умершего на нужды животных.

Лама Сопа также пишет, что умершему может принести пользу изготовление маленьких ступ.

Другие гелугпинские ритуалы и службы: Будда Очищения Дурных Уделов (Сарвавид Вайрочана), Уничтожитель Владыки Смерти (Ваджрабхайрава), Будда Сострадания (Авалокитешвара), Будда Очищения (Ваджрасаттва), Будда Безграничного Света (Амитабха), практика защитника Риво Сангчо.

Заключение

Эти практики показывают, как многое мы можем сделать, чтобы помочь умершему. Знание о них также полезно при общении с монастырями и ретритными центрами.

Но какими бы замечательными ни были эти практики, близкие люди умершего могут быть слишком оглушены горем.

Последнее, что нам нужно, — это оказывать на них давление, добиваясь проведения идеальных посмертных ритуалов. Ощущение, что мы подводим умершего, только усилит стресс. Оно не поможет ни нам, ни усопшему.


Сейчас самое время положиться на друзей в Дхарме. Если какие-то из этих практик вам близки, заранее сообщите друзьям, что хотите их выполнить, и попросите о помощи. Если ни одна из этих практик не находит у вас отклика, ничего страшного. Самое главное — это ваши любовь и сострадание.


Обобщённые наставления о том, как помочь другому после его смерти:

думайте о нём только с любовью. Совершайте благие поступки и посвящайте заслуги умершему.

Закажите в монастыре или дхарма-центре практику на благо умершего.

Часть 2

ПРАКТИЧЕСКАЯ ПОДГОТОВКА


7. Прежде чем смерть постучится в дверь


Главный секрет успеха — быть готовым.

— Генри Форд


Напоминание о том, что я скоро умру, — полезнейший инструмент для принятия решений, который мне удалось найти. Ваше время ограничено, поэтому не тратьте его на то, чтобы жить не своей жизнью.

— Стив Джобс


Практическая подготовка к смерти иногда переплетается с духовной. Наше отношение к донорству органов, эвтаназии и самоубийству определяется нашими духовными взглядами.

Сущность практической подготовки в том, чтобы уладить важные дела прежде, чем мы попадём в бардо умирания.

Поскольку это может произойти уже в следующий миг, нам нужно уладить свои дела прямо сейчас. Завершить свои дела заранее, до наступления такого момента, — это духовная практика.

Большинство людей любят начинать дела, однако достойное окончание им даётся с трудом. В конце жизни мы не испытываем большого энтузиазма по поводу приведения в порядок тех дел, которые успели запустить, таких как распоряжение имуществом, оздоровление болезненных отношений или прямой взгляд на суровую реальность непостоянства.

Но это именно то место, где, как говорят тибетцы, «камень встречается с костью», или, как говорим мы, «пора перейти от теории к практике».

По тому, как человек прощается, мы можем сказать о его характере больше, чем по тому, как он здоровается. Приветствия даются легко, ведь они сулят надежды и возможности, даруемые жизнью. Прощание же всегда имеет лёгкий аромат смерти.

Настоящее лицо человека отражается в достоинстве, которое он привносит в процесс развода, а не в сладости, которую он привносит в помолвку.


Если бы вам пришлось умереть сегодня, какие из действительно важных для вас дел остались бы незавершёнными? Нашли ли вы смысл жизни, а также смысл смерти? Есть ли отношения, которые вам нужно наладить? Должны ли вы кого-нибудь простить? Написали ли вы своё завещание и предварительные распоряжения, составили ли медицинскую доверенность, также известную как «Доверенность на представление интересов в медицинских учреждениях и принятие решений о медицинской помощи»?


Если мы заранее позаботимся о медицинских и юридических вопросах, нам будет проще расслабиться, когда придёт смерть. Такая подготовка также поможет другим, поскольку им не придётся улаживать за нас нерешённые медицинские или юридические вопросы.

Я каждый раз поражаюсь тому, сколько финансовых скелетов люди прячут в своих шкафах. Эти скелеты выходят из шкафов после смерти. Если вы входите в группу «чистильщиков», занимающихся улаживанием дел умершего, будьте готовы столкнуться с неожиданными юридическими и финансовыми проблемами.

Главная цель имущественного планирования в том, чтобы защитить наших близких. Наша недееспособность и смерть окажут на них огромное воздействие. Оставьте свой прощальный дар тем, кому придётся переживать самые сильные эмоции в своей жизни.

Скажите себе: «Ради блага других я разрешу все медицинские и юридические вопросы, связанные с моей смертью. Если я сделаю это сейчас, то, когда я умру, другим людям не придётся брать этот груз на себя». Мы делаем это не для себя — как и духовную практику. Разрешить эти вопросы сейчас — поступок бодхисаттвы.

Наконец, в отличие от духовной подготовки, которая неподвластна времени, практические стороны подвержены постоянным изменениям. Меняются законы, совершенствуется медицина, возникают новые стратегии психологического консультирования. Приведённые ниже общие указания будут меняться по мере того, как эволюционируют/развиваются связанные с ними области. Благодаря чуду интернета вы можете легко актуализировать информацию по обсуждаемым ниже темам.

Юридические вопросы

Очевидная часть подготовки — это составление завещания. На то есть духовные основания. Улаживая свои дела — в частности, отдавая своё имущество (в буквальном смысле или изъявлением своей воли в письменном виде), — мы устраняем часть страданий мучительного бардо умирания.

Помните, что бардо умирания мучительно потому, что нам больно отпускать. Мы вынуждены отпустить всё, что у нас есть, и всё, чем, как нам кажется, мы являемся.

Когда дело касается смерти, юридические вопросы так же актуальны, как и духовные. Существуют законы, связанные со всеми тремя этапами смерти: до, во время и после. Есть дела, которые необходимо уладить до смерти (подготовить и заполнить все бумаги), во время смерти (использование медицинских и долговременных доверенностей, завещания о жизни) и после смерти (исполнение завещаний и доверенностей).

Если к духовным аспектам смерти применима максима «Всё следует за умом», то к практическим аспектам применима максима «На всё есть свой закон».


Можно сказать, что, отдавая свои вещи, составляя предварительные распоряжения и черновик завещания, мы практикуем пхову. Помните, что «пхова» означает «перенос», «перемещение» или «вывод».

Чтобы успешно перенести сознание вперёд, мы должны отсечь всё, что тянет нас назад.

Термин «предварительные распоряжения» прекрасно применим к пхове. После смерти дайте своему сознанию распоряжение двигаться вперёд, позвольте ему сделать это — напишите документ, который поможет всем отпустить и идти вперёд.

Выше обсуждалась тантрическая пхова, являющаяся мощным методом переноса сознания. Помимо неё существуют более мягкие методы перемещения сознания — формы пховы, относящиеся к сутре.

Один из таких методов называется применением пяти сил. Вторая из этих пяти сил — сила белого семени.


Вот что говорит об этом методе буддолог Гленн Муллин:

«Постарайтесь избавить ум от всех форм физической привязанности. Чтобы это стало возможным, отдайте всё богатство, всю собственность и всё имущество на благие цели, например на нужды бедных, обездоленных, больных, образовательных организаций, больниц, духовных учреждений и т.д.»


Иными словами, написание завещания — это форма пховы.


Желательно путешествовать через бардо налегке, взяв с собой лишь самое необходимое. Однако многие из нас протискиваются через смерть, волоча за собой тяжёлый багаж. Как и при жизни, такой багаж обременяет и тянет нас вниз.

Всевозможные физические и эмоциональные привязанности не дают нам идти вперёд. Передайте своё материальное имущество сейчас, чтобы позже иметь возможность осуществить перенос сознания.


Привязанности удерживают нас в сансаре при жизни и не дают двигаться вперёд во время смерти. Индусы верят, что после смерти мы направляемся к тому, к чему были сильнее всего привязаны в момент смерти.

В наших интересах устранить подобные привязанности, чтобы иметь возможность двигаться вперёд.


Трунгпа Ринпоче говорит:

«Когда придёт время, вы сможете сделать так, что ваше сознание выйдет за пределы вашего тела. Это подразумевает отсечение собственнического отношения к своему телу, в частности стремления к обладанию имуществом и развлечениям. Нам нужна сила устранить цепляния. Вам придётся многое оставить, и это может вызвать сильный страх и сильное чувство неудовлетворённости».


Привязанность также является источником боли для тех, кто остаётся позади.

Желание заполнить пустоту физическими или психологическими сущностями возникает у нас постоянно. Мы боимся тишины и пространства и заполняем их как сознательно, так и бессознательно. Это стремление только усиливается, когда умирает любимый человек.

То, что когда-то было для нас таким близким, исчезло, возникшая пустота кажется невыносимой, и мы жаждем заполнить её.

Мы все видели изображения, на которых люди передают духовного учителя или главу государства из рук в руки над своими головами. В таких случаях люди часто пытаются ухватить и оставить себе кусочек его одежды или другой сувенир. Они хотят оставить себе частичку того, что уходит.

Эта человеческая наклонность заполнять пространство называется в некоторых учениях «захватом имущества».

В нашем обществе, одержимом стяжательством, деньги и имущество умершего могут стать яблоком раздора даже среди самых близких людей.

Семьи и друзья пытаются удовлетворить своё желание поддержать связь с покойным или просто удовлетворить свою алчность. Стремление заполнить пустоту, остающуюся после смерти, может заставить близких людей схватиться за имущество умершего, создавая негативную карму.

Если вы умираете, проявите доброту и щедрость к близким, распределив своё богатство и имущество с помощью соответствующих документов. Не забывайте о человеческой склонности к цеплянию и заранее позаботьтесь о том, чтобы ослабить её.

Существуют истории о тибетских мастерах, которые осуществляли перенос своего сознания прежде, чем китайцам удавалось их убить, чтобы защитить китайских солдат от накопления огромной негативной кармы. Мы также можем защитить свои семьи и друзей от кармы раздора и жадности, используя юридические средства. Защитите их от падения в пропасть тоски и часто следующего за этим цепляния.


<......>

О хосписах

(Выборочно)

Услышав слово «хоспис», многие думают, что это место, куда их любимый человек отправится, чтобы умереть, когда окончательно сдастся, — в одиночестве и напичканный лекарствами. Ничто не может быть дальше от истины. Хоспис — это не место, а ценный комплексный сервис, поддерживающий умирающих пациентов и их родственников, позволяя сохранить надежду, достоинство и качество жизни во всех её сферах: физической, эмоциональной и духовной. Услуги, предоставляемые хосписом, позволяют пациенту провести свои последние дни в кругу родных и друзей, дома (чем бы ни был этот дом — частным жильём, лечебницей для престарелых и инвалидов, учреждением по уходу за людьми, не способными о себе позаботиться, и даже приютом для бездомных или тюрьмой), ощущая себя настолько живым и расслабленным, насколько это возможно, вдали от больниц с их высокими технологиями, зачастую лишающими процесс умирания человечности.


Пионером современного движения хосписов считают Дэйм Сисили Сондерс (1918–2005). Она была социальным работником, затем медсестрой и наконец стала врачом. Видя предсмертные муки пациентов, она прошла ещё один курс специального медицинского обучения по контролю боли у смертельно больных пациентов. Дэйм Сондерс также видела, что терминальные больные умирали безликой смертью, в изоляции от своих близких, в больницах, подключённые к трубкам и мониторам, не имевшим реального смысла, и всё это лишь усиливало предсмертное отчаяние пациента и его семьи.

Руководствуясь этими наблюдениями, в 1967 году Дэйм Сондерс основала хоспис Св. Христофора в Лондоне. Она хотела позволить пациентам участвовать в жизни и принимать самостоятельные решения настолько долго, насколько это возможно, одновременно работая с их физической, эмоциональной и духовной болью.

Дэйм Сондерс стремилась сместить акцент с медицинского подхода, при котором после того, как исчерпывались возможности лечения, нужды умирающего игнорировались, на паллиативный или ориентированный на комфорт уход, облегчение боли, эмоциональный и духовный уход, повышающий качество жизни пациента, — а также помочь как самим пациентам, так и их близким сохранить надежду на достойное окончание жизни.

Благодаря ей последние годы, месяцы и дни смертельно больных превратились из чего-то болезненного, пугающего, изолирующего, унизительного и бессмысленного в период, когда люди могли обнаружить мощный источник творческого вдохновения, разрешить старые конфликты, вырасти интеллектуально и духовно, а также обрести внутренний мир.


Сама Сисили Сондерс писала:

Говорить о приятии смерти, когда её наступление неизбежно, — это не отказ от борьбы со стороны пациента и не пораженчество или пренебрежение со стороны врача. Для них обоих это полная противоположность бездействию. Поэтому наша задача в том, чтобы изменить характер этого этапа [жизни], чтобы это время казалось не медленным поражением живого, а позитивным достижением умирающего.


Итак, миссия хосписов связана с качеством жизни. Когда для исцеления от болезни уже ничего нельзя предпринять, всё ещё можно многое сделать для того, чтобы улучшить жизнь больного и поддержать его и его семью.


Другая женщина-первопроходец, сыгравшая важную роль в хосписном движении, — это Элизабет Кюблер-Росс (1926–2004), вынесшая слово «умирание» из метафорического подполья на свет отрицающей смерть культуры Соединённых Штатов благодаря своей революционной книге «О смерти и умирании».

Как и многие другие, Кюблер-Росс видела, что с точки зрения профессиональной медицины умирающие были неудачниками, а не просто людьми, подошедшими к естественному и нормальному этапу своей жизни.

Из-за этого умирающих часто лишали ухода, удаляли от постов медсестёр, ухаживавшие за ними люди не торопились помогать им в удовлетворении их потребностей, о которых, как и о состоянии умирающих, ничего не сообщалось близким. Будучи по профессии психиатром, Кюблер-Росс исследовала переживания смертельно больных пациентов.

«Её исследования предоставили неопровержимые доказательства страшной изоляции и отсутствия комфорта, в условиях которых умирали пациенты в то время».


Благодаря таким новаторам, как Дэйм Сондерс и доктор Кюблер-Росс, акцент в уходе за умирающими сместился с докторов и больниц на домашний уход, осуществляемый теми, кто принимал самое непосредственное участие в жизни пациентов.

«Уход за умирающим, как и роды, сейчас проходит при максимальном вовлечении всех основных игроков, которые могут получить любую нужную или интересную им информацию. Умирающего пациента всё реже воспринимают как пассивный объект, которому назначаются диагностические исследования и болеутоляющие, и всё чаще — как личность, способную управлять собственными жизнью и смертью»

Важность работы с болью

Работа с болью — физической, эмоциональной и духовной — одна из самых важных миссий хосписного ухода.

Непрерывная физическая боль заставляет смертельно больных людей без необходимости страдать.

Во всех иерархических системах потребностей первым шагом к облегчению общей боли является работа с физической болью.

Действительно, Дэйм Сондерс

«увидела, как ненужная боль терминальных больных высасывала из них жизнь и ощущение смысла происходящего. Хроническая боль сжимала пациентов в своих тисках. Умирающие, испытывавшие непрерывную боль, могли лишь бояться её и проклинать, ведь на неё уходила вся их энергия. Боль лишала страдальцев их человеческой сущности».


К несчастью, непонимание боли и обезболивания продолжает мешать приятию хосписного ухода. Некоторые люди представляют, что их близкие будут умирать в хосписе в одиночестве, переживая кошмарную боль.

К сожалению, образ неизлечимо больного пациента, умирающего в муках, исторически точен.


До возникновения хосписного движения отсутствие надлежащего обезболивания для онкологических больных было общей практикой, и смертельно больные часто действительно умирали в одиночестве на больничных койках.


«С ними часто обращались как с мешком физических симптомов или просто как с неудачами медицинской системы, однако за всем этим „экспертным лечением“ терялся человек — с его страхами, вопросами, желаниями, потребностями и правами».


Страх чрезмерного использования препаратов и возникновения зависимости также препятствует более широкому использованию услуг хосписов. При использовании наркотических препаратов для обезболивания зависимость возникает крайне редко.


Клинический персонал хосписов специально обучен эффективному использованию наркотических и других обезболивающих препаратов, а также препаратов для устранения побочных эффектов обезболивающих, таких как тошнота и запоры.

Кроме того, при необходимости для повышения качества жизни смертельно больного пациента используются препараты, снижающие тревожность, и антидепрессанты.


Если человек испытывает неослабевающую физическую боль, работать с его эмоциональной или духовной болью невозможно.

Непрерывная физическая боль может вызывать чувства безысходности и страха, а также заставить пациента изолировать себя от внимания родных и другой поддержки.


Понимая это, Сисили Сондерс разработала концепцию «общей боли»:

«Понимание боли как сложного взаимодействия между физической болью, вызванной болезнью, и болью, вызванной ментальным, эмоциональным и духовным дискомфортом»


Если пациент испытывает хроническую боль, он может лишиться надежды на спокойную и достойную смерть.

Эффективное обезболивание позволяет пациенту сохранять чувства автономности и контроля и сосредоточиться на проблемах качества жизни, незавершённых делах и духовных вопросах. Таким образом, подход хосписной междисциплинарной команды незаменим при работе с «общей болью».

Хосписные священники, социальные работники и психологи, специализирующиеся на работе с перенёсшими утрату, а также люди из хосписного духовного сообщества пациента играют важную роль в поддержании качества жизни и облегчении духовной боли.

Перед лицом смерти человек обычно стремится найти смысл и ощущение связи. К вопросам смысла часто относятся такие вопросы, как смысл и цель жизни и смерти человека, вопросы ценностей, сомнения и вопросы веры.

Стремление ощутить связь с другими людьми часто заставляет подняться на поверхность вопросы о том, насколько сильна была в этой жизни связь человека с его семьёй, другими людьми и высшей реальностью, а также обнаруживает существующие в отношениях напряжения.

Выслушивание страхов и забот умирающего пациента является важнейшим компонентом услуг хосписа. К страхам, о которых умирающие пациенты сообщают сотрудникам хосписов, относятся страх процесса умирания, страх потери контроля, страх потери любимых людей, страх смерти в одиночестве, страх бессмысленности прожитой жизни и страх неизвестности.



Заключение

В буддийских учениях подчёркивается, что непостоянство и смерть — это часть естественного порядка вещей, а не то, что нужно скрывать в страхе и отчаянии.

Смерть и умирание — неотъемлемая часть человеческого существования и, в сущности, человеческого роста и развития.


Элизабет Кюблер-Росс заметила:

«Если вы сможете воспринимать смерть как невидимого, но дружелюбного спутника в путешествии вашей жизни... вы сможете научиться проживать свою жизнь, а не просто проскользнёте сквозь неё».


Хосписный уход может помочь в этом путешествии, позволяя пациентам и их близким принять этот особый, священный этап жизни с достоинством, независимостью и спокойствием.

8. Уход за умирающим

Для йогина смерть — это соус, под которым жизнь становится только вкусней.

— Б. К. С. Айенгар


Потребности умирающих


Кристина Лонгакер:

Я много лет выслушивала умирающих, пытавшихся объяснить мне, что именно им нужно в этот сложнейший переходный период их жизни, и теперь я попытаюсь донести их слова до вас, кем бы вы ни были — близким умирающего или тем, кто осуществляет за ним уход.

В голосе, которым я буду говорить, слилось множество голосов, сообщающих об эмоциональных, практических и духовных потребностях человеческого существа, столкнувшегося с неотвратимостью смерти.


- Мне нужно поговорить о моих мыслях и страхах. Во мне происходят большие перемены, и я ощущаю сильную неуверенность в своём будущем. Иногда всё, что я вижу перед собой, — это страх за моё будущее. Каждый день от моего страха воспламеняются разные эмоции.

Бывают дни, когда я не могу этого принять, и мне нужно верить, что этого не происходит. Поэтому иногда целыми днями или даже неделями я ощущаю грусть или постоянно раздражаюсь.

Если вы сможете выслушать и принять меня, не пытаясь изменить или исправить моё настроение, я в конце концов преодолею это и смогу расслабиться, а может, даже ещё раз посмеюсь вместе с вами.


- Возможно, вы до сих пор считали меня эмоционально устойчивым человеком, умеющим держать себя в руках. Теперь я боюсь, что если открыто продемонстрирую происходящее внутри меня, то упаду в ваших глазах.

Из-за того, что я испытываю сильнейший стресс, на поверхность могут подняться худшие стороны моей личности, настоящая гниль. Если это произойдёт, мне нужно, чтобы вы разрешили мне «блуждать во мраке» моей души. Не волнуйтесь, я ещё вернусь.


- Известно ли вам, что мне страшно выражать свои истинные мысли и чувства? Что, если все, кто мне небезразличен, покинут меня и оставят меня одного? В конце концов, вы можете не поверить, что это на самом деле так тяжело. Поэтому мне нужно, чтобы вы заверили меня, что понимаете, как я страдаю, и что хотите быть со мной, пока я буду умирать. Мне нужно знать, что вы будете слушать меня, уважать меня и принимать меня вне зависимости от того, с какой ноги я сегодня встал.


- Самое главное: я хочу, чтобы вы видели, что я полноценный человек, а не болезнь, не трагедия и не хрупкое стёклышко. Не смотрите на меня с жалостью — взгляните со всей своей любовью и состраданием.

Даже если я стою на пороге смерти, я всё ещё жив. Я хочу, чтобы люди относились ко мне спокойно и не исключали меня из своей жизни. Не думайте, что вы не можете полностью быть со мной. Вы можете сказать мне, что вам со мной тяжело, что вам страшно или грустно.


- Сейчас мне больше всего нужна ваша честность. У нас не осталось времени на игры и секреты. Мне бы очень хотелось знать, что не один я чувствую себя уязвимым и напуганным. Иногда, когда вы входите ко мне, притворяясь жизнерадостными и сильными, я чувствую, что должен скрывать от вас свои истинные чувства.

Когда мы говорим лишь о поверхностных вещах, я чувствую себя ещё более одиноким. Пожалуйста, войдите ко мне, позвольте мне быть собой и постарайтесь почувствовать то, что происходит со мной сегодня. Какое облегчение я бы испытал, если бы мог с кем-то разделить свои слёзы! Не забывайте: скоро нам придётся проститься друг с другом.


- Если наша общая история была непростой, возможно, будет лучше, если мы для начала признаем это? Это не значит, что я хочу возвращаться к старым спорам. Мне бы хотелось, чтобы мы просто признали, как нам было непросто друг с другом, простили друг друга и отпустили прошлое.

Если мы не сделаем этого и продолжим прятаться друг от друга, то каждый раз, когда вы будете приходить ко мне, мы будем ощущать скрытое напряжение. Поверьте, сейчас я гораздо лучше осознаю свои старые ошибки, и мне тяжело думать о всей той боли, которую я вам причинил.

Пожалуйста, позвольте мне признать эти ошибки и попросить прощения. Тогда мы сможем по-новому взглянуть друг на друга и вместе получить удовольствие от времени, которое у нас ещё осталось.


- Сейчас — больше, чем когда-либо, — мне нужно быть уверенным в вас. Вы даже не представляете себе, как подводите меня, если мы что-то планируем, а вы опаздываете или не появляетесь вовсе.

Мысли о том, что сегодня ко мне придёт хотя бы один человек, могут играть решающую роль в том, насколько хорошо я справляюсь со своей болью или эмоциональным страданием. Каждый миг рядом с другом, который по-настоящему принимает меня и заботится обо мне, подобен тёплому свету, озаряющему моё трудное, одинокое и пугающее существование.


- Не могли бы вы, входя ко мне, посмотреть мне в глаза? Мне бы хотелось, чтобы вы по-настоящему заглянули в них и увидели мои истинные чувства. Мне очень нужно, чтобы мои друзья обняли меня — или по крайней мере коснулись моего плеча, взяли меня за руку или нежно погладили по лицу.

Пожалуйста, не скрывайте свои нежность и любовь. Иногда в больнице я ощущаю себя объектом или болезнью, а не человеческим существом. Пожалуйста, привнесите свои человечность и доброту — это облегчит мои страдания, потому что каким бы неприветливым, замкнутым, суетливым, болезненным или умственно неполноценным я ни выглядел снаружи, внутри я страдаю, мне очень страшно и одиноко.


- Хотя мне самому сейчас непросто, часто я сильнее всего волнуюсь о том, как моё состояние сказывается на моих близких. Они кажутся такими растерянными, такими одинокими, такими обременёнными грузом свалившихся на них перемен и обязательств. Каково их будущее? Как они со всем справятся, когда меня не станет? Я боюсь оставить их без средств к существованию и в одиночестве.

Бывают дни, когда все приходят со своими эмоциями и потребностями, а я слишком слаб, чтобы это выдержать. Я просто не могу выслушивать каждого, кто хочет сообщить мне о своих тяготах. Мне было бы гораздо легче, если бы кто-нибудь помог моим близким родственникам обратиться к психотерапевту или в такую организацию, как хоспис, чтобы их поддержали, послушали, что им нужно и как им грустно, и, возможно, даже помогли в практических вопросах.


- Нам тяжело говорить друг другу «прощай». Но если мы этого не сделаем, если вы будете сопротивляться моей смерти, то, когда я буду умирать, мне будет ещё сложнее отпустить. Я бы хотел пожить подольше, но я уже не могу бороться за жизнь. Пожалуйста, не сердитесь на меня за это и не заставляйте меня бороться, если у меня не осталось сил.

Сейчас мне нужно ваше благословение, нужно, чтобы вы приняли меня и то, что со мной происходит. Скажите мне, что я могу умереть, даже если кажется, что я без сознания или страдаю от сильной боли; скажите, что отпускаете меня — с самыми тёплыми пожеланиями и всем мужеством, на которое вы сейчас способны.


- Один из моих глубочайших и самых могущественных страхов — быть униженным до положения младенца, беспомощного и неспособного выражать свои мысли. Я боюсь, что вы забудете, кто я, и перестанете проявлять ко мне уважение.

Одной мысли о том, как кто-то другой помогает мне с моими самыми интимными нуждами, достаточно, чтобы я почувствовал стыд. С каждым шагом, приближающим меня к смерти, я всё яснее осознаю, что скоро буду полностью зависеть от других.

Пожалуйста, постарайтесь понять меня, если я откажусь поддаваться очередному изменению, очередному поражению. Помогите мне позаботиться о себе самостоятельно — хотя бы в мелочах, чтобы мне было легче перенести неминуемое наступление более серьёзных перемен.

Говорите со мной, а не сквозь меня, будто меня и нет в комнате. Узнайте, какой медицинский уход мне нужен, когда я буду умирать, пока я ещё способен об этом говорить. И, пожалуйста, уважайте мои желания и исполняйте их, а для этого запишите их и сообщите о них тем, от кого что-то зависит.


- Меня очень злит, когда все обращаются со мной так, будто знают, что для меня лучше. Но разве болен не я? Разве речь не о моей жизни, не о моём теле? Разве у меня нет права знать, что происходит, буду я жить или умру? Мне нужно знать, каково моё состояние. Мне нужно знать самый точный прогноз врача о том, сколько мне ещё осталось. Если вы наберётесь смелости и сообщите мне, что происходит, я смогу решить, какой уход мне нужен, смогу принять решения, касающиеся моей жизни. Если вы перестанете скрывать правду о моей неминуемой смерти, я смогу завершить свои дела и сделать так, чтобы моей семье было проще пережить мою кончину.


- Поймите, что иногда боль бывает невыносимой. В другие моменты она может походить на противную зубную боль, и от этого я становлюсь напряжённым и раздражительным. Пожалуйста, простите меня за моё дурное настроение — возможно, вы просто не знаете, каково это — жить с постоянной болью, с постоянным дискомфортом.

Мне становится ещё тяжелее, когда никто не верит, что моя боль так сильна, — это просто сводит меня с ума. Мне нужно, чтобы вы верили мне и облегчили мою боль. Но, пожалуйста, не заставляйте меня терять сознание. В последние несколько недель своей жизни я бы предпочёл испытывать небольшую боль, но оставаться в сознании, чтобы наслаждаться жизнью и общением со своей семьёй, а также выполнять духовную практику.


- Один из лучших способов помочь мне практически — это защищать мои интересы. Из-за своей болезни и слабости я могу утратить способность сообщать, чего я хочу и что мне нужно. Возможно, часть больничных правил получится смягчить, чтобы я сохранял свой образ жизни, общался с семьёй, удовлетворял свои личные потребности. Возможно, моим близким нужно, чтобы их утешили или помогли временно оставить свои обязанности по уходу за мной, если их переполняют эмоции или одолевает стресс. Помогите мне заранее выполнить все практические и юридические приготовления, чтобы, когда придёт время умирать, я мог сделать это в спокойной атмосфере.


...

....

- Что будет, если мой ум начнёт разрушаться? Если это случится, как долго вы продолжите навещать меня? Надеюсь, что вы не прекратите общаться со мной, когда я не смогу говорить отчётливо — или вообще утрачу дар речи.

Не забывайте, что я всё ещё здесь — за всеми теми замешательством и бессознательностью, которые вы видите, я всё ещё слышу вас и чувствую качество наших отношений. Возможно, я одинок и напуган. Мне всегда нужна ваша любовь и поддержка. Надеюсь, что ради помощи мне вы научитесь глубокому спокойствию и острой восприимчивости, чтобы улавливать мои чувства и нужды и знать, как следует на них отвечать.


- Хотя моё тело и мой ум разрушаются, помните, что внутри я тот же человек, которым был, когда моя жизнь била ключом, и поэтому по-прежнему заслуживаю доброты и уважения. Каким бы далёким я ни казался, верьте, что ваша любовь и сердечные молитвы достигнут меня и принесут глубокое успокоение всему моему существу. Пожалуйста, не бросайте меня, если ситуация станет слишком тяжёлой. Это наш последний шанс восстановить отношения и оставить друг другу последние дары любви, прощения и мудрости.


- В больнице я остро ощущаю несвободу. Мне сложно отказываться от привычного образа жизни, от возможности наслаждаться компанией друзей, любимыми занятиями и даже от того, как я обычно хожу и сплю.

В больнице мне тяжело без личного пространства, я чувствую себя уязвимым и беззащитным. Я скучаю по домашней еде, по семейным торжествам и любимой музыке. В этой контролируемой и публичной среде сложно найти место, где мы могли бы разделить свою близость и своё горе, не рискуя быть прерванными.

Находясь в больнице, я жажду связи с внешним миром, с природой, с прекрасными переменами погоды, времён года, ветра. Так ли необходимо лишать меня всего того, что я люблю и чем дорожу, пока я ещё жив?


- Возможно, мне захочется умереть дома. Если вам под силу домашний уход за мной и вы обратились в хоспис, вероятно, они объяснили вам, как всё организовать. Процесс умирания гораздо проще переносить дома. Я понимаю, что на вас может лежать ответственность перед другими людьми — работа и забота о своей семье, и тогда вам придётся поместить меня в больницу. Но, пожалуйста, не бросайте меня здесь!

Помогите мне сделать атмосферу больницы более домашней, попробуйте хотя бы время от времени ночевать здесь со мной. Даже если, когда я буду умирать, мне придётся провести в больнице бóльшую часть времени, я буду вам очень благодарен, если вы свяжетесь с медсёстрами из хосписа и с их помощью перевезёте меня домой хотя бы на несколько последних дней моей жизни.

Я бы испытал огромное облегчение, если бы за мной ухаживали в привычной для меня обстановке, а друзья и родственники дежурили у моей постели — медитировали, молились или просто говорили со мной, чтобы уменьшить мои страхи и моё одиночество.


- Помогите мне посмотреть на мою жизнь, осмыслить её. В чём был смысл моей жизни? Чего я достиг? Как я изменился и вырос? Мне нужно знать, что вы не будете меня осуждать, что я могу быть с вами честен, могу открыть вам свою жизнь.

Помогите мне признать то, о чём я сожалею, чтобы я смог примириться со всеми, о ком позабыл и кого обидел, и попросить у них прощения. Иногда, когда я оглядываюсь назад, моя жизнь кажется мне непрерывной чередой ошибок или историей эгоизма и пренебрежения интересами других людей. Напоминайте мне о том, чего я достиг, о хороших делах, которые я совершил, чтобы я знал, что внёс свой вклад в вашу жизнь.


Пожалуйста, не думайте, что вы должны знать все ответы и все мудрые слова, которые избавят меня от страха. Возможно, придя ко мне, вы испытываете тревогу и не знаете, что сказать. Вам не нужно притворяться или создавать видимость силы. Если вы действительно хотите предложить мне духовную поддержку, в первую очередь будьте людьми. Наберитесь смелости и поделитесь со мной своей неуверенностью, своим страхом и своей неподдельной грустью, вызванной предстоящей огромной утратой. Если мы переживём эти сложные чувства вместе, установим глубокую связь и доверие, я почувствую себя в достаточной безопасности, чтобы начать отпускать, и мне легче будет встретить смерть с равностностью и открытым сердцем.


- Выслушав историю моей боли или мои жалобы, напомните мне, что я — больше, чем мой страх и моя грусть, моя боль и мой гнев. Помогите мне понять, что все страдания, через которые я прохожу, совершенно естественны, они продиктованы условиями человеческого существования. Напомните мне, что моё болезненное эмоциональное или физическое состояние, каким бы плотным и реальным оно ни казалось, не вечно.


- Если вы увидите, что я тону в своих страданиях, помогите мне вспомнить, что я всё ещё могу сделать по крайней мере одну хорошую вещь: направить свою любовь и сострадание на других людей. Расскажите мне о том, как моя жизнь повлияла на вашу. Любым возможным способом помогите мне установить связь с внутренней добротой, являющейся глубочайшей сутью моего существа.


- Что может сделать моё умирание осмысленным? Когда я лежу здесь, слабый и беспомощный, мне трудно не думать о том, что теперь моя жизнь совершенно бесполезна. Вам приходится всё делать за меня, и мне очень тяжело чувствовать, что я уже ничего не могу вам дать. Но если вы поговорите со мной, то можете обнаружить, что я по-прежнему способен вам кое-что предложить: глубокие открытия о жизни и смерти, которые я сделал совсем недавно. Позволите ли вы мне поделиться с вами моими последними дарами?


- Иногда мысль о смерти приводит меня в ужас. В то же время я ощущаю странное спокойствие и даже любопытство в связи с предстоящим мне приключением. И всё же может оказаться, что я не готов к этому путешествию. Ваши убеждения о смерти и готовые формулы мне не помогут — мне нужно, чтобы вы помогли мне открыть мою собственную философию, мои собственные внутренние ресурсы и уверенность. Но если вы опираетесь на духовную традицию, которая придаёт вам сил и помогает пройти через ваши собственные страдания, возможно, вы найдёте способ открыть для меня окно или дверь надежды. Быть может, вам лишь нужно рассказать мне вашу собственную историю без расчёта на какой-либо определённый результат. Если вы предоставите мне свою любовь и доверие, со временем моя внутренняя работа принесёт плоды.


- Что со мной будет, когда я умру? Что будет иметь значение? Помогите мне найти вдохновляющие, а не пугающие образы смерти, чтобы я поверил, что иду навстречу чему-то хорошему. Мне не нравится чувствовать, что мне нужно просто «сдаться» и умереть.

Возможно, вы поможете мне обнаружить позитивный способ встретить смерть, призвав на помощь мои лучшие качества мудрости и подлинного сострадания. Быть может, подобно блудному сыну, я далеко ушёл от своего дома и от своей истины. Возможно, умирание окажется тем процессом, который поможет мне найти дорогу домой и примириться с Богом и с моей внутренней истиной.

Возможно, вы знаете, какие духовные практики (молитвы, медитации, чтение священных текстов или музыка) меня вдохновляют, и сможете сидеть рядом и практиковать вместе со мной каждый раз, когда навещаете меня. Если я найду духовную практику, которая наполнит моё сердце уверенностью, преданностью и состраданием, это поможет мне яснее почувствовать, что я готов к смерти. Я буду вам очень признателен, если вы сделаете всё возможное и поговорите с больничным персоналом и моими родными, чтобы я мог умереть в атмосфере любви и мира, благоприятной для духовной практики.

И, пожалуйста, не волнуйтесь и не вините себя, если в момент моей смерти вас не будет рядом. Иногда ваше присутствие меня успокаивает, но иногда, когда вы рядом, мне сложнее уйти. Пожалуйста, скажите и сделайте всё, что вам нужно, заранее, тогда в случае моей неожиданной смерти вам будет не о чем сожалеть. Когда я умру, пожалуйста, ни в чём себя не вините! Помните: я благодарен вам за всё, что вы сделали, и больше всего мне нужны ваша доброта, ваши искренние, сердечные молитвы, добрые пожелания и то, чтобы вы отпустили меня.

Пять психологических стадий умирания и медицинские вопросы, связанные со смертью

Митчел Герштен, доктор медицины:

Процесс умирания не лёгок и не прост.
Расставание с телом часто проходит с большим трудом и может быть сопряжено с болью или другими некомфортными состояниями, способными ограничить нашу способность полностью осознавать весь процесс.

Для некоторых из нас освобождение от физических аспектов, поддерживавших и питавших нас, — это тяжёлое испытание, которое становится ещё тяжелее, если цепляние за жизнь подпитывается боязнью того, что может произойти после смерти.


Я видел, как по-разному люди проходят через этот процесс. Похоже, что для медицинских учреждений, по крайней мере в Америке, этот процесс начинается в тот момент, когда человеку сообщают диагноз, который со временем гарантированно приведёт к смерти.

Знание о том, что всё скоро закончится, накрывает человека подобно сокрушительной волне, прорвавшейся через плотину. От него не скрыться, и, кроме полного отрицания, нет такого способа, который мог бы спасти человека от этой неизбежности.


На самом деле процесс умирания начинается уже в момент зачатия. Одновременно с началом процесса создания жизни запускается процесс растворения. Они не могут существовать друг без друга.

Похоже, что в отсутствие выраженного процесса болезни люди часто неспособны постичь эти фундаментальные истины, не говоря уже о том, чтобы позволить им наполнять жизнь смыслом и указывать путь.

Иногда их признают так же, как и другие потребности тела, однако это признание похоже на запоздалое воспоминание, на тонкое ощущение, которое при желании можно игнорировать.

Даже если на наших глазах разворачивается процесс болезни и смерти других людей, нами владеет отрицание.

Вера в то, что этот процесс не коснётся нас самих, руководит нашими планами, нашим отношением и нашими решениями, порождая нереалистические ожидания от жизни, а также избегание полноценного участия в собственной смерти.

Пять психологических стадий умирания

Неспособность признать это, пока мы молоды, ведёт к полному развёртыванию пяти психологических стадий умирания, описанных Элизабет Кюблер-Росс.

Согласно моим наблюдениям за пациентами, столкнувшимися с реальностью скорой смерти, все эти стадии обычно проявляются, хотя и не всегда в полном объёме.


Пять стадий — это полезная модель, позволяющая нам взглянуть на процесс умирания и лучше понять его течение как на примере других людей, так и в нас самих.

Пять стадий необязательно проявляются как линейный процесс. Они могут возникнуть в любом порядке, человек может несколько раз перепрыгивать между ними туда-обратно. Однако часто порядок стадий соответствует теории.

У разных людей продолжительность стадий может занимать разное время, которое в основном зависит от подготовленности человека к смерти, его удовлетворённости прожитой жизнью, а также от силы цепляния за воспоминания о прошлом.


Я уже упомянул первую стадию — отрицание, и хотя в явном виде она имеет место в тот момент, когда человеку сообщают о смертельном диагнозе, в более тонких формах она проявляется задолго до того, как оглашается эта информация. Чем сильнее отрицание, тем сильнее будут чувства, приходящие с осознанием истины. Отрицание может проявляться по-разному.

Люди часто обсуждают планы на будущее, встречи или поездки, которые, скорее всего, никогда не состоятся. Планирование бывает таким детальным и энергичным, что стороннему наблюдателю может показаться, будто шанс на то, что всё это случится, действительно есть.

Умирающий может изо всех сил стараться убедить всех и, вероятно, в первую очередь себя, что его процесс умирания — это ошибка и что его усиленное долгосрочное планирование может отменить те послания, которые пытаются донести врачи, а часто и собственное тело умирающего. Обычно за отрицанием наступает следующая стадия: гнев.


Гнев возникает, когда человек наконец признаёт истину о своей смерти. При сильном сопротивлении нередки взрывы эмоций, которые могут быть настолько мощными, что справиться с ними бывают не в состоянии ни сам человек, ни те, кто осуществляет уход за ним.

Гнев может выражаться открыто и при малейшем поводе направляться на других людей. Кажется, что всё идёт не так, и небольшие проблемы раздуваются до невероятных масштабов.

Сторонним наблюдателям, а также тем, кому не известно, что человек умирает, это может казаться удручающим и непонятным. Умирающий часто выражает недовольство тем фактом, что именно он оказался в этой ситуации. Он недоумевает, как это могло случиться и почему это происходит именно с ним.

Эта стадия может продолжаться несколько дней или недель.


Постепенно безжалостная истина ситуации ослабляет сопротивление, и приходит черёд следующей стадии — торговли.

К этому моменту человек уже признаёт смерть, но пытается договориться с той силой, которую он считает ответственной за вопросы жизни и смерти или управляющей ими. Он выдвигает свои предложения в обмен на отсрочку, которая позволила бы ему дожить до определённого события, завершить проект, доделать старые дела или наладить отношения с другими людьми.


Когда человек осознаёт, что от факта неминуемой смерти не спасут никакие мольбы, наступает стадия депрессии, особенно выраженная у тех, кто не готовился к смерти. Люди замыкаются в себе, решают отказаться от любого участия в жизни. Существует риск, что депрессия усугубится и станет постоянной.


Чтобы достичь последней из пяти стадий, необязательно проходить через стадию депрессии.

Приятие обычно наступает, когда отрицание становится совершенно невозможным, гнев оказывается бесполезным, мольбы остаются неуслышанными, а депрессия не способна изменить тот факт, что человек умирает.

В итоге возникает настоящая возможность обрести спокойствие и усмирить неистовые эмоции, порождавшие все предыдущие стадии.

Когда умирающий наконец способен принять процесс, наступает состояние расслабленности, умиротворения, даже радости. Возможно, умирающему по-прежнему не по душе смерть, но он полностью осознаёт неотвратимость этого процесса, и с осознанием приходит приятие.

Как пять стадий проявляются у наших близких

Наши близкие проходят через аналогичные стадии. Чем более здоровые и открытые отношения существуют между умирающим и его близкими, чем лучше они понимают друг друга, тем спокойнее проходит процесс отпускания. Тем не менее нашим близким часто приходится нелегко.

Стадии, описанные выше для умирающего, быстро находят своё отражение в его близких и друзьях. В сущности, крайне важно, чтобы люди, осуществляющие уход за умирающим, поддерживали связь с собственными эмоциональными состояниями, были внимательными и сострадательными и с готовностью помогали умирающему.

Если люди, осуществляющие уход за умирающим, не подозревают о пяти стадиях, эти стадии оказывают мощное влияние как на умирающего, так и на них самих.

Незамеченное возникновение этих стадий у близких людей и тех, кто ухаживает за умирающим, несомненно, может сделать процесс умирания ещё более тяжёлым.


Отрицание смерти близкими может дать ложную надежду или подпитать неоправданную веру в то, что у умирающего есть шанс выжить. Если окружающие не признают реальность смерти, это может сбить умирающего с толку. Любые проявления гнева могут вызывать у него тревогу и замешательство и истощать его энергию, если он попытается усмирить этот гнев.


Люди, осуществляющие уход за умирающим, часто сами торгуются с «высшими силами», чтобы как-то отсрочить смерть своего близкого человека. Они даже могут попробовать торговаться с самим умирающим, словно он управляет своей смертью настолько, чтобы отложить или вовсе отменить её.

В зависимости от того, как далеко зашёл процесс умирания, умирающий может пожелать заключить такую сделку, какой бы безрассудной и неправдоподобной она ни была.

Ухаживающие за умирающим могут обсуждать с ним события, на которых им бы хотелось его видеть, такие как свадьбы, рождение детей или выпускные. Они часто пытаются уговорить умирающего задержаться подольше, чтобы уладить все незавершённые эмоциональные дела.


В какой-то момент такой торг может уступить место депрессии. Близкие полностью осознают неминуемую потерю, и это часто вызывает неодолимую печаль, глубокое чувство бессилия, остающееся с некоторыми людьми навсегда.

Те, кто обладает определённым пониманием процесса, проходят через эту стадию и наконец достигают приятия.

Это крайне важно — не только для тех, кто остаётся, но и для умирающего. Когда умирающий снимает с себя ответственность за других, ему намного проще расстаться с этой жизнью.

Биологические изменения

Помимо эмоциональных изменений имеют место физические изменения, о которых также полезно знать. Хотя все смерти в чём-то похожи, они также значительно отличаются друг от друга.

Процесс может развернуться стремительно, за несколько секунд или часов, или быть долгим и растянуться на дни и недели.

Большинство смертей, которые я наблюдал, были сопряжены с явным дискомфортом. Смерть без страданий — большая редкость.

Те, кто умирает легко, просто закрывают глаза, и их дыхание постепенно слабеет, пока не останавливается полностью.


У умирающих бывают моменты ясности, когда они будто просыпаются и начинают общаться с теми, кто в этот момент оказывается рядом. Они могут нарисовать яркую картину своей жизни, поделиться жемчужинами мудрости, приобретёнными как с опытом прошлого, так и в предсмертных раздумьях. Эта стадия может продолжаться несколько секунд, часов или дней, после чего умирающий проваливается в бессознательное состояние.


Наблюдая, как умирают люди, я часто чувствовал, как то, что составляет личность человека, ядро его существа, его дух, постепенно улетучивается.

Часто, когда дыхание ослабевает, можно слышать предсмертный хрип, похожий на звук, раздающийся при надувании пузырей через тонкую соломинку, и являющийся следствием скопления в горле слизи, крови или других жидкостей.

После остановки дыхания могут возникать случайные сокращения сердца, которые затем также прекращаются. После этого начинается биохимическая активность на молекулярном и клеточном уровне, тело разлагается и неприятно пахнет.


За месяцы и даже за годы до смерти можно наблюдать, как на поверхность поднимаются проявления процесса, который в конце концов повлечёт за собой более тонкие процессы умирания.

Кожа человека становится болезненно-жёлтой, уплотняется или утолщается. Это может наблюдаться в течение нескольких дней или часов, после чего человек снова принимает свой обычный облик, так что иногда вы даже спрашиваете себя, действительно ли вы это видели.

Уровень энергии человека, его готовность к действиям, требующим бóльших затрат энергии, чем необходимо для простого поддержания жизнедеятельности, может то увеличиваться, то снижаться. В такие моменты вы можете спрашивать себя, как к вам относится ваш умирающий друг или родственник, поскольку кажется, что он становится всё более отчуждённым и замкнутым.

Часто так оно и есть, ведь для него мир, в котором вы принимаете такое живое участие, уже не так прекрасен, как для вас. По мере того как разрушается тело, разрушается и готовность позволять духу присутствовать где-либо, кроме как внутри границ тела. Человек всё сильнее замыкается в себе.


Со временем вы можете обнаружить на коже умирающего более явные проявления процесса смерти. Теперь желтизна уже не проходит.

Например, у людей, у которых постепенно отказывает печень, глаза и кожа желтеют всё сильнее и заметнее. Кожа темнеет, покрывается пятнами и даже может посинеть, поскольку в ней снижается уровень кислорода.

С ухудшением кровообращения кожа может начать трескаться и даже практически исчезать у вас на глазах, оставляя после себя открытую рану, которая иногда инфицируется, источает жидкость и неприятный запах или откровенно гниёт.

Если вы ухаживаете за умирающим, промываете его раны и меняете повязки, для вас это будет ещё более очевидно. Возможно, вам придётся сдерживать рвотные позывы, чтобы не обидеть и не смутить умирающего.

Даже для людей, знакомых со смертью, суровая биологическая реальность растворения является тяжёлым испытанием.


При некоторых заболеваниях человек может начать источать слабый, но отчётливо различимый запах. Этот запах может быть сладким и фруктовым, похожим на запах забродившего мёда или гниющего фрукта, или слегка отталкивающим — различимым, но пока ещё сносным.


Сначала умирающий может сам осознавать это и, возможно, даже стыдиться этого или сожалеть об этом. Хотя со временем запах усиливается, это перестаёт заботить умирающего, как и другие несущественные мирские дела.


При некоторых заболеваниях человек постепенно слабеет, ему становится всё сложнее двигаться, садиться в постели, самостоятельно есть, а также контролировать мочеиспускание и дефекацию. Умирающий часто не в состоянии сообщить ухаживающим за ним людям о необходимости опорожнить мочевой пузырь или кишечник, и поэтому может неожиданно мочиться и испражняться на постель.

Возможно, он также не способен сообщить вам о том, что это произошло, так что о необходимости помыть его вы узнаёте лишь по усилению неприятного запаха. Скорее всего, к этому моменту умирающий уже прикован к постели и не может позаботиться даже о самых простых своих нуждах.


Когда мы приходим в этот мир, мы не можем контролировать работу своего тела. Часто мы покидаем его в аналогичном состоянии. От колыбели до могилы мы полагаемся на доброту и понимание тех, кто о нас заботится.

Многие люди становятся поразительно безразличными к тем вещам, которые мы считаем крайне важными. Они могут казаться равнодушными к людям и происходящему вокруг них. Однако некоторые начинают выражать чрезмерную озабоченность настроением, чувствами и потребностями других людей. Если вы ухаживаете за умирающими, полезно знать всю гамму возможных эмоциональных проявлений.

В какой-то момент человек теряет сознание. Эту ситуацию можно воспринимать по-разному. Возможно, в это время земное сознание навсегда уходит, дух или душа умирающего покидает тело, или всё ещё присутствует, но не участвует в происходящем, или же зависает неподалёку.

Лишившееся тела сознание не способно применить силу мотивации к тому, что когда-то было его плотью, не говоря уже о том, чтобы общаться с теми, кто остался.

Полезно вспомнить, что тело, в котором мы живём, — это набор тонко сонастроенных биохимических механизмов, побуждаемых к работе силой физической энергии (калорий) и присутствием «духа». Этот дух одновременно прочно привязан к физическим процессам тела и вступает с ними в тесное взаимодействие.


Если представить это таким образом, можно видеть, что, когда дух человека отделяется от тела и выходит из него, сохраняется лишь остаточная энергия в биохимических кладовых тела, продолжающая двигаться по знакомым и привычным путям, по которым она двигалась при жизни.

В частности, это означает, что диафрагма продолжает подниматься и опускаться, поддерживая последние вдохи и выдохи. Так что, хотя может казаться, что умирающий всё ещё дышит, это не следует считать вдыханием воздуха или, на более эзотерическом языке, смешиванием праны с плотью.

С моей точки зрения, это может происходить лишь в присутствии духа, когда процесс дыхания побуждается сознанием. В данной ситуации это не так. В это время может быть полезно подумать о том, что умирающее тело просто расходует оставшуюся в нём энергию, подобно тому как заводная игрушка постепенно замедляется с расслаблением пружины.


По мере того как тело теряет энергию, щёки опадают, а глаза проваливаются глубже внутрь черепа. Это выглядит так, словно некий внутренний вакуум высасывает все запасы энергии из внешних проявлений тела. Кожа становится грубой и на ощупь напоминает необработанную кожу животного. Живот вваливается, а безжизненная и пустая плоть обвисает.

Даже у тучных при жизни людей появляется заметная впадина в области живота, а торчащие нижние рёбра образуют выступ, с которого свисает огрубевшая и отяжелевшая плоть.

Мышцы под действием гравитации оттягивают кожу вниз. Все напряжённые сфинктеры расслабляются, и если в кишечнике оставалось содержимое, в этот момент оно часто вытекает.

С этого момента то, что когда-то было наделено жизнью, необратимо и неоспоримо становится трупом.


Я описал самый простой процесс смерти, однако подавляющее большинство смертей не так предсказуемы и линейны. Вне зависимости от того, какое из множества возможных событий привело к смерти, есть определённая черта, за которой смерть становится необратимой. Эта черта может быть проведена в уме, как в случае твёрдого решения умереть, однако чаще она бывает физической.

В зависимости от психологической и биологической природы процесса смерти он может быть как мягким, так и неприятным или даже жестоким. Поэтому тем, кто осуществляет уход за умирающим, а также его близким, полезно знать о том, что может произойти, и быть к этому готовыми.

Гидратация, питание и обезболивание

Родственники и друзья часто ощущают бессилие перед лицом смерти или напряжение, вызванное необходимостью иметь дело с процессом умирания. Даже если мы готовы действовать, этот процесс так непохож на то, с чем мы обычно сталкиваемся, что мы не знаем, о чём попросить, когда попросить и как помочь.

Первое, что необходимо знать: человеку, который уже умирает, почти невозможно навредить. Конечно, сила этого утверждения зависит от стадии умирания, на которой находится человек. На ранних стадиях умирающий остро чувствует боль и жажду, однако по мере развёртывания процесса то, что кажется нам вредным, умирающий может счесть полезным или вообще не воспринимать.

Людям, осуществляющим уход за умирающим, важно это знать, чтобы иметь представление, о чём им следует просить и в какой момент.

У людей часто возникают вопросы о гидратации, питании и обезболивании или снятии тревожности. Когда уместно давать жидкости? Следует ли волноваться о количестве калорий, и если да, как предоставить человеку нужное количество? Если мы будем использовать для обезболивания наркотики, не приблизят ли они смерть? Ответы на эти вопросы зависят от умирающего, и всё же можно сделать несколько общих замечаний.

Гидратация стала предметом широкого обсуждения. Многие медицинские работники считают, что обезвоживание доставляет дискомфорт, и выступают в защиту внутривенного введения жидкостей умирающему пациенту. Я сам следовал этой практике, и хотя я непосредственно взаимодействовал со многими умирающими пациентами, я никак не могу оценить, страдают ли они от обезвоживания.

Возможно, это представление родилось из воспоминаний о нашем собственном опыте обезвоживания и связанного с ним дискомфорта, и мы невольно проецируем это чувство на умирающего.

С учётом сказанного относительно полезно держать под рукой капельницу. Если принять как данность, что капельница может избавить от дискомфорта, требует минимального вмешательства и нетоксична, то вводить жидкость умирающему имеет смысл. Однако это не означает, что капельницу необходимо ставить во что бы то ни стало. Если у вас нет возможности использовать внутривенный катетер для капельницы, я бы не советовал предпринимать более агрессивные шаги, чтобы поставить капельницу. В этом случае можно прикладывать к губам умирающего пропитанные водой ватные тампоны, время от времени класть ему в рот несколько ледяных пластинок или, если человек может пить, предложить ему несколько глотков воды — этого будет достаточно.

Что касается питания, мой опыт в этой области говорит о том, что инвазивные процедуры не слишком полезны. В сущности, питание умирающего можно обеспечить тремя способами. О них полезно знать на случай, если вам их предложит доктор.

Первый способ: через желудочный зонд (или через зонд Добхоффа, который гораздо тоньше и гибче стандартной носогортанной трубки).

Второй: через трубку для ЧЭГ (чрезкожной эндоскопической гастростомии), которая вводится прямо в желудок через переднюю брюшную стенку. Чтобы ввести трубку, через пищевод в желудок помещается эндоскоп и одновременно в брюшной и желудочной стенках производится надсечка. В образовавшийся разрез помещается своеобразный люверс, позволяющий ввести трубку для вливания жидкого питания прямо в желудок.

Третий способ: питание осуществляется внутривенно с использованием техники под названием ППП, или полностью парентеральное питание. Для этого во внутреннюю яремную вену или подключичную вену устанавливается центральный внутривенный катетер. Можно также использовать ПЦК, или периферический центральный катетер, который более прост в установке. Все техники за исключением первой являются инвазивными и дорогостоящими.

Прежде чем прибегать к любому из этих подходов, следует ответить на основополагающий вопрос: в чём конечная цель обеспечения питанием в данной ситуации? Если мы признаём, что человек действительно умирает, тогда, с моей точки зрения, обеспечение питанием уже никак не поможет. На самом деле существует возможность, что этим мы лишь продлим страдания умирающего.

Во многих случаях родственники или медицинские посредники, имеющие право принимать решения за умирающего, прибегают к искусственному питанию в отсутствие указаний со стороны умирающего. Именно поэтому предварительные распоряжения крайне важны. Прежде чем начнётся процесс умирания, сообщите своим родственникам и друзьям, чего вы от них хотите. Часто в отсутствие необходимой информации близкие умирающего из лучших побуждений и из страха поступить неправильно или быть осуждёнными за свои действия (например, за то, что их «неправильное» решение не обеспечивать питание приблизило смерть) требуют предоставить умирающему искусственное питание. Всегда помните, что человек умирает, и, что бы мы ни делали, мы не сможем этого изменить.

Принимая подобные решения, спросите себя: не принесёт ли моё решение ещё больше боли и страдания умирающему? Иными словами, решение использовать искусственное питание может иметь эффект, прямо противоположный нашему намерению, — вместо того чтобы избавить умирающего от страданий, мы можем усилить его страдания.

Решение вопросов об обезболивании и снятии тревоги имеет первостепенную важность. Многие люди, ухаживающие за умирающими, с неохотой дают им наркотики из-за существующей в нашей культуре истерии вокруг зависимости, а также клейма недозволенности, лежащего на опиатах. Скажу прямо: умирание — это не то время, когда имеет смысл беспокоиться о подобных вещах. Если умирающий страдает от боли, наша святая обязанность — облегчить эту боль.

В целом это означает, что вы можете использовать любой из множества доступных наркотиков. С моей точки зрения, они могут применяться без ограничений. Однако важно понимать, что использование наркотиков может ускорить процесс умирания219. Причина в том, что наркотики напрямую угнетают дыхательные центры в головном мозге, таким образом уменьшая частоту и глубину дыхания. Люди, ухаживающие за умирающими, должны понимать эти тонкости работы с обезболивающими. Мы не должны ограничивать решения об их использовании, но должны лучше понимать последствия этого.

Многие из таких решений должны приниматься совместно с докторами, чьё мнение может не совпадать с вашим мнением или с желаниями, которые ранее были высказаны умирающим. В такой ситуации важно защитить интересы умирающего. Чётко сформулируйте то, что, по вашему мнению, должно быть сделано. Если умирающий предоставил вам полномочия принимать медицинские решения, используйте эти полномочия с пониманием и мудростью. Подумайте о том, чего бы хотел ваш близкий человек. Не позволяйте никому запугать вас, заставив держать своё мнение при себе, и не стесняйтесь требовать того, что, с вашей точки зрения, необходимо для помощи вашему близкому. С другой стороны, не высказывайте своё мнение слишком агрессивно. При общении с профессиональными медицинскими работниками будьте настойчивы, но спокойны. Доктора — это люди, которым свойственно ошибаться и у которых обычно есть собственные представления о смерти, в том числе продиктованные их религиозными убеждениями и страхами.


Во время умирания нужды и требования умирающего, а также ваше их понимание и защита, стоят на первом месте. Главные действующие лица — это не доктора и не вы сами. Иногда приходится напоминать об этом себе и докторам. Порой разрешение отпустить бывает нужно врачам не меньше, чем умирающему. Всё внимание должно быть направлено на процесс умирания вашего любимого человека и способы сделать этот процесс проще и легче.

Физические знаки и симптомы умирания


Стадии умирания, через которые проходит человек, зависят от его возраста, заболевания и массы других факторов. Как и в случае с духовными стадиями умирания, не все люди проходят через все стадии; кроме того, не всегда проявляются все знаки и симптомы определённой стадии. Стадии также могут возникать в различной последовательности.

Знаки, например кал с кровью или сыпь, — это объективные признаки состояния человека. Они видны окружающим. Симптомы же, например усталость и боль, — субъективны. Они часто остаются незамеченными окружающими.

Если вам поставили смертельный диагноз, спросите своего врача, как люди обычно умирают от этого заболевания и что следует делать в процессе. Выясните, какие знаки и симптомы могут проявиться.

Все знаки и симптомы — часть естественного процесса, разворачивающегося по мере прекращения функционирования различных органов.

Если было принято решение не препятствовать этому естественному процессу, знаки и симптомы не требуют предотвращения, а значит, в неотложной медицинской помощи или лечении нет необходимости. Однако существуют способы сделать их менее болезненными.

Усиление боли (как уже существующей, так и новой) в процессе умирания — распространённое явление. Золотое правило, которого стоит придерживаться: в конце своей жизни никто не обязан страдать от боли. За соблюдением этого правила призваны следить хосписы и паллиативная (направленная исключительно на обеспечение комфортного состояния) медицина.

Если ваш доктор не слишком хорошо разбирается в агрессивном обезболивании или оно ему не по душе, найдите того, кто лучше справится с этой задачей. Помните: не бойтесь зависимости. Ваша задача — избавить умирающего от дискомфорта. Многие доктора утверждают, что если умирающий намекает на возможность самоубийства или требует эвтаназии, зачастую это связано с физической болью, которую никто не попытался облегчить.

В случае внезапной смерти, например от сердечного приступа, инсульта или травмы, описанные знаки могут не возникать вовсе. Причиной смерти также может стать комбинация постепенно развивающегося заболевания и внезапно возникших факторов. Например, пациент, страдающий от рака последней стадии, может внезапно умереть от инсульта.

Замешательство и путаница, возникающие в случае внезапной смерти, как правило, сильнее, поскольку у нас меньше времени подготовиться.


Если смерть наступает не сразу, энергия постепенно концентрируется в жизненно важных органах: в сердце, лёгких и мозге. Кровоснабжение конечностей, а также кожи, мышц, печени, желудка, почек и мочевого пузыря уменьшается.

Это является причиной многих из описанных ниже знаков и симптомов: потери аппетита, концентрированной мочи или уменьшения её объёма, бледности конечностей, понижения температуры тела, зуда, а также растрескивания кожи.

Люди, ухаживающие за умирающим, могут успокоить больного, если будут принимать эти способные вызвать замешательство изменения хладнокровно, а также заверят его (если он сам сознаёт эти изменения), что они являются частью естественного процесса.

По мере уменьшения кровоснабжения пищеварительной системы умирающий теряет интерес к еде и питью. Если болезнь достигла одной из последних стадий, человек может потерять интерес к еде и питью задолго до появления этих изменений в кровообращении, что может быть знаком начала терминальной стадии болезни. В это время уместно обсудить искусственное питание и гидратацию. Однако не забывайте о том, что эти меры способны поддерживать лишь искусственную жизнь. Найдите баланс между искусственной жизнью и естественной смертью.

Считается, что химические изменения в организме, связанные с отсутствием жидкости и еды, имеют естественный обезболивающий эффект. В теле есть собственная внутренняя аптека, в которой знают, какие лекарства следует отпускать и когда. Тело само выписывает множество естественных лекарств, готовит их и вводит нужную дозу. Хотя иногда их следует дополнять искусственными лекарствами (особенно обезболивающими), не стойте на пути естественной мудрости тела.


Часто перед самой смертью начинают внутривенное введение жидкости. Я много раз возил своего отца в больницу, чтобы избавить его от обезвоживания. Эта процедура может дать кратковременный эффект, но не тогда, когда человек почти мёртв. Когда отказывают почки, внутривенное введение жидкости может усугубить другие симптомы, такие как одышка или задыхание из-за усиления секреции.

Секреция также вносит свой вклад в появление пугающего предсмертного хрипа. С приближением смерти часто наблюдается опухание или отёки нижних конечностей. Лодыжки и голени часто отекают. Искусственная гидратация может усилить отёки (в этом случае могут помочь диуретики).


По мере развития процесса умирания глотание затрудняется и увеличивается риск подавиться едой или жидкостью. Не поддавайтесь желанию облегчить состояние человека, накормив или напоив его (мы часто связываем еду с выражением любви), — не заставляйте умирающего есть или пить. Это может вызвать болезненные реакции в системе, которая уже перестала функционировать. Человек может проглотить еду, после чего его сразу же стошнит.

Возможно, вы почувствуете себя лучше от того, что накормите его, но он может почувствовать себя хуже. Пришло время перейти от мирской пищи к пище духовной.


Даже если умирающий выглядит всё более истощённым, обычно умирающие не чувствуют голода.
Они не умирают от голода — они просто умирают.

На этой последней стадии жизни тело часто вырабатывает природный аналог морфина, эндорфин, облегчающий предсмертную боль. Чтобы обеспечить увлажнённость и комфорт рта, губ и языка, можно предложить умирающему глоток воды или смочить их с помощью влажного тампона. Я также использовал для поения умирающих пипетку.


По мере усиления обезвоживания может начаться жар. Суппозитории могут снять жар и предотвратить судороги. Полезно также положить на лоб умирающего смоченную холодной водой повязку или омыть губкой его конечности. Кроме того, может помочь комнатный увлажнитель воздуха.

Тело теряет способность терморегуляции, в результате чего человека бросает то в жар, то в холод. Укройте его дополнительным одеялом или уберите лишние одеяла и избегайте электрических одеял, так как они могут стать источником ожогов. Периодически меняйте пропитанную пóтом одежду и простыни, чтобы пациенту было комфортно.

Вследствие уменьшения потребления жидкости и пищи объём мочи и кала также снижается. Моча становится концентрированной и тёмной, а дефекация может происходить раз в несколько дней. Если дефекация полностью прекратится, это может говорить о развитии болезненной кишечной непроходимости. Это состояние привело моего отца в отделение экстренной помощи. Если дефекация отсутствует больше трёх дней, следует использовать взвесь магнезии или другие слабительные.


Когда умирающий перестаёт есть, тело начинает перерабатывать мышечную массу и ткани, в каком-то смысле поглощая само себя, так что образование кала продолжается. Такой кал может почти или совсем не иметь запаха. Могут возникать новые способы вывода отходов, так что консистенция и цвет стула часто меняются.

За несколько дней или даже недель до смерти, а также в момент смерти, может быть утрачен контроль над работой мочевого пузыря и кишечника.


Поскольку органы умирающего перестают работать, человек отдаляется от мира и проводит бóльшую часть времени во сне или отдыхая с закрытыми глазами. Часто умирающего становится всё сложнее разбудить, и нам следует избегать этого искушения. Это время принадлежит умирающему. Он делает то, что ему необходимо. Прислушайтесь к природной мудрости тела.

Не трясите умирающего, не говорите громко и не пытайтесь заставить его отвечать вам. Говорите с ним обычным тоном, даже если вам кажется, что он на это не реагирует. Не говорите в его присутствии ничего такого, чего бы вы не сказали ему, когда он бодрствует, — не думайте, что он вас не услышит.

По этим причинам следует попрощаться с умирающим, пока процесс умирания не зашёл слишком далеко. Замкнутость умирающего — это знак того, что его тело начинает отказывать. Заметив этот знак, мы должны попрощаться с умирающим. Если мы упустим шанс раскрыть умирающему своё сердце, это может привести к ненужным сожалениям.

Смерть часто наступает быстрее, чем мы ожидаем. Поскольку умирающим может быть сложно отпустить жизнь, когда рядом их близкие, они часто умирают, когда остаются одни. Умирающие часто цепляются за жизнь потому, что ощущают силу вашего цепляния за них.


По мере ослабления кровообращения в конечностях руки, ладони, ноги и ступни умирающего остывают, на них часто появляются фиолетовые пятна или крапинки. Эти явления часто сопровождаются растрескиванием кожи — ещё один признак ухудшения кровообращения.

Кожа часто бледнеет и становится желтоватой — не нужно думать, что это желтуха. Во время отдыха глаза часто бывают лишь наполовину прикрыты веками и могут высыхать. Чтобы поддерживать увлажнённость глаз, можно раз в несколько часов закапывать в них увлажняющие капли. Даже если кажется, будто человек находится без сознания, могут внезапно возникать мышечные спазмы или судороги.