Книга "Навстречу смерти"

Благородные истины

Если вы способны отпустить и расслабиться, переходный процесс пройдёт естественно и вы мягко проскользнёте через бардо. Это самое главное наставление.

Однако некоторые учения о бардо способны оказать обратный эффект. Например, утверждение о том, что последняя мысль перед смертью имеет большое влияние, может вызвать ненужный стресс.

«Смогу ли я мыслить позитивно, когда это будет так необходимо?!» «Что будет, если в момент смерти у меня начнётся паника?»

Ключевое учение заключается в том, что бардо — это одновременно и время опасности, и время возможностей.

Закрывать глаза на опасность, чтобы избежать тревоги, не делает честь традиции. В буддизме неведение никогда не объявляется блаженством.

Буддийский путь — это путь истины, что отражено в первой проповеди Будды о Четырёх благородных истинах.

Они называются «благородными» потому, что для признания их бескомпромиссной природы необходимо обладать определённым благородством.

Если вы приглядитесь к реальности, то заметите, что Четыре благородные истины попросту описывают её. Всё обстоит именно так.


Хорошие и одновременно плохие новости о бардо в том, что там тоже всё обстоит именно так. Будда вынес эту истину на свет и показал нам, как превратить опасность в возможность.

Сейчас эта истина может вызывать тревогу, но это здоровая тревога. Это то, что Лама Сопа называет «здоровым страхом».

Именно поэтому четыре напоминания так важны — они вызывают у нас хорошую тревогу.

Трунгпа Ринпоче пишет:

Боюсь, что когда мы начнём размышлять об этом [о смерти], нам станет по-настоящему страшно. Это просто ужасно.

Вы внезапно упадёте и перестанете дышать. Какой кошмар!.. И это большой вопрос — достаточно ли воспоминаний и отпечатков в вашем уме для того, чтобы попасть в ситуацию нового рождения, где будет процветать буддийское учение.

Уровень ваших заблуждений настолько высок, что вы, скорее всего, окажетесь ослами. Я не хочу вас слишком пугать, но это именно так.


Трунгпа Ринпоче популяризировал выражение «Первая мысль — самая лучшая».

Это связано со свежестью всего, что возникает прежде чем встревает концептуальная «вторая мысль», создающая собственное восприятие реальности.

Что касается мира бардо, мы подчёркиваем, что «последняя мысль — самая лучшая». Это связано с тем, как сильно последняя мысль, оказавшаяся в вашем уме перед смертью, может повлиять на вашу следующую жизнь.

(Этот принцип связан с силой ближайшей кармы, второго из четырёх видов кармы, действующих в любой момент перехода, в любом бардо и определяющих вид следующего мгновения или следующей жизни. Пхова, практика чистой земли и йога сновидений работают с этим видом переходной кармы.

Например, тот, кто выполнял практику чистой земли, будет бесконечно повторять мантру Амитабхи, чтобы проложить себе путь к рождению в Сукхавати. Если вы думаете об Амитабхе сейчас, то, когда вы умрёте, это может перенести вас в его чистую землю.

Четыре типа кармы перечислены в порядке убывания силы и важности:
(1) тяжкая, или тяжёлая, карма — карма, имеющая наибольшую силу;
(2) ближайшая карма — карма, которая оказывается ближе всего и непосредственно предшествует следующему мгновению жизни;
(3) привычная карма — карма наших привычек;
(4) случайная карма из прошлых жизней или предшествующих мгновений.

Ближайшая карма, а значит, пхова и практика чистой земли, следует принципу, что последняя вещь, оказавшаяся в вашем уме перед входом в бардо, обычно становится первой вещью, обнаруживающейся в вашем уме после выхода из бардо. Работать с ближайшей кармой значит оставить хороший приветственный подарок, который встретит вас на другой стороне. )



Согьял Ринпоче пишет:

Поэтому состояние ума в момент смерти обладает исключительной важностью. Если мы умираем в положительном настрое ума, то можем тем самым улучшить своё последующее рождение, несмотря на накопленную ранее негативную карму. Если мы испытываем раздражение или беспокойство, это может повлечь за собой пагубные последствия, даже если мы хорошо прожили свою жизнь. Это значит, что последняя мысль или эмоция, испытываемая перед смертью, обладает исключительно мощным влиянием, определяющим наше ближайшее будущее.

Подобно тому как ум сумасшедшего обычно одержим одной навязчивой идеей, терзающей его снова и снова, так и наш ум в момент смерти совершенно беспомощен и открыт влиянию любых мыслей.

Наша последняя мысль или эмоция может усилиться до невероятных размеров, завладев всем нашим восприятием. Вот почему учителя подчёркивают, что очень важна обстановка, окружающая нас в момент смерти. И мы должны сделать всё возможное для своих друзей и близких, чтобы вызвать в них положительные чувства, такие как любовь, сострадание или преданная вера...


Миларепа — один из самых почитаемых в тибетском буддизме мастеров медитации. Он прославился своим непоколебимым упорством, а также тем, что достиг просветления за одну жизнь.

Как он это сделал? Что с такой яростной силой толкало его к просветлению? Страх смерти и понимание законов кармы.

В молодости Миларепа убил тридцать пять человек. Это тяжёлый кармический груз, который непременно вызвал бы сложности в бардо и практически гарантированное рождение в низших мирах.

Осознав кармические последствия своих действий, Миларепа практиковал так, словно ему оставалось жить лишь один день.

Через двенадцать лет легендарных суровых испытаний Миларепа очистил свою карму и достиг освобождения.

Даже если мы никого не убивали, у нас тоже есть карма, которую необходимо очистить, и нам будет очень полезно осмыслить его слова:

Испытывая ужас перед смертью, я отправился в горы. Вновь и вновь я медитировал на неопределённости часа смерти, покорив крепость бессмертной бесконечной природы ума. Теперь страх смерти исчез без следа, с ним покончено.


Именно страх смерти заставил Миларепу победить смерть. Мы должны породить в себе здоровую тревогу такого же уровня.

В конце концов, как ни парадоксально, эта мука позволила ему расслабиться в момент смерти. Она трансформировала ужасающий опыт бардо в пробуждение.

Благодаря Миларепе, являющемуся для нас источником вдохновения и проводником, указующим путь, бескомпромиссные истины буддизма могут говорить сами за себя.

Давайте не будем сглаживать углы, чтобы смягчить эти истины и сделать их более привлекательными для западных потребителей.

Большинство из нас не любят слышать о смерти и сопряжённых с ней суровых истинах.

Однако, как это всегда бывает с выпускными экзаменами, небольшой стресс, испытываемый сейчас, может сделать нашу подготовку более активной и помочь нам во время экзамена.

Если мы не возьмём свою судьбу в свои руки, ею займётся карма.

Будучи фундаментальной силой природы, карма не подлежит обсуждению. Нам может не нравиться гравитация или электромагнетизм, но наши предпочтения не влияют на эти силы. Мы можем выпрыгнуть из окна с прекрасным намерением полететь, но наши фантазии не произведут впечатления на гравитацию.

Подобным образом, мы можем войти в бардо без подготовки и надеяться на лучшее, но на силу кармы невозможно повлиять слепыми надеждами.


Согьял Ринпоче говорит:

Некоторые воспринимают смерть с наивной, беспечной весёлостью, думая, что по какой-то неизвестной причине их смерть пройдёт гладко и о ней не стоит беспокоиться.

Когда я думаю о таких людях, то вспоминаю высказывание одного старого тибетского мастера:

«Люди часто совершают ошибку, относясь к смерти легкомысленно и считая: „Ну что ж, смерть приходит ко всем. Ничего особенного, это естественный процесс. Со мной будет всё в порядке“».

Эта теория очень хороша, но только пока дело не доходит собственно до умирания.



Буддийское описание реальности элегантное, но не приукрашенное. Наша задача как практикующих истину в том, чтобы равняться на реальность, а не на то, как мы её себе представляем.


Исследователь и опытный практик буддизма Алан Уоллес пишет:

Маловероятно, что вам удастся выстроить все свои будущие жизни, как идущих гуськом уток, чтобы каждая из них обеспечивала все необходимые условия для продолжения пути. Это крайне сложно, учитывая мешанину кармы, болезненные состояния ума и привычные наклонности, сформировавшиеся в прошлом. Если структура наших жизней до сих пор была такой запутанной, трудно себе представить, что она станет более упорядоченной в будущем.


С этим соглашается Кхенпо Картар Ринпоче:

Большая ошибка считать, что после смерти человек вновь родится человеком — у всех существ, наделённых сознанием, есть множество кармических тенденций, которые преумножают и увеличивают разнообразие возможных рождений. Мы испытываем на себе воздействие этих кармических тенденций на протяжении всей жизни. Мы не всегда взволнованы, скучаем или проявляем агрессию, однако мы также не бываем постоянно радостными и спокойными... Нас непрерывно окрашивают эти изменчивые кармические тенденции. Подобным образом, наши разнообразные рождения определяются теми благими либо неблагими кармическими тенденциями, которые доминировали в момент перерождения.


Иными словами, то, что обнаруживается тогда, обнаруживается сейчас. В буддизме есть место как мирным, так и гневным божествам.

Если мирные божества не способны пробудить нас от сна, за дело возьмутся гневные божества и потрясут нас так, что мы не сможем закрывать глаза на истину.

Тот факт, что в бардо дхарматы гневных божеств больше, чем мирных (пятьдесят два против сорока восьми), наводит на определённые мысли.


Открывать глаза на истину не всегда приятно. Однако это всегда приближает нас к реальности, а реальность — суть буддизма.

Так что когда бесчисленные мастера убеждают нас в опасности бардо, нам следует использовать тревогу, которую вызывает данное утверждение, подобно тому, как сделал это Миларепа и как мы пытаемся сделать это с помощью четырёх напоминаний, и трансформировать опасность в возможность.


Трунгпа Ринпоче пишет:

Как это ни удивительно, похоже, что для многих людей, особенно на Западе, первое знакомство с «Тибетской книгой мёртвых» бывает очень увлекательным. Поразмыслив над этим фактом, я пришёл к заключению: это возбуждение возникает из того факта, что книга сулит им золотые горы.

Очарование обещаний «Тибетской книги мёртвых» практически разрушает саму смерть. Мы так долго искали способ разрушить то, что нас раздражает, включая смерть.

Богачи тратят огромные суммы на роскошный гроб, безупречный макияж покойного и прекрасный костюм для него. Они оплачивают дорогостоящие похороны. Они делают всё возможное, чтобы разрушить и устранить то смущение, которое вызывает смерть.

Именно поэтому «Тибетская книга мёртвых» так популярна и считается такой потрясающей.

Несколько десятилетий назад, когда идея реинкарнации впервые обрела широкую известность, она вызывала у всех большой интерес. Это был ещё один способ разрушить смерть.

«Вы останетесь; у вас есть кармические
долги, которые придётся отдать, и друзья, к которым нужно вернуться. Возможно, вы вернётесь моим ребёнком».

При этом никто даже не задумывался о том, что может вернуться комаром или домашним животным, вроде кота или собаки.


Каким будет это время — самым лучшим или самым худшим (ведь возможно и то, и другое), — зависит от нас.

Преданность

Для практикующих ваджраяну преданность является главной составляющей пути. Она также является ключевой практикой подготовки к бардо.

Преданности, как и любви, трудно дать определение. Это такое чувство доверия и уверенности в духовном учителе или божественном существе, от которого буквально разрывается сердце.

Преданность — это другое название полностью открытого сердца.

Согьял Ринпоче говорит:

«Знать, что такое настоящая преданность, совершенно необходимо. Это не слепое обожание, не отказ от ответственности перед самим собой, не огульная покорность другому и его прихотям.

Настоящая преданность — это непрерывная восприимчивость к истине. Настоящая преданность основана на благоговейной и почтительной — и одновременно здоровой, обоснованной и разумной — благодарности»


Если вы обладаете преданностью, в душе вы последователь ваджраяны, даже если не получали формального посвящения. Если же вам был дарован вход в ваджрный мир, но у вас нет преданности, вы только называетесь практикующим ваджраяну.

Преданность — даже без использования каких-либо других методов — ведёт к просветлению в этой жизни — или во время смерти.

Сам Будда учил: «Одной лишь преданности достаточно, чтобы вы осознали абсолютную истину».

Это утверждение нашло отражение в словах мастера Асанги, который сказал, что истину можно осознать лишь через преданность.


Преданность открывает ваше сердце. Это жест капитуляции и отпускания, дарующий благословения. Преданность связана с отказом от любой формы сопротивления, со смертью защитных реакций самоконтроля.


Анам Тхубтен говорит:

«Когда наше сердце полностью занято и захвачено силой преданности, эго не в состоянии сохранять самообладание. Оно просто моментально погибает... Эго исчезает в тот миг, когда нашим сердцем полностью овладевает дух преданности».


Согьял Ринпоче пишет, что три лучшие вещи, которые мы можем сделать, когда будем умирать, это (в порядке важности):
(1) покоиться в природе своего ума;
(2) практиковать гуру-йогу; и
(3) выполнить пхову.

Пребывание в природе ума развивается посредством бесформенных медитаций дхармакаи (см. ниже). Гуру-йога питает преданность. Практика пховы описана ниже.

Созревая, преданность становится осознанием природы ума, так что первые два метода непосредственно связаны друг с другом.

Гуру-йога — это практика смешивания своего ума с умом учителя, что поднимает вас до его уровня реализации. Это похоже на временную пересадку ума.

Существует множество рассказов о людях, вспомнивших о своём гуру в бардо и достигших просветления.

Если вы молите о чём-то из самой глубины своего сердца, просветлённые существа обычно немедленно отвечают на такие мольбы.

Так что если вы потеряете контроль или просто не будете знать, что делать, искренне позовите на помощь.

Мы постепенно приближаемся к эзотерическим темам. Если какое-то учение не вызовет в вас отклика, просто пропустите его.

Чтобы подготовиться к смерти, не обязательно овладевать всеми практиками и наставлениями. Смысл в том, чтобы найти практику, с которой вы можете установить связь и хорошо её освоить.

Описания всех этих медитаций призваны помочь вам найти подходящую технику и предложить богатый набор подготовительных практик.

Бардо и трикая

Трикая, или «три тела» — это центральное учение, связанное с тремя стадиями умирания, смерти и перерождения. Оно описывает три тела, измерения или способа проявления будды.

Будда един с бесформенным Абсолютом (дхармакая, «тело истины»), и всё же проявляется в относительной форме (самбхогакая, «тело наслаждения», и нирманакая, «тело проявления») ради блага других существ.

Иными словами, дхармакая — это сущность ума, а самбхогакая и нирманакая — это игра ума.

Учение было расширено, чтобы включить все три способа существования. Существуют три уровня реальности — начиная от полной бесформенности (дхармакая), заканчивая полной оформленностью (нирманакая) и включая всё, что посередине (самбхогакая).

Учение о трёх телах описывает реальность с точки зрения уменьшения уровня плотности, или материальности.

Дхармакая менее плотная, чем самбхогакая, которая менее плотная, чем нирманакая. Таким образом, в определённом смысле каждая предшествующая кая (или тело) более духовна.

Кроме того, каждая кая связана с одним из трёх бардо (см. таблицу).




Изучение трёх тел и связанные с ними медитации помогают нам упорядочить массу переживаний, которые без этого вызовут у нас замешательство, и подготовиться к ним.

Освобождение в любой кае, в любом бардо одинаково. Ни один уровень не лучше других. Распознавание в конце бардо умирания ведёт к освобождению на уровне дхармакаи; распознавание в бардо дхарматы ведёт к освобождению на уровне самбхогакаи; распознавание в бардо становления ведёт к освобождению на уровне нирманакаи.


Далее в этой книге мы рассмотрим переход из одного бардо (из одной каи) в другое (в другую каю). Мы узнаем, чем характеризуется конец одного бардо (одной каи) и начало следующего бардо (следующей каи).



Три каи и возможности освобождения в бардо

Состояние будды определяется как полная реализация трёх кай, ведь трикая — это сущность того, что мы есть, — наша пробуждённая сущность, будда внутри.

Смерть — это принудительное путешествие в то, чем мы являемся, погружение в глубины нашего ума, а значит, и в нашу природу будды.

Иными словами, смерть — это экскурсия по трикае.

Так что если мы будем изучать трикаю при жизни, мы распознаем свои просветлённые аспекты, когда они откроются во время смерти. Распознавание и освобождение одновременны.



Дхармакая и бесформенная медитация

В конце бардо умирания с ума слетают покровы всех омрачений, представлений о том, кем и чем мы являемся. Все формы вновь сливаются в бесформенном, из которого они возникли.
Открывается природа ума — дхармакая (дхармата), или ум ясного света. Иными словами, смерть — это дхармакая.

Если мы сможем распознать дхармакаю в момент смерти, мы достигнем просветления.

Это выдающееся событие, описываемое знаменитой фразой из текстов о бардо как слияние ясного света матери и ясного света дитя. Ясный свет дитя, то есть уровень распознавания дхармакаи, который мы развиваем при жизни, узнаёт свою мать, дхармакаю, из которой всё возникает и в которой всё растворяется.

Просветление — это результат воссоединения матери и дитя.


Как долго должно продолжаться распознавание дхармакаи и насколько стабильным оно должно быть для успешного воссоединения матери и дитя?

Тулку Ургьен Ринпоче говорит, что если вы можете покоиться в дхармакае в течение времени, необходимого, чтобы трижды махнуть длинным тибетским рукавом, вы достигнете освобождения в бардо. Другие ламы говорят, что это время чётко не установлено.

Падмасамбхава, которого часто считают воплощением Будды, ободряет нас такими словами:

Вы можете спрашивать себя, почему в состоянии бардо вы способны обрести стабильность через простое распознавание природы ума продолжительностью в один миг?

Ответ таков: в настоящий момент наш ум запутался в сетях — в сетях «ветра кармы». «Ветер кармы» также запутался в сетях — в сетях физического тела. В результате мы лишены независимости, или свободы.

Но как только наше тело разделяется на ум и материю, в промежутке [бардо], прежде чем попасть в сети нового тела, ум вместе с его волшебной игрой лишается плотной, материальной опоры. Пока он не имеет такой материальной основы, мы независимы и способны распознать.

Эта сила достичь стабильности простым распознаванием природы ума подобна факелу, в миг рассеивающему тьму многих эонов. Так что если мы можем распознать природу ума [дхармакаю] в бардо так, как это происходит сейчас, когда мы получаем прямое введение от мастера, мы без малейшего сомнения достигнем просветления.

Вот почему с этого самого момента мы должны привыкать к природе своего ума посредством практики.


Отождествление смерти с дхармакаей ещё больше сбивает с толку. С одной стороны, мы (эго) больше всего хотим достичь просветления, дхармакаи. С другой стороны, мы больше всего боимся дхармакаи, ведь это смерть (отсутствие эго).

До тех пор пока мы не осознаем, что для освобождения мы должны «умереть», что просветление требует отсутствия эго, мы будем одной ногой стоять на духовном пути к просветлению, а другой — на безопасном мирском пути, ведущем в противоположном направлении.



Отречение — это окончательное осознание бесполезности движения по мирскому пути. Мы твёрдо ставим обе ноги на один путь: духовный. Пока этого не произойдёт, внутри нас постоянно происходит что-то вроде перетягивания каната.

В один день мы питаем надежду, что сансара сделает нас счастливыми, а на следующий день осознаём, что к счастью ведёт лишь духовный путь.

Бесформенные медитации готовят к освобождению на уровне дхармакаи. Они рождают ясный свет дитя и питают распознавание, так что дитя растёт и в момент смерти узнаёт свою мать.

К способам ознакомления с дхармакаей при жизни относятся махамудра, трекчо, йога ясного света, стадия завершения йоги божества, пустотность (как в сутрах праджняпарамиты) и мадхьямака.

(Махамудра («великая печать») — это пробуждённая природа ума и одно из высочайших учений тибетского буддизма.

Трекчо («прорыв») — это практика и учение о прорыве к пробуждённой природе ума.

Сутры праджняпарамиты — это обширный массив учений, описывающих пустотность с точки зрения махаяны,

а мадхьямака («срединный путь») — это махаянская философская традиция, скрупулёзно исследующая тему пустотности.)

Самбхогакая, йога божества и тогал

Распознавание в бардо дхарматы или освобождение на уровне самбхогакаи происходит в результате ознакомления с самбхогакаей посредством практики тогал («скачок» или «прямой перенос») или стадии порождения йоги божества.

Выполняя йогу божества, вы визуализируете себя как божество и произносите его мантру, что можно сравнить с загрузкой божества в матрицу вашего тела-ума. Вы работаете с просветлённым звуком (мантрой) и светом (визуализацией) — первыми формами, возникающими из дхармакаи. Иными словами, с самбхогакаей.

Сорокадевятидневный тёмный ретрит, также известный как относящийся к тогалу ретрит бардо, является одной из самых мощных и опасных медитаций.

Он требует внешней поддержки с точки зрения питания, удовлетворения основных нужд и духовного руководства. Для этой практики вы входите в комнату, которая постепенно затемняется, пока в ней не наступит полная тьма. В какой-то момент возникают совершенно отчётливые видения. Это видения дхарматы, яркое сияние вашего собственного ума.

В течение следующих недель находящийся в ретрите привыкает к этим видениям, являющимся выразительной силой неразбавленного отвлечениями ума.

Мы полностью устраняем страх «темноты», стабилизируя осознание того, что всё возникающее — просто игра нашего ума и, в сущности, этот ум хорош.

Страх темноты, который мы устраняем, — это страх неизведанной глубины нашего пустотного и сияющего ума.
Мы наконец знакомимся с абсолютной основой ума.

Страх исчезает в связи с тем, что, как сказано в упанишадах, «там, где есть другой, есть страх». Тёмный ретрит полностью устраняет ощущение «другого».

Что это за видения, кажущиеся такими реальными? Почему я вижу их и с открытыми, и с закрытыми глазами? Где они возникают? Во внешнем пространстве мира, во внутреннем пространстве моего ума или где-то посредине? Являются ли они чем-то отличным от меня?

Без прочного фундамента трекчо или пустотности (дхармакаи) легко принять эти видения за реальность. Тогда вместо просветления нас ждёт безумие. Вместо того, чтобы найти реальность, мы её потеряем. Мы больше не будем знать, что реально, и с трудом сможем отделить внешнее от внутреннего.

Для неподготовленного ума подобное безумие совершенно естественно. Это связано с тем, что, с просветлённой точки зрения, считать вещи реальными — даже если они предстают перед нами при свете дня, — такое же безумие.

Когда эта дурная привычка овеществлять (считать вещи реальными) распространяется на тёмный ретрит или на бардо, мы убегаем от игры нашего собственного ума (потому что думаем, что эта игра обладает истинным существованием) в безумие или в сансару, что, в сущности, одно и то же.

Это похоже на попытку убежать от ночного кошмара — или, в данном случае, в него.

Мы бежим из бардо дхарматы (из реальности), проносимся через бардо становления и по ошибке принимаем прибежище в сансарическом укрытии физического рождения и бардо этой жизни.

Реальность (дхармата) для нас невыносима, так что мы находим другое место, которое нам теперь придётся выносить.

Мы пулей вылетаем из мира чистого звука и света (бардо дхарматы), превращая его в бетон и сталь (застывшее бардо этой жизни), а потом удивляемся, почему этот мир такой жёсткий и плотный.

Делая первый вдох в своей жизни, мы на самом деле вздыхаем с большим облегчением: наконец-то у нас есть твёрдое основание, на которое можно опереться. Именно это движет процессом реинкарнации.

Более лёгкая для выполнения версия тогала была предложена Кхенпо Гангшаром, учителем Трунгпы Ринпоче и Трангу Ринпоче. Это более мягкий способ привыкания к сиянию собственного ума.

Во время этой практики вы очень сильно зажмуриваетесь и стискиваете зубы. Каким бы странным это ни казалось, то, что происходит дальше, ещё более странно.


Кхенпо Гангшар говорит:

Когда вы прижимаете пальцы к глазам и ушам, сами собой возникают звуки и проявляются цвета и лучи света. Естественным образом покойтесь в течение продолжительного времени и привыкните к проявлениям совершенно пустых форм, которых нигде не существует — ни внутри, ни снаружи, ни посредине. Поскольку в смерти нет ничего кроме этого, вы распознаете эти звуки, цвета и лучи света как вашу собственную игру и освободитесь, что подобно встрече со старым знакомым или прыжку дитя в объятия матери.


Нажимать пальцами на веки и затыкать уши не обязательно. Если же вы делаете это, делайте осторожно, чтобы не навредить себе. Сначала вы будете видеть лишь темноту. Но если вы позволите своему уму покоиться в этой черноте, в конце концов возникнут красные, зелёные, синие или жёлтые «лучи света» различных форм и размеров. Эти видения — естественное излучение дхарматы, вашего собственного ума.


Трангу Ринпоче подробно объясняет:

Когда в момент смерти способность глаз видеть пресекается, возникает естественное излучение природы дхарматы, и если у нас прежде не было этого опыта, мы будем гадать, что это за лучи. Эти спутанные проявления приведут нас в ужас. Именно поэтому мы практикуем сейчас...

Эти лучи проявляются, но в них нет ничего, что можно было бы определить как реальность... Когда вы делаете это, пустые лучи природы дхарматы не исчезают, но ваш страх по отношению к ним уменьшается.


Вы можете проделать то же самое со звуком дхарматы. Позвольте своему уму успокоиться в самадхи (быть настолько свободным от мыслей, насколько это возможно), а затем стисните зубы. Вы можете услышать фоновый звук, не имеющий конкретного источника. Он может нарастать, превращаясь в рёв природы ума. Как сказано в «Тибетской книге мёртвых», «звук дхарматы ревёт подобно тысяче громов».


Ринпоче продолжает:

Этот звук также возникает, когда мы в бардо, и вполне возможно, что мы придём в ужас, услышав его там. Поэтому нам нужно слушать его сейчас, чтобы он не напугал нас, когда мы услышим его в бардо... Когда мы просто слушаем его с расслабленным умом и ничего не изменяя, звук не исчезает, однако не существует объекта, который вызывает страх, к тому же звук никак не может вам навредить.

Причина, по которой нам нужно привыкать к этим проявлениям [звука и света], в том, что проявления, которые мы видим во время смерти, ничем не отличаются от этих. Возникнут такие же лучи света и звуки.


Именно поэтому мантра (работающая с изначальным звуком), практика визуализации (работающая с изначальным светом) и тогал (работающий и с тем, и с другим) имеют такую силу.

Эти медитации работают с силами элементов творения. Мы играем с огнём. Поэтому хотя мы можем попробовать исследовать последние две медитации, полноценный тогал необходимо практиковать под надзором опытного мастера медитации, иначе велик риск обжечься.


Если вы не будете выполнять эти эзотерические практики, связанное с ними понимание бардо дхарматы можно получить посредством изучения тантрической иконографии.

Изучайте тханки, религиозные изображения божеств, особенно мирных и гневных божеств бардо.




Кроме того, существуют танцы лам, изображающие божеств и сопровождающиеся пронзительным свистом и визгом. Пожилым людям рекомендуется относиться к этим танцам с особым вниманием, поскольку они готовят их к тому, что ждёт впереди.

Поскольку мы не знакомы со своим умом на этих тонких уровнях, для большинства людей бардо дхарматы проносится мимо, оставаясь совершенно незамеченным. Однако благодаря привычке, которую развивают описанные практики, мы распознаем эти измерения, когда они откроются после смерти, и достигнем просветления.

Нирманакая, иллюзорное тело и йога сновидений

Движение от самбхогакаи к полностью воплощённой нирманакае отражено в одном из высказываний христианской традиции: «Вначале было слово [самбхогакая], и слово стало плотью [нирманакая]».

Распознаванию в бардо становления, то есть освобождению на уровне нирманакаи, способствуют йога сновидений, практика иллюзорного тела, медитация на строфах лоджонга (тренировки ума) об абсолютной бодхичитте, а также изучение пустотности. Мы находимся в этом бардо дольше всего. В опыте большинства людей присутствует лишь это бардо.


Кхенпо Картар Ринпоче говорит:

«Йога сновидений существует в основном потому, что является лучшей практикой подготовки к этой стадии бардо».


Кхенпо Цултрим Гьяцо Ринпоче учил:

Бардо называют тернистым путём, потому что его пугающий опыт сопряжён со множеством сложностей.

Большим преимуществом является предварительное очищение собственного восприятия бардо посредством практики йоги сновидений. Когда придёт время, это позволит вам с лёгкостью пройти через бардо. Без подготовки, в агонии, вам будет крайне сложно преодолеть бардо.

Падмасамбхава, автор «Тибетской книги мёртвых», а также открывший её мастер Карма Лингпа утверждали, что
если мы сумеем семь раз осознать свои сновидения, то сможем осознать бардо становления.


(Некоторые учителя утверждают, что число семь не следует воспринимать буквально и что оно подразумевает способность регулярно осознавать сновидения.

Программы по йоге сновидений проводят Алан Уоллес, Лама Тхарчин Ринпоче, Тензин Вангьял и Стивен Лаберж, а также я сам.

Между йогой сновидений и осознанными сновидениями существует различие. Практика осознанных сновидений показывает вам, как проснуться внутри сна, что часто ведёт к всевозможным сансарическим активностям.

Йога сновидений идёт на шаг дальше: после того как достигнута осознанность, вместо того чтобы наслаждаться сном, вы начинаете практику во сне.)


Наставления по осознанным сновидениям можно найти в книгах; кроме того, часто проводятся ретриты, на которых обучают йоге сновидений.

Чтобы проснуться и распознать, что мы находимся в бардо становления, полезно научиться просыпаться во сне и осознавать, что мы видим сон. Чтобы просыпаться во сне, в свою очередь, полезно научиться просыпаться в течение дня.

Иными словами, мы должны изменить то, как мы относимся к явлениям.

На это направлена практика иллюзорного тела. Иллюзорное тело, йога сновидений и йога бардо практикуются в указанной последовательности, опираясь друг на друга.

Йога бардо — это созерцательная практика. Это то, что мы делаем, изучая бардо. В некоторых классификациях все три практики объединяют в категорию иллюзорного тела.

Йога сновидений и иллюзорное тело — взаимопроникающие практики. В сущности, это одна и та же медитация, применяемая к двум различным состояниям сознания. Таким образом, одна практика поддерживает другую.

Иллюзорное тело помогает нам распознавать сны, йога сновидений помогает работать с иллюзорным телом, а вместе они готовят нас к смерти.


Кхенпо Картар Ринпоче говорит:

«Чтобы подготовиться к бардо, вам нужно практиковать йогу сновидений, а чтобы практиковать йогу сновидений, вам нужно выполнять практику иллюзорного тела».


В своей традиционной форме йога иллюзорного тела является одной из Шести йог Наропы, системы медитаций высокого уровня. Однако её также можно практиковать посредством изучения пустотности и афоризмов об абсолютной бодхичитте.

Идея проста: если вы можете сохранять осознанность в течение дня, вы сможете осознать свои сновидения, а затем и бардо.

Сохранять осознанность в течение дня означает поддерживать внимательность и — вследствие этого — видеть всё как иллюзию (ведь так оно и есть на самом деле).


Кхенпо Цултрим Гьяцо Ринпоче даёт следующее краткое описание практики иллюзорного тела:

Смотрите обнажённым взглядом на эти подобные радугам формы, на проявление-пустотность,

Намеренно слушайте эти подобные эху звуки, звуки и пустотность;

Смотрите прямо на эту сущность ума, ясность-пустотность невыразима

И свободна от фиксаций: успокоившись в собственной природе ума, отпустите и расслабьтесь.


Йога божества также может использоваться в бардо становления.

Если вы можете визуализировать себя и своих будущих родителей, которых видите в конце этого бардо, как божеств, такое чистое восприятие перенесёт ваше сознание в чистую землю.

Чистое восприятие, или священное воззрение — это центральный аспект йоги божества и следующий шаг после практики иллюзорного тела.

Священное воззрение означает, что вы видите всё не просто как иллюзию, но как совершенно чистую иллюзию.

В бардо такое чистое восприятие трансформирует ваши загрязнённые проекции в чистоту, пресекает ваши негативные реакции на то, что возникает, и позволяет равностно относиться ко всему.

Прежде чем применить противоядие, подходящее для данного бардо, мы должны осознать, что находимся в нём.

Если мы не готовились, это вряд ли произойдёт само по себе. Большинство людей теряет сознание в конце бардо умирания, пропускает бардо дхарматы и даже упускает возможность распознать бардо становления.

Наконец они оказываются в следующей жизни, в которую их заносит ветер кармы.

Так продолжается цикл сансары — пока мы не проснёмся и не увидим весь этот процесс.


Чтобы оценить, насколько осознанными вы будете в бардо, обратите внимание, насколько вы сознаёте происходящее во время глубокого сна без сновидений и сна со сновидениями. Каждую ночь вы проходите через все каи по очереди, таким образом вскользь знакомясь с бардо.

Каждая ночь — это мини-смерть, а каждое утро — мини-рождение. Как мы уже видели, засыпание похоже на умирание, глубокий сон без сновидений — на бардо дхарматы, а сновидения — на бардо становления.

Не стоит огорчаться, если вы не распознаёте свои состояния в течение ночи — осознание этого должно вдохновить вас на практику развития такого распознавания.

Всё следует за умом

В бардо важно помнить, что всё следует за умом. Ум в буквальном смысле становится реальностью. Больше там ничего нет.

Самый близкий к этому опыт — сновидение, и поэтому йога сновидений так полезна.

Осознав, что ум становится реальностью, мы готовимся к бардо, привыкая к дикости ума сейчас,
и это центральная тема данной книги.

Рано или поздно нам придётся столкнуться с этим лицом к лицу.


Согьял Ринпоче говорит:

«Прозрение буддизма, до сих пор остающееся революционным, в том, что жизнь и смерть имеют место в уме и нигде больше. Ум раскрывается как универсальная основа переживаний, творец счастья, творец страдания, творец того, что мы называем жизнью, и того, что мы называем смертью».


Наше отношение к собственному уму в момент смерти — это буддийская версия «судного дня».

С точки зрения буддизма нас некому судить. Нас можно оценить только с точки зрения уровня ознакомления с собственным умом.

Готовы ли вы встретиться со своим создателем? Готовы ли вы встретиться лицом к лицу со своим умом, когда умрёте?

Вот почему бардо — такое насыщенное время. Одна несвоевременная дурная мысль и наша привязанность к ней могут низвергнуть нас в нижние миры.

Одна своевременная благая мысль и её развитие может вознести нас в высшие миры или даже в чистую землю.

На этом предположении основана вся традиция чистых земель.

Сакьонг Мипам Ринпоче пишет:

«Считается, что каждая мысль, возникающая в уме, особенно подпитываемая намерением, сеет семя целой жизни. Если я сижу здесь в расстроенных чувствах... то, согласно буддийской традиции, я сею семя рождения в мире раздражения. Никому не известно, как долго я буду развивать эту мысль».


Шесть миров сансары делятся на двадцать семь возможных состояний существования. Вход в каждое состояние существования происходит в результате пребывания в соответствующем ему состоянии ума. Это взращивает карму определённого состояния.

Например, если мы много времени проводим в гневе, мы привыкаем к соответствующему адскому уделу, хотя можем и не подозревать об этом. Мы прокладываем себе дорогу в ад.

Подпитывая возвышенные состояния ума и воздерживаясь от низких состояний, мы культивируем своё новое рождение.

Вы можете подготовиться к новому рождению так. Посмотрите на свой ум. Обратите внимание, в каких психологических мирах вы обитаете, и вы получите представление о своей следующей жизни.

Пхова

Пхова, или «перенос сознания», является, вероятно, самой знаменитой эзотерической практикой. Это преимущественно ваджраянская практика, однако существуют относящиеся к сутрам формы пховы, учения о которых даются широкой аудитории.

Хотим мы того или нет, в бардо наше сознание по привычке переносится в другую, новую форму.

Пхова — это способ добровольного и целенаправленного переноса сознания. Без пховы сознание переносится неконтролируемыми ветрами кармы,
что может привести к нежелательному рождению. И вновь — если мы не контролируем ситуацию, её контролирует карма.

Калу Ринпоче учил:

В тибетском языке слово «пхова» отражает идею ухода из одного места в другое. Например, оно используется для обозначения перемещения... оно связано с техникой, используемой в момент смерти и позволяющей покинуть шесть миров, составляющих сансару, и отправиться в землю чистого проявления, в Землю блаженства.

Если человек знает, как применить эту медитацию, он может отправиться туда, куда ему захочется, в нужный момент направив свои мысли на одну из чистых земель.


После смерти сознание покидает тело через одни из девяти врат. То, через какие врата оно выходит, не является основной причиной места нового рождения, однако это условие имеет существенное значение.

(Выход через анус ведёт к рождению в адах, через гениталии — к рождению в мире животных, через пупок — среди богов мира желаний, через рот — среди голодных духов, через нос — человеком, через уши — среди ревнивых богов, через глаза — среди богов мира форм, через точку, удалённую на четыре пальца назад от линии роста волос, — среди богов мира без форм, через точку, удалённую на восемь пальцев назад от линии роста волос, — в чистых землях. Чагдуд Тулку Ринпоче утверждает, что практикующие дзогчен выходят через точку, расположенную на лбу сразу над глазами. Для буддистов традиции Шамбалы это утверждение добавляет привлекательности практике лунгта.)


То, как это произойдёт, в нашей власти.

(То, что покидает тело после смерти, называется нерушимым бинду. Это очень тонкий «ветер» (прана), поддерживающий очень тонкий ум. Это своего рода жемчужина ума. Во время смерти внешнее тело проваливается во внутреннее тело, состоящее из каналов (нади), текущих по ним ветров (прана), а также капель (бинду), которые перемещаются верхом на ветрах. Трунгпа Ринпоче утверждал, что бинду — это сознание.)


В наших интересах направить сознание наружу через макушку головы, через точку, в среднем удалённую на восемь пальцев от линии роста волос. Эта точка называется брахмарандхрой, «выходом Брахмы», и расположена в верхнем окончании центрального канала нашего тонкого внутреннего тела.

(Брахмарандхру связывают с затылочным родничком, мягкой точкой на голове у младенцев, расположенной между двумя теменными костями и затылочной костью черепа. В индуистской тантре её также связывают с сахасрара-чакрой, символизирующей непривязанность к иллюзии. Это самая тонкая чакра, имеющая отношение к чистому сознанию, из которой проистекают все остальные чакры. Когда кундалини поднимается до этой точки, возникает переживание самадхи (единство с Богом в индуизме).)


Если сознание переносится через этот выход, оно направится к рождению в чистой земле. Даже если мы не достигнем чистой земли, мы «стремимся к вершине». Немного недотянув, мы родимся в мире людей — это второй по благоприятности вариант.

Практика состоит в открытии центрального канала посредством серии визуализаций и управления дыханием. Когда центральный канал очищен, возникают знаки достижения успеха в практике.

(К таким знакам относятся зуд, острая головная боль, выпадение волос в брахмарандхре, выделение из этой точки крови, гноя или лимфы и, наконец, способность просунуть травинку куша (тонкую соломинку) в макушку головы. Некоторые люди, испытавшие околосмертный опыт или переживание выхода из тела, сообщают о сосущем ощущении в макушке головы в момент выхода из тела.)



Во время смерти практика превращается в действительное осуществление переноса, и вы выводите своё сознание по проторённому и расчищенному пути.

(Существуют различные точки зрения на то, когда следует выполнять пхову. Согласно самому распространённому учению, это делается в конце внешнего растворения, когда вы ещё можете управлять своим дыханием.

В других учениях говорится, что пхову можно выполнять при возникновении любых внешних знаков смерти.

В ваших интересах не спешить, поскольку это будет равносильно самоубийству. Хотя пхова считается «методом освобождения через усилие», после возникновения знаков (которые проявляются быстрее, если практика выполняется в присутствии мастера) для её выполнения в момент смерти достаточно одного намерения.

Тибетцы верят, что наличие шкур животных или мехов в комнате, где находится умирающий, может стать препятствием для пховы, а также что курение блокирует центральный канал, затрудняя пхову.)


Ежегодное повторение практики пховы после первичного возникновения знаков помогает держать центральный канал открытым. Если кто-то выполняет пхову для вас (см. «Железный крюк сострадания» в главе 6), вы можете помочь ему, следуя наставлениям Аньена Ринпоче:

«Во время смерти ваше сознание будет очень тяжёлым, поэтому даже такое простое усилие, как направление взгляда вверх, сделает его легче, и тому, кто выводит его через верхний выход, будет проще».


Успех в пхове зависит в основном от веса наших недобродетельных ментальных накоплений (от негативной кармы). Они тянут нас вниз при жизни и — особенно сильно — во время смерти. Чтобы облегчить перенос сознания, отсеките свои мирские привязанности.

Например, если вы знаете, что умираете, отдайте всё, что у вас есть. В каком-то смысле, старея, мы все умираем, даже если у нас нет смертельных заболеваний. Облегчите свою ношу прямо сейчас.

Даяние — на любом уровне — это подготовка к пхове. Посмотрите на образ жизни многих духовных мастеров. У них нет никакого имущества, а потому нет и уз, которые могли бы их связать.

В тибетском языке слово «лю» означает «тело» и иногда переводится как «то, что вы оставляете позади», подобно багажу.


Логика проста: уменьшите груз своего ума, и вы сможете легко поднять его. Сбросьте весь балласт.

Вы можете не только отдать свою собственность, но и, когда приблизитесь к смерти, совершать подношения в уме с намерением принести пользу другим. Представляйте, как отдаёте вещи, или делайте акцент на посылании в практике тонглен.

Для практикующих ваджраяну это сущность подношения мандалы, символизирующего подношение вселенной. После смерти у вас могут возникнуть проблемы с весом.

Духовный путь — это диета. Не время упиваться вещами и мыслями, увеличивая груз своего ума. Пора всё отпустить и путешествовать налегке.

Сакьонг Мипам Ринпоче даёт посвящение в практику бодхичитты с такой точки зрения:

«Бодхичитта — это наш облегчённый ум. Он лёгок, так как в нём отсутствует „я“ как точка привязки».

Эгоистичный ум — это наш самый тяжёлый ум, якорь, который тянет нас назад в жизни и в смерти. Неэгоистичный ум лёгок, как пёрышко, и легко движется вперёд.


В связи с этим Далай-лама говорит:

«В момент смерти я буду медитировать на бодхичитте. Это поможет мне на пути к просветлению».

Просветление — это замечательное слово со множеством коннотаций. В данном случае оно подразумевает необходимость быть лёгким и светлым.

Позже мы поговорим о том, что пхова также является одной из лучших практик для бардо после смерти.

Чтобы получить представление о её силе и важности, обдумайте слова изначального Будды Ваджрадхары :

Ты мог каждый день убивать по брахману
Или совершить пять преступлений, требующих немедленного воздаяния,
Но повстречавшись с этими наставлениями,
Ты, без сомнения, освободишься.


Тилопа, основатель линии кагью, сказал:

«Пхова — это единственный метод Дхармы, благодаря которому существо может освободиться без глубокого опыта медитации».


Тантрический будда Падмасамбхава учил:

Все знают о состоянии будды через медитацию,
Но я знаю путь без медитации [пхова].


Выдающийся учёный и практикующий Наропа сказал:

Девять входов ведут в сансару,
Но один вход ведёт в махамудру [просветление].
Закройте девять входов и откройте один;
Будьте уверены, что это ведёт к освобождению.


Миларепа сказал:

Эти наставления — смешивающие, переносящие и связывающие —
Есть сущностное руководство по преодолению промежуточного состояния.
Есть ли кто-то с таким путём?
Как счастлив тот, чья энергия жизни входит в центральный канал!
Как восхитительно! Он вошёл в абсолютное пространство!


Патрул Ринпоче сказал:

В отличие от других практик... эти наставления по глубинному пути переноса сознания не требуют долгого периода тренировки. Знаки успеха непременно проявятся через неделю. Именно поэтому данный метод назван «учением, ведущим к состоянию будды без медитации», и именно поэтому каждый должен сделать этот непревзойдённый кратчайший путь частью своей повседневной практики.


Наконец, Лама Еше говорит:

...Мы называем перенос сознания супер-методом. Даже человек, совершивший крайне негативные деяния... может попрощаться со всей своей негативностью, если идеальным образом использует этот метод во время смерти и умрёт с чистым, ясным умом.

Поскольку смерть, в сущности, является своего рода конечным пунктом назначения, следует позаботиться о том, чтобы во время смерти мы сохраняли чистоту и ясность. Если нам это удастся, идеальная новая жизнь нам гарантирована.

Шитро и практика Ваджрасаттвы

Для серьёзных учеников практика шитро (тиб. ши — «мирный», тро — «гневный») важна именно в связи с бардо дхарматы. Она готовит нас к распознаванию мирных и гневных божеств. Если мы познакомимся с этими божествами сейчас, позже мы сможем распознать их и освободиться.

В ходе этой практики мы представляем своё тело как мандалу божеств. Мы визуализируем мирных божеств в своём сердце, а гневных — в голове. Чтобы практиковать шитро, необходимо получить посвящение и конкретные наставления.

Трангу Ринпоче говорит:

«Когда появляются гневные божества, тот, кто не имеет опыта медитации и не знаком с образами этих божеств, придёт в ужас и будет сильно страдать. Поэтому рекомендуется медитировать — особенно на гневных божествах — при жизни»


Божества шитро также связаны с практикой Ваджрасаттвы. Стослоговая мантра Ваджрасаттвы представляет собой сто семенных слогов мирных и гневных божеств. Повторяя мантру, мы устанавливаем связь с этими энергиями в своём теле.

Когда божества, представляющие эти энергии, освободятся в бардо дхарматы, мы распознаем их. Повторение мантры Ваджрасаттвы заставляет семенные слоги всех божеств вибрировать внутри нас. Затем открываются каналы мудрости, и божества оживают, чтобы совершить волшебную трансформацию.


Вот что тибетолог Франческа Фримантл говорит о бардо в целом:

Распознавание — это основной принцип всего учения, но мы не можем распознать того, с чем никогда не сталкивались. Таким образом, послание, которое это учение несёт нам при жизни, в том, чтобы мы, пока ещё не поздно, познакомились со всеми этими проявлениями.

Все медитации подразумевают знакомство с умом: сначала со своим индивидуальным умом, а затем с сущностью ума как таковой.

Вне ума нет никакого бардо, никаких богов и демонов, никакого существования и пробуждения.

Если мы научимся узнавать свой ум при жизни, мы поймём, что этот же самый ум остаётся и после смерти и что всё происходящее после смерти так же происходит здесь и сейчас.


Практика Ваджрасаттвы как йога божества представляет собой медитацию стадии порождения. Как мы уже говорили, йога божества — это метод ваджраяны, способствующий распознаванию в бардо дхарматы, а также трансформации в бардо становления.

В ходе медитации стадии порождения вы визуализируете (порождаете) себя в просветлённой форме. Вместо того чтобы бессознательно (под действием кармы) становиться формой заблуждения — живым существом, вы осознанно становитесь формой мудрости — божеством. Так медитация стадии порождения очищает рождение.


Практика Ваджрасаттвы также является важнейшей очистительной практикой.

Самые большие проблемы, с которыми мы сталкиваемся в жизни и в смерти, — это отголоски негативной кармы, обретающие ошеломляющую силу в бардо.

Поэтому любая практика очищения, стирающая или смягчающая эти негативные состояния ума, принесёт нам пользу после смерти.

Видеть всё как пустотность — то, как всё есть на самом деле, — это практика окончательного очищения.

(Ошибочное представление о том, что вещи действительно существуют, является главным источником кармы.

Поскольку мы принимаем все вещи так серьёзно и удерживаем так крепко, словно они обладают истинным самобытием, мы реагируем на них негативным образом, что создаёт негативную карму.

Когда мы видим вещи как иллюзорные или пустотные, мы перестаём негативно реагировать на них, карма пресекается, и достигается освобождение).


Она также служит нашей основной защитой после смерти. Как сказано в «Тибетской книге мёртвых», «пустотность не может навредить пустотности».

Если в момент, когда ужасающие формы нашей негативной кармы набросятся на нас в бардо, мы увидим их пустотность и они мгновенно растают.

Это распознавание того, что сон является сном.

Поскольку мы не распознаём пустотность, наше тело кажется нам плотным и реальным. Мы чувствуем, что «я» существует, а значит, существует и «другой».

«Я» не бывает без «другого». Это двойственное отношение означает, что другие могут причинить нам вред. На этом основан страх, являющийся основополагающей эмоцией сансары, сердцебиением эго.

Помните: где есть другой, там есть страх.


В бардо мы буквально становимся никем, лишаемся тела. Наша физическая форма погибает, но ментальное тело остаётся.

Как может что-либо причинить вред ментальному телу? Но поскольку привычные тенденции сохраняются, мы продолжаем верить, что мы кто-то. Поэтому мы испытываем страх — так же, как во сне.

Во сне нет никого, кому может быть причинён вред, и всё же мы видим кошмары и испытываем панический ужас.

Чтобы уничтожить этот страх, мы должны уничтожить ощущение собственного «я», пробудиться и увидеть тот факт, что мы не обладаем собственным существованием.

Все практики очищения и сам духовный путь устроены таким образом, чтобы привить нам это осознание.

Работа со страстью

В учениях о бардо рекомендуется в течение определённых периодов соблюдать целибат, или работать с сексуальной энергией, чтобы подготовиться к бардо становления.

Это объясняется тем, что в конце бардо становления мы станем свидетелями сексуального союза наших будущих родителей. Это воспламенит наше собственное привычное желание, и мы страстно захотим присоединиться к происходящему, что толкнёт нас в сансару.

Если мы сумеем удержать эту страсть и трансформировать её в сострадание, то сможем блокировать врата чрева, а значит, и вход в сансару.

Другим исправляющим средством, о котором мы поговорим в главе 5, является восприятие собственных родителей как божеств в союзе.


Трангу Ринпоче говорит:

Во чрево — в любое чрево — вас толкает желание сексуального союза. Если вы поддадитесь его силе и не сможете себя контролировать, у вас не будет времени посмотреть, с какими родителями вы себя связываете — оно просто завладеет вами, и вы обнаружите себя во чреве.

Если же вы не пойдёте на поводу у сексуального желания, ваш ум стабилизируется и всё происходящее замедлится, так что вы сможете изучить ситуацию, к которой направляетесь.


Мы также можем смотреть эротические фильмы, таким образом работая с энергией желания. Работать со страстью значит не потакать ей.

Когда энергия проявляется, мы стараемся работать с ней, а не исходя из неё. Исследуйте страсть. Из чего она состоит? Обнаружьте пустотность, очищающую страсть.

Если мы можем контролировать эти энергии сейчас, мы сможем контролировать их в бардо.

Как и в перевёрнутых медитациях, задача здесь — установить здоровые отношения со страстью, на наших собственных условиях.

Страховая Дхарма

Даже сведущего человека может напугать такое богатое разнообразие практик. На какую практику сделать упор? Сколько практик следует выполнять? Насколько хорошо они должны получаться?

Если вы близки к смерти, опирайтесь на ту практику, которая для вас наиболее привычна. Это словно остаться со старым другом.

Примите прибежище в своей любимой медитации или повторяйте свою любимую мантру.

Всё, что вам на самом деле нужно, — это стабильность, расслабленность и спокойствие ума.

С абсолютной точки зрения, полезно помнить даосскую мудрость: если ничего не делать, ничто не останется несделанным.

Но ничего не делать обычно сложнее всего. Эти практики дают нам то, за что мы можем держаться, когда земля уходит у нас из-под ног.


Третий Додрубчен Ринпоче учил:

Когда смерть наконец придёт, может быть очень сложно собрать силы ума и начать медитацию. Поэтому вам следует выбрать медитацию заранее и связать с ней ваш ум настолько, насколько это возможно... вновь и вновь напоминайте себе: «Во время смерти я не позволю себе вовлечься в какие бы то ни было негативные мысли».

Чтобы достичь медитативной ясности и спокойствия ума, важно снова и снова практиковать медитацию, задолго до того, как наступит смерть. В этом случае, когда придёт время смерти, вы сможете умереть с хорошими качествами ума.


Когда мы будем умирать, в наших интересах защитить себя от токсичных выхлопов заблуждающегося ума.

Перечисленные выше медитации обеспечивают такую защиту. Мантры — или, буквально, «защитники ума» — также предоставляют нам такие доспехи. Выше мы упомянули две лучшие мантры: «Ом мани падме хум» и «Ом амидэва хри».

Ещё одна форма защиты — умирая, слушать своё любимое учение. Это не даст негативным мыслям шанса на возникновение и свяжет вас с гуру.

Как говорит Согьял Ринпоче, «Учения громче ваших мыслей». Пусть вашим умом владеет мудрость, а не заблуждение.


Пхова, практики чистой земли и учения о бардо — это «страховая Дхарма». Я — страховой агент. Если ваша основная практика стабильна, такая страховка вам не нужна.

Многие мастера почти никогда не учат этим дополнительным методам, поскольку опытность в основных практиках естественным образом проявляется в бардо.

Основные практики могут различаться в зависимости от вашего учителя и линии преемственности, но обычно это шаматха, випашьяна и бодхичитта.

Тибетские буддисты делают упор на йоге божества, гуру-йоге и махамудре, или дзогчен.

Дзогчен («великое совершенство»), как и махамудра, является одним из высочайших учений тибетского буддизма. Оно описывает просветлённый ум и то, как его реализовать.

Однако пхова, практика чистой земли и учения о бардо готовы подхватить нас, если мы оступимся. На их существование в традиции есть определённые причины, и бесчисленное количество мастеров передавало их веками. Приятно знать, что если в бардо что-то пойдёт не так, у нас в рукаве есть эти запасные учения.


Высказывание мистика Абрахама а Санта-Клары подводит итог первой части этой книги:

«Если вы умрёте прежде, чем умрёте, то когда вы умрёте, вы не умрёте».


Если вы можете «умереть», или отпустить своё эго, сейчас, то в момент физической смерти вы не умрёте, поскольку будете уже «мертвы». Вы отпустили всё и обнаружили бесформенную дхармакаю (дхармату) при жизни.


Анам Тхубтен Ринпоче говорит:

«После смерти [эго] вы полностью оживаете. Если вы хотите жить полной жизнью, сначала вы должны умереть. Только мертвецу нечего терять и нечего обретать».


Ниже Ринпоче говорит не о бардо, но его слова напрямую применимы к ним. Я добавил небольшие комментарии, чтобы увязать его слова с бардо:

Люди всегда спрашивают меня, что означает быть буддистом. Мой ответ таков: «Это означает быть никем»

[покоиться в бардо дхарматы, нашей истинной неэгоистической природе].

Подлинный духовный путь не в том, чтобы кем-то стать. Он в том, чтобы не стать.

[Он не в бесконечных перерождениях, проходящих через бардо становления, а в том, чтобы оставаться в бессмертной дхармате.]

Когда мы оставляем тщетные попытки кем-то быть или стать, свобода и просветление берут дело в свои руки.

[Мы остаёмся в дхармате, будучи «никем», и не падаем в бардо становления «кем-то».]

Мы видим свою изначальную божественность [истину о нашей природе дхарматы] и очарованы зрелищем того, как безусильно разворачивается освобождение [нам нужно просто отпустить и умереть в своей истинной природе, нужно просто расслабиться]...

Необходимо позволить иллюзорному «я» умирать вновь и вновь. Эта смерть глубже физической смерти. Эта смерть позволяет навеки раствориться всем нашим мукам. Это не конец. Это начало жизни, в которой распускаются цветы любви и разума.


Познакомьтесь со своей бессмертной природой сейчас, и вы распознаете её в смерти.

Вы лишитесь своего «эго» прежде, чем будете вынуждены это сделать, и тогда ясный свет дитя легко распознает свою мать.

Дхармические завещания и ящик Дхармы

Наконец, Аньен Ринпоче даёт полезный совет о дхармических завещаниях, доверенных друзьях в Дхарме и ящике Дхармы.

Это практические меры, гарантирующие, что вы и те друзья в Дхарме, которые должны будут за вами ухаживать, используют практики и учения, предусмотренные вами на случай вашей смерти.

В двух словах: доверенные друзья в Дхарме — это те, кто будет исполнять ваше дхармическое завещание, лежащее в вашем ящике Дхармы.

Доверенные друзья в Дхарме — это духовные друзья, которые соглашаются помочь друг другу умереть в соответствии с указаниями, оставленными в дхармических завещаниях. Такие духовные друзья заключают друг с другом пакт. Они делятся друг с другом дхармическими завещаниями и видением того, как им хотелось бы умереть. Затем они исполняют эти желания.

Им полезно встречаться ежегодно, чтобы актуализировать информацию о своих желаниях и делиться новыми прозрениями или учениями о смерти.

Если доверенный друг серьёзно заболевает, остальные друзья собираются, чтобы разработать стратегию духовного ухода за ним.

Выбирая доверенных друзей в Дхарме, спросите себя: кого я хочу видеть рядом с собой, когда буду умирать? Кому я доверю работу со своей смертью, а значит, с семенем следующей жизни? В чьи руки я хочу передать управление, когда сам уже не смогу ничего контролировать?

Дхармическое завещание — это неофициальный документ, сообщающий нашим друзьям в Дхарме, каких действий мы от них ждём во время своего умирания и после смерти. В нём перечисляются имена наших доверенных друзей, содержится контактная информация наших учителей, чтобы их можно было уведомить о нашем состоянии, а также информация для монастырей (и их контакты): хотим ли мы, чтобы для нас провели определённые церемонии, когда должны проводиться посмертные ритуалы и т.д.

Хотя дхармическое завещание, в отличие от юридического, неформально, в некоторых областях они могут пересекаться. Возможно, вам придётся проконсультироваться с адвокатом, чтобы убедиться, что ваши просьбы действительно могут быть исполнены.

Посетите похоронные дома уже сейчас, обсудите все свои особые требования и оставьте название конкретного похоронного дома в своём дхармическом завещании. Если вы умираете в больнице, но хотите, чтобы ваша семья имела возможность провести время с вашим телом дома, включите это требование в своё дхармическое завещание.


Аньен Ринпоче говорит:

«Если мы вовремя не напишем такой документ и не передадим его нашей семье и доверенным друзьям в Дхарме, сохранив дополнительные копии в своём ящике Дхармы, мы рискуем лишиться драгоценных возможностей для освобождения, когда будем умирать».


Напишите дхармическое завещание, а затем ежегодно перечитывайте и обновляйте его. Изменился ли мой взгляд на вещи в этом году? Что важно для меня сейчас? Такой ежегодный пересмотр завещания также поможет вам оценить свой духовный прогресс и напомнит о непостоянстве.


Ящик Дхармы — это ящик, содержащий всё, что должны знать и иметь наши духовные друзья, чтобы помочь нам в смерти. Представьте свою идеальную смерть. Затем напишите то, что должны знать другие, чтобы она стала таковой. Что нужно вам, что должно быть вокруг вас, какие учения должны быть вам прочитаны?

Будьте внимательны: не заваливайте своих доверенных друзей необдуманными требованиями — именно поэтому так важно обсуждать дхармические завещания друг с другом. Смогут ли другие люди воплотить всё это в жизнь? Подумайте, как бы вы почувствовали себя, если бы вас попросили сделать что-то подобное?

В ящике будут лежать копии ваших юридических документов, ритуальные предметы и тексты, которые вы хотите читать (положите несколько копий, если желаете, чтобы другие читали их вместе с вами), а также инструкции для семьи и друзей.

Оповестите свою семью, а также других, «недуховных» друзей о существовании этого ящика и содержащихся в нём инструкций. Если вы этого не сделаете, может возникнуть неловкая ситуация, когда ваши духовные друзья явятся, чтобы выполнить ваши распоряжения, и ненамеренно отодвинут остальных близких людей на второй план.

Оповестите свою семью о том, что искренне хотите, чтобы ваши духовные друзья помогли вам в процессе умирания.

Ваша текущая задача в том, чтобы облегчить работу, предстоящую вашим доверенным друзьям. Далее ваши духовные друзья должны сделать всё возможное, чтобы включить в процесс всех остальных присутствующих. Они должны объяснить практики и ритуалы и поощрять всех членов вашей семьи к участию в них.

В дополнение к формальным предварительным распоряжениям важно обсуждать с членами семьи ваши пожелания о предсмертном уходе за вами. Сообщите своим друзьям и родственникам-небуддистам о том, что вам необходима спокойная и умиротворённая атмосфера.

Предупредите их, что если они будут слишком сильно проявлять свои эмоции, их могут попросить удалиться. Объясните, почему это важно. Подобные непростые обсуждения могут избавить вас от по-настоящему неудобных ситуаций во время смерти.Позаботьтесь о том, чтобы ваши родственники и друзья знали, где найти этот ящик.

Если вы создадите дхармическое завещание, положите ритуальные предметы, священные тексты и письменные указания в ящик Дхармы, а также позаботитесь о том, чтобы доверенные духовные друзья исполнили их, это поможет всем расслабиться, а расслабление — это ключевое наставление для хорошей смерти.

Представьте спокойствие, которое воцарится в вашем уме, если вы будете знать, что люди, которым вы доверяете, сделали для вас всё возможное именно тогда, когда это было вам действительно необходимо.

Заключительный совет

Закончим первый раздел книги основными стихами из «Тибетской книги мёртвых», а также подведём итог всем советам о том, что делать перед смертью.

Поскольку бардо этой жизни, в котором происходит подготовка к бардо смерти, включает бардо сновидений и медитации, три центральных наставления «Тибетской книги мёртвых» таковы:

Теперь, когда мне предстоит бардо рождения,
Я отрину лень, для которой в жизни нет времени,

Вступлю на исключающий отвлечения путь изучения, осмысления и медитации,
Сделав проекции и ум путём, и реализую три каи;

Теперь, когда мне удалось обрести это человеческое тело,

Для блуждания ума на пути нет времени.
Теперь, когда мне предстоит бардо сновидений,

Я отрину сон беспечного неведения, каким спят покойники,

И позволю своим мыслям войти в их естественное состояние без отвлечений;

Управляя снами и трансформируя их в сияние,

Я не буду спать как животное,
Но полностью соединю сон и практику.

Теперь, когда мне предстоит бардо медитации-самадхи,

Я отрину сонм отвлечений и заблуждений
И буду покоиться в безграничном состоянии без цепляния или волнения;

Обретя твёрдость в двух практиках — визуализации и завершения [порождения и завершения],

Однонаправленно сосредоточившись в медитации, свободный от активности,
Я не поддамся натиску спутанных эмоций.



Будда передал восемьдесят четыре тысячи учений, которые можно свести к трём утверждениям. Поскольку Дхарма в целом является лучшей подготовкой к смерти, эти три утверждения хорошо обобщают сказанное:

Совершай как можно больше добродетельных поступков.
Всеми силами избегай неблагих деяний.
Укроти свой ум.


Согьял Ринпоче резюмирует свои рекомендации следующим образом:

«В момент смерти важны две вещи: то, что мы сделали в своей жизни, и то состояние ума, в котором мы пребываем в настоящий момент... Будьте свободны от привязанности и отвращения. Сохраняйте чистоту ума. Соедините свой ум с Буддой».


Мой собственный сердечный совет: развивайте доброе сердце — это создаёт хорошую карму. Практикуйте шаматху для стабилизации ума. Отпустите.

2. Что сделать для других перед их смертью

Смерти предшествуют неопределённость и полное смятение. Но установить прямой контакт с этой возможностью гораздо здоровее и полезнее, чем её игнорировать.
— Чогьям Трунгпа


Учись умирать.
— Платон


Одна из задач духовного сообщества — поддерживать практикующих на пути. Таков неписаный договор между членами сангхи. Однако открытые напоминания обычно воспринимаются как слишком назойливые.

Если вы учитель, выступление с речами о непостоянстве и карме может напомнить людям, что смерть действительно приходит без предупреждения, что абсолютно все умрут и что карма последует за вами, куда бы вы ни отправились.

Рано или поздно человек, изучающий буддизм, откроет глаза на истину непостоянства. Однако тонкий момент в том, как часто следует напоминать ему о ней.

Восприимчивому человеку достаточно дать книгу о карме или бардо — это пробудит его ото сна. В духовных центрах часто проходят учения на связанные со смертью темы. Рассказывайте о таких программах своим друзьям. Расскажите им, что совсем недавно написали своё завещание или предварительные распоряжения. Они могут последовать вашему примеру. Поговорите с ними о дхармических завещаниях, о ящике Дхармы и доверенных друзьях в Дхарме. Мы можем лишь посеять семена и посмотреть, взойдут ли они.

Если вы имеете дело с небуддистом, обсуждение важности подготовки к смерти может вызвать трудности.

Как бы вы себя почувствовали, если бы принадлежащий к другой традиции друг, желающий вам добра, стал напоминать вам о реальности смерти?

И всё же есть мягкие способы такого напоминания. Интерес может вызвать исследование сложных вопросов, связанных с окончанием жизни.

Спросите человека, задумывался ли он когда-либо о том, что происходит после смерти, и верит ли он в реинкарнацию. Это может поднять на поверхность темы, о которых он размышлял, но не решался заговорить. Это может посеять семена размышлений.

Я пытался проделать это со своим отцом в ходе обычного разговора, но ничего не вышло. Он просто не хотел двигаться в эту сторону. В таких случаях мне приходится просто отпускать. Но с некоторыми другими людьми это работало. Они просили у меня книги о смерти и спрашивали, нет ли других способов узнать больше об этом процессе.

Часто самое сильное влияние на людей оказывает то, как живут другие люди. Максима о том, что действия говорят громче слов, по-прежнему работает. Подайте хороший пример собственной подготовкой, расскажите о ней, если это уместно, и на этом остановитесь.

Если говорить о духовном аспекте, мы уже упоминали о силе заслуг, которые будут подробно рассмотрены далее. Правильное посвящение заслуг приносит скрытую пользу другим людям. Заслуга имеет особую силу после смерти, но также приносит пользу при жизни.

Возможно, лучший способ помочь другим до того, как они умрут, — это любить их безусловной любовью. Принимайте их такими, какие они есть. Помогите им жить полной жизнью. И если вас не спрашивают, держите свои представления о смерти при себе.

3. Что делать для себя, когда умираешь

Смерть не уничтожает свет, она лишь гасит светильник, потому что настал рассвет.

— Рабиндранат Тагор


Когда придёт последний час, вы окажетесь на перепутье. Если вы подготовитесь заранее, то сможете двинуться вперёд легко и уверенно, подобно орлу, воспаряющему в небеса.

— Тулку Тхондуп Ринпоче


Если вы подготовились, с приходом смерти вам останется только расслабиться. Будьте уверены в своей подготовке и в том, что ваша благая карма о вас позаботится.

Помните, что смерть — это естественная часть жизни и что вы не единственный, кому приходится умереть.

На протяжении человеческой истории умерло много миллиардов людей — гораздо больше, чем сейчас живёт на свете. Жизнь — лишь крошечная точка на поверхности океана смерти.

Демограф Карл Хауб рассчитал, что с 50 000 года до н. э. по поверхности этой планеты ходили примерно 108 миллиардов человек, включая семь миллиардов ныне живущих.

Это означает, что примерно 100 миллиардов человек уже умерли.

Различные источники дают различные цифры, но можно утверждать, что каждый день умирает от 156 тысяч до 250 тысяч людей.

Сюда не включены бесчисленные животные, насекомые и невидимые для нас формы жизни.

Каждый день рождается 383 тысячи людей (140 миллионов в год). Вдобавок к этому, бесчисленное количество других существ путешествует через двадцать семь состояний сансарического существования.

Приближаясь к смерти, мы подходим к переживанию того, что уже пережили бесчисленные существа. И не только они — мы сами уже переживали смерть несчётное число раз.

Напоминайте себе: «Я не единственный, кто идёт по этой дороге. Все существа прошлого умерли, все, кто живёт, умрут, и все, кто родится в будущем, также умрут. Смерти не избежит никто».

Игра рождений и смертей идёт в масштабе, который мы даже не можем себе представить. Пришёл наш черёд вступить в эту игру.

Применительно к бардо существует три уровня практикующих. Каждый уровень опирается на соответствующие ему видение и точку зрения.

Практикующие высшего уровня с нетерпением ждут смерти, поскольку осознают, что она является величайшей возможностью для пробуждения. Они знают, что идут навстречу просветлению.

Практикующие среднего уровня не испытывают страха, поскольку понимают процесс.

Практикующие низшего уровня не испытывают сожалений, поскольку прожили хорошую жизнь и сделали всё возможное, чтобы подготовиться.


Если мы возвысим и усовершенствуем своё видение, мы можем достичь любого из этих уровней и умереть легко.

Откройте свой ум. Примите смерть как свойственный природе способ повторного использования духа в бесконечном многообразии новых форм.

Отпускание

Мучительное бардо умирания мучительно, потому что отпускание причиняет боль. Но сейчас пора отпустить.

Отпускание — это просто эвфемизм для слова «смерть», и когда мы ослабляем свою хватку, мучительное бардо умирания превращается в простое бардо умирания.

Чтобы уподобиться орлу, воспаряющему в небо, мы должны разорвать оковы всего, что тянет нас вниз.


Согьял Ринпоче говорит:

На нас постепенно снисходит понимание того, что вся сердечная боль, через которую мы прошли, пытаясь ухватиться за то, что невозможно удержать, в самом глубоком смысле слова бесполезна.

Поначалу даже приятие этого понимания может вызывать боль, поскольку оно кажется непривычным.

Однако благодаря размышлению наши сердца и умы постепенно трансформируются.

Отпускание начинает казаться более естественным и понемногу упрощается.

В зависимости от степени нашей глупости, мы можем усвоить это медленнее или быстрее, но чем больше мы размышляем, тем лучше начинаем понимать отпускание, и наконец происходит сдвиг, после которого мы видим всё совершенно иначе.


Во многих смыслах весь духовный путь связан с отпусканием. Это смерть в замедленной перемотке.

Так что если мы искренне идём по своему жизненному пути, смерть станет лишь его красивым завершением.

Мы можем принять решение отпустить сейчас и умереть прежде, чем действительно умрём, облегчая свой переход, или же можем подождать, и тогда будем вынуждены отпустить во время смерти, в результате чего нам, скорее всего, придётся пробираться по рытвинам и ухабам.


Как говорит Согьял Ринпоче, сначала отпускание совершенно непривычно, и поэтому причиняет боль. Однако медитация подразумевает «привыкание» к отпусканию, и поэтому облегчает все переходные состояния как в жизни, так и в смерти.


Шестнадцатый Кармапа, просветлённый мастер, сказал, что в момент смерти «ничего не происходит».

Это таинственное утверждение, открытое для интерпретаций. Одна из его расшифровок может быть такой:

для того, кто отпустил всё при жизни, в момент смерти ничего не происходит, потому что ему больше нечего отпускать.


Бардо существуют только в сансаре, характеризующейся цеплянием и привязанностью. Для такого существа, как Кармапа, бардо не существует.

Даже если вы усердно практиковали, не превращайте свою смерть в шоу и не сравнивайте её с другими смертями.

Ощущение, что ваша смерть должна быть не хуже чьей-то ещё, — самый верный путь к трудной смерти. Вы можете поддерживать своё вдохновение, помня о примере Кармапы, но не рассчитывайте умереть, как он. Умрите по-своему.


Будьте искренними, простыми и обычными. Как сама смерть. Если мы не вмешиваемся, умирание проходит легко. Это единственная вещь в жизни, ради которой нам не нужно стараться.

Сколько бы мы ни изучали бардо, их переживание всегда будет свежим. Наше переживание гораздо богаче самой лучшей карты, так что не позволяйте картам втискивать ваше путешествие ни в какие рамки, и не ждите, что умрёте так, как предписано.


Согьял Ринпоче говорит:
«Ожидание — это заранее продуманное разочарование».


Помните, что мы состоим из трёх тел: грубого физического тела, тонкого тела и тончайшего тела. Грубое тело из плоти и крови — это то, что умирает во время внешнего растворения. Тонкое тело, состоящее из каналов (нади), ветров (прана), капель (бинду) и чакр, — это то, что растворяется в ходе внутреннего растворения. Тончайшее тело, состоящее из тончайшей праны и ума, — это то, что раскрывается в конце внутреннего растворения, то есть в момент смерти. Тончайшее тело не умирает.

Тончайшее тело отбрасывает два других тела и радостно продолжает путь в бесконечность.

В следующей жизни, начинающейся в космической гримёрной бардо становления, это тончайшее тело вновь временно прикрывает себя одеждами новых тонких и грубых тел — лишь для того, чтобы отбросить их в конце следующей жизни.


Лама Еше говорит:

«Понимание тонкого и тончайшего тел помогает нам увидеть, что мы помимо физического тела имеем и другие тела, и поэтому не нужно слишком расстраиваться, когда наше грубое тело разрушается или перестаёт нам подчиняться».


Если мы будем общаться лишь со своим грубым телом, у нас возникнут проблемы уже при жизни. Это тело служит основой наших эгоистических побуждений. Если мы сосредоточимся лишь на этом поверхностном уровне, мы будем вести поверхностную жизнь. Это внешнее тело с его ориентированными вовне органами чувств всегда направлено наружу, прочь от того, кем мы действительно являемся. Оно указывает нам неверное направление.

Внутренние йоги, работающие с тонким телом, позволяют нам познакомиться с нашими внутренними телами, а значит, и с нашим бессмертием. Они указывают нам верное направление.


Мы избегаем встречи с глубочайшей частью нашего тела так же, как избегаем встречи с глубочайшей реальностью.

Внутренние йоги приближают нас к реальности. Они позволяют получить доступ к двум внутренним телам и работать с ними, ослабляя наше полное отождествление с внешней формой и усиливая отождествление с бесформенным. Они позволяют нам прикоснуться к нашей бессмертной природе.

Таково общее видение — это всё, что мы должны сделать, чтобы хорошо умереть. Мы можем усилить это видение пониманием восьми стадий внешнего и внутреннего растворения и их знаков.

Эти знаки возникают с прекращением физических и ментальных функций, указывая на развёртывание процесса смерти.

Это похоже на изучение путеводителя по собору Парижской Богоматери прежде, чем посетить его. Если мы изучили тему, мы сможем лучше оценить нюансы своего опыта.

Растворение и знаки

Восемь стадий бардо умирания и сложная тема бардо дхарматы описаны во многих книгах. Я сделаю упор на самых важных свойствах стадий с точки зрения того, что должны знать умирающий и те, кто осуществляет уход за ним.

В этом насыщенном информацией обзоре мы погрузимся в глубины бардо. Эти учения совершенно бесподобны и тонки — так же, как и связанные с ними переживания.

Подобно тому как многие из нас не распознают бардо, когда окажутся в них, первое знакомство с учением о бардо может привести в замешательство. Да о чём тут вообще речь?

Бардо не похожи ни на что известное нам, поэтому мы должны запастись терпением, чтобы исследовать этот совершенно новый мир — мир нашего ума.

Далай-лама говорит:

«Если ум не тренирован в практике медитации, периоды, когда он становится более тонким, часто остаются незамеченными.

Процесс засыпания [и умирания] состоит из восьми стадий. Высоко дисциплинированный в медитации ум увидит эти стадии в собственном опыте».


Начав давать учения о бардо, я заметил одну любопытную вещь. Люди терпеливо сидят, когда я объясняю материал, представленный ранее в этой книге.

Но когда я углубляюсь в учения о бардо умирания, а затем — о бардо дхарматы, люди начинают ёрзать на своих местах.

Как только занятие заканчивается, многие стрелой летят к выходу. Я буквально ощущаю их эмоции: «Заберите меня отсюда!»

Наконец меня посетила мысль, что такое поведение является метафорой. После смерти интенсивность бардо дхарматы толкает нас ко входу в бардо становления.

«Заберите меня отсюда!» — это импульс, толкающий нас в нашу следующую жизнь.


Люди склонны пропускать этот материал так же, как они пропустят бардо, когда будут переживать их. Однако если мы уделим время знакомству с этими бардо сейчас, позже это поможет нам распознать их, что увеличит наши шансы на просветление.

Распознавание и освобождение одновременны, но мы не распознаём того, с чем никогда не сталкивались.

Поработайте с этими сбивающими с толку учениями сейчас, и позже вы не будете сбиты с толку.

Учения недвусмысленно сообщают нам: установите отношения с бардо сейчас — или вам придётся заняться этим, когда вы умрёте.



Мучительное бардо умирания начинается с внешнего растворения, состоящего из пяти стадий умирания тела.

За ним следует внутреннее растворение, состоящее из трёх стадий умирания сознания.

Каждая стадия сопровождается знаками, которые могут помочь умирающему и тем, кто находится рядом с ним. Знаки помогают понять, где мы находимся и куда идём.

Например, когда некто прекращает принимать пищу, это может быть знаком того, что элемент огня растворяется и смерть неминуема.

Элемент огня участвует в пищеварении, «сжигая» еду. Когда близкий нам человек, поражённый тяжёлой болезнью, перестаёт есть, пора навестить его, если мы хотим быть рядом, когда он умрёт.


Не все переживания восьми стадий одинаково чёткие и следуют в указанном порядке. Если мы будем думать, что смерть развернётся упорядоченно и предсказуемо, это может осложнить происходящее с нами, вместо того чтобы поддержать нас.

Эти стадии — скорее, ориентирующие обобщения, чем неизменные и окончательно определённые этапы.

Однако мне они были в высшей степени полезны для понимания того, что происходит с умирающим.

Я часто спрашиваю докторов и медицинских сестёр в хосписах, сколько, по их мнению, человеку осталось жить, и сравниваю их ответ с собственной интуитивной оценкой, основанной на пяти внешних стадиях.

Прогнозы, опирающиеся на пять стадий, обычно точнее прогнозов специалистов.

Когда мой отец перестал есть и пить, я увидел в этом растворение элементов огня и воды. Когда наступил период затруднённого дыхания, за которым последовало быстрое ослабление дыхания, я знал, что он теряет элемент ветра и смерть уже близко. Благодаря этим знакам я смог быть рядом, когда он сделал свой последний вдох.