КАТХА-УПАНИШАДА

Катха Упанишада


Часть II

Песня III


Как в мире о существовании корня шелкового дерева можно заключить, познавая его нить, подобным же образом, шестая песня начинается с тем, чтобы установить действительную природу Брахмана – путем описания дерева вселенной, корнем которого является Брахман.

Наблюдая нить шелкового дерева и т.д., можно понять, что она происходит от дерева, укоренившегося где-то.


1. Вот безначальное дерево, корни которого наверху, а ветви внизу. То, что есть его корень, – чисто, это – Брахман, это зовется бессмертным. На этом утверждены все миры; никто не выходит за пределы этого. Воистину, Это – то.

На этом утверждены все миры; никто не выходит за пределы этого. Воистину, Это - то.

То, что имеет корни наверху, корень - это состояние высшего Вишну.
Корни этого дерева мира, содержащего в себе всё от Непроявленного до неподвижного, находятся наверху.

Оно называется дерево, потому что (по значению корня этого слова) его рубят.

Оно содержит в себе много зла, такого как рождение, старость, смерть, скорбь и т.д.; в каждый момент оно меняется, ввиду того, что его можно увидеть не раньше, чем будет уничтожена его природа, подобно наваждению, воде в мираже, городу в небе и т.д., и оно в конце концов перестанет существовать, как дерево.

Оно не имеет сердцевины, подобно стеблю бананового дерева, оно - предмет сотен сомнений в умах скептиков, его подлинный облик видят в истинном свете искатели истины, его сущность находится в его корне, высшем Брахмане, описанном в Веданте.

Оно вырастает из семени неведения, желания, действия, и Непроявленного, его ростком является низший Брахман, включающий в себя две силы - знания и действия; его стволом являются различные тонкие тела всех созданий.

Сила его роста зависит от орошения водой желаний, побеги от его ветвей - это объекты чувств познания; его листья - Веды, Смрити, логика, образование и наставление, его прекрасные цветы - многочисленные дела, такие как жертвоприношение, благотворительность, воздержание и т.д.

Присущий ему различный вкус - это ощущение счастья и скорби; его бесчисленные плоды - это средства жизни существ, его побочные корни хорошо развиты, разветвлены и твердо укреплены, благодаря орошению водой желания (желания этих плодов).

Гнездами на нем являются семь миров, начиная с мира, называемого "Сатйа".

Их строят птицы - живые существа - от Брахмы и далее вниз. Его шум, столь сильный из-за различных звуков, возникающих от танцев, пения, игры музыкальных инструментов, развлечений (игр, шуток и т.д.), хлопанья в ладони, смеха, плача, восклицаний "увы, увы!", "оставь меня, оставь!"- вызван весельем и скорбью, возникающими от наслаждения и страдания живых существ.

И оно срубается оружием отреченности, состоящим в осознании тождественности Брахмана и Я, как предписывается Ведантой.

Это дерево мира непостоянное, его природа неустойчива, подобна дереву, она как бы колеблется под ветром желаний и действий.

Вниз направлены его ветви, образованные небесами, адом и состояниями животных и призраков; оно есть существующее с незапамятных времен, не имеющее начала.

Та самая вещь, являющаяся корнем дерева мира, белая, чистая, сверкающая, поскольку является в действительности светом Я, которое есть Сознание.

Это Брахман, величайший из всего, воистину это называют неуничтожимым по природе, поскольку это истинно.

Все прочее ложно, так как является "изменчивым, существующим просто как имя, зависящее от речи", а поэтому смертным.

На Нем, на Брахмане, который абсолютно истинен, все миры, сравнимые с городом в небе, или с водой в мираже, и исчезающие с осознанием высшей Истины, утверждены во время сотворения, существования и уничтожения.

Ничто, чем бы это ни было, никакое видоизменение не выходит за пределы этого Брахмана, в точности как изделия, такие как кувшин и т.д., не выходят за пределы их материала - земли и т.д.

Воистину, Это -то.

Или согласно иному варианту: - "Его природа не может быть установлена, как такая-то и такая-то искателями истины".

Наложения.

Желания действий развиваются из желаний результатов, они переплетаются и смешиваются с различными склонностями - саттвика, раджасика и тамасика (спокойствием, активностью и леностью).

Буквально несуществующее завтра, недолговечное, непостоянное.

Может быть (ошибочно) сказано, что корень мира, Брахман, благодаря осознанию которого, как сказано, люди становятся бессмертными, не существует, и что это эта вселенная возникла из ничего.

Но это неверно:


2. Вся эта вселенная, все, что есть, возникает и движется, поскольку есть высший Брахман - великий страх, подобный занесенной молнии. Те, кто знают это, становятся бессмертными.

Высший Брахман, поскольку Он существует, вся эта вселенная, вся что есть, появившись действует нормально.

Этот Брахман, являющийся, таким образом, причиной возникновения и т.д. мира, весьма ужасный (слово бхайам означает то, от чего испытывают страх), словно поднятая молния.

Идея, которую хотят передать, состоит в том, что в точности как слуги, обнаружив своего господина напротив себя с занесенной молнией, точно следуют его распоряжению, подобным же образом и эта вселенная, включающая в себя солнце, луну, планеты, созвездия и звезды, продолжает действовать точно, без малейшей остановки, поскольку у нее есть Бог.

Те, кто знают Брахмана, как наблюдателя всей деятельности их умов, те становятся обладателями бессмертия.

"Брахман, являющийся источником деятельности даже для жизненной силы (праны), метафорически обозначен здесь словом прана" -- А.Г.

Далее текст сообщает, как из страха перед Ним действует мир:


3. Из страха перед Ним горит Огонь, из страха светит Солнце, из страха бегут Индра, и Воздух, и Смерть (пятое божество).

"Огонь" и т.д. означают соответствующих божеств.

Из страха перед Ним, высшим Господом, горит Огонь; от страха светит Солнце; от страха Индра и Воздух, и Смерть ( пятая дхавати) бежит.

Ведь если бы над этими могущественными покровителями мира не существовало бы правителя, подобного правителю с поднятой в руке молнией, то не было бы и никакой упорядоченной деятельности, подобной той, что бывает у слуг, трепещущих от страха перед своим господином.


4. Если кто-то преуспевает в осознании здесь, прежде гибели тела, он становится освобожденным; иначе (из-за такого неуспеха) он пригоден для воплощения в мирах созданий.

Если кто-либо сведущий имеет успех в познании - познаёт Брахман, являющийся причиной такого страха, здесь, еще при жизни, прежде распада, гибели тела, тогда он становится свободным от уз мира.

Если же кто-либо не преуспевает в познании, то из-за этого неосознания в мирах сотворенных существ - на земле и т.д., он становится подходящим для воплощения.

Идея состоит в том, что он принимает тело в этих мирах.

Поэтому усилие для осознания Я следует сделать прежде смерти тела; ведь только здесь видение Я может быть столь же ясным, как видение лица в зеркале; а в иных мирах это невозможно, за исключением мира Брахмы, которого, однако, трудно достичь.

Как именно? Ответ на это дается:


5.
(а)Как видят в зеркале, так и в своем разуме;
(б)как во сне, так и в мире предков;
(в)как видно в воде, так и в мире гандхарвов.
(г)Как в случае тени и света, так и в мире Брахмы.


(а)Как кто-либо видит самого себя отраженным весьма отчетливо в зеркале, подобным же образом здесь, в своем собственном разуме; - идея состоит в том, что когда разум стал безупречным, совершенно незапятнанным, подобно зеркалу, возникает отчетливое видение Я.

(б)Как во сне видение, возникающее от впечатлений в бодрствующем состоянии, является неотчетливым, подобным образом неотчетливым является видение Я питрлоке - в мире предков из за запутанности в наслаждении результатами действий.

(в)Как в воде собственный образ кажется очерченным неясно (туманным), подобно этому неотчетливым является видение Я гандхарвалоке - в мире гандхарвов.

Из писаний известно, что подобное положение существует и в других мирах.

(г)Только в одном, а именно брахмалоке - в мире Брахмы, видение является весьма отчетливым, как-будто в случае тени и света.

Но этого мира трудно достичь, он есть результат многих особых видов действий и знания (т.е. ритуалов и медитации).

Поэтому усилие для осознания Я самим собой должно быть сделано здесь. Идея такова.

Как же Он может быть познан, и какова необходимость в знании Его?

Ответ на это дается:


6. Познав отличие возникающих по-отдельности чувств, а также их восход и заход, разумный человек не скорбит.

Чувств - таких, как ухо и т.д., которые созданы по-отдельности из их источников - акаши и т.д. с целью восприятия соответствующих им объектов, узнавая посредством распознания их отличия.

Их природа, по сути, отлична от природы Я, являющегося в высшей степени чистым, абсолютным, и одним лишь сознанием.

Подобным же образом, познавая их восход и заход, сотворение и уничтожение (соответственые состояниям бодрствования и сна), как относящиеся к ним, а не к Я, разумный человек не скорбит, поскольку, в силу неизменности постоянно одинаковой природы Я, оно не может быть причиной скорби.

Имеется другой, подобный ведический текст: "Знающий Я превосходит скорбь".

Я, на отличие от которого отчувств было указано, не может быть осознано извне, поскольку Оно есть внутреннее Я всего.

Как это возможно? Об этом говорится:


7. Ум выше чувств, разум выше ума, Махат (Великая Душа) выше разума, Непроявленное выше, чем Махат.

Следует понимать, что объекты чувств, относящиеся к тому же самому уровню, к которому относятся чувства, указываются путем упоминания чувств.

Прочее -так же, как прежде.

Слово саттва указывает здесь на разум.


8. Но над Непроявленным - высший Пуруша, всепроникающий и воистину не имеющий мирских атрибутов, узнавая которого, человек освобождается и достигает бессмертия.

Пуруша выше Непроявленного, и Он - всепроникающий, ведь Он является источником любой всепроникающей сущности - пространства и т.д..

Он - алингах.

Слово линга в производном смысле означает тот признак, благодаря которому постигается что-либо, т.е. разум и т.д.

Тот, кто не обладает этим линга, разумом и т.д., воистину является алинга (алингах), то есть Тем, кто лишен всех мирских атрибутов; познав которого от учителя и из писаний, человек становится освобожденным даже при жизни от уз, связывающих сердце, таких как неведение и т.д..

И когда умирает тело, он достигает и бессмертия.

Эту часть следует понимать совместно с предыдущим, таким образом: - Он, алингах (непостижимый), высший Пуруша, познавая которого, человек становится свободным и достигает бессмертия, находится выше Непроявленного.

Как же, в таком случае, может существовать возможность видения того, что непостижимо? Об этом говорится:


9. Его формы нет в поле зрения, никто не видит Его глазом. Когда это Я открывается через размышление, Оно постигается разумом, властелином ума, пребывающим в сердце.

Те, кто знают это, становятся бессмертными.

Разум является властелином, убеждающим ум отвлечься от его устремленности к объектам.

Тождество Я и Брахмана, которому учит Упанишада, подтверждается размышлением (манана).

Тогда в чистом разуме, не занятом объектами, пробуждается убежденность: "Я есть Брахман";
по тексту Упанишады: "Ты есть то".

Брахман полностью открывается такому убежденному разуму.

Его форма - форма этого внутреннего Я - не существует как объект воспринимаемый зрением.

Поэтому на никто не видит это Я, которое обсуждается, посредством глаз, т.е. посредством какого-либо из чувств, поскольку слово "глаз" используется здесь для указания на все чувства.

Далее говорится о том, как Его можно видеть посредством того, что есть в сердце, посредством разума, поскольку разум (манит) - это то, что, как властитель, управляет умом (манасом), характеризуемым мыслью.

Когда Оно подтверждено, т.е. открыто этим разумом, что находится в сердце и свободно от занятости объектами манаса, благодаря верному видению, заключаемуся в размышлении, тогда "Я может быть осознано", - это следует добавить для завершения изречения.

Те, кто знают то, что Я есть Брахман, становятся бессмертными.

Как же может быть достигнут властелин в сердце? Для этой цели предписывается йога:


10. Когда пять чувств познания успокоятся вместе с умом, и разум также не действует, - это состояние называют наивысшим.

Когда пять чувств познания, такие, как ухо и т.д., называемые познанием (поскольку предназначены для него) совместно с умом (манасом), за которым следуют чувства совместно с внутренним органом умом (манасом), который при этом отвлечен от своей деятельности - от мышления и т.д.,
когда они находятся в покое единственно в Я, после отказа от своих объектов, и разум, характеризуемый решимостью, не занят своей деятельностью, это состояние называют наивысшим состоянием.


11. Это сохранение чувств в устойчивости считают йогой. Человек должен быть бдительным в это время, поскольку йога подвержена развитию и упадку.

Это состояние, как описывается, а именно устойчивого овладения чувствами, т.е. сохранения равновесия внутренних и внешних органов йогой (соединением), хотя в действительности это разъединение, поскольку данное состояние йоги состоит в прекращении контакта со всяким злом, и в таком состоянии Я, воистину, устанавливается в Своей собственной природе, свободной от наложения неведения.

Человек становится неошибающимся, всегда заботящимся о сосредоточении ума в это время, когда человек начинает йогу, такое значение следует из контекста, ведь когда разум и т.д. прекращают действовать, тогда нет возможности для небрежности, поэтому внимательность предписывается даже прежде прекращения деятельности разума, и т.д.

Или же, поскольку не встречающая препятствий бдительность возможна только при сохранении равновесия чувств, утверждается: "Человек становится неошибающимся в это время."

Почему? Потому что йога подвержена развитию и упадку, - смысл таков.
Следовательно, бдительность необходима, чтобы избежать упадка.

Идея такова.

Если бы Брахман был объектом деятельности разума и т.д., его можно было бы оценить, как "Это - такое-то и такое", и поскольку Он не может быть постигнут по прекращении деятельности разума и т.д., так-как тогда отсутствует инструмент для постижения, Брахман в этом случае, безусловно, не должен бы был существовать.

В мире является хорошо известным фактом, что вещь существует до тех пор, пока она находится в сфере действия инструмента познания, а в противном случае вещь не существует.

Следовательно, йога бесполезна; или же Брахман может быть постигнут как несуществующий, ввиду того, что Он не может быть познан.

В ответ на такой довод говорится следующее:


12. Его нельзя достичь через речь, через ум, через глаз. Как же может Оно быть известно кому-нибудь, помимо того, кто говорит о Нем как о существующем?

Это верно, что ни посредством речи, ни посредством ума, ни посредством глаза, ни посредством прочих чувств Оно не может быть достигнуто; и все же, хотя Оно лишено всех атрибутов, Оно существует, поскольку Оно известно как корень вселенной; ведь отрицание следствий предполагает нечто существующее, в качестве их окончательного предела.

Подобным же образом и это следствие (в форме вселенной), когда прослеживается по восходящему
порядку тонкости, заставляет принимать идею о некоторой сущности, являющейся ее окончательным прибежищем.

Даже когда разум смягчается, благодаря утончению объектов, разум растворяется только как содержащий в себе концепцию существования.

И причина, воистину, является для нас доказательством в установлении действительной природы существования и несуществования.

Если бы мир не имел корня, это творение было бы наполнено несуществованием, и постигалось бы как несуществующее.

Но, в действительности, это не так; он воспринимается как существующий, в точности как кувшин и т.д., созданные из земли и т.д., воспринимаются как проникнутые землей.

Поэтому Я, корень вселенной, может быть осознано как существующее. Почему?

Помимо того, кто наполнен верой и следуя писаниям говорит о существовании; где-либо еще - в том, кто поддерживает теорию несуществования, в том, кто упорно думает таким образом: "Корень мира, Я, не существует, это следствие не имеет причины, и он растворяется в несуществовании, являющемся его концом", как тот Брахман быть познан?

Идея состоит в том, что Он не постигается никаким образом.


13. Сначала Я должно быть осознано как существующее, а затем как Оно есть на самом деле.

Из этих двух сторон истинная природа Я, что была познана как просто существующая, становится благоприятно расположенной для обнаружения себя.

Следовательно, избегая демонического общества тех, кто выдвигает теорию несуществования, Я должно быть осознано как существующее (т.е. как присущее всему), как создающее следствия, в которых присутствует существование, и как обладающее разумом и т.д., в качестве Своих ограничивающих дополнительных факторов.

Но когда Я лишено всего этого, и не подвержено изменениям, а следствия не существуют отдельно от своей причины, согласно ведическому тексту: "Всякое видоизменение это просто имя, поддерживаемое речью, одна лишь земля действительна", - тогда из этого необусловленного безатрибутного Я, свободного от того, чтобы становиться предметом таких концепций, как существование и несуществование, истинная, трансцендентальная природа Всеблагого открывается.

Таттвабхавах (Трансцендентное) в этой истинно открытой форме также "есть Я, которое следует постичь" - это необходимо добавить.

Выбор из двух аспектов - из обусловленного и необусловленного, из аспектов имманентности и трансцендентности, Таттвабхавах есть действительный трансцендентальный аспект этого самого Я, которое ранее было осознано как существующее (как имманентное), т.е. которое было познано при помощи идеи существования, вызванной ограничивающими дополнительными факторами, являющимися
следствиями некоей сущности.

Этот действительный аспект того самого Я становится благоприятно расположенным для обнаружения Себя, т.е. человеку, постигнувшему Его ранее как существование, действительный аспект является тем, из чего исчезли все дополнительные ограничивающие факторы, что отлично от знаемого и незнаемого, по природе своей недвойственно, и описано такими ведическими текстами, как "не это, не это", "не грубое, не тонкое, не короткое", "в неизменном, бестелесном, невыразимом, неподдерживающем".

Я, о котором заключили, как о существующем, исходя из того факта, что Оно является причиной всех следствий, воспринимаемых как существующие.


14. Когда отпадают все желания, цепляющиеся к сердцу, тогда смертный становится бессмертным и достигает Брахмана здесь.

У человека, осознавшего высшую Реальность, когда все желания отпадают разбитые вдребезги, вследствие отсутствия чего-то еще, чего можно желать, желания, которые цеплялись к сердцу этого человека знания прежде его просветления, так как разум, а не Я, является местопребыванием желаний, - этот факт подтверждается и другим ведическим текстом: "Желание, мысли, сомнение и т.д. - все это только ум", - тогда тот, кто прежде просветления был смертным становится бессмертным после просветления благодаря устранению смерти, образованной неведением, желаниями и действиями.

Когда уничтожена смерть, являющаяся причиной ухода, не остается вероятности ухода, и поэтому именно здесь, благодаря исчезновению всех уз, подобному тому, как задувают лампу, он достигает Брахман, т.е. он становится Самим Брахманом.

Когда же будут совершенно искоренены желания? Об этом говорится:


15. Когда разрублены все узлы в сердце, даже при жизни человека, тогда смертный становится бессмертным. Только это - наставление всех Упанишад.

Когда все узлы , т.е. все представления, возникающие из неведения, что крепко связывают, подобно узлам разума уничтожаются, разрубаются здесь - даже при жизни человека.

Представления, возникающие из неведения, таковы: "Я - это тело", "Это богатство - мое", "Я счастлив или несчастлив", и т.д.

Когда узы неведения рубятся, посредством пробуждению противоположного знания тождественности Я и Брахмана в форме: "Воистину, я - Брахман, а не переселяющаяся душа", - тогда желания, возникающие из узлов, полностью искореняются.

Тогда смертный становится бессмертным. Только это есть, и не следует ожидать, что есть еще; наставление "всех Упанишад" следует добавить для завершения фразы.

Утверждением "Он достигает Брахмана здесь" показывается отсутствие ухода в случае просветленного человека, у которого, по осознании тождественности Я со всепроникающим и совершенно не имеющим атрибутов Брахманом, узлы неведения стали разрублены, и который становится Брахманом даже при жизни; это же подтверждает и другой ведический текст: "Органы его не умирают. Являясь только Брахманом, он погружен в Брахман".

Но для тех, что не столь продвинулись в познании Брахмана и заняты иными видами познания (т.е. поклонением и медитацией), и что пригодны для мира Брахмы, а также и другим, противоположным этим, и пригодным для мирского существования, об этом особенном пути сообщается с целью прославить более высокий результат знания Брахмана, о котором говорится здесь.

Кроме того, спрашивалось о знании об Огне, и это знание также было сообщено.

Процесс достижения плода этого знания также должен быть описан. Поэтому начинается следующий стих:


16. Число нервов сердца - сто и один. Из них один идет через голову.
Поднимающийся по этому нерву обретает бессмертие.

Прочие, идущие в иных направлениях, становятся причинами смерти.

Число нервов, исходящих из сердца человека, сто и один, называемый сушумна.
Из них один - сушумна выходит, проходя через голову.

Во время смерти следует подчинить себе свой ум, посредством этого нерва (сушумна), и сосредоточить его в сердце.

Через этот нерв, восходя по пути Солнца человек достигает бессмертия, являющегося относительным по указанию Смрити: "Место (т.е. Брахмалока), что сохраняется до поглощения всех элементов (т.е. космического растворения), зовется бессмертием".

Или насладившись несравненными радостями, изобилующими в мире Брахмы, он достигает бессмертия в основном смысле слова совместно с Брахмой в должное время.

Прочие нервы, отходящие в других направлениях, становятся причинами смерти, т.е. достижения только мирского состояния.

Далее, в качестве заключения всех песен, Упанишада говорит:


17. Пуруша, внутреннее Я, размером в большой палец, всегда восседает в сердцах людей.

Следует безошибочно отделить Его от собственного тела, словно стебель от травы "мунджа".

Следует знать Его, как чистого и бессмертного. В сердце, в человеческом сердце.

Там, Его следует извлечь, выделить, отделить от своего собственного тела.

Подобно чему?

Об этом говорится: безошибочно, словно стебель от травы, находящийся внутри нее.

Следует знать там - это абсолютное Сознание, независимо от тела, как чистое и бессмертное, как Брахман, описанный ранее.

Повторение слов "Следует" и т.д предназначено показать, что Упанишада завершается.

Далее, с целью прославления знания, говорится о конце истории:


18. Начикета, первым став свободным от добродетели и порока, от желания и неведения, обрел это знание, сообщенное Смертью, а также путь йоги, во всем его объеме, и достиг Брахмана.

Также и всякий, кто становится знающим, как Начикета, внутреннее Я, достигает Брахмана.

Начикета, получил от Смерти, благодаря дарованным благословениям, это знание о Брахмане, сообщенное Смертью, как изложено выше, и процесс йоги полностью, т.е. вместе со всеми ее средствами и результатами.

Что же случилось с ним после этого?

Он достиг Брахмана, т.е. стал свободным.

Как? - Уже став свободным от добродетели и порока, свободным от желания и неведения, благодаря обретению знания.

Не только Начикета, но также и всякий, кто, подобно Начикете, становится Брахманом, обретая Я, существующее, если говорить о теле, то как самую внутреннюю его реальность в Ее абсолютной, а не в какой-либо иной, нежели внутреннее Я.

Тот, кто знает Я, что существует в теле так, как описано, кто является знающим такого рода, "он, также став свободным от добродетели и порока, становится свободным от желания и неведения, благодаря познанию Брахмана", - эти слова следует добавить для завершения идеи.

На прощание произносится молитва, с целью устранения всех проступков, допущенных учеником и учителем вследствие ошибок, происходящих от невнимательности в ходе обретения или передачи знания:

ом шанти шанти шанти


19. Да защитит Он нас обоих, открыв знание. Да защитит Он нас обоих, одарив плодами знания.

Пусть мы вместе достигнем силы. Пусть будет воодушевляющим изучаемое нами.

Пусть мы не будем искать недостатки друг в друге. Мир, мир, мир!

Пусть Он защитит обоих нас, вместе, открыв действительную природу знания.

Кто именно? Сам высший Бог, который явлен в Упанишадах.

Кроме того, пусть Он защитит обоих нас, вместе, явив результат этого знания.

Пусть мы оба достигнем, вместе, воистину сообща, силы происходящей иззнания.

Помимо этого, пусть урок для нас обоих, обладающих острым разумом, будет усвоен нами, пусть то, что было изучено нами, будет понято хорошо.

Или же значение таково: Пусть то, что было изучено нами обоими, будет весьма могущественным, дающим силу.

Пусть мы не станем двумя, ищущими недостатки друг в друге, т.е. пусть не возникнет вражды, бывающей между учеником и учителем из-за тех погрешностей в изучении и обучении, что возникают от невольных ошибок.

Шантих шантих шантих, мир, мир, мир -- это повторяется три раза, чтобы предотвратить всякое зло. Ом.

На трех уровнях: тела, окружающего мира и сверхъестественного.



Конец Катха Упанишады__________________


Источник

.

Иллюстрации к Катха-упанишаде

Катха-упанишада Часть I Песня III

Знай отдельное Я - как владельца колесницы, а тело - как колесницу.
Знай разум - как колесничего, а ум - воистину, как поводья.

Из них знай Я (наслаждающееся плодами кармы, которое есть душа, находящаяся в мирском состоянии) как седока, хозяина колесницы;
знай тело как колесницу, поскольку тело влекут чувства, играющие роль коней, запряженных в колесницу;
знай разум (характеризуемый решимостью) как колесничего, поскольку разум направляет тело, руководит им, в точности как колесничий направляет колесницу, и все физические действия, в целом, направляются разумом;
знай ум (характеризуемый волей, сомнением и т.д.) как поводья, поскольку в точности как кони работают, когда удерживаются вожжами, так чувства - кони (слух и т.д.) удерживаются умом...

Иллюстрация к Часть I Песня III



(увеличение по клику)