Йоги Рамсураткумар

Встреча с семьёй после 25 лет

Члены семьи Йоги Рамсураткумара приехали в Тируваннамалай. Йоги получил их письмо заранее и через друзей снял для них комнаты в чатре (гостевом доме) при храме Аннамалайяра. Родственники нашли дом, где жил Йоги.

Зять Йоги, Шри Горак Диксит, постучал в дверь. Йоги сам вышел, открыв большую деревянную дверь. Он подошёл к решётчатой калитке веранды и постоял некоторое время. Вся семья смотрела на него.

Затем он медленно открыл калитку и пригласил родственников войти в дом. Он снова запер решётку и провёл всех внутрь. Он встал на своё место и попросил сесть: женщин — слева от него, мужчин — справа.

Постепенно эмоции захлестнули Смт. Рамранджини Деви, жену Йоги. Она поднялась, подошла к нему, упала к его стопам, обхватила их и заплакала. Вся атмосфера наполнилась трепетными, эмоциональными и божественными вибрациями.

Слёзы текли по щекам Йоги Рамсураткумара. Он стоял как скала, но скала эта таяла. Чистая и божественная любовь Рамранджини Деви растопила эту великую скалу. Не было произнесено ни слова. Слышался только плач всех, кто сидел вокруг. Так прошло больше получаса.

Йоги попросил Смт. Рамранджини Деви вернуться на место. Затем он спросил о собравшихся. Он узнал Шри Рамакантха Рая и его жену, но всем остальным пришлось представиться.

Дочери Йоги, Ясодхара и Бина, представляясь, снова не смогли сдержать слёз. Бина представила своего мужа Шри Горака Диксита и их единственного сына Мурари.

Смт. Рамранджини Деви представила Йоги свою невестку Рекху Кумари (жену Шри Амитабха Кунвара), свою дочь Бхарати и сына Ашудоша. Йоги попросил помощника принести молока для всех. Молоко принесли, и Йоги сам разлил его всем присутствующим.

Когда молоко выпили, Йоги велел помощнику вернуть пустые сосуды в гостиницу. Затем он отвёл своих родных в чатру, где для них были приготовлены комнаты.



Предыстория: путь отречения

Йоги Рамсураткумар ушёл из семьи не из-за разочарования, обиды или мирских проблем. У него была огромная любовь к своей семье. Он любил жену и детей. Как у любых близких супругов, у них были свои моменты радости и единения.

Но после случая со смертью маленькой птички в нём произошло внутреннее преображение. Его постоянно подпитывал Шри Кападия Баба.

Затем он был направлен в храм Каши Вишванатха, где с ним снова что-то случилось — ему открылось намёком предназначение, миссия его жизни.

Но намёк был таким слабым, что Йоги не мог расслышать его как следует. Однако воздействие осталось. Понять его было нелегко. Поэтому, когда родители устроили его свадьбу, ему пришлось бежать. С самого начала он был во власти своих будущих Мастеров, которые хотели сформировать его для божественной миссии.

Позже он снова привлёкся к Рамранджини Деви и женился на ней. Но через несколько лет стремление к Богу, к Истине, сожгло его невыносимо, и он снова вынужден был бежать в поисках Гуру.

К тому времени уже родились дети. Он любил их. Всю жизнь он никого не ненавидел. Но неопределённость жизни, иллюзия желаний и, главное, поиск Бога и Истины — всё это снова и снова отрывало его от семьи. Он не мог этому сопротивляться. Это приходило к нему так естественно. Его существо было подобно маятнику, качающемуся между семьёй и Богом.

Наконец, могущественная сила Бога через Мастеров раз и навсегда вырвала его из семьи и пересадила в божественность. За это пришлось заплатить цену.

Мастера убили его. Да, Мастера убили его. И вот, Господь явился во всём своём великолепии в этой прекрасной форме — ЙОГИ РАМСУРАТКУМАР. С того времени он любил всех. Для него не было пристрастия. Он видел своего Отца повсюду и в каждом.



Встреча продолжается

Когда пришли его жена и дети, он смог увидеть их печаль, их страдания, которые длились более 25 лет. Его сердце, из сострадания, разделило их страдания. Он плакал с ними. Он смеялся с ними. Он играл с ними. Все пять дней он был с ними.

Поначалу семья думала, что к ним вернулся их глава. Но через несколько дней они смогли увидеть в Йоги Рамсураткумаре огонь полного отречения. Он любил их так же, как любил любого другого страждущего преданного. Это поставило их в тупик.

Следующие четыре дня Йоги провёл с семьёй. Он водил их в храм Аруначалешвара. Он также водил их в Раманашрам. Он попросил членов семьи один день обойти вокруг холма и подняться на холм к Скандашраму, где некоторое время жил Рамана Махарши.

Йоги подарил своей трёхлетней внучке Бхарати (дочери Шри Амитабха Кунвара) красивое украшение, а её младшему брату — маленькую звучащую игрушку.

На пятый день к Йоги пришли друзья — Муругешан, Партхасаратхи и Шивашанкаран — со своими семьями. Они прибыли около часа дня. Вскоре пришла и семья Йоги. Услышав стук, Йоги сам подошёл к калитке и провёл родственников внутрь. Там уже сидели друзья с семьями, и разместиться согласно обычной дисциплине и желанию Йоги не удалось. Йоги пришлось указывать, где можно и где нельзя сидеть.

Затем Шри Горак Диксит сказал, что его сын Мурари нездоров, у него жар. Йоги позвал Мурари к себе. Мурари было тогда всего семь лет. С большим смущением он подошёл к Йоги. Йоги посадил его к себе на колени и, лаская, сказал: «Живи долго, Мурари, живи долго, долго, Мурари». Через некоторое время он отпустил мальчика к матери.



Отказ

Йоги Рамсураткумар спросил Шри Рамакантха Рая об их планах. Тот ответил, что они поедут в Мадурай, затем в Рамешварам, и что из Тируваннамалая они собираются выехать в тот же вечер. Разговор шёл на хинди.

Внезапно с женской стороны раздался слабый голос. Это была Смт. Рамранджини Деви. Она попросила брата найти для неё в Тируваннамалае дом в аренду, чтобы она могла жить рядом с мужем, готовить для него, видеть его хотя бы раз в день и провести остаток жизни у его стоп.

Йоги замолчал на несколько мгновений. Он стал очень серьёзным. Он обратился к Шри Гораку Дикситу и Шри Рамакантху Раю по-английски:

«После 25 долгих лет вы, люди, захотели увидеть этого сумасшедшего нищего, и этот нищий дал вам разрешение. Это тот же самый старый сумасшедший нищий, которого вы видели раньше.

Если вы думаете, что этот нищий близко связан с вами, тогда мой Отец позаботится о вас, мой Отец благословит вас. Но не пытайтесь устраивать здесь сцену. Вы пришли сюда увидеть этого нищего, и вы увидели этого нищего. Теперь вы все должны вернуться к себе. Мой Отец позаботится о вас.

С этой стороны (указывая на Смт. Рамранджини Деви) этот нищий кое-что услышал. Не делайте этого. Вы все должны вернуться».

Голос Йоги был твёрдым. Вся семья была потрясена. Ещё накануне Йоги был приветлив и любящ, но внезапно стал таким жёстким. Они не могли понять. Они не могли обсудить это между собой в присутствии Йоги. Йоги давал им свободу все четыре дня, но этого нового проявления они не ожидали и не могли переварить. И они не смогли набраться смелости спорить с ним.


Проводы

Йоги внезапно повернулся к Муругешану и сказал: «Муругешджи, мой царь, эти люди из семьи этого нищего. Если вы хотите что-то узнать о прошлой жизни этого нищего, можете спросить их».

Муругешан немедленно ответил, что ему достаточно знать о нынешнем Йоги.

Йоги уже собирался отпустить семью, но Муругешан вмешался: «Свами, мы должны им что-то дать». Йоги тут же спросил, что можно предложить. В тот момент под рукой оказалась только бутылка фруктового сока. Муругешан передал её Йоги, и Йоги вручил её семье как прасад.

Семья в большом замешательстве покинула это место. Они постояли на углу улицы, обсуждая. Утром всё было хорошо, а в полдень они оказались в полной растерянности, не зная, что делать.

Йоги попросил Партхасаратхи сесть на лестнице дома и наблюдать, что делают члены семьи. Они простояли на углу больше получаса, всё ещё не в силах принять решение. Каждые пять минут Йоги спрашивал Партхасаратхи, что они делают, и тот отвечал, что они стоят на углу. Наконец Йоги сказал: «Мой Отец позаботится о них. Давайте не будем беспокоиться о них. Заходи внутрь, Партхасаратхи».

Члены семьи наконец поняли состояние Йоги и его полное отречение. Они решили следовать первоначальному плану, но взяли Смт. Рамранджини Деви с собой.



О Смт. Рамранджини Деви

Смт. Рамранджини Деви родилась в богатой семье. Её жизнь была полна самопожертвования. Она вышла замуж за человека, полного любви и знания, 22 июля 1938 года. Она гордилась своим мужем, видя его мудрость, его абсолютную любовь и заботу, его тающее сердце ко всем нуждающимся и его интенсивную садхану в поисках Бога. Она чувствовала, что он необыкновенный. Но она никогда не думала, что потеряет его.

Когда её муж продвинулся по службе до должности директора правительственной школы в небольшом городке Навалгад, она была счастлива и горда. Когда люди в городе говорили о её муже с восхищением, для неё это было раем — быть с ним. С таким божественным мужем и детьми, похожими на ангелов, Смт. Рамранджини Деви чувствовала себя царицей всей земли.

После того как Папа Рамдас дал её мужу могущественное посвящение, жизнь рухнула, и вскоре та жизнь, которой она наслаждалась, стала потерянным сном. Она не могла поверить в поведение мужа, который бродил как сумасшедший. Она пыталась его исправить, но не смогла. Она хотела последовать за мужем с детьми, думая, что он может измениться и вернуться к нормальной жизни, но снова потерпела неудачу.

Теперь ей пришлось заботиться о детях. Ей нужно было стать самостоятельной. Она прошла дополнительное обучение и образование. Она работала в нескольких местах как бала савика (воспитательница).

Используя все доступные ресурсы, она дала детям хорошее образование и выдала их замуж. У неё были замечательные отношения со своей невесткой Рекхой Кумари, которая была для неё больше чем дочерью. После выхода на пенсию она жила с невесткой.

После посещения Йоги в 1982 году она подумала, что сможет прожить остаток жизни с мужем. Но муж отказал ей. Она приняла его решение без возражений. Она приезжала к нему снова с дочерьми.

В последний раз она видела его в 2000 году. Когда Йоги тяжело заболел и более двух месяцев был прикован к постели, администрация ашрама не удосужилась сообщить ей. Она провела шестнадцатые поминальные обряды у себя в Ранчи.

Она приехала в Тируваннамалай, чтобы увидеть самадхи мужа и дом на Саннатхи-стрит, где он жил более 18 лет. Её не подпустили к самадхи мужа из-за различных ритуалов. Но те же самые ритуалы позволяли доверенному управляющему совершать даже абхишекам (омовение) самадхи!

Было мучительно видеть, как этой благородной женщине не позволяют даже поплакать над самàдхи своего мужа.

С 1952 по 2004 год — 52 года одинокой жизни — наконец, мирно завершились 25 декабря 2004 года около 7 часов вечера.

Она умерла в Ранчи в присутствии сына, невестки и внуков. Ей было 83 года. Она смогла предсказать, что её конец близок, и попросила своего священника быть наготове ещё несколько дней, так как его услуги могут понадобиться.

В последние мгновения она вспомнила одного из самых преданных последователей Йоги Рамсураткумара, Шри Шактивела, но он смог добраться до Ранчи только на следующий день. Шри Шактивел присутствовал на похоронах от имени преданных Йоги Рамсураткумара.

На самом деле Шри Шактивел собирался в Ришикеш на выходные. Но доктор Кумарешан, внучатый племянник Шри Суббайя Надара (хорошего преданного Йоги), узнав, что Смт. Рамранджини Деви нездорова, попросил его поехать в Ранчи навестить её вместо поездки в Ришикеш. Шри Шактивел в последний момент отменил свою поездку, поехал в Ранчи и удостоился чести присутствовать на последних обрядах Смт. Рам Ранджини Деви.

Шри Муругешан

Шримати Таяммал была старшей дочерью, а Шримати Шенбагаммал — младшей дочерью Шри Суббайа Надара и Шримати Аннаммал.

Все пять дочерей Шри Суббайа Надара были глубоко преданы Господу Шиве, и особенно Таяммал не принимала пищу, не накормив садху.

Она была замужем за Шри Синнамани Надаром, основателем нескольких предприятий. Его единственный сын Шри Ганешан был женат на Падмавати из Сивакаси. Шри Ганешан больше интересовался общественной деятельностью, поэтому Шри Синнамани Надар обучил своего старшего внука, Шри Муругешана, управлять созданной им бизнес-империей.

Муругешджи искренне учился у деда.
У него было три младших брата, одна старшая и две младшие сестры. Все они жили в большом доме в Тутикорине.

После смерти Шри Синнамани Надара Муругешджи пришлось управлять фабрикой и другими семейными предприятиями. Он женился на Раджакумари из того же города. После смерти мужа Таяммал переехала в маленький дом и жила одна, постоянно помня о Господе Шиве.

В ранние годы Муругешджи жил своей жизнью и ни о ком не заботился. Через несколько лет супружеской жизни он и Раджакумари страстно желали ребёнка. Их семейным богом был Господь Муруга из Тиручендура.

Они соблюдали Шашти Вратам в течение шести дней, ничего не ели, оставаясь на территории храма в Тиручендуре. Они делали это ещё несколько лет, и у них родился сын. Они назвали его Синнамани, так как Муругешджи испытывал большую любовь и уважение к своему деду.

Через несколько лет у пары родились дочь Мина и ещё один сына Сентил. Жизнь Муругешджи была очень счастливой.

Мать Муругешджи очень любила Шри Рамакришну и Шри Сараду Деви. Она устроила его в школу Миссии Рамакришны в Тируппарайтурае, которой руководил Свами Сидбхавананда.

Свамигал был полон сострадания и строгим дисциплинатором. Хотя Муругешджи не нравилась эта атмосфера, ему пришлось продолжить обучение там, поскольку его родители настаивали на этом, испытывая большое благоговение перед Свами Сидбхаванандой.

Опыт, полученный им в школе, пригодился позже. Поэтому он определил своих детей Синнамани и Сентила в школу Рамакришны в Мадрасе, несмотря на их протесты.

В 1975 году Муругешджи пресытился жизнью. Он изучал жизнь Шри Рамакришны и Вивекананды, а также некоторые писания. Везде он видел упоминание о ГУРУ. Он тоже захотел иметь Гуру. Как найти Гуру? Он искал Гуру. Когда у него было время, он отправлялся на поиски. Он ходил к популярным святым, в матхи. Он не находил удовлетворения. Он искал своего Гуру в святых местах паломничества.

30 мая 1976 года он приехал в Тируваннамалай со своим другом-христианином. Он знал от своей бабушки, что её отец пришёл в Тируваннамалай, прожил последние годы санньяси и умер там. Его самадхи также находится в Тируваннамалае.

Он захотел посетить самадхи своего прадеда Шри Суббайа Надара. Он почтил его. Он также посетил знаменитый храм Господа Аруначалы и там спросил, может ли он увидеть какого-нибудь святого в Тируваннамалае. Кто-то рассказал ему об «Вирири Самияре», который по вечерам сидит в Теради Мандапам, а ночью спит в коридоре лавки сосудами рядом с Мандапамом.

Муругешджи запомнил место, где можно встретить «Вирири Самияра». Затем он пошёл в Раманашрам и вернулся в гостиницу отдыхать. Вечером он пришёл в Теради Мандапам.

Муругешджи купил цветы для подношения «Вирири Самияру». Когда он подошёл к Мандапаму, он услышал громкий смех. Такого смеха, наполненного чистой радостью, он никогда не слышал. Он увидел «Вирири Самияра», сидящего на возвышении в Мандапаме, прислонившись к стене лестницы и смотрящего на него.

Муругешджи на мгновение заколебался. Он увидел в этом «Вирири Самияре» что-то особенное, что привлекло его. До сих пор ни один другой святой, популярный или нет, не привлекал его так, как этот. Он двинулся к Самияру. Он положил цветы к его стопам и простёрся перед ним. «Вирири Самияр» взял его за руку и попросил сесть перед ним.

«Вирири Самияр» выглядел очень странно. Его одежда была грязной, он не был ни санньяси, ни садху, но выглядел как нищий. Самияр, окружённый своими людьми, которые также были в грязной одежде, был полон божественной энергии и привлёк Муругешджи.

Рядом с Самияром было несколько больших мешков. Это было странное сборище явных бродяг, но оно привлекало духовно настроенные души. Самияр говорил на чистом английском, его смех, его радость были заразительны, и Муругешджи чувствовал себя как дома в его присутствии.

«Вирири Самияр» спросил его имя и откуда он родом. Муругешджи ответил. Он снова спросил, откуда Муругешджи знает его. Тот сказал, что узнал о нём в храме. Йоги рассмеялся с великой радостью и сказал: «Мой Отец послал тебя сюда!» Были и другие преданные.

«Вирири Самияр» долго разговаривал с ними. Муругешджи с другом сидели там долго. Он чувствовал, как его ум становится спокойным и безмятежным в присутствии «Самияра». Он молча и терпеливо ждал.

После 22:30 вся группа перешла в коридор лавки сосудами. Помощники перенесли мешки в лавку. На возвышении в коридоре расстелили циновку. Самияр устроился там. Помощники сидели слева от него. Справа сидели Муругешджи и его друг. Другие преданные уже ушли.

Самияр спросил Муругешджи, знает ли он имя этого нищего, указывая на себя. Муругешджи ответил, что нет. Самияр медленно и серьёзно сказал: «Этого нищего зовут Йоги Рамасураткумар. Произнесёшь это имя?»

Муругешджи сказал: «Йоги Рамасураткумар». Йоги повторил Своё имя. Муругешджи тоже повторил. В третий раз Йоги повторил, и Муругешджи последовал за Ним. При первой же встрече процесс посвящения между Гуру и учеником был завершён. Это могущественное посвящение начало творить свою магию в жизни Муругешджи, приведя его к цели.

После этого Йоги сказал: «Теперь ты можешь идти, мой друг. Этот нищий оставляет тебя». Муругешджи немедленно ушёл оттуда, покинул гостиницу и вернулся прямо в Тутикорин. Долгие поиски Гуру закончились для него счастливо.

По возвращении в Тутикорин Муругешджи не мог забыть Самияра в Тируваннамалае — Йоги Рамасураткумара. Имя Йоги снова и снова приходило ему в голову, и ему нравилось произносить его и вспоминать свою встречу. Он захотел снова увидеть Йоги.

В следующие выходные вместе со своим другом-христианином он снова поехал в Тируваннамалай. Он прибыл рано утром, совершил омовение и пошёл в лавку сосудами, чтобы увидеть Йоги. Но Йоги уже ушёл.

Он расспросил людей, куда мог уйти Самияр. Ему сказали, что днём Самияр сидит под деревом Пуннай, за железнодорожной станцией. Муругешджи отправился на поиски Гуру. Он добрался до станции, расспросил там, и ему указали точное место. Он побежал туда.

Это было большое дерево Пуннай, величественно стоявшее в центре сельскохозяйственного поля. Маника Гундер и его жена Раджаммал ухаживали за полем. Они были трудолюбивыми и добросердечными. Они не только ухаживали за полем, но и заботились о Йоги и Его помощниках, давая им еду, когда те не могли её достать.

Под тенью Пунная, на циновке сидел Йоги Рамасураткумар, а Его помощники Перумал, Джордж, Дурай и Джаганнатан стояли слева, распевая «Йоги Рамасураткумара Джая Гуру Джая Гуру Джая Гуру Рая».

Муругешджи с другом подошли к дереву. Он простёрся перед Йоги. Йоги похлопал его по спине и сказал: «Рама, Рама». Он попросил Муругешджи сесть на циновку перед Ним. Тот подчинился. Йоги спросил о друге, сопровождавшем его, и попросил его тоже сесть. Йоги спросил, чем Муругешджи занимается. Тот дал свою визитную карточку. Йоги взял её и долго рассматривал.

«Итак, ты управляющий директор прядильной фабрики», — сказал Йоги. «Что этот нищий может для тебя сделать, мой друг?» — спросил Он.

Муругешджи не ответил. Он не знал, что ответить. Он молчал. Йоги ждал ответа. Он взял сигарету, зажёг её, глубоко затянулся и пристально посмотрел на Муругешджи. Тот хотел ответить, но не мог выразить мысли словами.

Йоги спросил, где он учился в школе. Муругешджи сказал, что учился в Тируппарайтурае под руководством Свами Сидбхавананды. Йоги обрадовался и сказал: «О, тебе выпала возможность общаться с великим учеником прямого ученика Рамакришны Парамахамсы! Ты действительно благословен».

Йоги рассказал, как Свами служил Его Отцу, переведя Бхагавад-гиту на тамильский, и что благодаря ему она попала почти в каждый индуистский дом в Тамилнаду.

Йоги спросил о семье Муругешджи. Тот ответил, что его родители — Шри Ганеша Надар и Шримати Падмавати, а дедушка и бабушка — Шри Синнамани Надар и Таяммал. Он также сказал, что отец его бабушки Таяммал — Шри Суббайа Надар, который отрёкся от мира и пришёл в Тируваннамалай для достижения Божественности.

Йоги выразил радость, узнав, что Муругешджи — правнук Шри Суббайа Надара. Он спросил, знает ли он Шримати Шенбагаммал и её детей. Муругешджи ответил, что они его родственники.

Йоги спросил, как Муругешджи нашёл Его. Тот сказал, что уже несколько месяцев его ум беспокоен. Он прочитал учения нескольких святых. Все они настаивали на необходимости Гуру, который мог бы направить к Божественности. Поэтому он искал Гуру.

Он объехал много мест, встретил много популярных и непопулярных святых и садху, но его ум не мог принять никого в качестве Гуру. Наконец он поехал в Путтапарти к Саи Бабе, но и там его ум не принял его.

Внезапно он вспомнил своего прадеда Шри Суббайа Надара и захотел увидеть его самадхи в Тируваннамалае. Он приехал, увидел самадхи, а затем спросил у людей, может ли он встретить здесь какого-нибудь святого. Ему указали на Йоги.

Йоги выслушал рассказ и сказал, что Муругешджи получил преображение в присутствии Саи Бабы из Путтапарти, и что тот послал его к Йоги.

Муругешджи сказал: «Свами, я ничего не чувствовал там. Но когда я прихожу сюда, к Твоим стопам, я чувствую, что преобразился». Йоги рассмеялся с радостью и ответил: «Нет, Муругешджи, ты получил преображение от Саи Бабы, и он направил тебя к этому нищему».

В это время из ниоткуда прибежал пёс Саи Баба, и Йоги сказал ему: «Саи Баба, смотри, кто пришёл сюда!» Он смеялся, а Муругешджи засмущался и покраснел.

Йоги спросил, как работает фабрика. Муругешджи сказал, что фабрика в плохом состоянии, но, как и у любой другой промышленности, у неё есть взлёты и падения. Йоги стал очень серьёзным и замолчал на несколько минут.

Затем Он спросил о городе Тутикорине и о знаменитом храме Шивы там. Он также вспомнил, что у Тутикорина было другое название, и Муругешджи сказал, что раньше он назывался Тирумантирам Нагар.

Йоги также сказал, что в Тутикорине должно быть много деревьев Пипал. Муругешджи удивился, откуда Йоги это знает, и спросил, был ли Он в Тутикорине.

Йоги ответил, что однажды был там и заходил в храм Шивы. Он сказал, что был в Тутикорине, когда возвращался из Свамитхоппу, места Мутукутти Свамигала.

Муругешджи поразился тому, как глубоки знания Йоги о местах святых и мудрецов Индии. Затем Йоги выразил желание увидеть семью Муругешджи. Тот сказал, что привезёт её в следующий раз.

После расспросов о бизнесе, месте и семье, Йоги рассказал о Мутукутти Свамигале и его служении общине Надар. Он также рассказал о книге «Акилатиратту», которую Мутукутти Свамигал поведал во сне одного преданного.

Йоги несколько раз объяснял Муругешджи суть этой книги, и у того возникло желание её прочитать. Йоги также говорил об одном святом из Пенджаба, Свами Раме Тиртхе.

Он сказал, что тот был современником Свами Вивекананды. Вивекананда подарил ему карманные часы, которые всегда показывали час, указывая на то, что есть только один.

Йоги также рассказал, что Свами Рама Тиртха был профессором математики, отрёкся от мира, совершал суровую аскезу, повторяя Ом, достиг реализации и проповедовал людям о жизни и Боге.

Он ездил в США и читал там лекции.
Все его лекции позже были собраны учениками в шесть томов под названием «В лесах Богоосознания».

Йоги попросил Муругешджи прочитать книги Свами Рамы Тиртхи и сказал найти адрес в Лакхнау, откуда их можно получить. То, как Йоги представил Свами Раму Тиртху и его книгу, вызвало у Муругешджи желание немедленно достать их и прочитать.

....

Муругешджи спросил Йоги, был ли Свами Рама Тиртха Его Гуру. Йоги ответил, что Свами Рама Тиртха ушёл в 1906 году, но он помог Йоги найти Своего Гуру.

Муругешджи снова спросил о Гуру Йоги. Йоги стал очень серьёзным и сказал:

«У этого нищего три Отца. Рамана Махарши, Шри Ауробиндо и Свами Рамдас. Рамана зажёг, Ауробиндо сделал немного больше, а мой Отец Свами Рамдас завершил процесс. Мой Отец Свами Рамдас хотел, чтобы этот нищий повторял Рам Нам все 24 часа, но этот нищий просто убивает время курением, едой и разговорами. Но всё равно мой Отец Свами Рамдас любит этого нищего и защищает его».

Когда Йоги говорил о Своём Гуру, Его лицо и всё существо менялись, наполняясь серьёзностью, которая захватывала всех вокруг. Божественная духовная вибрация наполняла атмосферу и уничтожала всё кажущееся существование, состоящее из Времени, Пространства и Причинности.

Излучение Йоги меняло людей и порождало в них жажду Бога. Муругешджи почувствовал, что наконец нашёл своего настоящего ГУРУ. Он обрадовался и почтительно простёрся перед Гуру. Йоги похлопал его по спине и отпустил в Тутикорин.

Как только Муругешджи вернулся, он через своих североиндийских деловых клиентов разузнал о Свами Раме Тиртхе и достал его книги. Он также лично съездил в Свамитхоппу с женой и детьми, чтобы посетить знаменитый храм Мутукутти Свамигала, и достал книгу «Акилатиратту».

Он также узнал об Анандашраме Свами Рамдаса в Канхангаде, Керала. Он внимательно и глубоко изучил «В лесах Богоосознания».

Труды Свами Рамы Тиртхи полностью поглотили его. После этого он говорил и цитировал только его. Он чувствовал, что одержим Божественностью. Его образ жизни изменился. Его видение жизни стало более реалистичным, и он смог постичь тайны Майи, иллюзии.

Изучив труды Мутукутти Свамигала, он убедился, что тот снова пришёл в облике Йоги Рамасураткумара. Он снова приехал к Гуру с женой и детьми и представил их Ему. Он сказал Гуру, что семья принадлежит Йоги Рамасураткумару.

Муругешджи тогда было 37 лет. Папа Рамдас также отрёкся от мира в 37 лет и тоже был прядильщиком по профессии. Муругешджи тоже был прядильщиком с академическим образованием. Эти совпадения восхитили его и побудили следовать Божественным Путём.

Он провёл несколько дней с Гуру и семьёй в Тируваннамалае. Йоги стал очень близок и дорог детям. Со временем Йоги стал называть Муругешджи своим «Королём», его жену Раджакумари — своей «Королевой», а детей — «Принцем и Принцессой».

Йоги изливал на эту семью Свою любовь, привязанность и внимание, и автор никогда не видел, чтобы Он так относился к кому-либо ещё.

Муругешджи убедился, что всё происходит по воле Бога, Гуру. Для него Бог был Гуру. Он верил, что его Гуру полностью принял его, и ему не о чем беспокоиться.

В то время фабрика находилась в очень плохом финансовом положении. Йоги попросил Муругешджи взять на фабрику сына Маники Гундера на должность офис-ассистента. Муругешджи без колебаний немедленно нанял Тиругнанама. Через несколько месяцев для фабрики начался период бума, и в очень короткое время она стала очень сильной и здоровой в финансовом отношении.

Вскоре Йоги снова попросил Муругешджи взять на фабрику другого сына Маники Гундера, и он нанял Питчанди на ту же должность. Вскоре фабрика достигла рекордных высот прибыли. Но Муругешджи, как обычно, оставался спокойным, безмятежным и величественно жил со своим Гуру, постоянно помня о Нём.

В 1976 году Муругешджи часто навещал Гуру. Тот давал ему различные жития и учения святых. Он изучил «Нарада Бхакти Сутру», «Авадхута Гиту», «Бхагавад Гиту» и многие другие писания и ведантические учения разных святых.

Он постоянно размышлял над беседами с Гуру, и когда у него была возможность пообщаться с другими преданными Йоги, он часами прославлял Его высшее духовное состояние, мудрость и сострадание.

Преданные заслушивались Муругешджи. Члены его семьи были изумлены, видя в нём разительную перемену. Он изливал свою любовь и привязанность на всех членов семьи одинаково. Его уважение к отцу переросло в благоговение. Его любовь к детям делала их очень счастливыми. Его забота о жене восхищала её.

После встречи с Гуру в жизни Муругешджи произошла полная перемена. Когда его дети плакали по ночам, он сажал их к себе на колени и повторял имя Йоги. Через несколько минут дети засыпали глубоким, спокойным сном. Его убеждённость и вера в Гуру и Его Имя быстро росли, и эта вера привела его к безопасному достижению другого берега.

8 января 1977 года Партхасаратхи приехал в Тируваннамалай с намерением покончить с собой. Но Йоги таинственным образом спас его. На следующий день Муругешджи прибыл с семьёй.

На следующий день из Сивакаси приехали Шивасанкаран с женой Премой и двумя детьми. Эти трое раньше не знали друг друга, хотя уже встречались в присутствии Йоги.

Муругешджи был самым богатым, Шивасанкаран был богатым, а Партхасаратхи — бедняком. Эта комбинация была создана божественной связью Йоги. Они узнали друг друга перед Ним. Йоги велел всем троим остаться с Ним.

Днём Он просил дам петь для Него. Трое друзей присматривали за детьми Муругешджи и Шивасанкарана. Дневные сессии проходили под деревом Пуннай, а вечером группа отправлялась к мандапаму в обход по железнодорожной линии.

Йоги возлагал гирлянду на Муругешджи утром, когда тот приезжал, и просил не снимать её ни в коем случае, так что ему приходилось носить её весь день.

Возвращаясь к Мандапаму, Йоги брал Муругешджи за руку и шёл с ним, как новобрачный муж ведёт свою красивую жену с гордостью и блаженством на лице. Но Муругешджи стеснялся.

Кроме того, когда группа проходила через железнодорожный переезд, группа молодых монахинь из соседней церкви ждала там, чтобы увидеть и насладиться этой забавной процессией: Муругешджи в руке Йоги, Шивасанкаран с маленьким мешком, Партхасаратхи с палкой, украшенной павлиньими перьями, дамы с детьми, следующие за мужчинами, и помощники Йоги, несущие тяжёлые мешки на головах и плечах в линию.

Когда группа проходила мимо места, где ждали монахини, Йоги краснел от радости и танцевал, а все остальные члены группы стеснялись. Чтобы добраться до мандапама, группе требовалось более двух часов.

Достигнув мандапама, Йоги отпускал друзей в их комнаты отдохнуть. Через некоторое время Он снова приходил в Сивакаси Надар Чатрам, где остановились друзья.

Всю ночь Он разговаривал с друзьями в одной комнате, позволяя дамам отдыхать с детьми в других. Иногда, когда дети засыпали, дамы тоже приходили и садились перед Йоги. Несколько дней прошло таким образом.

Однажды Йоги рассказывал о трудностях и страданиях, которые Он испытал в Тируваннамалае от рук бессмысленных головорезов. Вся атмосфера стала очень напряжённой, и все глубоко страдали.

В то время Раджакумари и Премы не было — они были в другой комнате. Когда они позже пришли к Йоги, Он попросил их спеть песни и лёг. Дамы пели одну за другой. Йоги заснул с мелодичным храпом.

Раджакумари внезапно запела песню о страданиях Господа Шивы. Друзья, весь день слушавшие о страданиях Йоги, с тревогой ждали, как Он отреагирует. Раджакумари закончила. Йоги медленно поднялся и спросил: «Муругешджи, о чём эта песня?» Тот немедленно ответил: «Это Твоя история, Свами!» Йоги улыбнулся и снова заснул.

На следующий день, когда друзья сидели с Йоги в Чатраме, Он отдал свой веер из пальмиры Муругешджи, попросив его немного помахать. Йоги спал, Муругешджи обмахивал его. Через некоторое время Муругешджи передал веер Партхасаратхи.

Тот увидел, что Йоги что-то написал на веере. Там была указана дата: 17.01.1977. Друзья подумали, что на эту дату у Йоги назначена встреча с какими-то важными людьми. Но этот день наступил, и никто не пришёл.

Вечером около семи часов Йоги отправил Шивасанкарана и Партхасаратхи за молоком для всех. Они пошли в отель и заказали молоко. По радио объявили, что премьер-министр Индии Индира Ганди ввела чрезвычайное положение.

Друзья принесли молоко Йоги. Он спросил, слышали ли они новости. Они рассказали о чрезвычайном положении. Йоги не ответил. Всю ночь Он ни с кем не разговаривал и не спал. Всё время Он что-то писал пальцами на кровати, атмосфера была напряжённой и тяжёлой. Утром Йоги встал и пошёл в лавку сосудами, велев друзьям прийти к дереву Пуннай.

Закончив завтрак, друзья пришли к дереву. Йоги лежал на циновке с той же серьёзностью, что-то пальцем выводя на ней. Помощники сказали, что Йоги ничего не ел с утра.

Воцарилась глубокая тишина, и все чувствовали, что идёт какая-то тайная работа. Настроение Йоги было заразительным. Если Он радовался, весь мир вокруг радовался. Если Он был серьёзен, атмосфера становилась напряжённой. Если Он печалился, люди вокруг чувствовали тяжесть печали.

Около полудня Йоги встал и попросил Муругешджи заказать чапати для всех в чайном доме Сандар. Тот заказал и положил их рядом с Йоги. Йоги попросил открыть пакеты, а затем сесть в линию перед Ним. Друзья сели.

Йоги положил чапати в свою кокосовую скорлупу с соусом, размял их, смешал и понемногу давал друзьям, веля есть. Так Он кормил их с Своей руки, сказав: «Муругешджи, за этой игрой есть смысл. Однажды ты поймёшь его».

Через несколько лет три семьи друзей стали очень близки, их центром был Йоги.


...

После обеда Йоги отдыхал, а друзья сидели перед Ним. Йоги небрежно процитировал куплет на хинди. Он читал стихи на хинди и санскрите так, что они достигали самого сердца слушателей.

Муругешджи спросил значение. Йоги объяснил: «Иду, иду и иду. Пункт назначения, цель, дом — в 18 милях. Я устал. Мои ноги болят. Я не могу идти дальше. Кого винить?»

Сказав это, Он долго смеялся.
Все были изумлены, видя Его блаженное состояние. Смысл был в том, что именно эго является болезненной причиной, мешающей достичь настоящего дома. Когда искореняешь эго, ты уже дома!

На следующий день друзья и их семьи, как обычно, пришли к Йоги под дерево Пуннай. Он учил дам петь первую песню о Нём: «Улагам Унай Ванангум». Весь день шла репетиция, а друзья присматривали за детьми. Вечером все вернулись к Мандапаму. Йоги не велел друзьям идти отдыхать.

После 22 часов вся группа перешла в коридор лавки сосудами. Йоги лежал на возвышении, а друзья и члены семьи расположились на полу перед Ним.

Было очень холодно. Около полуночи Йоги велел друзьям и дамам следовать за Ним, а помощникам присматривать за детьми. Он привёл их к дому на Саннатхи-стрит и постучал. Открыл мужчина средних лет. Увидев Йоги, он простёрся и пригласил всех внутрь.

Йоги попросил Шри Айячами Айера, владельца фотостудии «Белла», разрешить дамам воспользоваться туалетом. Тот немедленно позвал жену. Весь вечер дамы мучились.

Увидев понимание и заботу Йоги, Муругешджи был тронут до слёз. Айячами Айер хотел угостить Йоги молоком. Йоги спросил, хватит ли молока на всех. Айер сказал, что достаточно. Йоги и все остальные сели в большом зале. Йоги внезапно встал, прошёлся, пристально глядя на всех.

Вдруг Он сказал:

«Муругешджи, этот нищий называет себя нищим. Но нет ничего ни в этом мире, ни на небесах, чего этот нищий мог бы просить.

Этот нищий называет себя грешником.
Но нигде в этом мире или на небесах не найти такой чистоты, как у этого нищего. Мой Отец послал этого нищего для определённой работы. Этому нищему нужно несколько человек, чтобы делать работу Его Отца. Этот нищий делает эту работу, Муругешджи».

Группа посидела ещё немного, поблагодарила Айера и вернулась в лавку сосудами. Через некоторое время Йоги отпустил друзей и их семьи в Чатрам.

На следующий день Муругешджи, сидя под деревом Пуннай с другой стороны, где Йоги не мог его видеть, практиковал пранаяму. Йоги лежал на циновке.




Внезапно Он поднялся и начал искать Муругешджи. Не найдя, Он спросил, где тот. Муругешджи немедленно откликнулся и вышел. Йоги спросил, что он делает. Муругешджи ответил, что пытается выполнять пранаяму.

Йоги стал очень серьёзным и спросил: «Кто велел тебе делать пранаяму?»

Муругешджи, увидев гнев Йоги, растерялся и сказал, что Свами Рама Тиртха в своей книге упоминал пранаяму.

Йоги сказал: «Люди должны выполнять пранаяму под руководством Гуру, в подходящем месте. В противном случае это не даст нужного результата. Это даст негативный результат, который вызовет серьёзный сбой в системе организма».

Он замолчал на некоторое время, а затем снова сказал с состраданием:

«Муругешджи, мой Король, все твои тапасы и усилия привели тебя к Стопам Гуру. После этого тебе не нужно беспокоиться о своём духовном росте. Гуру позаботится о тебе. Гуру проследит, чтобы ты достиг Бога.

Даже если ты захочешь сбежать от Гуру, Гуру не оставит тебя. Как лягушка в пасти королевской кобры, ученик не может сбежать от Гуру. Единственное, что ученик должен делать, — это постоянно помнить Гуру и Гуру-мантру. Этого достаточно.

Не пытайтесь применять какие-либо методы для достижения Бога. Помни своего Гуру, Муругешджи. Этого довольно».


Помолчав несколько минут, Йоги снова сказал:

«Муругешджи, что бы ни случилось, всё случается по воле Моего Отца. Так что всё правильно, Муругешджи. Всё совершенно правильно. Мой Отец не может ошибиться. Так что ничего неправильного нет, Муругешджи!

Имей веру в Моего Отца. Имей веру в Имя Моего Отца. Это имя Йоги Рамасураткумар — не имя этого грязного нищего. Это имя Моего Отца. Помни это Имя, этого довольно, Муругешджи».


Муругешджи пролил слёзы и медленно начал повторять: «Йоги Рамасураткумара, Джая Гуру, Джая Гуру, Джая Гуру Рая».

Все присутствующие последовали за ним, повторяя Святую Мантру. Вся атмосфера была сильно заряжена божественностью, и все присутствующие чувствовали это. Йоги сиял божественным светом.

Затем пришёл старый Свами с горстью травы аругампул в качестве подношения. Он поприветствовал Йоги и спел сочинённую им песню, сравнивая садху с хлопком, который страдает на разных этапах, чтобы стать совершенной одеждой. Йоги наслаждался песней. Он попросил Свами сесть рядом, прикоснулся к его телу, очистил банан и с любовью накормил его. Через некоторое время Йоги отпустил его.

Позже, в 1989 году, когда Йоги взял некоторых друзей, включая Партхасаратхи, на холм и в другие места, а затем пришёл в большой храм, Панджу Свами пришёл в храм. Ему было больше 90 лет, он полностью ослеп.

Человек, сопровождавший его, сказал, что Йоги сидит в храме. Панджу Свами велел отвести его к Йоги. Йоги принял его с любовью, приласкал. Он спросил Партхасаратхи, узнаёт ли он Свами. Тот сказал, что да.

Йоги взял палку Свами и поиграл с ней, как будто стрелял по звёздам из ружья. Через несколько минут Он попросил сопровождающего отвести Свами домой. Всё это время Панджу Свами был безмятежен и сиял божественным светом.

После ухода Панджу Свами Йоги сказал: «Мой Отец сделал Панджу Свами целостным!»

В последующие годы, когда Панджу Свами состарился и некому было за ним ухаживать, Йоги устроил его пребывание в Атитхи Ашраме рядом со Своим ашрамом. Он велел Свами Хамсананде, управляющему Атитхи Ашрама, хорошо заботиться о нём. Свами Хамсананда согласился. Иногда Йоги навещал Панджу Свами по пути в ашрам из Судамы или обратно.

В один из таких разов Он велел водителю остановить машину у Атитхи Ашрама и позвал Свами Хамсананду, чтобы справиться о Панджу Свами. Свами Хамсананда подошёл к машине. Йоги спросил о Панджу Свами. Тот сказал, что с ним всё в порядке и он сидит на веранде. Йоги велел привести его к машине. Панджу Свами выразил желание коснуться стоп Йоги. Йоги немедленно поднял ноги к окну, и Панджу Свами с радостью коснулся их. Он поблагодарил Йоги за сострадание. Йоги похлопал его и уехал в Судаму. Через несколько месяцев Панджу Свами скончался.


....