Йоги Рамсураткумар

20 февраля 2001 г. оставил тело Йоги Рамсураткумар, великий индийский святой.



ЙОГИ РАМАСУРАТКУМАР, МИСТИК

Кто такой Йоги Рамасураткумар? Многие люди задавали этот вопрос и размышляли, является ли Он святым, мудрецом, духовным учителем, Гуру или самим Богом. Кто такой Йоги? К какой религии Он принадлежит?

Если кто-то утверждает, что Йоги — святой, возможно, это в определённой степени верно. Но в то же время Он никогда не демонстрировал своих святых черт. Он никогда не совершал ритуалов, не мылся регулярно, не выделял времени для поклонения, не носил священных символов, но всё же Он был свят, потому что Он был Самым Святым, и такую Святость невозможно увидеть ни в одном из миров или небес. Однако в то же время Его нельзя ограничить или втиснуть в рамки религий. Да, Он был святым — и не только.

Если кто-то называет Йоги мудрецом, возможно, это в определённой степени верно. Его мудрость была необыкновенной. Он был великим Провидцем. Его проникновение в суть вещей поражало. Но всё же слово «мудрец» недостаточно, чтобы выразить Его Состояние.

Люди, близко общавшиеся с Йоги, могли чувствовать и говорить, что Его Состояние невозможно выразить словами, оно за пределами ума и интеллекта. Поэтому и это слово — мудрец — также окажется недостаточным, чтобы описать Его Бытие.

Если кто-то почитает Йоги как Духовного Учителя, это слово также имеет свои ограничения и не может передать Его целостность. Йоги также говорил о повседневной социальной жизни и исправлял общественную жизнь многих людей, связывая их любовью и социальными структурами.

В то же время Йоги учил о Своём Высшем, всепроникающем Отце, в котором Йоги пребывал постоянно. Его Отец был выше всех религий, выше чьего-либо понимания. Таким образом, слова «Духовный Учитель» также недостаточно, чтобы выразить Йоги.

Если кто-то называет Йоги Гуру, в этом также может быть доля истины, но в то же время у этого Гуру нет учеников. Гуру без учеников указывает человечеству путь к Божественности.

Йоги много раз говорил: «У этого нищего есть друзья. У этого нищего нет учеников или преданных». Йоги посвятил многих людей в божественность, но никогда не утверждал, что у Него есть ученики или преданные.

Слово «Гуру» означает того, кто указывает путь. Йоги признаёт Своё состояние как Гуру, прося Своих людей помнить эту мантру: «Йоги Рамасураткумара Джая Гуру Джая Гуру Джая Гуру Рая», но никогда не заявляет, что у Него есть ученики или преданные.

Йоги указывает путь, и Его друзья должны сами следовать по этому пути, указанному Им. Да, Йоги предназначен для героев, а не для зависимых трусов, которые хотят взять с собой в путь ритуалы, религии и спутников. Неся с собой ритуалы, религии и спутников, они никогда не достигнут цели, а, напротив, собьются с пути и вернутся туда, откуда начали.

Йоги поощряет Героев идти по пути, не полагаясь ни на какие теории, философии, религиозные обряды, других так называемых Гуру и их концепции, но исключительно на веру в Йоги Рамасураткумара, Его Имя и Его слова мудрости. Эта вера приводит героев, истинных искателей, к цели. Они становятся едины со своим Гуру, растворяясь в бесконечном океане Йоги Рамасураткумара. Поэтому их нельзя назвать учениками или преданными. Таким образом, Йоги — это Гуру без учеников.

У всех рек есть свой путь и свои особенности, но, слившись с океаном, они становятся океаном во всех аспектах, и их уже нельзя отличить. Океан не может иметь учеников, преемников или заместителей. Йоги давно слился и стал единым со Своим Отцом.

Теперь Его можно называть Отцом, БОГОМ или Аватаром Бога. Он снизошёл до уровня потенциально обычных людей, чтобы возвысить их до состояния Божественности.

Йоги защищает потенциальных истинных искателей Божественности и снабжает их необходимой энергией, чтобы достичь Божественности. Йоги стоит подобно огромному огню, и тот, кого Он привлёк, достигает Его, чтобы быть поглощённым Священным Огнём и самому стать этим Огнём.

Йоги пришёл в этот мир, в частности, чтобы возвысить избранных достойных людей к Божественности, и ушёл, оставив после себя Своё Имя — Йоги Рамасураткумар — для будущих поколений, чтобы они обрели спасение. Все Аватары делали ту же работу, что и Йоги, поэтому Йоги можно называть Богом или Аватаром.

Пандит Т.К. Сундареша Айер, великий преданный Раманы Махарши, верно назвал Рамасураткумара ЙОГИ РАМАСУРАТКУМАРОМ. Йоги работал и жил исключительно для Своего ОТЦА на протяжении всей Своей жизни и был вечно един с Ним.

Йоги родился в индуистской религии. Время от времени Йоги говорил, что гордится тем, что он индус. Но всё же Йоги никогда не принимал никаких религиозных ритуалов на протяжении всей Своей жизни. Йоги достиг и слился со Своим Отцом не через какие-либо религиозные практики.

Однако Йоги постоянно повторял Имя Рама, чему Его посвятил Свами Рамдас, и делал это из Любви и Веры, которые Он питал к Свами Рамдасу. Йоги любил Свами Рамдаса. Йоги принял Свами Рамдаса как своего Бога и всё. Его Бог велел Ему повторять и помнить Имя Рама всё время, поэтому Он повторял и помнил Имя Рама.

Свами Рамдас попросил Его просить пищу как милостыню, и поэтому Йоги называл себя нищим и просил. Всё это было обусловлено любовью и верой, которые Он испытывал к Своему Гуру, Богу, Отцу — Свами Рамдасу, а не привязанностью к какой-либо религии. Эта любовь, эта вера, эта страстная привязанность к Гуру позволили Ему достичь высшего состояния, в котором Он жил и направлял мир.

Если кто-то хочет называть Йоги религиозным человеком, да, они могут так называть, но следует понимать, что Он принадлежит религии Своего Отца, Который является источником всей Энергии, Творения и всего сущего.

Отец Йоги не принадлежит ни к какой конкретной религии этого мира, и в то же время Он является сущностью всех религий, которые пытаются объяснить Отца. Имя Йоги, вернее, Отца — «Йоги Рамасураткумар» — это универсальная мантра, которая настолько свежа и энергична, что её может испытать кто угодно и откуда угодно.

Йоги даёт уверенность, что как только кто-либо вспомнит Йоги по Его (Отца) Имени — Йоги Рамасураткумар, Высший Отец непременно придёт на помощь этому человеку, и в своё время человек обретёт высшую мудрость и достигнет Божественности — либо напрямую, либо через кого-то, согласно своим способностям и возможностям.

Да, это уверенность от Йоги. Любой человек из любой точки этого мира может испытать это, вспоминая это Имя, повторяя «Йоги Рамасураткумар» со страстью, верой и преданностью, и увидеть результат собственными глазами.

Йоги и Его Имя — Йоги Рамасураткумар — находятся выше всех религий и их концепций. Йоги не следует ограничивать какой-либо конкретной религией. Все религии и религиозные люди приветствуют Его, но Он не принадлежит ни к одной конкретной религии. Он действительно Мистик в истинном смысле этого слова.

Однажды Йоги сказал о Своём Отце:
«Тот, кто управляет всем космосом, тот, кто вливает энергию во всё и вся в космосе, тот, кто проявляется во всём и вся в космосе, — это ВЫСШИЙ ОТЕЦ этого нищего. Этот нищий полностью един со Своим Высшим Отцом во всех аспектах. Нет разделения, нет разницы между этим нищим и Его Отцом».


Из книги "Биография Рамсураткумара"

МИССИЯ ЙОГИ РАМАСУРАТКУМАРА

Чему учит Йоги мир? Для чего жил Йоги Рамасураткумар? В чём состоит миссия Йоги?

Если глубоко наблюдать за жизнью Йоги, можно понять, что на раннем этапе Он совершал Свою работу и исполнял обязанности совершенно бескорыстно. Он работал учителем с полной самоотдачей. Он любил Свою жену и детей. Он учил Своих детей с любовью и заботой помнить о Боге, уча их писать «Рама» ещё до того, как они узнали буквы своего родного языка. Йоги любил всех и никого не ненавидел.

Он прошёл через глубокие размышления, которые были вызваны трудами тогдашних Духовных Учителей. Он многократно изучал Бхагавад-гиту и Рамаяну Тулсидаса и пытался воплотить их учения в Своей повседневной жизни.

Он пребывал в мауне, в полном молчании, и долгое время соблюдал пост. Более пяти лет Он пренебрегал приготовленной пищей и принимал только сырое молоко и фрукты. Йоги делал всё это в поисках Бога. Эти бескорыстные кармы стали Карма-йогой, которая привела Его к Святым Стопам Гуру.

Да, Йоги совершал Карма-йогу в таком совершенном порядке, что это привело Его к состоянию Бхакти и к Святым Стопам Гуру — Свами Рамдаса. И там Йоги жил полностью.

Да, наблюдая за жизнью Йоги со Свами Рамдасом, можно увидеть состояние Бхакти в Йоги. Он хотел жить для Свами Рамдаса. Он хотел всегда быть со Свами Рамдасом. Он хотел служить Свами Рамдасу и посвятить Ему свою жизнь. Но Свами Рамдас, в Своей безмерном сострадании, отбросил Своего страстного ребёнка в дикую пустыню мира, чтобы Он пережил всеприсутствие Бога, через которое Он обретёт Божественную мудрость.

Да, когда Йоги полностью погрузился в исполнение Бхакти-йоги, Свами Рамдас направил, вернее, вынудил Его к уединению в дикой пустыне мира.

Да, Свами Рамдас даровал Ему Божественное Безумие, чтобы Он обрёл божественную мудрость. Йоги странствовал в божественном безумии по всей Индии, особенно там, где жили духовные Учителя и святые.

Йоги пришёл в Тируваннамалай и оставался в полном уединении, подолгу сидя в медитации в пещерах Святого Холма и в его окрестностях, чтобы превзойти божественное безумие — Бхакти. Мудрость расцвела в существе Йоги. Высшая Джнана-йога охватила Йоги, но Он не был удовлетворён. Он хотел стать единым со Своим Отцом.

Дж. Кришнамурти помог Ему осознать присутствие Отца в Нём. Он напрямую испытал Отца внутри и слил Своё существо с Высшим Отцом. С тех пор Йоги стал единым со Своим Отцом.

Да, Он превзошёл и Джнана-йогу. Но прежде чем войти в обитель Своего Отца и стать полностью единым с Ним, Он совершал бескорыстные кармы.

Совершенное исполнение Карма-йоги привело Его в сферу Любви, Бхакти, где Он пребывал в полной любви к Своему Отцу и Его проявлениям. Эта Любовь, Бхакти, направила Его со всей силой к состоянию мудрости, Джнаны, откуда Он прыгнул в обитель Своего Отца, чтобы стать единым со Своим Высшим Отцом и растворить Своё Существо в Высшем Отце, БОГЕ.

Йоги учил людей мирской жизни, как жить в мире, совершая благие деяния, исходящие из бескорыстного отношения, не ожидая ничего взамен от своих семей, окружения и мира. Йоги также учил их всегда помнить об Отце и посвящать всё Святым Стопам Высшего Отца. Слушая Йоги, человек со временем учится жить и любить в этом преходящем мире. Так Он учил Карма-йоге мирских людей.

Люди, которые самостоятельно совершают Карма-йогу совершенным образом, со временем обретут божественный поиск Гуру. Жажда Гуру, мучительное беспокойство, которое испытывает человек, помогут ему достичь Гуру. Бог Своими таинственными путями приводит человека Карма-йоги к святым стопам Гуру. Гуру ждёт этих людей. Когда они достигают Гуру, Гуру изливает на них Свою Любовь и Милость. Он сеет семя Бхакти в сердца этих людей и терпеливо ждёт.

Самое прекрасное в Гуру, Йоги, — это красота Его ожидания. Йоги никогда не торопит события. Йоги всегда предпочитает естественный ход роста и никогда не испытывает желания двигаться быстро и стремительно. В этом процессе Йоги приходилось тратить много времени на то, чтобы подготовить людей к движению к Божественности.

Гуру принимает этих совершенных людей Карма-йоги и учит их пути к Богу, посвящая их в божественность Своим собственным Именем «Йоги Рамасураткумар». Это могущественное посвящение ведёт человека к Бхакти-йоге. Преданный погружается в Бхакти к своему Гуру, Йоги. Это посвящение заставляет человека вовлекаться в своего Гуру, Его жизнь и Его труды. Это посвящение сливает человека с Гуру.

Любовь, Бхакти прорастает из сердца людей, и со временем Гуру становится неотъемлемой частью их существ. Йоги поощряет этих людей использовать присутствие Йоги. Он побуждает их часто посещать Его. Йоги также дарует милость этим людям совершенной Карма-йоги постоянно помнить Имя Йоги, чтобы они могли распространять аромат Бхакти в мире. Эта Бхакти приносит мир и блаженство в сердце человека, а также в мир. Но эволюция на этом не останавливается. Она должна идти дальше.

Бхакти расцветает в преданном во всей полноте благодаря могущественному посвящению. Затем в подходящее время Гуру отбрасывает преданного в уединение всеми возможными способами, чтобы он познал Джнану, мудрость.

Гуру создаёт ситуации, чтобы потенциальный преданный пребывал в полном уединении для прямого доступа к Джнане, мудрости. Йоги предписывает подходящие и соответствующие труды Святых и Учителей в соответствии с природой и врождённой структурой преданных. Когда преданный изучает труды Учителя, он находит вкус божественного нектара Божественной Мудрости.

Даже если преданный живёт в семье вместе с женой, мужем, детьми и другими, он всё равно чувствует себя одиноким. Преданный способен воспринимать иллюзорность жизни с её сложными проблемами.

По милости Гуру преданный вкушает Нектар Мудрости и получает проблеск Божественности. Это позволяет им вести сбалансированную жизнь как в семье, так и в сфере духовной жизни.

Преображение, которое испытывает преданный, будет храниться в глубоком ядре его существа, невидимое для внешнего мира по милости Гуру.

Гуру предписывает труды великих Учителей и просит преданного изучить их. Физическая разлука с Гуру сказывается на совести преданного, он борется, испытывает огромную боль в этом процессе и, наконец, понимает намерение Гуру и учится быть одиноким. Борьба и боль заставят преданного изучить труды великих Учителей. Труды Учителей дают им ясность и мудрость.

Эта ясность и мудрость, дарованные божественной милостью Гуру, раскрывают тайны творения, сохранения и разрушения в мире, вернее, в космосе.

Осознание неопределённости жизни и незащищённости поначалу ужасает, но по милости Гуру человек выходит из этого, воспринимая это напрямую. Это восприятие даёт человеку мудрость, из которой он осознаёт, что он не только это тело. Он также способен воспринимать единство со всем и вся в этом мире, вернее, в космосе.

Это прямое восприведение ведёт человека в обитель Господа, Гуру, Йоги, где преданный сливается со своим Гуру, Йоги, Богом. Он становится единым с Йоги, Гуру, Богом, вечностью, бессмертием, истиной, целостной беспредельностью и излучает божественное блаженство, которое привлекает других людей в обитель Гуру, Бога.

Да, в конце концов преданный исчезает в целостности Гуру, Бога, подобно тому как река сливается с океаном и становится океаном. Это непрерывный процесс, и этот процесс длится вечно. Этот процесс называется эволюцией, эволюцией от человечества к Божественности.

Ради этой человеческой эволюции Йоги жил и посвятил всю свою жизнь. Да, такова миссия Йоги — растворение людей в Его Отце. Работа Йоги, работа Его Отца — сделать эту эволюцию возможной для всех людей и устранить препятствия на пути к этой цели — Божественности или Богопостижению.

Йоги оставил после себя в этом мире Своё Имя «Йоги Рамасураткумар», чтобы люди двигались к Божественности. Имя «Йоги Рамасураткумар» и Бог — одно и то же. Если человек имеет веру и постоянно помнит это Имя «Йоги Рамасураткумар» со всей любовью и вовлечённостью, эволюция к Божественности происходит, расцветает так естественно, со всей природной красотой. Препятствия на пути будут чудесным образом устранены милостью Йоги Рамасураткумара, и человек благополучно достигнет ДОМА.

"Биография Рамсураткумара"

Место Рождения Йоги Рамасураткумара, Нардара





Место, где расположен дом, в котором родился Йоги





Внутренний вид дома




Священный и могучий Ганг в Нардаре, где Йоги обычно совершал омовение.





Деревенское божество



Место Рождения

Нардара — это очень маленькая, неразвитая деревня в районе Балия штата Уттар-Прадеш. Деревня расположена на берегах реки Ганг, окружённая дикими кустарниками и лесами, где свободно бродят олени и другие животные. Священная река Ганг является источником жизни для жителей деревни. Во время муссонов река разливается, затопляя эту маленькую деревню и её окрестности, уничтожая посевы, дома и другое имущество.

Нам не удалось увидеть в деревне никаких бетонных строений. Была линия электропередач, но без электричества. Кроме того, была также дорога, соединяющая эту деревню, но проехать по ней было трудно. Дикие потоки пересекают дорогу, заставляя водителей быть осторожными при переезде, так как некоторые из них очень глубоки. В дождливую погоду нужно быть очень осторожным при ходьбе, потому что проторённая тропа в этой деревне опасно скользкая. В этой деревне нет современной инфраструктуры — ни телефонов, ни телевизоров, ни почты, ни надлежащего транспорта. Несмотря на это, здесь есть божественная красота и блаженный покой. Представляя, какой была деревня 85 лет назад (Йоги Рамасураткумар родился в 1918 году), можно вообразить место, более дикое, более красивое, с большей святостью и простотой.

Добраться до деревни можно на автобусе до небольшого городка Бария, а оттуда пять километров на автоматикше. В Барию можно добраться по дороге из Балии, районного центра в штате Уттар-Прадеш. Балия связана железнодорожным и автомобильным сообщением с Патной, столицей штата Бихар. В Нардару также можно добраться напрямую на моторной лодке из Патны всего за несколько часов.

Жители деревни Нардара говорят, что поселение общины Бхумихар-браминов пришло с запада и обосновалось в Нардаре 250 лет назад. Хотя они и были браминами, они ничего не знали о шастрах и ведических ритуалах. Они были прирождёнными земледельцами. Некоторые богатые Бхумихар-брамины использовали лошадей для передвижения. Однако сейчас жители Нардары отправляют своих детей в школы и колледжи, так как они тоже когда-нибудь захотят переехать в большие города.



Ранние годы Рама Сурат Кунвара

Родители Шри Рамдат Кунвар и его жена Шримати Кусум Деви жили в Нардаре.

Родители Шри Рамдата Кунвара унаследовали 30 акров плодородной земли на берегу Ганга и передали имущество своему сыну, Шри Рамдату Кунвару.

У Шри Рамдата Кунвара было три сына. Старшего звали Манаракхан Кунвар, среднего — Рам Сурат Кунвар, а младшего — Рамдахин Кунвар.

Шри Рамдат Кунвар считался героем в деревне, обладая крепким телосложением. Он усердно трудился на своём 30-акровом фермерском участке вместе со своим старшим сыном Манаракханом.

Кусум Деви любила всех своих детей, хотя Рам Сурат Кунвар был ей особенно дорог. Она называла Рам Сурат просто «Сурат». Рам Сурат всегда помогал своей матери во всём.

Манаракхан, старший сын, очень любил своих младших братьев, особенно Рам Сурата, ведь он с рождения отличался от других. Он имел обыкновение сидеть один на берегу Ганга и часами смотреть на реку, не проявляя никакого интереса к ферме или уходу за скотом.

Рам Сурат хотел ходить в школу вместе с богатыми мальчиками из деревни. В 1923 году по рекомендации своего старшего брата отец отправил своего второго сына в начальную школу в Бхусуле, всего в 1 км от Нардары.

Манаракхан всегда хотел, чтобы его младший брат получил хорошее образование. Он помогал продолжать ему учёбу даже в самые финансово трудные времена.

Рам Сурат вставал рано утром и бежал к Гангу, неся воду в маленьком медном сосуде, совершал утренние омовения и подолгу плавал у купальной гхаты Ганга.

Затем он бежал к деревенскому божеству, которым были несколько шалаграмов (природных камней, собранных из Ганга), и предлагал им цветы.

Потом он бежал домой, съедал несколько роти на завтрак, брал у матери несколько роти, завернутых на обед, и быстрым шагом бежал в школу, чтобы успеть вовремя.

Он никогда не опаздывал в школу. Он был блестящим учеником и запоминал всё, чему учил учитель. Вечером он возвращался домой, оставлял школьную сумку дома, бежал к берегу Ганга и подолгу сидел там, наблюдая за рыбами в реке. Ганг был для него источником вдохновения. Он также играл со своими друзьями на берегу Ганга.

В те времена было много садху, совершавших Ганга Прадакшину — ходьбу по берегу Ганга от истока Ганга, Ганготри, в Гималаях.

Они переправлялись через реку Ганг на другой берег на лодке в Ганга Сагаре и снова шли пешком до Ганготри в Гималаях.

Общее расстояние составляло около 5000 миль, и на завершение этого пути уходило 6 лет. Они делали это как покаяние и верили, что, совершая его, достигнут спасения. (Даже сейчас некоторые садху совершают это покаяние.)

Рам Сурат с большим воодушевлением наблюдал за этими садху. Всякий раз, когда такие садху останавливались в его деревне на ночь, он садился рядом с ними и слушал рассказы об их путешествии.

Затем он бежал домой и просил еду у матери. Если мать отказывалась дать ему еду, он тайком, чтобы никто в доме не заметил, упаковывал еду в свою длинную рубаху и дхоти и бежал на берег Ганга, чтобы предложить её садху.

От этих садху он узнал о многих святых местах, расположенных на берегу Ганга. Он также узнал о нескольких Святых Людях, живших в то время в Индии.

Старший брат Йоги, Манаракхан Кунвар, который хотел, чтобы Йоги получил хорошее образование.





Начальная школа




Купальная гхата Ганга в Нардаре, где обычно сидел Рам Сурат Кунвар

Шри Кападия Баба, который направил Рам Сурат Кунвара в Южную Индию в поисках Гуру

Кападия Баба

Свами Мунишварананджи Махарадж, Шри Кападия Баба, имел маленькую хижину на берегу Ганга, в уединённом месте, вдали от деревни Нардара.

«Кападия» означает большой глиняный сосуд. Шри Кападия Баба обычно носил этот глиняный сосуд в руках и просил подаяние в деревнях, расположенных на берегу Ганга, выкрикивая «Роти де, Роти де», что означает «дайте еду».

Об этом Махатме ходит несколько историй. Некоторые говорят, что этот Баба был родом из места в Западной Бенгалии, находящегося в 25 милях от Ганга.

Говорят, он был магистратом в суде и должен был вынести смертный приговор мужу своей единственной дочери по делу об убийстве.

Как только его зять был повешен, он отрёкся от мирской жизни, совершил Ганга Прадакшину и осознал Бога.

После своего Богоосознания он проповедовал повторение Маха-мантры: «Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама Харе Харе, Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе».

С ранних лет Рам Сурат был очарован Кападия Бабой. Кападия Баба обычно носил только набедренную повязку, и дети в деревнях очень его боялись.

Но Рам Сурат чувствовал к нему влечение, и всякий раз, когда Кападия Баба приходил в его деревню Нардара за подаянием, он первым предлагал ему еду. Кападия Баба тоже очень любил юного Рам Сурата.

Позже, в 1953 году, жители деревень на берегу Ганга, включая Нардару, построили ашрам для Кападия Бабы в Чандпуре, недалеко от Барии.

Шри Амитабх, сын Рам Сурат Кунвара, рассказывал, что у него остались воспоминания о том, как он вместе с отцом и старшей сестрой Яшодхарой получал прасад в ашраме Кападия Бабы в Чандпуре.

Шри Кападия Баба ушёл из жизни в 1986 году, и Его Самадхи находится в ашраме в Чандпуре. Мраморная статуя Шри Кападия Бабы была установлена у самадхи.

Средняя школа в Барии, где учился Рам Сурат Кунвар


Преображение

Кусум Дэви обычно рассказывала своим детям истории о Раме и Кришне. Рам Сурат просил мать повторять истории о Раме и Кришне снова и снова.

С ранних лет Рам Сурат всегда помогал другим. Он помогал матери во многих делах, носил воду из колодца в дом. Если кому-то из старейшин в деревне требовалась его помощь, он делал это со всей искренностью.

Рам Сурат Кунвар закончил начальную школу в 1929 году и поступил в среднюю школу в Барии, в 5 км от Нардары.

Окончив среднюю школу в Барии, он поступил в старшую школу в Балии в 1933 году для получения аттестата и окончил её с оценкой «первый класс» в 1937 году.

Когда ему было тринадцать лет и он учился в старшей школе в Балии, он приехал в Нардару на школьные каникулы.

Как обычно, он пошёл к колодцу за водой для дома. Когда он черпал воду из колодца, маленькая птичка сидела на другом краю колодца и с любопытством смотрела на Рам Сурата.

Невольно он бросил верёвку в сторону птицы. Верёвка сильно ударила птицу, и та упала на землю. Рам Сурат подбежал к птице, взял её в руки и попытался оживить. Так как птица была сильно ушиблена, он не смог это сделать.

Держа птицу в руках, он побежал к Гангу и начал лить воду Ганга ей в клюв, веря, что Мать-Ганга вернёт птицу к жизни. Но, увы, птица умерла на руках у Рам Сурат Кунвара.

Он долго сидел на берегу Ганга с тяжёлым сердцем и слезами на глазах.

Его нежное сердце чувствовало вину. «Почему эта красивая птица должна была умереть у меня на руках?» — спрашивал он себя.

«Куда делась красота птицы? Куда делась сила полёта птицы? Крылья на месте, но она потеряла способность летать. Что ушло из птицы? Что было внутри птицы? Почему это ушло из птицы? Верёвка ли тому причиной? Если что-то вышло из птицы, нельзя ли вернуть это обратно в птицу?»

Он не мог найти ответ. Скорбь пронзила его существо. Он медленно опустил птицу на воды Ганга, и Ганг унёс её прочь на своих быстрых водах, и птица исчезла в Ганге. Он долго плакал и плакал, сидя на берегу Ганга.

Смерть птицы стала первым потрясением, которое он получил от жизни, и оно обострило его осознание творения и смерти.

С того дня в его существе произошло безмолвное преображение. После этого события он оставался одиноким и безразличным к миру.



Знаменитый колодец в Нардаре, где произошло Преображение

Паломничество в Каши

Когда бы Рам Сурат ни приезжал в Нардару на каникулы, он никогда не упускал возможности навестить Кападия Бабу в его хижине на берегу Ганга.

По указанию Кападия Бабы он отправился в Каши, великий центр паломничества индуистов, чтобы получить даршан Каши Вишванатхи (Шивы) в Его храме. Ему было 16 лет.

Стоя перед Шивалингамом в храме, он впервые ощутил божественный экстаз, заставивший его забыть обо всём: времени, пространстве и прочем. Он почувствовал, как божественная энергия охватывает его.

Он пробыл в храме долгое время, а затем отправился на гхат Харичандра, на берегу Ганга в Каши.

Там люди обычно приносили умерших для кремации на гхате. Останки растворяли в Ганге. Люди верят, что умереть в Каши, сжечь тело на гхате на берегу Ганга и растворить останки в Ганге дарует спасение и отсутствие нового рождения.

Рам Сурат в течение всего дня видел несколько похорон на этом гхате и надолго потерял осознание тела. Он чувствовал, будто его самого принесли мёртвым, положили на погребальный костёр, сожгли дотла и растворили в Ганге.

Он долго не чувствовал своего тела, и постепенно это ощущение исчезло, и он снова стал таким, каким был раньше.

С раннего возраста он умел чувствовать единство с объектом, который видел. Этот опыт сделал его ещё более спокойным и безмятежным.

Из Каши Рам Сурат Кунвар отправился в Сарнатх, где Будда произнёс свою первую проповедь перед массами.

Он пребывал в великом экстазе и бродил по Святому месту, думая, что Великий Будда мог проводить там многие дни.

Проведя несколько дней в Каши и Сарнатхе, он снова вернулся в Нардару.

Там он встретил Кападия Бабу и рассказал ему о своём опыте в Каши и Сарнатхе.

Святой рассмеялся с великой радостью. Внезапно он стал серьёзным и велел ему изучать жизни и учения святых, особенно Вивекананды и Свами Рама Тиртхи.

Он также велел ему войти в привычку ежедневно читать Тулси Рамаяну и Бхагавад-гиту.

В ранние годы, вплоть до встречи со своим Гуру, Рам Сурат Кунвар ежедневно читал Тулси Рамаяну и Бхагавад-гиту и на протяжении всей жизни более или менее помнил все стихи из них.

В более поздние годы Йоги Рамасураткумар часто цитировал стихи из Тулси Рамаяны, Бхагавад-гиты, песни Кабира, Миры Баи, Веды и Упанишады.

Он обладал потрясающей памятью.

Шримати Рамранджини Деви — жена Рама Сурат Кунвара


Женитьба

Тем временем старший брат Рама Сурат Кунвара, Манаракхан Кунвар, женился на Тхетри Деви. В 1933 году, видя отрешённое состояние юноши после гибели птицы и паломничества в Каши, старейшины семьи начали подыскивать ему хорошую невесту.

В то время один пожилой родственник тяжело болел и был помещён в больницу в Балии. Рам Сурат, учившийся тогда в старшей школе и снимавший комнату в Балии, с добротой ухаживал за больным. Увидев этого образованного юношу в больнице, отец Далгирии Деви обратился к родителям юноши и договорился о браке своей дочери с ним.

Дата свадьбы была назначена, и его вызвали в Нардару для женитьбы. По прибытии он узнал, что его собираются женить на неграмотной девушке. Он выразил протест родителям, старшему брату и его жене, заявив, что вообще не желает жениться. Но брак был уже назначен на определённый день, и старшие отказались слушать его мольбы.

В ту же ночь юноша переплыл Ганг и исчез из Нардары. Никто не мог его найти. Вся деревня искала его, но безуспешно. Дата свадьбы неумолимо приближалась. Старейшины были в большой тревоге и наконец решили, что младший брат, Рамдахин Кунвар, должен жениться на Далгирии Деви в тот же назначенный день. Так и сделали.

На третий день после свадьбы Рам Сурат снова появился в Нардаре. Все его бранили, но он слушал спокойно и молча. Старший брат Манаракхан Кунвар, который очень любил его, успокоил всех и велел юноше возвращаться в Балию продолжать учёбу.

Он сдал экзамен за старшую школу в 1937 году и в том же году поступил на промежуточный курс в Эвинг Христианский колледж в Аллахабаде.

С 1934 по 1937 год старейшины семьи пытались убедить его жениться, но он отказывался до 1937 года.

Юноша закончил промежуточный курс в Аллахабаде в 1937 году. Когда он приехал в Нардару на каникулы, родители, старший брат и невестка снова стали настаивать на женитьбе. Чтобы избежать давления, он заявил, что сначала должен увидеть девушку, и только если она ему понравится, он женится.

Старейшины семьи были озадачены. В те времена только пожилые женщины семьи могли видеть и выбирать невест для своих детей. Только после свадьбы муж мог разговаривать с женой. Это был семейный обычай, который он хотел нарушить. Все бранили его, но он молчал и оставался твёрд в своём решении.

В штате Бихар была маленькая деревня Дахия на берегу реки Балан. Шри Махеш Дивари из Сурханпура, друг Хукума Нараяна Роя из Дахии, отправился в Нардару навестить родственника. Он знал о юноше и его странных условиях для брака.

Он вспомнил, что его друг ищет образованного жениха для своей дочери. Вернувшись в Дахию, он рассказал об этом Хукуму Нараяну Рою. Тот заинтересовался и вместе с другом отправился в Нардару.

Хукум Нараян Рой увидел Рама Сурат, и тот ему очень понравился. Острый ум юноши привлёк Хукума Нараяна Роя. Он решил согласиться на его условия. Он поговорил с отцом юноши и сказал, что позволит ему увидеть свою дочь, но не в своём доме.

Он отвезёт его в Дахию и поселит в доме своего друга, доктора Лакшмиканта Роя. А свою дочь Рам Ранджини Деви он пришлёт туда под предлогом передачи еды, где юноша сможет её увидеть, и если она ему понравится, он сможет на ней жениться.

Молодому человеку нечего было возразить — все его условия были приняты. Он отправился в Дахию вместе с братом Манаракханом Кунваром в сопровождении Хукума Нараяна Роя и Махеша Дивари. Его разместили в резиденции доктора Лакшмиканта Роя, который также одобрил выбор Хукума Нараяна Роя.

На следующий день Хукум Нараян Рой убедил свою жену Рам Дулари Деви отправить дочь в дом доктора под предлогом передачи сладостей. Невинная Рам Ранджини Деви отправилась к доктору, чтобы передать угощение. Там она увидела юношу. Она прошла прямо на кухню и отдала сладости жене доктора.

Доктор Лакшмикант Рой проводил её к гостю и представил их. Она поприветствовала его. Он спросил её имя, и она ответила. Также спросил о её образовании — она ответила, что закончила седьмой класс. Затем она убежала домой.

Доктор спросил юношу о его мнении. Девушка была образованна и очень красива. У него не было причин отказываться. Об этом сообщили Хукуму Нараяну Рою, и вся семья возрадовалась.

Когда Рам Ранджини Деви узнала об этом, она начала плакать, говоря, что жених задавал ей вопросы, и она отвечала, ещё до свадьбы разговаривала с ним.

Когда этот эпизод рассказывала Шримати Рам Ранджини Деви, она краснела даже в возрасте 81 года. Свадьба была сыграна с большим торжеством в Дахии 22 июля 1938 года.

Молодожёны несколько дней прожили в Дахии, а затем отправились в Нардару, в дом жениха. Некоторые родственницы невесты сопровождали пару в Нардару.

Через 10 дней муж уехал в Аллахабад продолжать учёбу на промежуточном курсе, оставив жену Рам Ранджини Деви в доме её родителей в Дахии. Он окончил промежуточный курс в 1939 году и в том же году поступил в тот же Эвинг Христианский колледж в Аллахабаде для получения степени бакалавра.

Его предметами были английская литература и всемирная история. Он окончил его в 1941 году с отличием.

Несмотря на внутренний духовный рост, юноша был очень энергичен в играх. В те дни он увлекался волейболом. Был также довольно хорошим борцом. Он был одарён очень крепким телосложением и в то же время очень мягким сердцем.

Он ничего не боялся. Имел обыкновение плавать в Ганге и бродить по лесам в одиночку даже ночью.

В те времена для допуска к выпускным экзаменам требовалась характеристика поведения. В характеристике, выданной 21 августа 1940 года Аллахабадским университетом, о нём говорилось следующее:

«Г-н Рам Сурат Кунвар хорошо себя зарекомендовал и считается одним из очень хороших студентов, трудолюбивым и искренним. Здоровый молодой человек с очень хорошим характером, игрок в волейбол и неплохой борец. Он одарён острым чувством долга и дисциплины, и на него можно положиться».

Женитьба не внесла особых изменений в жизнь Рама Сурат Кунвара. Всякий раз, когда он приезжал в Дахию навестить жену, он бродил по берегам реки Балан и сидел возле храма Шивы под деревом Пипал, которое также росло на берегу реки.

Для его пребывания в доме тестя, построенном в 1896 году, ему выделили довольно большую комнату. Во время долгих каникул он брал жену в Нардару, чтобы она жила с его родителями и братьями.

Работа

В начале 1940-х годов из-за сильных дождей и наводнения на Ганге дом Рамдата Кунвара был серьёзно повреждён. Он построил для семьи новый дом на слегка возвышенном месте.

Этот дом был недостаточно велик, чтобы вместить трёх сыновей с жёнами и детьми вместе с родителями.

Большая часть их плодородной земли была поглощена могучим Гангом.

Отец, Рамдат Кунвар, впал в уныние и депрессию, и заботы сказались на его здоровье. Он скончался в середине 1940-х годов.

Старший брат Манаракхан Кунвар взял на себя заботу о семье. Его младший брат Рамдахин Кунвар помогал старшему брату на оставшихся фермерских угодьях.

Рам Сурат Кунвар, окончив бакалавриат в 1941 году, начал искать работу. Ему было трудно жить с женой в Нардаре.

Жена его младшего брата, Далгирия Деви, постоянно дразнила и оскорбляла его и его жену, потому что они не могли разделить бремя семьи.

Рам Сурат был безработным и не мог работать на фермерской земле. Семья потратила крупную сумму на его образование, но он не возмещал это работой на ферме или другой работой. Он всегда проводил время в праздности, сидя в одиночестве на берегу Ганга или беседуя с садху и Кападия Бабой.

Старший брат Манаракхан Кунвар и его жена Тхетри Деви, которые любили Рама Сурата и его жену Рам Ранджини Деви, пытались успокоить Далгирию Деви, но безуспешно.

Раму Сурат пришлось покинуть Нардару вместе с женой Рам Ранджини Деви и отправиться в 1942 году к тестю в Дахию, чтобы изучить возможности трудоустройства в Бихаре.

Дахия в штате Бихар — деревня крупнее Нардары. Она расположена на берегу реки Балан. Это была процветающая деревня с хорошими фермерскими угодьями.

Тесть Рама Сурат Кунвара, Хукум Нараян Рой, был одним из самых богатых людей в деревне и пользовался большим уважением среди односельчан. Он и его младший брат Дханушдхари Рой жили вместе со своими жёнами и детьми.

У Хукума Нараяна Роя была одна дочь, Рам Ранджини Деви, и два сына, Рамчандра Рой и Рамакант Рой. У Дханушдхари Роя было два сына, Рамсагар Рой и Рам Баллабх Рой.

Рам Ранджини Деви была старшей среди детей и единственной девочкой в семье. Поэтому все члены семьи были привязаны к Рам Ранджини Деви и были рады, что она и её муж Рам Сурат Кунвар живут с ними.

Рам Сурат искал работу учителя в школе в Бихаре. У него было огромное желание стать учителем. В те дни, если кто-то хотел получить государственную работу в Бихаре, он должен был быть бихарцем. Для подтверждения своей личности требовалось либо владеть собственностью в Бихаре, либо иметь свидетельство о рождении, подтверждающее происхождение.

Узнав об этом, Рам Сурат пришёл в уныние и разочарование. Он был беспомощен. Но его тесть Хукум Нараян Рой купил участок земли прямо напротив своего дома на имя Рама Сурат и построил для него небольшой дом.

(После того как Рам Сурат Кунвар навсегда покинул семью, дом был заперт и не обслуживался. Крыша этого дома обрушилась на 10-й день после Махасамадхи Йоги Рамасураткумара.)

Рам Сурат Кунвар подал заявление на должность учителя в Бихаре и в 1943 году получил назначение в Среднюю школу Ислампура.

Там он проработал четыре месяца. Из-за экстремально холодного климата в Ислампуре его здоровье пострадало, и он не мог там работать. Он взял длительный отпуск и приехал в Дахию, чтобы поправить здоровье.

Рам Сурат подал прошение о переводе и в 1944 году получил перевод в Высшую школу Радхакишен Чамэриа в Баруни. Здесь он также проработал несколько месяцев.

Получив свою первую зарплату в Ислампуре, он отправил часть денег своему старшему брату Манаракхану Кунвару. После этого каждый месяц он регулярно посылал деньги своему старшему брату в Нардару.

Рам Сурат хотел пройти курс подготовки учителей в Патне. У него было достаточно денег, чтобы завершить этот курс. Он снова взял длительный отпуск и поступил на курс подготовки учителей в Патне, оставив жену в Дахии, у её родителей.

В 1945 году он окончил курс подготовки учителей в Патне. Он также прошёл курс и получил квалификацию по оказанию «Первой помощи пострадавшим» в 1945 году.

Завершив курс подготовки учителей в Патне, в том же году он получил назначение в Высшую школу Басамба в Гирди, Бихар. Он взял с собой жену Рам Ранджини Деви в Гирди, и они прожили там несколько месяцев в небольшом доме.

В то время Рам Ранджини Деви была беременна своей первой дочерью. Поскольку Гирди находился далеко от Дахии, Рам Сурат снова подал прошение о переводе в Высшую школу Радхакишен Чамэриа в Баруни. Он получил назначение в Баруни.

Он оставил жену в Дахии, в доме её родителей, для родов, а сам приступил к обязанностям в Баруни.



Дом, построенный тестем для Рама Сурат Кунвара в Дахии





Средняя школа Ислампура, где Рам Сурат Кунвар впервые работал учителем





Высшая школа Радхакишен Чамэриа, Баруни, куда был переведён Рам Сурат Кунвар

Садху в семье

С 1945 года, по указанию Кападия Бабы, Рам Сурат Кунвар начал поститься во время фестиваля Наваратри и соблюдать полное молчание в течение всех девяти дней.

В эти дни он запирался в маленькой комнате и выходил только по естественной надобности. Всё время он размышлял о Боге и медитировал на Абсолют.

Его жена Рам Ранджини Деви следила, чтобы никто не беспокоил его. Он был полностью погружён в свою аскезу, а на десятый день, который называется Виджаядашами, он прерывал пост и обет молчания. Это покаяние он продолжал до получения посвящения от Папы Рамдаса в 1952 году.

В Баруни он снял небольшой дом. Его старший шурин, Рамчандра Рой, жил с ним и учился в той же школе, где он работал. Рамчандра Рой готовил для них обоих.

У Рама Сурат была привычка читать духовные книги великих учителей. Он подарил своей жене три книги: «Гхар Ки Рани» (Царица дома), «Ананда Никетан» (Обитель блаженства) и ещё одну книгу. Он прочитал «Свет Азии» — книгу о жизни и учении Гаутамы Будды и был очень впечатлён учением Будды.

15 ноября 1945 года его жена родила девочку. Он поехал в Дахию повидать дочь и назвал её «Яшодхара» (имя жены Будды). Он очень любил свою старшую дочь и называл её «Яшо».

Он вернулся в Баруни продолжать работу в школе, оставив жену и дочь в Дахии. Каждые выходные он навещал жену и ребёнка в Дахии.

Во время этих еженедельных визитов в Дахию у него была возможность общаться со Шри Рамдуттом Чоудри из Аугана, маленькой деревни близ Дахии. Этот друг также был духовно настроен.

Рам Сурат Кунвар обычно оставлял лишние деньги у Рамдутта Чоудри и, когда нуждался в средствах, брал их у него. Они оба говорили о святых и их трудах.

Рамдутт Чоудри говорил, что, хотя Рам Сурат Кунвар живёт жизнью грихастхи (семьянина), на самом деле он ведёт жизнь садху.

Его страсть к достижению Божественности была столь велика, что в выходные он всегда сидел один на берегу реки Балан под деревом Пипал возле храма Шивы в Дахии, размышляя об учениях Будды и различных Учителей.

Он познакомился со Свами Рамой Тиртхой через книгу «Семь шагов к успеху», позже изданную как «В лесах Богоосознания». Жизнь и учение Рамы Тиртхи принесли большие перемены в его жизнь.

Друг Рама Сурат Кунвара, Шри Рамдутт Чоудри, был преуспевающим фермером и богатым человеком. Он также очень интересовался борьбой Индии за независимость. Он восхищался Махатмой Ганди, Джавахарлалом Неру и другими национальными лидерами. Когда Рам Сурат и его друзья — Рамдживан Рай из Дахии и Чандрика Такур из Багалпура — встречались где-либо, они обсуждали борьбу за свободу и духовность.

Поскольку они страстно спорили и обсуждали движения за свободу в Индии, Шри Рамдутт Чоудри сказал, что вместо обсуждений молодым людям следует что-то делать, участвуя в борьбе за свободу.

Рам Сурат отвечал, что вместо выбора пути насилия им следует принять путь Ауробиндо, который тогда жил в Пондичерри и совершал аскезу.

Рамдутт Чоудри разволновался и спросил, если все начнут совершать аскезу ради собственного духовного роста, кто же будет работать для обретения свободы.

Рам Сурат ответил, что если постоянно помнить о Боге, то Бог укрепит движение за свободу. Он также сказал, что человек должен знать свою миссию и цель в жизни.

Он продолжал: если человек всегда помнит Бога, это служение нации и истинный патриотизм, и тогда Бог позаботится о том, чтобы страна обрела свободу.

Рамдутт Чоудри спросил, должен ли человек заботиться о своей семье, детях и их благополучии, на что Рам Сурат Кунвар ответил, что Бог позаботится о стране, а страна позаботится о семье человека, если человек всегда настроен на Бога.

Он всё время подчёркивал необходимость единения с Богом. Рамдутт Чоудри не принимал философию Рама Сурат Кунвара и вместе с другими друзьями часто спорил с ним.

Однако в 2003 году Рамдутт Чоудри оценил мудрость Рама Сурат Кунвара, когда тому было около двадцати пяти лет. Он назвал его махатмой, который говорил и вёл себя, исполненный мудрости.

В более поздние годы Йоги Рамасураткумар, бродя по улицам Тируваннамалая, часто восклицал: «Махатма Ганди ки джай! Джавахарлал Неру ки джай!»

Это заставляло многих думать, что он сторонник партии Конгресс. Поэтому люди из других политических партий доставляли ему много неприятностей, оскорбляя и избивая его в Тируваннамалае.

С 1946 по 1948 год Рам Сурат Кунвар работал в Высшей школе Радхакишен Чамэриа в Баруни.

1 августа 1947 года его жена Рам Ранджини Деви родила в Дахии сына, и он назвал ребёнка «Амитабх», что означает Солнце или Будда.

Во время летних каникул он ездил в Нардару повидаться со Шри Кападия Бабой и семьёй брата. Во время пребывания в Нардаре он проводил целые ночи в беседах с Кападия Бабой в хижине Бабы на берегу Ганга.





Друг, Шри Рамдутт Чоудри из Аугана





Первая дочь Яшодхара, родившаяся в 1945 году





Сын, Шри Амитабх Кунвар, родившийся в 1947 году

Первое посещение Тируваннамалая

В 1947 году в Нардаре, на берегу Ганга, Рам Сурат Кунвар встретил Кападия Бабу. Тот рассказал ему о Рамане Махарши в Тируваннамалае и Шри Ауробиндо Гхоше в Пондичерри на юге Индии.

Он также указал, что ему следует искать ГУРУ именно на юге. Кападия Баба сказал, что без милости ГУРУ достичь БОЖЕСТВЕННОСТИ невозможно.

Услышав эти слова, Рам Сурат Кунвар возжелал увидеть Раману Махарши в Тируваннамалае и Шри Ауробиндо Гхоша в Пондичерри.

В 1947 году, во время летних каникул, он отправился в Тируваннамалай на юге Индии. Он прибыл туда летом, где Святой Холм «Аруначала» встретил его тёплым ветерком.

При первом же взгляде на Святой Холм, который считается самим Господом Шивой, наш путник проникся к нему великим благоговением и любовью.

На железнодорожной станции он расспросил, как добраться до Раманашрама, где жил Великий Мудрец Рамана Махарши. Добравшись до ашрама, его направили в старый зал для даршана, где можно было встретить Мудреца.

Великий Мудрец Рамана Махарши сидел в углу маленькой комнаты на возвышении. Когда Рам Сурат Кунвар вошёл в комнату, он ощутил глубокую, божественную тишину.

Несколько человек сидели перед Мудрецом, наслаждаясь блаженным покоем.

Он сел перед Мудрецом. Мудрец несколько минут смотрел на молодого человека. Тот был взволнован. Всё его существо сотряслось, и Милость Великого Мудреца пленила его.

Медленно и непроизвольно он закрыл глаза и долго медитировал внутри. Затем, медленно открыв глаза, он увидел, что Великий Мудрец смотрит на него с состраданием. На Его Лице была видна радостная улыбка.

Ему предоставили комнату на территории ашрама. Он оставался в ашраме несколько дней. Всё это время он проводил в основном с Великим Мудрецом, молча сидя перед ним.

Когда же он не мог быть с Мудрецом, он бродил по холму, посещая различные пещеры, где садху и садхаки совершали аскезу для достижения Божественности.

Он также посетил большой храм Шивы, называемый храм Аруначалешвары, и сидел у Падала-лингама, где раньше сидел Мудрец Рамана. Там он медитировал в великом экстазе.

Храм привёл его в трепет. Большие гопурамы храма излучали блаженство и покой. Вибрации в храме стали великим благословением для него. Он чувствовал, что это центр для духовных садхаков.

В более поздние годы Йоги Рамасураткумар объявит: «Храм Аруначалешвары — это настоящий дом для таких, как этот нищий».

Встреча с Великим Мудрецом преобразила его существо, и он осознал ценность общения с Учителями. Всякую свободную минуту он изучал учения Раманы, которые восхищали юного искателя.

Путь самоисследования «Кто я?» привёл его к естественному состоянию самадхи. Несколько дней пролетели в божественном экстазе в Тируваннамалае в присутствии Мудреца.

Теперь ему нужно было возвращаться.
В день отъезда из Тируваннамалая он простёрся перед Великим Мудрецом и безмолвно молился:

«О Свами, излей на меня Свою милость, чтобы я достиг Твоих Святых Стоп. Сделай меня Своим и навсегда помести у Твоих Стоп».

Мудрец сказал «Сари» на тамильском и снова одарил его широкой улыбкой, словно принимая юного искателя.

Позже Йоги Рамасураткумар говорил: «Этот нищий выучил первое тамильское слово “Сари” от Раманы Махарши».

«Сари» означает «Да, я слушаю»,
а другое значение — просто «Да».

Он отдал дань уважения Святому Холму, который считается самим Господом Шивой. Он обошёл вокруг Холма, распевая: «Аруначала Шива, Аруначала Шива, Аруначала Шива, Аруна Джата».

С тяжёлым сердцем он отправился в Пондичерри. Там он попытался получить даршан Ауробиндо, великого борца за свободу, ставшего великим Духовным Учителем.

Но так как Учитель находился в безмолвном затворничестве, встретиться с ним не удалось. Он приобрёл несколько книг Ауробиндо и вернулся в Дахию.

Подготовка к принятию Милости

В Дахии Рам Сурат Кунвар узнал, что его перевели с повышением до должности Главного Учителя в Среднюю школу Нарайпур в Бачваре. Он отправился в Бачвару и приступил к обязанностям в школе.

Состояние школы было очень плохим, и он предложил руководящему комитету школы ряд мер и средств для её возрождения. Но комитет проигнорировал его просьбы, и тогда он использовал свои полномочия, чтобы закрыть школу, пока комитет не предоставит ученикам базовые удобства.

Через несколько месяцев он снова получил перевод — в Высшую школу Навалгад, куда и прибыл 6 декабря 1948 года. Он снял небольшой дом и перевёз туда жену и детей.

Воспоминания о Тируваннамалае всегда были живы в его существе, и он хотел снова поехать туда, чтобы увидеть Аруначалу и Великого Мудреца Раману. Он хотел сделать себя достойным принять милость Мудреца Раманы и Святого Холма Аруначалы, который был самим Господом Шивой.

Он начал питаться только молоком и фруктами, особенно бананами. Его жена Рам Ранджини Деви возражала, но не могла заставить его есть приготовленную пищу. Иногда ей удавалось накормить его сырой сурайккаи (горлянкой), смешанной с молоком и сахаром.

В течение следующих пяти лет он не принимал никакой приготовленной пищи с солью и перцем. Когда друзья спрашивали его о цели такой диеты, он отвечал, что обожествляет своё тело.

С 1948 по 1952 год он изучал труды Свами Рамы Тиртхи, Свами Вивекананды, Бхагавана Раманы, Ауробиндо, Ади Шанкары, а также различные шастры и пураны.

Он был хорошим учителем, хорошим администратором, хорошим мужем, хорошим отцом, хорошим сыном, хорошим братом, хорошим другом, хорошим человеком и великим садхакой.

На протяжении всей своей жизни он не совершил ни единой ошибки. Он был твёрд в своей вере в Учителей и Бога. Он не позволял никому её поколебать. Он никогда не требовал от Учителей и Богов никаких материальных благ или удобств.

Когда жена просила его отвести её в храм, он спрашивал, зачем ей туда нужно. Она отвечала: чтобы увидеть Бога. Он становился серьёзным и говорил: «Если ты действительно серьёзно настроена увидеть Бога, смотри на меня, увидь своего Бога во мне».

Услышав эти забавные слова, она просто смеялась и снова настаивала, чтобы он отвёл её в храм. Он провожал её и детей до входа в храм, но отказывался заходить внутрь, чтобы совершать ритуалы. Он оставлял детей с собой, чтобы они не мешали матери, пока она совершала свои обряды в храме.

Он очень любил своих детей. Когда он возвращался из школы, дети бежали к нему, и он поднимал их обоих на руки и ласкал. Когда жена предостерегала его, что дети могут его испачкать, он отвечал: «Дети — мои Боги, мои Рама, мои Кришна, как они могут меня испачкать?»

Он учил своих детей сначала писать «Рама» на хинди, ещё до того, как они выучили алфавит. Он никогда никого не оскорблял и не использовал грубых слов. Даже к маленьким детям и животным он обращался с уважением.

Однажды в Навалгаде, где Рам Сурат Кунвар работал главным учителем в государственной школе, Амитабх, сидя на лестнице дома, ел сахарный тростник. Съев большую часть, он выбросил твёрдый корневой остаток на дорогу. В это время вошёл его отец и увидел, как сын выбрасывает кусок тростника. Он сказал сыну пойти и посмотреть, не попал ли тот кусок в кого-нибудь на дороге.

Маленький Амитабх вышел, никого не увидел и вернулся сказать об этом отцу. Тогда отец велел ему пойти и подобрать выброшенный кусок. Амитабх поднял его и принёс. Отец показал ему, насколько твёрдым был этот кусок, и сказал, как больно было бы, если бы он попал в кого-нибудь. Он посоветовал сыну никогда не выбрасывать ничего на дорогу, не оглядевшись.

Однажды Рам Сурат Кунвар взял сына на Ганг в Нардаре. Там он попросил его понаблюдать за рыбами в реке. Он говорил сыну, какие они красивые.

Затем он попросил сына пообещать ему, что он не будет есть рыбу, не будет лгать и не будет ничего требовать ни у кого, кроме Бога.





Высшая школа Нарайпур, где Рам Сурат Кунвар работал главным учителем





Высшая школа Навалгад, куда был переведён Рам Сурат Кунвар

Визит к Учителям

В 1949 году, во время летних каникул, он оставил семью в Дахии, в доме тестя, и отправился в Пондичерри и Тируваннамалай.

Сначала он прибыл в Пондичерри, чтобы получить даршан Шри Ауробиндо. Он любил Шри Ауробиндо и Его учения. Он хотел остаться в ашраме на несколько дней, но не смог этого сделать.

Из Пондичерри он поехал в Тируваннамалай. С железнодорожной станции он первым делом поприветствовал Святой Холм Аруначалу и побежал в Раманашрам, чтобы увидеть Мудреца Раману.

Там ему предоставили комнату на территории ашрама. В ашраме царила какая-то странная, болезненная тишина. Он узнал, что Мудрец болен, и врачи диагностировали рак. Поэтому время даршана было ограничено — утром и вечером.

Рам Сурат Кунвар был потрясён этой новостью. Когда он увидел Мудреца, его сердце сжалось, и слёзы потекли по лицу.

Мудрец, как всегда, был совершенно безразличен к Своей болезни. Его лицо сияло, Он излучал божественность. Когда Он увидел Рама Сурат Кунвара, на Его лице вновь расцвела та же загадочная радостная улыбка, словно говорящая: «Добро пожаловать, сын Мой».

При виде Мудреца он беззвучно заплакал. Слёзы неудержимо лились из его глаз. Он просто смотрел на Мудреца. Время даршана закончилось. Мудрец должен был идти отдыхать.

Он покинул это место и поднялся на Святой Холм. Там, на Холме, он сел на скалу под палящим солнцем и плакал, плакал. Весь день он просидел на скале. Вечером он снова пришёл в ашрам, чтобы увидеть Мудреца.

Мудрец лежал на кровати. Когда Он увидел Рама Сурат Кунвара, на Его лице появилась та же загадочная улыбка. Рам Сурат был потрясён. Его тело, ум и интеллект были разрушены, и его охватил безмятежный, божественный покой.

Мудрец излил Свою обильную Милость на юного искателя. Он никогда не пытался заговорить с Мудрецом. Мудрец также общался с искателем тонким образом — через Свой сострадательный божественный взгляд.

Однажды Рамана Махарши стонал, словно испытывая невыносимую боль. Один из близких преданных Раманы с большой тревогой, благоговением и слезами на глазах спросил: «Свами, боль очень сильная?»

Внезапно Рамана приподнялся с кровати и сказал: «Все эти годы я твердил, что я не тело. А ты спрашиваешь о моём теле и его боли. Неужели все мои учения были напрасны?»

Сказав это, он снова лёг и начал стонать от сильной боли. Преданный был изумлён и потрясён.

Вскоре посетители уже не могли приближаться к Мудрецу. Они могли только издалека приветствовать Его и покидать место.

Рам Сурат Кунвар стал бродить вокруг Холма в светлое время суток. Там он встретил нескольких садху. Один из садху рассказал ему о дне даршана Ауробиндо в Пондичерри.

Он поехал в Пондичерри, чтобы получить даршан Шри Ауробиндо. Он видел Ауробиндо издалека и почувствовал, что Ауробиндо тоже увидел его.

Он вернулся в Тируваннамалай. Снова отправился на холм, посетил несколько пещер. Один садху в пещере под баньяновым деревом на Холме рассказал ему о Свами Рамдасе в Канхангаде, в Керале. Он отправился в Канхангад, чтобы увидеть Свами Рамдаса в Его ашраме, который назывался Анандашрам.

Свами Сатчидананда, ближайший ученик Свами Рамдаса, и Матаджи Кришнабаи приветствовали его и предоставили ему комнату в Анандашраме.

Он пошёл на даршан Свами Рамдаса в зале для бхаджанов. Свами Рамдас сидел там на удобном диване. Преданные Свами Рамдаса, сидя вокруг него, пели «Ом Шри Рам Джай Рам Джай Джай Рам».

Свами Рамдаса Его преданные называли «Папа». Он тоже сел среди преданных и смотрел на Папу.

Внезапно в зале появилась Матаджи Кришнабаи и что-то сказала Папе. Папа всё время улыбался. Когда Матаджи закончила говорить, Папа долго и громко смеялся. Все вокруг Папы и Матаджи тоже начали смеяться.

Папа, Матаджи и преданные говорили на языках Южной Индии — малаялам, конкани и каннада. Поэтому он ничего не понимал. Это было странно для него.

До сих пор он встречал только серьёзных святых и Учителей. Но здесь всё было совсем иначе.

Папа был жизнерадостным и почти всё время свободно общался с преданными.

После воспевания Рам Нам Свами Сатчидананда представил его Папе и Матаджи. Папа спросил, что означает его имя. Он ответил, что его имя означает «ребёнок, который страстно любит Рама».

Папа снова спросил о его работе и семье, и он ответил. Папа спросил, сколько дней он пробудет здесь. Он ответил: три дня. Он оставался там три дня.

Он купил несколько книг Свами Рамдаса, таких как «В поисках Бога», «В видении Бога».

Он снова уехал в Тируваннамалай, снова увидел Мудреца Раману Махарши и простёрся перед Ним.

Та же загадочная улыбка снова появилась на лице Мудреца, что потрясло его. Со слезами на глазах он ещё раз поприветствовал Раману Махарши и Святой Холм Аруначалу и отправился в Дахию.





Ауробиндо и Его учения поддерживали в Раме Сурат Кунваре пылающее устремление к Богу



Рамана Махарши изливал свою милость на Рама Сурат Кунвара даже в свои последние дни



Папа Рамдас и Матаджи Кришнабаи в Анандашраме, штат Керала
Рам Сурат Кунвар впервые посетил Папу в 1949 году. Папа Рамдас посвятил Рама Сурат Кунвара в 1952 году, дав ему РАМ НАМ

Депрессия

В 1949 году, после возвращения из Тируваннамалая, Рам Сурат Кунвар потерял интерес к жизни. Он хотел усилить свою садхану. Он перестал носить с собой деньги. Он перестал откладывать деньги. Все свои сбережения он отправлял старшему брату Манаракхану Кунвару в Нардару, чтобы тот устроил свадьбы своих двух дочерей.

В те дни он отдавал всё, о чём его просили. Если нищий на улице просил еду, он велел жене отдать ему всё, что готово.

Если она колебалась, так как еда предназначалась детям, он угрожал, что если она не отдаст еду нищему, то он отдаст свою порцию молока и фруктов и уйдёт в школу голодным. Тогда она молча отдавала еду нищему и готовила заново для детей.

После возвращения из Тируваннамалая он начал читать книги Свами Рамдаса из Анандашрама.

Первой книгой, которую он прочёл, была «В поисках Бога». Он перечитывал её снова и снова. Последняя глава этой книги — «В пещере» — доводила его до слёз. Он сожалел, что не провёл больше времени в Анандашраме с Папой.

Эта книга разрушила его представление о том, что Папа жил в Анандашраме со всеми удобствами, как царь. Он понял, что Папа действительно был великим Духовным Учителем.

В 1950 году ушли из жизни и великий Мудрец Рамана Махарши, и Шри Ауробиндо. Получив это известие, Рам Сурат Кунвар долго и горько плакал. Он чувствовал себя осиротевшим. Он не знал, что делать и куда идти для своего духовного роста.

Внезапно в его сознании возник Папа Рамдас с его радостным смехом.

В 1950 году, после Махасамадхи Раманы Махарши, он начал отращивать бороду. (За исключением одного раза, по указанию Свами Рамдаса в 1953 году, он носил бороду всю оставшуюся жизнь.)

В том же 1950 году его жена Рам Ранджини Деви родила девочку. Он назвал малышку «Майя».

Летом 1950 года он не поехал в Южную Индию. В физическом отсутствии великого Учителя, Махарши Раманы, в его существе наступила депрессия.

Он захотел провести время в Гималаях. Он отправился в Ришикеш и провёл несколько дней в Соркашраме. Оттуда он поехал в Бадринатх, Кедарнатх, Ганготри и Ямунотри. Закончив путешествие по Гималаям, он вернулся в Навалгад.

Во время этого паломничества он наслаждался божественной красотой Ганга и Гималаев. Он встретил множество садху, санньяси и садхак на берегах Ганга.

В более поздние годы Йоги Рамасураткумар говорил: «Благодаря аскезе садху и санньяси в Гималаях, эта святая страна Индия защищена. Излучение этих святых защищает Индию».

Летом 1951 года он снова захотел поехать в Южную Индию. Книга «В поисках Бога» зажгла в нём желание увидеть Папу Рамдаса в Анандашраме. Он отправился прямо в Анандашрам и пробыл там довольно долго. Но и на этот раз Папа не вдохновил его.

Позже Йоги Рамасураткумар сказал: «Папа не позволил этому нищему понять Его. Время ещё не пришло. Этот нищий должен был ждать, пока Папа Сам откроет Свою Божественность этому нищему, чтобы тот понял, что Папа — его ОТЕЦ». Проведя месяц, он вернулся домой.

Истинный отец — Свами Рамдас

Летом 1952 года он посетил несколько мест. Несмотря на путешествия по разным святым местам, он не мог почувствовать единства с Богом. Иногда ему казалось, что он достиг всего, но через короткое время все достижения таинственным образом исчезали. Он впадал в уныние и депрессию.

В один момент он был на пороге Бога, а в следующий — снова на том же уровне, что и раньше. Он понял, что нужно превзойти интеллект, совесть и всё остальное, чтобы слиться с БОГОМ.

Он также понял, что посещение святых мест и купание в священных реках помогает в определённой степени очистить ум, но эти вещи не помогут достичь Божественности.

Только ГУРУ может привести Своего ученика к Божественности и навеки слить ученика с Божественностью. Без помощи ГУРУ ничего нельзя достичь. Рам Сурат Кунвар постиг этот секрет и решил отправиться к Папе в Анандашрам и не покидать Его, пока Он не изольет на него Свою Милость, чтобы сделать его единым с БОГОМ.

Он взял длительный отпуск в Высшей школе Навалгада, оставив жену и детей в Дахии. (Его жена Рам Ранджини Деви была беременна четвертым ребенком. Ребёнок родился в 1953 году, и мать назвала его Биной.)

Он отправился прямо в Анандашрам, в Канхангад, штат Керала. Прибыв в Анандашрам, он получил там жильё. В зале для бхаджанов он встретил Папу и простёрся перед Ним.

Папа Рамдас с великой радостью похлопал его. Папа смеялся, глядя на нашего героя, и эта радость заставила всех присутствующих смеяться, хотя они не знали причины этого веселья. Он тоже почувствовал себя в безопасности, словно находился на коленях у своего Отца.

В конце августа или в первую неделю сентября 1952 года Рам Сурат Кунвар страстно захотел получить посвящение от своего Гуру Свами Рамдаса. Но он боялся и колебался, подходить ли к нему. Он поделился своими чувствами с другом Свами Сатчиданандой, и тот ободрил его.

Он последовал за Свами Рамдасом, куда бы Тот ни пошёл. Когда он шёл за Ним, Свами Рамдас внезапно обернулся к нему и спросил: «Ты хочешь, чтобы Рамдас посвятил тебя?» Он кивнул в знак согласия.

Свами Рамдас сказал: «Сядь», и сам сел прямо перед ним. «Повторяй за Рамдасом», — приказал Гуру.

Затем Он медленно произнёс слово за словом: «Ом Шри Рам Джай Рам Джай Джай Рам». Рам Сурат Кунвар с благоговением и вниманием повторил слова, произнесённые Его Гуру.

Божественность Свами Рамдаса была передана в его малое существо. Трижды Свами Рамдас произнёс мантру, и трижды он повторил её. Передача божественности от Гуру к ученику свершилась.

Свами Рамдас сказал: «Иди и повторяй эту мантру все 24 часа».

Семя божественности было посеяно в плодородном существе Рама Сурат Кунвара. Всё его тело затрепетало и было потрясено. Божественная энергия Его Гуру обосновалась в его существе. Его малое тело с трудом выдерживало эту чистую и заряженную божественность.

Он медленно встал и с большим трудом покинул это место. Он осознал, что после посвящения в его существо вошла божественная сила. Он долго и безудержно плакал без всякой причины.

Через некоторое время его охватил глубокий покой. Он медленно шёл без цели. Он поднялся на холм недалеко от Анандашрама. На вершине холма была скамейка. Он просидел там весь день. Снова заплакал. Внезапно он перестал плакать. В его существе расцвело божественное блаженство, и он громко рассмеялся от радости.

Вечером солнце скрылось в Аравийском море. Тьма окутала всё вокруг. Он лёг на скамейку и смотрел на ночное небо. Всю ночь он не спал. Он стал бдительным и осознающим божественность внутри своего существа. Он снова громко рассмеялся.

В его существе произошла перемена. Внезапно все эмоции исчезли. Внутри него установилась глубокая тишина. Из самой глубины его существа он смог услышать звуковую вибрацию.

Он сосредоточил внимание на этом звуке. Он был очень слабым. Постепенно слабый звук становился сильнее и стал слышимым. Это была мантра «Ом Шри Рам Джай Рам Джай Джай Рам», которую посвятил его Гуру, произнесённая голосом Гуру.

Постепенно она становилась всё громче и громче, и всё его физическое тело вибрировало в такт мантре. Теперь не было других мыслей, других слов, кроме мантры. Вся ночь прошла в этом блаженном состоянии.

Утром он спустился с холма, выкрикивая: «Ом Шри Рам Джай Рам Джай Джай Рам». Он бегал туда-сюда, распевая мантру.

Люди в ашраме были изумлены, увидев его состояние. Они пытались успокоить его, заставили что-то съесть, привели к Папе Рамдасу. Рамдас смеялся с великой радостью, видя состояние своего ученика.

Он спросил: «Куда ты пойдёшь?» Тот немедленно ответил: «Тируваннамалай». Хотя он сказал, что пойдёт в Тируваннамалай, у него не было желания покидать своего Гуру.

Мощное посвящение, которое Свами Рамдас вложил в него, полностью всколыхнуло его внутреннее существо. Все его подавленные эмоции, желания и действия, погребённые в самых глубоких недрах его существа, были всколыхнуты этим мощным посвящением.

Все добродетели и грехи, представления о мирской и духовной жизни были уничтожены. Пути назад не было. Он и не хотел убегать.

Его любовь к Богу, его поиски Бога превратились в страстную любовь к Свами Рамдасу и Матаджи Кришнабаи. Он не мог представить жизни без них. Поэтому он решил остаться с ними навсегда.

Но у Свами Рамдаса и Матаджи были другие планы. Они хотели, чтобы этот эмоциональный садхака превратился в великого духовного мистика, который поможет будущим садхакам эволюционировать к Богу.

Как они могли потерять такую чистую душу, которая всю свою жизнь провела в памятовании о Боге и пожертвовала всем ради Богоосознания?

Систематически Свами Рамдас и Матаджи Кришнабаи заставляли Рама Сурат Кунвара вести себя как сумасшедшего и убедили мир в том, что он сошёл с ума.

Они силой выгнали его из ашрама, чтобы он постоянно помнил о них. Они использовали грубые слова в его присутствии среди толпы преданных.

Таким образом Свами Рамдас и Матаджи Кришнабаи полностью уничтожили его эго.

Но это заняло очень много времени. В этом процессе боль и страдания, которые он испытывал, были острыми.

В более поздние годы Йоги Рамасураткумар говорил:

«Никто не может любить этого нищего так, как мой Отец Свами Рамдас, и никто не может мучить этого нищего так, как мой Отец Свами Рамдас. Мой Отец убил этого нищего, потому что Он, любил этого нищего».



Папа Рамдас и Матаджи Кришнабаи отправили Рама Сурат Кунвара и его семью из Анандашрама, чтобы он стал Божьим дитятей, в 1955 году

Борьба за отречение

Через три недели после посвящения Рама Сурат Кунвара выгнали из Анандашрама. Он приехал в Тируваннамалай на несколько дней.

Он хотел вернуться в Анандашрам. По пути, на узловой станции Эроде, когда шёл вдоль железнодорожных путей, его таинственным образом сбил локомотив. Его левая рука была сломана, левая нога также пострадала. Он пробыл в больнице в Эроде два месяца.

Один преданный Свами Рамдаса из Гуджарата, живший в Эроде, помог ему в больнице и сообщил родственникам в Дахии. Шурья попросили друзей Рама Сурат Кунвара, Рамдутта Чоудри и другого друга Рамдживана Роя, съездить в Эроде и привезти его обратно в Дахию.

Оба друга отправились в Эроде и привезли его в Дахию. В Дахии он бродил по берегам реки Балан, громко распевая Рам-мантру.

Он перестал с кем-либо разговаривать. Если кто-то пытался его образумить, он громко смеялся и пел Рам-мантру. Люди пугались, глядя на него.

Проведя несколько месяцев в Дахии в таком состоянии, он вернулся в Навалгад и проработал в школе всего два дня. Он получил свою последнюю зарплату — 18 рупий. После этого он больше никогда не работал ни в каком учреждении.

Он бродил по улицам Навалгада, громко распевая: «Ом Шри Рам Джай Рам Джай Джай Рам». Он спал на обочинах дорог, ел молоко и бананы, если ему предлагали.

Он ни с кем не разговаривал. Если кто-то пытался заговорить с ним, он громко пел мантру, так что никто не решался приблизиться. В этот период он начал курить биди и сигареты. Весь город был изумлён, видя состояние их любимого Учителя.

В 1953 году в Дахии жена Рама Сурат Кунвара, Рам Ранджини Деви, родила девочку. Мать назвала малышку «Бина».

Рам Ранджини Деви и её братья услышали о его отстранённом поведении в Навалгаде. Они поехали в Навалгад и силой привезли его в Дахию. Здесь он также бродил по улицам и сидел в полном одиночестве под деревом Пипал возле храма Шивы на берегу реки Балан.

В 1954 году Рамчандра Рой и другие братья Рам Ранджини Деви решили, что он сошёл с ума и нуждается в медицинской помощи. Они поместили его в психиатрическую больницу в Ранджи. Врач в больнице тщательно обследовал его в течение двух дней и пришёл к выводу, что он совершенно нормален.

Шурья были озадачены. Они не знали, что делать дальше. Они вызвали в психиатрическую больницу в Ранджи старшего брата Рама Сурат Кунвара, Манаракхана Кунвара.

Они отправили его в Нардару вместе со старшим братом. Там он прожил несколько дней и снова отправился в далёкие места в божественном экстазе, никого не предупредив.

Собрать подробности его жизни в странствиях невозможно. По-видимому, он странствовал по всей стране, особенно там, где жили святые или божественные люди. Он знал о мудрецах, святых и учителях по всей Индии. Он мог рассказывать о жизни и учениях божественных людей из разных мест.

Можно было лишь удивляться, насколько широко Йоги Рамасураткумар был знаком с Богочеловеками Индии.

Несмотря на божественный экстаз, дарованный посвящением, в нём ещё сохранялась привязанность к жене и детям. Он хотел увидеть своих детей в Дахии.

В 1955 году он поехал в Дахию. Шурья разволновались, увидев его, но его жена Рам Ранджини Деви успокоила их. Она сказала ему, что готова последовать за ним с детьми, куда бы он ни пошёл, и готова вынести любые трудности.

Он был тронут, увидев жену и детей. Он решил снова взять жену и детей в Анандашрам и укрыться у стоп своего Учителя Свами Рамдаса.

Шурья отказались отпускать первых двух детей, Яшодхару и Амитабха, так как они учились в школе. Они разрешили взять младших детей, Майю и Бину, которым тогда было 5 и 2 года. Он взял жену и двух детей в Анандашрам в Канхангаде.

Нищий

В 1955 году Рам Сурат Кунвар вместе с женой и детьми прибыл к Святым Стопам Папы и Матаджи. Он умолял Папу позволить ему делать какую-нибудь работу в ашраме и жить там с семьёй. Матаджи Кришнабаи отказалась разрешить ему остаться в ашраме с семьёй. Она сказала, что жить в ашраме с детьми невозможно.

Он посоветовался с женой и предложил оставить детей либо у её братьев, либо у его брата. Жена отказалась и сказала, что не может жить без своих детей.

Тогда он снова попросил Свами Рамдаса разрешить ему и его семье жить в ашраме. Он сказал:

«Папа, я пришёл сюда с великой верой, что Ты позволишь мне жить здесь с моей семьёй. С тех пор как я получил посвящение, я нигде не могу работать. Если Ты прогонишь меня, куда я пойду и как я буду жить?»

Папа решительно ответил:
«Иди и проси милостыню. Ты не можешь жить в ашраме. В ашраме достаточно людей для работы. Помни, под большим деревом другое большое дерево не вырастет. Только колючие кусты и трава могут расти».

Рам Сурат Кунвар был потрясён словами своего Учителя и воскликнул: «Папа, я должен просить еду? Разве я нищий, Папа?» Папа, не отвечая, ушёл внутрь.

С того дня Рам Сурат Кунвар стал называть себя нищим. Его Гуру, его Учитель, его Бог велел ему просить милостыню, и он стал «нищим». Он взял жену и детей и по пути домой отправился в Мадрас.

У него не было денег. Он просил милостыню на улицах Мадраса. Когда ему удавалось получить немного денег, он покупал еду для своих детей и кормил их. Он отвёз их домой, оставил жену и двух детей под опекой её братьев и снова исчез.

С 1955 года Рам Сурат Кунвар снова странствовал по всей Индии. У него не было багажа, не было денег. Когда он чувствовал голод, он просил еду. Где бы ему ни нужно было отдохнуть, он спал, не заботясь о месте.

В то время его обителью были в основном кладбища и другие уединённые места. От Кашмира до Каньякумари и от Двараки до Пури он странствовал и накопил огромный опыт и знания о различных святых и их учениях.

Он скитался, как ветер, но всё ещё не мог видеть свою миссию. Он просто повиновался божественному зову и шёл туда, куда его вёл Высший Отец.

В 1957 году внезапно у него возникло желание снова увидеть свою семью. Он отправился в Дахию.

Его шурья предложили сестре поступить в учебное заведение Бала Савика в Ранджи, чтобы пройти обучение по уходу за детьми в школе. Она поступила в это заведение. После завершения обучения её братья решили, что она сможет получить государственную работу и самостоятельно содержать свою семью.

Он отправился в это заведение, чтобы встретиться с женой. С большим трудом ему удалось увидеть её там. Директор заведения, Шримати Сусила Агарвал, в присутствии его жены использовала очень грубые слова в адрес Рама Сурат Кунвара. Его жена Рам Ранджини Деви плакала и не могла защитить мужа, а он молча удалился.

После этого она не видела своего мужа до 1982 года.

В 1958 году он снова приехал в Дахию и встретил своего старого друга Рамдутта Чоудри. Друг также разволновался, увидев его, и попытался образумить его. Наконец, с досады он передал ему 64 рупии, которые были у него на хранении, рассчитался и прекратил дружбу.

Он взял деньги с собой и пошёл по улице. Ему встретился его сын Амитабх, и он отдал деньги ему, после чего ушёл. Он больше не возвращался. Члены его семьи снова увидели его только в 1982 году, спустя 25 лет, в Тируваннамалае.

Он снова странствовал по всей Индии и в 1959 году оказался в Тируваннамалае.

Сначала он остановился под деревом Пипал прямо перед старой автобусной остановкой. Затем он перебрался в пещеру Кугай Намачивайя на Святом Холме. Там он прожил более шести месяцев. Затем он спустился и бродил по деревням вокруг Тируваннамалая. Он знал каждую деревню в окрестностях.

До 1961 года он получал еду в Раманашраме и других ашрамах, которые предлагали пищу садху и нищим.

С 1955 года он не носил с собой тяжёлого багажа, кроме небольшой сумки через плечо с несколькими дхоти и рубашками. Куда бы он ни направлялся, он старался найти простое жильё.

После получения посвящения он стал очень эмоциональным и не мог соблюдать никакие правила и предписания учреждений или ашрамов. Поэтому администрация ашрамов в Тируваннамалае отказывала ему в разрешении оставаться на их территории.

Он снял небольшую комнату в уединённом месте недалеко от Раманашрама и прожил там несколько месяцев. Комната была в очень плохом состоянии. Змеи и другие ядовитые насекомые были его непрошеными гостями, но, поскольку он ничего не боялся, он не придавал этому значения.

Со временем он не смог платить за комнату, и хозяин запер её, потребовав погасить долг. Он не смог этого сделать. Все его вещи остались внутри, а сам он оказался на улице с пустыми руками.

Время от времени он останавливался на кладбищах и в пещерах Святого Холма Аруначалы, особенно в пещере Кугай Намачивайя.

Днём он проводил время в храме Аруначалешвары. Когда он чувствовал голод, он искал еду в ашрамах и других благотворительных заведениях. Хотя он предпочитал молоко и бананы, у него не было денег, чтобы их купить, поэтому он принимал всё, что получал в качестве подаяния. Его одежда из-за долгого ношения стала грязной и рваной. Его внешний вид стал похож на нищего.

Однажды в 1962 году один знакомый привёл его в Раманашрам на обед. Там, когда он сидел за едой, один из преданных, сидевший рядом, начал советовать ему быть чистым и прилично выглядеть, когда он посещает ашрам.

Рам Сурат Кунвар, который принимал всё как дар Бога и добровольно принял бедность ради своего Бога, вежливо сказал советчику:

«Эй, если хочешь что-то узнать, подойди и коснись стоп этого нищего — и ты узнаешь всё. Но не пытайся давать советы этому нищему. Это тебе не поможет».

Сказав это, он убежал, не поев в ашраме. Он отправился в храм и лёг под деревом Махила на его территории.

Шри Говинда Бутт, владелец отеля «Бриндаван», был большим преданным Аруначалешвары и человеком с добрым сердцем. Он ежедневно посещал храм Аруначалы.

В тот день он пришёл в храм, совершил ежедневные пуджи и ритуалы. Когда он отправился посидеть под деревом Махила, он увидел лежащего под ним садху. Он сел рядом.

Будучи добросердечным, он спросил, принимал ли тот пищу сегодня. Садху, Рам Сурат Кунвар, ответил: «Бог ещё не дал ему еды».

Говинда Бутт привёл садху в свой отель и накормил его сытным обедом. Он также попросил его приходить в его отель всякий раз, когда он будет голоден.

Говинда Бутт был первым из преданных Рама Сурат Кунвара в Тируваннамалае, кто стал предлагать ему еду с большим благоговением и заботой.

Когда он чувствовал голод, он шёл в отель «Бриндаван», чтобы поесть, и его всегда встречали с большим почтением.

Пандит Т.К. Сундареша Айер

В 1962 году Рам Сурат Кунвар получил возможность общаться с Пандитом Т.К. Сундареша Айером, очень преданным и близким учеником Раманы Махарши.

Он был учёным с глубокими познаниями в учениях древних Учителей и самого Раманы. Своим многолетним опытом общения с Раманой Махарши он делился с Рамом Сурат Кунваром.

Позже он говорил преданным, что очень немногие знали о том, что Пандит Т.К. Сундареша Айер был реализованной душой.

Рам Сурат Кунвар с жадным вниманием слушал рассказы Сундареша Айера о его переживаниях с Раманой Махарши. Он сильно привязался к нему и хотел служить ему, чем только возможно. Но Сундареша Айер был простым человеком и никогда не любил, чтобы ему служили или помогали.

Пандит Т.К. Сундареша Айер учил его писать, читать и говорить на тамильском языке. Рам Сурат Кунвар испытывал к нему огромное почтение и уважение.

Однажды после обеда Сундареша Айер сидел в Раманашраме возле большого дерева Илуппай. Рядом с ним сел Рам Сурат Кунвар и пристально посмотрел на него.

Сундареша Айер улыбнулся, увидев его, и с любовью спросил, не принесёт ли тот ему бетелевый лист и орехи. Он был взволнован и немедленно побежал в город, который находился в двух километрах от Раманашрама.

Он принёс бетелевый лист и орехи и предложил их Сундареша Айеру. Тот принял лист и спросил: «Теперь ты доволен?»

Хотя ашрамы и другие благотворительные учреждения в Тируваннамалае и других местах относились к нему неподобающе, настоящие садхаки, садху и другие великие души понимали, что он — великий садхака, поддерживали его на пути и желали ему успеха в его начинаниях.

Обычные люди и простые деревенские жители, видя его скитающимся по холмам и другим уединённым, пугающим местам, видели в нём божественность, приветствовали его и приглашали к себе в дом на еду.

Они также изливали ему свои проблемы и боли. Он слушал их с любовью и участием. Его внимание успокаивало их, и они уходили с радостью, освобождённые от боли и печали.

В более поздние годы Йоги Рамасураткумар говорил: «Вера исцеляет, Вера приносит радость жизни. Вера — это Бог».

Встреча с Дж. Кришнамурти

Зимой 1961 года Рам Сурат Кунвар узнал о Теософском обществе в Мадрасе. Он изучил историю Общества и несколько других духовных книг различных школ мысли.

Он отправился в Мадрас, чтобы посетить Теософское общество. Он был одет в лохмотья. Ему отказали в разрешении оставаться на территории Общества. Он остановился в храме Винаягара рядом с Обществом и ежедневно посещал библиотеку Теософского общества.

Теософское общество было основано полковником Олкоттом и мадам Блаватской. Мать Анни Безант стала президентом общества и распространяла его послание по всему миру. Вместе со своим другом, философом и наставником, мистером Ледбитером, она объявила, что скоро явится новый мессия, чтобы спасти и учить мир.

Ледбитер нашёл Кришнамурти на пляже, играющего с братом и другими друзьями. Отец Кришнамурти работал в Обществе. Ледбитер решил, что Кришнамурти и есть Мировой Учитель, и сообщил об этом Анни Безант. Они оба провозгласили по всему миру, что Мировой Учитель пришёл и это — Кришнамурти.

Ледбитер и Анни Безант взяли на себя заботу о Кришнамурти вместе с его братом Нитией и отправили их в Великобританию для получения образования, чтобы подготовить Кришнамурти как Мирового Учителя. Но со временем Дж. Кришнамурти освободился от влияния Теософского общества, заявив: «Истину нельзя организовать». Он также сказал, что «человек может увидеть необъятность не через какую-либо религию или институт, а вопреки религии или институту».

Изучив принципы Теософского общества и учения Дж. Кришнамурти, он был восхищён. Он захотел послушать самого Кришнамурти.

В 1961 году Дж. Кришнамурти прибыл в Мадрас. Он выступал в Ванантха Вихар рядом с Теософским обществом. Рам Сурат Кунвар с жадным вниманием прослушал все его беседы. Слушая речи Кришнамурти, он мог видеть Истину. Но в то же время он не мог выносить уничижительные замечания Кришнамурти о Гуру и мантрах.

Однажды после выступления Кришнамурти он внимательно наблюдал за его движениями. Кришнамурти поднялся наверх, умылся и спустился, чтобы прогуляться среди толпы. Кришнамурти также заметил его, смотрящего на него со смешанными чувствами. Он подошёл прямо к нему, одарил его блаженной широкой улыбкой и похлопал по спине.

Позже Йоги Рамасураткумар рассказывал об этом событии Партхасаратхи: «Дж. Кришнамурти подошёл прямо к этому нищему, похлопал его по спине, и этот нищий заснул». Он повторял это несколько раз, давая понять, что после прикосновения Кришнамурти он смог погрузиться в глубокое состояние самадхи.

Из Мадраса Кришнамурти отправился в Ришивалли. Рам Сурат Кунвар последовал за ним. Там ему снова отказали в разрешении остаться. Он держался в стороне от учреждения и, когда представлялась возможность, внимательно наблюдал за Кришнамурти.

Когда Кришнамурти разговаривал со своими друзьями, он издалека смотрел на него. Кришнамурти заметил его, указал на него своим друзьям и что-то сказал о нём. Когда те попытались приблизиться, он ускользнул и исчез.

Летом 1962 года Кришнамурти уехал из Индии в США. Рам Сурат Кунвар захотел остаться в Мадрасе. Ему было трудно жить в храме Винаягара, поэтому он отправился к преданному Свами Рамдаса, Шри Девасенапати, в его дом.

Он попросил разрешения пожить у него некоторое время. Девасенапати разрешил ему остаться, но сказал, что напишет Папе Рамдасу, чтобы испросить его разрешения на длительное проживание. Он сказал, что за время пребывания будет учить его детей английскому, математике и истории.

Девасенапати написал Папе Рамдасу, изложив просьбу, и попросил совета. Папа Рамдас ответил, что он не должен разрешать и поощрять садху оставаться в его доме, и должен немедленно попросить его покинуть это место. Так Девасенапати попросил его уйти, и он молча ушёл.

Он понял, что имел в виду Папа Рамдас, давая такие указания Девасенапати, чтобы выгнать его из его дома. Место садху должно быть в уединённых местах, где ничто не будет мешать глубокому созерцанию Абсолюта. Общение с мирскими людьми всегда пробуждает желание жить в привязанности к своей семье и детям, а это не было его целью. Его целью было стать Богочеловеком.

После того как он покинул дом преданного Свами Рамдаса по совету своего Гуру, ему стало трудно жить в Мадрасе. Он вернулся в Тируваннамалай. Свами Рамдас умер в 1963 году, но он не поехал в Анандашрам в Керале.

Зимой 1962 года он снова отправился в Мадрас, чтобы увидеть Кришнамурти. Он остановился в храме Винаягара рядом с Теософским обществом.

На этот раз ему удалось встретиться с Братом Шрирамом, который тогда был президентом Теософского общества. Брат Шрирам смог понять его пылкие устремления. Он помог ему несколькими способами.

В 1971 году Брат Шрирам отправил Трумана Кейлора Уодлингтона в Тируваннамалай, чтобы тот пожил с Йоги Рамасураткумаром, узнал о нём и написал книгу. Труман прожил с Йоги семь месяцев и в 1972 году написал книгу «Йоги Рамасураткумар, Божье дитя, Тируваннамалай». Эта книга помогла Йоги Рамасураткумару во многих отношениях беспрепятственно выполнять работу Своего Отца.

В 1962 году Дж. Кришнамурти прибыл в Мадрас. Как обычно, он выступал в Ванантха Вихар.

Он посетил все его беседы. Он был изумлён, постигая Истину, которую Кришнамурти раскрывал по-своему, на прекрасном языке. Но он всё ещё не мог выносить замечаний Кришнамурти о Гуру и повторении мантр. Он хотел получить разъяснения от самого Кришнамурти.

В 1963 году он последовал за Кришнамурти, куда бы тот ни направлялся, но не смог прояснить свои сомнения. Он ездил в Ришивалли, Бомбей, Дели и Каши, где Кришнамурти обычно останавливался и выступал. Летом 1963 года Кришнамурти покинул Индию, и он снова странствовал по всей стране.

Зимой 1963 года Кришнамурти снова прибыл в Индию. Как обычно, он посещал все его выступления. Но сомнения его не разрешались. Он вернулся в Тируваннамалай и жил там в общении с истинными садхаками и великими душами, такими как Т.К. Сундареша Айер.

Зимой 1964 года Кришнамурти прибыл в Мадрас для выступлений. Он также приехал в Мадрас, чтобы послушать его. На этот раз он был полон решимости прояснить свои сомнения. Он следовал за Кришнамурти, куда бы тот ни направлялся.

В Бомбее Кришнамурти отвечал на вопросы слушателей. Он присутствовал на этой встрече. На ней один пожилой мужчина спросил Кришнамурти: «Кришнаджи, вы хорошо знаете, какое благоговение и веру мы испытываем к нашим Гуру и мантрам. Но когда мы слышим ваши замечания о Гуру и мантрах, нам больно и обидно. Мы знаем, что вы не намерены причинять нам боль. Тогда почему вы так делаете?»

Кришнамурти мгновенно ответил:
«Зачем вы пришли сюда, сэр? Это не место для людей, у которых есть вера». Услышав слова Кришнамурти, он был потрясён. Все его сомнения рассеялись.

Он понял, что миссия Кришнамурти заключалась в том, чтобы привести людей, не имеющих веры ни в каких Гуру, Богов и религии, на путь исследования, чтобы достичь Высшей Истины.

В более поздние годы Йоги Рамасураткумар говорил, что Кришнамурти был великим махатмой.