Йоги Рамсураткумар

20 февраля 2001 г. оставил тело Йоги Рамсураткумар, великий индийский святой.



ЙОГИ РАМАСУРАТКУМАР, МИСТИК

Кто такой Йоги Рамасураткумар? Многие люди задавали этот вопрос и размышляли, является ли Он святым, мудрецом, духовным учителем, Гуру или самим Богом. Кто такой Йоги? К какой религии Он принадлежит?

Если кто-то утверждает, что Йоги — святой, возможно, это в определённой степени верно. Но в то же время Он никогда не демонстрировал своих святых черт. Он никогда не совершал ритуалов, не мылся регулярно, не выделял времени для поклонения, не носил священных символов, но всё же Он был свят, потому что Он был Самым Святым, и такую Святость невозможно увидеть ни в одном из миров или небес. Однако в то же время Его нельзя ограничить или втиснуть в рамки религий. Да, Он был святым — и не только.

Если кто-то называет Йоги мудрецом, возможно, это в определённой степени верно. Его мудрость была необыкновенной. Он был великим Провидцем. Его проникновение в суть вещей поражало. Но всё же слово «мудрец» недостаточно, чтобы выразить Его Состояние.

Люди, близко общавшиеся с Йоги, могли чувствовать и говорить, что Его Состояние невозможно выразить словами, оно за пределами ума и интеллекта. Поэтому и это слово — мудрец — также окажется недостаточным, чтобы описать Его Бытие.

Если кто-то почитает Йоги как Духовного Учителя, это слово также имеет свои ограничения и не может передать Его целостность. Йоги также говорил о повседневной социальной жизни и исправлял общественную жизнь многих людей, связывая их любовью и социальными структурами.

В то же время Йоги учил о Своём Высшем, всепроникающем Отце, в котором Йоги пребывал постоянно. Его Отец был выше всех религий, выше чьего-либо понимания. Таким образом, слова «Духовный Учитель» также недостаточно, чтобы выразить Йоги.

Если кто-то называет Йоги Гуру, в этом также может быть доля истины, но в то же время у этого Гуру нет учеников. Гуру без учеников указывает человечеству путь к Божественности.

Йоги много раз говорил: «У этого нищего есть друзья. У этого нищего нет учеников или преданных». Йоги посвятил многих людей в божественность, но никогда не утверждал, что у Него есть ученики или преданные.

Слово «Гуру» означает того, кто указывает путь. Йоги признаёт Своё состояние как Гуру, прося Своих людей помнить эту мантру: «Йоги Рамасураткумара Джая Гуру Джая Гуру Джая Гуру Рая», но никогда не заявляет, что у Него есть ученики или преданные.

Йоги указывает путь, и Его друзья должны сами следовать по этому пути, указанному Им. Да, Йоги предназначен для героев, а не для зависимых трусов, которые хотят взять с собой в путь ритуалы, религии и спутников. Неся с собой ритуалы, религии и спутников, они никогда не достигнут цели, а, напротив, собьются с пути и вернутся туда, откуда начали.

Йоги поощряет Героев идти по пути, не полагаясь ни на какие теории, философии, религиозные обряды, других так называемых Гуру и их концепции, но исключительно на веру в Йоги Рамасураткумара, Его Имя и Его слова мудрости. Эта вера приводит героев, истинных искателей, к цели. Они становятся едины со своим Гуру, растворяясь в бесконечном океане Йоги Рамасураткумара. Поэтому их нельзя назвать учениками или преданными. Таким образом, Йоги — это Гуру без учеников.

У всех рек есть свой путь и свои особенности, но, слившись с океаном, они становятся океаном во всех аспектах, и их уже нельзя отличить. Океан не может иметь учеников, преемников или заместителей. Йоги давно слился и стал единым со Своим Отцом.

Теперь Его можно называть Отцом, БОГОМ или Аватаром Бога. Он снизошёл до уровня потенциально обычных людей, чтобы возвысить их до состояния Божественности.

Йоги защищает потенциальных истинных искателей Божественности и снабжает их необходимой энергией, чтобы достичь Божественности. Йоги стоит подобно огромному огню, и тот, кого Он привлёк, достигает Его, чтобы быть поглощённым Священным Огнём и самому стать этим Огнём.

Йоги пришёл в этот мир, в частности, чтобы возвысить избранных достойных людей к Божественности, и ушёл, оставив после себя Своё Имя — Йоги Рамасураткумар — для будущих поколений, чтобы они обрели спасение. Все Аватары делали ту же работу, что и Йоги, поэтому Йоги можно называть Богом или Аватаром.

Пандит Т.К. Сундареша Айер, великий преданный Раманы Махарши, верно назвал Рамасураткумара ЙОГИ РАМАСУРАТКУМАРОМ. Йоги работал и жил исключительно для Своего ОТЦА на протяжении всей Своей жизни и был вечно един с Ним.

Йоги родился в индуистской религии. Время от времени Йоги говорил, что гордится тем, что он индус. Но всё же Йоги никогда не принимал никаких религиозных ритуалов на протяжении всей Своей жизни. Йоги достиг и слился со Своим Отцом не через какие-либо религиозные практики.

Однако Йоги постоянно повторял Имя Рама, чему Его посвятил Свами Рамдас, и делал это из Любви и Веры, которые Он питал к Свами Рамдасу. Йоги любил Свами Рамдаса. Йоги принял Свами Рамдаса как своего Бога и всё. Его Бог велел Ему повторять и помнить Имя Рама всё время, поэтому Он повторял и помнил Имя Рама.

Свами Рамдас попросил Его просить пищу как милостыню, и поэтому Йоги называл себя нищим и просил. Всё это было обусловлено любовью и верой, которые Он испытывал к Своему Гуру, Богу, Отцу — Свами Рамдасу, а не привязанностью к какой-либо религии. Эта любовь, эта вера, эта страстная привязанность к Гуру позволили Ему достичь высшего состояния, в котором Он жил и направлял мир.

Если кто-то хочет называть Йоги религиозным человеком, да, они могут так называть, но следует понимать, что Он принадлежит религии Своего Отца, Который является источником всей Энергии, Творения и всего сущего.

Отец Йоги не принадлежит ни к какой конкретной религии этого мира, и в то же время Он является сущностью всех религий, которые пытаются объяснить Отца. Имя Йоги, вернее, Отца — «Йоги Рамасураткумар» — это универсальная мантра, которая настолько свежа и энергична, что её может испытать кто угодно и откуда угодно.

Йоги даёт уверенность, что как только кто-либо вспомнит Йоги по Его (Отца) Имени — Йоги Рамасураткумар, Высший Отец непременно придёт на помощь этому человеку, и в своё время человек обретёт высшую мудрость и достигнет Божественности — либо напрямую, либо через кого-то, согласно своим способностям и возможностям.

Да, это уверенность от Йоги. Любой человек из любой точки этого мира может испытать это, вспоминая это Имя, повторяя «Йоги Рамасураткумар» со страстью, верой и преданностью, и увидеть результат собственными глазами.

Йоги и Его Имя — Йоги Рамасураткумар — находятся выше всех религий и их концепций. Йоги не следует ограничивать какой-либо конкретной религией. Все религии и религиозные люди приветствуют Его, но Он не принадлежит ни к одной конкретной религии. Он действительно Мистик в истинном смысле этого слова.

Однажды Йоги сказал о Своём Отце:
«Тот, кто управляет всем космосом, тот, кто вливает энергию во всё и вся в космосе, тот, кто проявляется во всём и вся в космосе, — это ВЫСШИЙ ОТЕЦ этого нищего. Этот нищий полностью един со Своим Высшим Отцом во всех аспектах. Нет разделения, нет разницы между этим нищим и Его Отцом».


Из книги "Биография Рамсураткумара"

МИССИЯ ЙОГИ РАМАСУРАТКУМАРА

Чему учит Йоги мир? Для чего жил Йоги Рамасураткумар? В чём состоит миссия Йоги?

Если глубоко наблюдать за жизнью Йоги, можно понять, что на раннем этапе Он совершал Свою работу и исполнял обязанности совершенно бескорыстно. Он работал учителем с полной самоотдачей. Он любил Свою жену и детей. Он учил Своих детей с любовью и заботой помнить о Боге, уча их писать «Рама» ещё до того, как они узнали буквы своего родного языка. Йоги любил всех и никого не ненавидел.

Он прошёл через глубокие размышления, которые были вызваны трудами тогдашних Духовных Учителей. Он многократно изучал Бхагавад-гиту и Рамаяну Тулсидаса и пытался воплотить их учения в Своей повседневной жизни.

Он пребывал в мауне, в полном молчании, и долгое время соблюдал пост. Более пяти лет Он пренебрегал приготовленной пищей и принимал только сырое молоко и фрукты. Йоги делал всё это в поисках Бога. Эти бескорыстные кармы стали Карма-йогой, которая привела Его к Святым Стопам Гуру.

Да, Йоги совершал Карма-йогу в таком совершенном порядке, что это привело Его к состоянию Бхакти и к Святым Стопам Гуру — Свами Рамдаса. И там Йоги жил полностью.

Да, наблюдая за жизнью Йоги со Свами Рамдасом, можно увидеть состояние Бхакти в Йоги. Он хотел жить для Свами Рамдаса. Он хотел всегда быть со Свами Рамдасом. Он хотел служить Свами Рамдасу и посвятить Ему свою жизнь. Но Свами Рамдас, в Своей безмерном сострадании, отбросил Своего страстного ребёнка в дикую пустыню мира, чтобы Он пережил всеприсутствие Бога, через которое Он обретёт Божественную мудрость.

Да, когда Йоги полностью погрузился в исполнение Бхакти-йоги, Свами Рамдас направил, вернее, вынудил Его к уединению в дикой пустыне мира.

Да, Свами Рамдас даровал Ему Божественное Безумие, чтобы Он обрёл божественную мудрость. Йоги странствовал в божественном безумии по всей Индии, особенно там, где жили духовные Учителя и святые.

Йоги пришёл в Тируваннамалай и оставался в полном уединении, подолгу сидя в медитации в пещерах Святого Холма и в его окрестностях, чтобы превзойти божественное безумие — Бхакти. Мудрость расцвела в существе Йоги. Высшая Джнана-йога охватила Йоги, но Он не был удовлетворён. Он хотел стать единым со Своим Отцом.

Дж. Кришнамурти помог Ему осознать присутствие Отца в Нём. Он напрямую испытал Отца внутри и слил Своё существо с Высшим Отцом. С тех пор Йоги стал единым со Своим Отцом.

Да, Он превзошёл и Джнана-йогу. Но прежде чем войти в обитель Своего Отца и стать полностью единым с Ним, Он совершал бескорыстные кармы.

Совершенное исполнение Карма-йоги привело Его в сферу Любви, Бхакти, где Он пребывал в полной любви к Своему Отцу и Его проявлениям. Эта Любовь, Бхакти, направила Его со всей силой к состоянию мудрости, Джнаны, откуда Он прыгнул в обитель Своего Отца, чтобы стать единым со Своим Высшим Отцом и растворить Своё Существо в Высшем Отце, БОГЕ.

Йоги учил людей мирской жизни, как жить в мире, совершая благие деяния, исходящие из бескорыстного отношения, не ожидая ничего взамен от своих семей, окружения и мира. Йоги также учил их всегда помнить об Отце и посвящать всё Святым Стопам Высшего Отца. Слушая Йоги, человек со временем учится жить и любить в этом преходящем мире. Так Он учил Карма-йоге мирских людей.

Люди, которые самостоятельно совершают Карма-йогу совершенным образом, со временем обретут божественный поиск Гуру. Жажда Гуру, мучительное беспокойство, которое испытывает человек, помогут ему достичь Гуру. Бог Своими таинственными путями приводит человека Карма-йоги к святым стопам Гуру. Гуру ждёт этих людей. Когда они достигают Гуру, Гуру изливает на них Свою Любовь и Милость. Он сеет семя Бхакти в сердца этих людей и терпеливо ждёт.

Самое прекрасное в Гуру, Йоги, — это красота Его ожидания. Йоги никогда не торопит события. Йоги всегда предпочитает естественный ход роста и никогда не испытывает желания двигаться быстро и стремительно. В этом процессе Йоги приходилось тратить много времени на то, чтобы подготовить людей к движению к Божественности.

Гуру принимает этих совершенных людей Карма-йоги и учит их пути к Богу, посвящая их в божественность Своим собственным Именем «Йоги Рамасураткумар». Это могущественное посвящение ведёт человека к Бхакти-йоге. Преданный погружается в Бхакти к своему Гуру, Йоги. Это посвящение заставляет человека вовлекаться в своего Гуру, Его жизнь и Его труды. Это посвящение сливает человека с Гуру.

Любовь, Бхакти прорастает из сердца людей, и со временем Гуру становится неотъемлемой частью их существ. Йоги поощряет этих людей использовать присутствие Йоги. Он побуждает их часто посещать Его. Йоги также дарует милость этим людям совершенной Карма-йоги постоянно помнить Имя Йоги, чтобы они могли распространять аромат Бхакти в мире. Эта Бхакти приносит мир и блаженство в сердце человека, а также в мир. Но эволюция на этом не останавливается. Она должна идти дальше.

Бхакти расцветает в преданном во всей полноте благодаря могущественному посвящению. Затем в подходящее время Гуру отбрасывает преданного в уединение всеми возможными способами, чтобы он познал Джнану, мудрость.

Гуру создаёт ситуации, чтобы потенциальный преданный пребывал в полном уединении для прямого доступа к Джнане, мудрости. Йоги предписывает подходящие и соответствующие труды Святых и Учителей в соответствии с природой и врождённой структурой преданных. Когда преданный изучает труды Учителя, он находит вкус божественного нектара Божественной Мудрости.

Даже если преданный живёт в семье вместе с женой, мужем, детьми и другими, он всё равно чувствует себя одиноким. Преданный способен воспринимать иллюзорность жизни с её сложными проблемами.

По милости Гуру преданный вкушает Нектар Мудрости и получает проблеск Божественности. Это позволяет им вести сбалансированную жизнь как в семье, так и в сфере духовной жизни.

Преображение, которое испытывает преданный, будет храниться в глубоком ядре его существа, невидимое для внешнего мира по милости Гуру.

Гуру предписывает труды великих Учителей и просит преданного изучить их. Физическая разлука с Гуру сказывается на совести преданного, он борется, испытывает огромную боль в этом процессе и, наконец, понимает намерение Гуру и учится быть одиноким. Борьба и боль заставят преданного изучить труды великих Учителей. Труды Учителей дают им ясность и мудрость.

Эта ясность и мудрость, дарованные божественной милостью Гуру, раскрывают тайны творения, сохранения и разрушения в мире, вернее, в космосе.

Осознание неопределённости жизни и незащищённости поначалу ужасает, но по милости Гуру человек выходит из этого, воспринимая это напрямую. Это восприятие даёт человеку мудрость, из которой он осознаёт, что он не только это тело. Он также способен воспринимать единство со всем и вся в этом мире, вернее, в космосе.

Это прямое восприведение ведёт человека в обитель Господа, Гуру, Йоги, где преданный сливается со своим Гуру, Йоги, Богом. Он становится единым с Йоги, Гуру, Богом, вечностью, бессмертием, истиной, целостной беспредельностью и излучает божественное блаженство, которое привлекает других людей в обитель Гуру, Бога.

Да, в конце концов преданный исчезает в целостности Гуру, Бога, подобно тому как река сливается с океаном и становится океаном. Это непрерывный процесс, и этот процесс длится вечно. Этот процесс называется эволюцией, эволюцией от человечества к Божественности.

Ради этой человеческой эволюции Йоги жил и посвятил всю свою жизнь. Да, такова миссия Йоги — растворение людей в Его Отце. Работа Йоги, работа Его Отца — сделать эту эволюцию возможной для всех людей и устранить препятствия на пути к этой цели — Божественности или Богопостижению.

Йоги оставил после себя в этом мире Своё Имя «Йоги Рамасураткумар», чтобы люди двигались к Божественности. Имя «Йоги Рамасураткумар» и Бог — одно и то же. Если человек имеет веру и постоянно помнит это Имя «Йоги Рамасураткумар» со всей любовью и вовлечённостью, эволюция к Божественности происходит, расцветает так естественно, со всей природной красотой. Препятствия на пути будут чудесным образом устранены милостью Йоги Рамасураткумара, и человек благополучно достигнет ДОМА.

"Биография Рамсураткумара"

Место Рождения Йоги Рамасураткумара, Нардара





Место, где расположен дом, в котором родился Йоги





Внутренний вид дома




Священный и могучий Ганг в Нардаре, где Йоги обычно совершал омовение.





Деревенское божество



Место Рождения

Нардара — это очень маленькая, неразвитая деревня в районе Балия штата Уттар-Прадеш. Деревня расположена на берегах реки Ганг, окружённая дикими кустарниками и лесами, где свободно бродят олени и другие животные. Священная река Ганг является источником жизни для жителей деревни. Во время муссонов река разливается, затопляя эту маленькую деревню и её окрестности, уничтожая посевы, дома и другое имущество.

Нам не удалось увидеть в деревне никаких бетонных строений. Была линия электропередач, но без электричества. Кроме того, была также дорога, соединяющая эту деревню, но проехать по ней было трудно. Дикие потоки пересекают дорогу, заставляя водителей быть осторожными при переезде, так как некоторые из них очень глубоки. В дождливую погоду нужно быть очень осторожным при ходьбе, потому что проторённая тропа в этой деревне опасно скользкая. В этой деревне нет современной инфраструктуры — ни телефонов, ни телевизоров, ни почты, ни надлежащего транспорта. Несмотря на это, здесь есть божественная красота и блаженный покой. Представляя, какой была деревня 85 лет назад (Йоги Рамасураткумар родился в 1918 году), можно вообразить место, более дикое, более красивое, с большей святостью и простотой.

Добраться до деревни можно на автобусе до небольшого городка Бария, а оттуда пять километров на автоматикше. В Барию можно добраться по дороге из Балии, районного центра в штате Уттар-Прадеш. Балия связана железнодорожным и автомобильным сообщением с Патной, столицей штата Бихар. В Нардару также можно добраться напрямую на моторной лодке из Патны всего за несколько часов.

Жители деревни Нардара говорят, что поселение общины Бхумихар-браминов пришло с запада и обосновалось в Нардаре 250 лет назад. Хотя они и были браминами, они ничего не знали о шастрах и ведических ритуалах. Они были прирождёнными земледельцами. Некоторые богатые Бхумихар-брамины использовали лошадей для передвижения. Однако сейчас жители Нардары отправляют своих детей в школы и колледжи, так как они тоже когда-нибудь захотят переехать в большие города.



Ранние годы Рама Сурат Кунвара

Родители Шри Рамдат Кунвар и его жена Шримати Кусум Деви жили в Нардаре.

Родители Шри Рамдата Кунвара унаследовали 30 акров плодородной земли на берегу Ганга и передали имущество своему сыну, Шри Рамдату Кунвару.

У Шри Рамдата Кунвара было три сына. Старшего звали Манаракхан Кунвар, среднего — Рам Сурат Кунвар, а младшего — Рамдахин Кунвар.

Шри Рамдат Кунвар считался героем в деревне, обладая крепким телосложением. Он усердно трудился на своём 30-акровом фермерском участке вместе со своим старшим сыном Манаракханом.

Кусум Деви любила всех своих детей, хотя Рам Сурат Кунвар был ей особенно дорог. Она называла Рам Сурат просто «Сурат». Рам Сурат всегда помогал своей матери во всём.

Манаракхан, старший сын, очень любил своих младших братьев, особенно Рам Сурата, ведь он с рождения отличался от других. Он имел обыкновение сидеть один на берегу Ганга и часами смотреть на реку, не проявляя никакого интереса к ферме или уходу за скотом.

Рам Сурат хотел ходить в школу вместе с богатыми мальчиками из деревни. В 1923 году по рекомендации своего старшего брата отец отправил своего второго сына в начальную школу в Бхусуле, всего в 1 км от Нардары.

Манаракхан всегда хотел, чтобы его младший брат получил хорошее образование. Он помогал продолжать ему учёбу даже в самые финансово трудные времена.

Рам Сурат вставал рано утром и бежал к Гангу, неся воду в маленьком медном сосуде, совершал утренние омовения и подолгу плавал у купальной гхаты Ганга.

Затем он бежал к деревенскому божеству, которым были несколько шалаграмов (природных камней, собранных из Ганга), и предлагал им цветы.

Потом он бежал домой, съедал несколько роти на завтрак, брал у матери несколько роти, завернутых на обед, и быстрым шагом бежал в школу, чтобы успеть вовремя.

Он никогда не опаздывал в школу. Он был блестящим учеником и запоминал всё, чему учил учитель. Вечером он возвращался домой, оставлял школьную сумку дома, бежал к берегу Ганга и подолгу сидел там, наблюдая за рыбами в реке. Ганг был для него источником вдохновения. Он также играл со своими друзьями на берегу Ганга.

В те времена было много садху, совершавших Ганга Прадакшину — ходьбу по берегу Ганга от истока Ганга, Ганготри, в Гималаях.

Они переправлялись через реку Ганг на другой берег на лодке в Ганга Сагаре и снова шли пешком до Ганготри в Гималаях.

Общее расстояние составляло около 5000 миль, и на завершение этого пути уходило 6 лет. Они делали это как покаяние и верили, что, совершая его, достигнут спасения. (Даже сейчас некоторые садху совершают это покаяние.)

Рам Сурат с большим воодушевлением наблюдал за этими садху. Всякий раз, когда такие садху останавливались в его деревне на ночь, он садился рядом с ними и слушал рассказы об их путешествии.

Затем он бежал домой и просил еду у матери. Если мать отказывалась дать ему еду, он тайком, чтобы никто в доме не заметил, упаковывал еду в свою длинную рубаху и дхоти и бежал на берег Ганга, чтобы предложить её садху.

От этих садху он узнал о многих святых местах, расположенных на берегу Ганга. Он также узнал о нескольких Святых Людях, живших в то время в Индии.

Старший брат Йоги, Манаракхан Кунвар, который хотел, чтобы Йоги получил хорошее образование.





Начальная школа




Купальная гхата Ганга в Нардаре, где обычно сидел Рам Сурат Кунвар

Шри Кападия Баба, который направил Рам Сурат Кунвара в Южную Индию в поисках Гуру

Кападия Баба

Свами Мунишварананджи Махарадж, Шри Кападия Баба, имел маленькую хижину на берегу Ганга, в уединённом месте, вдали от деревни Нардара.

«Кападия» означает большой глиняный сосуд. Шри Кападия Баба обычно носил этот глиняный сосуд в руках и просил подаяние в деревнях, расположенных на берегу Ганга, выкрикивая «Роти де, Роти де», что означает «дайте еду».

Об этом Махатме ходит несколько историй. Некоторые говорят, что этот Баба был родом из места в Западной Бенгалии, находящегося в 25 милях от Ганга.

Говорят, он был магистратом в суде и должен был вынести смертный приговор мужу своей единственной дочери по делу об убийстве.

Как только его зять был повешен, он отрёкся от мирской жизни, совершил Ганга Прадакшину и осознал Бога.

После своего Богоосознания он проповедовал повторение Маха-мантры: «Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама Харе Харе, Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе».

С ранних лет Рам Сурат был очарован Кападия Бабой. Кападия Баба обычно носил только набедренную повязку, и дети в деревнях очень его боялись.

Но Рам Сурат чувствовал к нему влечение, и всякий раз, когда Кападия Баба приходил в его деревню Нардара за подаянием, он первым предлагал ему еду. Кападия Баба тоже очень любил юного Рам Сурата.

Позже, в 1953 году, жители деревень на берегу Ганга, включая Нардару, построили ашрам для Кападия Бабы в Чандпуре, недалеко от Барии.

Шри Амитабх, сын Рам Сурат Кунвара, рассказывал, что у него остались воспоминания о том, как он вместе с отцом и старшей сестрой Яшодхарой получал прасад в ашраме Кападия Бабы в Чандпуре.

Шри Кападия Баба ушёл из жизни в 1986 году, и Его Самадхи находится в ашраме в Чандпуре. Мраморная статуя Шри Кападия Бабы была установлена у самадхи.