Йоги Рамсураткумар

Кто-то говорит: Он иногда дает людям задание повторять мантру «Ом Шри Рам Джей Рам».


М.Д.: Это очень мощная мантра. Любая нама — очень мощная. Ом Нама Шивайя, Ом Шри Рам Джей Джей Рам, все это очень мощные мантры. Как я уже говорила, на протяжении дня ум иногда бывает саттвичен, иногда раджасичен, иногда тамасичен. Если он саттвичен, садитесь и медитируйте, и это будет хорошая медитация. Если чувствуйте раджас, значит это какая-то активность, тогда делайте севу, помогайте кому-нибудь, делайте что-нибудь, какую-нибудь работу для Гуру. Если вы не в Присутствии Гуру, то помогите кому-нибудь. А если ум тамасичен, то можно пойти поспать. И потом постепенно вы должны сделать усилие, чтобы вытащить себя из тамасического настроения в раджасическое.

Иногда вы чувствуете себя вялыми, хотите спать, и если вы потакаете этому, то в следующий раз ум опять захочет спать в это же время. Поэтому лучше перейти как-то в раджасичное состояние и предпринять какие-то активные действия. Приготовьте какую-нибудь еду для Гуру и предложите ему. Или помойте пол, думая, что делаете это для Гуру. Предпримите какую-нибудь физическую активность. И если чувствуете этот раджас, ОК, будьте активны, но продолжайте петь Имя. Танцевать и петь Имя. Или вы можете почитать какую-нибудь книгу, связанную с этим. Муджи ведь написал много книг? Вы можете послушать его или почитать. И это поможет вам перейти от раджасичного настроения к саттвичному.

Вовлеките себя в какую-нибудь высокую духовную практику. Так мы можем переключать наш ум от тамасичного состояния к раджасичному и от раджасичного к саттвичному.

Иногда сюда приходят преданные, которые говорят, что не знают, как им быть, когда они дома. Так много вещей их отвлекает от повторения Имени и прочее. И я говорю: поставьте стул, поставьте на него фотографию Йоги, или кого-нибудь — Шивы, Рамы… Обойдите вокруг этого стула несколько раз, повторяя Имя. Это очень мощная практика. И представляйте, что вы находитесь прямо в ашраме и обходите вокруг самадхи Бхагавана. Или вокруг Шивы или Рамы. Иногда таким образом нужно использовать воображение. Чтобы как-то вовлечь в это ум.

Вы помните, я рассказывала вам историю о том, как Йоги Рамсураткумар съел все перцы чили и оставил кешью? Многие из вас не слышали эту историю, я расскажу ее еще раз.

Как-то одна женщина принесла Йоги Рамсураткумару еду. Там была упма и жидкое сладкое блюдо. И сверху она положила много орехов кешью для Йоги Рамсураткумара. А в упму обычно добавляют много перца чили. И вот он открыл сладость, и она подумала, что он съест сначала ее, и она молилась. А он озорно улыбнулся, отставил сладость и взял в руки упму. Она подумала: ОК, сейчас он съест это, а потом перейдет к сладости. Он взял чили, отправил его в рот и стал жевать. А потом он стал выбирать оттуда чили (она и понять не могла, откуда там взялось столько) и есть их. Их оказалось там шесть штук, и все шесть исчезли у него во рту. Она была в ужасе. Стояла там, смотрела на него и думала: «О, Господи, что же я наделала! Я думала, что принесла упму, а оказывается я принесла ему чили!»

И действительно, это было так, ведь она пришла с кучей проблем — как личных, так и проблем, возникших на работе. И вот он съел все эти пять перцев и отставил упму и сказал: «А это для тебя». Затем он взял сладость, она была этому очень рада, потому что приготовила это специально для него. Он выловил один кешью, дал ей и сказал: «Ешь». А затем он выловил все орешки один за другим, и все их отдал ей, чтобы она их съела. Она была очень напугана! «О, Господи, что я сделала? — думала она. — Может быть, я допустила какие-то ошибки? Почему он так со мной обращается? Наверное, я сделала что-нибудь не так». Он посмотрел на нее и улыбнулся.

И тогда возникла вспышка понимания! Что он всегда делает именно это! Он съедает все чили нашей жизни и дает нам только кешью. Это именно то, что делают Гуру. Они съедают все чили твоей жизни. И их тела страдают от этого. А тебе он оставляет кешью. Такова работа Гуру. Любой Мастер делает только это. Брать на себя все твои жизненные проблемы, а взамен отдавать только Милость.

Помните, я говорила вам: когда вы кидаете камень в дерево манго, оно дает вам только плоды манго. И Мастер — дает, дает и дает, только Милость. И что бы ни случилось, это Милость. Потому что даже если вы не живете в физическом присутствии Мастера, а живете где-то еще, тогда весь мир становится вашим Гуру. И мир начинает учить вас через что-то еще.

Когда вы смотрите на весь мир как на Гуру, то даже если кто-нибудь очень груб с вами, плохо с вами обходится, вы должны воспринимать это как что-то такое, что исходит от Гуру. И тогда даже чья-то грубость — это Милость. Так что не отвечайте грубостью. Просто отпустите. И двигайтесь с потоком. Понимаете?

Мир будет плохо с вами обращаться, так или иначе, особенно в тот момент, когда вы будете наиболее уязвимы и, кажется, ничего плохого не сделали. И именно в такие моменты происходит это — появляется кто-то, кто вас оскорбляет. Принимайте это как прасад Гуру. И знайте, что это оскорбление будет вам в помощь. Не реагируйте. Это и есть двигаться с потоком — понимание, что Гуру во всех, и он учит вас так или иначе.

А когда кто-нибудь приходит и превозносит вас, говорит, какой вы ангел, не ловитесь на это. Знайте, что это прасад Гуру, можете быть счастливы, конечно, но не очень-то прыгайте от радости. Гуру говорит это через кого-то по каким-то причинам. Принимайте это спокойно, не реагируйте. Не ходите с высоко поднятой головой и не рассказывайте людям об этой похвале. Вы никогда не знаете точных причин, по которым это произошло. Так что и похвалу, и оскорбление принимайте как прасад Гуру и отпускайте. Не пытайтесь понять умом.

Пришло время для еще одной истории. Однажды я принесла Бхагавану кое-что. Это была новая пепельница. Потому что та пепельница, которую он использовал, была уже очень старой. Она совершенно потеряла вид. Он наливал туда немного воды, а потом стряхивал туда пепел. И я подумала, что пришло время, чтобы у него появилась новая хорошая пепельница.

Видите: «я подумала». Я вообразила, будто он в чем-то нуждается. И поскольку я это вообразила, это стало правдой для меня. И я начала что-то предпринимать по этому поводу. И вот я пошла и купила новую красивую пепельницу и на следующий день, счастливая, поспешила к нему с этой пепельницей. Но вместе с тем я чувствовала страх. Потому что Йоги джи был очень непредсказуем, он иногда делал совершенно противоположное тому, что вы от него ожидали. Я молилась и молилась, но и была очень счастлива. И вот я поставила новую пепельницу перед ним и сказала: «Бхагаван, я принесла новую пепельницу для тебя! Старая уже почти никуда не годится, так что я подумала, что тебе нужна новая». И это была ошибка номер один.

Он посмотрел и сказал, очень драматично: «Оооо! Ты принесла новую пепельницу!? О, Деваки принесла новую! Новую пепельницу для Этого Нищего!» А потом он просто продолжил курить и использовать старую пепельницу. И люди приходили, он давал им леденцы, кому-то говорил: «Рам-Рам», кому-то говорил: «Мой Отец благословляет тебя!». То или другое… И ни разу он не использовал новую пепельницу. Я смотрела на него, и все мое внимание было сфокусировано на пепельнице. С него мой фокус полностью переключился на пепельницу! «О Господи, он до сих пор так ни разу не использовал ее! Как же мне сделать так, чтобы он стал использовать ее?» И я сказала ему:

«Бхагаван, ты видел новую пепельницу? Посмотри, она выполнена в виде карты мира, и в углу там солнце, сияющее на мир. И это напоминает мне тебя, твой свет светит на весь мир!»

«Оооо! Деваки! Да-да! Конечно! Там мир! Джей Рама (так звали его преданного, который сидел рядом), ты видел? Там карта мира! И солнце светит! И Деваки сказала, что Этот Нищий — это солнце! Оооо! Какая она глубокая!»

Так он нахваливал меня, но к пепельнице даже не прикоснулся. (Смеется.)

И это было первое предупреждение. Я подумала: «Господи, он сказал все это, но не прикоснулся к пепельнице». И вот через какое-то время, когда мне пришло время уходить, я решила быть прямой и сказала ему: «Бхагаван, пожалуйста, используй новую пепельницу!»

Он посмотрел на меня, помолчал некоторое время, подозвал меня, положил мне в руки немного еды, как он это делал обычно. И я повернулась уходить, думая: «ОК, он начнет ее использовать чуть позже. Неважно». И я уже собралась открыть дверь, чтобы уйти, как услышала его голос: «Деваки! Одну секунду. Пожалуйста, подойди сюда».

Он взял пепельницу и положил в мою руку. И сказал: «Возьми ее с собой».

Потому что после того, как я дала ему что-то, я еще позволила себе думать об этом. Я думала только об этом. Я ставила какие-то ментальные условия. Так что когда вы кому-то что-то даете, не ставьте никаких условий. Это становится уже их делом, и они пусть делают с этим, что хотят. Он может использовать ее, а может и не использовать. Вас не должно это беспокоить. Если вы дали, вы дали. И это всё. После этого ни одной мысли не допускайте на этот счет. Такую вот ошибку я совершила. И мое сердце было тяжелым, и моя сумка была тяжелой из-за этой пепельницы. Но я выучила урок. В тот день я плакала очень много, но пока плакала, все поняла. Я поняла, что перестаралась, предлагая ему использовать эту пепельницу. И я заслужила то, что он сделал.

Вот так Гуру иногда учит вас, давая тяжелые уроки. Потому что легкие уроки вы не усваиваете. Это ваш выбор. Вы можете научиться тому же самому на чьем-то примере, если вы достаточно разумны. Но если вы не готовы выучить это легким способом, он побьет вас и преподаст вам урок. Если же вы не рядом с Гуру, тогда мир становится вашим Гуру и будет бить вас и давать вам уроки.

Эту пепельницу я не могу забыть.

На следующий день в храме Аруначалешвара была такая толпа. Все несли кокосы и малы в этот храм, пуджа была очень многолюдная. Люди один за другим приносили к алтарю малы, предыдущие тут же убирались и передавались следующему человеку взамен малы, которую принес он. А затем его мала передавалась следующему и так далее. То есть мала впереди стоящего человека, после того, как она повисела немного на алтаре Аруначалешвары, переходила к следующему, когда этот следующий оставлял на алтаре свою. И все смотрели: о, моя мала перешла к нему! (Смех.) Видите? «МОЯ» мала перешла «К НЕМУ»! «Моя» и «к нему». Аруначалешвара был забыт. Йоги джи улыбался и говорил: «Смотри».

На самом деле пуджарий все устроил правильно. Потому что, как вы можете даже здесь, например, наблюдать, иногда стопы Йоги джи (кивком указывает в сторону статуи Йоги Рамсураткумара в полный рост, с огромными стопами) так сильно усыпаны лепестками цветов, что и самих стоп уже не видно. И мы следим, чтобы стопы были видны, ведь это гораздо важнее, чем количество цветов.

Так вот, Бхагаван улыбнулся и сказал: «Смотри, Деваки, каждый хочет свою малу назад. Но они получают малу предыдущего человека, и им это не нравится». В этот момент пришел один человек, который принес какую-то особую малу. Все покупали свои малы около храма, но этот человек принес свою малу откуда-то еще. Она выглядела очень красиво. И было очевидно, что человек очень гордился этим. А когда он давал свою малу, он сказал пуджарию: «Пожалуйста, не давай ее никому другому. Если ты хочешь ее дать кому-нибудь, отдай ее, пожалуйста, мне». (Все смеются.) Пуджарий посмотрел на него странно и сказал: «О, ну в таком случае оставь эту малу себе, я не возьму ее».

Если ты отдаешь ее Аруначалешваре, то что бы с ней уже ни сделал Аруначалешвара, это его дело. Это уже не твое. Но если ты ставишь условия, чтобы мала вернулась к тебе, то она не отдается Аруначале, ты не отдаешь ее Аруначале. Бхагаван объяснил мне это, и я поняла. Я ставила условия. Я предложила пепельницу и ожидала, чтобы он стал ее использовать. И еще предпринимала тактические ходы, один за другим, не обращая внимания на предупреждения, шедшие изнутри.

И это тоже Гуру-сева. Когда ты даешь что-то кому-то, когда ты оказываешь кому-нибудь помощь, как только помощь твоя будет оказана, просто забудь о ней. Не думай, что ты сделал это кому-то. И не ожидай с их стороны никаких специальных ответных действий. И ты должен помогать людям таким способом, чтобы им это понравилось. Таким способом, который полезен им. Не нужно помогать тем способом, который нравится тебе. Потому что в этом случае тут гораздо больше «тебя», чем помощи.

Когда мы с Гуру, мы находимся рядом с огнем. Мастер — это огонь. Внутри. Снаружи он может выглядеть как любовь, но внутри он огонь. Так что никогда не думайте, что знаете, чего можно от него ожидать. Он может быть очень приветлив, улыбчив и дружелюбен с вами, но это не значит, что вы должны считать его своим другом. Он может относиться к вам по-дружески, но вы не должны относиться к нему как к другу. Вам следует относиться к нему как к Гуру. В ту минуту, когда вы начинаете относиться к нему как к другу и вести себя фамильярно, вы переходите черту. И тогда огонь сожжет вас. Вот что сказал мне Йоги джи.

С самого начала он давал мне множество испытаний. Не помню, рассказывала ли я вам: однажды целую неделю, когда я приходила к нему, он тут же отсылал меня обратно. И под конец недели я уже очень устала от этого и приходила уже только для того, чтобы он опять развернул меня. И третий, и четвертый, и пятый, и шестой день все это повторилось. В конце концов, я стала думать: «ОК, я ему неприятна. Может быть, он не мой Гуру. Я мешаю ему. Поэтому он меня отсылает». И вот я подумала это и купила билет, и уже собиралась ехать домой, в Мадрас, чтобы пожить с родителями (была как раз неделя каникул). И я уже приехала на автобусе в Котпади, на вокзал, чтобы сесть в поезд. И уже пересекла зал ожидания, когда заметила, что кто-то бежит за мной из офиса: «Мадам, мадам, вам звонят из Тируваннамалая». Кто-то позвонил и сказал мне, что свами заболел, что его рвет кровью.

В ту минуту, когда я это услышала, я просто сунула билет кому-то в руку и побежала, чтобы сесть на автобус обратно в Тируваннамалай. И действительно, свами рвало, рвало кровью, и он даже не мог шевелиться, он даже сесть не мог. А вокруг было так много крови… Ужасно было видеть его в таком состоянии. И весь следующий день я плакала и плакала и молилась Йоги Рамсураткумару, чтобы он помог самому себе. «Пожалуйста, спаси себя, пожалуйста, спаси себя! Это не должно произойти с тобой! Ты не должен покинуть тело! Йоги Рамсураткумар! Йоги Рамсураткумар! Йоги Рамсураткумар!»

Туда-сюда я ходила и плакала о том, чтобы он был спасен. Чтобы он сам сделал что-нибудь, чтобы его тело не умерло. И всю ночь я плакала, и в 5.30, и в 6.30, в 7.30. В этот день был фестиваль Ганеши, и я отправилась на пуджу. Когда я вернулась, свами лежал с открытыми глазами. Я боялась войти, потому что он перед этим столько раз отсылал меня. Я встала в отдалении и сделала пранам. Свами благословил меня и сделал жест, которым как бы убеждал меня, что он будет в порядке.

Все это время я молилась только о нем, я не хотела никаких благословений себе, я думала все время о нем и хотела только блага ему. Так я прошла эти семь лет испытаний. Иногда он унижал меня перед другими людьми, был очень суров со мной. Но несмотря на это, я всегда держалась только за него. Я много плакала, даже думала о том, чтобы покончить с собой из-за того, что Гуру отвергает меня (но это уже еще одна забавная история) (Смех.)

Все это происходило на протяжении семи лет, но потом он переехал ко мне. И как-то я спросила его: «Почему ты все это делал со мной?» И он ответил: «Этот Нищий хотел знать, что даже если Этот Нищий вышвырнет тебя, ты все равно будешь за него держаться». Вот чего Бог ожидает от вас. И Гуру. Он вышвырнет вас вон, прогонит, но вы должны все равно держаться за его стопы. И тогда вас ждет золотое время. Все дары ждут вас. От Гуру. Но перед этим вы должны пройти через эти экзамены. Очень сложные тесты будут даны вам. Со мной иногда происходили страшные, страшные вещи. Я расскажу вам.

Я думала, что он совершенно отвергает меня. Я чувствовала себя такой отверженной. И уже хотела закончить свою жизнь. У меня была работа в колледже, у меня были родители, за которыми нужно было ухаживать, но я обо всем этом забыла. Я была сфокусирована только на Йоги Рамсураткумаре. А он отверг меня. Поэтому мне не было места в этом мире. И вот я сидела в храме, созерцая все эти вещи. И в конце концов решила.

В те дни очень мало кто обходил вокруг горы, люди боялись это делать, потому что там была очень пустынная местность. Там были колючки, камни, путь был очень трудный. И вот я решила направиться туда, найти какое-нибудь пустынное место. За пару дней до этого я как раз обходила вокруг горы и видела, что кто-то висел на дереве. И вот я решила сделать то же самое. Я пойду вокруг горы, найду безлюдное место и покончу с собой.

Когда ко мне пришла эта мысль, я сразу пошла вокруг горы. Но вскоре заметила, что за мной следует какой-то человек. Когда я останавливалась, он тоже останавливался. А когда шла, он шел следом. И так мы дошли до ашрама Шешадри, и тогда я решила, что довольно этого. Видите, я совершенно забыла обо всем, о Йоги Рамсураткумаре и о своих мыслях. Все это ушло. Бывают такие моменты откровения, которые показывают, на сколько ты действительно глубоко в какой-то идее, а на сколько при этом ты на самом деле поверхностен. Ведь до этого я думала, что жизнь кончена, он отверг меня, и мне нужно покончить с собой, но в ту минуту, когда я увидела, что кто-то преследует меня, я забыла Йоги Рамсураткумара и свою идею. Все это ушло.

Там стоял один констебль, и мой фокус был только на нем. Я поспешила к нему и сказала, что кто-то преследует меня прямо от храма. И он сказал: «Оооо! Кто-то преследует тебя!» Он говорил точно так же, как Йоги Рамсураткумар. «Хорошо, где твой дом?» Я сказала — вниз по улице. Он сказал: хорошо, ты иди домой, а я постою здесь и посмотрю, чтобы за тобой никто не шел. Ни один констебль такого бы не сказал. Он бы пошел и арестовал того человека, но этот был очень настойчив — он сказал еще раз, чтобы я шла домой. И поэтому я не могла идти дальше вокруг горы. И ничего больше не могла сделать, кроме как пойти в свою комнату.

А на следующий день, когда я пришла к Йоги Рамсураткумару, он позвал меня внутрь, посадил рядом с собой и начал смеяться. Он смотрел на меня и смеялся, смотрел на меня и смеялся. И я поняла, что это он все подстроил.

Понимаете, как только вы доверяетесь Мастеру, вся ваша жизнь — в его руках. Каждая деталь вашей жизни будет предусмотрена им, он позаботиться обо всем. Видите, даже если вы задумаете такое, он придет в той или иной форме и остановит вас. И в конце концов все будет очень смешно. И, так или иначе, вы получите свой урок. Все это я рассказываю за тем, чтобы показать вам, что Гуру может быть суров, и Гуру в форме мира тоже может быть суров с вами. Но вы должны принять это.

А потом он сказал: «Ты должна быть очень сильной».

Рамакришна Парамахамса говорит об этом так. Вы копаете в поисках воды, пять футов, шесть футов. Воды нет. И тогда вы решаете пойти в другое место и копаете заново. Десять футов, пятнадцать футов. Воды нет. И так вы переходите с места на место, в пяти местах копаете по десять, пятнадцать, двадцать футов. Но воды не находите. И вот что Рамакришна Парамахамса говорит: если бы вы проделали всю эту тяжелую работу в одном месте, то вы, в конце концов, достигли бы воды.

Так что прилепись к одному Гуру, прилепись к Его учению. И думай о Нем как о Бесконечном, которое всегда работает для тебя. Через одного или через другого человека. Или напрямую. Напрямую или не напрямую — Он работает над тобой, твоя трансформация происходит, где бы ты ни был. Твой Гуру напрямую связан с тобой. Между вами протянута пуповина. Между тобой и Гуру. И он работает над твоей жизнью, над всеми ее деталями. Осознавай это. Все, что требуется, это только осознавать: «Он со мной. Он следит за каждой деталью моей жизни. Поэтому что бы ни появлялось на моем пути, это Его дар, Его прасад». Это все. Очень просто.

Если вы практикуете это, это очень-очень мощно, и ваш прогресс будет очень быстрым. Даже если вы не понимаете, что говорит ваш Гуру, это ничего. Само уже отношение поможет вам, и Он будет очень счастлив такому отношению. Потому что это практика. А просто слушать Его — это не практика, хотя все равно это достигает твоей души.

Думаю, что на сегодня я сказала все, что должна была сказать. Больше ничего не приходит. Когда вы пришли, я думала, что расскажу вам много историй, но получилось что-то другое.

Очень просто быть с физической формой Гуру, но когда вы на расстоянии от него, случаются моменты смятения. Как быть? Осознаете ли вы, что Гуру присматривает за вами?

Кто-то отвечает: Мы стараемся.

М.Д.: Это единственное, что мы можем сделать. Мы можем только стараться. Но мы должны стараться. Нужно стараться. Это то, чего ожидает от нас Гуру. Он хочет, чтобы вы делали все, что можете. И неважно, что именно вы можете, главное, чтобы происходили эти попытки. И это лучшее, что вы можете сделать для него. Потому что мать знает способности своего ребенка. И Он встретит вас. На пол пути.

Йоги Рамсураткумар говорил нам: если вы сделаете один шаг по направлению ко мне, Этот Нищий сделает 99 шагов по направлению к вам. И это про всех Мастеров. Они знают наши способности, наш калибр и то, насколько мы сильно можем стараться. Все наши слабости и сильные стороны они знают очень хорошо. Но вы должны быть искренни. Даже в малейшем усилии, которое вы предпринимаете, будьте искренни. И Он будет очень счастлив этому. Очень счастлив.

Беседа пятая. Бог во всём

Чуть ниже — последняя из цикла бесед, проведенных Матаджи Деваки с учениками Муджи в Тируваннамалае в ашраме Йоги Рамсураткумара в январе 2015 года. В ней Матаджи рассказывает еще несколько историй, а также говорит об одной мощной практике, которая, несомненно, может очень способствовать продвижению на пути осознания своей истинной природы.


Матаджи Деваки: Какие практики дает вам Муджи?


Кто-то из санги: Никаких.


М.Д.: А дает ли он вам какие-нибудь мантры?


Кто-то: Если дает, то «Ом Шри Рам Джей Рам Джей Джей Рам».


М.Д.: А говорил ли он вам что-нибудь по поводу необходимости совершать джапу или повторять Имя сколько-то раз?


Кто-то: Нет.


М.Д.: Что же вы делаете в оставшееся время? Когда вы сидите в его Присутствии, это хорошо. Но когда вы физически не находитесь рядом с ним, вы должны практиковать. Но вы не можете практиковать все время, так как ум начнет свои процессы. Что же вы делаете в остальное время? Как вы сдерживаете ум?


Сидарт: Мы слушаем сатсанги Муджи в записи.


М.Д.: О, это хорошо. На протяжении всего дня?


C.: Да-да, весь день. (Смех.) …Время от времени.


М.Д.: На протяжении всего дня время от времени… Или вы сидите и обдумываете, что он сказал? Что вы делаете? Я действительно хочу знать. Потому что я рассказываю тут о повторении Имени, и это то, что мы делали с Йоги джи. Но насколько это уместно для вас?


Кто-то: Иногда да. Иногда просто мы обращаем внимание на Самость.


М.Д.: Ну, допустим, вы слушаете его два часа, потом, может быть, практикуете два часа, спите шесть часов. А оставшееся время?


C.: Мы занимаемся самоисследованием.


Кто-то: Да, постоянно автоматически происходит самоисследование, даже во время работы.


М.Д.: Тогда что вы здесь делаете?


C.: Слушаем вас.


М.Д.: Мне это удивительно, потому что самоисследование — это такой высокий уровень. А мы здесь в начальных классах.


Кто-то: Но самоисследование должно происходить наравне с бхакти…


C.: Муджи часто говорит о том, что бхакти (преданность) и джняна (самоисследование) — это как два крыла одной птицы. И иногда он на самом деле дает нам еще одну мантру. Эта мантра звучит так: «Спасибо!» (Смех.)


М.Д.: Это важно. Теперь ты обозначил тему, на которую мы поговорим. Эта мантра, которую ты упомянул, «Спасибо», как я ее понимаю, это то же самое, на что всегда указывал мне Йоги Рамсураткумар: чувство благодарности. Благодарности Божественному. Которое наполняет нас и позволяет нам жить. И он всегда говорил: что бы ни случилось, нужно быть благодарным Богу за это. И когда ты начинаешь быть благодарным Богу за все, что бы ни происходило, тогда-то и начинается твой духовный рост. Так что это действительно мантра, Муджи прав. (Как и должно быть.)

Какую бы садхану ты ни делал, ты всегда должен быть благодарен. Садхана и благодарность должны идти рука об руку. Даже если ты сидишь в медитации, будь благодарен просто тому, что у тебя есть Гуру и что он живет на этом уровне, и ты имеешь к нему доступ. За все тебе следует испытывать благодарность Божественному. Твое сердце должно быть переполнено этой благодарностью, и когда эта благодарность сочетается с искренностью и хотя бы небольшим усилием с вашей стороны, то прогресс будет очень быстрым. Вот что сказал мне Йоги джи. Будь благодарен. Будь благодарен Богу, будь благодарен Богу. За все благословения, которые ты получаешь, так или иначе.

Так что я очень рада, что ты сказал это. Это очень-очень важно. В индуизме даже есть традиция, в которой ученик сравнивает себя с собакой. Собаки известны своей благодарностью. Поэтому очень-очень многие великие святые тамильской традиции и индийской традиции, если вы посмотрите их вдохновенные песни, они часто говорили об этом. «Я собака, я собака, я раб Бога, я собака для моего Мастера». И они часто говорили: будь для своего Мастера собакой. И если ты можешь быть собакой, то в духовной жизни это даже повод для гордости. Я очень счастлива говорить на эту тему.

Мы должны попытаться замечать те благословения, которые мы получаем в жизни. Их так много, и мы иногда просто не замечаем их, а только жалуемся и жалуемся.

Да, это очень важно, я очень счастлива, потому что это одна из тех вещей, которым он научил меня.

Предположим, у вас не получается медитировать так, как нужно. Что вы чувствуете тогда? Ваше стремление к Богу только возрастает? Или вы чувствуете горечь по этому поводу?


Кто-то из санги: Это мой единственный вопрос к вам: как быть единым с Богом? Не отдельным. Видеть Его во всех и во всем? Даже не видеть Его, а быть Им?


М.Д.: Дело в том, что мы все еще находимся в процессе. А будучи в процессе, мы не можем быть едины с Богом все время. В медитации иногда ты получаешь проблеск этого единения, этого единства с Богом. Но это лишь проблеск. Он должен укорениться, чтобы ты жил с этим чувством все время. Для этого мы и практикуем. Мы знаем, что Божественное — внутри и что Оно должно стать всем. И это должно укорениться в уме. Что это Божественное стало каждым созданием. Включая червяка, муравья, камень, самое маленькое создание, все создания, все.

Этот Ака́ш, все, что мы видим вокруг, это Он. Только Он. Конечная Истина в том, чтобы видеть, как говорит Йоги Рамсураткумар, что «единственно мой Отец существует, ничего больше, никого больше». Даже сейчас. Даже если мы думаем, что весь мир окружает меня, единственная правда заключается в том, что ничего больше и никого больше нет, кроме Божественного. Даже сейчас это единственная Истина.

Мы пребываем в иллюзии, что Единый — это множество. Но Единый — только Один, даже если он кажется множеством. Что же нам делать? Мы не можем стать Единым. И чем больше мы хотим стать Единым, тем меньше мы способны быть им. Только в те моменты, когда мы чувствуем очень глубокий проблеск этого. Иначе мы не можем чувствовать единство с Этим. Или же, как вот он сказал, вы можете все время слушать записи Гуру и пытаться симулировать те переживания, которые мы получили, сидя перед ним. И они придут, потому что его слова и голос несут с собой силу.

Как я уже говорила, это идет из Божественного внутри — в Божественное внутри. Из Божественного, который есть Он, в Божественное внутри вас. Оно проникает напрямую, потому что они напрямую связаны. Иногда мы сидим перед Гуру и не понимаем ни одного слова, мозгом, умом мы не можем понять ничего из того, что он говорит. Оно как бы пролетает мимо. Но, тем не менее, нечто происходит. Потому что все, что бы он ни говорил, сопровождается силой Бога, силой Самости, которая есть Он. И эта сила проникает прямо в тебя.

Так что даже если вы не понимаете слов Гуру, не слышите, что он говорит, это неважно, потому что вы все равно сидите в его Присутствии. И вы знаете, что он — работает над вами.

Поэтому иногда, когда мы приходили к Йоги Рамсураткумару, он вовлекал нас в очень легкие беседы. Он даже спрашивал нас, как мы готовим определенные блюда, вкусные индийские блюда. Например, он начинал расспрашивать домохозяйку о том, как она готовит досу или что-то еще. Но вовлекая ее в подобную легкую беседу, он работал над ней. Потому что когда Гуру беседует с учеником, его задача в первую очередь — отвлечь ум. Чтобы в нас стало меньше сопротивления. Ты даже, может быть, не знаешь об этом сопротивлении, ты можешь думать, что ты очень поглощен им. Но внутри у тебя может оставаться некое сопротивление. Ты можешь не знать об этом, но Гуру знает. Так что даже если он вовлекает тебя в легкую беседу, ты должен знать, что он непосредственно работает с тобой.

Гуру, или можете называть его Богом, неважно, Самость, Рам, Мой Отец, Он всегда здесь, даже сейчас все это место заполнено Им. Прямо сейчас Он в тебе. Он везде, Он в этом вентиляторе, потому что даже в этом вентиляторе есть жизнь. Конечно, это только инструмент, и я постоянно повторяю, что вы всего лишь инструменты. Хотя это и звучит противоречиво, но в этом нет противоречия. Все, все, даже камень содержит в себе жизнь. Потому что Душа, Самость — везде, и нет такого места, где бы ее не было.

Божественное везде, Оно заполняет собой все пространство. Это как когда вы во сне, он вам кажется реальным. И самые странные вещи могут произойти в сновидении — вот вам четыре года и вдруг вы уже старик, и вы не знаете, как это случилось, или вот вы в одном месте и внезапно вы обнаруживаете себя где-то еще, и вы можете летать и делать еще множество странных вещей, и при этом все это будет казаться вам реальным. Пока вы не проснетесь.

Но когда вы просыпаетесь, сон заканчивается, и вы знаете, что это был лишь сон. Так же и вы с вашей отождествленностью, с этим ярлыком на вас — что вы такой-то и такой-то, со всеми деталями вашей жизни. Это ваша индивидуальная отождествленность кажется вам такой реальной, но только до тех пор, пока вы не пробудитесь внутри себя. Но когда ты пробуждаешься, ты узнаешь, что единственно ты, только ты как Бог существуешь. А как индивидуальность ты никогда не существовал. Не только ты, но и никто. Весь мир. Весь мир исчезает.

То, что я говорю, это правда, мир на самом деле не существует. Никаких индивидуальностей, ничего, вы увидите это. И не будет тебя и меня, не будет никакого «другого». Никакого чувства «другого». Это даже не значит «стать единым с этим», просто нет ничего, кроме Одного. Единого. И это будет настолько естественно! Что ты даже не подумаешь о том, что происходит что-то из ряда вон выходящее.

И только когда мы снова «становимся» индивидуальностью (я говорю вам из собственного опыта, я прошла через это), только когда мы возвращаемся в свое дефективное маленькое «я», мы знаем, что «у нас был опыт». Но когда мы внутри этого «опыта», нет абсолютно никакого сомнения, никаких вопросов, ничего — потому что нет «другого». Никакой «другойности».

Так что вопрос вот в чем: если мы не достигли этого или достигли на время (если повезет, вы можете получить проблеск этого), тогда что же вы делаете во все остальное время? Я думаю, я с этого и начала сегодня. Что же вы делаете?

Кто-то: Я стараюсь быть в этом каждый момент.


М.Д.: Стараетесь… Да, вы должны соединяться с этим тем или иным способом. Так что все эти ухищрения (gimmicks, я прошу прощения за это слово), такие как повторение Имени, сидение в медитации, пуджа — все это только для того, чтобы повернуться вовнутрь, держать Единого в фокусе. Для некоторых из нас это проще, потому что мы принимаем Имя. Кажется, что Имя снаружи, но Имя также и внутри. И мы ассоциируем Единого, Самость с Именем. Это одно и то же, но мы даем ему разные имена.

Когда я говорю «Ом нама Шивайя» или «Йоги Рамсураткумар» я подразумеваю одну и ту же Самость внутри. Когда я говорю «Йоги Рамсураткумар», это Он, живущий в моем сердце, Один, Единый.

Когда ты смотришь, например, на ползущего муравья, и весь фокус твоего внимания сосредоточен на нем, ты, кажется, не думаешь о Боге, но если ты вспоминаешь при этом, что это Единый, который в тебе, также и в этом муравье движет им, ты понимаешь, что так все мы связаны. Мы взаимосвязаны. Когда я смотрю на камень, я знаю, что это Сознание Бога. Но это Сознание в спящем состоянии.

В спящем состоянии ты не знаешь, что происходит вокруг. В спящем состоянии твоя разумность отсутствует. Когда ты видишь сны, она представлена, хотя и не в таком режиме, как в бодрствующем состоянии. Но когда ты спишь глубоко, ты спишь абсолютно. Ты говоришь: «Я спал, как бревно». Да, ты бревно. Но даже «как бревно» ты имеешь сознание. Примерно в таком же состоянии сознания находится камень. «Как бревно». Камень спит как камень. Но внутри него есть Сознание. Хотя оно и не активно. Инерция камня так велика, что Сознание в нем спит, оно не действует. Так же, как камень имеет сознание, так и любой другой инструмент, который ты видишь, имеет сознание, но оно находится в состоянии сна. То, что мы называем «сушу́пти», глубокий сон.

По сравнению с камнем, мы активно пробуждены. Но Гуру пробуждает в тебе вспышку знания, что Божественное — внутри тебя. Оно внутри и снаружи. Но сначала ты не можешь быть внутри все время, ты должен взаимодействовать с миром. Поэтому ты должен помнить, что Самость, Истинное Я — во всем, во всех. И что Истинное Я действует через майю, через эго. Это единственный способ всегда быть соединенным с ним. Вы должны помнить, что через все ваши обычные действия действует Единый. Это и есть оставаться Самостью. Такая практика для нас. И по мере того, как мы практикуем это все больше и больше, однажды мы обнаруживаем, что это наша природа.

Это и сейчас уже ваша природа, но вы находитесь в неведении на этот счет, поэтому вам нужно стараться постоянно напоминать себе об этом. Вам следует помнить это, и на что бы ни упал ваш глаз, немедленно вспоминать, например: «Это камень, но это Божественное Сознание, то же, что и внутри меня». И если вы увидите птицу, немедленно вспомните, что Божественное внутри. Это как робот, который приводится в движение Божественным. Помните это «оживление».

Божественное одушевляет все. Что бы вы ни увидели, пусть появляется сразу мысль: это Он, это Он, это Он. И тогда сразу птица исчезает, а Божественное остается. Дерево исчезает, а Божественное остается.

Даже если ты с кем-то взаимодействуешь, даже если кто-то кричит на тебя, ты знаешь, что все это драма, которую играет Божественное. «Божественное, которое Всезнающе, Всемогуще, Всепроникающе — Оно кричит на меня!?»

Смотри и наслаждайся. Будь свидетелем. Йоги Рамсураткумар часто говорил: «Когда ты сидишь на стуле, не сиди на краю. Садись комфортно, расслабься и смотри. И наслаждайся». Сидеть на краю — это напряжение. Откуда происходит это напряжение? От того, что ты чувствуешь, будто тебе чего-то не хватает. Например, ты не способен делать свою практику надлежащим образом, ты не можешь соединяться с Божественным так, как тебе бы того хотелось, а твой Гуру далеко (так ты считаешь, потому что ты думаешь, что он всего лишь человеческая форма). И ты не чувствуешь связи с ним. Тебе кажется, что он с кем-то другим и занят кем-то другим. Вы знаете, подобного рода жалобы порой возникают у всех учеников. Потому что Гуру поначалу очень хорош со всеми. Он подталкивает тебя на путь. Он изливает на тебя любовь, изливает на тебя Милость. И ты попадаешься. Это как рыбалка… И вот ты в ловушке. Он убеждается в том, что ты попался в его сети и уже не можешь сбежать. И тогда он начинает другую игру. Он пытается отбросить тебя… Вы даже не представляете, как много испытаний мне пришлось пройти с Йоги Рамсураткумаром. Я расскажу вам, потому что как раз пришло время для истории.

Я всегда стремилась побыть в присутствии Гуру. В физическом присутствии. Потому что это так притягательно, так магнетично. Эта мощь, Божественное присутствие, которое что-то постоянно делает с тобой. Творит какие-то перемены.

И я всегда подсчитывала: «О, сегодня я провела с ним только пять минут! А сегодня я провела с ним час! Сегодня он так долго смотрел на меня! А сегодня он не обращал на меня внимания и работал с другими людьми». Вся эта драма, лила происходила внутри…

Когда я только приехала в Тируваннамалай, сначала мне негде было останавливаться, и я должна была жить в любом доме, где придется. В Индии для женщины такое поведение не поощрялось — бродить от дома к дому… Поэтому Бхагаван поселил меня с Дваракнатхом Редди, преданным Раманы Махарши, и его дочерью.

И вот однажды к Дваракнатху кто-то приехал, и этот человек как раз собирался пойти к Йоги Рамсураткумару. И тогда Дваракнатх Редди сказал мне: «Я знаю, как сильно ты стремишься пойти туда. И вот шанс. Проводи этого гостя, чтобы он получил даршан Йоги Рамсураткумара».

Я прыгала от радости! Ведь этот человек придет от Дваракнатха Редди, а Йоги джи провел с Дваракнатхом какое-то время, и это значит, что он примет этого человека, а значит и я тоже смогу побыть с ним! И я прыгала от радости. И вот мы сели в его машину и поехали к Йоги Рамсураткумару, на улицу Санидхи.

Мы стояли на пороге дома Йоги Рамсураткумара. Я сзади, а впереди этот человек. И вот Йоги джи вышел, взял его за руку, провел внутрь и… закрыл дверь прямо перед моим носом. Можете себе представить? Я плакала. Я думала, что смогу, как минимум, час провести со своим Гуру. И там было так много народу! И все они видели это. Но, я хочу вам сказать, это не было унижение. Я даже не чувствовала себя униженной. Глубокая грусть возникла оттого, что я думала, будто он отвергает меня. Это, конечно, была моя глупость, моя неправильная идея, но я вообразила, что он отвергает меня. Потому что он разрешил тому человеку войти, а передо мной закрыл дверь.

Видите? Вот что делает Гуру. Сначала он будет очень мил с вами. Вам будет казаться, что вы так близки к нему, что вы какой-то очень особенный. «Я, наверное, очень особенный, он так хорошо со мной разговаривает!» Но Гуру знает, что вы уже готовы ко второму классу, ко второй ступени. (Смеется.)

Я хотела сквозь землю провалиться! Я чувствовала себя ужасно! И побежала в храм Аруначалешвара, совершенно не обращая внимания на людей, которые ведь могли на меня смотреть. Я прибежала туда и нашла там угол (там много темных угловых алтарей). Это была маленькая комнатка, с лингамом и маленькой лампочкой. И между стеной и дверью там было небольшое пространство, где мог разместиться один человек. С кучей мусора… Но в тогдашнем моем состоянии я не обратила на это внимания (хотя под этим мусором вполне могла бы оказаться змея). Я пошла туда и села. Мне нужно было какое-то место, чтобы выплакать мое сердце. Я села и стала рыдать: «Йоги Рамсураткумар! Йоги Рамсураткумар! Как ты можешь так поступать со мной! Господи, как же ты можешь так поступать со мной! Я, наверное, очень плохая!»

И так это и продолжалось и продолжалось, и у меня не было ни малейшего представления о том, сколько уже прошло времени. И вдруг я услышала шаги.

Кто-то поднимался по лестнице (несколько ступенек ведут в то помещение).

Я похолодела. Снаружи никто не мог бы меня услышать, если бы я звала на помощь. И если закрыть дверь этой комнаты изнутри, то сбежать оттуда было бы невозможно. И тут я начала осознавать происходящее. Когда я пришла к Йоги Рамсураткумару, было шесть часов, а сейчас, наверное, около восьми, ведь прошло уже, наверное, часа полтора, а может быть и больше. А этот человек все поднимался.

Я похолодела от страха.

Мне некуда было деваться. И я просто ждала, продолжая повторять «Йоги Рамсураткумар».

И вот он, этот человек, который поднимался, вошел, не имея понятия, что я там сижу в углу. В то время я носила белое сари, совершенно белое, без всякой шали. И еще я покрывала этим сари голову. И вот он вошел, совершил обряды, а потом обернулся и увидел меня.

Он стоял и смотрел на меня: на два сияющих в темноте глаза, глядящих из белых одеяний. Он подумал, что я привидение. Не знаю, что он подумал… Но он так закричал!!! Он кричал, кричал, кричал! А потом он вылетел за дверь и скатился вниз по лестнице. И все это время, пока он не начал кричать, я была ледяная от страха. Но когда он вылетел, я захохотала, совершенно забыв о том состоянии, в котором я пришла сюда.

Также я забыла и о Йоги Рамсураткумаре. Забавная сторона всей этой ситуации атаковала меня, и я потеряла контроль: я смеялась, смеялась, смеялась так сильно. И вдруг, о Господи, я вдруг осознала, что я больше не плачу! А я хотела плакать! Потому что я знала, что мои слезы имеют значение для Йоги Рамсураткумара. Я знала, что плач, исходящий из глубин моего сердца, атакует его. Это оружие! И я знала это! Я говорю вам: плачь сколько хочешь, и этот плач будет с Гуру. И тут я поняла, что забыла о Йоги Рамсураткумаре, и подумала: «Господи, какая же я плохая! Я должна плакать!» И пыталась плакать, но слезы не шли.

Кроме того, я осознавала, что уже очень поздно. И к тому же до того момента я не чувствовала никаких укусов комаров, а тут вдруг один комар прилетел из ниоткуда и стал садиться на меня здесь и там, не давая мне покоя. И я должна была подняться, и подумала: «Господи, не могу больше сидеть с этим комаром, лучше пойду отсюда». И я медленно вышла.

А тот человек, наверное, не мог уснуть той ночью. Он действительно думал, что увидел призрак.

И вот я вышла из храма, прошла несколько шагов и увидела Йоги Рамсураткумара. Тот, о ком я плакала все это время, из самых глубин своего сердца, он все это время сидел напротив храма. Вокруг него собралась большая толпа.

Я сделала шаг по направлению к нему и остановилась: «Боже мой! Нет, больше не надо. Не надо больше горьких переживаний для меня!» И я медленно вернулась на другую сторону. А там был слон. Вокруг которого тоже собралась толпа. Люди предлагали ему связки бананов и кокосы. И он благословлял всех своим хоботом.

И я стояла рядом с этим слоном, но все время мой фокус был на Йоги Рамсураткумаре. Обычно, когда вокруг него собиралась толпа, было даже невозможно увидеть его лица с такого расстояния. Но в этот день я ясно видела все его лицо. И я смотрела на него, думая, что он не видит меня.

Внезапно хобот слона коснулся моей головы и стал гладить меня, это совершенно не ощущалось, как слон. Я была очень удивлена, обернулась и увидела ворчащего человека. Это он давал слону в этот момент бананы, но слон выбрал для благословения меня. А человек ворчал: «Амма! Что происходит? Это же я дал ему бананы!» И он стал кричать на этого парня, который привел слона. А тот тоже не знал, что такое творится — для него это тоже было странно. Потому что обычно слон все делает правильно. И тут я осознала, что в том, как хобот погладил меня, было столько любви, столько божественного, столько экстраординарного! И я поняла, что это сделал он.

И я посмотрела через дорогу, и оттуда он смотрел прямо на меня. Я увидела два его сияющих глаза, глядящих прямо в меня. А он поднял руку и благословил меня.

И я подумала, что это очень счастливый конец для этого вечера, и меня больше не ждет никаких приключений. И направилась домой. Но все-таки одна жалоба оставалась в моем сердце. Я все продолжала свои подсчеты… Я думала: «Гость, которого я привела к нему, провел с ним так много времени. Ведь он, наверное, только сейчас пришел к храму».

Когда я пришла к дому Дваракнатха Редди, этот гость был там. И я сказала ему: «Ты провел с ним так много времени! Сколько часов?» Он ответил: «Амма! Ты не знаешь, что случилось? Он проводил меня внутрь, поднял руки, сказал „Мой Отец благословляет тебя!“ и сразу же вывел обратно за дверь, запер эту дверь и пошел в храм!»

То есть через пять минут после того, как я пришла в храм, он тоже пришел туда. Все это время он был около храма.

И тогда я поняла, как работает Гуру! Он закрывает дверь перед твоим носом, а потом спешит вслед за тобой.

Кто-то: Сила слёз.

М.Д.: Сила слёз? Это также сердце Гуру. Оно такое мягкое. Он знает, что он сделал. И он должен был это сделать. …Так что это и то, и другое: и сила слёз, и сила сердца, любящего сердца Гуру. Он знал, что причинил мне, он знал, как я чувствовала себя. Но я говорю вам: я не чувствовала себя униженной. Я плакала не из-за того, что чувствовала себя униженной. Я плакала потому, что мне не было позволено провести с ним время. Для меня не было важно, сколько там было людей и что они подумали. Я только хотела побыть с ним.

И он дал мне эту возможность. Через семь лет. Все оставшееся время до самой его смерти я была с ним. За все стремление моего сердца. И за все те усилия, которые я совершала, несмотря на то, что он отвергал меня. Вы даже не представляете себе, сколько слез я пролила. Но ничто из этого не было напрасным, все вернулось. Через семь лет он переехал туда, где я жила, и позволил мне служить ему. Он никому не позволял служить себе так, как это было позволено мне. За все было мне отплачено. И я спрашивала его потом: «Почему ты делал со мной все это? Все эти семь лет я ничего не делала, кроме как плакала! Я чувствовала себя ужасно».

Он сказал: «Этот Нищий хотел знать, сможешь ли ты держаться за него, даже если он вышвырнет тебя. Иначе бы ты ничего не достигла».

Вот такая должна быть хватка. Неважно, что делает тебе Гуру, ты должен держаться за его стопы. Он дающий. В мире взаимоотношений, если ты хочешь, чтобы что-то было сделано, иногда тебе приходится быть милым с людьми, которые не очень милы с тобой. Так почему бы тебе не быть милым с Гуру, который собирается дать тебе Себя, собирается дать тебе Бога. А Гуру именно таков.

Так что не обманывайтесь его драмами. Он может играть лилу за лилой, и он знает точно, какую лилу сыграть, когда и с кем. Это как игра на музыкальном инструменте с целью сыграть определенную мелодию. Он будет знать точно. И он будет играть на нас, на наших настроениях, на нашей ментальной конституции, так, чтобы получить правильный отзыв. И чтобы мы росли. Потому что его единственная задача — заставить тебя расти. Вырасти из твоей нечистоты, из твоих ограничений. Чтобы ты стал таким же космичным, как и он. Чтобы отлить в тебе его собственный образ. Это его единственный мотив. Вы всегда должны осознавать, что он не кто иной, как Бог, Бог, спустившийся в человеческой форме, чтобы поднять вас, придать вам свой образ. Когда вы убеждены в этом, ничего не будет иметь для вас значения. Ничего больше.

Есть песня Кабира. Не знаю, слышали ли вы об этом. Муджи, наверное, говорил об этом. Кабир, один из величайших святых Индии, сказал: «Если Гуру и Бог оба предстанут передо мной и будут стоять передо мной отдельно, кого бы я выбрал? Я бы выбрал Гуру. Потому что Гуру показал мне Бога».

В некотором роде Гуру и Бог одно. Но форма Гуру даже более велика, чем форма Бога. Так можно это понять. С личностной точки зрения форма Гуру важнее, чем форма Бога. Потому что Гуру — это тот, кто показывает тебе путь, и он берет тебя за руку и ведет до места назначения. И тебе придется пройти через огонь. Но помни: ты сгоришь в огне и выйдешь из него как чистое золото. Чтобы выйти как чистое золото, ты должен пройти через огонь.


Кто-то: Следуй инструкциям Мастера со всей искренностью…


М.Д.: Да. Даже если вы не понимаете их, вам нужно стараться. Что бы он вам ни поручил делать, вы должны стараться сделать это. И неважно, сколько раз у вас будет не получаться. Вся суть — в вашем старании. Вы достигнете не достижениями. Это он даст вам это. Если он знает, что вы искренни и хотите этого так, что вам не интересно больше ничего, он коснется вас и вы получите это. Но он будет смотреть, заслуживаете ли вы этого.

Есть одна история. Жили два человека, оба садхаки, и целью обоих был только Бог. И тогда Гаруда… вы знаете этого персонажа из индуизма? Это великий преданный Махавишну. И где бы он ни появлялся, он создавал проблему, а потом, счастливый, уходил оттуда, а проблема потом разрешалась благополучно. И вот этот Гаруд явился двум садхакам и сказал: «Я на пути в Вайкунтху, собираюсь навестить Махавишну. Хотите ли вы, чтобы я спросил его что-нибудь от вашего имени?» И оба сказали: «Пожалуйста, спроси Махавишну, сколько лет для каждого из нас займет, чтобы добраться туда?» ОК, ОК!

Он приходит к Махавишну, спрашивает его об этом. А потом возвращается, и оба ждут с нетерпением. Гаруда смотрит на одного садхака и говорит: «Я спросил Махавишну, и он сказал, что тебе остается еще только пять рождений до места назначения». И тут же этот человек начал возмущаться: «Почему! Почему еще пять рождений мне придется пройти!? Я всегда думал, что я совсем рядом! Пять рождений!» И он впал в глубокую депрессию. «Что это за жизнь! Я не буду больше следовать этому пути. Я уже так много времени потратил!»

А второму садхаку Гаруд сказал: «Ты видишь это дерево? Видишь сколько листьев на нем? Тебе придется жить еще столько же жизней, сколько листьев на этом дереве». И этот человек запрыгал от радости! Он танцевал и кричал: «О! Махавишну сказал, что столько рождений, и я буду там! Это означает, что я достигну места назначения в конце концов! Я так счастлив тому, что однажды окажусь там!» И тогда Гаруда сказал: «Махавишну сказал, что ты получишь это СЕЙЧАС». Гаруда испытывал его, чтобы увидеть, насколько его ум готов. И оказалось, что он рад всему. Другому осталось только пять рождений, но даже этого он не мог принять. Это ничего, если он хорошо подготовлен, даже пять рождений — это неважно. Но он жаловался и готов был бросить свой путь. Он сказал: «О, ну у меня найдутся вещи получше, которыми я займусь». А другой ученик не предъявлял никаких жалоб, был действительно искренен, он готов был принять все, что бы ни послал ему Бог, и оставаться счастливым. И для таких учеников само уже по себе прохождение пути — достаточно, уже это делает их вполне довольными. Они принимают все как Милость. И для них в пути столько же радости, как и в месте назначения.


Кто-то: Каждая часть путешествия становится сама по себе местом назначения.


М.Д.: Да, каждая часть путешествия становится такой же радостной, как если бы он уже достиг места назначения. И вот именно таким должен быть духовный путь. Он не должен превращаться в агонию. Когда ты начинаешь воспринимать все как нечто негативное, как будто какие-то силы играют против тебя, это сразу опрокидывает тебя, ты кончен. Уже даже до того, как начал.

Поэтому это очень важно для садхаки — принимать все как Милость и наслаждаться своей садханой, какая бы она ни была. Не позволяй ей становится борьбой, не позволяй ей происходить с напряжением. Не будь напряженным в своей практике. Преврати ее в радость для себя. Чтобы сам путь стал не меньшей радостью, чем его окончание. И как ты можешь сделать это?

По крайней мере, всегда помня… конечно, мы не можем увидеть Бога в камне, нет, но мы можем помнить, что и в камне тоже Бог, и это все, что вам требуется делать. И когда вы помните об этом («О, в этом тоже Бог, это же чудо!»), это становится великим-великим чудом и радостью. Всего лишь когда ты помнишь, что Бог во всем, что ты видишь. Даже в самом отвратительном, даже в самом отвратительном и противном создании. Внезапно ты вспоминаешь: «О, ведь это Чайтанья движет им, это Танец Шивы!» Оно двигается, это промысел Божий. И эта разумность свидетельствует о том, что Бог — в этом. Помни.

А если не можешь помнить, то напоминай. Напоминай (и снова — это садхана, практика): все, что ты видишь, все, что ты делаешь, все то, с чем ты взаимодействуешь, — твой фокус всегда должен быть на том, чтобы напоминать себе, что это — Бог. Бог и в этом тоже. Даже в убийстве, в хладнокровном убийстве. Ты всегда должен напоминать себе о том, что это Бог действует через этого человека.

Поэтому в Махабхарате Кришна говорит: я уже убил всех этих людей. Война только-только начиналась, и с одной стороны от него было войско в несколько тысяч человек, а с другой стороны — другое войско в несколько тысяч человек. И Кришна стоит между этими двумя войсками в колеснице и говорит Арджуне: Арджуна, почему ты так боишься убивать своих родственников, людей, дорогих тебе? Знай, что я уже убил их всех! Ты будешь всего лишь инструментом в моих руках. Ты не убьешь их, ведь я уже убил их. Ты просто выступишь в качестве инструмента в моих руках. Вот что сказал Бог Кришна Арджуне. Потому что Арджуна увидел своих родственников на противоположной стороне и понял, что ему придется убить своего собственного дядю, своего деда, своего учителя. И он был смущен, напуган, исполнен печали. Как это так? Учитель, который преподал мне это воинское искусство, и теперь я собираюсь использовать это искусство против него? Он был очень смущен, но Кришна сказал: знай, что я уже совершил всю работу.

Даже сейчас это так. Как я уже говорила: когда мы приходим в эту жизнь, мы приходим со сценарием того, какой будет наша жизнь. Каждое событие вашей жизни уже предрешено. И не думайте, что рассуждая таким образом, вы будете делать эти вещи, а не рассуждая так, вы сможете избежать их. Знайте: то, что должно произойти, произойдет несмотря ни на что. А что не должно произойти, не произойдет, что бы то ни было. Кришна уже спроектировал наши жизни, запрограммировал все эти маленькие компьютеры. И это программирование совершается сейчас. Так что нет никакой нужды беспокоиться по какому-либо поводу.

Твоя работа, особенно если ты на пути, твоя работа — это напоминать себе, что ты так или иначе связан с Богом. Что бы ты ни видел, что бы ни слышал, где бы ты ни был, в какой бы ситуации ни оказался и среди каких людей, ты должен напоминать себе: это То внутри. Муджи пытается сфокусировать вас на том, что то же самое, что внутри, то же и снаружи — играет все эти роли.

Когда вы чувствуете, что ваш ум достаточно саттвичен, садитесь и фиксируйте внимание на этом. И это прекрасное переживание. Но когда вы выходите из этого, вы сталкиваетесь с миром и с повседневной жизнью. И вот здесь вам следует помнить, что все есть Бог, все есть Бог, что бы ни происходило, это Бог.

Кто-то: И пытаться почувствовать это. Чувствовать это внутри и видеть снаружи.


М.Д.: Да. По мере того, как ты напоминаешь себе, что «это Бог, это Бог, это Бог», постепенно ум начинает принимать все как Бога и он начинает видеть Бога. И это становится твоей природой — то, что ты видишь Бога внутри и снаружи. Это вопрос практики. Видите, то, что для нас является практикой, совершенно естественно для людей уровня Йоги джи и Раманы. Это стало их переживанием, постоянным переживанием. Они живут в высочайшем состоянии, они живут в тотальности. Они всегда видят только тотально.

Как я говорила уже, актер выходит на сцену и играет свою роль идеально, он получает овации, он буквально становится самим тем персонажем, которого играет. Но как только он уходит со сцены, он знает, что он не персонаж и что все не так. И даже когда он играет, он знает, что он всего лишь играет роль.

Знаете «Рамаяну»? Рама это то же, что и Махавишну. Рама должен был играть роль. И когда он потерял свою жену, он плакал, плакал и плакал. Как обыкновенный человек. И люди удивлялись: Рама! Это же Рама, который не кто иной, как Махавишну! Как он может плакать?! А он упал наземь и причитал: «Сита! Сита! Где же ты!» И люди удивляются, почему так. Но Рама просто идеально играет свою роль. Он играет роль обыкновенного человека. И он делает это совершенно. Но все это время он знает, кто он есть внутри.

На нашем уровне мы не можем делать это. Поэтому наша работа — просто держать Бога в фокусе. Как? Стараясь помнить. Ты можешь только стараться. Но твои старания будут взяты на заметку и помещены Богом на твой счет. Он зарегистрирует их. (Улыбается.) Он отметит, как много раз ты старался увидеть Бога во всем, что ты видишь и с чем взаимодействуешь.

И когда ты начинаешь практиковать это, то даже если кто-нибудь кричит на тебя и оскорбляет тебя безо всяких на то оснований, ты сможешь принять это. Ты даже будешь наслаждаться этим, потому что будешь видеть, как хорошо Бог играет свою роль. Ты не будешь принимать это серьезно. Поэтому были мудрецы, которые только сидели и смеялись, даже когда кто-то приходил, чтобы убить их. «Ты не можешь убить меня, ты можешь только убить это тело». И они смеялись. Потому что они знали, кто они.

Вот в этом практика. Помнить то, на что Муджи пытается направить ваш фокус. Помнить, что оно есть везде и во всем. На самом деле это была одна из первых инструкций, которую я получила от Йоги Рамсураткумара. Я попросила его: «Дай мне однонаправленность ума. Когда я сижу в медитации, я должна быть однонаправленна. Пожалуйста, благослови меня, чтобы это было так!»

Он ответил: «Ты получишь это. Но помни: Он единственно есть — во всем, во всех и везде!» Вот такую он дал инструкцию. Когда вы помните об этом, эта практика становится постоянной, и вы находитесь в медитации все время, а не только, когда специально для этого садитесь. Потому что мой фокус только на Боге. Когда я вижу что-то, это — Он. И это чудо, я вам скажу! Весь мир начинает выглядеть для вас по-новому. Вы открываетесь для нового чудесного мира. Все будет чудом для вас! Я прошла через это, поэтому говорю так. На вашем лице будет постоянная улыбка, вне зависимости от того, что происходит вокруг.

Это так, как если бы вы были в океане радости, и вы даже можете видеть людей, которые борются за что-то, и то, как горько это кончается, и все равно вы будете видеть в этом радость. Конечно же, это придет спонтанно. А когда вы уже в этом состоянии, все, что бы ни происходило, спонтанно приходит из Источника. Все происходит автоматически.

Поэтому с самого начала я говорю вам: помните о том, что вы инструмент в руках Бога. И когда вы помните, что вы инструмент в руках Бога, вы также должны помнить, что и все остальные — тоже инструменты. Когда они хвалят вас, не думайте, что вы возвысились. Потому что тот же самый человек может прийти завтра и унизить вас по какому-либо другому поводу. Вы должны видеть в этом того же Бога, которого видите внутри себя, когда фокусируетесь на своей медитации, и что теперь он играет роль, подшучивает над вами. Это Он.

Но вы можете только стараться. Потому что говорить это — очень просто, но практиковать это — очень сложно. Но вы должны пытаться. И уже сами ваши попытки в их искренности имеют значение для Бога. Искренность, искренность, искренность.

Беседа шестая. Берлинская стена

Весной-летом 2015 года на сайте «Перемены.ру» была опубликована серия бесед с Матаджи Деваки (эти беседы представлены в предыдущих главах этого издания). Встречи эти происходили в январе 2015 года в индийском городе Тируваннамалай, в ашраме Йоги Рамсураткумара, где и по сей день живет и работает Ма Деваки, продолжая работу своего Гуру, принимая посетителей из разных стран и рассказывая им в форме спонтанных сатсангов о жизни Йоги Рамсураткумара и о различных моментах, с которыми может столкнуться идущий по духовному пути.

Эта публикация пришлась по душе читателям, и по их просьбам позже было подготовлено к публикации и с благословения Матаджи опубликовано на «Переменах» еще два сатсанга, состоявшихся в те же дни. Эти сатсанги прошли в значительной степени для новых посетителей ашрама, которые не слышали предыдущих бесед и даже почти не знакомы с Йоги Рамсураткумаром. Однако, среди прочего, Ма Деваки рассказывает здесь несколько историй, которые не звучали в уже опубликованных беседах. Например, о том, как Йоги Рамсураткумар работал над разрушением Берлинской стены. Также в этих сатсангах она говорит об основах того, что можно назвать «учением Йоги Рамсураткумара».

Ма Деваки: Вы пришли в один из главных энергетических центров в Тируваннамалае. Йоги Рамсураткумар говорил: «Если этот Нищий не позвал тебя, ты не сможешь войти в этот ашрам. Без моего разрешения никто не может сюда попасть». Это означает, что он чувствует всех вас, отводит каждому из вас особое место, работает с каждым из вас, и поэтому вы здесь. Мысль пришла, что вы должны посетить этот ашрам, и нашлись люди, которые помогли вам это сделать. Все по Его милости. Иначе это не было бы возможно.

Я жила с ним семь лет. Очень близко. И я делала всю севу (служение), какая только возможна. И я жила с огнем все эти семь лет. Йоги Рамсураткумар подобен огню. Со всей любовью снаружи, но с огнем внутри. И поэтому тот, кто был рядом, должен был быть очень осторожным.

Он был космичным существом. И он делал великую-великую космическую Работу. Которую он называл Работой Отца. Отцом он называл Всевышний Разум. Всевышнюю силу, Всевышнюю власть, которая управляет всем Космосом. Ту единую силу, которая стоит за всеми видами деятельности мира. Единую силу, которая стоит за всем Творением.

Вокруг Йоги Рамсураткумара всегда было интенсивное силовое поле. И даже если вы делали в его Присутствии малейшее движение, один миллиметр, без его разрешения, он мог сказать, что вы испортили Работу его Отца, и теперь он должен исправлять последствия на космическом уровне. Можете себе представить, каково это? Вот мы сидим здесь сейчас и беседуем очень комфортно, но жить с самим Космосом, с целым Космосом… (Смеется.)

Конечно, для меня было нелегко жить с человеком, который делал великую Космическую Работу. Но это было интересно. Каждый момент, каждый момент я должна была повиноваться его воле. Неважно, в чем она заключалась. Если он говорил: «Садись», то я должна была сесть. Без всяких вопросов. Если он говорил: «Пожалуйста, сходи туда и вернись», без всяких вопросов я должна была сходить туда и вернуться. Иначе мы бы помешали его Работе. Потому что он не мог раскрыть внутренние измерения своей Работы кому бы то ни было.

Он жил на очень высоком уровне и не мог говорить с нами об этом уровне. Поэтому когда я его спрашивала что-то об этом, он говорил: «Этот Нищий не знает, Деваки. Отец знает. И Отец хочет, чтобы Этот Нищий делал так». И на этом разговор заканчивался. И мы не могли дальше его расспрашивать. Ведь если бы он пустился в разъяснения, мы бы продолжали задавать вопросы, вопросы и вопросы. А этого он никогда не любил. Потому что каждый момент был ценным для него. Каждый момент он мог сделать так много Работы. Так что можете себе представить, каково это было.

Он был очень непредсказуемым, и мы никогда не знали, что он скажет и что он сделает. И он говорил: «Этот Нищий тоже не знает, Деваки. Если Отец говорит что-то сделать, Этот Нищий начинает действовать. Если Отец говорит остановиться, Этот Нищий останавливается».

Он всегда говорил мне, что все совершается только по воле Отца. И все, что случается, необходимо для нашего духовного роста. И все, что происходит, это Милость. Неважно, насколько негативно это выглядит в тот момент, когда происходит. Он говорил, что это все равно Милость. Потому что, как он говорил, Отец — милостив. Он желает нам только хорошего. Он не станет делать нам ничего ужасного. Если только это не является необходимостью. Например, как доктор, который делает хирургическую операцию. Вы не можете называть его жестоким. Он лечит вас от определенного заболевания. Подобно этому, Бог совершает над нами хирургические операции в форме страданий, и, конечно, это бывает очень болезненно и выглядит негативно, но мы, тем не менее, должны принимать это как Милость. Потому что после того, как операция подходит к концу, мы получаем облегчение. Освобождаемся от заболевания.

Так что если что-то очень плохое (может быть плохая карма или что-то в этом роде) прилепилось очень крепко, чтобы это удалить, хирургическое вмешательство необходимо. Поэтому Отец (Бог) дает нам страдания, чтобы устранить что-то плохое из нас. Чтобы мы выиграли от этого в конечном счете. Или вы получите мудрость от этого, или какую-то еще пользу — через некоторое время вы узнаете, что это будет. Но когда это происходит, то очень тяжело принять это. Понимаете? Так вот, Йоги Рамсураткумар научил меня двум вещам: первая — повторять Имя все время, все время, когда это только возможно. А вторая — принимать все так, как оно происходит, — как Милость от Бога. И быть благодарной Богу за это.


Кто-то задает вопрос: А что означает имя «Йоги Рамсураткумар»?


Ма Деваки: Йоги — вы знаете, это значит Тот, кто един с Богом. Рам — это Рам. Рам здесь не тот Рам с луком и стрелами, герой Рамаяны, Рам здесь — это Единый Бог, Всепроникающий, Всемогущий и Всезнающий. А Сураткумар означает сын. Сын Бога. Сын Бога, Рамы, сын, который Един с Богом. Йоги Рамсураткумар. И для нас это мантра. Она заключает в себе силу, божественную энергию. Это мантра, которая дана нам Гуру. И как вы видите, распевание этой мантры здесь происходит с шести утра до шести вечера. И, как некоторые из вас уже знают, мантра дает нам помощь, руководство и защиту. Можете в это поверить? Потому что это Имя. А Бог и его Имя — едины, они одно. Имя содержит в себе всю мощь и милость Бога. Поэтому когда вы принимаете Имя, божественная энергия Имени высвобождается внутри.

Это как вы принимаете таблетку от головной боли, и таблетка внутри вас высвобождает лекарство, и головная боль устраняется. Таким же образом когда вы принимаете Имя, чистая божественная энергия высвобождается внутри вас. И это трансформирует вас. Очищает вас.

Поэтому он говорил: повторяйте Имя. И еще он говорил: «Если вы хотите жить счастливой жизнью, вы должны делать счастливым Бога. Делать счастливым Бога — это повторять его Имя». Это сказал тот, кто стал един с Богом. Понимаете? Это был его опыт, он прожил свое учение. И только такие учения имеют силу. Йоги Рамсураткумар повторял имя «Рам». «Ом шри Рам, джей джей Рам». Постоянно. Он жил этим Именем. Но нам он дал свое Имя. Он также давал некоторым людям «Ом, шри Рам, джей джей Рам», и некоторым давал «Аруначала Шива». Согласно темпераменту и складу каждого.

Имя — это первое, что он дал нам. А второе — идти с потоком жизни в духе сдачи. И это очень важная часть его учения: что бы ни происходило в жизни, постарайся принять это. Это может потребовать некоторого времени — принять, но попытайся. Прими это как Милость Бога.

Вы знаете, в наши дни все нас раздражает, все заставляет нас чувствовать злость, и мы, кажется, все время пребываем в напряжении. И погружаемся в глубокую депрессию. И потом не можем из нее выйти. И потом принимаем лекарство за лекарством, одно за другим. Я знаю это из того множества писем, которые я читаю Йоги Рамсураткумару.

Почему все это происходит? Потому что ум слаб. Ум так уязвим, он открыт всем разрушительным эффектам, всем беспокойствам жизни. И из-за этого мы раздражаемся и впадаем в депрессии. Поэтому мы должны сделать ум сильным. А чтобы сделать его сильным, мы должны прийти на божественный путь. Божественный путь — это единственное, что может сделать ум сильным без помощи лекарств. Никакой нужды в транквилизаторах. Имя — это транквилизатор.

И когда вы повторяете Имя снова и снова, в определенной точке очищение достигает такой степени, что когда вы садитесь медитировать, медитация просто случается. Вам уже не придется бороться, пытаясь контролировать свой ум. Ведь чем больше вы пытаетесь контролировать ум, тем более безумным становится ум.

Сначала вам нужно пойти в первый класс, второй, третий и так далее. Чтобы закончить школу. И только потом вы поступаете в колледж. И здесь тоже необходима подготовка. Все нечистоты ума должны быть убраны. Например, гнев. Когда что-то не идет так, как мы ожидали, мы начинаем гневаться. Или разочаровываемся. Либо мы чувствуем печаль и плачем, либо мы гневаемся и начинаем бранить людей. Разве это не нечистота ума? Но если мы поймем что-то, что происходит в контексте, то мы не будем раздражаться, не будем гневаться.

Следующая нечистота ума — это привязанность к деньгам, привязанность к людям, привязанность ко всем иллюзиям мира, ко всем разрушительным свойствам мира. Потому что мы знаем, что они не вечны. Что-то сегодня кажется красивым, а завтра оно уже может измениться и показаться нам уродливым, а мы уже потратили на это столько денег, и мы очень раздражены… Все-все в конце концов приходит к нулю. Так что все наши привязанности к тому, что однажды пройдет и закончится — это нечистота. Мы должны быть очищены. И чем более чистыми мы становимся, тем более сильным становится ум. А чем более сильным становится ум, тем более спокойными и радостными становимся мы. И любящими.

Насколько вы спокойны, насколько вы любящие, насколько вы радостные — все это показатели вашего прогресса в духовной жизни. Какую бы садхану вы ни делали, она должна делать вас спокойными, любящими и радостными. Повторение Имени и помощь другим, например. Насколько вы только можете. Помогайте в первую очередь не себе, а другим. Себе помогайте в последнюю очередь. Помогайте людям, как только можете. Но без ожиданий. Так учил меня Йоги Рамсураткумар. Я ничего не говорю от себя.

Так что две вещи нужно делать: повторять Имя, что дает вам божественную энергию, и вторая практика — помогать людям. Бескорыстно. Когда вы даете что-то кому-то, сразу же забудьте об этом. Не поддерживайте мысль о том, что вы дали что-то кому-то. Не ждите, чтобы вам оказали за это какое-то особое внимание. Эти две вещи, которым он научил меня. И которые мы делаем здесь, насколько это возможно.

А теперь о человеке, который учил этому. Йоги Рамсураткумар. Какой он был? Если я расскажу вам некоторые истории, вы сможете понять.

Он был един со всем Творением. Однажды мы сидели в доме. Около дома был сад, в котором росли деревья манго. Бхагаван сидел и курил. Он всегда курил. И не для удовольствия или по привычке, как это обычно делают люди. До просветления он вообще не курил, и если кто-то в комнате начинал курить, он убегал оттуда. Его начинало тошнить, и он убегал. Но после того, как Отец дал ему миссию, он начал курить. Потому что курение помогало Работе. Для нас очень трудно поднять ум, а для них очень трудно опустить его. Поскольку он жил на очень высоком уровне, он должен был опускать свой ум, чтобы сфокусироваться на нас. На обычных проблемах мира. Это было частью его Работы. И он говорил, что курение помогает. Он не получал от курения ни малейшего удовольствия.

Так вот, он сидел и курил, и вдруг — совершенно внезапно! — он затушил сигарету, вскочил и побежал. Он сбежал вниз по ступенькам на улицу и побежал к деревьям манго. Я бежала вслед за ним. Оказалось, там какие-то люди срывали с дерева листья. И это причиняло дереву большую боль. Там, где мы сидели, мы не могли этого видеть, оттуда не было видно деревьев.

Как только эти люди, срывавшие листья, увидели его покрасневшее лицо и слезы, они спрыгнули с дерева, схватили свои сумки и убежали. Они собирали листья манго, потому что на следующий день был фестиваль, а в Индии очень ценятся малы (гирлянды) из манговых листьев, это считается очень благоприятным. Поэтому они срывали эти листья и наполняли свои сумки. Но как только они увидели внизу Йоги Рамсураткумара в слезах, они спрыгнули, произнесли «Ом Нама Шивайя» и убежали. А Йоги Рамсураткумар сказал мне: «Видишь, Деваки, что они сделали дереву? Этот Нищий не мог вынести эту боль!»

Да, дереву это причиняет боль, когда с него срывают листья. Такую же, как когда нас кусают насекомые. И если вы едины со всем Творением, то вы едины и с деревом, и чувствуете его боль как собственное переживание, и поэтому спешите остановить это.

В другой раз я видела, как он кормил собаку из своей кокосовой миски. Он кормил собаку и одновременно ел сам. Он делил свою еду с собакой! А однажды я видела, как он точно так же делился своей едой с крысой, маленькой крысой. Он был един со всем Творением. Когда эго в нас умирает, мы становимся космичными, едиными с целым Творением. И если кто-то страдает по соседству или через пять домов от вас или даже на другом конце света, вы сможете почувствовать всю их боль и печаль и страх. Это ужасно. Но святые люди живут в таких условиях, и поэтому они могут сделать что-то по этому поводу, они могут уменьшить печаль, уменьшить страдания людей. И это он и делал постоянно, он работал очень много для того, чтобы люди страдали меньше.

Святые люди не могут устранить все страдания, потому что у нас есть карма, и мы должны пройти хотя бы через двадцать пять процентов нашей кармы. А остальные семьдесят пять процентов великие Гуру могут взять на себя.

<…>

Все вы знаете о Берлинской стене. Однажды Йоги Рамсураткумар сидел на своей веранде, он жил тогда один, в доме рядом с храмом Аруначалешвара. И вдруг он начал говорить о Берлинской стене. Он чувствовал себя очень плохо по поводу этой стены. Он сказал: «Понимаешь, Деваки, семьи разделены. Некоторые члены семьи по одну сторону, а другие по другую сторону стены, и они стремятся быть вместе, но там эта стена, Деваки. Мой Отец позволял этой стене быть так много лет. И ничего не делалось по этому поводу. Но семьи страдают, Деваки. Отец слишком долго позволял этому быть. Что-то должно произойти».

И он говорил и говорил и говорил об этой Берлинской стене. В течение четырех дней он только об этом и говорил. Постоянно. И я каждый день читала газеты в надежде, что там появятся какие-нибудь новости о Берлинской стене. Но ничего такого там не было. А он каждый день все снова и снова говорил о Берлинской стене и о том, как люди страдают из-за нее. И вот на пятый день в газете появилась новость: «Берлинская стена будет разобрана». И все эти дни он курил-курил-курил так много, пока говорил о Берлинской стене. А я знала, что когда он курит, это знак, что он над чем-то работает. И я знала, что он работает над Берлинской стеной. Он говорил: «Отец так много лет позволял этой стене стоять и не делал ничего, чтобы ее устранить». И опять курил. «Люди страдают там, Деваки, люди страдают». Мы не знаем, что происходило там, в Германии, может быть, кто-то сильно молился. Но на пятый день было объявлено, что стены больше не будет. И на этом все закончилось.

Но после махасамадхи Бхагавана сюда приехали люди из Германии, и в разговоре с ними я вскользь упомянула об этой истории, и один немец сказал: «Ма!!! То, что ты рассказываешь, очень точно! Дело в том, что у политиков совершенно не было ни малейшей идеи о том, чтобы устранить эту стену. Но один из политиков давал интервью и оговорился, и новость тут же разлетелась по всему миру!»


Женщина из числа слушателей: Да, это правда. Так и было.


М.Д.: Он оговорился, и было уже поздно что-то отменять. И поэтому они должны были подтвердить эту информацию. Так было принято это решение о том, что стена будет разрушена. Вот так работают святые.


Кто-то из собравшихся слушателей рассказывает историю этой оговорки. Никто не собирался открывать стену в тот день, 9 ноября 1989 года. За пару дней до этого было принято предварительное решение о том, чтобы открыть границу ФРГ и ГДР неподалеку от Баварии, о стене как таковой и полном открытии всех границ речи не было. Но 9 ноября член политбюро СЕПГ Гюнтер Шабовски, отвечая на вопросы журналистов в ходе пресс-конференции, которая транслировалась в прямом эфире в прайм-тайм, объявил, что теперь гражданам ГДР позволяется ездить на Запад. Когда его спросили, когда именно вступает в силу новый закон о свободе передвижения, Шабовски совершенно спонтанно и, по всей видимости, неожиданно для самого себя, ответил, что этот закон, по его информации, начинает действовать немедленно.

Пресс-конференцию в прямом эфире смотрели по всей стране, и буквально тут же после этой исторической оговорки толпы граждан ГДР в Берлине стали стекаться к пограничным контрольно-пропускным пунктам, чтобы посетить западную часть города. Несколько часов пограничники, ничего не знавшие о том, что происходит, сдерживали натиск. Но уже в тот же вечер правительство было вынужденно принять решение об открытии границы, и люди беспрепятственно смогли попадать из одной части Берлина в другую.


М.Д.: Видите. Я ничего не знала об этом. Вот пример того, как они работают. Он работал над языком этих политиков. И создал, спроектировал эту ситуацию. Сначала ситуацию, потом оговорку, потом действие. Вот так они работают.


Кто-то задает вопрос по поводу того, имел ли в виду Йоги Рамсураткумар Бога, когда говорил «Мой Отец».


М.Д.: Да, абсолютно верно, это Бог. Они оставили все привязанности физического мира, такие как привязанность к физическим родителям.


Далее разговор заходит о Христе, который тоже называл себя сыном Бога.


М.Д.: Все святые таковы. Когда люди приходят к ним и сдаются им, они берут грехи этих людей на себя. И они должны заплатить за эти грехи. Поэтому Иисус прошел через это. И все Махатмы подобны Иисусу. Необязательно это стигматы, это может быть, например, рак. Рак тоже убивает все тело. Оно не может двигаться. Все великие души берут страдания людей на себя и платят за них, пока они в теле. И поскольку у них нет ума, они не беспокоятся об этом. Их не затрагивает агония тела. Но тело страдает.

Я видела, когда Йоги Рамсураткумар проходил через страдание от рака, каждая часть его тела страдала. Он лежал в постели. Люди могли приходить и смотреть на него через окно, и поскольку он не мог поднять руку для благословения, они подняли его стопы и привязали их над спинкой кровати. Он лежал под капельницей, и ему связали руки и ноги, чтобы он не шевелил ими. Это было жутко, жутко. Я плакала, плакала и плакала так много. Я ничего не могла поделать с этим. Там были врачи, и они никому не позволяли приближаться к нему. Йоги джи отдал свое тело докторам. Потому что преданные и доктора так сильно уговаривали его вверить свое тело преданным и докторам. Преданные верили, что доктора смогут его вылечить. В своем неведении они верили в это. Они забыли, что он был воплощением Всевышнего. Йоги джи, в конце концов, позволил им делать со своим телом все, что они хотели.


Кто-то: Он умер от рака?


М.Д.: Я не знаю, по какой именно причине он оставил тело. Но, очевидно, он страдал от рака. Поэтому я говорила некоторым из вас вчера: когда вы приходите к Гуру, постарайтесь приходить без грехов. Потому что он берет ваши грехи на себя. Поэтому это ответственность. Когда вы принимаете кого-то как своего Гуру, ваша жизнь становится более легкой, более комфортной. Но при этом если вы не чувствуете ответственность и продолжаете грешить (потому что ваша жизнь стала проще и грешить вам стало проще), знайте, что он заплатит за эти грехи. И это может быть ужасная расплата. Так что на ученике лежит большая, большая ответственность. Потому что даже за малейший ваш грех ваш Гуру будет страдать. Так что вы постепенно отходите от грехов, начинайте вести более праведную жизнь. Ведь чистая бескорыстная душа будет страдать во благо вам. Поэтому я всегда говорю людям, у которых есть Гуру: пожалуйста, живите как можно более чистой жизнью.

Вот так. Я постаралась дать вам понимание того, какую Работу он делал. Он мог сидеть просто на одном месте и как будто бы просто курить, поглощенный собой, а люди думали, что он ничего не делает, он такой ленивый, сидит тут и целыми днями курит. Но на самом деле он делал огромную Работу.

Невообразимую для большинства людей. Я была там и теперь могу рассказать вам. А большинство людей даже не знали об этом. И его это совершенно не заботило. Он просто делал то, к чему был предназначен. Его спрашивали: «Ты говоришь, что все, что происходит, происходит только по воле Отца. Ну так что ж? То, что делаешь ты, происходит по воле Отца, но и то, что мы делаем, тоже происходит по воле Отца. Тогда в чем же разница между тобой и мной?»

Да, все для всех происходит по воле Отца. Потому что есть Единая сила, которая управляет всем Космосом, каждой его деталью. Даже эта беседа предопределена. И каждый из вас должен был прийти сюда. Все уже предначертано. Оно просто разворачивается. И это высшая правда. Но на нашем уровне это относительная правда. Потому что на нашем уровне у нас у всех есть эго, есть «я» и «мое». «Я делаю», «я думаю». Поэтому на нашем уровне существует свободная воля и личные усилия. И мы должны верить, что нам требуется совершать эти личные усилия. До тех пор, пока у нас есть это эго.

Только когда вы совершенно избавляетесь от эго, вы сможете понять все, увидеть всю картину. Увидеть, что только Он существует. И Он стал всем. И Он движет всеми. Он заставляет происходить все это шоу. Все, все в Творении есть Он. И ничего больше. Вы начинаете понимать после того, как сбрасываете свое эго. Это как во сне. До тех пор, пока вы находитесь во сне, все в нем кажется вам таким реальным. Но когда вы просыпаетесь, вы знаете, что это был всего лишь сон.


Кто-то: Когда вы умираете, вы все равно получите это знание?


М.Д.: Нет. Совершенно точно нет. Потому что когда вы умираете, вы все еще имеете свой ум со всеми его «нравится» и «не нравится». И остаются мечты, нереализованные мечты. Невыполненные желания. И поэтому вы примете рождение, новое подходящее рождение, в том месте, где ваши невыполненные желания будут выполнены. И ваша плохая карма будет оплачена. И хорошая карма позволит вам иметь требуемый комфорт. И вы должны будете наслаждаться плодами хорошей кармы и оплатить плохую карму. И все ваши неисполненные желания будут исполнены.


Кто-то: То есть только будучи живым существом, мы можем пытаться все это понять?


М.Д.: Мы пытаемся понять это умом. Но мы так привязаны к тому, чтобы быть эго, что мы не способны это понять. Что же нам делать? Такие люди, как Йоги Рамсураткумар и Рамана Махарши говорили нам, чтобы мы шли внутрь. И нашли Истинное Я. Найдите Истинного Бога внутри себя.

И мы верим им. Это и называется вера. Пока мы не можем пережить что-то сами и понять это своим мозгом, мы слушаем людей, которые прошли через этот опыт. И верим. И так происходит во всех сферах. Не только в духовной.

Йоги джи говорил: «Там где есть вера, нет судьбы». Понимаете, мы все имеем плохую карму и хорошую карму. И все, что должно произойти с нами в этом теле, происходит в соответствии с этим. Это называется судьбой. И предположим, вы совершаете пуджу Богу, повторяете Имя, делаете самоисследование, отворачиваетесь от мирских удовольствий, стараетесь пойти внутрь или умоляете Бога, чтобы он овладел вами. «Пожалуйста, Господи, пусть мой ум хочет только тебя, а не мира!» И когда вы плачете и молите Бога, то может произойти божественное вмешательство. Бог вмешивается и благословляет вас своей Милостью, и тогда судьба больше не работает.

Допустим, что у меня есть очень плохая карма, через которую я должна пройти. Но я верю и преклоняюсь перед такими людьми, как Йоги Рамсураткумар, повторяю Имя, я стараюсь (а мы можем только стараться) делать все, что он говорит. И тогда он обращает свой взгляд на меня. И когда приходит время развернуться плохой карме, он устраняет семьдесят пять процентов этой кармы. И оставляет только двадцать пять процентов, через которые я должна пройти. Для некоторых даже эти двадцать пять процентов невыносимы. Мы плачем, кричим, обвиняем Бога, что он такой безжалостный. Но мы не знаем, что он так сострадателен, что оставил для вас только двадцать пять процентов. И взял на себя семьдесят пять процентов. Мы не знаем, что это за семьдесят пять процентов. Бог в человеческой форме взял их на себя. Мы называем его Гуру, святой, мудрец и так далее.


Кто-то: Можем ли мы помочь этому молитвами или повторением Имени?


М.Д.: Да, можете. Вы можете взять любое Имя, которое вам подходит, и повторять его. Но вы должны иметь веру. Вы должны верить, что Имя — это и есть Бог. Это не просто Имя, это сознательная сущность. Под этим я подразумеваю, что Имя эквивалентно Богу. Бог всемогущ, нет ничего такого, чего бы Он не мог сделать, и Он всепронизывающий, Он находится везде, и Он всезнающий, нет ничего такого, чего бы Он не знал.

И Имя — это То.

Оно сознательно, Оно повсюду и Оно может сотворить все, что угодно. Оно всемогуще, всезнающе и всепронизывающе. Все три качества переносятся на Имя. Имя и есть сам Бог. Бог и его Имя едины, они — одно. Поэтому если вы не видите Бога, не можете коснуться его, вы принимаете Его Имя и повторяете его. И постоянно упоминая Имя, вы таким образом помните Бога. И произнесенное Имя Бога высвобождает Его энергию, и происходит очищение.

А по мере того, как происходит очищение, вы начинаете понимать очень многие вещи. Все новые и новые измерения открываются вам, совершенно новый мир. Вы будете абсолютно очарованы. Когда вы погружаетесь все глубже и глубже внутрь, вместе с Именем, просто повторяя-повторяя-повторяя. Предпочтительно день и ночь! Даже ночью это происходит, настолько Нама проникает внутрь вас. И вот тогда что-то происходит, некий взрыв. И вы проникаете в новое измерение. Вы видите великих существ, вы видите там так много чудесного. И тогда вы начинаете понимать, что все, что вы видели снаружи, уже есть внутри.

Вы можете повторять любое имя Бога. Например, если вы будете повторять «Иисус, Иисус, Иисус», все божественные качества Иисуса придут к вам. Вы станете бескорыстным, и в вас могут проявиться великие силы — например, вы, возможно, сможете исцелять прикосновением, а когда вы скажете что-то, то это исполнится. Потому что это очищение сделает ваc близким к Богу.

Любое имя может помочь вам в этом, единственное условие — вы должны ассоциировать это имя с Богом. Например, когда я говорю «Йоги Рамсураткумар», я не имею в виду того человека, который жил тогда-то. Под этим именем я подразумеваю всепроникающего, всеразумного, всезнающего, всесовершенного Бога.

Беседа седьмая. Милость Отца

Еще один сатсанг с Матаджи Деваки, посвященный Йоги Рамсураткумару, его жизни в теле и его присутствию здесь и сейчас. В этот раз Ма Деваки рассказала несколько новых историй о Йоги Рамсураткумаре, о его нраве и привычках, о чудесных случаях помощи, которую он оказывал и оказывает своим преданным (и не только преданным, но и каждому, кто вспоминает о нем в сложную минуту), а также о том, как завязываются и развязываются кармические узлы.


Ма Деваки: Это он, Йоги Рамсураткумар, будет говорить сегодня с вами через меня. Я всегда молю его о том, чтобы он говорил через меня то, что наиболее подходит для слушающих.

Йоги Рамсураткумар часто спрашивал меня: «Кто Йоги Рамсураткумар? Разве он тот, кого ты видишь, отсюда досюда? Зеленый тюрбан, палка и веер в руке? Думаешь ли ты, Деваки, что это и есть Йоги Рамсураткумар? Да, Этот Нищий — эта форма в том числе, но если кто-то считает меня только этой формой, то он не будет прогрессировать в жизни».

Однажды, когда мы сидели на веранде дома Судама, где мы жили семь лет, почтальон доставил Йоги Рамсураткумару посылку. Он взял ее и попытался открыть, но не смог. Он стал раздражаться и сказал: «О, Господи! Этот Нищий не может сделать этого!» И он просто бросил эту посылку ко мне на колени и сказал: «Деваки! Этот Нищий не может сделать этого!» И я подумала: «О, Господи! Если он не смог, значит это, наверное, так сложно!» Я произнесла Имя, что-то там такое сделала, и уже через пол минуты посылка была открыта. И тогда я подумала: «О, Боже мой! Он же такой ребенок! Он не может сделать такую простую вещь, хотя тысячи людей получают огромную пользу просто от его присутствия!» И в этот момент я посмотрела на него, и… там не было Йоги Рамсураткумара! Там не было человека, там был огромный-огромный сверкающий свет! Такой яркий, что уже не было ничего — ни веранды, ничего! Только ощущение целостного пространства между небом и землей! Огромное присутствие! Хотя минуту назад он был ребенком, не способным открыть посылку и с раздражением бросающим ее ко мне на колени. Таков Йоги Рамсураткумар.

И таковы же все великие Мастера. Потому что каждый великий Мастер имеет как человеческие качества, так и божественные. Но мы должны видеть только божественное, целое, тотальное божественное. Многие люди приходят сюда, простираются перед Бхагаваном, молятся ему, а потом подходят ко мне и говорят: «Пожалуйста, благослови меня!» И я говорю: «Смотри, здесь целый океан Милости! А ты подходишь ко мне!» И я обычно рассказываю, что когда люди подходили к Йоги Рамсураткумару за благословениями, он просто говорил: «Рам-Рам!» или «Мой Отец благословляет тебя», и только после этого эти люди уходили, думая, что только вот это и было благословение.

Он обычно говорил: «Эти люди приходят сюда и просят помолиться за них. Но Этот Нищий ведь только и делает это все время!» Так что где бы ни появлялись эти великие Мастера, постоянно их сопровождает этот поток благословений. Милость течет и течет и течет. И нет необходимости специально просить их об этом.

Это как если бы вы пошли в магазин бриллиантов. Вы можете купить там только бриллианты. Вы не можете спросить там про какую-то имитацию бриллиантов. К чему я все это говорю? К тому что даже сейчас, когда мы сидим здесь и говорим о Йоги Рамсураткумаре, делимся, мы поглощены его присутствием, мы окутаны его Милостью, я хочу, чтобы вы знали это!

Иногда, когда я захожу сюда рано утром, когда еще никого нет, я вижу своего рода золотое свечение повсюду. Это очень высокая энергия. Вот в такое энергетическое поле вы были приглашены!

Теперь о Йоги Рамсураткумаре. Есть такие Мастера, которые не принадлежат ни к одной традиции, ни к какой духовной традиции Индии они не относятся. Их называют Авадхутами. Никакие социальные нормы и правила не могут ограничить Авадхуту. Йоги джи не мылся, годами он вообще не мылся. В то время как Мастер в какой-нибудь традиции пять раз в день совершал бы омовения и пуджу. А он даже не менял одежду, мог целый год носить одно и то же. И иногда я просто умоляла его сменить одежду, потому что белая одежда сначала становилась светло-коричневой, потом темно-коричневой, черной. И я умоляла и умоляла, а он только говорил: «Деваки, пусть Отец скажет, тогда Этот Нищий поменяет одежду».

В течение семнадцати лет он жил под деревом рядом с железнодорожной станицей. Можете себе представить, каково это: открытое пространство, горячее солнце и проливной дождь, но он сидел там. А ночью он пешком шел в город и спал за магазинами. И он всегда носил с собой несколько больших сумок, наполненных непонятно чем. В основном письмами от преданных. И когда он шел от своего дерева в город, два или три человека помогали ему и несли эти сумки на головах. Оказывается, эти сумки были непосредственно связаны с его Работой.

Его спрашивали: «Бхагаван, что это за сумки?» (А их было 11 штук, и в основном они были наполнены письмами преданных и газетами.) И он отвечал: «Деваки! Не нужно их недооценивать! Это все Работа моего Отца». И он никому не позволял прикасаться к этим сумкам, кроме тех специальных людей, которые носили их. И куда бы он ни шел, эти 11 сумок должны были быть с ним.

Когда он переехал ко мне, мы каждый день получали газеты, и каждый день я должна была читать ему заголовки новостей. И наиболее важные новости он отмечал. Мы сидели на полу и сортировали эти газеты и складывали их в стопки, и иногда эти стопки становились выше его головы. И я боялась, что такая стопка обрушится. И однажды (я еще тогда не знала его привычек), когда месяц подошел к концу, я сказала ему: «Бхагаван, можем ли мы переместить некоторые из этих стопок в какое-нибудь другое помещение?» Как он кричал! Он так рассердился! И сказал: «Ты думаешь, что это газеты? Это Работа Моего Отца!» Вот такая загадочность была в нем. И атмосфера вокруг него всегда была очень космичная.

Я говорю вам: силовое поле было таким интенсивным, что иногда я думала, что если подниму руку, то услышу шум. Как если мы берем палку и очень быстро машем ею в воздухе, можно услышать шум. Такова была энергия вокруг него.

Также в этих его сумках были какие-то маленькие камешки, галька, маленькие веточки. А еще у него был карман, он был очень глубокий и очень полный. Там были какие-то мелкие монеты, сигареты, спички, амла, какие-то старые письма. И иногда вы могли наблюдать, как он засовывает руку глубоко-глубоко в свой карман, и вы никогда не знали, что он собирается оттуда достать. Это было как ящик Пандоры.

И если вы перемещали что-то из его вещей, даже если это была пустая коробка из-под сигарет или какой-нибудь камешек, он был очень внимателен и говорил: «Деваки, аккуратнее!» И если я передвигала что-то без его ведома, он замечал это и кричал: «Ты не знаешь, что делаешь, ты испортила Работу моего Отца». Потому что его Работа охватывала весь Космос. И даже сейчас его Работа происходит. Даже если я передвигала какой-нибудь маленький камешек на один миллиметр, он говорил, что теперь ему придется исправлять эту Работу на космическом уровне.

Он действительно был космичным человеком. И иногда он открывал себя некоторым людям, как в том примере с посылкой, о котором я рассказала. Он говорил: «Деваки, ты не знаешь, кто Этот Нищий. Только раз в пятьсот лет такой человек, как Этот Нищий, приходит. Чтобы делать Работу Отца. И эта Работа в основном скрыта. То, что ты видишь снаружи, это только отблеск». И иногда он громко произносил: «Я — космический контролер! Я управляю всем Космосом. Все вы — во мне. И я — во всех вас. Я — солнце, я — луна, я — все из вас». Так он говорил. И он говорил: «Только Я существую. Нет никого больше и ничего больше! Только Я. Только Я существую».

Я рассказываю, чтобы дать вам хотя бы проблеск того, кем он был. Все, что я говорю, это только отблеск этой великой души. Мы не знаем, сколько еще они сделали и сколько еще всего мы не знаем о них. Они подобны ветру, вы не можете поймать его руками, они не поддаются описаниям. Он мог сидеть рядом со мной, но на самом деле пребывать где-нибудь на Аляске. Мы никогда не знали, что именно он делает, но он всегда делал эту Работу. На мировом уровне.

Как-то раз к нему приехал один англичанин из Эдинбурга. И Бхагаван спрашивал его множество вещей об Эдинбурге: это должно быть там, а то должно быть там, и так далее. А этот человек не знал большую часть этих вещей и воскликнул: «Свами! Сколько раз ты бывал там?» И Бхагаван ответил: «Этому Нищему достаточно подают в Индии. Ему хватает еды, ему нет необходимости ехать туда, чтобы просить еще и там!» Тогда человек спросил: «Но как ты узнал такие вещи, свами?» И он ответил: «Я не знаю. Отец рассказал мне все эти вещи! Этот Нищий ничего не знает».

И потом, когда у него уже был рак, он так страдал! Ведь говорят, что рак — это как укусы тысячи змей, кусающих тебя одновременно. И я, в слезах наблюдая эту агонию, спросила его: «Почему?» Ведь я видела, как он исцелял людей, больных раком, просто давая им откусить яблоко или даже поднятием руки или давая им кусочек амлы. Он исцелил множество людей, которые уже отсчитывали свои последние дни. И я спросила: «Почему ты не применишь эту силу к себе? Ведь есть так много Работы, которую еще нужно сделать». И он ответил: «Эта сила не должна быть использована для этого тела. Это тело — грязь». Он говорил: «Это тело — грязь и пыль». И тогда я спросила его: «Но за что ты страдаешь? Ведь у тебя совершенно нет никакого эгоизма, ты работал для мира все время, за что же ты должен страдать? Почему Твой Отец позволяет тебе страдать?»

И он ответил: «Отец доставляет Этому Нищему страдания для космического баланса». В конце концов, он объяснил мне, что такие люди, как он, приходят в этот мир, чтобы поддерживать в нем порядок и гармонию. «Отец не поручил Этому Нищему произносить какие-то большие значительные речи. Но Отец дал Этому Нищему очень тяжелую Работу». Отец дает каждому из Мастеров разную Работу, и совсем необязательно похожую одна на другую. Например, Рамана Махарши просто сидел в тишине…

В общем, Йоги Рамсураткумар делал очень большую Работу. И надо было быть очень осторожными в его присутствии, потому что любое твое движение могло иметь воздействие на мир.

Однажды кто-то принес циновку, чтобы Йоги Рамсураткумар сидел на ней. На ней была изображена морда льва. Бхагаван вышел, и я решила тихонько свернуть эту циновку, потому что она была очень грязная. Когда он вернулся, то заметил, что циновка свернута, но не подал виду, как если бы это не имело никакого для него значения. Но после этого, что бы вы его ни спросили, он не отвечал, а только рычал, как лев. (Смех.) И так он рычал весь день. И тогда я поняла, что совершила ужасную ошибку, неприемлемую для него. И когда он в очередной раз вышел из комнаты, я быстро подменила циновку, опять развернув для него циновку с изображением льва. И когда он вернулся, он заметил это и стал улыбаться. Так, постепенно, мы учились жить с ним, на собственных ошибках.

Бывало так, что кто-то подходил к его двери, и он говорил нам: идите и скажите, чтобы он не входил, Этот Нищий занят. И мы шли и говорили, и этот человек думал, что это мы не впускаем его, а не свами. И этот человек еще какое-то время оставался за дверью, а потом поворачивался и начинал уходить, и вдруг Йоги Рамсураткумар вскакивал и бежал за ним, останавливал его и сидел с ним пол часа. (Смех.) И так получалось каждый раз! Как будто это я стояла на пути…

И однажды я спросила его: «Бхагаван, ты ведь сказал нам, чтобы мы не впускали этих людей, а потом ты сам догнал их и сел с ними. Почему?» Он ответил: «Деваки! Этот Нищий ничего не знает. Отец сказал пойти и позвать их». (Смех.)

И у него было такое недоумевающее выражение лица. И потом он сказал: «Деваки, Этот Нищий очень непоследователен». И добавил: «Последовательно непоследователен». (Смех.) И потом он часто так себя характеризовал: последовательно непоследовательный. Таков Йоги Рамсураткумар.

Все мы страдаем в этой жизни. В те или иные моменты страдание ударяет по нам. И проходя через эти страдания, мы чему-то учимся. Иногда это становится невыносимо. И даже такие великие Мастера (помните, он называл себя «космическим контролером»), даже они должны проходить через ужасные агонии и несправедливости.

Когда Йоги Рамсураткумар жил в Тируваннамалае уже пять лет, ему пришлось пройти через ужасные мучения от разных людей. И если Иисус был распят только один раз, то другие Мастера проходят через эти распятия так часто! И только заканчивается одно, как начинается другое. Они бросали в него камни, большие-большие камни. А он только пел: «Шри Рама, джей Рама, джей-джей Рама» и танцевал. И дети разных политиков закидывали его камнями, только потому что он выглядел очень грязным и говорил на хинди. Они кидали в него большие камни, и он падал без сознания. А когда он спал за магазинами, они бросали на его лицо порошок перца чили. И убегали. И еще, зная дорогу, по которой он обычно ходил, они посыпали ее битым стеклом. И он не знал об этом, шел по этой дороге, и его ступни кровоточили.

Я даже не могу всего вам рассказать, что происходило тогда, но вот еще один случай. Однажды он шел с улицы Санидхи на автобусную станцию. В то время у него еще не было дома, он жил под деревом. У него в руках было несколько газет, кокосовая скорлупа, и на пути его окружили четверо головорезов, стали вырывать у него из рук эти предметы, разбросали их в разные стороны и стали избивать его. Они толкали его от одного к другому, били его вчетвером. И вокруг собралась толпа человек двадцать, которые смотрели на это. И некоторые из них были его знакомыми, но никто не вышел, чтобы помочь ему. Они боялись. И когда он мне это рассказывал, он сказал: «Видишь, Деваки, таков мир». Двадцать человек стояли и смотрели, пока четверо избивали его.

К чему я все это рассказываю? К тому что эти люди помогают нам все время, в них совершенно нет никакого эгоизма, они делают эту космическую Работу, Работу Отца для всего мира, но у самих у них нет защиты. Они очень уязвимы, они подвержены всякого рода жестокости. И они просто принимают это как Милость Отца.

Он всегда говорил в таких случаях: «О, Деваки, это благословение Отца! Благословение Отца изливается на Этого Нищего». Таков Йоги Рамсураткумар. Чтобы дать вам проблеск, представление… Какое бы насилие ни приходило на его пути, он принимал его как Милость Отца. Он говорил: «Все это Милость Отца. По неким мистическим причинам Отец делает все это. Примем это. Примем это как его Милость», — так он говорил. И он всегда принимал это как Милость Отца.

В нашей жизни возникают страдания, не такие жестокие, как те, которым подвергался он. И мы не в состоянии принять их. Но он всегда говорил: «Все, что делает Отец, совершенно. Потому что Отец совершенен. Его Лила совершенна. И все, что ни происходит, это Милость. Все, что происходит — необходимо, и оно дает нам толчок по направлению к Богу».

А теперь истории!

Йоги Рамсураткумар дал нам Имя. Он говорил: Этот Нищий не построил храм, он не написал книг, он не произносит речей, но он оставил Имя для мира. Имя, которое, если мы его повторяем, освобождает нас от неведения, от майи. Вот что он сказал. И мы очень многое получаем от его Имени. На самом деле, многие из нас просто живут его Именем. Я расскажу вам несколько историй, чудесных историй, которые связаны с Именем. Но мы должны помнить о том, что самое великое чудо, которое делают эти люди, это трансформация, которую они производит с нами. Они возвышают нас. Это трансформация приближает нас к Богу. Они очищают нас и трансформируют. Даже сейчас, когда мы сидим здесь, его энергия ниспадает на нас, на тех из нас, чьей целью жизни стал Бог. И для таких людей это очищение происходит. Для тех же, у кого другие цели в жизни, эта энергия поможет в их жизни тоже.

Итак, однажды мы сидели на веранде дома Судама, где он жил последние семь лет со мной и еще тремя людьми. Мы сидели там, и пришел один саньясин. Пожилая саньясинка, которая была директором нескольких институтов Рамакришны. Она пришла, чтобы получить даршан Бхагавана. Бхагаван сидел в углу. Я провела ее в залу. И как только она вошла, она внезапно остановилась и ее глаза округлились в удивлении. Она сказала: «О, Господи! Там Аруначалешвара! Аруначалешвара передо мной!» И она закричала. То есть на месте Йоги Рамсураткумара она видела храм Аруначалешвара. После этого она стала преданной Йоги Рамсураткумара и стала приходить.

Она приходила получить даршаны Бхагавана. Шива любит белые цветы, и она однажды сказала мне: «Деваки, пожалуйста, принеси белые цветы. Любые цветы, но они должны быть белого цвета». И я пошла в сад и искала везде, но не смогла нигде найти ни одного даже самого маленького белого цветка. Хотя раньше они там были. Я обошла сад со всех сторон и только в один угол еще не зашла, куда было очень неудобно пробираться, но я знала, что там растет только одно дерево — гибискус с розовыми цветками. Я уже была очень уставшая, я искала и искала, и ни одного белого цветка так и не нашла. И я стала молиться «Йоги Рамсураткумар, помоги мне!» И пока я так молилась, как-то само собой случилось, что я зашла в этот угол, где росло это розовое дерево гибискуса. И вдруг увидела, что на одной из веток этого гибискуса среди розовых цветов вырос один белый, на всех остальных ветках были только розовые. Я никогда не видела ничего подобного раньше. Я не знаю как, но, наверное, он вырос, пока я там ходила искала.

И я запрыгала от радости, сорвала его и побежала к Йоги Рамсураткумару рассказать ему об этом. И он сказал: «Ооо! Это Мой Отец сделал». И он передал этот цветок ей, а она дала его ему обратно. Он никогда-никогда не принимал те чудеса, которые происходили вокруг него, как сотворенные им. Он никогда не говорил, что сделал какое-нибудь чудо. Он говорил: «Деваки, это сделал Отец. Этот Нищий ничего не знает, Этот Нищий очень плохой, он очень безумный, очень ленивый. Все, на что он способен, это покупать сигареты и курить, курить, курить».

Однажды из Пондичери приехал университетский профессор, который очень хорошо знал философию. И он начал говорить с Йоги Рамсураткумаром о философии, он говорил: Шанкара сказал это, Рамана сказал то… А потом он задал какой-то вопрос, на что Бхагаван просто сказал: «Ты знаешь так много. Этот Нищий не знает ничего. А теперь — Рам. И, пожалуйста, прости меня». И тут Йоги Рамсураткумар коснулся стоп этого профессора. И немедленно этот человек просто убежал! Просто убежал прочь.

До этого момента этот профессор говорил свысока, так, как будто он знает гораздо больше, чем Йоги Рамсураткумар. А когда произошло это, он выглядел таким испуганным. Я не знаю, что он увидел в этот момент в Йоги Рамсураткумаре, что на самом деле произошло, но он просто убежал оттуда. Он сказал: «Свами, свами, пожалуйста, прости меня». И убежал. Так что в присутствии великого Мастера никогда не умничайте. Они очень легко могут поставить вас на место, буквально за секунду.

Однажды я села в автобус из другого города. Я тогда работала учителем в колледже, но я так сходила с ума по Йоги Рамсураткумару, что на уикенд обязательно стремилась приехать повидать его. Я должна была приехать, часто только для того, чтобы он меня отослал обратно. Даже это уже было достаточным взаимодействием с ним. Так вот, в автобусе я читала книгу свами Шивананды. И в книге как раз шла речь о том, как Гуру подвергает своих учеников разнообразным испытаниям. И я думала, что теперь-то я ко всему готова, что бы ни сказал Бхагаван.

Когда я приехала, в доме никого не было, кроме Бхагавана. И он уже открыл дверь дома, вышел, подошел к воротам и собирался открыть их, но тут вдруг остановился! Он делал все так драматично… Мы были как инструменты, и он знал, как играть на нас, как если бы играл на вине. И вот он уже собирался открыть ворота, но тут остановился и повернулся ко мне спиной. Я-то думала, что он сейчас откроет, и мы сможем поговорить с ним. Но он отвернулся и, не глядя на меня, сказал: «Ты можешь пойти в храм и подождать».

И я пошла в храм. Было ровно девять часов утра. Я села у ворот. Если бы он пришел, я сразу бы это увидела. Я ничего не ела и не пила с утра. И вот уже десять часов, одиннадцать часов, двенадцать часов, час, два, три часа. Я все сидела там и ждала, ждала, ждала. А потом внезапно ко мне пришло чувство, что он вообще не собирается прийти. Так много часов ушло на то, чтобы я это поняла. Я просто поверила, что он придет. До этого я не думала ни о еде, ни о воде, ни о сне, а только была полна бдительного ожидания. Но как только в три часа ко мне пришло это сомнение, я тут же испытала очень сильную жажду. А потом вспомнила, что ничего не ела, и пришел голод. А потом еще появилось чувство разочарования, потому что я ждала так долго. И еще там был человек, который присматривал за храмовыми слонами, он видел меня с самого утра, и то и дело подходил и говорил: «Амма, этот человек безумный, почему ты веришь ему?» В общем, он пытался промывать мне мозги… И теперь, когда я поняла, что этот человек прав, я не хотела уже смотреть в его сторону, и он заметил это, подошел и сказал: «Что я тебе говорил! Иди, съешь что-нибудь».

И я пошла и медленно направилась обратно к дому Бхагавана и в одном из чай-шопов выпила лимонного сока. Потом я подошла к его двери, которая была так же закрыта, как и утром. И теперь, поскольку я ждала так долго, у меня появилась храбрость, и я постучала. Дверь открылась, и он вышел. И на этот раз он открыл ворота. И он не смотрел на меня прямо, а только искоса посмотрел и сказал: «Оооо! Ты ждала? Теперь ты можешь идти». (Смех.) Я чувствовала себя ужасно! Я просто поверить не могла, что он просит меня уйти после всего этого ожидания! И я уже собралась идти, когда он, опять не глядя на меня прямо, спросил: «Куда ты едешь?» И я ответила: «Я заехала сюда по дороге в Мадрас».

Видите, это была ошибка. Если вы приезжали получить его благословение, то это должно было быть основной целью вашего путешествия. Вы не могли включить его как один из пунктов своей программы. И тут, когда он спросил меня, куда я еду, я вдруг осознала, что я именно заехала к нему по пути в Мадрас, а не приехала только ради его даршана. Я ехала в другое место, и он был промежуточным пунктом моей программы. И это было неприемлемо. Бог очень требователен. Он не довольствуется полумерами.

Он ушел внутрь, а я осталась на улице плакать. И я плакала и плакала посреди улицы, перед всеми. И я пошла на автобус в Мадрас, и даже в автобусе я продолжала так сильно плакать, что люди даже подходили ко мне и спрашивали, не умер ли кто-то из моих родных. И я даже не знала, что ответить, я только плакала и плакала. А потом в какой-то точке, может быть через три или четыре часа, неожиданно во мне произошла перемена: я больше не могла плакать, и изнутри поднялся пузырь счастья, и вскоре он распространился по всему моему существу. И это было полное тотальное блаженство. Хотите верьте, хотите нет, но так оно и было. Волны и волны экстаза. Такое блаженство охватило меня непрошено и неожиданно. Я плакала, я подошла к самому острию печали, и внезапно все это превратилось в ана́нду. И я начала смеяться. И я смеялась, смеялась, смеялась так сильно — весь автобус удивлялся.

Вот такие вещи могут делать Мастера, такие, как он. Он подводит вас к самому краю печали, а в следующую минуту вы взрываетесь блаженством. Они могут играть на нас, как на инструментах. Все, что они хотят, может с нами произойти. Эту историю я рассказала, чтобы показать, что Мастер всегда испытывает нас. Мы должны пройти через эти испытания. Мы думаем, что сдали все экзамены, когда закончили учиться в школе и институте, но жизнь продолжает бросать нас в ситуации экзаменов, проверок.

Когда Гуру появляется в форме, он дает нам разные испытания, но когда Гуру нет в форме, весь мир становится твоим Гуру. И будут испытания, и страдания, и большие-большие экзамены. Которые мы не способны сдать. И от этого мы чувствуем себя несчастными.

Понимаете? Весь мир — ваш Гуру. И если Гуру не кричит на нас, то кто-то другой будет кричать. И кто-то будет унижать нас, вроде бы совершенно без причины. И вы должны помнить, что это все Бог делает нам, и Он делает это ради нашего блага. И это происходит, потому что это необходимо для вас. Мы не знаем, какой процесс очищения происходит в этот момент.

Понимаете, если кто-то унижает вас, значит происходит большое очищение. Во-первых, когда кто-то унижает нас, это значит, что мы унизили этого человека когда-то в каком-то из рождений, и теперь это возвращается к нам. То есть так аннулируется карма. Мы сделали это кому-то, и теперь мы должны пройти через это сами… А во-вторых, когда кто-то унижает нас, он берет наши грехи на себя. Так что вы становитесь свободны от каких-то грехов, которые вы уже совершили. Разве это не выгодно? (Смех.)

С другой стороны, когда кто-то восхваляет вас, вам нужно быть бдительными. Вы должны знать, что в этот момент они берут у вас что-то хорошее. Если кто-то унижает нас, это подобно тому, что они дают нам деньги или что-нибудь еще. А когда кто-то хвалит вас, они у вас что-то хорошее забирают. Какая-то часть вашей хорошей кармы переходит к ним. И такой обмен происходит в мире все время. Поэтому приветствуйте, если кто-то унижает вас, потому что это для вас очищение. И будьте настороже, если кто-то хвалит вас, потому что они берут от вас какие-то духовные преимущества. Таковы законы кармы, и они работают все время. То есть если вы хвалите кого-то, то их заслуги переходят к вам. Так что лучше хвалите людей все время. Хвалите вещи. Восхваляйте Бога. Поэтому-то прославление Бога рекомендуется в религиях.

Так что всегда, когда вы разговариваете с людьми, говорите хорошие слова, делайте это с улыбкой, будьте добры с людьми, будьте приветливы с людьми и всегда говорите только добрые слова. И никогда не унижайте людей. Потому что в ту минуту, когда вы это делаете, вы берете какие-то из их грехов на себя. Постоянно происходит этот невидимый обмен, если даже мы не знаем об этом. Поэтому мы попадаем в ловушки. Я думаю, что именно поэтому Иисус говорил: если кто-то ударяет тебя по щеке, подставь для удара и другую. Такое это сильное очищение. Все ваши грехи переходят к ним, а вы остаетесь чисты. Такова карма любви! Поэтому святые никому ничего не делают плохого, они во всех видят только Бога.

Великие Мастера всегда подпадают под жесткую критику. Потому что весь мир фокусирует свое внимание на них, и даже их малейшее движение, неверно интерпретированное, может стать поводом для критики.

Однажды кто-то написал о Рамане Махарши очень плохую книгу, которая была издана. Преданные Раманы пришли к нему и сказали: «Рамана, ты, который есть сама Аруначала, ты сидел, не двигался, не разговаривал, просто сидел все время в тишине, а этот человек написал о тебе такую чушь!» И Рамана сказал: «Да? Если бы он пришел ко мне и спросил, я бы ему рассказал еще много плохого о себе!» Таков ответ святого. Похожие вещи происходили и с Йоги Рамсураткумаром. (М.Д. рассказывает историю о том, как Йоги Рамсураткумар благословил автора клеветнической статьи о нем, эта история была рассказана на одном из предыдущих сатсангов, опубликованных в этом издании, поэтому здесь мы ее опускаем, — ред.)

Помните, как Иисус сказал: «Они не ведают, что творят. Прости их, Отец».

Таковы великие Мастера.

А теперь я расскажу вам, как он вел людей и охранял их с помощью своего Имени. Даже люди, которые никогда не видели Йоги Рамсураткумара и не сидели с ним, но приняли его Имя, получали помощь, руководство и защиту.

Когда в 1990 году Бхагаван тяжело заболел, один преданный Раманы Махарши по имени Дваракнатх Редди взял его к себе в дом. Он взял его в дом, предоставил ему весь необходимый комфорт, но уже через пол часа вдруг оказалось, что Йоги джи нет в постели. Все принялись искать его. И нашли его лежащим под деревом манго.

В итоге он лежал там, а доктор делал ему переливание крови (потому что Бхагавана рвало кровью, и он потерял много крови, так что он даже уже не мог передвигаться). Прямо там, под деревом манго поставили капельницу, Бхагаван лежал там прямо в грязи, и ему делали переливание крови. Таково было его желание, он сказал: я не хочу быть в доме, я предпочитаю это дерево манго. И так продолжалось десять дней, пока его рвало кровью. При этом был сезон дождей, и он так и лежал под деревом, и мы должны были устроить там для него передвижную комнату, подкладывая под него шерстяные простыни и все такое. Мы сделали комнату вокруг него. И он оставался там все десять дней, пока его лечили.

Почему я это вам рассказываю? В это время никому не дозволялось видеть его. Но приехали люди из Нью-Йорка, одна женщина и двое мужчин. И женщина умоляла, просто умоляла нас, чтобы мы позволили ей увидеть его. Она сказала: «Тот самый человек, который страдает сейчас, помог мне. Я стою сейчас перед вами живая только благодаря ему! Пожалуйста, позвольте мне получить его даршан!» В конце концов, мы пошли и спросили Бхагавана, и он позволил нам впустить их, и все трое вошли. И как только эта женщина увидела Бхагавана лежащим, она заплакала. Она так сильно плакала! Он благословил ее, и она ушла. Но прежде чем уехать, она рассказала нам свою историю.

Когда она впервые приехала в Тируваннамалай, в Рамана-ашрам, кто-то упомянул имя Йоги Рамсураткумар. Она не заинтересовалась, потому что она приехала ради Раманы Махарши. В тот момент у нее был рак. Она буквально считала дни, которые остались ей в этой жизни. При этом она сама была врачом. И эти двое мужчин тоже были врачами из той самой больницы в Нью-Йорке, где ей дали все необходимое лечение, и сказали, что все же надежда очень мала.

Они сказали ей, что если у нее остались какие-нибудь желания, то лучше их реализовать сейчас, потому что шанс на выживание минимален. Поэтому-то она и приехала в Рамана-ашрам, чтобы получить даршан самадхи Раманы хотя бы на несколько дней.

Но поскольку кто-то упомянул Йоги Рамсураткумара, она с великой неохотой пошла увидеть его. Она села напротив Йоги Рамсураткумара, и он сразу заметил ее и стал смотреть на нее очень пристально. Он делал свою джапу (повторял «Рам-Рам») и курил-курил-курил. А она в конце концов стала думать: «ОК, вот я пришла к нему, и что? И что?» То есть у нее даже не было веры в него, она просто пришла, потому что кто-то сказал ей: «Иди и посиди с ним». И когда она уже собралась уходить, Йоги джи дал ей яблоко и сказал: «Пожалуйста, съешь это». Она сказала: «Сейчас я не могу, потому что я очень страдаю. Но если я смогу есть, я съем его. Иначе я просто отдам его кому-нибудь».

Бхагаван благословил ее, и она ушла. Она чувствовала себя очень плохо, но она чувствовала, что он дал ей это яблоко с такой любовью, что она все-таки заставила себя съесть его. А после этого она уехала обратно в Нью-Йорк. И опять легла в ту больницу. Там она сдала все обычные анализы, и врачи сказали: «Рака больше нет!» От рака не осталось и следа.

Она сказала: «У меня не было веры в него! Я просто пришла, потому что кто-то сказал мне сделать это. И даже когда я села перед ним, он меня ничем не впечатлил. И я ушла, взяв у него яблоко, но у меня даже не было ни малейшего представления, что это яблоко несет в себе его магию».

Другая женщина пришла однажды в ашрам и рассказала такую историю. Она жила в квартире, и однажды, уже после восьми вечера, раздался громкий стук в дверь. Он был очень громким и угрожающим. Она посмотрела в глазок и увидела трех бандитов. Огромных, очень устрашающего вида. И она знала, что они могут вломиться к ней в любой момент, и у нее нет выбора. В квартире была только одна комната и маленькая ванная, и ей некуда было бежать. Тогда она села в угол. И тут вспомнила, что когда приходила в ашрам Йоги Рамсураткумара, ей сказали, что нама «Йоги Рамсураткумар» защищает. И она начала повторять отчаянно: «Йоги Рамсураткумар, Йоги Рамсураткумар, Йоги Рамсураткумар!»

Она была так испугана! Она умирала со страху, но держалась за наму. И вот вломились эти бандиты, искали и там, и здесь, все разбросали, перевернули. Что-то злобно бормотали друг другу. И даже когда они стояли прямо перед ней, один говорил другим: «Где же эта женщина, которая тут живет!?» Они открыли и перевернули все. И ничего не могли найти. Никаких денег. И женщину не могли найти тоже. Хотя она была там, прямо перед ними, вот как я сейчас сижу здесь перед вами. В конце концов, они, разочаровавшись, разбили телевизор и ушли. Как они могли не заметить ее?

Нама сделала ее невидимой! Три бандита не могли ее найти. Такова защита намы. И это только одна из тысячи подобных историй. Потому что Имя и Бог — не различны, они едины, они одно. Вся сила Бога, вся его милость — в Имени. Поэтому даже если вы далеко от своего Гуру, даже если он уже достиг махасамадхи, продолжайте повторять Имя, и сила этого Имени поведет вас, защитит вас, поможет вам.

Однажды в три часа ночи я должна была ехать на автобусе от Рамана-ашрама в другой город, в колледж. Рано утром я должна была быть на экзаменах. Я повторяла Имя «Йоги Рамсураткумар». Автобус подошел. Я зашла в него и увидела, что в автобусе никого нет, кроме водителя и кондуктора. И ужасно испугалась. В то время в газетах было так много историй об изнасилованиях женщин, и часто эти истории происходили как раз в пустых автобусах. И я опять стала повторять «Йоги Рамсураткумар, Йоги Рамсураткумар, Йоги Рамсураткумар». И это продолжалось и продолжалось с такой интенсивностью. А кондуктор смотрел на меня. И через какое-то время он подошел и сказал: «Сестра, не беспокойся. Не бойся ничего. Мы доставим тебя в полной безопасности». Он спросил меня, куда я еду, и сказал, что они доставят меня прямо к дверям колледжа.

Но я ему не поверила. Я улыбнулась ему, но продолжала повторять снова и снова «Йоги Рамсураткумар». И в тот момент, когда я уже почти заплакала, какой-то автомобиль появился сзади, и его огни упали на попутный рекламный щит и высветили на нем одно слово: «Safe», всего на несколько секунд. И еще там была рука, как рука Йоги Рамсураткумара в благословении. Боже мой! Когда я это увидела, это было такое облегчение! Я знала, что это послание от Йоги Рамсураткумара! И я успокоилась и крепко уснула. Проснулась я от того, что кондуктор говорил: «Мадам, мы приехали, вот ваш колледж». Это была абсолютно безопасная поездка.

Вот что делает Имя. И даже если ваш Мастер не предписал вам повторять какое-нибудь Имя, достаточно просто подумать о своем Гуру и попросить его о помощи. Просто подумать о Гуру и помолиться. Потому что Гуру космичен, он повсюду, и в ту минуту, когда вы его позовете, он ответит. Немедленно. Помощь придет. И когда я слышу о людях, которые попали в подобные ситуации, я сразу думаю: «Если бы они только знали Имя Йоги Рамсураткумар».

Одного иностранца послали в Индию, в Дели. Его так неожиданно отправили туда, что у него не было даже времени как-то подготовиться и забронировать жилье. Он прилетел в Дели после 11 вечера, и у него не было ни малейшего представления о том, куда ехать и где провести ночь. При этом у него на руках была довольно крупная сумма наличных. А с Дели связано много историй о том, как людей обманывают и воруют у них деньги. Так что этот человек был очень напуган. И вдруг он вспоминает о том, что его друг рассказывал ему о Йоги Рамсураткумаре. И начинает молиться: «Йоги Рамсураткумар, Йоги Рамсураткумар, пожалуйста, помоги мне, я не знаю, куда мне ехать».

Так он молился. И вот через десять минут подъехал автомобиль и водитель спросил: «Куда ты хочешь ехать? Хочешь, чтобы я отвез тебя в хороший отель?» Он сказал: «Да-да. Видишь ли, у меня с собой очень много наличных». (Смех.) Видите, он был так напуган, что даже не понимал, что говорит! «Мне нужно найти хорошее безопасное место, чтобы переночевать». Водитель улыбнулся и сказал: «Хорошо, я привезу тебя в такое место». И вот они поехали.

Когда они подъехали к отелю, водитель сказал: «Иди, проверь, есть ли у них места. Я подожду тебя здесь. Заплатишь мне после». Человек пошел внутрь говорить об условиях проживания и прочем. Но когда он обо всем договорился и вышел, чтобы отпустить водителя, то не обнаружил ни водителя, ни автомобиля. Они просто исчезли. И тогда он понял, что это был не кто иной, как Йоги Рамсураткумар, пришедший ему на помощь в форме водителя. Этот человек даже не был преданным Йоги Рамсураткумара. Он просто вспомнил о том, что друг ему рассказывал о нем. Вспомнил как раз вовремя. Попросил о помощи. И помощь пришла. И этот отель оказался очень подходящим для него. Цена была не слишком высокой, все было чисто и безопасно. И с тех пор каждый раз, когда он приезжал в Дели, он останавливался в этом отеле. Потому что это был прасад Йоги Рамсураткумара!

Руководство, защита, помощь. В ту минуту, когда вы позовете его по Имени. Так же и здесь — мы живем его Именем. Если у меня какие-нибудь затруднения, я подхожу к нему (указывает на статую Йоги Рамсураткумара) и прошу помочь. Не думайте, что это просто статуя. Он действительно, действительно там. Для тех, кто видит, он там. Даже выражение на его лице меняется. Он говорил нам: «Не думайте, что это просто статуя. Это сам Мой Отец. И вы увидите, что даже выражение будет меняться». И я вижу. И я иду, рассказываю ему обо всем и сохраняю спокойствие, зная, что он обо всем позаботиться. И все решается. Это происходит со мной раз за разом. Я только должна пойти и сказать ему. Как если бы он был здесь в виде человека из крови и плоти.

Так что каждый раз, когда вы в критической ситуации и нуждаетесь в немедленной помощи или руководстве или защите, просто позовите Йоги Рамсураткумара, не думайте о том, преданный вы его или нет. Просто произнесите Имя «Йоги Рамсураткумар» и посмотрите, что произойдет. И в следующий раз приходите и расскажите мне свою историю. А я расскажу ее другим. (Смех.) Вам даже не нужно постоянно повторять это Имя. Просто произнесите его в затруднительный момент. Помощь придет. И можете быть уверены, что вы под защитой.

И еще он обещал мне: если в последний момент вашей жизни вы позовете «Йоги Рамсураткумар», он будет с вами. Он будет держать вас за руку, и вы не будете страдать от предсмертных болей. Это то, что он мне сказал: «Этот Нищий будет там, с вами, держать вас за руку». И вам не придется проходить через предсмертную агонию.

На этом закончим. Еще раз скажу: все, что я говорю, приходит от него. И, как я уже говорила, мы погружены в его Милость даже сейчас. И он работает с каждым индивидуально. Поэтому когда вы приедете домой, что-то хорошее случится с вами. Уже один ваш визит сюда приносит множество благословений и остается с вами. И в нужное время, если вы будете испытывать определенные затруднения, эти благословения придут вам на помощь. И неважно, будете ли вы думать, что эта помощь от него. Она все равно будет работать.

Спасибо, спасибо вам большое, что слушали меня так внимательно! Спасибо, что не уснули, пока слушали. Я очень благодарна, что вы послушали все эти истории о Йоги Рамсураткумаре, и теперь это вы можете благословить меня. И Его Работа будет продолжаться. Спасибо! И: Йогирамсураткумар!

Беседа восьмая. Работа Отца

«Работа Отца». Так говорил о своей деятельности Йоги Рамсураткумар. Это выражение я слышал от Матаджи Деваки неоднократно. И хотя в целом было понятно, о чем идет речь, но все же этот термин всегда оставался для меня чем-то весьма мистическим, загадочным.

В январе 2017 года я впервые оказался в доме Йоги Рамсураткумара на улице Санидхи в Тируваннамалае (почему-то впервые, хотя в Тиру уже был не первый год и об этом доме слышал уже много раз). В этом доме удивительно все. От сильнейшего присутствия Йоги джи, пронизывающего здесь каждый атом, до странных рисунков на стенах и потолке. От нескольких одинаковых фотографий, развешанных на стенах в одной и той же комнате, служившей Йоги Рамсураткумару кухней, спальней и местом, где он давал даршаны, до, наконец, экспонатов этого дома-музея. Особенно мое внимание привлекли огромные холщовые узлы, в которых, как гласит табличка, содержится «Работа Отца», а именно — письма, вырезки из газет и тому подобные вещи, которые Йоги Рамсураткумар, говорят, всегда и везде носил с собой, а когда их стало слишком много, эти мешки носили за ним его преданные. Глядя на эти холщовые тюки, я отчетливо ощутил, что это нечто очень таинственное. Какие-то серые мешки, но внутри — огромная загадка, которую уже никто и никогда не сможет разгадать. Нечто непостижимое. Чистая магия. В тот же вечер в ашраме Йоги Рамсураткумара я попросил Ма Деваки рассказать о «Работе Отца» подробнее. И вот что из этого вышло.

Ма Деваки: Еще когда он жил под деревом рядом с железнодорожной станцией, а может быть и до этого, еще скитаясь как попрошайка, он начал свою «Работу Отца». Огромную космическую Работу. Которую он называл «Работой Отца». Однажды он сказал мне, что такие люди как он призваны следить за исполнением божественного плана. И уже гораздо позже, когда он страдал от рака, я плакала и спрашивала его: «Почему тебе приходится страдать? Ведь каждая мысль, каждое слово, каждое деяние, которое ты совершил — все это для блага мира. Так почему же ты? Ведь для тебя нет кармы, чтобы ты страдал! Почему? Для других страдания — это результат плохой кармы, но ты…»

И он ответил: «Отец сделал так, чтобы Этот Нищий страдал — для космического равновесия». Что имелось в виду? Каждый раз, когда вы простираетесь перед божественным человеком, происходит обмен кармами. Ваша плохая карма переходит к нему, а его Милость приходит к вам. Иисус сказал: сын Божий пришел, чтобы взять грехи людей на свои плечи. Этот божественный человек пришел на землю, чтобы очистить нас. Что это за очищение? Все нечистоты ума — гнев, страсть, зависть, гордыня, привязанность к миру, все желания — все это нечистоты ума. И могло бы потребоваться множество жизней, чтобы очиститься от этого. Из милости Бог спускается к нам в форме Гуру, и он не только учит нас, но и совершает над нами работу. И каждый раз, когда вы простираетесь перед ним, вы складываете свое эго к его стопам. И он, из милости, принимает на себя некоторую часть ваших грехов.

Я не знаю, как ведутся эти расчеты — сколько грехов и какого типа грехи он берет на себя, в это вовлечено очень много факторов, у этих людей свои подсчеты, но так или иначе — происходит обмен. Сами мы отрабатывали бы эту карму годами.

Но, взяв на себя нашу карму, они должны платить за это. Вот почему тела божественных людей страдают. (В случае Йоги Рамсураткумара я видела, что каждая часть его тела страдала.) И поэтому же мы видели, что Рамана Махарши страдал от рака, Рамакришна Парамахамса страдал от рака, Матаджи Кришнабай страдала от рака, Джидду Кришнамурти, Нисаргадатта Махарадж. Так они спасают от всякого ада, через который нам предстояло бы пройти. И взамен возвышают нас, приближая к Богу.

Когда Йоги Рамсураткумар давал даршан в доме на улице Санидхи, выстраивалась длинная-длинная очередь от дома до самого храма. И каждый раз он засовывал руку в карман и доставал леденец или какой-нибудь фрукт или что-то и давал со словами: «Рам-Рам, мой Отец благословляет тебя». С утра до вечера. И потом, после того, как через него проходило около 800 человек, он говорил: «Деваки! Сегодня этот нищий съел так много!» Именно так он говорил. «Этот нищий теперь должен переваривать». Этим он хотел сказать, что пора закрывать ворота, он устал.

Он сказал мне однажды, что их Работа — поддерживать порядок и гармонию в мире. Мир так хаотичен, так беспорядочен. Так что если где-то не хватает гармонии, их Работа — привнести ее туда. Это и есть «Работа Отца».

Однажды он ни с того, ни с сего вдруг начал говорить о Берлинской стене. Он говорил: «Какая жалость — эта стена между западным и восточным Берлином. Семьи разделены. И это сделал Мой Отец. И мы не знаем, почему. Но это такая жалость. Люди по обе стороны стены плачут, хотят быть вместе». И так это и продолжалось несколько дней. Он говорил о стене и курил. Курил и говорил, говорил и курил. Каждый день только о Берлинской стене. И я чувствовала, что он совершает какую-то серьезную работу. Я была уверена, что что-то выйдет из этого. И вот на пятый день в газете появилась новость, что стену демонтируют. Никто этого не планировал, просто один пресс-секретарь, выступая в прямом эфире, случайно сказал, будто принято решение демонтировать стену, и немедленно эта новость распространилась, и началось.

То же самое с войной между Пакистаном и Индией — он иногда казался совершенно потерянным — курил, курил, курил… Он был где-то совершенно не здесь. И вот в беседе с одним из преданных он вдруг обронил: «Этот Нищий был занят в Каргиле». То есть он работал над тем, чтобы война прекратилась. И через два дня эта война была закончена.

А иногда он ничего не говорил о том, над чем он работает. Работа Этого Нищего проходила совершенно незамеченной.

А еще он говорил, что встречаться с людьми и благословлять их — это лишь малая, малая часть его работы. Большая часть работы этого нищего сокрыта.

То есть Работа Отца — это налаживать дела тут и там.

И, конечно, он помогал простым людям, когда они попадали в неприятности. Например, сегодня утром приходила одна американка, и она рассказала, что ее друг из Австралии, очень сильный пловец, недавно плавал в океане и увидел, как двое людей неподалеку стали тонуть. Огромная волна смыла их в океан, и они стали тонуть. Он тут же побежал к ним и пытался их вытащить. Но у него ничего не получалось. Они все дальше и дальше оказывались в океане. И вдруг он понял, что каким бы сильным пловцом он ни был, он больше уже не может сделать ничего, и их всех троих ожидает смерть. И вот тогда неожиданно он вспомнил Йоги Рамсураткумара.

Он был здесь за несколько месяцев до этого, приходил, мы говорили с ним. И вот он закричал: «Йоги Рамсураткумар!!!» Всем своим существом только один раз прокричал это имя. «Йоги Рамсураткумар!!!» И всего через двадцать секунд непонятно как он вдруг нащупал своей ногой песчаное дно. Он понял, что берег недалеко. И он вытащил сначала одного человека, а потом другого. И где бы и когда люди ни позвали Его на помощь, Он придет. И им не обязательно быть его преданными. Он помогает всем. Но однажды он сказал мне, что если люди верят в него, он изменит их судьбу. «Там где есть вера (faith) в Гуру, там нет судьбы (fate)», — говорил он.

Космическая Работа, Работа Отца, как он ее называл, это Работа со всем Космосом. Иногда он говорил, что что-то изменится, что-то будет так-то. Но требовалось какое-то время, чтобы это произошло. И иногда требовалось пройти через ряд трудностей, и одна за другой они должны были исчезнуть. И когда его спрашивали, почему так много времени должно пройти, он отвечал: «Все связано с Космосом. Каждая вещь связана со всеми другими вещами в Космосе». Как говорится, если кто-то наступит на травинку здесь, далекая звезда задрожит. Все связано со всем. Поэтому если кто-то пытается сделать что-то против судьбы, очень много других вещей будут спровоцированы. И нужно иметь с ними дело.

Снаружи выглядит так, будто такие люди просто поднимают руку, и все происходит. Но между этими двумя событиями есть очень много деталей, которые мы не видим. Им приходится разбираться со множеством вещей. Поэтому требуется время. Ведь они не хотят никаких насильственных перемен. Они всегда идут с естественностью. Поэтому иногда вокруг них происходят чудеса, а мы не замечаем этого, не видим, что это чудо, потому что оно произошло совершенно естественно. Все, что делал Йоги Рамсураткумар в своей Лиле, было естественным. Настолько, что часто люди даже не знали, что он так много сделал для них.

Ты спросил, что это за Работа Отца, которую делал Йоги Рамсураткумар. Для работы этого типа он должен был быть почти невидимым. В ранние свои дни, если люди ходили за ним, он убегал от них, прятался. Так он мог сделать гораздо лучше эту Работу. Ведь он говорил, что Работа Отца очень сложна.

Но сверх всего, очень большое чудо, постоянная и тяжелая Работа, которую он делал, заключалась в том, чтобы трансформировать людей. Трансформировать их к лучшему. Мусульманин, который приходил к нему, становился лучшим мусульманином, христианин становился лучшим христианином. Бедняк, который приходил к нему, становился лучше.

По соседству с Йоги Рамсураткумаром жил один старый мусульманин, жестянщик, который постоянно стучал, выпрямляя жесть. И это было очень символично. Потому что внутри нас Йоги Рамсураткумар делал то же самое. Но поначалу я не понимала этого и жаловалась, что этот мусульманин стучит так громко, так шумит. Когда я сказала об этом Бхагавану, он только переспросил: «Правда?» И улыбнулся. И это была такая значительная улыбка, что я тут же поняла: он делает то же самое, но бесшумно. Каким-то образом в его Присутствии мы всегда понимали разные вещи. Случались озарения — мгновенно вы просто знали что-то. И никаких размышлений для этого не требовалось. Это было непосредственное знание. Таким было его Присутствие.

В его карманах всегда были какие-то веточки, камешки, маленькие кусочки амлы, иногда разорванные письма, цветки. И иногда он доставал камешек, клал его перед собой, потом доставал ветку, клал рядом, рисовал какие-то линии. И если в этот момент кто-то вдруг подходил к нему и что-то начинал ему говорить, Йоги Рамсураткумар мог начать кричать: «Смотри, ты испортил Работу моего Отца! Что ты наделал!» Так что я, зная это, никогда не подходила к нему резко. Если я хотела подойти, то всегда держала дистанцию, подходила медленно, мягко, постепенно, и только если он говорил: «Подойди», подходила ближе.

Однажды, по своему невежеству, я побеспокоила его в такой момент, и он весь содрогнулся. Я увидела, что он испытывает огромный шок. И я чувствовала себя из-за этого ужасно. Потом я спросила его: «Когда Рамана Махарши сидел в самадхи, то даже если бы рядом с ним упала бомба, его бы это не побеспокоило. А ты в том же самом состоянии, ты в той же самой Истине, ведь Истина только одна. Почему же ты содрогаешься?»

Он улыбнулся: «Ты же изучала физику. Ответь мне: предположим, самолет летит высоко в небе на очень высокой скорости. И что-то произошло, и самолет внезапно останавливается. Что случится?» Я ответила: «Он загорится. Возникнет такой жар, что самолет взорвется и загорится». Он сказал: «Вот это и происходит с Этим Нищим. Этот Нищий делает космическую работу на очень высокой скорости — вся его концентрация в этом. И вдруг появляешься ты и зовешь меня. Внезапно ты выдергиваешь мое внимание оттуда сюда. Система входит в состояние шока».

Невозможно сказать: «это сделал он, а этого он не делал», или: «вот что он сделал»… Потому что его Работа касалась всего Космоса. И он говорил: «Работа Отца такая сложная, у Этого Нищего нет времени, чтобы ухаживать за собой». Он даже не видел своего лица в зеркале. Спутанные волосы, он не мыл, не расчесывал их, и одежду он мог не менять годами. Он изнашивал ее до такого состояния, что ее уже нельзя было носить. И только потом Отец говорил ему, что можно сменить ее. Сначала одежда была белая, потом постепенно становилась коричневой, черной. Раз в год я по семь дней умоляла его поменять одежду. Я даже плакала. Потому что я ухаживала за ним, жила с ним, а он был в такой грязной одежде, и люди спрашивали меня: «Почему он в такой грязной одежде?» Или говорили об этом так, чтобы я слышала. И я чувствовала себя ужасно из-за этого, но знала, что ничего не могу ему сказать об этом, он просто не обратил бы на это внимание, его эти вещи не заботили.

Однажды, когда приближался праздник Гуру Пурнима, я стала говорить о том, как было бы замечательно, если бы он поменял одежду, он был бы более презентабельным. И я стала постепенно его уговаривать: «Бхагаван, пожалуйста, уже пора поменять одежду. Уже здесь протерлось, там порвалось, это плохо выглядит». И он сказал: «Оооо! Ты так думаешь, Деваки? ОК, пусть Отец тоже так решит. И если Отец скажет поменять одежду, то Этот Нищий поменяет ее». И так это и продолжалось. На седьмой день я стала плакать. Он сказал: «Деваки! Скажи Отцу! И Отец сделает. Разве ты еще не поняла, после всего того времени, которое провела с Этим Нищим?» Я сказала: «Да-да». И Отец услышал меня. (Улыбается.)

Так что в шесть утра в день Гуру Пурнима Бхагаван позвал меня и сказал: «Деваки. Отец хочет, чтобы этот нищий поменял одежду. Ты можешь принести сменную одежду». И тогда он отдал мне свой старый тюрбан, который был протерт до дыр в нескольких местах, он дал мне его, с невинным видом говоря: «Деваки, можешь сделать из него что-нибудь и носить!» Есть у этих людей некая невинность.

Я ответила на твой вопрос?


С.: Да! И у меня есть еще один. В этом доме я видел очень странные, какие-то мистические рисунки на стенах по углам комнаты. И там подписано, что это его рисунки. Что они означают?


Ма Деваки: Как вы уже поняли, очень трудно было интерпретировать его действия, объяснить, что именно он имел в виду, когда делал некоторые вещи. Но я могу сказать вот что: этот дом, в котором он жил, был в аварийном состоянии. И уже после того, как Йоги джи ушел, рабочие пытались понять, где именно там требуется ремонт. И они обнаружили, что в любом месте, где бы они ни касались, стены просто начинают обрушиваться кирпич за кирпичом. И если присмотреться, можно увидеть, что тут и там на стенах и на крыше Йоги Рамсураткумар нарисовал знак Ом. Там Ом, тут Ом. Так много Омов. И он сказал: «Это то, что удерживает эти стены».

У него не было денег на ремонт. Так что он просто брал, становился на стулья и рисовал кусочком мела Ом. Так чтобы потолок не обрушился. Поэтому эти линии на стенах тоже могли бы быть чем-то в этом роде. Но может быть, это тоже была космическая Работа. Потому что даже когда мы писали ему письма, он брал эти письма и рисовал на них похожие линии. Много загадочных линий, значения которых знал только он. Но мы знали, что это была Милость. Он говорил: «Каждый взгляд Этого Нищего, каждое слово, которое он произносит, каждый шаг, который он делает, каждый жест — во всем Работа Отца!»


С.: Также в этом доме на стенах очень много одинаковых изображений Йоги Рамсураткумара. Вот эта фотография (указываю на портрет Йоги Рамсураткумара на одной из стен ашрама). Они там были еще когда он там жил?


Ма Деваки: Да-да, определенно! На самом деле это была первая вещь, которая удивила меня, когда я попала в этот дом. Место было похоже на какую-то свалку. В одном углу были свалены книги, в другом еще что-то, в другом подношения. Поэтому я была немного в шоке, хотя я читала, что джняни могут жить в таких условиях. И он говорил, что делает огромную работу, и что Работа Отца сложна, так что у него не было времени убираться. А на стенах было 17 одинаковых фотографий, висящих одна рядом с другой. 17.

Мы привыкли думать, что Йоги Рамсураткумар — это вот этот человек в тюрбане и с веером. Но для него Йоги Рамсураткумар — это Отец. Он всегда говорил: «Не думай, что Йоги Рамсураткумар — это имя Этого Нищего. Это имя моего Отца». Они умерли для самих себя. Они не существуют. Это только космический Ишвара, который управляет всем Космосом. Мы видим только внешнее проявление. Но внутри них — Божественное. Эго совершенно не осталось. Для него нет места. Только Космическое существо, ничего личностного. Так что не было ничего эгоистического в том, что он вешал на стену свои фотографии. Это было очень забавно. И это не было забавно.


С.: Но почему именно эта фотография, одна и та же. Почему не разные?


Ма Деваки: Он говорил, что конкретно эта фотография предназначена для того, чтобы делать перед ней пуджу. Он говорил, что если люди делают пуджу перед этой фотографией, она принесет плоды. И быстро. Именно эта фотография. Также он говорил: если вы просто зажжете перед этой фотографией две палочки благовоний и помолитесь, то все, о чем бы вы ни помолились, будет исполнено. Так он говорил. Поэтому так много копий этой фотографии там висело. Но он никому их не давал. Я сначала думала, что он будет их раздавать, но он не делал этого. И они до сих пор там.

…Когда он благословлял людей, его руки становились красными. Вы видели на изображении богов цветы лотоса у них на ладонях. Когда так много энергии течет через ладони, кровь приливает к ним. И они становятся красными.

И он до сих пор делает Работу. Он построил этот ашрам для этого… Он никогда не хотел ашрам. Он говорил: «Этот Нищий хочет свободы, он не хочет, чтобы кто-то жил с ним». Так он говорил довольно долго. Но когда он узнал, что осталось не так уж много времени, всего несколько лет, он сконцентрировался на этом ашраме. Он был очень свободным человеком, свободным, как ветер, никто не мог поймать его. И им нужна такая свобода. Чтобы работать со всем Космосом. Они не привязаны ни к чему. И они готовы делать все, что угодно. Что бы от них ни потребовалось.

И именно эта непривязанность к миру делает их теми, кто они есть. Там, где нет желаний, там Бог. Свами часто говорил: «Если есть хотя бы след эгоистичности, божественное не низойдет». Йогирамсураткумар!



Иа самая фотография

Беседа девятая. Сила Майи

Ниже представлена стенограмма еще одного из сатсангов Ма Деваки, случившихся в январе 2017 года. Эти сатсанги были очень мощными и очень ситуативными: хотя мы почти не задавали никаких конкретных вопросов, казалось, что каждый вечер Ма Деваки спонтанно отвечает на все, возникшее и накопившееся в умах собравшихся за прошедший день, — такой вывод я сделал, потому что часто после сатсангов мы, слушатели Ма Деваки (среди которых и в этот раз снова было много учеников Муджи), делились друг с другом своими впечатлениями. Было очевидно, что тому, кто говорит через Ма Деваки, известно содержимое наших умов. Этот сатсанг немного продолжает линию предыдущего сатсанга (о Работе Отца). Джей Йоги Рамсураткумар!


Ма Деваки: ОК, начнем с вопроса. Как вы думаете, в чем разница между вами и Йоги Рамсураткумаром? Почему Йоги Рамсураткумар — это Йоги Рамсураткумар, и почему вы — это вы, почему я — я. Как вы думаете, в чем разница? Однажды я задала Йоги Рамсураткумару такой же вопрос. И сейчас я хотела бы, чтобы вы ответили. В чем заключается разница?


Участник сатсанга: Разница в том, что у нас есть множество разных идей о самих себе, ложных идей, заблуждений. А Йоги Рамсураткумар не имел всего этого.


Ма Деваки: У него нет никаких заблуждений, так? Он над майей. Он надо всеми иллюзиями. Но почему мы пребываем в иллюзиях?


Участник сатсанга: Потому что мы с детства обусловлены таким образом.


Еще один участник сатсанга: Потому что мы верим в свою обусловленность.


Ма Деваки: Но почему? Почему мы пойманы в эту майю? В эти иллюзии? Ведь это не так, что мы хотим желать что-то, и поэтому желаем, нет, желания возникают сами, очень естественно, мы только узнаем о том, что они возникли. Все, что мы делаем, это лишь распознаем то, что возникает. Ничего не начинается с ваших мыслей об этом. Мозг распознает мысль уже после того, как она входит в наше сознание. Из Божественного. Вот что на самом деле происходит. Но мы не знаем об этом, и в ту минуту, когда распознаем мысль, тут же присваиваем ее себе, говорим: «О! Это моя мысль».

Если бы мы знали, что мысль просто входит в наше локализованное сознание и мы всего лишь распознаем ее, то она была бы для нас всего лишь мыслью. Но мы добавляем к этой мысли «моя». «Это МОЯ мысль». И «моя мысль» становится «моим словом», а «мое слово» становится «моим действием». Но на самом деле каждая мысль просто вытекает из большого Сознания. Из Божественного.

Так мысль из чистого Сознания проецируется в локализованное сознание, индивидуальное сознание. И мозг, с присущей ему разумностью и различением, распознает ее. Но потом ум привносится в эту разумность и создает путаницу.

А в Йоги Рамсураткумаре мысли тоже проецируются, но нет этой локализации. Мысль вытекает из божественного Сознания и исчезает. Как движение на дороге. Мысли приходят и уходят, приходят и уходят. И он начнет действовать, если это необходимо для Космоса. То есть все происходит совершенно спонтанно. Они осознают, что мысли приходят из Сознания. Из Божественного внутри. В то время как мысли, приходящие в наше сознание, присваиваются нами.

Мы сразу говорим: «Это моя мысль. Мое желание». И привязываемся к этому. Если бы этого не происходило, мы бы просто могли наблюдать мысли, достаточно равнодушно, и нам не было бы важно — материализуется ли наша мысль или нет.


Участник сатсанга: Так что же такое ум?


Ма Деваки: Ум? Ум — это просто связка мыслей. Связка распознанных мыслей. У Раманы Махарши тоже появлялись мысли, иначе бы он не говорил и он бы даже не ел. Для говорения и писания мысли должны появляться и распознаваться мозгом. У всех есть мысли. Мысль — это очень естественное явление. Но реакция на мысль… Эго реагирует на мысль. А когда нет эго, нет и реакции на мысль. Мысли приходят и уходят, приходят и уходят. А мы реагируем на мысли и присваиваем их. А потом страдаем.


Участник сатсанга: Садхана заключается в том, чтобы выйти из этого?


Ма Деваки: Садхана в том, чтобы наблюдать мысль и оставаться равнодушным к ней. Сознание движется. Все Творение выходит из чистого Сознания. Некоторые люди, как вы знаете, могут материализовывать вещи. А чистое Сознание материализует целые галактики, планеты, весь Космос, в мельчайших деталях. Это суперкомпьютер. Представьте себе только, какая огромная это сила! Это сила божественной мысли.

Помните, в Библии: Бог сказал «Да будет свет!» и стал свет. Что там дальше? Я не помню. Однажды, когда мы жили в доме Судама, во всем районе отключили электричество. Мы совершенно ничего не видели. И через несколько минут я сказала: «Бхагаван, как же быть, ничего не видно!» И он сказал: «Деваки! Да будет свет!» И тут же появился свет. Не успел он даже закончить фразу, как зажегся свет и осветил весь район. Не только наш дом. Вот так для них: приходит мысль, и если есть необходимость для мира, чтобы эта мысль материализовалась, она немедленно материализуется. А для нас — неважно, как долго мы молимся, мы все никак не можем материализовать ничего. Потому что наш ум очень рассеян.

Говорят: «Вы становитесь тем, о чем думаете». Так что человек, который целыми днями упорно работает в офисе, думая только о деньгах, он тоже медитирует. Ведь он не встает с кресла. Он сидит там и планирует, планирует, как заработать больше, работает над бизнес-решениями, и он думает о деньгах-деньгах-деньгах, и работает с такой высокой концентрацией на этом. Он тоже медитирует. О сидит в своей особой асане (а это ведь тоже асана) часами. Но он думает не о Боге. Он думает о способах, как преумножить деньги. Как сделать то, как промониторить это, как проманипулировать. Даже рискуя жизнью.

И чего он достигает? Возможно, он действительно получает эти деньги, но, возможно, еще до того, как он узнает об этом, он попадает в автокатастрофу и умирает. Так что медитация происходит для всех. У всех у нас есть своя асана.

Итак, асана есть, медитация есть, но объект медитации разный. И что же происходит, когда человек целый день думает о деньгах?

Деньги — это майя, поэтому его мысль не имеет силы. Только когда вы думаете о Божественном, ваша мысль становится мощной. Потому что Бог — это высшая сила. Так что каждая мысль о Божественном имеет Его силу. И очищает ум. А в очищенном уме не будет желаний.

Кто-то спросил Рамакришну Парамахансу: «Каково расстояние между мной и Богом». Он ответил: «Все твои желания — это расстояние между тобой и Богом». Каждое желание о какой-либо мирской вещи увеличивает расстояние между тобой и Богом. Поэтому и говорят, что простая жизнь возвышает.

Древние риши жили в лесу, в хижинах, с природой. И Истина открывала себя им. Им не нужно было думать. Потому что они держали тапас. Потому что они были чисты.

А здесь, когда мы так привязаны к миру и наш ум так рассеян в направлении множества разных мирских вещей, мысль теряет свою силу. У нас есть Вишну-сахасранама. Бог Вишну имеет тысячу имен. Сахасранама — это произнесение этих тысячи имен. И вот делать эту сахасранаму, произносить эти тысячу имен Вишну — обязанность каждого домохозяина, хотя многие этого и не делают, но должны. Говорят, что когда мы произносим эти тысячу имен Вишну, мы спасаем себя полностью. Но мы не можем этого делать, потому что ум хочет разнообразия.

Заметили вы? Чего-то нового, чего-то нового все время! В этой новизне ум находит удовольствие. Но когда вы перестаете искать чего-то нового, новизна, свежесть, радость обнаруживается во всем, что приходит, каждый момент — свеж, нов. Но мы не знаем этого. Мы знакомы только с мирскими вещами, и ум гоняется за ними. И таким образом сила ума теряется.

Сила мысли, сила, которая есть в моменте Сейчас, теряется. Так вот, разница между Йоги Рамсураткумаром и нами, между Раманой Махарши и нами, между любым махатмой и нами в этом — наш ум рассеян среди тысячи вещей, в желаниях, и каждое желание ослабляет ум, каждое желание делает вас более эгоистичными. И чтобы бросить все эти желания, нам нужно думать о Боге. Для этого нужно повторение. Когда мы продолжаем повторять и повторять что-либо, ум остается направленным на одну мысль и привыкает к одной мысли. Вот почему повторение имени тоже очень приветствуется.

Итак, в конечном счете, разница между махатмами и нами в том, что эго в нас продолжает множить и множить желания, множить мысли, и мы вовлекаемся в мысли. И нам приходится иметь дело с последствиями этих желаний. А Они — равнодушны к мыслям. Мысли приходят к Ним.

У Них бывает страх, и даже бывает ревность. Однажды Рамакришна Парамахамса сидел напротив коробки, полной джулябии (сладостей), и когда он заметил, что в его сторону идет пятилетний мальчик, он тут же спрятал коробку. Что это такое? Но подобные эмоции могут посетить их лишь на долю секунды. В этом разница между ними и нами. У нас те же самые чувства. Любовь, страх… К ним приходит весь тот же самый спектр чувств, но эти чувства для них не задерживаются, не производят на них никакого глубокого впечатления. Просто проходят.

Например, когда умирал кто-то близкий Рамакришне, он чувствовал себя так, будто кто-то выжимает его сердце. Он плачет! Но уже через пару минут он смеется.

Йоги Рамсураткумар был очень непредсказуем. У него не было характера, как такового. Такого, как есть у нас. Любые мысли могли прийти к нему и уйти. Он никогда не держался ни за одну мысль. И я видела, например, как он очень пытался иногда помочь кому-то, и, предположим, помощь не приносила результата. И он не плакал из-за этого. «О, такова воля Отца» — и все. Он всего себя посвящал тому, чтобы помочь, но не расстраивался, если это не получалось.

Он делал огромную космическую работу. Он говорил: «Отец управляет всем Космосом, и в Космосе все связано со всем. Все это одно — одно существо, один Ум, Самашти». Самашти означает, что все умы складываются в один огромный Ум. И поэтому, он говорил, что когда ты тянешь что-то, все остальное тоже тянется. Он часто цитировал: «Когда ты наступаешь на травинку, отдаленная звезда дрожит». Все связано.

И именно поэтому, когда такие великие люди приходят в мир и пытаются его изменить, на это требуется время. Так много факторов нужно учесть, что иногда требуется время на это. И я видела, как много ему приходится делать. Потому что материализовывать пепел не сложно, но если ты пытаешься изменить весь Космос, это сложнее. Потому что злые силы так же сильны. Вы знаете, насколько могущественна Майя? Майя более могущественна, чем Бог! По крайней мере, так видится с практической точки зрения.

Если бы он захотел, тысячи людей последовали бы за ним. Но он предпочитал оставаться сокрытым от людей. 17 лет жил под деревом за городом и тихо выполнял свои духовные обязанности, питаясь только подаяниями. А спать он ходил в город и спал около магазинов на улице, открытый всему миру. И когда бы хорошая сила ни начинала проявляться в мире, она провоцирует появление и негативных сил. Не знаю почему, но так всегда происходит.

Поэтому когда он засыпал, иногда злые люди подходили и сыпали перец чили на его лицо. У них такое же тело, как и у всех. Оно так же испытывает боль. Но они могут отрешить свой ум от тела, направить его внутрь.

Итак, Йоги джи делал огромную работу, сидя под деревом. А также когда порой проходил по дороге, экстатически напевая «Шри Рама, Джей Рама! Джей-джей Рама!» И иногда это тоже провоцировало негативные силы, и на него нападали и били его до бессознательного состояния. Он говорил мне потом: «Деваки, ты даже представить себе не можешь, каково это, жить на улице!»

Абсолютно никакой защищенности. И они себя не стали бы защищать! Потому что они приходят только для того, чтобы благословлять. Я иногда видела, как люди приходят и говорят ему разные вызывающие слова, оскорбляют. А потом, когда они поворачивались к нему спиной и уходили, он поднимал руку в благословении…


***


Гуру может быть очень грубым. И это хорошо. Значит, это именно то, что нам нужно. Любая реакция Гуру — это то, что нам нужно. Это то, что для нас необходимо. И если рядом с вами нет Гуру в физической форме, весь мир становится вашим Гуру. Мир берет на себя роль Гуру и учит вас. Любое переживание, любой опыт, который приходит к вам, это от Гуру. Кто-то хвалит вас, а через минуту кто-то другой приходит и оскорбляет вас, и то и другое неважно — только Бог важен, только Божественное. И то, и другое дает вам Божественное.

Так что не думайте, если вы далеко физически от Гуру, что он далеко, он очень даже с вами. Все, что вы испытываете в жизни, приходит от Гуру, от Бога. И каждое событие специально спроектировано для вас, для вашего духовного роста — будь то страдание или что-либо приятное. Вы не можете спрашивать у Бога: почему ты с ней обращаешься так, а со мной по-другому? Потому что это именно то, что тебе нужно.

Все, что нам действительно нужно, приходит к нам, и об этом не нужно просить. Помните, Гуру всепроникающ, всемогущ и всеведущ. Гуру с вами в каждом опыте, через который вы проходите. Во всем, что вас окружает. Принимайте все как прасад Гуру. Гуру и мир — едины, они одно. Между ними только одна разница: он знает, что он Бог, а мир не знает этого. Мир — это инструмент в его руках, и он играет им.

Йоги Рамсураткумар часто говорил: предположим, вы убегаете в раздражении от неприятного вам окружения, но вы берете свои проблемы с собой туда, куда вы убегаете. Проблемы останутся, потому что они принадлежат вам. Спроектированы специально для вас. На основе вашей прошлой кармы.

Божественным. Для вашего духовного роста. Те же самые ситуации разовьются в других обстоятельствах с другими людьми. Потому что вы должны израсходовать свою карму.

Беседа десятая. Жизнь нашей жизни

Когда эта книга уже была почти готова к отправке в печать, я внезапно вспомнил об еще одном сатсанге Ма Деваки, который имеется у меня в виде аудиозаписи. По моим ощущениям, эта беседа, случившаяся намного позже остальных представленных здесь бесед, в январе 2020 года, была особенно сильной. Впрочем, все беседы с Ма Деваки ощущались мной как очень мощные экспириенсы, очищающие с одной стороны всю систему на энергетическом уровне, а с другой — дающие чрезвычайно полезные настройки для ума, пребывающего на пути духовного поиска. Таким был и этот сатсанг. Но он был особый: он начался с того, что Ма включила нам аудиозапись своего разговора с Йоги Рамсураткумаром.


Йоги Рамсураткумар: Деваки, ты хочешь, чтобы Этот Нищий рассказал что-нибудь?


Ма Деваки: Да, Бхагаван, пожалуйста!


Йоги Рамсураткумар: Мне нечего сказать. Если ты хочешь сказать что-то…


Ма Деваки: Нет, ты скажи мне о тотальности, Бхагаван. Ты сказал, что все движется к одной точке, что все движение — это всецело Одно. Так вот, расскажи мне об этом.


Йоги Рамсураткумар: Я могу сказать только, что все, что существует — это Одна жизнь. Единство. Ничто не отдельно, ничто не изолировано. Этот Нищий связан с Солнцем, Луной, с бесконечным Космосом! Этот Нищий не ограничен этим телом. Ты слышишь, Деваки?


Ма Деваки: Да.


Йоги Рамсураткумар: Все эти формы не отдельны друг от друга, они не изолированы. Они часть Меня. Я во всех этих формах. Все это не отдельные вещи. Я во всех этих формах и всех этих именах. Ты видишь эти деревья? Они все — часть Меня, они не отдельны, не изолированы. Я во всех этих формах и всех этих именах. Я тотален, Я целостен, Абсолют, неделимый на части, Вечный, Деваки! Безграничная Жизнь, бесконечная Жизнь. И ты тоже, Деваки! И Брахма, и Рама, и Субраманья! Мы все единое Целое. Единство. Совершенное Единство Отца, Отца во всем! Вот все, что я могу сказать. Больше мне сказать нечего. Это все, Деваки.


Запись прерывается и продолжается с другого места.


Йоги Рамсураткумар: Это кажется противоречием, но это не так. Когда ты выходишь за пределы ума, ты видишь совершенное Единство, гармонию, пронизывающую весь Космос. Это Одно. Всё!


Далее запись обрывается и возобновляется опять.


Ма Деваки: Понимаешь, я чувствую эту любовь к тебе. Но я не чувствую той же любви ко всем во Вселенной.


Йоги Рамсураткумар: Она должна распространиться на все!


Ма Деваки: Но как она распространится, если только не будет твоего особого благословения!


Йоги Рамсураткумар: Чем больше ты будешь продолжать служить Этому Нищему, тем больше ты будешь осознавать Единство Жизни.


Ма Деваки: Это как с деревом. Ты говорил: когда мы поливаем корень…


Йоги Рамсураткумар: Да! Я говорил: если Деваки присматривает за Этим Нищим, это значит она любит Всё! Потому что помогая Этому Нищему, ты помогаешь Всему. Если ты поливаешь корень дерева, то питается все дерево! Вот все, Деваки, что я могу сказать, больше ничего. Намастэ!


Ма Деваки что-то говорит неразборчиво. Йоги Рамсураткумар начинает петь: «Шри Рама, джей Рама, джей джей Рама» (поет несколько раз). «Хари Бол Хари Бол Хари Хари Бол» (поет несколько раз). Далее неразборчиво.


Йоги Рамсураткумар: Есть только Он! Существует только Он.


Конец записи.


Ма Деваки начинает беседу с собравшимися.


Ма Деваки: Это единственная беседа, которую мне удалось записать. И я была настойчива. Моментами даже слишком. Я очень боялась, но все-таки настаивала. Потому что если бы у него пропало настроение, то он не сказал бы ничего. За эти семь лет это единственная беседа, которую мне удалось записать.


Кто-то из собравшихся: Знал ли он о том, что вы записываете?


Ма Деваки: Без его разрешения запись не удалась бы. Очень многие люди фотографировали его без его разрешения. Но когда они проявляли пленку, на ней ничего не оказывалось. Так что я получила у него разрешение. И этот день — это сущая Милость. Он сказал: «ОК». Но я подначивала и подначивала его (чтобы он сказал больше), как видите. И он уже начинал сердиться.


Но посмотрите, как красиво он сказал.
Я сказала: «У нас есть любовь, любовь — это наша природа, но наша любовь очень ограничена, мы любим только того или другого человека. Только тех, кто удовлетворяет наше эго. Иначе мы не можем любить людей. Если кто-то будет говорить со мной грубо, я не смогу его любить». И я спрашивала, как нам распространить эту любовь на других людей.

И он сказал: служи Этому Нищему. Служа Этому Нищему больше и больше, ты начнешь все больше и больше осознавать Единство. Это предписание для нас. Служение. Служение людям. Понимаете, Гуру — это Жизнь. Гуру не ограничен телом. Так что даже после того, как он уйдет из тела, он, тем не менее, очень даже жив. Так вот, служение ашраму своего Гуру или служение всем вокруг — в духе служения самому Гуру — приведет вас к Знанию Единства в многообразии. Таково его предписание.

Вы услышали? Он сказал: когда вы поливаете дерево, корень дерева, то это направляется во все дерево. Это доходит до каждой ветки, каждого цветка, каждого плода, каждого листочка. Так же происходит и когда вы служите махатме или Богу. Служите в духе служения Богу. Служите людям во имя служения Богу. Вот тогда этот рост происходит. Потому что когда вы служите людям со смирением и в духе служения самому Богу, то каждое такое служение очищает вас. Каждый акт служения, каждый акт помощи людям с чистотой сердца, без ожидания чего-либо взамен, без желания, чтобы они узнали вас, были признательны — и при этом эту помощь вы делаете во имя Господа, во имя Гуру… если вы продолжаете так, говорит он, ваша любовь расширится и обнимет собой весь мир.

Какое предписание! Это напутствие нам. Все, что вы делаете во имя Бога, в духе служения Господу — это поливание корня дерева, дерева этого мира. Так что если вы оказываете какую-либо помощь, например, в организации пуджи, то это направляется ко всему миру. И даже если вы помогаете какому-то отдельному человеку в духе служения Богу, это направляется ко всему миру. То есть даже маленькая-маленькая помощь вашим товарищам, оказываемая в духе служения Богу, и даже пуджа или пение Имени…

Йоги джи говорил: когда вы повторяете имя Этого Нищего, это помогает вам и всем людям вокруг, всей вашей семье, это помогает всему миру и это помогает Работе Этого Нищего. Каждая Нама, и не только «Йоги Рамсураткумар», это применимо ко всем мантрам. Любой чантинг Намы. Потому что это Нама (Имя) Бога, а Бог — это вся Вселенная. Понимаете, все, что связано с Богом, связано и со всем миром. Таково предписание, напутствие нам.

Даже люди, которые делают самоисследование. Или практикуют тишину. Как только вы прекращаете эту практику, вам нужно вовлечь себя в служение Богу. Каким образом? Путем служения людям. Сева. Вся ваша любовь к Богу должна выразить себя в форме гармонии и любви ко всему, что вас в этот момент окружает. И эта любовь, которую вы чувствуете внутри, должна проявиться вовне в виде севы (служения). То есть преданность проявляется в виде любви, а любовь проявляется в севе, а сева — это служение Богу. Вот что он дал мне понять с самого начала, как только он переехал в дом Судама.

Так что после этой записи он не позволял мне ничего записывать. «Нет-нет-нет, больше никаких записей, — говорил он. — Я сказал там все». Он сказал: все мы, все мы вместе — это Одно Единое Существо.

Ж Так много эго сидят здесь (прошу прощения за это слово, я имею в виду «индивидуальностей»), и однако — все это только Одно Божественное. И Божественное, которое внутри меня, это то же Божественное, которое внутри вас. И то же Божественное — внутри червяка. Внутри птицы. Внутри дерева. В воздухе. В огне. В земле. Одно Божественное. И что это за Божественное? Это жизнь вашей жизни. Та жизнь, которая вложила жизнь в ваше тело. Это благодаря присутствию Божественного в теле есть жизнь, это Он поместил туда жизнь. И Он поддерживает ее. Поэтому Он — жизнь нашей жизни.

В ту минуту, когда он покидает жизнь вашей жизни, ваша жизнь тоже покидает тело. Ваша прана, ваше дыхание покидает тело. И эта жизнь, наполняющая индивидуальную жизнь — одна и та же во всем. Так что это все только Одна жизнь. Вы понимаете, о чем я? Моя жизнь, может быть, индивидуалистична, но жизнь моей жизни — это Единое Божественное. И жизнь вашей жизни — это то же самое Божественное. И Оно Одно во всем. Это Единое Божественное, которое есть жизнь всего Творения. Поэтому вся Вселенная — это Одно Существо. Одна жизнь. Поэтому все, что вы делаете в качестве служения Богу, отправляется всему миру. И обратное также истинно: когда вы служите миру, это отправляется Богу. Когда вы служите Богу, это отправляется всему миру. А когда вы служите миру — в духе служения Богу! — это отправляется Богу.

Почему? Потому что Бог — это мир, а мир — это Бог. Мир вышел из Бога. И весь мир — Разумен. Он до краев наполнен Сознанием. Все, все, что вы видите и слышите — это Сознание. Вот таково его предписание. Как ясно он сказал! Когда вы поливаете корень дерева, это отправляется всему дереву!

Бог — это корень всего этого Творения.
И любое служение Богу — даже если вы просто поднесли ему цветок или подмели какое-то место в ашраме. Или подмели дорожки. Ведь Бог повсюду! Если вы что-либо делаете как служение Богу, то это отправляется Богу, а через Бога это отправляется всему миру.

Вот поэтому Йоги джи сказал: когда вы поете Имя «Йоги Рамсураткумар», вы помогаете себе, всем своим людям, всему миру и Работе Этого Нищего. Потому что Нама (повторение Имени) — это тоже служение. Это служение Богу. И если вы поете Имя, то эта энергия поможет вам и в то же время поможет всему миру. Если мы не имеем возможности служить, то повторение Имени — это уже служение миру. Самому себе и миру тоже. Поэтому Йоги джи говорил: повторение (чантинг) Имени — это высшее служение. Потому что не все могут служить по-другому.

Вы можете открыть какую-то общественно полезную службу. Но если вы делаете это без духа служения Богу, это не принесет вам пользы, вы только разовьете свое эго таким образом. Мы должны делать хотя бы очень маленькие дела в духе служения. Если вы просто подносите чашку воды кому-то, кто хочет пить, и говорите: «Господь! Это я подношу тебе в этом человеке!» Если вы раздаете еду многим людям, то думайте, что обслуживаете Божественное в каждом из них.

Тапас, медитация — все это посвящайте прямо Ему. Когда вы готовите еду, говорите: «Господь, я готовлю для Тебя. И на самом деле, это Ты готовишь через меня для самого Себя. Но поскольку во мне присутствует эго, я думаю, что это делаю я, но я делаю это для Тебя». И это уже и медитация, и пуджа. И это служение для Всего мира.

Вы готовите для Всего мира. Хотя вы готовите только для двух или трех людей в доме, как только вы добавляете к этому этот дух: «Я готовлю для Всего мира, я готовлю для Бога», — вы тут же готовите для Всего мира. Вы, может быть, накрываете только для двух-трех людей в доме. Но когда это происходит, не думайте, что вы служите только своим детям, не думайте, что служите своему мужу, своим родственникам. Вместо этого думайте: «Господь, я обслуживаю всех этих людей. ОК, они мои родственники, друзья, хорошо, но поистине — я служу Тебе во всех них». Вот всего одно это предложение вы добавляете ко всему этому процессу, и весь он становится Севой Богу. И это медитация. Медитация — это не означает сидеть на одном месте и пыжиться. Посмотрите, как это может быть легко! Каждое действие, которое вы делаете…

И в ту минуту, когда вы подумаете, что служите Богу, вы увидите, как заботливо вы начнете действовать, как приятно, с каким чувством любви вы будете служить. И вот так это становится та́пасом. И более того: вы начнете обслуживать каждого одинаково. Вот его напутствие.

Первое — это понять, что Сознание, Божественное, Всевышнее Сознание прямо внутри вас, и это жизнь вашей жизни. И это жизнь жизни всех, жизнь жизни каждого существа, жизнь Целого Творения. И поэтому кому бы вы ни служили, это точно направляется к Нему. Автоматически идет к Нему. Но если вы не будете практиковать преднамеренно «Это для Бога», то вы не будете в выигрыше. Это все равно направится Богу, но вы в выигрыше не будете.

Понимаете? Как он сказал — все связано со всем остальным. Луна, деревья, вы и я. Мы все связаны друг с другом. Все соединено со всем остальным. Взаимосвязано. Как сказал свами Вивекананда, вы не можете потянуть один конец Вселенной без того, чтобы тем самым не потянуть целую Вселенную. Вот как мы все взаимосвязаны. Как бусины в мале (четках). Каждая бусина нанизана на одну и ту же нить. Мы все нанизаны, все существа в мире, нанизаны на одну и ту же нить Божественного. Так что мы одна, Единая мала.

Все наши глаза, глаза червей, глаза птиц, глаза деревьев (у них тоже есть глаза) — это всё Его глаза. Все уши — это Его уши. Все наши руки — это Его руки. Все наши ноги — это Его ноги. Вот почему в Упанишадах мы видим описание Вселенской формы Бога с тысячами рук, тысячами глаз. «О Господь, у Тебя тысячи лиц! Тысячи ушей, тысячи глаз, тысячи рук». Если вы чувствительны, то глядя на кого-то, вы можете увидеть тайный взгляд Бога. Я говорю вам правду.

Кто-то спрашивает: А как смотреть, чтобы увидеть это?


М.Д.: Смотреть с чувствительностью. Вы должны пропитаться Богом. Пропитаться Богом. Вы должны быть поглощены Сознанием Бога. Вы должны помнить Его постоянно. И тогда вы разовьете эту чувствительность. И начнете видеть его везде. И тогда вы будете смотреть на человека, и он будет смотреть на вас обычно, так, как смотрит на всех других, но вы сможете увидеть тайный взгляд Божественного. За его взглядом, за теми же глазами.

Это как мой первый опыт здесь. Когда я побежала в медитационный зал Рамана-ашрама, и везде там было темно, кроме одного места, где горела маленькая лампада, проливавшая немного света на фотографию. И когда я ударилась в слезы и говорила: «Рамана, будет ли в моей жизни свет!? Даже здесь для меня только тьма! Будет ли хоть немного света?» Та же фотография, та же темнота вокруг и совсем немного света — глаза засветились, это был тайный взгляд Бога.

Два глаза Раманы начали светиться, и в них было такое сострадание, Милость, изливающийся свет. Тайный взгляд Бога. За этой фотографией. За этими глазами. Это фотография Раманы. Вы знаете эти глаза Раманы на фотографии? Вы можете увидеть тайный взгляд Бога. Если вы настроены на него. Когда я плакала: «Будет ли свет?» — я вложила в это все свое существо. И — я увидела его. И вот вам тоже нужно вложить все свое существо в мысль о Боге.

Но неважно, увидите ли вы этот секретный взгляд Бога. Люди, которые видели его, говорят о нем! Почему бы вам не поверить! Рамана Махарши говорит: «Ты не тело». Йоги джи говорит: «Существует только Мой Отец. Нет больше ничего и больше никого». Почему бы нам не поверить их слову?

Как я обычно говорю, когда вы садитесь в самолет, вы делаете это с верой пилоту, с верой в то, что он доставит вас туда, куда нужно. Когда вы едете на такси из Ченная или Бангалора в Тируваннамалай, вы садитесь в такси с доверием к водителю, что он доставит вас в Тируваннамалай. Так почему бы вам не довериться великим Мастерам, которые реализовали, которые жили Истиной — от момента к моменту, к моменту. Прямо перед вашими глазами.

Так что если у вас нет своего переживания, то доверьтесь Гуру, доверьтесь великим Мастерам. И практикуйте. Потому что если вы не будете практиковать и не усвоите это, и не сделайте эту Истину своей, то она так и останется чьей-то истиной. А эта чья-то истина должна стать вашей. И для этого вам нужно практиковать.

А в чем практика? В том, чтобы возвращаться к той же самой мысли снова и снова и снова и снова. Это как реклама по телевизору. Вы видели рекламу уже десять раз, и сначала она, может быть, не нравилась вам, и она повторяется и повторяется, и вот неожиданно вы вслушиваетесь в ее слова, а потом идете на базар и покупаете этот продукт. Даже не осознавая, что на вас повлияли повторы этой телерекламы. Повторение — это сила. Вот почему мы повторяем Имя. Если есть молитва, то повторяйте молитву. Продолжайте повторять ее, пока молитва не будет отвечена. И каждый раз, когда вы ее повторяете, она набирает все больше силы.

Каждый раз, когда вы повторяете Наму, в этом все больше силы. Нама имеет абсолютный потенциал. Но то, сколько вы из этого нацедите, будет уже зависеть от вашего потенциала. От вашей концентрации, от вашей вовлеченности в повторение (чантинг) Имени. Насколько вы вкладываетесь в повторение Имени. Как много любви вы чувствуете.

И если вы повторяете Имя Бога, Бог тут же присутствует. Присутствие Бога здесь, в самом Имени. Мастера говорят это. И если у вас нет такого опыта, то имейте веру в их слова. Йоги Рамсураткумар сказал: «Когда вы повторяете Имя Рамы, Рама присутствует сразу же». Почему бы вам не поверить? Мой Мастер сказал это: «Когда вы повторяете имя Шивы, Шива тут же присутствует!» Он так и говорил: «сразу же, мгновенно».

И так много раз, когда он говорил что-то, я переживала истинность этого в виде вибрации! А такое может случиться только в присутствии таких людей. Потому что он жил Истину. От момента к моменту, к моменту. Поэтому все, что он говорил, было истинным. И когда он говорил это, некоторые из нас могли пережить эту Истину. Не просто услышать. Она становилась немедленным переживанием. Вам нужно увидеть это, чтобы поверить…

Такая мощь! Потому что все их слова сопровождает мощь Естества. Каждое слово, которое они изрекают, имеет силу Естества. Мощь Божественного. И некоторые из нас могли мгновенно почувствовать, испытать истинность этого. Но опять же, это зависит от того, как много ты практиковал.

А что такое практика? Только повторение. Как вот я — повторяю на сатсангах каждый день одно и то же. Но что еще я могу сделать? Для чего нужен сатсанг? Чтобы приводить вас к этой мысли снова и снова и снова. Чтобы она проникала все глубже. Повторение — это сила. Это известно вам из простого примера телерекламы.

Я помню, уже после его самадхи, была одна женщина. Я обычно организовывала все здесь для пуджи и была совершенно этим поглощена. И эта женщина приходила и начинала жаловаться: «О, вот этот такой, а тот сякой». И это в шесть утра. И у меня не было никакого выбора, кроме как выслушивать ее. И я просто слушала. Однажды она не пришла. И вдруг… я поняла, что мне ее не хватает! И тут я осознала, насколько это вошло у меня в привычку. Слушать все эти повторения, и повторения, и повторения.

Так что каждый раз, когда кто-то повторяет истину, не думайте, что это скучно. Знайте, что это погружается на один дюйм глубже в вас. Приветствуйте это. Особенно слова, которые говорятся в месте, где такая шакти, они обладают особой силой. И это передача. Если вы слушаете только ушами, может быть это скучно и одно и то же. Но если вы слушаете сердцем, вы будете знать истинность этих вещей. И тогда повторы будут нектаром. Это Истина. Истина вашего Существа.

И вот мы подошли к этому. Чантинг Имени — это повторение. И в силу того, что мы повторяем, оно набирает мощь. Вот почему — даже если у вас нет концентрации, даже если просто механически — просто продолжайте повторять, повторять, повторять, зная, что каждый повтор прибавляет силу. Вы все больше и больше нацеживаете потенциал этого. А потенциал Намы — бесконечен. Но то, что мы цедим — это очень мало. Просто капля. Поэтому вам нужно сделать это десятки миллионов раз. Говорят, что 130 миллионов раз. И тогда это будет что-то. Это называется пурушчарана.

Повторение очень важно. Повторение идеи, повторение Имени, повторение медитации — снова и снова и снова. И вы погружаетесь все глубже. Повторяя практику тишины — вы погружаетесь глубже. Повторение — это сила.

И повторение служения! Это единственный способ, как вы можете привнести Бога в свою повседневную жизнь. Где бы вы ни были, что бы вы ни делали, будь вы домохозяин или офисный работник. Или вы вообще ничего не делаете, никакой работы — все равно вам как-то надо проводить 24 часа. Привносите Бога в свои мысли, в свои слова, в каждое действие.

Вы обходите вокруг ашрама так много раз — вы повторяете. Даже когда вы обходите вокруг божества, вы тем самым говорите: «Господь, ты — центр моей жизни, пусть моя жизнь вращается вокруг тебя». Вы обходите и обходите, круг за кругом, и это становится привычкой.

И никто не может жаловаться на жизнь. Потому что, как говорил часто Йоги джи, «куда бы ни поместила вас жизнь, это самое лучшее место для вашего духовного роста». Не думайте, что где-то есть что-то лучшее, какая-то лучшая альтернатива.

И снова как говорил Йоги джи, «все, что происходит в какой-либо момент с тобой, это самое лучшее, что может произойти с тобой в этот момент». Почему? Потому что это было организовано Богом. Всё-всё происходит только по воле Бога. Даже самая маленькая вещь.

Как говорил Рамана Махарши, даже самое незаметное движение твоего пальца предначертано. И оно совершенно. Все что происходит, совершенно. И неважно, насколько у вас большие на это есть возражения. Насколько сильно вы ропщите. Даже ваше роптание и бурчание — совершенно. (Смеется.)

Всё, что происходит, совершенно. Почему? Потому что это происходит по воле Бога, а Бог — совершенен, и поэтому все, что происходит по Его воле, совершенно. И нет никакой лучшей альтернативы. И что же нам делать? Нам надо учиться принимать это. И поначалу это так тяжело. Поэтому нам надо практиковать принимать вещи, даже неохотно, но, тем не менее, принимать.

И по мере того, как вы будете упражняться в этом, вы постепенно начнете видеть, как Высшая сила организует вещи. Для всех. В потоке. Он уже есть, этот поток. Вот почему говорят: иди с потоком жизни. И этот поток жизни создан Богом, он совершенен сам по себе. Вам просто нужно идти с ним, то есть — принимать. Принимать как то, что дано Богом. А потому — это однозначное благословение. Даже если вы не видите, в чем именно тут благословение, принимайте это. Верьте. Как вы входите в поезд с верой в то, что машинист отвезет вас к пункту назначения.

Мы часто покупаем всякие мелочи в магазине. Почему мы покупаем? Потому что доверяем. Разве иначе купили бы вы? Вы доверяете продавцу. И вот эти великие люди говорят, что Высшая сила уже движет нашей жизнью совершенным образом. И каждый момент — совершенен. И все, что вам нужно, это видеть его таким, какой он есть. Принимать его как данный Богом. И продолжать жить. В духе служения Богу. Памятуя Бога снова и снова, вспоминая Имя вновь и вновь. И помогая людям в духе служения Богу.

Привносите Бога во все в своей повседневной жизни. Была одна женщина, которую Йоги джи попросил прочитать «Рамаяну». Домохозяйка, так много работы по дому — готовка, готовка, уход за детьми, подготовка их к школе и прочее. Так много всего. И свами говорит: ты почитай «Рамаяну», когда у тебя будет время. И повторяй имя Рамы или Йоги Рамсураткумара, когда у тебя будет время. Но у нее никогда не было времени.

И вот ее муж однажды пришел и жаловался: «Свами, ты попросил ее прочитать „Рамаяну“ и повторять Имя, но она не может этого делать, она все время на кухне!» Когда она снова пришла, Йоги джи сказал ей: «Хорошо, как только ты просыпаешься, возьми лист бумаги и напиши „Йоги Рамсураткумар“. И когда ложишься, перед сном еще раз напиши „Йоги Рамсураткумар“. И на протяжении дня, как только вспомнишь, скажи „свами, все, что я сделала на кухне и прочее, я предлагаю это тебе. Все, что я говорила сегодня до сих пор, все, что я сделала, я посвящаю тебе“. И перед сном, перед тем, как лечь в постель, опять предложи все мне. Этот Нищий примет все».

Таково было его предписание ей. Которое применимо и ко всем нам. То есть даже если вы делаете что-то и не помните, что делаете это для Бога, это не имеет значения. Как только вспомните, предложите все, что сделано. Прямо с того момента, как проснулись и встали, и до самого этого момента. Все, что сделали, предложите. Просто вспоминайте об этом и предложите.

И перед сном в конце дня скажите: «Весь день, все, что я думал, все, что я говорил, все, что я сделал, я предлагаю это Тебе. И я предлагаю Тебе себя. Потому что даже само это тело — не мое, я не создавал это тело, я не помещал в него жизнь, так что как я могу говорить, что это мое тело и моя жизнь? Это Твое тело. Это жизнь, которую Ты дал. Так что они принадлежат Тебе». И потом идите в постель. А утром предложите и сон Ему. Всю прошедшую ночь. «Я спал, и я предлагаю и сон тоже Тебе. Почему? Потому что это Ты устроил его!»

Йогирамсураткумар.

Истины.
Изречения Йоги Рамсураткумара

∞

Лишь мой Отец единственно существует, и нет ничего иного, никого иного ни в прошлом, ни в настоящем, ни в будущем. Он здесь, там, где угодно, везде. Отец единствен, все в Отце, Отец во всем. Нет ничего отдельного, ничего изолированного. Один без второго, неделимый, тотальный, целостный, абсолютный. Только один лишь Отец.


∞

Все случившееся в прошлом, происходящее сейчас и то, что произойдет в будущем, — все по воле моего Отца. И ничьей иной, ничьей иной. Нам нет нужды беспокоиться.


∞

У Отца нет ушей, но Он слышит.
У Отца нет рта, но Он говорит.
У Отца нет языка, но Он вкушает.
У Отца нет глаз, но Он видит.
У Отца нет рук, но именно Он выполняет работу.


∞

Мой Отец, пребывая и играя на этой земле, может делать что угодно, где угодно и когда угодно. Для моего Отца нет ничего невозможного. У нас всегда должно быть полное, абсолютное доверие нашим великим Учителям, Ведам и моему Отцу.


∞

Все случается лишь по Воле Отца.
Все случающееся — Его Милость.
Что бы ни случилось — все совершенно, потому что Отец совершенен.


∞

Я бесконечно, и поэтому твое Я и Я каждого бесконечно, мой друг. Но есть завеса. Ты улавливаешь? Ты можешь видеть только бесконечно малую часть Я. Стоящий на побережье человек смотрит на великий океан, но видит лишь только малую часть этого великого океана. Подобно этому каждый может видеть только малую часть Я. Целая Вселенная — лишь бесконечно малая часть Того, кто есть человек поистине, как же «он» может увидеть всю Вселенную?


∞

Да, плоть слаба. Тело тленно. Поэтому я предлагаю тебе считать себя Атманом. Скажи: «Я — Атман» и увидишь, что произойдет.


∞

Я — суть всего существующего, Я — Управитель всей Вселенной. Все вы — во Мне. Я — во всех вас.


∞

В этой Вселенной все взаимосвязано. Солнце, Луна, деревья, этот дом, ты и я… все взаимосвязано. Каждое движение каждого из нас влияет на всю Вселенную. Мы должны научиться смотреть на жизнь как на Тотальность. Все это — единая Жизнь. Все взаимосвязано.


∞

Для Души нет ни рождения, ни смерти. Рождение и смерть — только для тела.


∞

Лишь мой Отец один живет во всех телах. Поэтому Я везде. Моя жизнь везде. Нет никого и ничего иного.


∞

Каждое движение, «значительное» или «незначительное», которое совершает этот нищий, связано с работой Отца. Это не просто физическое движение. Все взаимосвязано с целой Вселенной. Это тотальность. Когда этот нищий производит изменения здесь, атмосфера уже не будет прежней. Этот нищий должен быть очень осторожен — ведь малейшее движение взаимосвязано со всей Вселенной. Этот нищий предпочитает ничего не менять.


∞

Повторение Имени Бога — это самоотдача, молитва и самадхи. Нет нужды в другой молитве.


∞

Когда кто-то произносит наше имя, мы смотрим на того, кто его произнес. Подобно этому, когда мы произносим Имя Всемогущего, Он смотрит на нас.


∞

Беспокойство ума — нечто совершенно естественное. Не беспокоясь (об этом беспокойстве), просто повторяй Имя Бога.


∞

Когда бы ты ни нуждался в помощи, повторяй «Йоги Рамсураткумар» и верь, что Я с тобой, где бы ты ни был. Когда ты нуждаешься в помощи, обращайся к моему Отцу. Произноси эту мантру: «Йоги Рамсураткумар». И помощь придет.


∞

Этот Нищий вечен. Произноси это Имя — Йоги Рамсураткумар — где бы ты ни был. Мой Отец благословит тебя. Нет нужды тратить деньги и время, чтобы посетить этот ашрам.


∞

Этот нищий не живет для (своего личного) счастья. Этот нищий живет только для работы Отца. Каждое мгновение (жизни этого нищего), каждая его мысль, каждое его слово, каждый его жест выполняется Отцом — Отцом, который управляет всей Вселенной.

Отец управляет всеми нами. Он управляет этим нищим, тобой — каждым. Этот нищий — ничто. Не существует этого нищего — только Отец. Нет сознания этого нищего, нет воли этого нищего, нет его решения — «правильного» или «ошибочного». Все это стерто напрочь, ушло, полностью ушло. Ничего не осталось. Поэтому о чем бы кто ни подумал — это лишь То, что и есть на самом деле этот нищий.


∞

Йоги здесь, там, везде. Он — во всех. Все — в Нем. Не существует места, где бы не было этого Нищего. Когда люди думают, что Йоги — это «отсюда досюда» (показывает на голову и ноги) — они становятся ограниченными, эгоистичными и несчастными. Йоги — везде. Он в каждом из вас!


∞

Я не садху, не санньясин и не махатма, я всего лишь нищий. А посему я хочу курить!


∞

Отец хочет, чтобы этот нищий страдал ради Вселенского баланса. Что бы Отец ни пожелал — все исполняется.

∞

Этот Нищий не может быть описан. Он вездесущ. Кто может описать этого Нищего? Он здесь, там, где угодно, везде. Он вездесущ. Этот нищий не существует. Он умер в 1952 году. Лишь Отец единственно существует. Нет ничего иного. Все — в Отце. Как вода сливается с океаном, так и этот нищий слился с Богом. Океан никогда не пересыхает, также и Милость Бога. Нет различия между этим Нищим и Богом.


∞

Йоги — повсюду. Все есть Йоги. Если ты сводишь этого Нищего лишь к рамкам тела, имени и формы, тогда бесполезно повторять эту мантру (Йоги Рамсураткумар Джея Гуру Рая).


∞

Когда двое преданных вызвались помочь Йоги, посетовав, что он тяжело работает два дня, Йоги ответил:

«Это игра этого Нищего, Его лила, а никакая не работа. Когда есть активность, мотивированная „я“ — интересом, приносящая либо удовольствие либо страдание, мы называем это работой. Это требует усилия. Но живя по ту сторону получения удовольствия или страдания, реализованный не затрагивается всем этим. Его активности безусильны. Наша работа — на самом деле Наша игра».


∞

Если мы сажаем фруктовое дерево и поливаем его, нам следует подождать плодов, которые появятся в свое время. Даже и поливая дерево водой, мы не можем получить плоды немедленно. Нам следует подождать, пока для них придет время.


∞

Вера больше, чем Бог. Нет ничего более великого, чем вера.


∞

Идентификация себя «я — тело» должна прекратиться. Когда это происходит, Душа получает освобождение. Душа могущественна и всенаполняюща.


∞

Для роста дерева достаточно, если вода напитает его корни, а не листья. Корень поддержит и сбережет листья, ветки и прочее.


∞

Делай работу в миру, но всегда удерживай ум на Всемогущем, Творце всего, и никогда не оступишься.


∞

Сила приходит, когда отождествляешься с Душой [всего]. Бессилие — когда отождествляешься с телом.


∞

Целью жизни должен быть Бог. Мы нуждаемся в деньгах, мы нуждаемся в удобствах. Деньги и удобства не должны тем не менее быть целью жизни. Если истинная цель жизни ясна, водительство свыше непременно придет.


∞

Мы работаем со своего места, учитывая все космическое движение. Все движется совместно к единой цели, всегда прогрессируя. Когда этот нищий произносит слово, оно будет осуществлено, если оно в гармонии со всей Вселенной и для ее блага.

По большей части это осуществляется — то, что произносится, сбывается. Но иногда это не сбывается из-за некой внезапной дисгармонии где-нибудь в космосе. И такая неудача лишь во благо.

Если, потерпев очевидную неудачу, человек сохраняет непоколебимое доверие, эта неудача окажется для него благом, величайшим благом. Срабатывает лишь непоколебимое доверие. Что бы ни случилось, доверие должно быть непоколебимым. Доверие должно быть абсолютным.


∞

Хотеть быть счастливым — значит делать счастливым Бога. Делать счастливым Бога — повторять Его Имя.


∞

Каждый рождающийся на земле человек — инкарнация Бога. Различия между людьми лишь в степени божественного проявления. Святые и видящие просто идут впереди, а остальные идут за ними в этом божественном шествии.


∞

Всегда должен существовать хотя бы один реализованный. К счастью, эта Святая земля всегда под защитой великих Учителей.

Что бы ты ни делал — работаешь ли ты в правительстве, занимаешься бизнесом, занимаешь высокие позиции в обществе — если ты ничего не делаешь для поддержки садху, санньясинов и реализованных, от всего этого нет никакой пользы.

Ты должен пытаться реализовать Себя, ты должен всегда пытаться двигаться в верном направлении, указанном великими Учителями.

Если есть хотя бы один реализованный, он укажет путь, правильный путь всей Вселенной, всему человечеству. Если ты не оказываешь поддержку святому человеку, ты ничего не делаешь для человечества. Человечество существует только благодаря садху. Истину тебе говорю — Дхарма существует только благодаря садху.


∞

Наиболее существенное и важное в нашей жизни — доверять Богу, абсолютно доверять Богу. Если у нас нет Гуру-бхакти и доверия Богу, все, чем мы владеем, бесполезно. Если у нас есть Гуру-бхакти и благословение Гуру, тогда это более чем достаточно и это больше того, чем мы владеем материально в этом мире.


∞

Не просто обрести Гуру, духовного Учителя. Обретение (подлинного) духовного Учителя может занять несколько жизней. Но мы должны быть счастливы уже хотя бы тем, что, Милостью Отца, у нас есть желание обрести Гуру и подняться в духовную жизнь.


∞

Божественный человек (реализованный) приходит и показывает нам, кто мы есть. Рамакришна Парамахамса поведал такую историю. Беременная львица однажды набросилась на стадо овец, проходящее через лес. И в этот момент у нее родился львенок, после чего жизнь покинула ее. Львенок стал жить среди овец, не зная, кто он такой на самом деле, — щипал траву и блеял, как овца. Однажды взрослый лев увидел это. Он отделил львенка от овец и показал ему его отражение в воде. И к львенку пришло знание, что он принадлежит к породе львов, а никак не овец. С того времени он стал жить, как лев. Подобно этому мы живем среди великого разнообразия людей в этом мире.

Мой Отец покажет в надлежащее время цель, с которой мы пришли в этот мир и какова наша работа в нем. У нас должно быть лишь полное и несокрушимое доверие нашему Отцу, всегда. Об остальном позаботится мой Отец.


∞

Говорят, что Джидду Кришнамурти утверждает: «Бога нет». Этот нищий говорит: «Есть только Бог». И через этих людей также говорит только Бог. Отец действует через всех. Только он один и существует.

(Указывает на своего преданного, учителя физики.)

Эти люди говорят — в единой теории поля Эйнштейна — что есть лишь одна фундаментальная сила и все взаимосвязано. Солнце, Луна, космический простор, звезды, бесконечная Вселенная — все взаимосвязано. Что бы ни существовало — это часть Твоей жизни.

Этот нищий прочитал в книге: «Если ты топчешь травинку, далекие звезды содрогаются». Нет ничего изолированного. Все это единая Жизнь. Что бы ни существовало — все это Ты.

Этот нищий утверждает: «С самого начала все когда-либо существовавшее, все существующее сейчас, что бы то ни было — все это лишь только этот Нищий».

Кто-то спросил этого нищего, не Айя Вайкунтар ли он? Этот нищий ответил, что Он — Айя Вайкунтар, Джидду Кришнамурти, Иисус, Будда и все, кто когда-либо жил, и все, кто когда-либо будет жить. Я — все существующее. Я — сама тотальность.

Океаны, животные, растения, деревья — все это единая Жизнь. Когда мы говорим, что что-либо наше собственное, мы это любим. Все существующее — Наше собственное. Когда мы кого-то любим, мы не видим в нем недостатков. Люди любят этого нищего и потому смотрят на него благосклонно. (Смеется.)

Все приходит из Бога, посему все есть Бог… Бог пребывает в Сердце каждого существа, управляет всеми движениями каждого существа. Как в шоу марионеток — дергает их за веревочки. Мы думаем, что это мы что-то делаем. Но каждый приводится в движение лишь Им одним. Это такая лунатическая жизнь.

Этот безумный дурень пребывает в этом безумии вот уже 40 лет. Вивекананда сказал: «Святой и грешник, король и нищий — все они лишь инструменты в Его руках». Это Его лила (игра).

Кришнамурти для неверующих. Для верующих есть свои Учителя. Но вот к кому прибегнуть неверующим? Поэтому Кришнамурти выбрал совершенно отличные понятия, приемлемые для неверующих.

Уверяю тебя, Кришнаджи дал нам ту же суть, что и другие великие Учителя, просто использовал совершенно иную терминологию.

Мой Учитель Свами Рамдас делал акцент на то, что «все содержится в Имени». Когда я читал Дж. Кришнамурти с равным почтением и интересом, я обнаружил, что он утверждал: «Нет ничего в Имени». Я был озадачен. Два диаметрально противоположных утверждения! Я также знал, что оба этих утверждения сделаны великими Учителями.

Свами Рамдас уже покинул тело к тому времени. Поэтому я захотел прояснить у Джидду Кришнамурти, что же он имел в виду. Я приехал в Мадрас; Кришнамурти был в то время в Долине риши. Я поехал туда, но не смог там с ним встретиться — он уехал в Бомбей. Я последовал за ним. Там мне также не удалось с ним встретиться — он вернулся в Мадрас. Я опять последовал за ним. Я был полон энтузиазма разрешить свои сомнения у этого великого Учителя. В Мадрасе мне сказали, что я не могу с ним встретиться.

Ранним утром я ждал в саду Васант Вихари в надежде, что Кришнамурти спустится вниз и встретится со мной. То, что произошло, я не могу описать — сон ли это был, видение или случилось наяву. Но вот что произошло.

Кришнамурти подошел прямо ко мне.
Я простерся перед ним. Спустя какое-то время он поднял меня и положил свои руки мне на плечи. Он сказал мягко: «Мы оба — одно и то же». И затем ушел. Я был в экстазе.

Мои сомнения были развеяны. Да! Оба утверждения — «Имя есть все» и «Имя есть ничто» — по сути выражали одну и ту же истину.

Пурна (тотальность присутствия) и шунья (абсолютное отсутствие) означают в точности одно и то же — невидимую Единственность!


∞

Когда его спросили, почему так много богов, так много Гуру, идолов и видов поклонения им, Йоги ответил:

«Бхагаван Рамана Махарши предпочитал ходить вокруг горы (Аруначалы). Считается, что гора — это сам Господь Шива. Ты можешь сказать, что это поклонение идолу, если тебе так нравится. Это мурти-пуджа.

Люди нуждаются в чем-то, в некой форме для поклонения. Если ты хочешь поклоняться Богу в мужской форме, ты так и делаешь. Свобода… мой друг, это свобода…

Если ты хочешь поклоняться Богу в форме горы Аруначала, или дерева, или воды, ты так и делаешь. Полная свобода — Бог везде, нет такого места, где бы Его не было. Отец вездесущ. Он везде и во всем. Нет такого места, где бы Его не было. Так что если ты хочешь поклоняться Ему в мужской или женской форме, в форме горы или реки, так и поклоняйся — полная свобода. Если хочешь поклоняться Ему как бесформенности, так и поклоняйся. Полная свобода!»


∞

Мы страдаем, когда забываем Бога. Мы должны помнить о Боге любыми доступными способами.


∞

Бог открывает себя тем, в ком нет корысти.


∞

Где бы и в каких бы условиях ты ни жил, если ты живешь с чувством удовлетворенности, есть только счастье.


∞

Если Любовь пребудет в человеческом сердце, весь мир предстанет прекрасным.


∞

Если ты не можешь думать о ком-то хорошо, по крайней мере не думай о нем плохо.


∞

Какую бы работу ты ни выполнял, думай, что делаешь ее для всеприсущего Всемогущего, и если не можешь так думать, делай работу, повторяя Божественное Имя. Это равносильно всем садханам.


∞

Только когда ты служишь без какой-либо корысти, это становится настоящим служением. Те, кто служит ради получения престижа, славы и могущества, не занимаются подлинным служением. Они служат лишь себе.


∞

Брахмачари из Рамакришна-матха спросил Йоги:

«Мы знаем, что наша жизнь — только для Бога. Но мы забываем об этом, втягиваясь в повседневные заботы. Что же нам делать, чтобы не забывать Его?»

Йоги ответил ему:

«Напоминай себе снова и снова, что наша цель — Бог и что мы живем только ради Него. Нам свойственно об этом забывать. Мы должны пытаться помнить о Нем, насколько это для нас возможно. Помощь придет от Отца. Ты увидишь, как твоя практика будет набирать силу».


∞

Люди могут обрести Божественность, если они думают о Боге все время… но они погрязают в мирских заботах. Поэтому они могут помнить о Боге, лишь когда способны помнить о Нем.

Памятованием Бога они могут обрести покой ума. Памятование Имени — то же самое, что и памятование Бога. Бог не отличен от Его Имени. Свами Рамдас называл Его «Рам». Этот нищий называет Его «Отцом».


∞

Если ты желаешь только Бога, тогда зачем ты соглашаешься с тем, будто существует что-то еще?




Автограф Йоги Рамсураткумара:
«Пусть жар страдания станет огнем любви»


КОНЕЦ

Восковая статуя Йоги Рамсураткумара в его ашраме в Тируваннамалай (Тамилнаду, Индия)

Ночур Венкатараман:


КАК УСТРАНИТЬ «ДРУГОГО»

В Тируваннамалае жил махатма — Йоги Рамсураткумар. Он скитался как нищий почти пятьдесят лет, непрестанно повторяя имя Рамы. Йоги обращался к Господу как к «Моему Отцу».

«Только Мой Отец существует. Ничего больше, никого больше» — эту мантру он давал всем, кто приходил с проблемами. Он повторял это снова и снова, пока иллюзия «другого» (человека или вещи) не исчезала из ума скорбящего преданного, хотя бы временно.

Однажды он задал садхаке важный вопрос:

«Если ты хочешь только Бога, зачем ты принимаешь существование чего-то еще?»