Йоги Рамсураткумар

Йоги Рамсураткумар вспоминает:

«В 1948 году шло строительство храма Матхрубхутешвары. Бхагаван Рамана (Махарши) был там. Там проводилась пуджа и присутствовало много людей. Рамане Махарши принесли дипарадханам (блюдо с кумкумом). Он взял кумкум и нанес его на лоб. Этот нищий стоял совсем близко от Махарши.

Когда мимо проносили блюдо с кумкумом, этот нищий прикоснулся к кумкуму в том месте, где его касался Махарши. И, о Боже… этот нищий испытал „электрический” шок, это „электричество” прошло через все его тело…

Этот нищий зашел однажды в холл ашрама – там сидел Рамана Махарши на своей софе и Йоги Рамия наносил масло или что-то подобное на спину Махарши – у него там было какое-то повреждение. Он прикасался своими руками к спине Бхагавана!

В другой раз этот нищий видел, как один американец прикоснулся своими руками к кровати, на которой сидел Бхагаван, и держал их там… аж 45 минут! Это было нечто исключительное из всего того, что довелось видеть этому нищему. Только те двое! Как же они были способны делать это столь долго?!

Этот нищий не мог даже коснуться кумкума без того, чтобы испытать „электрический” шок, потрясший его.

(Поворачиваясь к посетителю) Доводилось ли тебе бывать в ашраме Шри Ауробиндо и сидеть у его самадхи? Ты что-нибудь при этом ощущал? Не чувствовал ли ты всезаполняющий покой, когда сидел у самадхи Матери?..

Однажды что-то произошло со мной в присутствии Кришнаджи (Джидду Кришнамурти). Он шел проводить беседу. За день до этого этот нищий прибыл туда (в Мадрас). Он хотел увидеть Кришнаджи. Этот нищий увидел его, идущего откуда-то… Кришнаджи подошел и коснулся спины этого нищего. (Очень эмоционально) И тогда нечто случилось с этим нищим… Я не знаю… Нечто случилось!

Мадхавачари сказал: „Сегодня день проведения беседы. В такие дни до проведения беседы он ни с кем не общается. Но в твоем случае… да… тебе повезло!”»



Кажущееся отличающимся

«Говорят, что Джидду Кришнамурти утверждает: „Бога нет”. Этот нищий говорит: „Есть только Бог”. И через этих людей также говорит только Бог. Отец действует через всех. Только он один и существует.

(Указывает на своего преданного, учителя физики)

Эти люди говорят – в единой теории поля Эйнштейна – что есть лишь одна фундаментальная сила и все взаимосвязано. Солнце, Луна, космический простор, звезды, бесконечная Вселенная – все взаимосвязано. Что бы ни существовало – это часть Твоей жизни.

Этот нищий прочитал в книге:
„Если ты топчешь травинку, далекие звезды содрогаются”. Нет ничего изолированного. Все это единая Жизнь. Что бы ни существовало – все это Ты.

Этот нищий утверждает: „С самого начала все когда-либо существовавшее, все существующее сейчас, что бы то ни было – все это лишь только этот Нищий”.

Кто-то спросил этого нищего, не Айя Вайкунтар ли он? Этот нищий ответил, что Он – Айя Вайкунтар, Джидду Кришнамурти, Иисус, Будда и все, кто когда-либо жил, и все, кто когда-либо будет жить. Я – все существующее. Я – сама тотальность. Океаны, животные, растения, деревья – все это единая Жизнь.

Когда мы говорим, что что-либо наше собственное, мы это любим. Все существующее – Наше собственное. Когда мы кого-то любим, мы не видим в нем недостатков. Люди любят этого нищего и потому смотрят на него благосклонно (Смеется).

Все приходит из Бога, посему все есть Бог… Бог пребывает в Сердце каждого существа, управляет всеми движениями каждого существа. Как в шоу марионеток – дергает их за веревочки.

Мы думаем, что это мы что-то делаем. Но каждый приводится в движение лишь Им одним. Это такая лунатическая жизнь. Этот безумный дурень пребывает в этом безумии вот уже 40 лет.

Вивекананда сказал: „Святой и грешник, король и нищий – все они лишь инструменты в Его руках”. Это Его лила (игра)».

«Кришнамурти для неверующих. Для верующих есть свои Учителя. Но вот к кому прибегнуть неверующим? Поэтому Кришнамурти выбрал совершенно отличные понятия, приемлемые для неверующих.

Уверяю тебя, Кришнаджи дал нам ту же суть, что и другие великие Учителя, просто использовал совершенно иную терминологию.

Мой Учитель Свами Рамдас делал акцент на то, что „все содержится в Имени”. Когда я читал Дж. Кришнамурти с равным почтением и интересом, я обнаружил, что он утверждал: „Нет ничего в Имени”. Я был озадачен. Два диаметрально противоположных утверждения! Я также знал, что оба этих утверждения сделаны великими Учителями.

Свами Рамдас уже покинул тело к тому времени. Поэтому я захотел прояснить у Джидду Кришнамурти, что же он имел в виду. Я приехал в Мадрас; Кришнамурти был в то время в Долине риши. Я поехал туда, но не смог там с ним встретиться – он уехал в Бомбей. Я последовал за ним. Там мне также не удалось с ним встретиться – он вернулся в Мадрас. Я опять последовал за ним. Я был полон энтузиазма разрешить свои сомнения у этого великого Учителя.

В Мадрасе мне сказали, что я не могу с ним встретиться. Ранним утром я ждал в саду Васант Вихари в надежде, что Кришнамурти спустится вниз и встретится со мной. То, что произошло, я не могу описать – сон ли это был, видение или случилось наяву. Но вот что произошло.

Кришнамурти подошел прямо ко мне. Я простерся перед ним. Спустя какое-то время он поднял меня и положил свои руки мне на плечи. Он сказал мягко: „Мы оба – одно и то же”. И затем ушел. Я был в экстазе. Мои сомнения были развеяны. Да! Оба утверждения – „Имя есть все” и „Имя есть ничто” – по сути выражали одну и ту же истину.

Пурна (тотальность присутствия) и шунья (абсолютное отсутствие) означают в точности одно и то же – невидимую Единственность!»



Когда Рамсураткумара спросили, почему он не проводит публичные беседы и не пишет книги, как это делает Джидду Кришнамурти, Йоги ответил: «То, что Джидду Кришнамурти делает, проводя беседы и выпуская книги, этот нищий делает, общаясь с людьми (без проведения публичных бесед). То, что мы делаем, не важно. Важно само наше присутствие».


Когда его спросили, почему так много богов, так много гуру, идолов и видов поклонения им, Йоги ответил: «Бхагаван Рамана Махарши предпочитал ходить вокруг горы (Аруначалы). Считается, что гора – это сам Господь Шива. Ты можешь сказать, что это поклонение идолу, если тебе так нравится. Это мурти-пуджа.

Люди нуждаются в чем-то, в некой форме для поклонения. Если ты хочешь поклоняться Богу в мужской форме, ты так и делаешь. Свобода… мой друг, это свобода… Если ты хочешь поклоняться Богу в форме горы Аруначала, или дерева, или воды, ты так и делаешь.

Полная свобода – Бог везде, нет такого места, где бы Его не было. Отец вездесущ.
Он везде и во всем. Нет такого места, где бы Его не было. Так что если ты хочешь поклоняться Ему в мужской или женской форме, в форме горы или реки, так и поклоняйся – полная свобода. Если хочешь поклоняться Ему как бесформенности, так и поклоняйся. Полная свобода!»



Водительство в повседневной жизни

«Миряне наиболее подходящи для обретения Богореализации. У отрекающихся (санньясинов) на самом деле много серьезных препятствий, которые им мешают: они должны быть бдительными, постоянно следить за собой, следить за своими мыслями. Жизнь отшельника полна ловушек».


«Бог должен быть целью нашей жизни. Мы нуждаемся в деньгах и удобствах, но одно лишь это не должно быть целью нашей жизни».


«Мы страдаем, когда забываем Бога. Мы должны помнить о Боге любыми доступными способами».


«Бог открывает себя тем, в ком нет корысти».


«Где бы и в каких бы условиях ты ни жил, если ты живешь с чувством удовлетворенности, есть только счастье».


«(Внешнее) отречение не приводит к высшей Цели. Это всего лишь изменение твоего отношения к миру».


«Если Любовь пребудет в человеческом сердце, весь мир предстанет прекрасным».


«Если ты не можешь думать о ком-то хорошо, по крайней мере не думай о нем плохо».


«Какую бы работу ты ни выполнял, думай, что делаешь ее для всеприсущего Всемогущего, и если не можешь так думать, делай работу, повторяя Божественное Имя. Это равносильно всем садханам».


«Только когда ты служишь без какой-либо корысти, это становится настоящим служением. Те, кто служит ради получения престижа, славы и могущества, не занимаются подлинным служением. Они служат лишь себе».



Брахмачари из Рамакришна-матха спросил Йоги:

«Мы знаем, что наша жизнь – только для Бога. Но мы забываем об этом, втягиваясь в повседневные заботы. Что же нам делать, чтобы не забывать Его?»

Йоги ответил ему:

«Напоминай себе снова и снова, что наша цель – Бог и что мы живем лишь ради Него. Нам свойственно об этом забывать. Мы должны пытаться помнить о Нем, насколько это для нас возможно. Помощь придет от Отца. Ты увидишь, как твоя практика будет набирать силу».


«Люди могут обрести Божественность, если они думают о Боге все время… но они погрязают в мирских заботах. Поэтому они могут помнить о Боге, лишь когда способны помнить о Нем.

Памятованием Бога они могут обрести покой ума. Памятование Имени – то же самое, что и памятование Бога. Бог не отличен от Его Имени. Свами Рамдас называл Его „Рам”. Этот нищий называет Его „Отцом”».



Маленький мальчик пожаловался Йоги Рамсураткумару на боль в животе после ланча и тогда Бхагаван поднял руки и благословил его, сказав:

«Санакья утверждал, что при хорошем пищеварении вода – это сила, но при несварении желудка – враг. Когда принимаешь пищу, пей много воды, и тогда она будет подобна нектару. После еды вода все равно что яд! Крестьяне, работающие на полях, мало едят, но пьют много воды, и потому способны работать на солнцепеке».


«Тело этого нищего – не настоящее, но виграхи в храмах – это настоящее. Присутствие Господа в виграхах весьма интенсивно, иначе люди не поклонялись бы Господу Венкатешваре тысячи лет, если бы он был просто идолом. Конечно, можно видеть Господа везде, как видел Его Прахлада, но обычно люди способны видеть Его лишь в виграхах. И тогда виграхи – это Сам Господь».




Роль Индии

«Индия сейчас играет свою роль в мире. Европа сыграла свою роль – материалистическую. Сейчас Индия должна сыграть свою – наставить человечество на духовный путь, к Богу».


«В XXI веке индийцы овладеют языками многих других наций, пойдут туда с философией Вивекананды, Ауробиндо, Махатмы Ганди и преобразят людей мира. Мы не хотим грабить, мы хотим поднять всех на уровень Духа».


«Индия – наша игровая площадка, игровая площадка Учителей, хранителей Божественного Плана. Индия никогда не будет расчленена или забрана у нас. Верь мне, мой друг. У Истины свои пути. Истина выстоит».


«По правде говоря, все человечество существует только благодаря Ведам, ведическим мантрам и великим Учителям. На эту древнюю святую землю (Индию) приходило много великих Учителей и всегда кто-то из великих пребывает здесь.

Воистину эта святая земля, Бхарата дешам – индийская нация – лишь игровая площадка великих Учителей. Это наша земля. Она всегда будет под присмотром моего Отца. Нам повезло родиться на этой святой земле».


«Милостью моего Отца Индию не затронет никакая война. Индия избежит войны, к нашему полнейшему удивлению».


«Если Веды не сохранятся, Индия погибнет. Индия укоренена в почве Вед».



Об этом ашраме

«Раньше на месте нынешнего ашрама была аграха. Даже сейчас этот нищий может слышать Веда- гхошам здесь».


«Нет нужды уходить в пещеры для тапаса или медитации. Какую бы садхану ты ни захотел выполнять, она может делаться в этом ашраме».


«Весь этот ашрам – дхьяна-холл. Здесь царит атмосфера, как если бы вы находились в глубокой медитации. На всякого пришедшего сюда естественно воздействует эта атмосфера – не важно, осознает он это или нет».


«Этот ашрам не такой, как другие. Космическая работа будет вестись из этого ашрама. Будет этот Нищий в теле или без него, целый космос будет управляться из этого ашрама. Кто бы и откуда ни пришел на территорию этого ашрама, он не уйдет с пустыми руками. Он уйдет, полный Милости Отца. Воистину так».


«Этот ашрам не только лишь для Тируваннамалая или одной Индии, он универсален – это место паломничества для представителей всех национальностей и вероисповеданий, настоящее святилище и Сила, подобно маяку-светочу для кораблей.

Как к магниту, притягивающему железные опилки, к нему будут притягиваться те, кто жаждет святости и истины. Они будут возносить свои молитвы Отцу и восхвалять величие и славу Его вечной работы и будут жить благословенной жизнью, запредельной их воображению».


Вопрос: Когда работа ашрама будет завершена?

Йоги: Работа будет продолжаться, пока будет существовать этот мир.

От составителя

Шесть или семь лет назад, когда я прогуливался по улочкам Тируваннамалая в окрестности Раманашрама, мое внимание привлекло изображение бородатого деда на каком-то плакате. Тот факт, что на этом плакате присутствовало также изображение Раманы Махарши, и вызвал у меня легкое любопытство.

Но поскольку дед был изображен с поднятыми руками (в благословении), мне это показалось религиозной байдой и «гурствованием».

В последующие годы, когда я посещал Тируваннамалай, у меня время от времени возникало легкое любопытство к этому деду, но до его ашрама я так и не дошел. И вот два года назад я зашел на «сатсанг» гастролирующей в Тиру восходящей звезды «адвайты» (их там много).

Но уже через десять минут я выбежал оттуда, и ноги как-то сами принесли меня в ашрам деда (это было недалеко). Войдя на территорию ашрама и зайдя в ближайшую открытую дверь массивного здания с куполом, которое некоторые ехидно называли «аэродромом», я оказался в круглом зале с портретами известных святых на стенах.

Атмосфера, царившая там, буквально поразила меня. Всезаполняющий покой и интенсивность Присутствия редкой силы и чистоты! Заинтригованный, я зашел затем и в другие залы – там была схожая атмосфера.

Что поразило меня тогда – на обширной территории ашрама практически не было посетителей! Эта странность не переставала меня удивлять и при последующих посещениях этой волшебной «пустыни».

Столько людей, особенно европейцев, толпится в ашраме Раманы Махарши, сотни и сотни посещают Муджи, десятки – других «звезд» помельче, местных и заезжих, а здесь практически никого!

На следующий год, вновь посетив уже ставшую любимой «пустынь» (меня тянет приезжать туда снова и снова), все такую же немноголюдную, мне захотелось поделиться этим волшебным местом, чтобы те, кто действительно ищет подлинное, могли найти к нему дорогу.

(Также, конечно же, стоит посетить в Тируваннамалае гору Аруначалу с ее пещерами, ашрам Раманы Махарши и храм Аруначалешвары).

Встретившись «случайно» с Дж. Т. С. Аруначаламом, духовным преемником Йоги Рамсураткумара и управляющим его ашрамом, я получил от него книги о Рамсураткумаре и благословение на издание любых материалов из них.

Книга, которую вы держите в руках, – компиляция, составленная из этих материалов.


* * *

Для тех, кто захочет посетить ашрам Йоги Рамсураткумара, привожу краткий «путеводитель».

Войдя в ашрам, снимите обувь и оставьте ее справа у входа. Рядом вы увидите небольшой киоск, где можно купить книги об Учителе и другие материалы, а также оставить на хранение ценную обувь, если есть опасение, что ее позаимствуют навсегда (что иногда случается).

Впереди слева по ходу высится массивное сооружение, в котором собственно и находятся святилища ашрама.

Ближайший зал – зал Махатм, круглой формы с их портретами на стенах. Справа и слева от входа – каменные лестницы, ведущие на второй этаж – оттуда открывается вид сверху на самый большой зал, где под сводом небольшого храма покоится прах Бхагавана, установлена его виграха, проводятся пуджи и исполняются песни преданности.

Войдя в этот большой зал, вы увидите слева дорожку, пролегающую по периметру всего зала. Если вам захочется выказать традиционное почитание Учителя, можете трижды (или более) обойти по ней святилище по часовой стрелке. На выходе из зала при желании можно нанести себе вибхути и кумкум на лоб и получить прасад.

Отдельный вход с улицы далее по ходу приведет вас в небольшой «музей», где выставлены фотографии Йоги Рамсураткумара и его вещи, которыми он пользовался в последний период своей жизни. Там постоянно звучит мантра

ЙОГИ РАМСУРАТКУМАР
ЙОГИ РАМСУРАТКУМАР
ЙОГИ РАМСУРАТКУМАР ДЖЕЯ ГУРУ РАЙЯ
в исполнении самого Бхагавана.

Все эти помещения наполнены вибрацией Покоя и Силы. На внешней стене у входа в большой зал вы найдете расписание пудж и песнопений.

Обязательно посетите хотя бы раз столовую ашрама – простая, но очень вкусная еда, и кормят всех посетителей совершенно бесплатно! И это нечто большее, чем просто еда!

При желании можете обойти по часовой стрелке всю территорию ашрама – там есть специальная дорожка по всему периметру. Как заверял бхагаван, вы получите его благословение, если делаете это искренне, от сердца. При этом он советовал совершить пятикратный обход.

На выходе из ашрама справа по ходу стоит небольшая будка – там вы можете при желании оставить свое посильное пожертвование.

Стоит посетить и дом на улице саннадхи, где какое-то время жил йоги Рамсураткумар, и судама Хаус, где он прожил последние семь лет, недалеко от почты, – там также собраны фотографии бхагавана и вещи, которыми он пользовался.

Если повезет, вас угостят плодами амлы, естественно упавшими с растущего там дерева – так было заведено самим бхагаваном.

Удачи вам и везения попасть в это волшебное место, поскольку для того, чтобы это произошло, как говорил один замечательный Учитель, на то должно быть «согласие» тотальности! И даже если это не произойдет, всегда остается Имя, неподвластное времени и расстоянию, повторение которого может оказать поистине магическое воздействие…

Константин Кравчук
16 сентября 2011 года


КОНЕЦ

Йоги Рамсураткумар — великий индийский святой, живший в XX и начале XXI в. Он творил чудеса, излучал мир и спокойствие, и его еще при жизни почитали как одно из воплощений Бога.

В этой книге — интервью и сатсанги его ближайшей ученицы Ма Деваки, в которых она рассказывает о его жизни и о жизни с ним, транслирует его учение, проясняет многое о том, кто такой гуру, а также говорит о различных духовных практиках, служении и других вещах, которые важно знать всем, кто на пути духовного поиска.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Ма Деваки

Матаджи Деваки — одна из самых близких преданных Бхагавана Йоги Рамсураткумара («Бхагаваном», то есть «Благословенным Господом» его называют преданные, — это обычное наименование для великих святых в Индии, — сам же себя он чаще всего именовал просто «Этот Нищий»). Ма Деваки провела в непрерывном служении ему около восьми лет, видела и слышала самые невероятные вещи, творившиеся в присутствии этого богореализованного мудреца.


Деваки встретила Йоги Рамсураткумара в 1986 году. Тогда она была еще студенткой, изучавшей физику. С тех пор — периодически возвращалась в Тируваннамалай повидать Мастера, а в июле 1993 года окончательно оставила мирскую жизнь (профессорство в колледже, семью) и перебралась из города Салема в Тируваннамалай, чтобы полностью посвятить себя служению. Вскоре после этого Йоги Рамсураткумар стал представлять ее посетителям как «Вечную рабу Этого Нищего», которая «была послана Отцом, чтобы помочь Этому Нищему в его Работе». Также Йоги Рамсураткумар стал добавлять к ее имени «титул» Мать (Матаджи, или Ма — в Индии это уважительная форма обращения к женщине).


Я встретил Матаджи Деваки в ашраме Йоги Рамсураткумара, куда, живя в Тируваннамалае, приходил почти каждый день. Сила ее присутствия, помноженная на живое присутствие самого Йоги Рамсураткумара, неизменно ощущавшееся в ашраме; ее спонтанные рассказы о жизни Мастера, мудрые слова о Боге, о принципе «Гуру», о сдаче и преданности — все это навело меня на мысль каким-то образом зафиксировать ее послание.


Однако, предложив ей сделать это интервью, я не имел ни малейшего представления о том, что и как спрашивать. Потому что ее слова действительно всегда ощущались как очень спонтанные, и чувствовалось, что она говорит «в потоке», или, как она сама говорила об этом: это сам Йоги Рамсураткумар говорит через нее. Она тоже, кажется, была немного озадачена моей просьбой об интервью, но потом согласилась, предложив также позвать на встречу еще несколько учеников Муджи, тоже живших в то время в Тиру.


В итоге, с благословения Муджи, который с давних пор имеет крепкую связь с Йоги Рамсураткумаром и Ма Деваки, это интервью состоялось и вылилось в несколько сатсангов, на которых я еще поначалу задавал какие-то вопросы и пытался «вести» эти беседы как интервью, но потом окончательно сдался тому спонтанному потоку, который проявлялся через Ма Деваки.

Сидарт (Глеб Давыдов)

Беседа первая.
Посвящение в Имя

Первую встречу Ма Деваки начала с рассказа о том, что Йоги Рамсураткумар, отвечая на вопросы посетителей, часто говорил так: «У Этого Нищего нет ответа. У Этого Нищего нет ума. Внутри есть только Отец. Этот нищий ничто. Он не существует. Только Отец, только Отец, только Отец».


Матаджи Деваки: Каждое мгновение он выражал Чистую Истину. И даже в нас, несмотря на наше неведение, есть моменты спонтанности, которые идут прямо из Источника. Мы даже не знаем об этом. Просто говорим что-то повседневное, думая всегда, что это мы говорим. А потом удивляемся: о Боже, как это я такое сказал! А дело в том, что в тот момент ум так успокоился, что Источник смог открыться.


Сидарт: Расскажите, пожалуйста, о том, как вы встретили Йоги Рамсураткумара и как вы стали его преданной?


Матаджи Деваки: Это длинная история. Я начну говорить о Йоги Рамсураткумаре и постепенно, может быть, расскажу, по мере того, как будет разворачиваться разговор.


Йоги Рамсураткумар космичен, личностное в нем умерло полностью, тотально. То, что осталось, это Источник, Источник всего Творения. Источник, из которого все выходит и куда все возвращается. И он всегда говорил: «Этот нищий умер у лотосных стоп своего Гуру. Остался только Отец. И каждое слово, каждая мысль, каждое действие этого нищего, каждый момент, каждое движение управляются только Отцом, который движет всем Космосом». И он действительно был таким космичным, и атмосфера вокруг него была космичной. Вокруг него было такое интенсивное силовое поле! Интенсивность была такая высокая, что даже одно маленькое мгновение в его присутствии имело огромное значение и нельзя было до конца понять этого. Это не то, как мы сидим и обсуждаем тут что-то. Каждое повседневное слово, произнесенное им, несло с собой такую мощь, такую истину! Во всем была сила истины, в которой он жил. Все было истинным. Когда ты живешь в высочайшей истине, то истина — это истина. И конечная истина в том, что Он и только Он существует. Нет ничего больше, никого больше. Высший Разум, высочайший, всемогущий, всезнающий, всеобъемлющий. Он единственно существует. То стало всем, То движет всем, и однажды Он все утопит в себе, и снова будет только Он. Никого больше, ничего больше. И такие люди, как Йоги Рамсураткумар и Рамана Махарши, это люди, эго которых умерло, все индивидуалистическое в них умерло. Они космичны, в том смысле, что только Источник в них действует все время, непосредственно.


Сидарт: Вы сказали, что Йоги Рамсураткумар умер, то есть его эго умерло в присутствии его Гуру, а можно ли то же самое сказать о вас? Вы умерли как личность в присутствии Йоги Рамсураткумара?


М.Д.: Нет, Бхагаван сказал мне, что ключ от этого существа (меня) у него, и что я должна делать Работу Отца и когда придет время, он возьмет меня тоже. А до этого я должна Работать. А чтобы Работать, я должна быть в этом мире и должна знать, как действовать в относительном мире. Иначе ты будешь сидеть на месте, как Рамана Махарши. Конечно, у Раманы Махарши была своя миссия, у Йоги Рамсураткумара была своя миссия, у Рамакришны Парамахамсы была своя миссия, но у них была разная лила, Бог никогда не дает разным людям одну и ту же Работу. Их бесконечное количество, и одна миссия и лила никогда не бывает такой же, как другая, даже если речь идет о великих душах. В общем, он сказал мне с самого начала, что я пришла для Работы Этого Нищего. Ничего не нужно просить, в том числе самореализацию. Мы просто должны делать Его Работу. И не беспокоиться больше ни о чем.


С.: Иногда, сидя с вами, я чувствую очень сильную энергию, исходящую от вас… Такую энергию можно чувствовать от реализованных Мастеров, вот почему возник этот вопрос.


М.Д.: Да, я тоже чувствую эту энергию в своем теле.


С.: Но не всегда? Иногда или всегда?


М.Д.: Это зависит от Его Работы. Понимаешь, мы пришли сюда только для того, чтобы делать Его Работу. Он сам говорил мне в самом начале: «Ты пришла только для Работы Этого Нищего. Поэтому не проси ничего, в том числе самореализацию». Поэтому мы просто должны делать Его Работу. И ни о чем больше не просить, не донимать Его своими просьбами. И Работа сама по себе приносит энергию, Работа сама по себе истинна и несет с собой энергию истины. Потому что это Его Работа. В офисе ты работаешь на своего босса. И босс будет у тебя на уме, пока ты делаешь эту работу, ты стараешься угодить ему, когда делаешь эту работу, ты спрашиваешь: «О, босс, как тебе больше нравится — так или так?» А в данном случае босс — сам Бог. За каждой мыслью, за каждым словом, ты знаешь, стоит замысел Бога. Так что, естественным образом, есть ли самореализация или нет, не имеет значения, а что имеет значение, так это спонтанность Источника. Который проявляется через кого угодно в любое время. И при понимании этого ум становится очень спокойным, Источник открывается и течет потоком. Это не поток образованного человека, который может цитировать писания, например. Я не знаю никаких шастр. Поток исходит от Него. Я даже не знаю, о чем вообще говорить.

Но фундаментальная истина внутри меня — это осознание того, что я делаю Его Работу. Космическую Работу. Я делаю Работу моего Гуру. И когда есть это осознание, оно несет с собой всю энергию Источника. Потому что ты работаешь как инструмент. К примеру, этот вентилятор вращается только тогда, когда ты его включаешь. Когда он выключен, он не будет жаловаться, что ты его выключил. Это только инструмент. Ты активируешь его. И подобным образом мы знаем, что это Он внутри активирует нас в соответствии с тем, какую Работу нужно сделать в данный момент. И вентилятор не будет спрашивать, почему ты сделал это, почему ты не сделал то. Это всего лишь инструмент. Так и мы: если есть Работа, мы идем и делаем ее, а если нет, мы просто сидим.

Если вентилятор выключен, он просто стоит спокойно и не сетует на то, что ты его оставил стоять просто так без дела. И он не завидует светильнику, который в это время может быть зажжен. Это инструмент, у него не может быть зависти, и он не будет лелеять в себе какие-то там мысли. Это не более чем инструмент, это как флейта в руках Кришны.

Флейта пуста, поэтому Кришна может играть на ней. И мелодии, которые он играет, очаровывают весь мир. Даже животных, а не только пастухов и пастушек. Даже коров, даже павлинов и других птиц. Они приходят и садятся рядом с ним. Он очаровывает всех.

Но как? Кришна здесь, но и флейта тоже здесь, в его руках. И с помощью этой флейты, пустой, полой флейты, он имеет возможность производить эту музыку. И мы все должны стать флейтами в руках Кришны. И даже сейчас мы только флейты в руках Кришны. Но пока что с множеством блоков.

Мы не осознаем, что мы только инструменты. Почему? Потому что присутствует эго. А что такое эго? Иллюзия. Иллюзия, что «я есть тело». «Я тело, я эго, я такой-то и такой-то, меня зовут так-то, мой папа такой-то, моя мама такая, моя страна, моя религия, мое имущество».

«Я» и «мое» — это индивидуальная идентификация делает нас очень узкими. И эта суженная самоидентификация очень сильно сужает и ограничивает сознание. И когда эта ограниченная идентификация умирает, она возвращается к неограниченной идентификации. И твое сознание расширяется, расширяется, расширяется. И охватывает все Творение. И то, что за пределами.

И ты сам становишься всепроникающим, всемогущим и всезнающим. И ты знаешь, что и где происходит, если направишь туда свой ум.

Понимаешь ли, это не так, чтобы Йоги Рамсураткумар и Рамана Махарши все время знали, что и где происходит в мире, но если они хотели… Это как если у тебя есть фонарь в руке, и ты можешь направить его свет в темный угол и увидеть, что там происходит. И таким же образом они, в основном ни о чем не думая, при возникновении проблемы автоматически могли направить свет для решения этой проблемы. Их фокус немедленно мог быть сосредоточен там, где это требовалось. И энергия направлялась в это место.

Это происходит автоматически, как отражение предметов в зеркале. И даже в те моменты, когда казалось, что они размышляют и делают что-то по собственному произволу, это было не так. Они беспредельны всегда. Живут в высшем состоянии высшей истины. Все остальное происходит автоматически. Потому что их тела тоже были инструментами, очень точными инструментами. Совершенно очищенными. Совершенно свободными от эго.

С.: Я хочу спросить, как вы стали пустой? Была ли какая-то конкретная точка в вашей жизни, когда вы полностью сдались этой высшей силе? И произошло ли это постепенно и спонтанно?


М.Д.: Все это зависит от того, что запланировано, запрограммировано для тебя. Каждый индивидуальный организм запрограммирован определенным образом. Как компьютер. И согласно этой программе происходит все в его повседневной жизни. Люди, ситуации…

У тебя одна программа, у него другая, у нее третья, у каждого своя. И когда ты приходишь в этот мир, у тебя уже есть готовый фильм, который ты играешь. Фильм твоей жизни. На высочайшем уровне все, что происходит, это всего лишь разворачивание этого фильма. Который уже «снят». Когда ты смотришь кино, ты не можешь коснуться героя и сказать: «Нет-нет, ты говори тут по-другому». Не можешь, все уже сделано…


С.: То есть все это предопределено.

М.Д.: Предопределено. Совершенно. И вся наша жизнь так же предопределена. Поэтому Рамана Махарши и говорил: что должно случиться, случится, а что не должно случиться, не случится. Это конечная истина. Но на нашем уровне, где мы живем в неведении, есть Бог и неведение, истина и иллюзия, и здесь есть надежда для нас, потому что мы думаем, что это мы совершаем усилия. И когда мы думаем, что это мы совершаем усилия, появляется «я» и «мое» тоже. И остается неведение. И на нашем уровне, когда возникает страдание, мы не можем вынести его невозмутимо. Мы не можем выдержать страдания со смирением и спокойствием.

Я видела Йоги Рамсураткумара, который переносил свое физическое страдание или страдания других со спокойствием. С миром и любовью. Всегда были эти мир и любовь, когда он сталкивался с такими ситуациями. Абсолютный баланс. Он чувствовал страдания других как свои, но в то же время он знал, что он за пределами этого. Он одновременно был за пределами и внутри этого. Это возможно на высшем уровне.

Предположим, вы смотрите драму, кино, и актер, играющий героя, знает, что он играет роль, но делает это с тотальной заинтересованностью. Предположим, я играю кого-то в кино, и когда я вхожу в студию, я начинаю играть эту роль с абсолютной заинтересованностью. Я становлюсь этой ролью и играю каждое слово, каждое действие. Только в соответствие с ролью. Но все это время, пока я играю роль, я знаю, что я не герой, которого я играю, я знаю, что я не роль, которую я играю. В ту минуту, когда я выхожу из студии, я снова прежний человек.

То же самое и с ними. Они в мире и одновременно за его пределами. То есть: они в мире и играют свои роли в мире идеально. Предположим, Бог придет в мир в роли убийцы. И он будет играть эту роль настолько совершенно, что и представить себе невозможно.

Ты знаешь Махабхарату? Война между дхармой и адхармой. Добродетельными и эгоистичными людьми. Кришна говорит Арджуне: я пришел, чтобы защищать дхарму, но в то же время, Арджуна, знай, что я — эти злые люди тоже, я активирую и тех, и других. Я и добро, и зло. И за пределами. Это «за пределами» и есть то, чего все мы ищем. Но мы должны знать, что зло тоже выходит из Бога. Такова Его воля.

Видишь, на нашем уровне мы можем думать о Боге только как о «хорошем». Но по мере того, как мы прогрессируем на духовном пути, мы начинаем понимать, что нет ничего такого, как «зло». Это как в кино — кто-то должен играть злодея, а кто-то должен играть героя. И как и в фильме, есть режиссер, от которого зависит, что будет говорить злодей и что будет говорить герой. И подобно этому, Бог дает нам все наши реплики. И на этой мировой сцене этот фильм идет бесконечно. Творение. И поддержание Творения. И однажды — разрушение Творения.

Ты видел паука? Паук выпускает из себя нить и плетет из нее паутину, очень заботливо и очень замысловато, такой красивый узор. А потом он сидит в этой паутине и, когда в нее попадет какое-нибудь насекомое, он немедленно съедает его. Но однажды паук сворачивает всю паутину и возвращает ее в самого себя. Это то, что делает Бог.


С.: То есть наша так называемая «свободная воля» и все наши решения это…


М.Д.: Все это иллюзия. Иллюзия. Но на этой стадии мы не можем говорить об этом как об иллюзии. Только прогрессируя все больше и больше на пути духовного роста, мы приходим на высочайший уровень, на котором мы можем сказать: «У меня нет свободной воли». А если сейчас ты скажешь: «У меня нет свободной воли», и поймешь это и согласишься с этим, то в следующую же минуту ты сделаешь что-то и скажешь: «О, я сделал это».

Осознание того, что это Бог сделал, а не ты, не будет иметь место, потому что это не было твоим непосредственным переживанием. Ты просто сказал это, услышав от кого-то и поняв интеллектуально. И это вполне может начаться как интеллектуальное понимание, но позже, когда ты думаешь об этом, медитируешь, созерцаешь это, постепенно-постепенно это становится твоим непосредственным переживанием.


С.: А что именно могло бы помочь нам сделать это своим непосредственным переживанием?


М.Д.: Есть много-много способов.


С.: Йоги Рамсураткумар предлагал практику нама-джапы (повторение мантры)?


М.Д.: Ни один Мастер не станет предписывать один и тот же способ всем подряд. Потому что у всех разный темперамент, разная конституция. Мастер не может предписать одно и то же человеку, который учится в начальной школе, и доктору наук. И ты не можешь предписать лекарство от болей в животе человеку, который простужен. Мастер владеет высшим знанием. И когда человек приходит к нему, он точно знает, какова конституция этого человека, каковы его ментальные устремления и какой путь следует ему предписать, чтобы он быстрее прогрессировал. Это все в высшей степени индивидуально.

С.: То есть далеко не всегда Йоги Рамсураткумар предписывал повторение мантры?


М.Д.: Нет-нет. Я приведу пример. Однажды я и моя подруга пришли к Йоги Рамсураткумару. Подруга имела пытливый ум, всегда задавала вопросы, анализировала. Она проводила этот исследовательский клинический анализ по отношению ко всему происходящему! Она всегда говорила: «О, этот человек сказал то-то и то-то, значит он такой-то и такой-то». И она никогда не думала, что может ошибаться в своих выводах. А если у человека эмоциональный склад, он все пытается понять только своим сердцем. Это другой тип. Это два основных типа людей.

И вот мы вдвоем пришли к Йоги Рамсураткумару. Я была очень эмоциональна, а моя подруга имела эту исследовательскую остроту ума. И вот мы сидели вдвоем у Йоги Рамсураткумара, и я сказала: «Свами, пожалуйста, дай мне свое имя, чтобы я повторяла его, и четки». Он посмотрел на меня, дал мне четки, а потом принес свою фотографию и дал. А потом моя подруга, которая сидела рядом, тоже попросила его: «Пожалуйста, дай мне тоже четки и свое имя, как ты дал ей». И он ответил: «Неет. Этот Нищий не может дать тебе этого». Она спросила: «Почему, свами? Ведь ты дал ей». Он опять сказал: «Нет. Этот Нищий не может дать тебе». Он не сказал, почему. И она начала настаивать. И, в конце концов, он сказал: «Если ты попросишь Этого Нищего дать кому-то яд, ты думаешь он даст?»

То есть то, что было предназначено для моего духовного роста, могло бы стать отравой для кого-то другого. Мастер знает, что нужно, понимаешь? Эта девушка была в тот момент под влиянием моей эмоциональной конституции и хотела получить то же самое, что получила я, но Мастер знал, что когда она уйдет, она снова будет прежней. Мастер знает. Поэтому он и называется Мастером.

Он живет в мире, он ведет себя так же, как ты и я, но он всего лишь играет роль. Он в Истине и за пределами этой роли. Он может быть относительным, но в то же время и Абсолютным. И они делают это с таким изяществом, с таким Мастерством. Мастер живет в относительном мире так искусно, что ты даже и не подумаешь, что он за пределами всего этого. Они играют свою роль идеально.

Я видела иногда, как к Йоги Рамсураткумару приходят люди, которые изучали философию в колледже. Магистры и доктора философии. И вот они приходят к нему и думают: о, что это за человек, он выглядит таким грязным, грязная одежда, спутанные волосы, и он сидит тут и курит-курит-курит все время и просто притворяется святым. И он знал, что они так думают. При одном только взгляде на них, он уже знал все.

И вот они приходили такие самоуверенные, надменные и спрашивали: «Сэр, что означает то и что означает это?» И Бхагаван говорил: «Этот Нищий ничего не знает. Этот Нищий просто сидит тут, курит, и люди кидают ему монеты в его чашу, а он покупает на них сигареты и бананы, курит и ест. Он очень безумный, он очень плохой, он очень ленивый. Вы знаете так много! А Этот Нищий знает только „Рам-Рам“».

И через пару минут он говорил: «Этот Нищий уходит, Этот Нищий собирается покинуть вас». При этом он знал все о прошлом, настоящем и будущем тех, кто приходил к нему, всю их эволюцию. И он вел себя только исходя из этого знания.

Его невозможно было обмануть, невозможно было притворяться перед ним. Твое эго разрывалось на тысячи кусочков. Он мог позвать кого-то и оказывать ему много внимания, и говорить ему всяческие приятные вещи, так что этот человек мог подумать, в конце концов: «О Господи! Как же близок я к нему!» Его эго раздувалось от гордости, а на следующий день он приходил, воображая, что пришел навестить друга, и Йоги Рамсураткумар вдруг говорил: «А ты кто такой? Этот Нищий никогда тебя раньше не видел. Как тебя зовут?» И человек был абсолютно растерян и не знал, как ему к этому относиться.

Когда Йоги Рамсураткумар жил на улице Санидхи, напротив жил один бедный человек, рабочий, жестянщик, он занимался исправлением вмятин на металле, и всегда стучал очень громко. И однажды мы сидели с Бхагаваном, и этот сосед поднял такой шум, что мы не могли слышать собственного пения имени и слов, которые говорил Бхагаван. И я подумала: «Что за абсурд! Как может Бхагаван все это терпеть! Бедный Бхагаван». И внутри я просто проклинала этого соседа. А Бхагаван только посмотрел на меня и улыбнулся. Он читал мысли всех вокруг, ты был для него как раскрытая книга. И вот он улыбнулся мне так странно, и вдруг вспышка понимания пришла ко мне: ведь это именно то, что Бхагаван делает с нами! Исправляет все наши ментальные вмятины. Мы просто не в надлежащей форме. Пациенты идут к доктору, потому что они больны. И поэтому же мы приходим к Мастеру — мы просто в плохой форме. И чтобы вернуть нас в надлежащую форму, Мастер стучит по нам все время. И вот это я и поняла в тот момент.

Как вспышка пришло ко мне это знание: что это в точности то самое, что происходит здесь, и вот я проклинаю этого человека, но я же не могу проклинать своего Гуру, который делает все время то же самое со мной! И в тот самый момент, когда это знание пришло ко мне, он опять ко мне повернулся, широко-широко улыбнулся, поднял руку и стал меня благословлять. …Вот что делает Мастер. И поэтому нам нужно идти к Мастеру. К Мастеру, который знает.

Меня часто озадачивало его поведение с определенными людьми в определенных ситуациях. Потому что оно было совершенно непредсказуемым. Например, приходят люди скромные, хорошо одетые, выглядят как настоящие преданные, по всем внешним признакам. Но Бхагаван с ними очень сурово обращается. И я думаю: о Боже, почему Бхагаван так себя ведет? Но позже оказывается, что его поведение имело основания. Йоги Рамсураткумар часто говорил, что даже гнев Этого Нищего (а он иногда кричал на людей) — это великое благословение.

Однажды Йоги Рамсураткумар пришел в храм. Он держал за руку одного из своих преданных. И в тот же момент в храм вошел некий человек, выглядевший очень взволнованным. На его лице была такая печаль, такое страдание. В руках у него была чашка с молоком. Он подошел к Йоги Рамсураткумару. Было видно, что он так страдает, что даже не может говорить. И он только мог жестом предложить Йоги Рамсураткумару: «Пожалуйста, возьми это молоко».

Йоги Рамсураткумар пришел в ярость! Он был так зол, что стал кричать на этого человека: «Уходи! Уходи отсюда! Уходи! Я не хочу тебя видеть! Уходи отсюда!» Человек испугался, стал пятиться, чтобы уйти, но все равно пытался предложить Бхагавану молоко. На что Бхагаван сказал: «Выпей сам это молоко. Этот Нищий не хочет его. Уходи отсюда».

А преданный, который был с Йоги Рамсураткумаром, удивлялся и думал: «Почему Бхагаван ведет себя так? Ведь очевидно, что этот человек и так уже очень подавлен и сильно страдает. Почему же он так сурово с ним обошелся!» У этого преданного были обычные идеи насчет того, что Мастер всегда должен быть добрым, прекрасным и любящим и все такое. А тут поведение Йоги Рамсураткумара очень шло вразрез с таким представлением.

Йоги Рамсураткумар улыбнулся и сказал преданному: «Когда пациент приходит к доктору, доктор знает, какое лекарство дать ему, какую таблетку ему предложить. Ты не можешь дать лекарство от одного заболевания, если у человека другое. Просто доверяй Этому Нищему. Этот Нищий знает, что делает».

Через неделю этот преданный вернулся в Тируваннамалай и на улице встретил того человека, пытавшегося предложить Бхагавану молоко. Они узнали друг друга. Но на этот раз этот человек выглядел очень счастливым, совершенно свободным от каких-либо мучений. Преданный спросил его, что произошло. И человек рассказал, что он сделал какое-то денежное вложение в некое дело и потерял почти все свои деньги. «У меня остались только долги. И я собирался покончить жизнь самоубийством. И я хотел сделать что-то хорошее перед тем, как умру. И я взял из дома чашку молока и поспешил к Йоги Рамсураткумару. С мыслью о том, что после того, как я поднесу ему это молоко, я пойду и покончу собой. Но когда он сказал: «Уходи! Уходи! Уходи!», я не понял, я был в шоке. А потом он сказал: «Выпей это молоко сам», и в этом была такая сила, что я тут же выпил все молоко. И вдруг мысль о самоубийстве оставила меня. Этой мысли больше не было, но была какая-то новая сила во мне и мир в сердце. Я вернулся домой. И меня там встретила жена с лучистой улыбкой и спросила: «Куда ты ушел? Тут для тебя хорошие новости. Деньги, которые ты вложил, вернулись». То есть когда Йоги Рамсураткумар кричал: «Уходи!», он обращался к некому намерению в этом человеке — к мысли о самоубийстве.

Так что мы никогда не знаем, почему Мастер ведет себя так, как он ведет себя. Он может говорить с чем-то в твоем уме, а не с тобой. Поэтому Бхагаван часто говорил: «Доверяй Этому Нищему. Этот Нищий знает, что делать, когда делать и как делать. Не спрашивай. Этот Нищий не спрашивает со своего Отца, и ты не спрашивай с Этого Нищего».

С.: Я помню, вы рассказывали еще очень красивую историю о Танце Шивы…


М.Д.: Ты хочешь, чтобы я повторила ее?


С.: Нет, может быть после, а сейчас вы все-таки расскажите, пожалуйста, о том, как вы встретили Бхагавана.


М.Д.: О, это большая история. ОК, я расскажу тебе.

Я всегда чувствовала очень сильную связь с Рамакришной Парамахамсой. Это один из величайших святых Индии. Слово «Парамахамса» означает «птица, которая всегда движется в небе, в чистом эфире», этим словом обозначается очень великое состояние. Рамакришна был совершенной душой, и поэтому мы называем его Парамахамса. Он был моим идеалом. Я была его преданной и приняла посвящение от одного из саньясинов его жены, Сарады Деви, которая была такой же божественной, как и Рамакришна. Через три месяца этот саньясин ушел, ему было уже 94, когда я приняла инициацию. И внутри я чувствовала себя очень потеряно. Мой ум хотел конкретного Мастера, Мастера в теле, с которым можно было бы взаимодействовать.

И вот я четыре года искала кого-нибудь, как Рамакришна. Или как Рамана Махарши или Саи Баба из Ширди. Они были моими идеалами. Я с детства имела это знание, что есть кто-то божественный, в человеческой форме, и что он на Севере Индии. И вот, когда у нас были летние каникулы, я отправилась в паломничество на Север, в Гималаи. И где бы мы ни останавливались, я искала Его. И я встретила великие-великие-великие души из разных традиций, не менее великие, чем Йоги Рамсураткумар и Рамана Махарши. Я приходила к ним, сидела у их ног, делала севу, слушала их, но ничего особенного не происходило, и у меня оставалось чувство, что должно быть что-то гораздо большее, чем это. И вот я посетила так много людей, и ничего не произошло со мной, и я все еще была в поиске.

Когда я вернулась в Мадрас, моя подруга из колледжа сказала мне, что раз я три месяца провела в обществе великих существ, вся моя жизнь после этого должна измениться. Но я только посмеялась, ведь я действительно встретила великих Мастеров, махатм, махатм и махатм, но ум так и не успокоился.

Еще через три месяца, в декабре, во время рождественских каникул… а к тому времени я начала читать Рамана-литературу, и это была такая красивая, чудесная литература, что я очень сильно погрузилась в это и хотела поехать в Рамана-ашрам. И вот я поехала в Тируваннамалай. Когда я прибыла к воротам Рамана-ашрама, было около семи часов вечера. И в те дни там еще не было никаких фонарей, только одна тусклая лампочка, если повезет, а то и вовсе не было света, было очень темно.

Когда я туда прибыла, я помню, было очень темно. И это было очень символично. И я подумала: повсюду только темнота, даже в месте Раманы. Ведь Рамана считается Солнцем Знания. И даже здесь только тьма встречает меня! И я почувствовала себя ужасно. Я побежала в зал для медитаций Рамана-ашрама и упала вся в слезах и плакала: «Рамана, я проделала этот путь, чтобы найти свет у тебя, и даже здесь только тьма встречает меня! Неужели не будет совсем никакого света в моей жизни?» И, поверь мне, глаза Раманы, два абсолютно живых глаза, пристально посмотрели на меня, в самые глубины моего существа. Я чувствовала, как они смотрят в мою обнаженную суть. И я почувствовала такую огромную силу, исходящую из этих глаз. Всего лишь на секунду! На долю секунды! Все произошло за долю секунды. Но чувство осталось. Эти глаза смотрели глубоко внутрь меня. А потом исчезли, это была просто фотография. Но это было абсолютно реальное переживание, его глаза действительно ожили и смотрели в самую суть меня. И внутри меня как бы зажегся свет, и я почувствовала себя очень счастливой и уверенной в том, что что-то должно случиться. Такое сильное у меня было желание встретить Гуру.

Одна из учителей колледжа, с которыми мы вместе приехали, уже знала Йоги Рамсураткумара, была у него один или два раза, и она сказала, что он очень чудной и очень непредсказуемый, и с ним нужно быть очень осторожными, он как огонь. «В ту же минуту, как ты сделаешь хоть что-нибудь не так, он тебя просто прогонит, и ты после этого уже не сможешь вернуться». Я захотела его увидеть. И хотя я уже многих видела, я все же хотела увидеть его. Но ни утром, ни вечером мы не могли его нигде застать. Мы приходили в храм, где он обычно бывал, и нам говорили: он только что ушел домой. А когда мы шли к нему домой, дом оказывался заперт и кто-то говорил нам, что он только что ушел в храм. Это была какая-то игра в прятки. И так продолжалось три дня, так что мои две подруги, с которыми мы были, потеряли интерес к этому и остались сидеть в Рамана-ашраме. Но не я.

Вечером я все же заставила их пойти со мной к его дому. По пути мы купили яблок, потому что, по индийской традиции, когда ты идешь повидать святого или просто старого человека или ребенка, ты не должен приходить с пустыми руками. На этот раз его дом был открыт, и более того, у входа толпились люди. Мы присоединились к этой толпе и стояли. И вдруг открылись деревянные ворота во двор, открылась дверь дома, и показался некто очень грязный, обернутый в две или три разноцветные шали, со спутанными волосами, немытыми, наверное, несколько лет, но глаза…

Глаза — это была совсем другая история! Они были полны пылающего света. Такой свет струился из его глаз, что все существо реагировало на это. Мое тело задрожало. Я даже не помню, как я отреагировала, кроме того, что я вся сильно тряслась. Это был не страх, а трепет, благоговение. И я чувствовала это очень глубоко и смотрела на него, я даже не осознавала, что смотрела на него, но точно что-то происходило между нами двумя. Я была в толпе, причем в самых последних рядах. И он сразу отвел свой взгляд и начал благословлять всех одного за другим, говоря только: «Рам-Рам. Теперь иди!» И так он по-быстрому всех благословил, и вся толпа рассеялась. И только мы трое остались, и мои подруги сказали: «Идем, наша очередь». И в этот момент он посмотрел на нас, немного подался назад в дом и сказал: «Идем».

Мы вошли, подруги упали ему в ноги, и я тоже, но я так вся тряслась, что яблоки, которые я держала, рассыпались и покатились по полу в разные стороны. Он посмотрел на меня очень сердито и закричал: «Собери их!» Трясущимися руками я собрала яблоки, а потом простерлась перед ним.

Внутри дома уже было еще три человека, и там была ужасная свалка, вещи были разбросаны там и тут, на стенах висели высохшие гирлянды, везде валялась грязная одежда, в углу были свалены какие-то газеты, в другом углу пустые бутылки, какие-то подношения, которые были сделаны неизвестно сколько дней назад. Это была такая картина! А на стенах висели его собственные фотографии, я насчитала их семнадцать штук. Его фотоизображения! Вы когда-нибудь видели Мастера, который бы вешал на стены свои фото? Семнадцать штук. Но я в тот момент была в таком состоянии, что не могла ни о чем думать, я только могла замечать все это, но не думать об этом. В комнате был всего один стул, старое кресло, и он пошел к этому креслу и сел, как царь, как император на трон, на это кресло. Он сел так величественно! И снова я могла только подмечать детали, но ум был где-то в другом месте.

Он спросил нас о наших именах, а потом посмотрел на меня прямо и спросил: «Чего ты хочешь? Как может тебе помочь Этот Нищий?» И, поверь мне, я не знала, что я отвечу, все внутри было пусто, но ответ пришел спонтанно: «Я хочу увидеть Бога». Когда я сказала, что хочу увидеть Бога, о Боже, он разразился каскадами смеха! Взрывного, безудержного смеха! Он смеялся, смеялся, смеялся так сильно, и казалось, что он не может контролировать этот смех. И я чувствовала себя ужасно. У меня было ощущение, что это худшая переделка в моей жизни. И я заплакала. Сначала бесшумно, а потом все громче. Более того, он иногда останавливался, переставал смеяться и обращался к кому-нибудь из трех человек, бывших с ним в доме, и говорил: «Ты знаешь, что она хочет!? Она хочет увидеть Бога!!! О Боже! Хахахаха!» И опять разражался хохотом. Я хотела сквозь землю провалиться. А потом он опять посмотрел на меня и снова захохотал. И обратился к еще одному из трех своих преданных: «Ты знаешь, что она хочет? Она хочет увидеть Бога. Даже Этот Нищий не видел Бога. А она хочет увидеть Бога! О Боже, о Боже!»

И так эта лила продолжалась какое-то время, и я чувствовала себя очень плохо и думала о том, что лучше бы я не приходила сюда вообще. Что я здесь делаю? Через какое-то время он смягчился, возможно, увидев мое состояние. Он изменил линию и сказал: «Она хочет увидеть Бога! Даже Этот Нищий не видел Бога. Но она — чистая душа. И она увидит Бога. Но Этот Нищий не видел Бога. А она увидит, она чистая душа».

И в этот момент одна из моих спутниц подала прекрасную реплику: «Свами, мы не знаем, чистая она душа или нет, но раз эти слова прозвучали из твоего рта, значит это истина». И это так: когда человек живет в состоянии Абсолютной истины, все, что он скажет, оказывается истинным, становится истинным. Если он скажет: «Солнце, скройся», то солнце скроется. Если скажет: «Да будет дождь!», то пойдет дождь. Помнишь, как в Библии: «И сказал Бог: да будет свет. И стал свет». Все, что говорят такие люди, становится правдой.

С.: Почему это так?


М.Д.: Почему это так? Потому что они знают Абсолютную Истину. Они знают, что только Бог существует, и никого больше, и ничего больше, включая их самих. Понимаешь? Они знают Абсолютную Истину, и они живут в переживании Высшей Истины. Это не просто интеллектуальное знание, они проживают это. Они испытывают это, переживают Бога. И они есть Бог. А Бог — это Истина.

И вот она очень разумно и мгновенно отреагировала: «Свами, все, что звучит из твоего рта, становится правдой». И когда она это сказала, его настроение внезапно изменилось совершенно. Это то, что я не раз наблюдала потом в нем: одну минуту он мог выражать одни эмоции и делал это совершенно, а в следующий момент он мог уже переключиться на выражение других эмоций и делал это столь же совершенно. Мгновенное тотальное переключение на что-то другое. Только такие существа могут это делать. Мы всегда живем с задержкой, что-то происходит, и мы носимся с этим часами, днями, годами, все время держимся за вещи и все помним-помним-помним и страдаем. И в тот момент, когда она это сказала, он вдруг прекратил смеяться и его лицо стало излучать сияние, он поднял руку в благословении, посмотрел в мои глаза очень пронзительно, и… это были те самые глаза Раманы Махарши!
Те глаза, которые я видела в зале медитаций Рамана-ашрама, смотрели теперь на меня. Вот почему я говорю, что они не разные. Только в проявлениях.

Те же самые глаза смотрели глубоко в меня, и он благословлял меня. Огромный поток прошел через меня, и я чувствовала, как что-то проходит сквозь, и мои две спутницы тоже чувствовали что-то такое, как они мне потом сказали.

Все мысли замерли, и в противоположность тому несчастному состоянию, в котором я была за минуту до этого, теперь глубокий, глубокий, глубокий покой наполнил каждую клетку моего тела, каждую клетку моего существа. И я совершенно не помню, в какой момент я перестала плакать, я только смотрела на него широко раскрытыми глазами и смотрела и смотрела, и я не знаю, сколько минут прошло, пока он внезапно не опустил свою руку, шлепнул себя по ноге и, продолжив свою лилу, стал хлопать себя по коленям и хохотать: «Нет, ну ты слышал, что она хочет?! Хахахаха!»

Все то же самое он повторял, обращаясь к каждому из своих преданных. И хохотал точно так же. Но на этот раз во мне не возникло никакой реакции. Он изменил меня совершенно, все мое существо было изменено в одно мгновение. Остался только тотальный покой. И такая сладость разлилась внутри. Наверное, именно это называют блаженством. И я просто смотрела на него. И единственная мысль, которая промелькнула во мне, была: «Если есть Бог, то это он сидит передо мной».

Там была маленькая я и Он. Он продолжал ту же самую лилу, но от меня не было ответной реакции, я уже была другим существом, существом, сделанным им. Я только смотрела на него с таким обожанием. И вдруг это закончилось, он сказал: «Все, Работа закончена. Этот Нищий покидает вас». Он всегда так говорил, когда заканчивал Работу с кем-то. И он стал собираться.

И одна из подруг сказала мне: «Смотри, смотри, он собирается уйти». И тут мой взгляд снова упал на эти фотографии на стене, теперь они выглядели для меня совершенно по-другому, и я очень захотела получить одну из них. А моя подруга сказала: «Нет-нет-нет! Одно слово, и он прогонит нас! Спокойно. Ты его не знаешь». Поэтому я промолчала.

Он собрался, достал из сумки несколько леденцов, посмотрел на нас и улыбнулся. Мы думали, что он даст их нам, протянули руки, но он положил их в свой собственный рот и засмеялся. А потом он опять достал леденцы, но на этот раз мы были осторожны, не протягивали рук. Но он посмотрел на меня и протянул мне леденец, и я все-таки взяла его. Он сказал: «Ешь». Тогда обе мои подруги тоже протянули руки, но он сказал: «Нет». Закрыл сумку и сказал: «Этот Нищий собирается покинуть вас теперь. Вставайте, идите».

И пошел к выходу, он ходил очень быстро. Мы последовали за ним. И когда он уже был у порога, ко мне снова пришла эта мысль, что я так и останусь без его фотографии. И в этот момент он обернулся, посмотрел на меня и спросил: «Ты знаешь имя Этого Нищего?» Я сказала: «Йоги Рамсураткумар?» Он сказал: «Нет-нет-нет. Ты не знаешь имени Этого Нищего».

И тогда он подошел к стопке газет, которая лежала в углу, взял одну, и там была его фотография. «Там что-то написано под фотографией, ты можешь прочитать это?» Там было написано: «Йоги Рамсураткумар», и я прочитала это. Он сказал: «Прочитай это снова». И я второй раз прочитала. И потом он третий раз заставил меня прочитать «Йоги Рамсураткумар». Я думаю, это была инициация.

А потом он сказал: «Можешь оставить это себе». И так я получила его фотографию, даже ни слова не сказав об этом своем желании. И потом он очень быстро подошел к выходу и сказал: «Уходите, уходите, уходите». Мы вышли, и он запер за нами дверь, словно чтобы мы его больше не беспокоили. И я потом не раз наблюдала это: как он погружался в какую-то Работу мгновенно и тотально, а потом выходил из этой работы тоже тотально и мгновенно. Не оставалось ни следа, ни малейшего зависания в предыдущей Работе.

Когда мы вышли на улицу, я была в полнейшей эйфории. Ничего я не ощущала, кроме этого чувства внутри. Мы вернулись в Рамана-ашрам, а наутро собирались ехать назад.

В пять утра мы стояли, опять при очень тусклом свете лампочки, около храма Дакшинамурти, который находится рядом с Рамана-ашрамом. В те дни этот храм был полуразрушен, и внутри жили нищие и пьяницы. И вдруг из храма вышел человек в набедренной повязке. У него были грязные взъерошенные волосы. И он так быстро направился к нам, как разъяренный бык. Подруги, которые были со мной, разбежались от страха, но я просто наблюдала. Раньше я бы тоже убежала, но после опыта, который дал мне Йоги Рамсураткумар, я могла просто наблюдать за происходящим.

Пять утра, темнота. И вот он стремительно направляется прямо ко мне, а я просто смотрю и не двигаюсь с места. И что случилось? Он не дошел до меня нескольких метров, обошел вокруг меня, а потом побежал назад в храм.

С.: Что это было?

М.Д.: Это был мистический опыт. Мистический в том смысле, что это опыт не от мира сего. После этого пришел автобус, и все было как обычно, я вернулась в колледж. И когда я снова стала учиться, я обнаружила, что все мои способности, способности моего мозга, память усилились. Я легко усваивала любую математику и квантовую механику. Раньше мне приходилось долго готовиться, чтобы сдать экзамены, но после того, как я вернулась от Йоги Рамсураткумара, мне достаточно было пролистать учебник, пробежать глазами, и я уже была отлично подготовлена. Как будто кто-то был внутри меня, кто все изучал, а я была просто свидетелем. Я просто наблюдала, как кто-то другой внутри меня легко сдавал все эти предметы. Поверь мне, я говорю тебе правду. Это то, через что я прошла.

Известны случаи, когда Рамана Махарши помогал кому-то в сложных ситуациях в Ченнае, и когда человек приезжал к нему в Тируваннамалай, чтобы отблагодарить, но Рамана отрицал, что был в Ченнае, для него это была как бы незаметная несущественная деталь его существования. И однажды все смогут испытать этот опыт, каждое создание, включая муравья и червяка. Это то, к чему ведет вся индивидуальная эволюция. И тогда мы будем богами. Мы будем одновременно зрителями и актерами, играющими роли. Вот и вся история, которую ты хотел услышать. Это произошло в присутствии истинного Мастера. Если у тебя есть стремление, ты должен стремиться к этому. Если ты стремишься к этому, то вдохновение придет.


С.: Когда Мастер уже больше не в теле, он все равно продолжает свою Работу?

М.Д.: Да.


С.: Как это происходит?

М.Д.: Сейчас я чувствую себя как инструмент. И это Он, кто сейчас сидит перед тобой и говорит. Вот такое чувство у меня есть. Это не индивидуальное сознание сейчас говорит с тобой. Индивидуум — это только роль. И будет проверка этого, когда кто-нибудь оскорбляет тебя или поливает тебя грязью. Как ты это воспринимаешь? Вот когда происходит настоящий тест — чувствуешь ли ты себя все еще как инструмент?

Допустим, ты подходишь к вентилятору и ругаешь его и кричишь на него, бьешь его. Будет ли он зол на тебя за это? Будет ли он давать тебе сдачи? Нет. Это инструмент. Ты не понимаешь? Неважно.


С.: Нет, я понимаю.

М.Д.: Дело в том, что когда ты чувствуешь себя инструментом, ты знаешь, что у тебя нет свободной воли. У тебя нет выбора в жизни. Все, что происходит в жизни, даже сейчас, это Истина и только Истина. Все мы здесь инструменты в руках Бога. Даже если мы не знаем этого. А незнание этого и называется неведением.

А почему мы не знаем? Потому что тот же Бог вложил эго в каждого из нас. И это эго считает, что оно есть тело, имеет ограниченную отождествленность, считает: я то-то и то-то, мои родители такие-то, я из такой-то страны, я говорю на таком-то языке. И все это правда, но не единственная правда. Ты понимаешь?


С.: То есть Бог и настоящий Мастер это одно и то же.

М.Д.: Одно, одно. Любая реализованная душа не меньше, чем Бог. Вот почему следует относиться к Гуру так же, как ты относишься к Богу. Это Бог нисходит в форме Гуру.


Кто-то из присутствующих: В каком году произошла встреча, о которой вы рассказали?


М.Д.: 1986 год, 27 декабря.


Кто-то из присутствующих: А на каком языке он говорил?


М.Д.: Он говорил на английском. Он был с Севера, где говорят на хинди, и его языком был хинди. Но в Тируваннамалай почти никто не говорит на этом языке, поэтому большинство бесед происходили на английском. Позже он выучил тамильский и мог говорить и даже читать на нем.

Семнадцать лет он жил на улице, под деревом. Можешь себе представить, что это за была жизнь? Высоко чувствительная душа жила на улице с уличными бродягами и бандитами. Можешь себе представить? Позже он сказал мне: «Деваки, ты не смогла бы жить, как Этот Нищий, на улицах». Открытый всем атакам, всем силам. И физическим, и тонким. Не знаю, к чему я это говорю?


С.: Вы говорили мне на днях, что этот ашрам, ашрам Йоги Рамсураткумара, это как его физическое тело сейчас. Можете сказать что-нибудь на эту тему?

М.Д.: Ни один Мастер не будет поощрять твою привязанность к его телу. Йоги Рамсураткумар сразу осаживал тех, кто поклонялся ему как телу. Мастера всегда показывают в направлении Истины внутри каждого из нас. Любое их действие направлено на то, чтобы погрузить нас внутрь самих себя. Он никогда не позволял относиться к себе как к форме.

Он говорит: «Почему ты привязываешься к этому телу? Это тело преходяще. Это тело однажды разложится. Оно превратится в грязь. Этот Нищий не тело. Кто здесь думает, что Этот Нищий лишь от сих до сих? Такие люди узкоумны, эгоистичны и несчастны. Нет такого места, где не было бы Этого Нищего. Этот Нищий за пределами, за пределами, за пределами. Я — все из вас. И все из вас — это я. Я солнце, я луна, я растения, я камни, я все Творение».

Так он говорил, и он говорил это так красиво! Я и тысячной доли не передаю сейчас. «Я один существую! Я космический диспетчер. Я один, Я один существую! Все вы во мне. Я во всех. Я один существую».


(пауза)


М.Д.: Ну что, еще не все вопросы ты задал?


С.: Да, может быть мы могли бы продолжить завтра?


М.Д.: Посмотрим. Завтра посмотрим, каким будет завтра. Завтра решит за себя само.


(пауза)


М.Д.: Огро-омное сокровище лежит внутри каждого из нас. Не зная этого, мы видим в себе только маленькое сокровище. Огромное-огромное сокровище. Внутри каждого. И внутри муравья оно то же самое. И внутри червяка. И это сокровище мы называем Богом. Само дыхание наше приходит от него. Твое дыхание тебе не принадлежит, оно вне твоего контроля. И однажды оно остановится, не спросив у тебя разрешения. Видишь, Сидарт, я не могу даже остановиться. Как же мы можем говорить, что мы существуем как тело? Он дыхание, он кровь, он слова, он действия, он единственно существует. Если ты будешь помнить эту высшую правду все время, ты станешь чувствовать себя как инструмент. Когда ты начнешь чувствовать себя как инструмент, ты на правильном пути. Все Мастера пытаются научить только этому. Для этого нужно убить эго. И только Мастер может это сделать. Йоги Рамсураткумар!

Беседа вторая. Шива танцует!

Вторая встреча с Матаджи Деваки состоялась на следующий день после первой. На этот раз Матаджи рассказала об однонаправленности ума, о практике повторения Божественного Имени, о трех гунах (качествах материи и ума) и об эго. О человеке как инструменте в руках Бога, а также о том, как Йоги Рамсураткумар танцевал танец Шивы.


Началась встреча со следующих слова Ма Деваки:

«Бхагаван говорил мне, что все, что происходит, происходит по Его воле, и все, что происходит, это совершенно, и все, что происходит, это Милость. И если ты не примешь, что все происходящее — это Милость, твой ум будет страдать. Если ты будешь одно называть негативным, а другое позитивным, то ты будешь страдать от негативного. И если у нас недостаточно сил, то через эти страдания очень трудно проходить».


Матаджи Деваки: Что бы вы хотели услышать сегодня — истории из жизни Йоги Рамсураткумара или что-нибудь из того, о чем он говорил нам?


Сидарт: И то, и другое. Потому что истории, которые вы рассказываете, очень интересны и также очень… (пытаюсь подобрать слово)


Матаджи Деваки: Очень инструктивны?


С.: Да-да.


М.Д.: Хорошо, может быть, есть какие-то вопросы?


С.: Да. Я хотел бы спросить по поводу эго. Нужно ли от него избавляться как от чего-то плохого? Потому что многие духовные учителя говорят, что от него нужно избавиться…


М.Д.: Да, тебе нужно от него избавиться. Чтобы стать Богом. Но при этом у нас нет способа избавиться от него. Так что когда оно есть, мы должны справляться с ним. Мы должны справляться с эго таким способом, чтобы оно стало нашим слугой. Потому что если ты позволяешь ему стать твоим хозяином, с тобой покончено. Ты станешь ни на что не годным. Понимаешь? Так вот, если ты сохраняешь эго как слугу, тогда ты продвигаешься очень быстро. Так что очень трудно быть без эго, потому что оно вполне естественно, это естественное устройство всех живых существ. Само творение основывается на существовании эго. И благодаря эго существует многообразие. Из Одного (который есть Бог) выходят многие. А многие — из-за эго.

Эго - это также майя. Другое название для эго — это майя. Эго — это в основном ум. Ум, который погружен в суждения относительно людей и ситуаций. Который критикует и ищет превосходства над другими людьми. И он же временами может быть очень добродетельным и хорошим. Он производит многообразие, он такой трикстер. Он может создать целый калейдоскоп воззрений на вещи и тотально запутать тебя. Если он сотрудничает с тобой, он может создать очень ясное видение вещей, такую ясность в размышлении. Но если нет…

Рамакришна Парамахамса сказал: «Даже если у тебя есть Милость Гуру и Бога, тебе все равно требуется также и милость твоего ума». Без милости ума, то есть если ум не сотрудничает с тобой, ты не сможешь научиться ничему. Что я подразумеваю под сотрудничеством ума?

Ум должен стать однонаправленным. Если ты хочешь избавиться от эго, тебе нужно взяться за этот ум. Ум подобен безумному слону. Еще его часто сравнивают с обезьяной. Что делает обезьяна? Она все время прыгает с ветки на ветку. Сейчас он интересуется одним, а в следующую минуту перепрыгивает к другому, а потом к третьему. И так везде и всегда он продолжает блуждать и все время прыгать от одного к другому, все время. И этот ум нужно привести в такое состояние, чтобы он мог сидеть на одном месте. Его нужно научиться удерживать на какой-то одной вещи.

Это происходит со всеми нами: предположим, ты работаешь в компании, и твоя работа требует полного, тотального внимания от тебя. И ты даешь его. Ты не возражаешь против того, чтобы работать до позднего вечера. Ты не возражаешь против того, чтобы работать и работать без всякого отдыха. Потому что ты получаешь много денег, и твоя работа требует трудозатрат. И ты всем своим существом погружаешься в работу.

Это и есть концентрация, однонаправленность ума. Но, к сожалению, в данном случае это однонаправленность ума на деньги. И такая однонаправленность приведет к жадности, потому что ум направлен на неправильную вещь, на майю. В результате будут развиты такие качества, как жадность.

Так как же нам избавиться от эго? От этого ложного состояния? Существует множество, множество, множество способов.

Уму нужно дать работу. Какую-то работу, которой он будет поглощен. И если ты дашь ему что-то такое, что ему понравится, он будет поглощен. Его нужно занять тем или этим, так чтобы он был занят все время. И если это занятие будет мирское, то он впадет в ложное состояние. Но если его занять сатсангом или какой-то хорошей чистой книгой или историей, которые передают добродетельность, тогда тот же самый ум будет занят хорошими вещами. И постепенно ум наберет силу, посредством чтения хороших вещей, делания хороших вещей. Он наберет хорошую силу и постепенно приобретет форму. И в надлежащее время ты накормишь его божественной мыслью, и он примет ее. Для этого и существуют все эти духовные практики.

Один Мастер говорит: «повторяй имя», другой говорит: «совершай пуджу, ходи в тот и этот храм, получи даршан того бога и этого бога». А другой Мастер говорит: «Нет-нет, ты сам бог, поэтому просто говори «Aham Brahmasmi», Я есть Брахман, Я есть Брахман», просто продолжай кормить ум одной и той же мыслью, как мантрой, и однажды ум уяснит суть этой мысли, и однажды внезапно это окажется твоим опытом».

Повторение действительно очень сильно. Повторение любой идеи имеет большую силу. Достаточно вспомнить телевизионную рекламу. Если ты три дня слышишь постоянно рекламу одного и того же продукта, ты пойдешь, в конце концов, и купишь его, даже не осознавая, почему ты его выбрал. Сила рекламы заключена в повторении.

Поэтому некоторые Мастера, в том числе Йоги Рамсураткумар, давали это как простейший способ. Потому что ум так беспокоен. Как обезьяна. Ему нужна пища. Понимаешь? Ему нужна еда, хорошая здоровая пища. Не какой-то фастфуд. И повторение имени или мантры — это простейшая и наиболее высокая еда, которую можно дать уму. Эту практику можно выполнять, даже если ты работаешь, даже если ты с людьми, ходишь там и сям. Даже когда ты умываешься, ешь, когда ты идешь в туалет. Что бы ты ни делал, твой ум должен быть направлен на бога. И для этого самое простое — это произнесение или пение (chanting) имени.

Это просто, потому что иногда ты можешь петь имя громко, а иногда мысленно. И иногда даже это мысленное произнесение имени превращается естественным образом в тишину. Потому что имя имеет силу.


С.: Можете ли вы рассказать поподробнее о связи имени Бога с самим Богом.

М.Д.: Йоги Рамсураткумар научил меня тому, что Бог и его Имя не различаются. Вся сила Бога, вся милость Бога заключены и в его Имени. И это не просто обычное имя, как твое или мое. Имя — это сознательная сущность. Ты понимаешь? Это сознательное существо. И Оно слышит тебя. Оно всемогуще. Оно всепроникающе. И Оно всезнающе.


С.: Имя?


М.Д.: Да, Имя — это Высшее Сознание. Вот почему оно высочайшее. И ты можешь повторять Имя, как я уже сказала, пока ходишь, сидишь, ешь, говоришь с людьми, ты можешь петь его, с практикой это приходит, нама продолжается автоматически. Многие говорили мне, что даже когда ложатся спать, нама продолжается внутри после того, как они попрактиковали ее некоторое время. Так что не нужно думать, что нама — это всего лишь имя. Ты должен приравнивать ее к Богу. Потому что это и есть Бог. Это простая истина. Имя это не просто имя, не просто лейбл, который дается кому-то. Если это Имя Бога, то это Бог. Не что иное, как Бог. Оно так же наполнено, как Бог.

Ты помнишь, в Библии сказано «Слово — это Бог»? Здесь под «словом» подразумевается Имя. Имя — это Бог. Не какое-то любое слово, а Имя. Если ты будешь все время продолжать произносить «Иисус, Иисус, Иисус», то все качества Иисуса войдут в тебя.


С.: То есть это касается только Имени Бога?


М.Д.: Ты можешь произносить любое имя, но ты должен ассоциировать с ним божественное, божественные качества. Это очень важно. Все, что ты ассоциируешь с Богом, это вечно. Все, что ты ассоциируешь с миром, ни на что не годно. Потому что оно будет разрушено, это майя, иллюзия. Оно исчезнет через некоторое время. Так вот, когда ты принимаешь Имя для повторения, если это Имя Бога, то Оно сильно, Оно — Высшее Сознание, и Оно поведет всю твою жизнь.

Йоги Рамсураткумар говорил, что когда вы практикуете произнесение Имени, вам не нужно еще отдельно молиться. Имя сделает все, что вы хотите. Все ваши желания будут исполнены. Если вы продолжаете и продолжаете и продолжаете произносить Имя, вы приобретаете все больше и больше силы, и эта сила остается внутри вас. И очищает вас. Вот такой секрет нама-чантинга.

Нама-чантинг кажется такой простой практикой, как начальная школа. Но это не совсем так. Это очень-очень мощная практика. И во всех писаниях сказано, что эта духовная практика, которая подходит для кали-юги. Кали-юга — это темная эпоха. В которую так много насилия и страсти, зла. И для этой эпохи для обычных людей очень хороша эта практика нама-чантинга. Потому что когда ты произносишь Имя Бога, вся сила Бога, вся милость Бога приходит к тебе, и она начинает очищать тебя. И это очищение очень-очень важно перед тем, как вы начнете ваше самоисследование. Понимаешь? Для самоисследования нам нужна однонаправленность и чистота. Чистота подразумевает то, что ум не будет двигаться из стороны в сторону. Он должен сильно укоренен в добродетели, он должен быть укоренен в покое.

С.: То есть мы можем сказать, что самоисследование по Рамане Махарши — это следующий уровень?


М.Д.: По мне, так самоисследование — это последний уровень. Многие люди, читая книги Раманы, думают, что это так просто. Но это было просто для Раманы. Мы не Раманы Махарши. Мы не Раманы, мы не Рамакришны Парамахамсы, мы не Вивекананды.

К Рамане Махарши приходили люди и говорили: «Когда Рамакришна коснулся Вивекананды, Вивекананда получил переживание, финальное переживание. Почему ты не дашь нам такое переживание, прямо здесь, сейчас?» Он отвечал: «Я могу дать вам. Но вы не Вивекананда».

Он говорил: это переживание такое сильное, как буря, так что если вы всего лишь маленькая хижина, вы будете разнесены в щепки. А если вы цементная структура, то вы достаточно сильны, чтобы выдержать силу бури. Иначе вас разнесет на куски.

И Рамана говорил: «Вы должны сначала стать Вивеканандой, и потом, когда я коснусь вас, вы получите это переживание».

Человек должен иметь такого рода силу. Такого рода силу и духовную чистоту. Вы должны учиться в первом классе, втором, третьем, закончить школу, потом поступить в колледж. И уже потом вы сможете защитить докторскую диссертацию.

Если вы сразу начнете с самоисследования, ОК, ум будет сидеть спокойно с этим день или два, потому что это что-то новое. Ум всегда ловится на новое. Но через некоторое время ему станет скучно, и он опять начнет бродить, и вы начнете думать: «А сколько тут еще человек медитирует? Сколько человек сидят с открытыми глазами? Кто из них двигается? А сколько тут комаров?»

Бесконечные, бесконечные мысли… Так что первым делом нужно взять под контроль ум. И только тогда самоисследование придет к тебе естественным образом.

Ты не можешь сразу же позволить себе самоисследование, потому что для этого требуется достаточная чистота. Для самоисследования тебе нужна концентрация и чистота.

Рамана был так чист, потому что в предыдущих рождениях прошел через садхану. Он прошел все классы школы и колледжа, и поэтому смог приступить к докторской.


С.: То есть это возможно, чтобы человек, в предыдущих жизнях пройдя через все это, мог в этой жизни сразу приступить к самоисследованию?


М.Д.: Да, он начинает сразу, ему даже не нужен Гуру. Он может сразу пережить непосредственный опыт, потому что до того уже сделал всю «домашнюю работу». В этом рождении они начинают там, где закончили в прошлом рождении. Так что если у тебя есть мысли вроде «О, вот он достиг этого, почему же я не смогу достигнуть?», попробуй и посмотри, и тогда ты узнаешь, кто сидит внутри — обезьяна или Бог.

Но самоисследование — это тоже хорошо. Потому что на протяжении дня ум иногда бывает саттвичным. То есть ум иногда сам по себе успокаивается. У него есть и такое качество тоже. Но только на короткое время. А потом иногда ум становится таким раджасичным, и ты хочешь пойти и туда, и сюда — и в магазин, и вокруг горы на велосипеде, и взобраться на гору, и ты хочешь сделать это, и сделать то. Даже касательно своей садханы у тебя оказывается так много вещей, которые ты вдруг хочешь сделать!

Ты не можешь усидеть на месте. Понимаешь? «Я хочу пойти на сатсанг, я хочу пойти в Рамана-ашрам, я хочу пойти в Йоги Рамсураткумар ашрам…» Потому что тело нуждается в том, чтобы идти куда-то, оно беспокойно. Поэтому тебе приходится брать его и идти в один ашрам, в другой, в храм, вокруг горы… Чтобы тело выполнило некий та́пас. Понимаешь? Тело беспокойно, ум тоже беспокоен. Это раджас.

А иногда ум саттвичен. И тогда ты сидишь спокойно. И закрываешь глаза. И чувствуешь присутствие Бога. И тогда ты можешь делать самоисследование. И в тот же день ум может стать очень раджасичным. Тело должно двигаться. А иногда ум становится совершенно тамасичным. И тогда ты просто сидишь и засыпаешь. Ты вообще ничего не хочешь делать. Ни идти в Рамана-ашрам, ни идти в какой-то другой ашрам. И ты не хочешь забираться на гору. Тебе вообще ничего не хочется делать, ты не хочешь медитировать, ты предпочтешь прилечь на некоторое время и поспать. Это тамас.

Так что мы в Индии предписываем, что если твой ум спокоен и расположен к медитации, то просто немедленно садись спокойно, где бы ты ни был, и постарайся почувствовать присутствие Бога. Или делай так, как тебя инструктировал твой Мастер. Ты можешь стараться почувствовать тишину. Или, как я делаю, просто закрываю глаза и думаю о Боге внутри, который не имеет формы.

Или, если ты находишься в эмоциональном состоянии, ты можешь петь имя и молить Его открыть Себя тебе во всей Его славе. Ты можешь молиться Богу, чтобы Он открыл Себя тебе. Потому что до тех пор, пока Он не решит открыть Себя, это очень трудно — поймать Его. Так что ты можешь продолжать молиться и повторять Имя, молиться и повторять Имя. И весь ум будет абсорбирован молитвой и повторением Имени.

И через какое-то время ты почувствуешь, что не можешь сидеть, комары кусают тебя, и это невыносимо уже, и ты уже голоден, и ты хочешь делать то и это, ум стал раджасичен. Это время, когда тебе лучше пойти в ашрам или в храм или залезть на гору. Когда ты забираешься на гору, большая часть твоей энергии потрачена. Поэтому когда ты добираешься до пещеры на горе, твой ум успокаивается. Понимаешь? Тебе нужно покормить тело тем или иным действием. А если ум тамасичен, то он не хочет никаких медитаций. Просто хочет хорошо поспать. Хорошо поесть и поспать.


С.: Рамана говорит, что эти гуны в уме, состояния ума, можно контролировать. Если ты ешь саттвичную еду, твой ум становится саттвичным.


М.Д.: Да, это правда. Потому что еда оказывает большое влияние на тело и на ум. Если ты ешь что-то очень острое и горячее, ты становишься очень раджасичным. А если ты объедаешься, то ум ничего не хочет. Но даже если еда раджасичная, и ты, перед тем как есть ее, предлагаешь ее Богу, говоришь: «Господи, я предлагаю тебе эту еду и вкушаю ее как Твой прасад», и ешь с мыслью «Бог, я знаю, что Ты внутри меня, и я кормлю Тебя, я даю эту еду Тебе, пожалуйста, прими ее»… Ты должен связывать все свои действия с Богом.

Если ты действительно хочешь Бога, то даже закрытие и открытие глаз должно быть для Бога. Ты молишь Его: Господь, я прошу Тебя, позволь мне войти в Твой храм. Господь, позволь мне поработать для Тебя, сделать севу (служение) для Тебя.


С.: Бог — это все, и поэтому если мы будем пытаться смотреть на все как на Бога, мы, в конце концов, увидим Бога?


М.Д.: Если ты начнешь ассоциировать Бога со всем, то не будет никакой разницы. Но это только для садхаков высокой ступени. Потому что обычный ум не в состоянии ассоциировать Бога со всем в течение всего дня. Ему станет скучно. Он нуждается в многообразии. Так что нужно есть саттвичную пищу — фрукты, овощи, молоко, и лучше не готовить все это на огне. По крайней мере, фрукты можно есть сырыми. Овощи можно готовить на пару. Не нужно употреблять много соли. И не нужно есть острого.

Людям, которые не могут ассоциировать все с Богом, такая еда очень помогает. Таким людям нужна помощь, и они должны выбирать в жизни только то, что способствует их садхане. В том числе саттвичную еду. И общение только с саттвичными людьми. Потому что пища — это не только то, что попадает в желудок. Пища — это еще и то, что попадает в нас через глаза, нос и уши. Например, плохие слова и сплетни — это не саттвичная пища. Ади Шанкара говорит (вы знаете, кто такой Ади Шанкара?), он говорит: еда это не только то, что попадает в желудок, еда это все материальное, что мы воспринимаем. Ты видишь красивую вещь или красивую девушку, и ты привлечен к ней, и вот ты потерял два дня тапаса… Или ты рассердился на кого-то… Ты понимаешь?


С.: Да-да. Но ведь когда мы говорим себе, что вот на красивых девушек лучше не смотреть или что, например, эго это плохо, то мы ведь создаем своего рода напряжение внутри. И из-за этого напряжения появляется не очень хорошая энергия…


М.Д.: Не нужно создавать напряжение внутри. Я ведь говорю о садхаках. Если ты хочешь найти Бога, то тебе нужен пост. Во время поста желудок становится голодным, и если ты оставишь его в таком состоянии, то могут возникнуть проблемы. Поэтому тебе лучше принять немного саттвичной еды, например, выпить чашку молока.

Подобно этому, если тебя привлекает девушка, то женись на ней и живи жизнь в соответствие с дхармой. Если у тебя есть какая-то страсть… для индусов предписаны разнообразные правила и предписания для домохозяев. Например, не живи с кем попало, и твоя страсть будет регламентирована определенными правилами. Такая жизнь может быть саттвичной, потому что несмотря на то что она допускает некоторые вещи, они все равно ограничены.

Многие риши были домохозяевами. И их жены помогали им в их духовной садхане. Жена должна помогать мужу, и они вместе должны путешествовать по направлению к Богу. Тогда хорошо.

Но если ты беспокоишься о том, что внутри создается напряжение, если ты будешь запрещать себе смотреть на девушек, то смотри на них. Пока не устанешь и не перестанешь смотреть. Альтернативы нет.

Если ты будешь одной ногой в миру, а другой ногой в духовности, то ты будешь пребывать в напряжении постоянно. Так что ты должен решить, хочешь ли ты жить для Бога или ты хочешь жить мирской жизнью. В индивидуальной духовной жизни всегда возникает много сомнений. Поэтому в первую очередь важно решить, хочешь ли ты жить для Бога, и если ты при этом остаешься домохозяином, то ты должен делать определенные простые вещи для Бога — пуджу, медитацию. И если ты должен идти в офис — иди, но скажи: «Господи, я иду в офис, но я делаю это для Тебя».

В конце концов, Бог управляет всем Космосом, и твой офис тоже внутри Космоса. Так что офисная работа — это тоже Его работа. Ты согласен со мной? Вся работа, которую только можно найти в Космосе, это Его работа. Твой офис не находится вне Космоса. Он управляет всем Космосом, и Он управляет твоим офисом, через босса твоей компании.

Так что когда входишь в офис, скажи, что собираешься делать Его работу. Или: «Делай Свою работу через меня». Предложи все это Богу. Когда ты покидаешь офис, скажи: «Я сделал Твою работу». Бог услышит и отметит это. Он поддерживает невидимую регистрацию всего, что происходит с каждым из нас.

Я говорю правду: каждая мысль, каждое слово, каждое деяние каждого человека не остается без внимания. Йоги Рамсураткумар говорил мне, что существует единый гигантский реестр. В котором записана история каждого создания. Так что нет ничего, что ты мог бы скрыть, Бог наблюдает за тобой. И однажды ты пожнешь плоды.

Однажды тебе придется платить за это, было это плохое или хорошее. Если это хорошие поступки, то что-то хорошее придет к тебе через кого-то. Если я помолилась за кого-то, то кто-то помолится и за меня. Если я говорю какие-то плохие слова о ком-то, то я создаю плохую карму для себя и однажды столкнусь с подобным насилием по отношению к себе. Этого невозможно избежать.

С.: Вчера мы говорили о том, что все предрешено. Как это связано с тем, что вы сказали сейчас?


М.Д.: Это очень сложная тема. Которая бросает вызов даже самому большому уму. Но… в нашем обыкновенном мире… (пауза) я просто приведу пример. Автобус двигается с определенной скоростью, автомобиль двигается с более высокой скоростью, самолет с еще более высокой скоростью, причем в небе. А автомобиль по дороге. Но предположим, автомобиль едет по людной дороге. И тогда он замедляется. Так что в зависимости от места и ситуации скорость различна. Так? И свои законы действуют для самолета в небе. Это два разных уровня. Ты не можешь применить для самолета правила, которые ты применяешь для автомобиля. Ты понимаешь, что я имею в виду?

На очень высоком духовном уровне законы меняются. Правда другая. Вот мы сидим сейчас здесь — ты там, я тут — и как ты можешь сказать, что я майя и ты майя? Ты реальность для меня, а я реальность для тебя. Так что до тех пор, пока мы сидим здесь и разговариваем, мы должны принять, что эта ситуация реальна. Так?

Но когда ты совершенно просветлен, то на этом уровне все различия исчезают. И ты видишь только Бога повсюду. И на этом уровне конечная Истина становится единственной реальностью.

Или вот пример: ты забираешься на гору. Пока ты внизу, ты видишь, как кто-то крадет что-то, видишь растение, дерево, различаешь все детали. Но когда ты на вершине, ты видишь весь Тируваннамалай, но ты уже не различаешь деталей.

Видишь? Ты когда-нибудь чувствовал это? Когда ты поднимаешься и становишься все выше и ближе к вершине, тогда все маленькие различия исчезают. Все выглядит как единый массив, структура.

Подобно этому, на нашем уровне, где эго так активно, мы не можем говорить о том, что это майя, мы не можем сказать, что все это нереально. Так что мы должны принять законы этого мира.

Но как только ты выходишь из него и достигаешь высшего состояния сознания, тогда этот мир не существует. И там, в том мире не существует свободной воли. Но здесь, до тех пор, пока у тебя есть эго, есть и свободная воля. Понимаешь, что я имею в виду?


С.: Да. Можем ли мы сказать, что реальность одна, но есть много уровней того, как мы на нее смотрим, и поэтому мы должны принимать правила этого уровня, пока мы на этом уровне?


М.Д.: Да. Но это зависит от каждого конкретного случая. Духовная жизнь в высшей степени индивидуальна. То, что я предписала бы для одного, может не подходить другому.

Если ты эмоционален, твой путь — бхакти, если у тебя исследовательский ум, то тебе подходит самоисследование. Даже на уровне бхакти — один может поклоняться Шиве, другой — Вишну. Так что и мантры будут разные для разных людей.

То есть до тех пор, пока разница существует, есть только свободная воля и нет судьбы. Но по мере того, как ты идешь все выше и выше и выше по духовным уровням, то на каком-то этапе ты видишь высшую силу, которая управляет всем Космосом.

И ты видишь, что есть только одна воля, которая работает, и это воля этой высшей силы. Понимаешь? И вот там ты уже не можешь говорить о свободной воле. Там только судьба.

Что высшая сила решит, то и происходит. Так что ты просто закрой глаза, понаблюдай за дыханием и спроси себя: это я создаю дыхание? Это по своей воле я начал дышать? Или дыхание уже было там, когда ты стал сознательным?

Дыхание принадлежит некой силе внутри. Как растение произрастает из земли, дыхание произрастает от Бога внутри. Сначала появляется дыхание, потом мир. Потом действия. Твое собственное дыхание не принадлежит тебе.

Кто-то внутри нажал кнопку, и дыхание началось. И однажды он нажмет кнопку, и ты прекратишь дышать. И ты только будешь годен как топливо для костра. Тело так легко сейчас, только потому что есть дыхание. А когда дыхания нет, оно становится таким тяжелым! И даже твоя жена будет бояться посмотреть на тебя.

Два дня, три дня после остановки дыхания, и на тело становится просто страшно смотреть.

Что дает телу жизнь? Дыхание. Кто осуществляет дыхание? Бог. Та же самая сила, которая управляет всем Космосом, дает тебе дыхание.

И дыхание стимулирует мозг, и приходит мысль. Видишь ли, мы всего лишь осознаем наши мысли, мы не думаем сами.

Ты пробовал когда-нибудь сесть и решить: теперь я буду думать. И сказать: ОК, пусть приходит следующая мысль. Нет, ты не регулируешь этот процесс. Мысли спешат к тебе, и ты распознаешь их. И уже потом удивляешься: почему я подумал так, почему я подумал этак?

Мышление происходит очень естественно, но ты не думаешь. Так что те, кто практикуют самоисследование, говорят: осознай, что твои мысли это не твои собственные мысли, твоя практика это не твоя собственная практика, и твои слова это не твои собственные слова.

Придерживайся того, что все они приходят из одного источника. Из того Источника, из которого приходит дыхание. И этот Источник это и есть то, что мы называем Бог, или Самость, или Рам, или Отец, или Мать и так далее. И этот Бог внутри тебя, и ты возлагаешь всю ответственность на этого Бога.

Если ты думаешь, то имей отношение: «Господь, я не думаю, это Ты вложил в меня эти мысли». Если ты разговариваешь с кем-то, считай, что это Бог вложил в твой рот эти слова, которые ты произносишь. И когда ты действуешь, идешь в офис или что-то еще, это не ты действуешь, а Источник.

Приходит дыхание, и с дыханием возникают действия, и это Он, кто на самом деле действует через тебя. Ты всего лишь инструмент. А когда ты всего лишь инструмент, то у тебя нет свободной воли, не так ли?

Какой бы импульс не возник изнутри, ты ведешь себя в соответствии с этим. Ты уже не думаешь: я хочу сделать это, я хочу сказать это… Ты просто распознаёшь это.

Обычно, когда возникает желание, ты говоришь: я хочу. Прибавляешь «я» к этому, не зная о том, что ты всего лишь инструмент.

Но единственная правда в том, что ты всего лишь инструмент в руках Бога. И ты однажды понимаешь это — что твое дыхание не твое собственное, твои мысли не твои собственные, и все они приходят изнутри, из Источника.

И поняв это, ты чувствуешь себя как инструмент в руках Бога. И тогда ты начинаешь все списывать на Бога. Сделаешь что-то плохое и говоришь: Бог, я не сделал этого, это пришло изнутри, я оставляю эту у твоих стоп. Ты делаешь что-то хорошее, но ты не чувствуешь никакой гордости по этому поводу. Ты говоришь: Бог, я не знаю, как пришло это достижение, это ты на самом деле сделал это, ты ответственен за это.

Так что будь то плохая карма или хорошая карма, просто продолжай предлагать все это Богу. Это называется жизнь в отдаче. И эта жизнь в отдаче непосредственно связана с самоисследованием. И такими вещами ты все больше и больше очищаешься. И очищение происходит очень быстро.

Так что в итоге ты начинаешь впадать в состояние глубокой медитации мгновенно. Медитация случается с тобой естественно, тебе не приходится сидеть и бороться с комарами. Она приходит просто и мгновенно. Но сначала нужно пройти через это очищение.

Для этого очищения нужно практиковать повторение Имени (нама-чантинг) и всегда осознавать, что ты всего лишь инструмент в руках Бога. Это необходимо. Вот чему научил меня Йоги джи.

С.: То есть нам всегда необходимо думать в таком ключе, что мы всего лишь инструменты?


М.Д.: Да, всего лишь инструменты. Это очень мощная садхана. Твое эго ни на что не годно. Оно бесполезно. И на самом деле оно даже не существует. Это иллюзия. Эго это иллюзия. Оно абсолютно бесполезно. Так что отдай всю ответственность Богу. Или Источнику, Раме, Самости, Тишине — можешь называть как хочешь.

Осознавать себя инструментом в руках Бога — это очень мощная садхана. И если к этому прибавить нама-чантинг, то каждая нама (каждое повторение), высвобождает божественную энергию. И эта божественная энергия очищает тебя все сильнее. И поддерживает твое осознавание того, что ты инструмент. Они помогают друг другу — нама-чантинг и осознавание себя в качестве инструмента. И тогда прогресс происходит очень быстро.

До тех пор, пока мы живем в мире, мы привыкли считать себя только именем и формой. И все, что мы воспринимаем, мы воспринимаем как имена и формы. Мы привыкли думать об именах и формах только. И мы привыкли что-то все время делать. Пить воду, разговаривать с кем-то, лежать — одно или другое. И тебе нужно быть очень естественным, делать все, что ты делаешь, но знать, что это не ты делаешь, а Источник внутри заставляет тебя делать это. Это очень просто. Это просто осознание, понимание факта как факта. Понимаешь?


С.: Да.


М.Д.: И нама-чантинг тоже необходим, потому что он приносит силу. Привносит в тебя божественную силу. Которая помогает всему хорошему происходить. А прямо сразу погрузиться в тишину ты не можешь. Когда ты находишься в присутствии Мастера, он может забрать тебя в тишину. Но когда ты не с Мастером, ты пытаешься быть тихим, и ничего не получается. Так что мы должны быть на связи с Богом. На протяжении всего дня. Саттвичен ли ум, раджасичен или тамасичен, ты должен быть связан с Богом. И это называется духовной практикой, садханой.


С.: Вчера вы сказали нам, что Йоги Рамсураткумар был очень недоволен, когда кто-то поклонялся ему как телу…


М.Д.: Да-да, Бхагаван говорил мне, что не нужно привязываться к телу. Неправильно привязываться к телу. Но когда ты осознаешь, что тело всего лишь инструмент, ты не привязываешься к нему.

Я расскажу тебе историю: однажды кто-то прислал письмо Йоги Рамсураткумару из Южной Африки. Этот человек писал: «Свами, я окончательный грешник. Нет такого греха, который бы я не совершил. Люди говорят, что ты великий святой. Можешь ли ты помочь такому грешнику, как я? Люди говорят, что ты сам Бог. Если ты сам Бог, то можешь ли помочь такому грешнику? Можешь ли ты помочь? Или ты не станешь помогать, даже если можешь?»

Когда пришло это письмо, я была очень взволнована, потому что это был очень искренний вопрос. Ведь когда человек свят, он живет для всего мира, будь это грешник или добродетельный человек. Он всем желает добра. И я все думала над этим письмом и решила спросить Йоги Рамсураткумара. И немного боялась спросить. В конце концов случилось вот что.

Был сезон дождей. И однажды я заметила, как обезьяна сорвала манго, надкусила его и выбросила. Через два дня после этого Йоги Рамсураткумар и я гуляли вместе, и на улице после дождя было много слякоти, и я опять увидела это манго, уже глубоко в грязи, и на нем уже появились черные и белые точки, оно начало покрываться плесенью. И вот мой взгляд упал на это манго, которое два дня назад я видела очень свежим, а теперь оно было покрыто точками и было в очень плохой форме. Вокруг уже были всякие улитки и муравьи. В общем, оно выглядело отвратительно. И вот когда я увидела это манго, я внезапно припомнила то письмо. «Я грешник, нет такого греха, который бы я не совершил».

И вдруг подсознательно я сравнила этого грешника с этим манго. И подумала: «Боже мой, этот человек такой же, как это манго». Он уже надкушен обезьяной, брошен в грязь и начал покрываться плесенью, и уже совершенно не годится в пищу. Это было очень красивое манго, когда она его сорвала, очень подходящее для пуджи. Его вполне можно было бы предложить Богу. Но оно пришло в очень плохую форму после укуса обезьяны. И когда я подумала об этом, Йоги Рамсураткумар остановился и посмотрел на это манго.

Ты знаешь, у него были очень причудливые замашки, он вполне мог внезапно подобрать что-нибудь и попросить меня это съесть. Или, он, например, мог исцелить кого-нибудь, дотронувшись до его раны, а потом начать есть этими же руками, не помыв их, и я делала все, чтобы вымыть ему руки, но он говорил: «Нет, Деваки, Этот Нищий будет есть так». И потом он немного мог поесть, а оставшееся предложить доесть мне. Такие вещи часто случались.

Так что когда его взгляд упал на это манго, я очень испугалась. «О Боже мой, он ведь попросит меня сейчас съесть это!» А оно выглядело очень отвратительно. Меня уже от одной мысли начало тошнить. И в следующую минуту он уселся и сказал: «Деваки, принеси мне это манго».

Что же делать? Он был моим Мастером, я должна была подчиниться. Я подняла манго и, будучи очень предусмотрительной, спросила: «Бхагаван, могу я пойти помыть его?» Он сказал: «Нет, Деваки! Просто дай его Этому Нищему». Я подала ему манго, и он сказал: «Деваки. Принеси нож с кухни». Я знала, что манго отправится в мой живот! Но я должна была подчиняться и поспешила в кухню. И я молилась: «Господи, сделай, пожалуйста, что-нибудь!» Я принесла нож. И он показал мне манго: оно было таким плохим, надкушенным обезьяной, в точках плесени повсюду. Но на нем был один желтый участок. Идеально желтый. Как на очень здоровом фрукте. Просто желтый участок.

Он сказал: «Деваки, ты видишь этот желтый участок?» «Да, Бхагаван». «Ты можешь вырезать его?» «Да, Бхагаван». Я вырезала и дала ему. Внутри он был очень красивый, красно-желтый. И Бхагаван взял его и стал есть. Он съел половину, а вторую дал мне. И я съела. И это было очень-очень сладко. Он был таким сладким, что я забыла о том, как выглядело все остальное. Йоги Рамсураткумар улыбнулся. И продолжил прогулку, как ни в чем не бывало.

Бхагаван никогда не говорил прямо.
Он всегда учил меня через такого рода демонстрации. И вот через эту демонстрацию он дал мне ответ. Как проблеск ко мне пришло понимание: даже в таком манго он смог найти желтый участок, вырезать и съесть его. Точно так же в таких плохих людях, как тот грешник, люди, подобные Йоги Рамсураткумару, могут обнаружить хотя бы одну, но добродетель.

И через нее они могут воздействовать на этого человека и начать свою трансформирующую работу. Понимаешь, что я имею в виду? Они никого не считают непригодным.

И в ту же минуту, когда я поняла это, я посмотрела на него, чтобы понять, права я или нет, и он подарил мне сверкающую улыбку и благословил. И я поняла, что права. Он дал мне вдохновение и правильный ответ. Вот таким образом он меня учил.

Однажды мы шли из дома Судама в ашрам и встретили группу иностранцев. Йоги Рамсураткумар был им неизвестен. Бхагаван улыбнулся им очень широкой сияющей улыбкой, но они ничего не поняли, а только отвернулись. И стали уходить. Глядя на это, я очень была расстроена. Я спросила: «Бхагаван, зачем ты сделал это? Эти люди совершенно равнодушны к твоей улыбке, в то время как есть сотни людей, которые ждут хотя бы одного взгляда от тебя, одной улыбки, а ты не обращаешь на них внимания. А эти люди совершенно ничего не понимают, они иностранцы и не обратили на тебя никакого внимания, а ты потратил на них свою прекрасную улыбку».

И он ответил: «Деваки! Отец хотел, чтобы я улыбнулся им, поэтому Этот Нищий улыбнулся». И ты знаешь, когда он дает тебе подобный ответ, ты уже не можешь больше ни о чем его спрашивать. Он не пускался в дальнейшие разъяснения. Он просто говорил: «Отец хотел, чтобы Этот Нищий сделал это, поэтому я сделал». Поэтому я просто замолчала. И после некоторой паузы он сказал: «Что ты спросила, Деваки? Зачем Этот Нищий улыбнулся этим иностранцам? Деваки, знай, что никто для Этого Нищего не иностранец».

Потому что такие люди заботятся обо всем Творении. Если ты наступаешь на траву, он чувствует боль этой травы здесь, в себе. Они высокочувствительные создания и они едины с целым Творением. Они страдают со страдающими. Вот что происходит, когда ты становишься космичным. Ты становишься единым со всем Космосом. Что-то где-то, какое-то страдание — и ты мгновенно думаешь об этом, и ты можешь перенестись туда. И тебе не нужно путешествовать куда-то там на Аляску.

Если где-то в какой-то части мира возникает страдание, он будет сидеть здесь, он подумает об этом, и мгновенно все начнет исправляться. Если изнутри появляется такая необходимость, не иначе. Они не вмешиваются в природу. Они не станут ничего делать, пока не возникает зов из Источника.

Он часто говорил: «Этого Нищего не существует. Этот Нищий умер у лотосных стоп моего Мастера, свами Рам Даса. И после этого существует Только Отец, нет больше ничего, больше никого». То есть он никогда не существовал, только как инструмент. Мы тоже не существуем никак иначе, кроме как в качестве инструментов, но мы не знаем об этом. Поэтому мы говорим: «Мы думаем, мы говорим, мы делаем» и все такое. И страдаем.

С.: «Только Бог существует», опять мне на ум приходит эта история с танцем Шивы, очень красивая история, не могли бы вы ее рассказать сейчас?


М.Д.: Да, здесь сидят новые люди, которые еще не слышали.


С.: Да, еще и поэтому я прошу рассказать.


М.Д.: Хорошо. Предположим, я хочу делать духовную садхану на протяжении всего дня. Но в то же время я хочу пойти в магазин, я должна сделать то, сделать это. Сотни вещей сделать. Что же делать? Нужно обратить внимание на то, что во всем существует только Бог. И Йоги Рамсураткумар однажды продемонстрировал мне это.

Я и моя подруга искали Йоги Рамсураткумара, его дом был заперт. И кто-то сказал, что он в храме. Мы поспешили в храм. И это был день, в который Шива танцует для своей жены Парвати и для близких учеников. Поэтому в храме собралась огромная толпа, тысячи людей. Статуя Шивы Натараджа была как следует украшена, и люди спешили получить ее даршан. И Йоги Рамсураткумар сидел как раз рядом с входом в храм под деревом.

Когда мы увидели его, мы остановились в стороне, ожидая его знака. После того, как он позволил, мы подошли и сели рядом. И я подумала: «Боже мой, тот же самый Шива сидит во плоти передо мной, а все эти люди спешат мимо, чтобы увидеть статую! Почему они не признают Шиву в нем? Ведь в каждой его поре Шива, а он сидит тут просто как один из нас, неузнанный».

И когда я так подумала, он повернулся ко мне и посмотрел на меня внимательно. Он прочитал мои мысли. И отвернулся. Он всегда так делал. И вдруг из меня вырвалось, что-то меня вдохновило: «Сегодня день, когда Шива танцует для Парвати и своих преданных. Станцует ли этот Шива для нас?» Обычно он игнорировал подобные просьбы. Он просто говорил в таких случаях: «Этот Нищий собирается вас покинуть. Можете идти». Поэтому после того, как я задала свой вопрос, я затаила дыхание, так как боялась негативного ответа. Но вместо этого он сказал: «Почему нет?» Я этого не ожидала и была так счастлива!

А потом он продолжил беседовать с людьми, сидящими рядом. И неожиданно налетел ветер, сильный ветер. Который сорвал с деревьев множество листьев и стал кружить их по воздуху. В этот момент Йоги Рамсураткумар отвлекся от беседы и сказал: «Деваки, смотри! Шива танцует!» Я посмотрела и увидела, как двигаются листья. Сотни раз я видела это прежде, но никогда не ассоциировала это с танцем Шивы. И я увидела, какая это красота! Я никогда раньше не замечала, как это красиво! Я никогда не смотрела на это так. Он часто так делал: я спрашивала его о чем-то, а он показывал мне что-то другое.

Итак, он продолжал разговаривать с людьми вокруг, а потом внезапно посмотрел в небо. В ясном голубом небе летели три очень красивые белые птицы. Они парили по воздуху с такой грацией, с такой красотой! (Впрочем, я заметила это только после того, как он сказал. Я никогда не думала раньше, что это красиво.) И вот он вдруг посмотрел в небо на этих птиц и сказал: «Деваки! Смотри! Шива танцует». И я увидела это голубое небо и трех птиц, плывущих по небу так грациозно… И подумала: «О Боже, это Шива танцует».

Но потом в голове появилась мысль: «Понятно, он не собирается танцевать для нас, он так и будет показывать то и это». И мне стало грустно. Потом кто-то принес нам еды, он положил банановый лист передо мной, положил туда еды и сказал: «Ешь». Но тут поблизости появилась… такой черный червяк с золотыми точками и множеством ног, он полз очень быстро, и он направлялся прямо ко мне. И это было отвратительно, я почувствовала отвращение и очень испугалась.

Я забыла о Йоги Рамсураткумаре, я забыла о Танце Шивы и о дне Натараджа. Весь мой фокус был на этом червяке и на страхе, что он заползет на мой лист. И тогда я не смогу ничего есть с него. Я вся была сфокусирована на этом, и тут внезапно услышала голос за своей спиной: «Деваки! Это Шива танцует».

И в этот момент что-то случилось со мной, и вместо отвратительного червяка я увидела прекрасное, очень красивое создание. Я забыла о своем отвращении и страхе и видела только красоту и грацию. И тогда я посмотрела на Йоги Рамсураткумара, и он сказал: «Деваки! Видишь? Шива танцует ВСЕ ВРЕМЯ. Учись видеть это».

Он обратил мое внимание на то, что присутствие Шивы и движение его милости происходят все время вокруг нас. Это было его высшее указание. Но потом я подумала: «ОК, он дал мне это высшее указание, и я поняла его. Но… он что, так и не собирается танцевать для меня? Он ведь сказал „Почему нет?“, а теперь водит меня за нос». И я, конечно, так боялась сказать ему что-нибудь по этому поводу. Это так и оставалось у меня внутри.

А потом из храма вынесли Натараджа и понесли его во главе процессии вокруг храма. И толпа пошла, а Йоги Рамсураткумар побежал сзади и благословлял всех. Люди даже не знали, что он их благословляет. И я тоже шла сзади, но когда он оборачивался, я пряталась, чтобы он меня не заметил. Потому что если бы я пошла с ним без его разрешения, он мог сказать: «Уходи», и тогда я бы больше не получила его даршан. Поэтому я пряталась каждый раз, когда он смотрел назад.

А потом я потеряла его из виду и подумала грустно: «Свами покинул меня, так и не станцевав для меня. Ну ничего». И я повернулась, чтобы уходить, и в этот момент в отдалении увидела его. И он стал танцевать. Он танцевал, как Натарадж. Одна нога наверху, и потом крутился, кружился. Это был настоящий Натарадж. И он танцевал.

И после этого дня я всегда знала, что это не просто листья двигаются в воздухе, не просто червяк ползет. Это Шива танцует. И вот таким образом мы должны все ассоциировать с Богом. Это не просто взобраться на Аруначалу и совершить там пуджу, а это настоящее поклонение Шиве — иметь возможность видеть Шиву во всем Творении. И учиться любить это. Это настоящее поклонение Шиве.

Это очень просто — залезть на Аруначалу, принести жертвы, а потом забыть об этом. Так что помните: какое бы движение когда бы вы ни увидели, красивое или нет, это Шива танцует. Сделайте намаскар. А потом можете совершить пуджу Шиве. Так что спасибо, что слушали меня так терпеливо.

Ну, ты понял насчет свободной воли и судьбы? Даже сейчас у нас нет свободной воли. На высшем уровне, где Рамана Махарши и Йоги Рамсураткумар, не существует свободной воли. Никогда нет никакой свободной воли. Только из-за эго мы думаем, что у нас есть свободная воля.

Но если мы позволим всем рассуждать таким образом, то это станет извинением для нас. Любой убийца станет говорить: «У меня нет свободной воли». Это будет недоразумением. Поэтому мы говорим, что есть свободная воля, мы должны совершать усилия и прочее. На нашем уровне есть свободная воля. Потому что у нас есть эго. До тех пор, пока есть эго, нужны усилия, нужно медитировать и так далее.

Вывод: у нас есть свободная воля. Что означает: мы должны предпринимать усилия. Без усилий нет тяжелой работы, без тяжелой работы нет достижений. На нашем уровне. Потому что мы думаем, что мы тело, и думаем, что мы эго.

Но когда ты сжег эго, ты знаешь, что свободной воли не существует. Есть только одна воля. И даже сейчас: ты думаешь, что хочешь чего-то, но это Бог вложил это желание в твой ум. Это Божественная воля, проходящая через эго.

Джая Йоги Рамсураткумар!

Беседа третья. Гуру

Перед вами третья встреча из цикла бесед об индийском святом Йоги Рамсураткумаре, состоявшихся в январе 2015 года в Тируваннамалае. Большинство из собравшихся слушателей — ученики Муджи из разных стран, и эта встреча произошла как раз на следующий день после дня рождения Муджи. Возможно, именно поэтому Матаджи Деваки посвятила этот разговор принципу Гуру и Милости Гуру. В этот раз она рассказала несколько историй из жизни Йоги Рамсураткумара, иллюстрирующих этот принцип, поговорила на тему истинных взаимоотношений между Гуру и его преданными учениками, а также поделилась некоторыми простыми инструментами, которые могут помочь в продвижении на духовном пути.


Матаджи Деваки: Я не знала, что вчера был день рождения Муджи. Но когда узнала, передала поздравления. И сказала: это день рождения того, кто не рождался. Когда мы праздновали день рождения Йоги Рамсураткумара, он сидел здесь, и люди выходили и произносили свои поздравления. А потом они стали просить его, чтобы он произнес свое слово. Он сказал: «Нет, нет, Этот Нищий не может говорить!» Но они продолжали уговаривать: «Нет-нет, свами, просто скажи хоть что-нибудь». И в конце концов он вскочил, взял микрофон и сказал: «ОК! С днем рождения всееех вас!»

Всего одно предложение — и уже послание на все времена. Их дни рождения, дни рождения Мастеров, которые едины со всем Творением, это дни рождения для всего Творения. У них больше нет собственных дней рождения. Они нерожденные. В ту минуту, когда умирает эго и ты становишься космичным, больше нет ни рождения, ни смерти. Для Мастера это так. Но с нашей, практической точки зрения тело умирает. Тело умирает само по себе. И некоторые Мастера после этого продолжают жить в тонком теле, чтобы поддержать своих учеников.

Другие же Мастера растворяются в бесконечном. Но это даже не имеет значения, потому что они и так бесконечны — будь то в физическом теле, в тонком теле или в единстве с бесконечным. Так что это был день рождения для всех вас. Хорошо, так о чем же мы поговорим сегодня? (Посмеивается.) У меня нет никаких идей…


Йоги джи жил под деревом семнадцать лет, и для него не имело значения, шел ли проливной дождь или светило палящее солнце, он продолжал жить там. Но через некоторое время люди сообразили, что он не обычный нищий. Он всегда называл себя «Этот Нищий». Но вскоре люди поняли, что он очень отличается от простых нищих. Они приходили к нему на даршан и рассказывали ему о своих проблемах. Но под проливным дождем и под палящим солнцем они не могли с ним сидеть. Им нужна была крыша над головой. И они стали уговаривать Йоги Рамсураткумара: пожалуйста, пожалуйста, давай устроим какое-нибудь место. И тогда они купили для него дом недалеко от храма Аруначалешварар.

С днем, когда он вошел в этот дом, связана интересная история. Человек, который купил дом, тоже запаковал свой чемодан и пошел с Йоги Рамсураткумаром. И когда Йоги Рамсураткумар увидел его с чемоданом, он сказал: «О, ты пришел с чемоданом!? Хорошо, заходи, пожалуйста». Повернулся и стал уходить. Человек понял свою ошибку и побежал вслед за Йоги Рамсураткумаром. Догнал его и стал уговаривать: «Свами, я ошибся, иди и живи там, я не буду жить там с тобой, я не пойду с тобой, пожалуйста, прости меня». И тогда Йоги Рамсураткумар сказал: «Чтобы я тебя здесь не видел. По крайней мере, месяц не показывайся».

Он начал давать даршаны в этом доме на улице Санидхи. И вот однажды я сидела на веранде, пришло много народу. И у меня было это чувство — «я не могу жить без его даршана!», я была своего рода фанатиком. Я тогда работала в колледже, и до того, как я встретила Йоги Рамсураткумара, я очень любила свой предмет, физику, и я очень любила жизнь, и считала себя очень удачливой. А когда я нашла Йоги Рамсураткумара, я думала, что я самая счастливая.

Я уже рассказывала, что в первый же день нашей встречи у меня был этот прекрасный опыт, который изменил меня совершенно. И после этого моя учеба стала какой-то безвкусной. Жизнь и учеба в колледже — все это казалось теперь чем-то совершенно бездушным. И единственное, что для меня теперь имело значение, это даршан Йоги Рамсураткумара. Я стала зависима от его даршана.

До этого, когда все студенты, дождавшись уикенда, после четырех часов пятницы спешили из колледжа, я говорила им: «Куда же вы бежите, оставайтесь и поучитесь еще!» Но после того как я встретила Йоги Рамсураткумара, я уже сама первая убегала после занятий. И студенты стали подшучивать надо мной… Таково магнетическое притяжение Гуру.

Хотя мы привлечены к его физической форме (нам нужно что-то физическое, потому что мы привыкли к именам и формам, мы живем в таком мире), но притяжение возникает по той причине, что он — божественный. Об этом никогда нельзя забывать. Йоги Рамсураткумар часто говорил: «Не думайте, что Йоги Рамсураткумар только отсюда досюда. Нет такого места, где не было бы Этого Нищего».

Так что даже когда вы привлечены физической формой Гуру и впали в зависимость от его даршана и разговора, вам следует иметь чувство, что он бесконечен. Он то божественное, которое вы ищете внутри. Божественное, которое вы ищете внутри, Тишина, которую вы ищете внутри, проявилась снаружи в форме Гуру. Чтобы подтолкнуть вас внутрь. И устранить вашу привязанность к внешнему миру имен и форм. Таков должен быть ход ваших мыслей. Даже когда вы смотрите на Гуру, даже когда вы привлечены его даршаном, самба́ршаном и спа́ршаном.

Спаршан это когда Гуру дотрагивается до вас и возникает эта связь. Самбаршан это беседа с Гуру. Необязательно беседа, но и даже его благословение. Потому что когда говорит Гуру, сила Самости всегда проявляется в этом. Даже при одном слове, при взгляде, прикосновении сила Самости выходит из Гуру. И это благословение. Бхагаван говорил: «Даже если Этот Нищий гневается на кого-то, этот гнев — великое благословение». И оно может устранить все нежелательные вещи в нас. Это очищение.

Так вот, однажды я сидела на веранде дома на улице Санидхи со множеством людей, ждавших его даршана. И поскольку я была фанатик, я всегда спешила на его даршан и думала: «мне не нужны твои благословения, я только хочу увидеть тебя»! Я хотела его увидеть! Такова была моя главная цель в то время. В этот момент к воротам подошли две деревенские женщины, продававшие овощи. Одна из них подошла со своей корзиной к воротам, потом подошла к веранде, увидела, что там много людей, и стала заглядывать в окно, делая знаки руками. И тогда Бхагаван заметил ее и закричал: «Эй, что ты делаешь! Почему ты снова и снова приходишь сюда и беспокоишь Этого Нищего?!» И я подумала: «О, Господи, а ведь я делаю то же самое. Он, наверное, намекает на меня».

Когда он закричал, эта бедная старая женщина немедленно установила его местонахождение и крикнула: «Ты, свами, думаешь, что я пришла, чтобы увидеть тебя? Нет, я пришла, чтобы ты увидел меня! Я хочу, чтобы твой взгляд упал на меня». И немедленно ушла. А Йоги Рамсураткумар разразился смехом, он посмотрел на меня и засмеялся. Я всегда спешила, чтобы увидеть его, получить его даршан и самбаршан. А тут старая торговка овощами, деревенская женщина, не знавшая ничего о духовной жизни, знала, что достаточного просто того, чтобы взгляд Йоги джи упал на нее и ей не нужно гоняться за его даршаном. Вот чему она меня научила. Видите, такова Индия. Даже самые простые деревенские люди имеют некое духовное знание. Они, может быть, имеют возможность поесть только раз в день, но они будут очень счастливы этим, и съедят эту еду, вспоминая Имя Бога.

Так что даже если вы просто привлечены физической формой Гуру, знайте, что очень важно, чтобы его взгляд хотя бы просто упал на вас. И вы можете быть очень привлечены его даршаном, но знайте, что однажды он вас поймает на этом. Да, Гуру делают это. Когда он знает, что вы впали в зависимость от его даршана, он начинает держать вас на расстоянии. И оказывается тогда, что на расстоянии вы учитесь гораздо большему, чем можете научиться рядом с ним. По крайней мере, это то, что случилось со мной. Йоги Рамсураткумар так много раз меня отдалял…

Вот так случается, когда вы приближаетесь к Гуру. Их глаза наполнены мощью Истинного Я. Иногда Йоги Рамсураткумар благословлял вас, пристально глядя прямо на вас. А иногда он просто взмахивал рукой перед толпой, но что происходило в это время? Лучи света эманировали из кончиков его пальцев. И этот свет шел и касался всех, кто там находился. Всех. И иногда на кого-то нисходило больше света, а на кого-то меньше. В зависимости от степени сопротивления внутри человека. Некоторые люди могут быть просто не сонастроены с Гуру или не достаточно благосклонно думают о нем. И это важно: чем более благосклонно вы думаете о Гуру, тем больше благодати на вас нисходит из него. Милость истекает из него, как вода течет вниз.

Так что когда Гуру смотрит на вас, дотрагивается до вас или беседует с вами, это Самость, ваше Истинное Я, Я с большой буквы, касается вас. Говорят, что в кали-югу очень трудно помнить старых богов. Потому что у нас нет прямого опыта переживания их. Поэтому Гуру-йога — это высшее. Потому что Гуру это не кто-то иной, кроме как Бог. И быть в поле Гуру — это очень помогает.

И Йоги Рамсураткумар часто говорил, что быть в присутствии Гуру и служить ему — это величайшая удача, но очень немногие этого удостаиваются. Это зависит от ваших духовных заслуг, которые вы накопили в своих предыдущих рождениях. Не всем дается такой шанс. Но это неважно. Ваша цель — это найти себя внутри. И иногда, когда вы живете рядом с Гуру, и видите его в повседневных условиях, вы начинаете меньше его ценить. Такое происходит, потому что они тоже люди. И вы увидите качества не только божественные, но и человеческие. Потому что у них есть тела. И эти тела чувствуют боль. Так же, как наши с вами. Боль они чувствуют, но они не впадают в депрессию от этой боли. Они просто претерпевают ее.

Так что вам очень повезло, что у вас есть Гуру. И вам повезло, что он проводит сатсанги. Мы просто сидели в присутствии Йоги Рамсураткумара, и это само по себе было достаточно мощно. Он смотрел на каждого не более секунды. Но ничего не могло ускользнуть от его внимания. Он знал мысли каждого из присутствующих. И иногда он говорил нам, что происходило с нами шесть месяцев назад, когда мы были где-то в другом месте. Мы могли уже забыть об этом, но он знал. Конечно, не для развлечения, а чтобы что-то показать этим примером.

Однажды я сидела с ним на веранде, и он курил. Он все время курил. Под конец дня оставалось пять или шесть пустых пачек сигарет. И все это было частью космической работы. Он никогда не курил для удовольствия, никогда не получал от этого удовольствия. Чтобы снизить вредоносный эффект курения, он всегда держал во рту небольшой кусочек амлы. В итоге через какое-то время он совершенно потерял вкусовые ощущения. Как он говорил, во рту у него был только вкус амлы. Он курил, чтобы опустить свой ум вниз и иметь возможность говорить с людьми и понимать их. Иначе ему было бы трудно опустить свой ум, так же, как для нас трудно поднять свой ум. Он всегда жил в высочайшем состоянии турья и был укоренен в Самости.

Но в то же время у таких существ есть миссия, и все, что они делают, происходит автоматически. Он говорил: «Все, что происходит, происходит по воле Отца, и все, что происходит, необходимо, и все, что происходит, это Милость». Даже если что-то ужасное происходит в жизни. И он говорил: «Деваки, в какую бы ситуацию Отец не поместил тебя и меня, мы не только должны принять это, но и быть благодарны Богу». Это еще один шаг наверх. Мы должны принять это. Мы должны видеть в этом Милость. И мы должны быть благодарны Богу. Вот что он вкладывал в мою голову все время. Теперь я вижу смысл, но тогда, когда я была с ним, на первых порах это было очень трудно понять.

Однажды ему пришло очень много писем. И в каждом письме было так много страдания! Мы даже представить себе не можем, как страдают люди в этом мире. Ужасно, ужасно! Я была очень напугана. И в моем уме возникал вопрос: «Почему? Зачем такое страдание? Это так бессмысленно!» В этих страданиях нет никакой необходимости, а он называет их божественной Милостью, божественной лилой и прочее, и я не могу понять этого. И эта мысль была в моей голове неотступно. И я набралась смелости и спросила: «Бхагаван, зачем!? Зачем так много страданий? Ты говоришь, что все происходит только по воле Отца. Но зачем он посылает так много страданий? Ты говоришь, что в этом много Милости».

Он посмотрел на меня, помолчал немного, а потом сказал: «Иди туда, там лежит мешок, о который мы вытираем ноги. Иди и посмотри, что на нем написано». Был сезон дождей, много слякоти. И мы каждый день вытирали ноги о какой-то мешок, но никогда не читали, что на нем написано. Никогда даже не смотрели на него. Там было что-то написано на тамильском языке. (А Йоги Рамсураткумар не очень хорошо знал тамильский. Он говорил на хинди и английском.) Что ж, мне пришлось пойти и прочитать, ведь когда Гуру говорит сделать что-то, ты должен это сделать. Ты должен иметь безусловное повиновение по отношению к Гуру. Потому что он знает, что делает. Так вот, там было написано по поводу риса.

Когда покупаешь рис, в нем иногда попадаются камешки и отруби. И прежде чем готовить, нужно удалить эти камни и отруби. И там было написано: «Этот рис был очищен от камней и отрубей и укреплен специальной обработкой». И вот, когда я спросила, почему в мире так много страданий, хотя Бог — сама доброта, сама любовь и сама Милость, почему он создает такую лилу, он сказал мне пойти и прочитать это. И я знала, что это был ответ на мой вопрос. «Рис, очищенный от камней и отрубей и укрепленный специальной обработкой. Это рис высшего сорта». Вы можете связать это? Можете сказать мне, почему он послал меня прочитать это? Прошу прощения, я веду себя как учительница. (Все смеются.)

Очищение. Вот в чем смысл. Рис был очищен и укреплен. И это то, что делают с людьми страдания. Страдания очищают нас. Все нежелательные камешки наших характеров устраняются, и мы тем самым проходим подготовку, чтобы стать хорошим рисом, который можно предложить Богу. Когда вы предлагаете что-то Богу, это должно быть чистой едой. И когда мы предлагаем себя Богу, мы должны очистить себя. В ту минуту, когда вспышка понимания этого пронеслась во мне, я посмотрела на него, потому что хотела быть уверенной, что поняла правильно. И он улыбнулся (а до этого он был очень серьезен), поднял руку и благословил меня. Так он обычно показывал, что я поняла правильно.

Это ужасно, проходить через страдания, потому что некоторые страдания могут быть адом. Но тем не менее в этом есть смысл и цель. Они посылаются, чтобы очистить нас. Страдания возникают из-за прошлой плохой кармы. Так что даже когда плохая старая карма проигрывается, в этом проявляется Милость, потому что из этого вы извлекаете мудрость. «О, я сделал ошибку, я не должен был этого делать». Страдания очищают изнутри наше маленькое «я».

Любые страдания, все страдания. И так прошлая карма уходит, перерабатывается. Бхагаван всегда говорил: «Бог посылает страдания только для вашего очищения, и это Милость». Так что нужно быть благодарными Богу за это. Это высшие уроки, которые нужно принимать. Конечно, непосредственно в момент страдания это очень трудно принять. Но когда страдание заканчивается, вы можете увидеть, что имел в виду Бхагаван.

Вы видите, он тоже никогда не обращал внимания на то, что там написано, на этом мешке, хотя каждый день, как и мы, вытирал об него ноги. Но в ту минуту, когда возник этот вопрос, он мгновенно связал его с тем, что там написано. Как это? Всезнающий…

Три атрибута Бога — Всемогущий, Всезнающий и Всепронизывающий. Все три я видела в нем. Каждый момент. Все, что он говорил, все, что он делал, было связано с конечной Истиной, с большим Я.

Но с другой стороны, когда вы приходите к Гуру, вы должны знать, что это ответственность. Почему? Потому что все грехи, которые вы совершаете, переносятся на Гуру. Гуру так милостив, что берет на себя все ваши грехи. Поэтому когда вы приходите к Гуру, когда вы сдаетесь Гуру, вы должны понимать, что все грехи, которые вы совершаете, большие или маленькие, переносятся на него. Быть с Гуру — это не привилегия, это ответственность. Вы должны осознавать это. И нужно осознавать, совершив грех, что вы не должны были делать этого, потому что это отразится на нем. Он так милостив, он не возражает против того, чтобы вы делали, что хотите, и будет брать это на себя.

Как на нем это отразится? У него, как и у нас, есть тело. Но нет ума. Они живут в Истинном Я постоянно, и Бог работает через них непосредственно. А на их теле отражаются ваши поступки. Тело — это все еще материя. Это как дом, в котором живет Высшая Истина. Чтобы мы могли увидеть Высшую Истину в знакомой и доступной нам форме. И прикоснуться к Высшему. Это не что-то недостижимое, это не что-то, что мы воображаем и не можем достичь, это здесь, ходит с нами, говорит с нами, принимает в нас все плохое и возвращает нам только Милость. Вот что такое Гуру.

Я говорю вам все эти вещи из собственного опыта, это не из книг. Я прошла через это. Жить с таким великим, великим, великим человеком было очень тяжело, но очень интересно. У меня были свои сложности, да. В общении с ним. Он был очень непредсказуемый. И ты никогда не мог спросить его, что он делает. Потому что он просто сказал бы: «О, Этот Нищий тоже не знает, Деваки. Отец хотел, чтобы Этот Нищий пошел туда и вернулся». Мы не знаем, что происходит в тонком мире.

Йоги Рамсураткумар говорил: «В каждом взгляде Этого Нищего, в каждом жесте Этого Нищего, в каждом шаге, который он делает, осуществляется Работа Отца». И однажды я имела смелость спросить его, что такое Работа Отца. Что такое Космическая Работа. Он сказал: «Хранить гирлянды этого мира. Хранить гирлянды и гармонию мира».

Даже когда он страдал в конце. (Я говорила Вам, что на тело Гуру влияют грехи учеников.) Я видела, что каждая часть, каждая частица его тела страдает. Но он переносил это спокойно, в абсолютном спокойствии.

Рак — это как тысячи змей, кусающих в одно и то же время. Такая боль. И он прошел через это. Все Мастера проходят. Так что я снова говорю вам: это ответственность, и вы должны быть уверены, что живете для него, для его комфорта. Потому что он отдал Себя вам. Свое Истинное Я — вам.

Бхагаван говорил, что это не так просто — найти Гуру. Гуру, который и есть Истинное Я. Так много заслуживающих награды деяний в конце концов приводят нас к ногам великого-великого Гуру.

Когда Йоги Рамсураткумар жил на улице Санидхи, по соседству жил человек, который был очень груб с ним. Он никак не мог понять, кто такой Йоги Рамсураткумар. Люди приезжали из разных концов страны и мира, а сосед был так невежествен, что постоянно включал свое радио на полную громкость или посылал своих детей играть на крыше прямо над комнатой Йоги Рамсураткумара, и они производили ужасный шум. Этот сосед думал, что Йоги джи сумасшедший.

А Бхагаван говорил: «О, он говорит, что Этот Нищий сумасшедший (mad)? Он еще не знает, что Этот Нищий также и очень плохой (bad). И сумасшедший. Этот Нищий такой плохой, такой сумасшедший, такой ленивый. Все, что он делает, это покупает сигареты на деньги, которые люди кладут ему в чашу для подаяний. И просто сидит на одном месте и курит. И больше ничего не делает. Этот Нищий такой плохой, такой сумасшедший. Пожалуйста, скажите ему, если он думает, что Этот Нищий сумасшедший, скажите ему, что он еще и очень плохой».

Однажды Бхагаван Йоги Рамсураткумар был очень болен и лежал в доме на улице Санидхи. Я была там. Он был очень независимый, при нем никогда не было ни одного слуги. Только в возрасте 77 лет, когда он стал уже очень больным, нужен был кто-то, кто давал бы ему чашку воды. Он был такой беспомощный и страдающий. Конечно, потому что кто-то из его преданных страдал где-то в этот момент.

И я умоляла его: «Свами, пожалуйста, не оставайся один. Позволь мне остаться здесь и служить тебе или переезжай туда, где я живу». В конце концов, он не мог уже сопротивляться и переехал туда, где я жила. Он был такой независимый, такой свободный, никого никогда не держал рядом, потому что он был как огонь. И вот вдруг он переезжает в дом, где живет женщина. Как мир на это посмотрит? Конечно же, будет много разговоров. Плохих разговоров.

В возрасте 77 лет он переехал к женщине! Он был очень сильный, несмотря на некоторые сложности с телом, связанные с преданными. И вот какой-то журналист написал очень плохую статью о Бхагаване и обо мне в журнал. И вот однажды мы возвращались из ашрама и заметили одного преданного с журналом в руках, и этот преданный плакал, плакал, плакал так сильно. Многие преданные хотели бы служить Бхагавану, удовлетворять его физические потребности. Но многие не могли принять этого, потому что их ум был нечист, и они воображали всякие нечистые вещи.

Так вот, этот преданный стоял и плакал, и Бхагаван сказал: «Деваки, иди и узнай, почему он плачет». Он знал и про журнал, и вообще он знал все, даже если ему никто об этом не говорил. Я подошла к преданному, и он сказал: «Амма, смотри, что тут написано. О нашем Бхагаване. Они не понимают, что Бхагаван выше всех. Смотри, что пишут».

Я взяла журнал и пошла к Бхагавану. Он сидел очень спокойный. С подобием улыбки на лице. Я дала ему журнал и сказала: «Смотри, Бхагаван, что тут написано о тебе и обо мне». И заплакала. Потому что принесла плохие новости. «Деваки, прочитай это». Я, конечно, не хотела читать это вслух, но должна была слушаться его. И прочитала.

Когда я закончила читать, он сказал: «Деваки, дай это мне». И он стал заботливо переворачивать и гладить страницы с этой статьей и говорить: «Мой Отец благословляет его». И на второй странице: «Мой Отец благословляет его». И на третьей странице он третий раз повторил: «Мой Отец благословляет его». Я больше не могла этого выносить и воскликнула: «Бхагаван, как ты можешь это делать?!» Он сказал: «О, Деваки! Мой Отец благословляет его. Просто иди, отдай этот журнал и скажи: Йоги Рамсураткумар благословил автора». Я плакала. Передавая журнал преданному, я сказала: «Бхагаван три раза благословил автора». И тогда этот человек стал плакать еще громче.

Таковы эти великие люди. Йоги джи говорил: «Когда ты бросаешь камень в дерево манго, оно возвращает тебе только манго». Махатмы, великие души, они подобны этому дереву манго. Они могут отдавать только манго.

Однажды я стояла у входа в его дом на улице Санидхи. Он был всегда как огонь. И к нему очень-очень сильно тянуло. Он закрывался в доме, и мы ждали снаружи, у ворот, пока он нас не позовет. Ко мне присоединились три женщины, из Европы. Одна из Германии, одна из Италии и одна из Франции. И они спросили меня: «Что это за махатма? Это случайно не тот, которого мы встретили на холме? У него была длинная палка, и он стал бить нас. У этого тоже есть палка?» Да, у Йоги Рамсураткумара была палка. Я видела, что эти женщины уже готовы сбежать, поэтому сказала: «Нет-нет, он совсем другой, он очень культурный, и он никогда не делает такие эксцентричные вещи». (Все смеются.)

«Но кроме того, — продолжала я, — вы должны знать, что все, что делают такие махатмы — это Милость. Если он побил вас, то только потому, что в вас было что-то плохое. Он просто изгонял это из вас». Но они не слушали. Они очень были напуганы.

В этот момент подошел еще один иностранец. Он сказал: «О, вы тут стоите и ждете? Вот смотрите, что нужно делать». Ворота были закрыты только на задвижку. Он подошел, открыл ворота, вошел внутрь, подошел к дому, открыл деревянную дверь. Тут я затаила дыхание. Я очень была испугана, потому что я знала Йоги Рамсураткумара. Что если он не звал вас… А этот человек вошел к нему, как будто это был его друг. И в следующую секунду этот человек выбежал из дома, как будто тысяча дьяволов гнались за ним. А за ним бежал Йоги Рамсураткумар. С палкой в руке. И Йоги джи бежал за ним до конца улицы. Это было ужасно!

Женщины как раз спрашивали меня, не гоняется ли он за людьми с палкой. «Но ты говорила, что он не делает этого!» Я ответила: «Да, но это только потому что так повел себя этот человек». Потом он вернулся, позвал нас, и очень мило разговаривал с этими тремя женщинами. И они узнали, что бывают и такие махатмы.

Так что таких людей нельзя никак определять. Потому что как только ты скажешь о них что-нибудь, они окажутся прямо противоположными. И тебе будет неловко перед людьми.

Была еще одна похожая история. Ему все время приносили малы (гирлянды из цветов) и надевали на него. Одну, две, три, четыре. Некоторые были влажные от воды. Но их все равно вешали на него. Хотя у него такое же тело, как у нас. Он сидел, а они навешивали. А когда они уходили, он говорил: «Смотри, Деваки, что они сделали с Этим Нищим!» И он снимал их. И я решила, что он не любит, когда так много гирлянд вешают на него. Они действительно были очень тяжелые. К тому же он снимал их с таким видом, что, казалось, ему они не нравятся.

И вот однажды я со своими студентами собиралась навестить Йоги Рамсураткумара. И они всю ночь готовили гирлянды. И я сказала им: «Если он не захочет их принять, будьте готовы к этому. Ему не нравятся все эти малы. Так что когда придете к нему, не показывайте ему малы. Только если он попросит, вы можете надеть их на него».

На следующий день мы пришли к нему. Он впустил нас внутрь, усадил. И когда он увидел малы, он так обрадовался: «О, вы принесли малы! Очень хорошо!» То есть он демонстрировал абсолютно противоположное тому, что я ожидала. Он как будто сгорал от нетерпения, чтобы надеть эти малы. И все студенты посмотрели на меня с таким взглядом: «Ты не знаешь своего Гуру? Он очень любит малы!» И они принялись надевать на него эти венки, и он полностью был скрыт под цветами, его даже не было видно.

Позже я поняла: это произошло, потому что эти люди сомневались из-за того, что я им сказала. И, возможно, чтобы они чувствовали свободнее, он продемонстрировал такое поведение. Чтобы устранить их сомнения. Но это может быть что угодно. И иногда выглядит как нечто совершенно бесцельное. Так что никогда не думайте, что знаете, каков ваш Гуру. Никогда не пытайтесь его как-то определять.

То, что я говорю, это такие небольшие советы, которые помогут вам вырасти быстрее. Не пытайтесь рассуждать насчет своего Гуру. Да и насчет кого бы то ни было. Уму нравится рассуждать насчет вещей, людей и ситуаций. «Кто-то низкий, кто-то белый, кто-то высокий, кто-то плохой, кто-то хороший». Он все время прыгает от суждения к суждению. Духовная жизнь призвана устранить подобный ум. Который все время реагирует на ситуации и людей.

Просто представьте себе на мгновение, как это было бы прекрасно, если бы вы не реагировали, если бы не приходило никаких мыслей. И все было бы истинно, красиво, тихо, наполнено блаженством. Вот зачем мы идем на все эти уловки духовной жизни — чтобы избавиться от этого болтливого ума. Но Гуру сделает это. Придет надлежащее время, и без всяких садхан, просто Милость Гуру изольется на вас без всякой видимой причины, и Гуру сделает это.

Есть история, которую всегда рассказывал людям Рамакришна Парамахамса. Это было в лесу. И вы знаете, есть такая тантрическая практика — ученик садится в специальную асану на специально подготовленное сидение из пяти мертвых тел и начинает медитировать на Кали. И вот один ученик уселся так и вошел в медитацию. И он медитировал так всю ночь, под конец которой пришел тигр. Набросился на этого человека и убил его. А в это время Махатма привел другого ученика, и этот ученик наблюдал за всем этим представлением. И этот ученик спросил его: «Но почему!? Ведь этот человек был так искренен! И он все сделал согласно тантрическим предписаниям, он подготовил правильное сидение. И он так глубоко медитировал, не было ни единого движения в его теле! Всю ночь. И вот он так жестоко убит… Почему? Почему это случилось?» Махатма ничего не ответил, а только сказал: «Это ничего. Теперь ты иди и медитируй. Иди и попробуй».

Поскольку Мастер сказал, ученик пошел и уселся в медитацию. Все время боясь, что вот-вот придет тигр. И он только сидел там и думал: «Кали Ма! Кали Ма! Кали Ма!» И Кали пришла. Неожиданно появился свет, прекрасный свет, и перед ним появилась форма богини Кали, и она была вся самим благословением и самой любовью.

И вот Рамакришна Парамахамса говорит: «Почему же это произошло? Один проделал тяжелую работу, всю ночь медитировал, и в конце концов был всего лишь убит тигром, так беспощадно, так безжалостно. А другой едва ли начал медитацию, и Кали уже появилась перед ним. Это произошло потому, что второй человек уже проделал всю необходимую работу в прошлых рождениях. А другой, который был убит тигром, в следующем рождении опять сядет в такую медитацию на таком же сидении. И тогда Кали появится перед ним».

Это означает, что в духовной жизни, какую садхану бы мы не выполняли, это не будет напрасно. Даже малейшее движение пальца не пройдет напрасно. Если оно сделано для Бога. Вся духовная практика, которую вы делаете в этой жизни, накапливается. И в следующем рождении вы начнете с того места, где закончили в этой жизни. Так что если вы тяжело боролись за свою медитацию, это не пройдет понапрасну. И когда придет время, Милость Гуру коснется этого, и случится этот взрыв энергии. И ты будешь поглощен. В Пустоту. В Бесконечное.

Почему я это рассказываю? Потому что быть близко к Гуру физически и служить ему (выполнять севу) удостаиваются очень немногие, и это происходит в силу их прошлых заслуг.

Но что же делать всем остальным? Им следует смотреть на весь мир как на Гуру. Ведь Гуру не ограничен только физическим телом. Он везде и он каждый. Он целое Творение. Вот такой способ смотреть на его расширенную форму. И что бы вы ни делали, вы должны делать в духе служения Гуру (севы). Если вы помогаете кому-то, думайте, что делаете это ради Гуру. Потому что не только ваши грехи, но и ваши заслуги также идут к Гуру.

Когда вы делаете что-то хорошее кому-то, безо всяких ожиданий, в духе служения Гуру, Гуру чувствует себя хорошо. Гуру будет так счастлив даже от малейшей севы, которую вы сделаете кому-то бескорыстно, и это позволит ему чувствовать себя хорошо, комфортно. И любой грех, который вы себе прощаете («это ничего, это часть моей духовной жизни»), скажется на Гуру. Поэтому это великая ответственность.

М.Д.: Так что каждую минуту, каждую секунду помните о Гуру. Потому что если Гуру в его физической форме находится сейчас за много миль от вас, он, тем не менее, находится в вашем сердце — как ваше Истинное Я. И он видит каждую вашу мысль. Каждое слово, которое вы произносите. Каждое служение, которое вы выполняете. Каждую карму, которая от вас исходит. Он все регистрирует. (Смеется.) Так что это ответственность. С каждым приятным словом, которое вы говорите кому-то, думайте, что делаете хорошо своему Гуру. Потому что это слово достигнет Его и поможет Ему. Поэтому Йоги Рамсураткумар говорил, что каждая нама (каждый раз, когда вы произносите Имя) помогает не только лично вам, но и людям вокруг и всему миру. Оно поможет Работе Этого Нищего.

Так что каждое благое дело, которое вы делаете, каждое благое слово, которое произносите, поможет Работе вашего Гуру. И когда вы делаете что-то плохое или у вас появляются нехорошие мысли, которые заставляют вас чувствовать себя некомфортно, и вы не знаете, что с этим делать, потому что это заставляет Его чувствовать себя некомфортно, просто предложите это Ему. Или вы можете молиться Ему: «Пожалуйста, устрани это. Это не Я. Я не знаю, откуда это берется — влияние извне или из моего внутреннего склада». Знаете, что это за склад? Все, что вы впитываете и накапливаете, все это должно быть проработано. И этому помогают мысли о Гуру, мысли о Мастере, мысли о Боге.

Но в первую очередь Бхагаван предписывал Наму. Я уже говорила вам, что Имя Бога и Бог суть одно и одно и то же. Когда вы повторяете Имя, шакти этого Имени помогает вам практиковать ваше служение Гуру, ваше служение людям. И в свою очередь ваше служение людям помогает вам произносить Имя с большей силой. Одно помогает другому. И одно преумножает другое.

Гуру — это форма любви. Бескорыстной любви. Гуру как мама. Если ребенок играет в грязи и весь испачкается, мать с любовью берет в руки эту одежду и выстирывает и украшает. Гуру делает именно это. Мы можем грешить и грешить в этой пропащей жизни, но Гуру берет нас на руки, отмывает, очищает и наполняет своей Милостью. Только Гуру может это сделать, только Мастер. И Мастер может выбрать — взять ли вас на руки и отмыть или же хорошенько вас отшлепать. В зависимости от вашего темперамента. Вы знаете, некоторые учатся только через тяжелые уроки, иначе они не научатся. Некоторые достаточно разумны, и учатся на мягких уроках. А другим нужны тяжелые.

Если вы находитесь с Гуру, и он предписывает вам какую-то практику, то пройти этот урок будет достаточно легко. Но если вы не с Гуру, то жизнь будет учить вас тому же самому, но гораздо жестче. Так что лучше учиться более мягким способом. Даже если у вас не получится сделать то, что предписывает Гуру, вам нужно делать это, вам нужно делать усилие. Само делание усилия имеет значение. Гуру будет очень счастлив даже малейшему усилию, которое вы предпринимаете. Значение здесь имеет ваша искренность. И неважно, можете ли вы это сделать. Гуру не заботят ваши способности. Но ему важна ваша искренность, с которой вы предпринимаете усилия. Искренность имеет очень большое значение для духовной жизни.

Я расскажу вам кое-что, что, возможно, рассмешит вас. Однажды Йоги Рамсураткумар сидел в храме. (Он в основном сидел либо в храмах, либо на улицах. И только ночью шел в этот дом, который люди для него купили. И в доме этом было как на свалке, я уже рассказывала об этом.)

Так вот, он сидел там, и вокруг него образовалась толпа. И среди них был один человек в зеленой одежде, он был пандарой, это такой деревенский нищий (у таких людей свой духовный путь, и, может быть, они не очень продвинутые, но они вполне в порядке). И вот один из таких людей сидел там рядом с Йоги Рамсураткумаром. И, возможно, Йоги Рамсураткумар нажал на какие-то его кнопки, и этот человек стал петь. Йоги Рамсураткумар сказал: «Пой-пой!». И он пел, знаете, такие деревенские песни, фольклорные. (Изображает пение.) И вот он уже забирался все выше и выше, и уже пел в крайнем сопрано. И он никак не мог остановиться! И мы все слушали и слушали. Мы любили слушать эти фолк-песни. И этот человек был совершенно поглощен. И в какой-то момент Бхагаван сказал: «Оду́н тамби́» («Достаточно, брат!»). И это выглядело так, как будто Йоги джи нажал на кнопку, в человека вошла какая-то энергия, он стал петь и просто не мог остановиться.

Йоги Рамсураткумар посмотрел на него и улыбнулся, потом посмотрел на нас и улыбнулся и второй раз, очень сострадательно, произнес: «Одун тамби» («Достаточно брат»). И только тогда этот бедный человек смог остановиться. А потом пришел кто-то и принес пакет с пирожными. Йоги Рамсураткумар открыл пакет и стал считать пирожные: раз, два, три… И мы все замерли в ожидании, потому что, конечно, мы хотели получить пирожное из его рук, и мы смотрели и смотрели на него. И он посмотрел на каждого из нас и улыбнулся. И каждый подумал, что сейчас его уж точно угостят. Но вдруг Йоги джи посмотрел на этого человека, который пел… И вот уже этот человек не мог издать больше ни звука — его рот был так полон, что губы слиплись…

О Господи, мы просто не могли удержаться от смеха. Бхагаван смеялся, и мы смеялись, и это было какое-то празднество смеха! К чему я это рассказываю? К тому, что если уж Гуру начал в вас какой-либо процесс, вы не сможете уже ничего сделать по этому поводу, и только он может положить конец этому процессу.

Он был такой грязный! Он выглядел буквально как попрошайка. Например, он носил какое-нибудь доти, которое было когда-то белым, а потом стало коричневым, а потом темно-коричневым, а потом черным. И он носил его целый год без перерыва. И не менял. Иногда я просто умоляла его: Бхагаван, это доти уже такое грязное. «Нет, Деваки, пусть Отец даст разрешение, пусть Отец скажет, что пора менять, тогда Этот Нищий сделает это». И если он садился с нищими (а он сидел иногда с нищими), люди просто проходили мимо. Просто проходили мимо, принимая его за обычного попрошайку, и иногда они кидали ему 10 пайса, 25 пайса, 50 пайса. И он смотрел на них, а потом, за их спиной, благословлял их вслед. И они даже не знали, что благословлены.

Когда он говорил, что все, что происходит, происходит по воле Отца, и что все, что случается, это Милость Отца, люди спрашивали: «Почему ты говоришь, что все, что происходит, происходит по воле Отца? Значит все, что ты делаешь, это тоже по воле Отца, и все, что я делаю, это тоже по воле Отца. И все то, что делает любой другой человек, тоже происходит по воле Отца. Тогда в чем разница между тобой и нами?» Он отвечал: «Отец работает напрямую через Этого Нищего. А в других людях Отец работает через их эго». Вы понимаете это?

Речь о все той же Воле Всевышнего, которая играет через нас. Через наше эго. Что означает: Всевышний вдохнул дыхание в это тело, Всевышний дал нам мысли, слова и дела. Это Воля Бога. Но мы не знаем этого. Потому что у нас есть это эго, эта майя, эта иллюзия того, что мы живем как отдельные существа. Поэтому подумав что-нибудь, мы говорим: «Я подумал так», «я думаю так», «я делаю», «я говорю», «я сказал», «я сделал». «Я достиг». Все время это маленькое «я». Вот такой трюк. И мы счастливы этим. Мы не хотим расставаться с эго. И тогда Мастер берет в руки палку (поэтому Йоги Рамсураткумар носил с собой палку). (Посмеивается.)

Но несмотря на наличие эго в нас, Гуру говорит, что все происходит только по Воле Отца. И тогда ты начинаешь думать, что это по Воле Гуру, по Воле Бога эта мысль пришла к тебе. Это по Воле Бога ты сделал это. И тогда постепенно… это очень мощная практика. Очень сильная духовная практика.

Думать, что это Его Воля проявляется через тебя. И что ты всего лишь инструмент в руках Бога. И даже если ты создаешь плохую карму, и ничего не можешь с этим поделать, она создается Им. Предложи ее Ему. И она перестает иметь для тебя значение. Ты свободен. Ты свободен от этого кармического мусора. Чист. Мы не можем ничего сделать сами, потому что мы не знаем, что там скопилось внутри. Что ждет внутри, чтобы выйти наружу. У нас нет никакого контроля над этим. Но мы можем думать, что не несем за это ответственности. И мы можем не беспокоиться насчет ответственности. Потому что если помнить, что мы инструменты в руках Гуру, тогда все, каждая мысль, каждое слово, дело — исходит от Гуру внутри нас. Если вы практикуете это, а также практикуете все, что говорит вам Гуру, вы продвигаетесь очень быстро, очень быстро растете в своей садхане.

Мы не знаем, что мы всего лишь инструменты в руках Бога, мы не знаем этой высшей Истины, но мы слышали об этом от Гуру. Мы слышали об этом от Великих Мастеров. Так что если вы начнете практиковать: «эго не существует». И забудете об эго… то это бха́вана, это допущение — сначала только допущение, только воображение, но постепенно вы укореняетесь в этом…

И даже если вы говорите что-то, вы будете знать, что это Гуру говорит через вас. Когда вы будете делать что-то, вы будете осознавать, что это Он делает это через вас. И что бы вы ни делали, и каков бы ни был результат, это не будет иметь для вас значения. Это Его Работа. Если вы работаете тяжело, но ничего не получается, неважно, это Его Воля.

Это как почтальон. Он приносит и радостные вести, а иногда и грустные, например, известия о чьей-то смерти, но он остается таким же, он просто доставляет эти новости. И он свободен. Подобно этому, каждую минуту, каждый момент или хотя бы иногда осознавайте, или хотя бы думайте, воображайте, что вы всего лишь инструмент в Его руках. И каждая ваша мысль, каждое слово, каждое деяние не принадлежит вам, а приходит непосредственно от Него. И даже неважно, плохи они или хороши. Даже самые плохие. Это неважно, раз они приходят от Него. Это свобода. Вы не знаете, что такое свобода? Это то, что называется сдачей (surrender).

Сдавшись Божественной Воле, вы начинаете чувствовать себя как инструмент в руках Бога. Вы не ставите под сомнение ничего из того, что происходит. Вы просто принимаете, что это происходит по Воле Бога.

И к какому бы результату это не привело, вы совершенно не привязаны к этому. И точно так же работа делается через вас. Мой Мастер научил меня этому. Повторяй Имя, божественная энергия Имени поможет тебе, она очистит тебя до самых глубин. Каждая Нама очищает нас. Каждая Нама работает. Она трансформирует вас. В той степени, в которой вы в нее вкладываетесь. И в то же время у вас есть роль, которую вы должны играть в мире. И вы играете эту роль, как это делал бы актер на сцене. Актер осознает, что он не роль. Он только играет роль. Так что вы должны играть роль и знать, кто автор диалогов, которые вы произносите. То, что режиссер дает, то вы и играете. Вот так просто. Очень сильная, очень сильная практика, прогресс очень быстрый.

С самого начала вы должны осознавать, что вы всего лишь инструмент. Как я уже говорила, если вы выключите вентилятор, он не будет жаловаться на то, что его выключили. «За что они сделали со мной это!» Это инструмент.

Но быть инструментом не означает быть инертным. У вас сохраняется полная осознанность. В этом разница между вами как инструментом и вентилятором. Осознанность. Вы не задаете вопросов, вы просто движетесь с потоком жизни. Как поток жизни.

Я верю, что Бог устроил нашу жизнь таким образом, что мы всегда получаем духовную выгоду от всего, что происходит. Так Бог запрограммировал жизнь каждого из нас. Просто принимайте все как Его Волю. Как сказано в Библии, «да будет воля Твоя». Вы принимаете все как часть Бога. Бог знает, почему он играет такую игру.

Предположим, человек совершает кровавое убийство. Но в следующей жизни он будет убит кем-то таким же способом. Он должен будет пройти через ту же боль и через страх смерти.

Предположим, кто-то сбрасывает бомбу и пятьдесят тысяч человек погибают. И это должно было произойти, потому что все эти пятьдесят тысяч человек имеют свои аккаунты. Бог знает аккаунты всех этих людей, и у каждого из них прописано, что он сделал что-то, чем заслужил подобную смерть.

У Бога своя бухгалтерия. Божественный подсчет. Он может не выглядеть так уж справедливо в наших глазах. И нам может быть очень горько от этого. Но если мы примем, что у Бога есть свои причины… Существует Божественное правосудие. Ведь этот человек мог сделать что-то ужасное и избежать наказания. Но от божественного правосудия он не убежит. Когда-нибудь в этой жизни или в следующей он должен будет заплатить за это. Каждый день в газетах пишут об убийствах, которые совершают исламские экстремисты. Как они отрезают кому-то головы и снимают это на видео, и пять человек с автоматами стоят сзади. Ужасно-ужасно. Но все они пройдут, так или иначе, через подобные вещи. Пять человек убили одного, в следующей жизни все пятеро должны будут пройти через подобное. И никто не будет знать причин. Почему? Мы не знаем. Это выглядит непонятно. Но у Бога все записано. До мельчайших деталей.

Так что нужно всегда помнить, что мы всего лишь инструменты и божественная справедливость вершится постоянно. Божественная справедливость осуществляется своим путем в наших жизнях. Так что просто двигайтесь с потоком жизни. Двигаться с потоком жизни означает — принимать все насколько возможно спокойно. Без особых реакций. ОК, это Воля Гуру, это Воля Бога. Постарайтесь принять это. Уже сама попытка ваша будет иметь значение. И неважно, сможете ли вы. Нужно продолжать пытаться.

Все, что я говорю, идет из моего опыта. И это не я, а Он говорит. Ведь когда я пришла сюда и села, у меня не было совершенно никаких идей — о чем и как говорить. Но я всегда чувствую, что Он говорит то, что необходимо для людей, которые собираются. Так или иначе, сказанное будет полезно людям. Вы можете даже ничего не запомнить, уйти и забыть обо всем, что здесь говорилось, но однажды в какой-то ситуации внезапно оно поднимется. Что-то из того, что я сказала. Что-то из того, что Он сказал через меня. Поможет вам. Внезапно, как вспышка, эти слова вдохновят вас. Ничего из сказанного не пропадет напрасно, потому что эти слова вдохновлены Его силой. Это Его силой текут эти слова.

ОК. Одна забавная история, и на этом остановимся. Возможно, я уже рассказывала ее кому-то из вас, простите, если повторяюсь, но сейчас она пришла мне на ум, и это Его воля, чтобы я рассказала ее.

Человек шел по дороге и неожиданно на этой дороге появился бешеный бык. Все люди разбежались. А этот человек шел посередине дороги, и он остановился и не знал, что делать. А бык бежал прямо на него. Но, к счастью, перед тем, как выйти из дома, этот человек взял с собой маленькую фотографию Йоги Рамсураткумара и положил в карман. И вот бык бежит прямо на него. У него очень острые длинные рога, и он подбегает и бодает этого человека в грудь. И… падает. Что вы думаете? Рог, которым бык боднул этого человека, сломался. Человек стоит, а бык упал с отломанным рогом. Что произошло? Бык ударил человека как раз в то место, где была фотография Йоги Рамсураткумара. Это действительно случилось, хотите верьте, хотите нет. Такова сила этих великих душ.

Вы знаете, хотя все происходит по Воле Бога, есть еще также Божественное вмешательство. Когда ты взываешь к Милости, когда ты молишься Гуру, молишься Богу, происходит Божественное вмешательство. И оно может полностью изменить весь курс твоей жизни. Это Милость, и она истекает всегда. И когда вы взываете к ней, поток направляется в вашу сторону, и все меняется. Божественное вмешательство помогает вам.

Йоги Рамсураткумар! Спасибо всем за то, что слушали меня терпеливо.


C.: Матаджи, некоторые вопросы из тех, которые я подготовил для предыдущих бесед, я тогда так и не задал. Но сегодня вы как раз ответили на эти оставшиеся невысказанными вопросы.

Матаджи Деваки: Да, видишь, как это работает. Потому что это Он. Так всегда происходит в Присутствии Великих Мастеров. Потому что он такой живой. Не думайте, что он просто эта статуя (кивает в сторону статуи Йоги Рамсураткумара из черного камня, которая стоит в центре зала ашрама). Вся его сила и Милость здесь. Если подойти к нему и попросить о чем-то, это исполнится. Я не раз видела, как это происходит.

Беседа четвертая.
Испытания и Служение Гуру

Эта встреча состоялась на следующий день после предыдущего разговора. И снова группа слушателей была образована в основном учениками Муджи, оказавшимися в январе 2015 года в Тируваннамалае. Матаджи Деваки продолжает рассказывать о том, кто такой Гуру, каковы подлинные отношения между Гуру и его учениками, а также иллюстрирует свои тезисы историями из собственного опыта жизни с Йоги Рамсураткумаром.


Матаджи Деваки: Сегодня я собираюсь повторить некоторые вещи, которые уже говорила. И чем чаще я повторяю, тем лучше, потому что каждый раз, когда я повторяю их, это происходит с силой Йоги Рамсураткумара, и они проникают прямо в вашу душу. Из души внутри прямо в вашу душу. Вы понимаете эти слова и с помощью мозга, то есть они проникают в мозг, и в то же время душа тоже их усваивает. Душа получает силу, а мозг понимает детали. И все это — от Йоги Рамсураткумара.

Я не говорю ничего от себя. Когда говорит Йоги джи, это происходит с его силой, и эта сила проникает прямо к вам в душу. И чем чаще я повторяю, тем больше душа усваивает. И тем больше мозг понимает. И тем больше все это останется с вами. Так что повторения абсолютно необходимы. Вы можете быть знакомы с идеями, но этого знакомства недостаточно.

Пока мы ждем еще людей, я расскажу вам историю о досе. Вчера я накормила троих из сидящих здесь людей досой. А сегодня я открыла книгу и сразу же наткнулась на эту историю.

Один мальчик с родителями пришел к Рамане Махарши. И спросил Раману: «Сэр, расскажите мне, пожалуйста, что такое медитация?» Хорошо, сказал Рамана Махарши, сиди здесь. И попросил кого-то принести несколько дос. Принесли тарелку, несколько дос. И мальчик сразу же забыл о своем вопросе насчет медитации и вообще обо всем, все его внимание сосредоточилось на этих досах. Готовые, горячие, красивые, вкусные досы! Весь его фокус был совершенно переключен на них.

И тогда Рамана Махарши сказал: «Подожди, не начинай есть прямо сейчас. Я скажу «М», и тогда ты можешь начать их есть. А когда я скажу второй раз «М», ты должен уже съесть их, так чтобы ничего не осталось на тарелке. Хорошо?» Мальчик согласился. И стал ждать, ждать, ждать, пока Бхагаван не скажет «М». И теперь весь фокус его внимания был уже на Рамане и его «М». Он переключился с дос на «М», которое должен был произнести Рамана. И вот мальчик стал ждать, а когда Рамана сказал «М», начал есть.

И он забыл о вкусе досы, забыл совершенно обо всем, и только думал о том, что он должен съесть все прежде, чем прозвучит второе «М». Он только посматривал на Раману и глотал очень большие куски, уплетал и уплетал. И вот у него уже остался на тарелке маленький кусочек досы, и он ждал, когда же последует второе «М», смотрел на Раману и ждал. И в ту секунду, когда Рамана произнес второе «М», мальчик съел этот кусочек. А Рамана засмеялся.

Он сказал: «Вот смотри, ты хотел насладиться вкусом этой досы, съесть ее как следует, и твой фокус был только на досе. Но когда я сказал, что ты можешь начать ее, когда я скажу «М», и закончить, когда я второй раз скажу «М», твой фокус совершенно изменился, он был перемещен на меня и на мое «М». И все время, пока ты ел, твой фокус был не на досе и не на ее вкусе. Он был только на мне и моем «М». Это и есть медитация. (Смех.)


И вот так странно получилось, что первая же история, которая попалась мне сегодня, была о досе.


Переключение фокуса. Фокус должен быть на Высочайшем. Медитация на деньги, медитация на свою профессию, медитация на множество вещей мира — мы медитируем все время. И даже в офисе мы сидим часами в одной позе и не двигаемся. Мы не двигаемся, а сидим, совершенно поглощенные своей работой. Разве это не сидение в медитации? Вы принимаете какую-то асану и медитируете. Но в этом случае вы медитируете на деньги, вы медитируете на работу, на многие другие вещи. Но когда вы медитируете на Бога, на Высшую силу, только тогда это становится настоящей медитацией. Это — единственная медитация. Вот что продемонстрировал Рамана этим очень простым актом.


И еще раз я повторю то, что Йоги Рамсураткумар говорил снова и снова: нас не существует ни в каком другом качестве, кроме как инструментов, так что все, что остается, это Один ум, что остается, это Одна Жизнь.


Кто-то задает вопрос по поводу сна, в котором ему явился Бог.

М.Д.: Когда вы имеете видения Божественного или сны о Божественном, это все реально. Потому что Великие Мастера могут выбирать любое состояние, чтобы сделать свои указания. Понимаете? Поэтому иногда они могут прийти и встретить вас на астральном уровне. А иногда они приходят в виде личностей. А иногда они приходят в видениях.

Но помните: если это Божественное, то это Божественное. Это на самом деле Божественное. Это не сон. Потому что Мастер, которого вы видите снаружи, будь это Муджи или Йоги Рамсураткумар, Он на самом деле внутри нас. Они есть наше Истинное Я. Поэтому они действуют изнутри. А когда у нас есть вопрос или когда мы молимся о чем-то, они иногда проявляются снаружи в той или иной форме. Так что сон, связанный с Божественным, Божественный, это уже не сон.

И не пытайся как-то истолковать этот сон, просто будь счастлив, что Божественное пришло. Потому что наша интерпретация этого сна будет исходить из ума. А ум — это трюкач. Он такой трюкач! Он скажет тебе что-нибудь такое, во что ты поверишь.


Итак, начнем!

Я уже говорила вам, что в форме Гуру нисходит к нам Божественное, то есть Гуру — это Божественное. И его основная работа — это поднять вас духовно.

И каким же должно быть ваше отношение к Гуру?

Если однажды вы действительно приняли кого-то как Гуру, это конец, возврата назад нет. Не ходите туда и сюда, от одного человека к другому, не сравнивайте — «О, а он лучше»… Но прежде чем принять Гуру, вы можете делать, что хотите, вы можете задать ему одну тысячу тестов. Вы можете проверять его бесконечное количество раз и способов. Но как только вы принимаете Гуру как своего, уже нет никакого возврата назад, никаких хождений к кому-то еще.

И после того, как вы приняли Гуру, что бы ни случилось, как бы и в какое время это ни произошло, вы должны думать, что это было организовано Гуру. Потому что Гуру не ограничен телом. Он всепроникающ, Он всезнающ и всемогущ. И Он внутри вас. Понимаете? И поскольку Он внутри вас, Он будет организовывать вещи таким способом, который вам подходит. И вы должны извлечь урок из этого, и, возможно, не ходить туда больше. И что бы ни произошло, мы знаем, что это сделал Бог. Потому что Гуру — это не кто иной, как Бог.

И из любви к тебе, из Милости, из огромной Милости Он низошел в человеческой форме, чтобы быть с тобой, чтобы учить тебя, чтобы давать тебе, как я говорила, спа́ршан, да́ршан и самба́ршан.

Спаршан — это прикосновение, даршан — это нахождение в Его физическом присутствии. А самбаршан — это беседа, он будет общаться с вами, беседовать, давать вам свое учение. Но вы должны понимать, что Гуру не ограничен телом, он бесконечен. Этого нельзя упускать.

Йоги Рамсураткумар говорил мне: если ты думаешь, что Гуру это только физическая форма, с тобой покончено, твоя духовная жизнь закончена, ты становишься узкомыслящим несчастным и эгоистичным. Ты становишься охвачен чувством собственничества, и ты будешь всегда ставить какие-то условия: «мой Гуру должен любить меня, он всегда должен смотреть на меня, и даже если я сижу в толпе, он должен фокусироваться всегда на мне». Ты начинаешь предъявлять к Гуру требования. Ты забываешь, что это он твой Гуру, а ты — его ученик. А не наоборот. Йоги Рамсураткумар говорил: «Этот Нищий не Гуру, а вот вы все — мои Гуру». Потому что мы требовали от него все время. «Ты делай это, свами, ты делай то, дай нам то, дай нам это».

Так что когда приходишь к Гуру, в первую очередь прими тот факт, что он всепроникающ, всезнающ, всемогущ, что он — Бог, в человеческой форме спустившийся ради твоей эволюции. И второе — никогда не думай, что он только тело. Хотя, конечно, извлекай максимально возможную пользу [из того, что он проявился в теле]. Потому что именно так он может передавать свою силу тебе через речь (самбаршан), через прикосновение и просто одним своим взглядом.

Даже если Он говорит, и вы что-то упустили, это не имеет значения, вы все равно находитесь в Его присутствии. И вы должны думать, что сидите в Присутствии Бесконечного. Понимаете? Вы никогда не должны забывать об этом. Вот чему научил меня Йоги джи.

Всегда, всегда, с кем бы он ни говорил, что бы он ни делал, если вы находитесь там, осознавайте, что вы сидите в этом Огромном Присутствии. И уже само это даст вам силу. И когда он говорит, даже если вы не понимаете мозгом, знайте, что его слова имеют Силу. Силу Самости. И они идут прямо в вашу Самость (Истинное Я). Эти слова от Бога, к Богу, произносятся Богом для Бога.

Нас не существует. Только как инструменты мы существуем. И Гуру знает, какой именно вы инструмент. Каковы ваши способности. И согласно этому Он будет давать вам уроки.

Я уже рассказывала вам, что Йоги Рамсураткумар, когда вокруг было так много народу, благословлял людей вот так: (небрежно машет рукой). И лучи света из кончиков его пальцев шли вокруг и касались всех. И некоторые люди в толпе принимали глубоко в себя эти лучи, в кого-то они проникали меньше, а кого-то только касались поверхностно (если этот человек пришел только испытать Его или имел какие-то другие идеи, луч не мог даже войти в него). Но Гуру дает одну и ту же Силу всем. Но то, насколько вы ее усвоите, зависит от вашей способности принять ее.

Так что помните: сидя перед Гуру, вы сидите в этом Огромном Присутствии. И вы должны помнить, что все, что Он говорит, наполнено Силой Истинного Я и входит в вас. Это и называется благословением. Йоги джи обычно говорил: «Благословения льются на нас со всех сторон все время!» И это правда, даже сейчас благословения льются на нас. На всех одинаково. Но то, насколько вы можете усвоить их, будет зависеть от вашего фокуса на том, что я говорю.

Понимаете? Сфокусированы ли вы на мысли о Боге? Неважно, слушаете вы меня или нет, но если вы сядете, закроете глаза и подумаете о Самости внутри себя, этого достаточно. Вы сможете вырастить много Милости.


И, как я уже сказала, Гуру знает, на что вы способны, знает, какой именно вы инструмент. И он будет использовать каждого из вас согласно этому. И он сможет дать одну работу одному и какую-то другую работу другому. И вы не сможете никак поспорить с этим. Потому что такого рода возражения только вовлекут вас в неприятности.

И вы не можете сказать: «О, он дает так много любви тому-то, он проливает свою Милость на него!» Может быть в этот самый момент он как раз работает над вами! Хочет, чтобы вы чувствовали себя именно так. Так, чтобы вы хотели от него большего и уже от этого одного поменяли бы свое поведение. «Как же привлечь Гуру? Наверное, он хочет, чтобы я больше практиковал». И вы начинаете практиковать. И тогда Он обращает на вас внимание.

Так что Гуру может сыграть любую драму, любую игру. Не попадайтесь в ловушку. Вы должны принимать Его таким, какой Он есть. Он То бесконечное, что знает: когда делать, что делать и как делать. Так что все, что не исходило бы от него, это самое лучшее для вас. А если вы попросите большего, то попадете в неприятности. И если вы не примете того, что исходит от Него, то тоже попадете в неприятности.

Так что в физическом Присутствии Гуру извлекайте из Него все возможное. Но когда вы не находитесь в Его физическом Присутствии, то вы можете начать видеть Его везде. Какой-нибудь иностранец может подойти к вам и сказать что-то, и это что-то будет посланием от Гуру. Если вы на все начнете смотреть как на Гуру и будете к любой работе, которую делаете, относится как к Гуру-севе (служению Гуру), тогда вы постоянно делаете эту севу.

Вам уже необязательно быть в ашраме, чтобы персонально для Него что-то делать. Весь мир — это ашрам Гуру. Огроооомный ашрам огроооомного Гуру. И Гуру — это не кто иной, как Бог, а Бог управляет всем Космосом. Так что любая работа, которая попадает к вам в руки, это лучшая работа для вас, данная вам Гуру для вашего духовного роста. Нужно помнить об этом.

Так что принимайте эту работу счастливо, не сравнивайте себя с кем-то другим. И затем вы должны сделать эту работу так хорошо, как только сможете. Это достаточно ясно?

Через все это я прошла. Я делала ошибки, но училась на них. И это хорошо, если вы делаете ошибки. Потому что мудрость приходит через это все больше и глубже. Когда вы совершаете ошибку и испытываете на себе гнев Гуру, знайте, что его гнев — это благословение. И ваша ошибка — это благословение. И вы растете через это. Духовно растете. Во всем, во всем — рост, духовный рост.

Все, что от вас требуется, это фокусироваться на бесконечном Боге. И Он внутри нас. И Он вне нас. И внутри, и снаружи. Так что в любой момент любая коммуникация — это коммуникация Бога непосредственно с тобой. Не говори: «О, а это кто такой? Я не знаю его, почему я должен его слушать?» Может быть Бог вложил туда что-то, что ты должен выучить.

И когда вы помогаете кому-то в нужде, думайте, что это Гуру-сева. Не думай, что ты оказываешь помощь кому-то другому. Думай, что это Гуру в тебе делает так, чтобы ты сделал это для Гуру в нем. Вы понимаете? Это на самом деле очень просто. Только если вы воображаете так много вещей, имеете так много мыслей, так много сравнений, так много реакций, это может показаться сложным. Но если вы фокусируетесь на Одном, то это гораздо проще. Помните, что написано у нас в столовой ашрама? «Если вы так сильно хотите Бога, тогда почему вы допускаете существование чего-либо другого?»

Когда я просила Йоги джи дать мне самадхи (вначале я очень хотела испытать самадхи, и когда видела, как он сидит так по четыре часа, просила его: пожалуйста, дай мне этот опыт, дай мне этот опыт!), он говорил: нет-нет, ключ у меня, ты должна делать работу, ты должна делать севу, твои ключи у меня. Так он говорил. Но время от времени он давал мне опыты. И это только заостряло мой фокус на нем, и заостряло мою способность делать севу. Делать севу совершенно и расти духовно.

Так вот, когда вы начинаете смотреть на все как на Гуру и на любую работу как на Гуру-севу, тогда вы растете с огромной скоростью!

Однажды, когда Йоги Рамсураткумар был в доме на Санидхи-стрит, он сидел на веранде, я пришла с подругой, и также там было еще много народу. Йоги джи был очень драматичен и демонстративен. И вот он подозвал кого-то и дал ему какую-то работу. Он попросил его вымыть его кокосовую скорлупу (чашу для подаяний). Кому-то еще он дал свой веер, чтобы тот обмахивал его. Но мне он целых семь лет не давал никакой севы!

Он говорил: «Деваки, иди посиди там, около двери». И я только смотрела, как люди, так много людей — работали для него. А я должна была сидеть и смотреть на это, стремясь, стремясь, стремясь работать, горя этим желанием. С гневом и ревностью. (Смех.)

Вы знаете, это происходит со всеми нами, со всеми учениками когда-нибудь такое происходит… Потому что мы сравниваем. «Он ничего не сделал, а я». Кто-то читал ему письма, кто-то обмахивал его, кто-то мыл кокосовую скорлупу. И я думала: может быть я не заслуживаю, чтобы делать какую-то работу для него…

В общем, я сидела и воображала множество разных вещей и страдала от этого. А потом… Вы знаете, он иногда поглядывал на меня. Смотрел на всех, а потом внезапно на меня. А потом на всех. И я знала, что он знает, о чем я думаю.

И вдруг… вы знаете, там была пепельница, в которую он стряхивал пепел. И вот он сказал: «Деваки, подойди». Я подошла. «Не могла бы ты вытряхнуть эту пепельницу?» Я прыгала от радости! Наконец-то мне представился шанс, которого я так ждала! Я думала так: все мои стремления, все мои мысли были необходимы, чтобы это случилось! значит я была права!

И вот, прыгая от радости, я взяла эту пепельницу и побежала ее вытряхивать. Я вышла за ворота дома, и там была канава. Дренажная канава, которую прохожие использовали в качестве бесплатного туалета. И вот я стала вытряхивать содержимое пепельницы в эту канаву и (не знаю, как это произошло) внезапно пепельница выскользнула из моих рук и упала в эту канаву. (Все смеются.)

Можете себе представить мои мысли? «Он никогда больше не даст мне никакой работы. Все это время я приходила и он сажал меня в угол и не давал мне никакой работы, и вот, наконец, он мне ее дал, а я все испортила! Вместо пепла я выбросила саму пепельницу! В этот общественный туалет!» О, Боже, мое сердце остановилось! И тогда я бросилась и стала вылавливать эту пепельницу из канавы, а потом стала очищать ее своим сари. И когда я принесла ее обратно, она была чистой. Но вся эта грязь из канавы была на моем сари… И никто не знал, что произошло. Прошло совсем немного времени.

И вот, когда я вернулась и поставила пепельницу перед ним, она была чистая. Он посмотрел на меня так, что я поняла: он знает, что случилось. Он смотрел на меня и даже не улыбался. Он посмотрел на пепельницу, потом опять на меня, потом опять на пепельницу. И так эта лила и продолжалась некоторое время. И я знала, что он знает, и я должна была признаться в том, что произошло. И я сказала: «Свами, ты поручил мне вытряхнуть содержимое пепельницы, а вместо этого я уронила саму пепельницу». Он сказал: «Ооооу! Ты уронила пепельницу!? ОК, иди и садись там».

И на этот раз я уже больше не ворчала, а просто пошла и сидела там. Я теперь знала, что для меня лучше быть там, куда он меня направит. Иначе я превращу его работу в бардак. Вот что мы все делаем, когда ворчим по поводу того, что что-то дано не нам и желаем того, что было дано не нам, а кому-то другому. И тогда Гуру смоделирует для нас специальную ситуацию, благодаря которой мы, в конце концов, будем знать свое место. Так что, когда вы вдруг начинаете хотеть чего-то, что приходит не к вам, а к кому-то еще, всегда вспоминайте этот образ — пепельницу, упавшую в канаву.

Как раз после этого моя подруга принесла книгу, в публикации которой она участвовала, — «Духовное возрождение Индии». И там было несколько страниц, посвященных Йоги Рамсураткумару. Но, к сожалению, эта книга была сделана в спешке, и там было много ошибок. Он посмотрел на нее, потом на меня, а потом сказал: «Я дал ей одну работу, и она выбросила ее в канаву!» Он не сказал «пепельницу», он так и сказал — «я дал ей одну работу». И моя подруга не знала, что произошло с пепельницей, поэтому думала, что он говорит о ней и об этой книге, в которой так много ошибок. И я сидела там в углу, и мое сердце падало, падало, падало. И я думала, что он намекает на меня. И, конечно же, он намекал на меня, на эту пепельницу. И когда мы вышли, мы обменялись… Я сказала: «Это было обо мне, ты ведь не роняла ничего, это я уронила пепельницу». А она сказала: «Я принесла книгу, в которой было так много ошибок, он дал мне эту работу, а я выбросила ее в канаву!» А я сказала: «Нет-нет, он намекал только на меня, это именно то, что я сделала»…

Все это я рассказываю, чтобы акцентировать ваше внимание на том факте, что Гуру знает что и кому давать. Вы должны принимать это. Что бы он ни дал вам. Даже если он вам не дает ничего, будьте уверены, что придет время, и он даст вам, а сейчас вы просто не годитесь для выполнения этой задачи. Или же он хочет, чтобы вы выросли духовно каким-то другим путем.

Вот что значит Гуру-сева. Иногда Гуру дает вам мантру для повторения (распевания). Я думаю, Муджи тоже дает вам мантры иногда? Вы же поете иногда баджаны?