Йога Васиштхи. Цитаты

Достижение того состояния, в котором пропадает разделение на знающего, знаемое и знание, называется непосредственным осознанием.

Воистину, это является Сознанием, это – Атман, который с уверенностью в чувство я воспринимает себя человеком. То, что он осознает, считается объектом.

Он проявляется как мир с многочисленными наваждениями и заблуждениями, понятиями, сомнениями и фантазиями, как вода являет себя волнами, пеной и брызгами.

То, что до творения изначально не является причиной, игриво проявив творение, становится причиной собственного восприятия в себе.

Исследование истины возникает в иллюзии само по себе и разрушает эту иллюзию, являющуюся его телом. И тут же безграничное неделимое Сознание сияет в непосредственном постижении самого себя.

Когда бесстрастный ум успокаивается, то из-за невосприятия предметов интеллект, чувства и органы действия не действуют и не бездействуют.

Когда бесстрастный ум успокаивается,
органы действия перестают действовать, как перестает двигаться остановившийся механизм.

Считается, что причиной вращения колеса ума является предметное восприятие, подобное веревке, которая тащит за собой нанизанные на нее деревянные фигурки.

Мир сансары наполнен вещами, воспринимаемыми и внешне, и в уме, поэтому знай, что он пребывает в восприятии, как движение воздуха
пребывает в ветре.

Только осознав воспринимаемый мир как наваждение, он остается собой и сам проявляется, как любая форма, – где и когда угодно.

Будучи вездесущим Сознанием и сутью всего, где бы и что бы он ни осознавал, он сам же сияет в виде того, что осознает.

Являясь сущностью всего, Сознание представляется зрящему видимым предметом. Но видимое пребывает в реальности того, кто видит, а само по себе оно не существует.

Поэтому только безначальный Брахман
является всем. Только непосредственное восприятие является Создателем, и все другие методы познания основаны на нем.

Как океан является субстратом для всех волн, так и только непосредственное переживание является основой всех доказательств — непосредственное переживание истины как она есть.

Эта основа — ощущающий интеллект, который сам стал тем, кто ощущает, тем, что именно ощущается и самим действием ощущения.

Только собственное переживание является фактом, но в состоянии непонимания это переживание кажется имеющим субъекта (того, кто переживает).

Мудрость, рожденная в познании, рассеивает это непонимание и неделимое сознание сияет в осознании самого себя.

На этой стадии даже дух познания становится излишним и растворяется.

Как движение — в природе воздуха, так и проявление (как тонкий воспринимающий разум и плотные объекты, им воспринимаемые) — сущность этого ощущающего сознания.

Воспринимающий разум по глупости думает, что он такой-то или сякой-то объект, и становится им. Этот объект воспринимается только в субъекте, а не где-нибудь!

Ищущий, оставив веру в судьбу, которая есть лишь собственные прошлые усилия, став героем, достигает в сердце своими стараниями высшего состояния.

Пока не осознаешь своим разумом собственную чистейшую природу и не достигнешь высочайшего безграничного Сознания, с помощью чистого ума, стремящегося к истинному, размышляй над истиной, передаваемой учителями.

Искатель должен посредством усилий взращивать понимание, придерживаясь хорошего общества и практикуя слушание и размышление.

Постепенно, с обретением необходимых качеств, он становится лучшим из людей.

В каких благих качествах хороший человек преуспевает, тому и надо у него учиться.Так возрастает собственная осознанность и оттачивается интеллект.

Величие отличается спокойствием ума и другими благородными качествами.
Без окончательного знания никто не может достичь совершенства!

Как золотой браслет не может быть отделен от золота и зависим от него, в то время как золото в своем существовании не зависит от браслета, так и суть этого мира неотделима от бесконечного Сознания.

Этот мир, будучи по своей природе бесконечностью, пребывает в Брахмане, не имея отдельного существования, не существуя как «мир», подобно браслету, пребывающему в золоте не отделимым от него.

***

Как золотой браслет является всего лишь золотом (и хотя золото может существовать вне браслета, браслет не может существовать без золота или другого металла), качества и суть созданного и потенциал создания — неотделимы от бесконечного сознания.

Как в жаре миража течет река, нереальная, но выглядящая реальной, так ум раскинулся иллюзией этого мира, который мнится настоящим.

Всезнающие мудрецы называют это по-разному – невежеством, сансарой, несвободой, иллюзией майи, заблуждением или тьмой неведения.


***

Как в мираже может привидеться река, очень похожая на настоящую, так и это создание кажется совершенно реальным.

И, пока человек не может расстаться с реальностью ощущения понятий «ты» и «я», он не может быть свободным.

Невозможно отказать реальности этого ощущения только на словах: наоборот, такой отказ сам становится причиной еще больших заблуждений.

Все предпринимаемые усилия и понятия ума полностью прекращаются, когда достигается высочайшее состояние.

Если бы не кончались все заботы мира для мудрого, разве могли бы думающие люди вынести груз невежества и беспокойств?

Когда достигается высочайшее состояние, пропадают все умственные понятия, как по окончании творения горные пики сгорают в огне множества солнц.

О Рама, невыносимые страдания губительной болезни сансары уничтожаются только йогой мудрости, как отравление ядом лечится только мантрой Гаруды.

Эта йога – мантра высшей мудрости, обрести ее можно изучением писаний с помощью познавших истину людей.

Несомненно, когда исследована реальность, прекращаются все страдания. Поэтому на тех, кто размышляет о сути, не стоит взирать с неуважением.

Человек, вопрошающий о сути реального, освобождается из тюрьмы всех страданий, как змея в должное время сбрасывает свою шкуру.

Познавший истину с чистым разумом, избавленным от беспокойств, смотрит на весь мир как на забавное волшебное представление. Для не имеющего верного видения же весь мир полон невыносимых терзаний.

Воистину, ужасна эта болезнь сансары. Она кусает, как змея, рассекает, как меч, и колет, как острое копье.

Словно веревка, она связывает и обжигает как огонь. Она как ночь лишает зрения не ожидающего подвоха человека, делая ум бессильным и бессознательным, подобно камню.

Она выводит из равновесия, толкает в яму темноты и заблуждений и ослабляет желаниями. Нет таких страданий, которые бы не испытал человек, погруженный в сансару. Увы!

Эти терзания беспредельны, если ничего не предпринимается для лечения болезни пристрастия к объектам чувств.

Результатом становятся только бесчисленные адские муки – глотание булыжников, удары сотен мечей, забрасывание камнями, обжигание огнем, замораживание в снегу, отрубание конечностей, раздавливание бревнами, прогрызание червями, снова отрезание рук и ног, пронзание непрерывным потоком горящих стрел, обгорание на солнцепеке, обливание ледяной водой на холоде, отрубание головы, лишение сна, удушение и разрезание на куски.

Эта сансара полна неисчислимых ужасных страданий, о Рагхава. Невозможно ее просто оставить без внимания. Ее необходимо исследовать, дабы понять: только изучение писаний приводит к наивысшему благу.

А также, о луна рода Рагху, смотри – великие муни и риши, дваждырожденные и цари, покрыв свои тела доспехами мудрости, не подвержены терзаниям и печалям, даже будучи под воздействием страданий из-за прошлых поступков.

Они находятся всегда в блаженном расположении ума. Бесстрастные, избавившиеся от заблуждений и обусловленностей, лучшие из людей, достигших света чистого Сознания, пребывают в мире в том же состоянии, что и Вишну, Шива, лотосорожденный Брахма и другие боги.

Когда заблуждение рассеивается и растворяется густая туча невежества, когда осознается истина собственной природы, когда распускается спокойствие самадхи, когда сердцу становится очевидна истина после исследования ее совместно с мудрыми, когда отброшено нереальное, тогда этот мир становится прекрасным путешествием.

О Рагхава, когда достигается ясность сознания и в сердце разливается высочайшее спокойствие, человек во всех ощущениях и ситуациях пребывает в единстве своей природы.

Когда познана истина, ум и интеллект обретают равное видение и наслаждаются нектаром истины, а этот мир являет себя замечательным приключением.

Тело несознательно и подобно колеснице, движимой чувствами – впряженными в нее конями, обдуваемой ветрами дыхания и влекомой к предметам наслаждения.

Воплощенное сознание – крошечная искра, стремящаяся к абсолюту. Когда очевидна истина, этот мир превращается в чудесное странствие.

Знающий Брахмана указывает на Брахмана с помощью звуков собственных слов, возникающих в нем как в сновидении. Разгадывающий верно эти указатели познает Брахмана.

Так как весь мир пребывает в пространстве Брахмана как иллюзия, все вопросы, что поднимаются об этом мире: что это за мир, откуда он возник, где он и куда пропадает? – разрешаются в согласии с этим принципом.

Познавший истину себя как пространство Сознания воспринимает мир как обманчивое сновидение.

Весь мир предстает перед ним как сон, включая и чувство «я».

Несвобода возникает, когда видимое представляется реальным. Когда восприятие видимого отсутствует, несвобода не появляется.

В этом творении только сотворенное способно расти, изменяться, достигать
освобождения, идти в рай или в ад.


***

Несвобода длится, только пока человек наделяет воспринимаемые объекты реальностью; как только эта идея пропадает, зависимость и несвобода тоже пропадают.

Здесь, в этом сотворенном мире только то растет, гниет, освобождается или идет или в рай или в ад, что было сотворено.

Когда наблюдатель и наблюдаемое принимаются за реальность, это называется несвободой.

Наблюдатель лишается свободы силой наблюдаемого. Когда видимое исчезает, он освобождается.

Мир, ты, я и все остальное нереальны по сути; это наблюдаемые объекты.

Пока продолжается их восприятие, освобождение невозможно.

Пустая болтовня о нереальности восприятий не прекращает их. Наоборот, с возрастанием бремени понятий болезнь неверного понятия только умножается.

Столь же бесполезны сухая логика, путешествия к святыням, следование добродетели и прочие средства, пока объекты мира видятся реальными.

Если бы видимый мир был реальным, он никогда бы не прекратился, ибо нереальное не может существовать, а реальное не может не существовать.

Невообразимое чистое Сознание, Атман, где бы ни проявилось осознающим наблюдателем, тут же перед ним появляются бесчисленные наблюдаемые объекты, даже внутри крошечной частицы!

Поэтому понимание: «Этот мир существует, я отказался от его видимости, практикуя аскезу, внутреннее сосредоточение и повторение мантр», – подобно тому, как пьяница отказывается от вина, вдоволь напившись!


***

Если бы создание было на самом деле реальным, не было бы никакой возможности прекращения его существования — потому что это неизменный закон, что нереальность не имеет реального существования, а реальное никогда не прекращает своего существования.

Поэтому ни аскетические практики, ни медитация и никакие другие подобные практики не могут прекратить существование нереального и не могут привести к просветлению.

«Видение этого мира мной отброшено, и я пребываю в самадхи», – когда в самадхи остается такое семя воспоминаний о творении, как может быть непрерывным состояние самадхи?

Как в нем может возникнуть окончательное, четвертое, состояние, или турия?

Когда ты пробуждаешься из такого самадхи, как ото сна, мир с его бесконечными страданиями снова возникает, как и раньше.

Достижение этого так называемого самадхи, бесполезно, ибо какое счастье в том, что длится лишь мгновение, вслед за которым ты опять погружаешься в страдания?

Если же видимое превзойдено непосредственным пониманием, если ты погружаешься в нирвикальпа самадхи, тогда самадхи становится подобным непрерывному глубокому сну. И это считается высочайшим и чистейшим состоянием.

Пока видится реальность любых имен и форм, это состояние невозможно достигнуть.

Воистину, где существует движение ума, имеется и эта иллюзия мира.

Если наблюдатель с помощью усилия преодолевает движение ума, становясь подобным бездеятельному камню, то с окончанием усилия он снова видит мир!

Каждый знает, что такое состояние самадхи без восприятий, напоминающее состояние бессознательного камня, ни для кого не становится постоянным.

И даже наилучшие успехи в достижении такого камнеподобного бессознательного самадхи не преображают его в высочайшее состояние чистейшего изначального неизменного Сознания, Брахмана.

Поэтому, если этот мир с его объектами видится реальным, он никогда не прекращается.

Только глупцы воображают, что спокойствие достигается аскетизмом, повторением мантр или сосредоточением.



***

Пока существует понятие создания, невозможно самадхи, в которой нет движения мысли.

Даже если бы это было возможно, то в момент прекращения этого состояния, мир со всеми своими страданиями снова бы возник в разуме. Движение мысли создает понятие о созданных объектах.

Как в зарослях лотоса в глубине цветка прячется семя, так понятие о восприятии потаенно наличествует в воспринимающем.

Как существует смысл в значениях слов, масло – в семенах кунжута и аромат – в цветах, так способность к восприятию имеется в воспринимающем.

Где бы ни была спрятана камфара или иное пахучее вещество, источаемый ими аромат выдает их присутствие.

Так же в глубинах ума возникает видимый мир.

Как ты ощущаешь свои сны, фантазии и иные восприятия, так и зримый мир воспринимается видящим его.

Как привидение, воображенное ребенком, страшит его, так и видимые формы обманывают и пугают того, кто их наблюдает.

Как семя в соответствии со временем и местом прорастает и обращается прекрасным растением, так и воспринимающий ум расцветает восприятиями объектов.

Как красота видимого пробуждается, существует и погибает в сердце, так же существование кажущегося материального мира, являющегося чистым Сознанием, ощущается как внутреннее восприятие.


***

Как сущность существует во всех вещах, как масло существует в семенах горчицы, как аромат существует в цветах, так способность к объективному восприятию существует в том, кто воспринимает.

Как объекты во сне ощущаются спящим, так и объекты восприятия ощущаются тем, кто их воспринимает.

Как из семени в нужное время появляется росток, так и эта потенциальность проявляется как понятие создания.

Святой мудрец есть порождение пространства. Тот, кто создан пространством, столь же чист, как и пространство.

Он не затронут никакими действиями, и у него попросту нет кармы. Он совершенно не связан прошлыми действиями, и, подобно сыну бесплодной женщины, он никогда не был рожден.

Не было причин для его появления на свет, и потому он есть только пространство; у него нет предшествующих карм, он напоминает огромное воображаемое дерево в небе.

Благодаря отсутствию прошлых карм у него даже нет независимого ума, и он не совершил действий, которые сделали бы его доступным для смерти.

Его сущность – пространство, его форма – лишь форма чистого пространства, он всегда сам себе причина и не имеет других причин.

У него нет прошлых карм, и он ничего не совершает сейчас, он является только самим осознающим пространством.

Нам и другим движение его праны указывает на действие, но он кажется что-то совершающим лишь нам; для него же самого не существует понятия кармы.

Его действия и намерения – чистое Сознание, которые только мнятся отличными от него, как формы, вырезанные в неизменной массе Сознания.

Поэтому, с высшей точки зрения, этот святой дваждырожденный существует как воплощение природы чистого пространства, как текучесть естественным образом присутствует в воде или пустота – в небе.

Как движение неразрывно связано с ветром, так и этот святой остается в высочайшем состоянии. У него нет ни карм былых рождений, ни кармы этой жизни. У него нет прошлых действий, и поэтому он свободен от сансары.

При отсутствии иных причин для рождения он знает себя не отличным от своей причины. В силу отсутствия других причин он есть порождение самого себя.

Он не является деятелем сейчас и не был им раньше.

Если бы у него в уме были мысли, тогда его уже можно было бы считать мертвым.

Тот, кто полагает, что он является телом, созданным из пяти элементов, несомненно, материален, и смерть может его настичь.

Но этот брахман никак не связан с понятием о теле из пяти элементов, он не имеет формы, и смерть его не может забрать, как невозможно связать небо даже самой крепкой веревкой.

Этот дваждырожденный никогда не рождался и не существует, он есть абсолютный безграничный свет Сознания, такова его сущность.


***

Святой рожден от пространства и потому не имеет кармы. Он также чист, как породившее его пространство. Потому он не заработал никакой кармы, которая могла бы помочь смерти забрать его.

Как сын бесплодной женщины, святой никогда не был рожден. У него не было кармы «предыдущих рождений», и потому он не имеет разума, и потому он никогда не сделал даже умственного усилия, которое могло бы поставить его в положение, доступное смерти.

Он есть ничто иное, как просто масса сознания. Он кажется живым существом только нам, в нем же нет никакого такого понятия, которое могло бы положить начало его карме.

Сознание отражается в сознании, и отражение считается независимым! Это неверное предположение, и не реальное существование, и святой знает эту истину.

Как текучесть естественно присутствует в воде и пустота в пространстве, так и святой живет в высшем духе. Он есть беспричинное проявление, и потому его называют создавшим самого себя.

Тот, кто принимает во внимание глупые понятия «я есть это тело», запутывается в материальном, и смерть может легко победить его.

Святой никогда не рождался, он есть чистое сознание, которое не претерпевает никаких изменений.

Когда наступает время вселенского разрушения, не остается ничего, помимо
недвижного, нерушимого, бесконечного абсолютного Брахмана – пустого, вечного, тончайшего, высочайшего и лишенного свойств.

Потом словно рядом с ним является воображаемая форма, подобная скале.

По своей природе сознания, Сознание осознает: «Это я», – и в силу этой случайной ошибки воспринимает свою иллюзорную форму.

Этот брахман с начала творения остается в чистом пространстве как не обладающее понятиями пространство Сознания.

У него нет ни тела, ни поступков, ни обусловленностей и привычек, и он не чувствует себя деятелем.

Он – чистое пространство Сознания, его безграничная цельная масса.

Он не окутан сетью прошлых обусловленностей, его природа – только чистое пространство, подобно тому как блистающий свет – природа огня.

Когда прекращается восприятие мира, он остается единственно как чистое пространство Сознания.

***

В бесконечном сознании вначале эпохи возникает вибрация из-за скрытого незнания: и эта вибрация проявляется как разнообразные существа в космическом сне. Не вовлеченный во все это, этот мудрец остается чистым сознанием.

Как можно достичь Брахмы, чье тело – чистое безграничное пространство?

Это невещественная форма, представление ума.

Кто есть удивительное пространство Сознания, воплощенное осознание, тот является только пространством Сознания, не имеющим причинности и следствия.

Его форма – проявление пространства, подобное воображаемой личности. Он сияет, не имея материальности пяти элементов, порождая сам себя.

Как в чистом пространстве можно вообразить нить жемчуга или увидеть во сне целый город, в котором нет материальных элементов, так и он бестелесно возникает сам по себе.

В чистом Сознании, высшем Атмане, нет того, кто видит, и нет объекта восприятия, существует только Сознание, и поэтому он сотворен самим собой.

Брахмой называется чистый мысленный образ, идея, личность, состоящая из понятия, не обладающая никакой материальностью.

Как в уме художника возникает картина, полная бестелесных созданий, так же видится Брахма, подобный синеве в чистейшем пространстве Сознания.

Создатель Брахма сияет как чистейшее пространство Сознания, без начала, середины или конца, само-проявившийся силой собственного осознания.

Лишь по виду он напоминает живое существо, в реальности же не имеет тела, подобно сыну бесплодной женщины.


***

В Создателе нет того, кто видит, и нет объекта восприятия. Но он известен как сотворивший сам себя. Он сияет в космическом сознании как картина, возникшая в уме художника.

Память о прошлом теле, отягощенном результатами прошлых действий, становится причиной для пребывания в сансаре.

Если прошлых действий Брахмы не существует, откуда и каким образом может возникнуть память о них?

Потому он существует без причины, или же единственной причиной его существования является его собственная мысль.

Он – самопроявившийся, возникший сам по себе, не отличный от себя самого,
остающийся в собственной природе.

Самопроявленный имеет лишь тонкое тело, у нерожденного нет материального тела.


***

В Создателе нет памяти о прошлом, потому что у него нет прошлой кармы. У него нет даже физического тела, — нерожденное имеет природу духа.

Все существа, имеющие причину, имеют два тела – тонкое и материальное; но нерожденный, не имея причины, обладает лишь тонким телом.

Только нерожденный Брахма является наипервейшей причиной всех разнообразных существ; у него же самого, нерожденного, нет причины, и потому у него только одно тело.

***

Смертные существа имеют два тела — физическое и духовное, но нерожденный Создатель имеет только духовное, потому что причина, приводящая к возникновению физического, в нем не существует.

У изначального Создателя нет материального тела; он сияет, как пространство самого себя, своей сущности, имея только тонкое тело.

Его тело – сущность мысли, и в его природе нет ничего материального.

Тело изначального Создателя – чистое пространство, порождающее разнообразные существа.

Не имея иных внутренних причин, эти существа являются формами этого пространства Сознания; каждый знает, что сущность причины и следствия всегда одна и та же.


***

Он не был создан, но он создает все существа. Несомненно, сотворенное имеет ту же самую сущность, как и то, из чего оно сотворено, как браслет имеет золото своей сутью.

Потому как мысль Создателя является причиной этого разнообразного создания, а сам Создатель не имеет физического тела, создание тоже имеет своей природой мысль безо всякой материальности.