Йога Васиштхи. Цитаты

Ужасные страдания рождения и смерти окончатся не ранее, чем осознается высшее существо или высшее сознание.

Если эта ядовитая змея жизни в непонимании не обезврежена, от нее рождаются беспредельные страдания не только в этой, но и бессчетных других жизнях. Человек не может игнорировать страдания, но он должен преодолеть их посредством мудрости.

Страдания бесконечны в этом мире, а счастье недолговечно, подобно сорванной травинке. Поэтому не привязывайся к мирским удовольствиям, неразрывно связанным со страданиями.

Идущий по пути познания человек должен прилагать непрестанные усилия, чтобы достичь бесконечного и безусильного состояния окончательной истины.

Только те являются лучшими из людей, достойными освобождения, чей ум очистился от жара желаний, устремившись к непревзойденному состоянию истинной природы.

Знай, что те, кто находит удовольствие только в чувственных наслаждениях, яствах, богатстве, власти и прочем, чей ум полон дурных помыслов, – такие люди
подобны слепым лягушкам.

Кто, пребывая в мире сансары, не замечает ее противоречий, тот подобен спящему на сеновале в горящем доме.

Огромная пустыня сансары, широко раскинувшаяся и полная стремлений к удовольствиям, утрачивает свой жар в прохладных лучах луны спокойствия.

Спокойствие приводит к наилучшему благу, оно является высшим состоянием блаженства и умиротворения, оно благоприятно и избавляет от заблуждений.

Для спокойного и умиротворенного человека, пребывающего в прохладе и ясности, чей ум находится под контролем, даже недоброжелатели становятся друзьями.

Тот, чей ум украшен спокойствием,
сияет высочайшей чистотой, подобно океану молока в лунном свете.

Все богатства, удовольствия и власть во всех трех мирах не сравнимы с блаженством спокойствия.

Все невыносимые страдания и трудности, желания и волнения пропадают в спокойном уме, как тьма тает при свете солнца.

Того, кто защищен со всех сторон доспехами спокойствия, страдания не могут пронзить, как стрела не может повредить скалу из твердейшего алмаза.

Того, кто выполняет действия с безмятежным и невовлеченным умом, уважают в мире, и только он действительно живет, и никто другой.

Того называют спокойным и владеющим своим умом, кто, даже слыша, касаясь, видя, ощущая вкус и обоняя то, что чисто или не чисто, не радуется и не печалится.

Того называют умиротворенным, кто своими усилиями победил чувства, кто равно относится ко всем существам, кто не жаждет грядущих наслаждений и не отталкивает то, что приходит само.

Кто чистым умом видит и внутреннее, и внешнее, кто действует только для освобождения, тот именуется умиротворенным.

Того, чей ум остается подобным прохладной луне, не затронутым ни битвой, ни пирами, ни даже смертью, называют умиротворенным.

Того именуют умиротворенным, кто,
пребывая в этом мире, как будто не остается в нем, не радуясь и не печалясь,
будучи спокойным, словно во сне.

Того называют умиротворенным, чей
любящий взгляд одаривает каждого потоком благословляющего нектара.

Того именуют умиротворенным, кто полон прохлады спокойствия, кто не тонет в эмоциях и не обманывается повседневными действиями.

Кто в продолжительных несчастьях и даже при гибели мира не принимает себя
за преходящее, того называют умиротворенным.

Того именуют умиротворенным, кто в мирских делах остается с умом без привязанностей, чистым, как пространство.

Высшее прекрасное спокойствие – главное украшение лучших из людей, блистающее в любых опасностях и среди любых страхов.

Подобно великим мудрецам, следуй к бессмертному спокойствию, хранимому древними риши, к спокойствию, которое невозможно похитить, и достигни его.

Когда оканчивается непонимание и истина познается путем размышлений о собственной природе, когда разум успокаивается и сердце достигает высшей истины, когда все отвлекающие волны мыслей в разуме успокаиваются и наступает непрерывный поток спокойствия, а сердце наполняется блаженством абсолюта, когда истина видится сердцем, тогда этот самый мир становится обителью блаженства.

Такому человеку нечего терять и нечего искать. Его не затрагивают недостатки жизни, не затрагивают страдания. Он не выходит из себя и не приходит в себя, хотя стороннему наблюдателю может казаться, что он входит и выходит.

Даже религиозные обязанности становятся не необходимыми. Его не затрагивают прошлые тенденции, которые для него потеряли свой потенциал — его разум отказался от собственного непостоянства, и он остается в блаженстве, которое и является, собственно, его сущностью.

Такое блаженство возможно только через само-осознание, и никак по-иному. Поэтому человек должен постоянно пытаться постичь себя — в этом его единственная обязанность.

Тот, кто не уважает святые писания и мудрых старцев, не достигает само-осознания. Такая глупость более вредна, чем все болезни человека в этом мире, вместе взятые.

Чтобы пересечь этот ужасный океан самсары, человек должен обратиться к тому, что вечно и неизменно.

Тот является лучшим среди людей, чей разум основан на вечном и потому полностью находится под контролем и в спокойствии. Он видит, что боль и удовольствие гоняются друг за другом и взаимо уничтожают друг друга, и в этой мудрости (видении) есть само-контроль и спокойствие. Тот, кто не видит этого, подобен спящему в горящем доме.

Вечное не достижимо ритуалами и их исполнением, посещением святых мест или богатством; оно достигается только победой над разумом, взращиванием истины.

Поэтому все — боги, демоны, полубоги и люди — должны постоянно стараться победить разум и обрести само-контроль, которые являются результатами мудрости.

Когда разум спокоен, чист, умиротворен, свободен от заблуждений и галлюцинаций, не запутан и свободен от желаний, тогда он не стремится ни к чему и не отвергает ничего.

Самоисследование оттачивает интеллект и позволяет ему видеть высшее, ибо самоисследование – лучшее лекарство от долгой болезни сансары.

Огромное древо страданий с бесчисленными побегами желаний, срубленное ударами топора размышлений об истине, никогда не вырастет вновь.

Мудрые и разумные ведают, что без самоисследования нет пути к освобождению. Посредством размышления они оставляют нечистое и очищают свой ум.

Только благодаря размышлениям об истине мудрые обретают могущество и силу мысли, ясность понимания и способность к плодотворным действиям.

Океан сансары можно пересечь с помощью постоянных размышлений о своей природе. Они – яркий маяк для
различения верного и неверного, позволяющий достичь желаемой цели.

Лев самоисследования, чистый по своей природе, разрывает на части безумных
слонов глубоких заблуждений, топчущих лотосы понимания в сердце.

Бездна страданий – это цветы колючей лианы неразмышления, растущей в лесу сердца глупца и преграждающей ему путь к освобождению.

Пусть сгинет твое отупляющее
наваждение без различения, нечистое, как черная сажа, и дурманящее, как вино.

Даже во время продолжительных страданий человек, обладающий высочайшим различением истины, не увязает в заблуждениях, как сияющее солнце не тонет во тьме.

Тому, чей ум вследствие недостатка размышлений становится глупым и ленивым, даже луна угрожает молниями, как воображенное привидение пугает ребенка.

Неразмышляющий – худший из людей, и от него надлежит держаться подальше. Он – бездонное хранилище страданий и весна для молодых лиан несчастий.


****

Дух вопрошания защищает человека от бед, досаждающих неразмышляющему глупцу.

Когда разум становится тупым из-за недостатка размышлений, тогда даже прохладные лучи луны становятся смертельным оружием, и неразвитое воображение видит привидение в каждом темном углу.

Поэтому не думающий глупец есть хранилище проблем и страданий.

Отсутствие размышлений приводит к действиям, опасным для самого человека и для окружающих, и к многочисленным психосоматическим болезням. Поэтому надо избегать компании таких не думающих людей.

Различающий ум, не затрагиваемый желаниями, достигает величайшего спокойствия в собственной сущности, подобно сияющей полной луне.

Люди, обладающие пониманием сущности, подобно солнцу источают повсюду свет и рассеивают ужасы бытия.

В процессе разумного исследования канет в ночи ума высасывающее жизнь привидение, сотворенное собственным вымыслом ребенка.

Все формы этого мира кажутся прекрасными и существующими только в отсутствие размышлений, в то время как исследования разбивают в пыль их мнимую реальность.

Привидение бесконечной сансары, порожденное собственным заблуждением человека и доставляющее ему множество страданий, без остатка исчезает при должном размышлении.

Знай, что осознание абсолюта, полное неизменного блаженства, в коем нет страданий, границ и зависимостей, есть плод благородного древа размышлений.

Благодаря ему возникает бесстрастие, возвышенное и устойчивое как гора, и сияющее блаженством, подобное прохладе, возникающей в лунном свете.

***

Те, в ком дух познания постоянно бодрствует, наполняют мир светом, просветляют всех, кто приходит к ним, разгоняют привидения, созданные тупым разумом, и понимают фальшивость чувственных удовольствий и предметов, их вызывающих.

В свете вопрошания возникает понимание вечной и неизменной реальности высшего.

Достигнув этого, человек не стремится ни к чему более, и не отталкивает ничего от себя. Он свободен от заблуждений и привязанностей, он не бездействует, но и не тонет в делах, он живет и действует в этом мире, а в нужный срок достигает блаженного состояния полной свободы.

Садху с помощью прекраснейшего лекарства самоисследования, успокаивающего ум и приводящего к высочайшему состоянию, не желает более ничего и ничего не избегает.

Ум, утвердившийся в этом состоянии,
становится сияющим и безграничным.

Он не рождается и не умирает, подобно бескрайнему пространству.

Наслаждаясь миром, он взирает на все как бесстрастный наблюдатель, не получая и не отдавая, не радуясь и не страдая.

Он не пребывает ни в глубоком сне и ни в сновидении, и даже не бодрствует.

Он не остается в бездействии и не вовлекается в действия.

Он не тревожится о потерянном и не стремится к обретениям, он не взволнован и не бесчувствен, он сияет полнотой, как океан.

Разумный человек даже в сложных ситуациях должен размышлять: «Кто я?» и «Для кого эта сансара?» – и, прилагая усилия, находить ответы.

Только с помощью исследования понимается суть Вед и Веданты и причина сансары, как путь в ночи освещается светильником.

Размышление – чудесное око духовного
познания, различающее истину, зрящее даже во тьме и в ослепляющем свете.

Глупец, неспособный к размышлению, подобен слепому от рождения и достоин жалости, но владеющий этим божественным оком различения истины преуспевает во всем.

Прекрасное размышление – единственный путь достижения
высочайшего блаженства собственной природы, оно достойно уважения
и его не следует оставлять ни на миг.

Даже великие мудрецы наслаждаются
обществом размышляющего человека, как всякий человек любит плод сладкого и ароматного созревшего манго.

Люди, следующие пути знания, с умом, ставшим прекрасным благодаря размышлениям, не падают вновь и вновь в многочисленные канавы страданий.

Не так рыдает больной или старик, отягченный сотнями страданий, как стенает глупец, погубивший себя отсутствием размышлений.

Лучше жить лягушкой в грязи, червем в навозе или змеей в грязной норе, чем человеком, не способным размышлять.

Отрекись от презираемого всеми мудрецами неразмышления, обители всех несчастий и страданий.

Разумный должен постоянно размышлять о своей природе.

Упавшие в темную яму невежества могут надеяться единственно на размышления.

Только благодаря размышлениям собственными усилиями утвердившись в своей природе, олень ума способен пересечь океан заблуждений сансары.

Настоящим размышлением именуется самоисследование в соответствии с указаниями писаний и законами логики.

Это вопрошание о том, кто я и как возникло заблуждение, называемое сансарой.

Ум неразмышляющего и глупца обращается в камень, чрезвычайно твердый в силу заблуждения и густой тьмы невежества, что приводит только к страданиям.

Искателями реальности и избавления от нереальности истинное понимание никак не может быть достигнуто без размышлений.

Самоисследование приводит к истине, истина – к успокоению в собственной природе, а затем спокойствие ума уничтожает все страдания.

Только размышления и ясное видение являются ключом к успеху действий на земле и дорогой к высочайшему пониманию, поэтому к ним должны прибегнуть успокоившие разум.


***

Глаз духовного познания видит даже в повседневной суете. Воистину жаль того, у кого нет этого глаза.

Лучше родиться лягушкой в грязи, червем в навозе, змеей в норе, чем без этого глаза.

Что такое это познание?
Вопрошание в себе: «Кто я? Как возникла эта дьявольщина самсары или повторяющейся истории?», — это истинное познание.

Знание истины возникает из подобного вопрошания, из этого знания истекает внутреннее спокойствие, а потом возникает высшее состояние умиротворения, превосходящее понимание и заканчивающее все страдания.

Это познание не есть умозрительные рассуждения или анализ, — это действительное наблюдение самого себя.

Приятие того, что есть, – высочайшее благо, его называют истинным счастьем. Только удовлетворенный достигает высшего спокойствия!

Для умиротворенного, блаженного в спокойствии, чей ум всегда пребывает в безмолвии, даже власть над целой империей подобна бесполезному пучку соломы.

Того, чей разум удовлетворен тем, что есть, никогда не затрагивают печали и мирские заботы.

Удовлетворенным именуется тот, кто, оставив все стремления к недостигнутому, довольствуется имеющимся, не впадая в восторги и печали о будущем.

Пока ум не обрел умиротворения в себе самом, в его пещере продолжают плодиться лианы страданий.

В уме, лишенном удовлетворенности и самообладания и подверженном желаниям, истина не может отразиться, как не отражается лицо в зеркале, покрытом грязью.

Тот, в чьем сердце неизменно сияет удовлетворенность, не страдает во тьме невежества, как цветок лотоса, не закрывающийся во мраке ночи.

Тот, чей ум умиротворен, даже не имея ничего, наслаждается, словно хозяин всего мира, неподвластный болезням и страданиям.

Удовлетворенным величают того, кто не жаждет недостигнутого и вполне доволен приходящим без усилий, кто спокоен и благороден в деяниях.

Когда человек умиротворен собой в себе самом, для него пропадают все волнения и страдания. Так оседает пыль в сезон дождей.


***

Пьющий нектар довольства не взращивает желания к удовольствиям, и никакие развлечения этого мира не могут сравниться в сладости с удовлетворенностью тем, что уже есть, и это разрушает все грехи.

Что это за довольствие? Отказ от всех желаний того, что не приходит само или может быть удовлетворено тем, что приходит или случается само по себе; без пустых восторгов и депрессий по этому поводу — это довольствие тем, что есть.

Пока человек не удовлетворен собой, он будет страдать. С появлением удовлетворенности расцветает чистота в сердце. Удовлетворенный человек, который ничем не владеет, владеет миром.

В умах людей распростерся лес заблуждений, в котором меж двух крутых берегов верного и неверного денно и нощно течет стремительная река желаний и обусловленностей.

К какому берегу этой реки ты стремишься, прилагая усилия, того берега и достигаешь.

Зная это, поступай так, как пожелаешь.
Пусть в лесу ума поток твоих усилий приближает тебя к верному берегу.

Тогда, о лучший из разумных, тебя не унесут бурные воды мирского существования.

Мир, раскинувшийся понятиями «я» и «ты», с различными землями, пространством и горами, нематериален, в нем нет гор и долин.

В нем нет земли и прочих материальных элементов мироздания, как нет их в воображаемом воздушном замке.

Он простерся вокруг, как фантазия, и не существует, как то, что видится во сне.

В силу бессмысленности он подобен видимости небесного города, иллюзии двух лун в восприятии пьяного или воде в мираже;

кажущейся качающейся и движущейся горе, видимой с плывущего корабля, хотя гора неподвижна;

воображенному демону, не имеющему причины, но тем не менее зримому; вымышленной истории, жемчужному ожерелью в небесах, видимости браслета в золоте или волн в воде;

синеве неба, которая нереальна, но видится; прекрасному наваждению, в котором нет ни стен, ни вещей; картине, зримой во сне или в небесах, но никем не нарисованной; изображению огня, который пылает, не горя.

Поэтому то, что обозначается словом «мир», нереально по сути и возникает, как видимость гирлянды цветов в танце пены на волнах.

Достигший нирваны завершил свои путешествия в мире, им сделано все, что
было необходимо сделать. Он становится подобным алмазной колонне, отражающей все происходящее в мире и не затрагиваемой ничем.

Он абсолютно удовлетворен, как будто поглотил все бессчетные миры; в его уме все формы мира подобны пустому пространству.

Он оставил все понятия о причине, следствии и деятеле, желаемом и нежелаемом.

Имея тело, он не имеет тела; находясь в сансаре, он вне ее. Он есть чистое
Сознание, безраздельный и самодостаточный, как нерушимая скала.

Он –солнце Сознания, освещающее миры, и он же отсутствием разделения
напоминает густую тьму.

Хотя он есть неописуемый свет Сознания, он как будто является абсолютной тьмой, в которой нет границ.

В нем прекращаются дурные игры сансары и болезни желаний и надежд.

Демон собственной значимости уничтожен, и, даже имея тело, он бестелесен.

Он есть чистое Сознание, и все богатства мира помещаются на кончике его
волоска, как пчела умещается на цветке, растущем где-то на огромной горе Меру.

Он – пространство чистого Сознания, в каждой частице которого появляются и видятся тысячи миров.

Размышления должны опираться единственно на различение истинного и неистинного; кроме того, следует помнить, что никакие действия не приносят результата без собственной практики.

Как огненный светильник, очищенный от сажи, разгоняет завесу тьмы, так верное понимание сияет, помогая различать формы и смыслы.

Бессчетные страдания, нищета и несчастия не могут уязвить познавшего суть видимого, как облаченного в доспехи не могут поразить стрелы.

Ужасы сансары, возникающие прямо перед мудрым, не проникают в его сердце, подобно тому, как копья не могут пронзить огромный камень.

«Что раньше – рождение или действие, божественная судьба или человеческие усилия?» –подобные вопросы пропадают, как тьма исчезает при наступлении дня.

Когда обретается мудрое видение, возникает неизменное спокойствие, как по окончании ночи восходит солнце.

Разум различающего становится глубоким, как океан, твердым, как гора Меру, прохладным и спокойным, как луна.

Тот, чьими усилиями все разделения завершились, постепенно становится освобожденным уже в этой жизни, дживанмуктой, чье состояние невозможно описать словами.

Его ум, всегда умиротворенный и чистый,
сосредоточенный на видении окончательной истины, сияет светом
Сознания, как полная луна осенью.

Когда солнце различения сияет в пространстве сердца чистым светом спокойствия, не появляются ночные кометы страстей, предвещающие несчастья.

Такие люди пребывают в спокойствии, чистоте и благородстве, как осенние облака, безусильно отражающиеся в неподвижных водах.

Их разум, твердо стоящий на фундаменте мудрости и сосредоточенный на ней, не затрагивается беспокойствами мира, как нарисованный цветок не трепещет от порывов ветра.

Мудрый не попадает в ловушки привязанности к наслаждениям, как знающий дорогу не увязает в оврагах.

Мудрый, чей ум свободен, видит бесчисленные творения в каждой из миллионов частиц мира.

Бездна удовольствий не радует и не печалит человека с чистым умом и интеллектом, познавшего путь к освобождению.

В каждой мельчайшей частице мира он видит рождение и разрушение множества творений, подобных бесчисленным волнам на поверхности океана.

Он не отвергает начатые действия и не привязывается к завершенным. Будучи пробужденным, он кажется несознательным, как дерево.

Он выглядит как обычный человек в этом мире, выполняя действия, которые приходят сами. Его сердце не волнуется, получая желаемые или нежелаемые результаты.

Как человека не волнуют радости и страдания в воображенном городе, так и видимость мира не может сковать и лишить свободы, когда она распознана как кажущаяся видимость.

Когда становится ясно, что змея нарисована, она больше не страшит.

Когда видимый мир осознан как такая змея, он больше не может приносить радость или страдания.

Когда мы внимательно рассматриваем нарисованную змею, она перестает
существовать как змея, и так же пропадает привычная сансара.

Даже чтобы сорвать цветок, нужны некоторые усилия, но достижение высочайшего состояния не нуждается ни в малейших усилиях.

Даже чтобы смять лепесток, необходимо движение руки, но для обретения
освобождения достаточно только остановить ум; не требуется движения ни одной части тела.

Только утверждение всех верных писаний «Ты есть То» приводит к осознанию истины и потому является надежным методом постижения, в отличие от знания, даваемого другими писаниями, не относящимися к самопознанию.