Йога Васиштхи. Цитаты

Если сознание существа решительно устремилось к высшей истине, не отвлекаясь на предметы мира и утвердившись на пути освобождения, оно вскоре становится едино с бесконечным Сознанием.

Отдельные сознания, следующие истине, притягиваются к абсолютному Сознанию, как реки естественным образом устремлены к океану.

Благодаря большим усилиям устремление к истине побеждает устремление к миру сансары.

Когда те, чьи усилия по направлению к миру сансары и к осознанию собственной истины примерно равны, пытаются следовать природе Сознания, тогда эти усилия побеждают, а противоположные усилия уступают.


*

Если интеллект упрочился в этой истине о бесконечном сознании, человек достигает высшего состояния освобождения.

Это зависит от интенсивности собственных усилий.

Человека тянет в двух противоположных направлениях — по направлению к осознанию абсолютного Брахмана и по направлению невежественного приятия реальности мира.

Тот, кто изо всех сил старается осознать — выигрывает!

Преодолев глупость однажды, его невежественное видение нереального навсегда рассеивается.

Со всеми бесчисленными рождениями, смертями и жизнями в тысячах творений, даже крошечной частицей, – ничто, никогда и никак появлялось и ничто и никак не существовало!

Весь этот мир есть только неподвижное пространство Сознания, и потому не имеет ни в чем никаких разделений.

Никогда более не забывается истина после узнавания нерожденной неизменной природы нереальности, состоящей из знающего, объекта знания и самого знания.

Есть только единое бесконечное чистое Сознание, не восходящее и не заходящее, сияние тьмы, всегда единое, даже когда видится в форме пространства и времени, и безначально чистое.

В нем нет начала, конца и середины, оно едино как чистый океан спокойствия с бесчисленными проявлениями игривых волн.

Полный понятий «я», «ты» и прочих, мир по своей природе есть нераздельное сияние чистого Сознания, блистающее как изначальная непустота в пустоте пространства в силу воображения разнообразных понятий о единстве и двойственности.

Мудрый знает, что все иллюзорное видимое пребывает равно в Сознании, поэтому все, всегда и повсюду есть нерожденное, являющееся сущностью всего.

Все понимаемые смыслы слов являются только Брахманом, не существуя отдельно. В нем нет отдельных значений и выражений.

Как браслет не может быть отдельно от золота, а волна – от воды, так же нет мира отдельно от Ишвары, бесконечного Сознания.

Только Сознание видится как мир, но мира нет в Ишваре, как лишь золото видится браслетом, но качеств браслета нет в золоте.

Как тело со множеством частей является всеми этими частями, также Сознание, не имеющее частей, является всем миром.


***

Так как все предметы и существа одинаково обитаемы сознанием, всегда и по-всякому несозданное является всем, сущностью всего.

Мы используем выражение «всё» — это только выражение речи, потому что существует только бесконечное сознание или Брахман.

Как нельзя отделить браслет от золота, волны от воды, так нельзя отделить и вселенную от бесконечного сознания.

Только последнее является вселенной; вселенная как таковая не является бесконечным сознанием, как браслет сделан из золота, но золото не сделано из браслета.

Как мы считаем человека и его конечности одним и тем же, так мы называем и присутствие бесконечного сознания как «все существа», но не подразумеваем при этом никакой разделенности.

Способность к полному неузнаванию себя, всегда присутствующая в высшем Сознании, сияет понятиями «мир» и «я».

Как в камне существует множество различных полос и слоев, не отличных от камня, так же в нераздельной плотности Сознания, не отдельно от него пребывают понятия «мира» и «себя».

Как в спокойной воде без волн в непроявленном состоянии пребывают волны, так же творения находятся в высочайшем Сознании, не обретая формы и смысла творения.

Ни в творении нет высочайшего Сознания, ни в высочайшем Сознании нет творения, и они не отделимы друг от друга, как часть и целое, хотя в реальности нет частей.

Бесконечное Сознание собственным осознанием воспринимает себя самого как собственный образ в себе, как ветер воспринимает свое движение.

В момент, когда сознание как бы обретает форму тонкого проявления звука, оно внутренне постигает себя как пространство.

Сознание узнает себя как ветер, являющийся по сути его собственной реальностью, чувствуя в себе ощущение прикосновения как движение ветра.

Тот же Брахман сам по себе становится светом, который по сути есть та же реальность сознания, видимость, облекшаяся в форму, как искра обретает яркость.

Это само по себе становится водой, являющейся по сути реальностью сознания, пребывающее в нем как вкус, подобно тому, как вода обретает текучесть.

Оно же узнает себя как землю, которая является лишь собственным осознанием, как тонкий элемент запаха внутри, как земля обретает твердость.


*

В этом бесконечном сознании есть свойство неузнавания своей собственной бесконечной сущности. Это проявляется в кажущихся «я» и «мире».

Как скульптура уже существует в гранитной глыбе, даже если ее еще не вырезали, так и это понятия «я» и «мир» уже существуют в бесконечном сознании.

Как в спокойном море волны существуют в своем потенциальном состоянии, так мир существует в своем потенциальном состоянии в бесконечном сознании — и именно это и называется творением.

Слово «творение» не имеет другого скрытого смысла. В высшем существе или бесконечном сознании нет никакого акта творения, и бесконечное сознание никак не вовлечено в творение. Они неотделимы друг от друга.

Это бесконечное сознание видит свой собственный интеллект как бы в своем собственном сердце, хотя они не отличны друг от друга — как ветер неотделим от своего собственного движения.

В тот самый момент, когда возникает нереальное разделение, в этом сознании возникает понятие пространства, которое силой сознания кажется элементом, называемым пространством или эфиром.

Оно само потом воображает себя воздухом, и затем — огнем. Из этих понятий возникает видимость огня и света.

Уже эта видимость далее воображает понятие воды со свойством вкуса, и потом оно само верит, что становится землей со свойством запаха и твердости.

Так проявляется видимость элементов воды и земли.

Неизменный Брахман, чистый бесконечный свет Сознания, сияющий между творениями, не затронутый созданием и разрушением, пребывает в себе, не имея иной основы, помимо себя самого.

Осознание его является освобождением, являющимся истиной даже при наличии творения.

Когда он не осознан, то даже без творения он никогда не свободен от наваждения творения.

Сознание есть Брахман, и как оно внутренне осознает себя, всем тем оно и становится, благодаря своей способности проявлять все.

Это реально, будучи проявлением Сознания и формой постоянного осознания Сознания Сознанием,

и это нереально, будучи восприятием органов чувств и ума со всеми различными названиями.

Творение пребывает в высочайшем Сознании, как движение в ветре, – даже отсутствуя, оно существует, и даже присутствуя, оно нереально.

Как сияние огня не отлично от огня, хотя кажется от него отдельным, так же и это разнообразное творение в Брахмане может считаться и реальным, и нереальным.

Как в глине существует невылепленная фигура, в дереве – невырезанная кукла и в чернилах –ненаписанные слова, так и эти творения существуют в высочайшем
Сознании.

*

Только бесконечное сознание реально, всегда пробужденное и просветленное, — и с созданием оно точно такое же.

Только это бесконечное сознание является видимостью этого мира — и даже после окончания этого мира оно всегда то же самое.

Оно всегда неизменно. Когда сам понимаешь в себе, что это сознание есть абсолютный Брахман, тогда ощущаешь это как всё — как единая энергия обитает во всех частях тела.

Можно сказать, что видимость этого мира реальна только потому, что является проявлением сознания и из-за непосредственного ощущения;

и она нереальна, когда описывается разумом и органами чувств.

Ветер воспринимается как реальный в своем движении, и кажется несуществующим, когда движения нет: так и эта видимость мира может рассматриваться как реальная или как нереальная.

В пустыне Брахмана сияют миражи трех миров, нереальные по сути, но кажущиеся явью. Природа творения есть Брахман, чистое Сознание.

Оно и существует, и не существует, будучи от него не отдельным, как дерево в семени.

Как сладость молока, острота перца, текучесть воды и движение ветра, это создание не отлично от Брахмана, оно не существует отдельно, само по себе.

Творение является Сознанием, как будто принимая свой собственный отдельный образ, оставаясь по своей природе Сознанием.

Этот мир – блеск бриллианта Брахмана. То, что так существует, не имеет причины в силу неотличия от Брахмана.

Он возникает с осознанием желаний, ума, отдельности существования и прочего и не возникает при отсутствии осознания отдельности, достигаемого только собственными усилиями.

Ничто, нигде и никогда не рождалось и не умирало. Все есть только недвижимый нерожденный Брахман, непрерывное Сознание, плотное как камень.

*

Иллюзорная видимость трех миров существует неотличимо от абсолютного Брахмана.

Создание существует в Брахмане, как росток существует в семени, текучесть в воде, сладость в молоке, жгучесть в перце, но по глупости оно кажется отличающимся и независимым от Брахмана.

Нет причины для существования мира как чистого отражения в абсолютном Брахмане.

Когда есть понятие о создании, создание кажется существующим; и когда, благодаря собственным усилиям, появляется понимание его несоздания, тогда мира более нет.

Ничто нигде и никогда не было создано,
и ничто никогда не заканчивается.

Абсолютный Брахман есть все, высшее спокойствие, нерожденный, чистое сознание и постоянство.

Когда у человека возникает даже небольшое отвращение к наслаждениям, одним этим он приближается к высшему состоянию, учат писания.

Насколько сильно бесстрастие,
настолько он освобождается.

Как может стать жертвой иллюзии рождения тот, кто отрекся от понятия «я»?

Те, кто знает чистое, не имеющее формы и имени нерожденное Сознание
как основу живого и неживого, низшего и высшего, те побеждают сансару.


*

Когда отворачиваешься от понятий «я» и «мир», то становишься свободным: понятие «я являюсь чем-то» — единственная связывающая веревка.

Те, кто знают бесконечное сознание как безымянный, бесформенный субстрат вселенной, одерживают победу над самсарой (повторяющейся историей).

Понятия появляются сами по себе в едином высочайшем Сознании, не становясь отдельными от него, как текучесть воды появляется в ней водоворотами, не отдельными от нее.

Понятие поддерживает миры чувством «я». Эти миры существуют и не существуют, будучи высочайшим Брахманом.

Сознание с понятием «Я есть Создатель Брахма» разрастается творением своими различными понятиями.

Возвращаясь в себя, оно в миллионную долю мгновения видит конец творения.

Тысячи вселенных и эпох сияют как реальные даже в стотысячных долях пылинок и мгновений. И так же в каждой из частиц этих вселенных сияют творения.

Это все проявление бесконечного заблуждения. Эти бессчетные прошлые, настоящие и будущие творения проявляются, как водовороты и брызги видятся в бегущей воде.

Эти бесчисленные разнообразные творения нереальны по своей природе, подобно видимой в мираже реке, берега которой покрыты цветами, упавшими с деревьев и лиан.

Творение воспринимается, не будучи реальным, как приснившаяся иллюзия города, как сказочная гора, как пригрезившаяся фантазия, которые
видятся, хотя не существуют.

Здесь существует судьба, закон Брахмана или сила Сознания, пребывающая в виде движения.

Это единая реальность, заставляющая все происходить, которая наполняет все эпохи.

С начала творения судьба есть проявление Брахмана в виде неизменных разнообразных свойств и качеств, присущих объектам, которые остаются таковыми всегда.

Ее также называют великим существованием, великим разумом, великой силой и великим видением.

Она известна как великое действие, великое проявление и великое могущество.

Она – проявление единства высочайшего Сознания.

Она играет мирами, как ветер – сухой травой; до конца творения она придает демонам, богам, змеям и горам их характерные качества.

Проще доказать, что Брахмана не существует, или прочитать писаное вилами по воде, но невозможно лучше объяснить судьбу.

Великие мудрецы Брахма и другие называют судьбу, которая по сути является самим Брахманом, этим творением, дабы пробудить тех, кто не знает своей природы.

Брахман, не имеющий начала, середины и конца, кажется невежественному творением.

Неизменного Брахмана он видит изменяющимся миром. Это подобно видению воображаемого дерева в пустом пространстве.

Судьба, осознаваемая в себе Создателем, становится творением, пребывая в Создателе, словно образы, отражающиеся в кристалле, и как сон в пространстве ума спящего человека.

Как в теле видятся разные части и органы, так же, по природе Сознания, судьба и прочие понятия видятся лотосорожденным Брахмой как свои части.

То, что называется судьбой или божественным произволением, есть чистое Сознание, пронизывающее все времена и все предметы.

Судьба понимается как то, что определяет: это должно быть так, это – иначе, этот предмет должен двигаться, этот должен стать воспринимающим.

Только она управляет человеком и является всем –травами, деревьями и прочим.

Она есть все существа и предметы, мир, время, действие и все остальное.

Человек обязан своим существованием судьбе, и человек создает судьбу своими усилиями.

Пока существует мир, до тех пор судьба и усилия будут существовать, хотя они не отличны друг от друга.

Только путем собственных усилий человека понимается природа и судьбы, и усилий; судьба существует лишь в соответствии с собственными усилиями.

То, что ты должен спросить о смысле судьбы и усилий, и то, что ты будешь прилагать усилия в соответствии с ответами, определяется судьбой.

Если верящий в судьбу сочтет: «Судьба меня накормит» и не будет ничего делать, это, конечно, тоже судьба.

Тогда не будет ни понимания, ни действий, ни изменений, ни образов, и он должен будет пребывать в таком состоянии до конца мира.

Судьба существует как неотвратимая будущность, и это не могут изменить ни Рудра, ни другие боги.

Мудрые не должны отказываться от собственных усилий, полагаясь только на судьбу, потому что судьба проявляется только посредством собственных усилий.

Судьба без усилий человека – это божественный закон, совместно с усилиями она становится творением.

Без действий она не приносит результатов, вместе с действиями – она дает плоды.

У того, кто, полагаясь на судьбу, остается в бездействии, пропадает движение ветров дыхания и жизненных сил.

Но почему называется освобожденным тот, кто собственными усилиями, остановив дыхание, остается в нирвикальпа самадхи?

Только полное отсутствие действий, достигнутое собственными усилиями, приносит высшее благо освобождения мудрым, ибо из двух методов отказа от действий только этот – действенен и не сопряжен со страданиями.

Если судьба, сияющая реальность Брахмана, становится этим состоянием вне страданий, тогда воистину это то, что называется высочайшей чистотой Сознания, и это есть достижение окончательной цели.

Только сам вездесущий Брахман проявляется этой замечательной игрой судьбы и прочего, как реальность воды, пребывающая в земле, проявляется в травах, цветах, деревьях и лианах.

*

Существует сила или энергия бесконечного сознания, которая постоянно находится в движении, только эта сила является реальностью всех неизбежных будущих событий, потому как она наполняет все эпохи во все времена.

Этой силой предопределяется сущность каждого объекта во вселенной.

Эта сила (чит шакти) также называется
Махасатта (великим существованием),
Махачити (великим интеллектом),
Махашакти (великой силой),
Махадрсти (великим видением),
Махакрия (великим деятелем или деятельностью),
Маходбхава (великим становлением),
Махаспанда (великой вибрацией).

Эта сила придает каждому объекту его характерные качества. Но эта сила не отлична и не независима от абсолютного Брахмана: она также реальна, как пирог в небесах.

Мудрецы различают на словах Брахмана и эту силу, и провозглашают, что создание является работой этой силы.

Это различие только словесное, как можно говорить о теле в целом и его частях.

Бесконечное сознание начинает ощущать свою неотъемлемую силу, как начинаешь ощущать части своего тела, — такое ощущение называют нияти (сила абсолюта, определяющая сущность).

Также его называют дайва или божественное произволение, судьба.

То, что ты задаешь мне эти вопросы, предопределяется нияти, и то, что ты будешь действовать согласно моему учению, тоже предопределяется нияти.

Если кто-то говорит, что «божья воля накормит меня» и будет бездействовать, это тоже работа нияти. Эту нияти не могут не принимать во внимание даже боги, подобные Рудре.

Но мудрые люди не должны отказывается от собственных усилий из-за этого, потому что нияти работает только как и только через собственные усилия.

У этой нияти есть два аспекта — человеческий и божественный; первое видится, когда усилия приносят результаты, и второе — когда не приносят.

Если человек бездействует, полагаясь на нияти во всем, он скоро обнаруживает, что жизнь уходит — потому что жизнь - это действие.

Он может, войдя в высшее надсознательное состояние, остановить дыхание и достичь освобождения — но это воистину огромное усилие!

Только бесконечное сознание проявляется как одно в одном месте и что-то другое — в другом.

Нет различия между этим сознанием и его силой, как нет различия между волной и водой, конечностями и телом. Такое деление воспринимается только невежественным.

Реальность Брахмана является всем и пребывает повсюду, всегда и всеми способами, как все возможности и проявления.

Она всемогуща и вездесуща. Ибо он, будучи всемогущим, где-то проявляется как сила Сознания, где-то остается непроявленным, где-то это – сила сознания и неосознанности; где-то это свет, где-то это проявляется как что-нибудь или как вообще ничто.

Где, когда и каким он себя ощущает, там, тогда и таким он себя и узнает. Каким образом ни пожелает проявиться это всемогущество, то и существует.

По своей природе это всемогущество существует в виде разнообразных сил, и эти силы являются самим чистым Сознанием.

Всевозможные различия в этих силах придуманы мудрыми только для понятности объяснений, в самом Атмане различий не существует.

Как волны и брызги не отдельны от воды океана, как разнообразные браслеты –
это только золото, так разделение целого и частей только воображается сознанием и не является реальность.

Воображенное на самом деле не появляется ни внутри, ни вовне.

Будучи сущностью всего, Сознание равно проявляет себя повсюду во всем.

Только Брахман, проявляющийся как всевозможные образы, видится этим огромным миром.

Воображаемые невежественным различия между частью и целым, проявлением и проявляющимся не существуют с точки зрения истины.

Будь это реальным или нереальным, что Сознание осознает, то оно и наполняет и видит. И все это есть реальность, сияние Брахмана, чистого Сознания.

Есть вездесущий Бог, высшее Сознание, великий Шива, абсолютная чистота, не имеющая начала и конца, чья природа –самоосознаваемое блаженство.

Из этого безграничного блаженства сначала возникает отдельное сознание, джива, являющееся чистым Сознанием. Оно является умом, из которого появляется мир.

Сияющий нереальностью и чистый по сути, Брахман пребывает здесь, раскинувшись проявлениями.

У него огромное тело, ужасающее глупца, и он же – неизменность, называемая блаженством.

Его неподвижность, полнота, чистота, реальность и неописуемость
неопределимы даже для знающих его.

Это есть высочайшее состояние спокойствия.

В нем по своей природе как будто появляется и существует до освобождения волнение, чья суть осознание, и которую называют словом «джива».

Затем в огромном зеркале пространства Сознания отражаются бесчисленные миры, являющиеся по сути ощущениями.

Знай, что отдельное сознание –
это всего лишь небольшое волнение на поверхности неподвижного океана Брахмана или чуть заметное движение пламени свечи в безветренном месте.

Когда спокойствие Брахмана чуть нарушено, небольшое возмущение в виде тонкого восприятия, естественный всплеск в пространстве Сознания и есть отдельное сознание, или джива.

Это отдельное сознание пребывает в Сознании, как движение в ветре, как жар в огне или как холод во льду.

*

Только в разуме глупца возникает ужасное привидение индивидуального сознания, как отраженная реальность.

Никто, включая ученых мужей или мудрецов, не может с определенностью сказать, что это такое — потому что оно лишено любых указаний на свою сущность.

В зеркале бесконечного сознания видны бессчетные отражения, которые составляют видимость мира. Это и есть индивидуальные сознания.

Индивидуальное сознание — это как бы небольшое волнение на поверхности океана Брахмана, или небольшое движение пламени свечи в безветренной комнате.

Когда в этом слабеньком волнении бесконечность бесконечного сознания затуманивается, проявляются кажущиеся ограничения сознания. Это тоже свойственно бесконечному сознанию. И это ограничение сознания называется индивидуальным сознанием.

Дживой, отдельным сознанием, называется крошечная искра осознания, которая проявляется сама по себе в Атмане, чистом Сознании.

С ростом осознанности эта же искра постепенно осознает себя, как искра и при наличии подходящего топлива вскоре разгорается ярким пламенем.

Как в небе видится синева, хотя оно – пустое пространство, так в этой дживе появляется чувство отдельного «я».

Это чувство «я» дживы растет и уплотняется, подпитываемое понятиями, подобно понятию о синеве неба.

Появившееся ощущение себя силой своих понятий обретает форму, ограниченную временем и пространством, появляясь как движение ветра.

Обращаясь к своим понятиям, то, что называлось чувством «я», обретает другие названия – оно именуется умом, душой, разумом, майей и материальной природой.

Разум, являющийся понятием, воображает существование тонких элементов (пространство, воздух, огонь, воду и землю) и из-за этих понятий сам становится пятью элементами.

Разум, обретая форму пяти тонких элементов в силу понятий о них, становится подобным тусклой звезде в пространстве нерожденного мира.

Превращение в искру света благодаря понятиям о тонких элементах происходит постепенно, как семя постепенно становится ростком из-за собственных внутренних видоизменений.

Эта искра света – Создатель Брахма, который из-за появляющихся внутренних понятий обретает форму того, что называют зародышем вселенной, как вода на морозе становится твердой.

Мгновенно из-за возникающих представлений о теле и прочих материальных предметах, в нем появляются различные тела, остающиеся им самим, но кажущиеся отдельными, сродни воображаемому небесному городу с обитающими в нем гандхарвами.

В соответствии с собственными понятиями, эта искра где-то становится деревьями и иными растениями, где-то – живыми существами, где-то обретает форму птиц, небожителей и прочих.

С начала творения перворожденный джива, появившийся как понятие, постепенно становится Создателем Брахмой и созидает мир.

Что осознает Создатель, являющийся самопоявившимся в Сознании понятием,
то тут же появляется и воспринимается, благодаря его природе Сознания.

Благодаря собственной природе Сознания Сознание становится Создателем, являющимся причиной всего.

Затем, создав действия, оно пребывает в творении как его причина.


***

Как искра от пламени, попав на легковоспламеняющуюся поверхность, превращается в независимое пламя, так и это ограничение сознания, подпитываемое скрытыми тенденциями и памятью, уплотняется, становясь эгоизмом — чувством эго или чувством собственной важности.

Это чувство не является отдельной реальностью, но индивидуальное сознание видит это как реальность, как синеву неба.

Когда эгоизм начинает поддерживать свои собственные понятия, возникают разум, концепции независимого и отдельного сознания, разума, Майи или космической иллюзии, космической сущности и т. д.

Интеллект, поддерживающий эти понятия, создает в воображении природные элементы (земля, вода, огонь, воздух и пространство).

Вместе с ними тот же интеллект становится искрой света, хотя на самом деле является самим космическим светом.

Потом он уплотняется, создавая разнообразные бесчисленные формы — где-то он становится деревом или еще чем, где-то птицей или кем-то еще, где-то — привидением, где-то — полубогом и т. д.

Первое из таких изменений становится создателем Брахмой, и он создает остальное мыслью и желанием.

Так, индивидуальное сознание, карма, бог — это только вибрация в сознании, из которых следует все остальное.

Сам по себе из Сознания возникает ум, как пена появляется на поверхности воды.

Потом этот ум ограничивается действиями, так же точно, как пена может быть ограничена плавающей на воде веревкой.

Ибо воображаемый джива, являющийся по своей природе только Сознанием, есть причина действия.

Возникнув из недвижного Сознания, постепенно он становится действием.

Как семя сначала пускает росток и потом постепенно разрастается побегами, листьями, цветами и плодами, так отдельное сознание сначала осознает собственное существование и затем разрастается разнообразием форм.

Другие дживы, появившиеся точно так же в уже возникшем мире, находят прибежище в телах разных живых существ.

Затем с помощью своих собственных действий они становятся причинами своих повторяющихся рождений и смертей и поднимаются на небеса или низвергаются в преисподнюю.

Эти волнения Сознания называются действиями.

Только движение Сознания является действием, и лишь это определяет судьбу и становится умом, разделением на хорошее и плохое и всем остальным, затем становясь существами и мирами, будучи изначально Сознанием, как дерево, появившись из семени, отращивает цветы и листья.

*

Создание разума — это только волнение в сознании, и мир существует в разуме!

Он кажется существующим из-за неточности видения, недопонимания.

На самом деле это не более, чем долгий сон.

Если это понятно, тогда вся двойственность прекращается, и Брахман, индивидуальное сознание, разум, Майя, деятель, действие и мир — все видится как синонимы единого недвойственного бесконечного сознания.

Из высочайшей причины сначала возникает ум, наслаждающийся объектами и состоящий из мыслей.

Появляясь из Брахмана, он им и остается.

Он, словно маятник, колеблется между существованием и несуществованием и видит это творение и реальным, и нереальным, как воспоминание о ранее ощущавшемся аромате, порожденном желанием.

Когда ум исчезает, утрачивается всяческое разделение, состоящее из понятий единства и множества, и нет более видимостей Брахмана, отдельного ограниченного сознания, ума, майи, чувства деятеля, действия и мира.

Остается только единый океан Сознания, природа самого себя, раскинувшийся водами бесконечного знания истины.

Как сновидение, нереальное из-за непостоянства, но кажущееся реальным из-за ощущения, и ум, и мир и реальны, и нереальны.

Иллюзия ума и мира ни реальна, ни нереальна, она не является мудрому, а для невежественного возникает, словно фокус волшебника.

Долгий сон, называемый сансарой, создается силой ума по причине неверного восприятия; так же глупец видит в пне подобие человека.

Ввиду незнания своей природы ум не задумывается о своих понятиях, как, представив привидение и испугавшись его, ребенок не задумывается о его сути.

Из вездесущего и всепроникающего Сознания неописуемой природы при обращении к познаваемому появляется ум;

из ума возникает понятие об ограниченном сознании;

из ограниченного сознания зарождается чувство «я»; из него –осознание;

из осознания – чувства и прочее, и затем появляются заблуждения о теле и всем остальном, на основе которых появляются рай и ад, свобода и несвобода, подобно побегу, вырастающему из семени.

Как нет различия между дживой и сущностью Сознания, так нет разделения между дживой и умом.

Как нет разделения между дживой и умом, так нет отличий между телом и действиями.

Только действия являются телом, и лишь тело есть ум.

Джива – это понятие, что «я – именно это». Это отдельное ограниченное сознание есть само божественное Сознание, Атман.

Все есть блаженный Шива – в этом истина всех писаний.

Есть только единая высочайшая Реальность, которая кажется множеством.

Единое как будто становится множеством, как из пламени одной лампы зажигается сотня ламп.

Когда многообразие мира бесстрастно исследуется и видится таким, как есть, нереальным, человек освобождается от страданий.

Человек – это его ум, и когда ум пропадает, мир успокаивается. Так для обутого весь путь будет выстланным кожей.

***

Одно никогда не становится множеством.
Когда множество свечей зажигаются одна от другой, во всех них горит одно и то же пламя; также единый Брахман кажется множественным.

Когда рассматриваешь нереальность этого многообразия, освобождаешься от страданий.

Ограниченное сознание — это только ограничение сознания; когда уходит ограничение, остается спокойствие — как для носящего башмаки весь мир выстлан замшей.

Как в стволе банана нет ничего, помимо листьев, так же в мире нет ничего, кроме ошибочного наваждения.

Ум рождается, становится ребенком, юношей, стариком, а затем умирает и попадает на небеса и в преисподнюю.

Таков его танец, исполняемый по причине невежества!

Как под воздействием вина видятся многообразные пузырящиеся иллюзии, так же ум способен создавать разнообразие творения.

Как человек с плохим зрением видит две луны в небесах, так же сознание под властью ума усматривает разделение в едином высочайшем Сознании.

Как под действием спиртного пьяный видит несуществующие деревья, так же ум видит миры сквозь свое искаженное восприятие.

Как в силу игры майи глупцы видят мир, подобный вращающемуся кругу гончара, так же кажущаяся видимость возникает из-за игры ума.

*

Что есть этот мир? Ничто, только видимость, как ствол банана — ничто иное, как листья.

Как под воздействием алкоголя можно увидеть любые иллюзии на пустом месте, так разум заставляет видеть разнообразие в единстве.

Как для пьяного дерево не стоит на месте, так глупец видит движение в этом мире.

Когда сознание осознает двойственность, появляется заблуждение и двойственности, и единства;

когда восприятие двойственности пропадает, пропадают и двойственность, и единство.

*

Когда разум ощущает двойственность, есть и двойственность, и ее обратная сторона — единство.

Когда разум отказывается от восприятия двойственности, нет ни двойственности, ни единства.

Восприятия ума не отличны от самого ума. Когда ум успокаивается понятием: «Ничего не существует», – прекращаются его восприятия.

Когда он остается недвижимым, осознав единство с полнотой Сознания, тогда его называют освобожденным или успокоившимся в себе, будь он в самадхи или же вовлечен в действия.

При частичном осознании продолжается восприятие предметов, при полном слиянии с Сознанием все восприятия прекращаются.

Так немного выпивший человек возбуждается, а мертвецки пьяный засыпает.

Ум, достигший единства неподвижного Сознания, поднявшийся к высшему состоянию, описывается такими словами, как «состояние не-себя», «безобъектное восприятие» и прочими.


*

Когда упрочился в единстве бесконечного сознания, будь ты спокоен или вовлечен в работу, ты будешь в мире с собой.

Это состояние также называется состоянием не-себя или состояние знания пустоты или ничего.