ЙОГА ВАСИШТХИ

Мудрец Вальмики теперь подводит итог всему учению Йога-Васиштхи, давая своему ученику суть Знания о Самости. Этот стих обладает силой, способной разрушить всю вселенную и пробудить ученика к Самореализации.

5) Мир возник из неведения. В нём нет и крупицы Истины. Нет ничего, отличного от Сознания. Этот мир подобен сну.

Этот стих представляет собой высшую форму Веданты. Поскольку Истина изложена без прикрас, она может показаться тяжёлым ударом для неподготовленного ума.

Лучшие ученики Истины не спрашивают, принесёт ли им Истина пользу. Они также не задумываются, насколько Истина актуальна для их повседневной жизни.

Они никогда не спрашивают, улучшит ли Истина мирскую жизнь и уменьшит ли её стрессы и напряжения. Они хотят знать Истину, даже если она горька, даже если она разрушит их мир или потребует трансформации образа жизни и мышления.

Лучшие ученики готовы даже встретить смерть в процессе познания Истины. Те, кто ищет пользу, не являются истинными искателями Реальности.

Авидьяя джагат джатам– Переживаемый мир рождён из неведения. Неведение обладает двумя силами: аварана-шакти – скрывающей силой и викшепа-шакти – проецирующей силой.

Скрывающий аспект заслоняет Реальность, и поэтому мы не воспринимаем Истину.

Проецирующая сила создаёт последующие заблуждения.

Например, мы принимаем Реальность за то, чем она не является, и видим несуществующее как существующее и Реальное.

Таким образом, весь мир создаётся проецирующей силой неведения. Без скрывающего аспекта проецирующая сила не смогла бы выполнить свою работу.

Сама по себе скрывающая сила неведения не может вызвать зависимость. Только когда обе силы действуют вместе, они связывают нас.

Только когда состояние бодрствования скрыто, проецируется состояние сна. Никто не может испытывать сны, будучи бодрствующим. (Они могут видеть грёзы, но не состояние сна).

Весь мир сновидений – это продукт проецирующей силы ума. Мир сновидений, который не существует нигде, кроме как в уме, считается реальным.

Само по себе невидение мира бодрствования не вызывает проблемы. Именно видение тигра во сне и последующие страхи по этому поводу создают зависимость. Таким образом, мы понимаем, что ум сам по себе является неведением, которое связывает нас.

Насти сатьям ила ану апи – В мире нет и крупицы истины. Естественно, всё, рождённое из неведения, ложно. Ни один объект из мира сновидений не является реальным, как бы мы ни любили его во сне.

Что мы подразумеваем под Реальным и нереальным? Реальное – это то, что не может быть опровергнуто никакими средствами.

Нереальное – это то, что опровергается более мощным средством познания.

Например, мы видим цветочную композицию, которая выглядит красивой, ароматной и реальной. Мы хотим приблизиться, чтобы почувствовать её аромат. Увы, прикоснувшись, мы понимаем, что она сделана из пластика с добавлением духов.

Глаза и нос дали нам знание, что цветы были реальными. Но прикосновение опровергло их реальность. Чему мы должны верить – глазам, носу или коже?

Естественно, мы верим коже как решающему средству в этом опыте. Предположим, кожа также подтвердила их реальность, тогда мы назвали бы цветы реальными, поскольку они не были опровергнуты ни одним из средств познания.

Самость остаётся неопровергнутой любыми средствами познания, ибо кто может опровергнуть опровергающего?

Нет никого, кто мог бы её опровергнуть. Самость Реальна. Мир, с другой стороны, постоянно опровергается. Состояние бодрствования опровергает состояния сна и глубокого сна, состояние сна опровергает состояния бодрствования и глубокого сна, а состояние глубокого сна опровергает состояния бодрствования и сна.

Все наши переживания мира происходят в этих трёх состояниях, которые взаимно опровергают друг друга. Следовательно, мир нереален.

Утверждение, что мир является иллюзией или нереальным, пугает нас. Поэтому Учителя говорят, что он «относительно реален», а не абсолютно Реален.

Это более приемлемо для нас, поскольку мы чувствуем, что хотя бы некая реальность признаётся за переживаниями, которые считаем столь истинными.

Некоторые определяют нереальное как то, что непостоянно. Это более понятно для начинающих на духовном пути, однако нереальное — это то, что лишь кажется реальным, но на самом деле не существует.


Насти бхиннам читтах кинчит — Ничто существующее не отлично от Сознания. Если переживается что-то помимо Сознания, это лишь видимость.

Сознание — основа всего мира, а наложенное на него не отлично от этой основы. Наложение происходит не на объект, но на Сознание объекта.

В случае, когда змея накладывается на верёвку, это происходит не на самой верёвке, но на сознании верёвки.

Мы осознаём что-то лежащее на земле. Не зная, что это, мы накладываем идею змеи на осознание этого предмета.

Кто-то другой может наложить образ шланга, а третий увидит трещину в почве. Но все наложения происходят на осознании чего-то лежащего на земле.

Таким образом, лишь осознание является основой всех наложений. Будучи основой всего, ничто, кроме Сознания, не существует.


Свапна-вритам идам джагат — Этот мир подобен сну. Мы испытываем особую привязанность к миру бодрствования и потому не хотим называть его нереальным или сном. Но при анализе понимаем, что мир бодрствования очень похож на сон.

В состоянии сна мы переживаем двойственность воспринимающего и воспринимаемого, как и в бодрствовании.

Мир сна также имеет время, пространство, объекты, имена, формы, качества и отношения. Сновидец испытывает радости и печали, его тревожат гнев и другие эмоции, как и нас в бодрствовании. Мир сна кажется сновидцу столь же реальным, как мир бодрствования — бодрствующему.

Можно возразить, что, поскольку мир сна видится только мной, а мир бодрствования переживается всеми, он реален. Однако даже цирк во сне видится всей «сонной аудиторией» вместе со сновидцем. Потому этот аргумент несостоятелен.

Другой может сказать, что «сонная еда» не утоляет голод в бодрствовании, а значит, мир бодрствования обладает функциональностью, которой нет у мира сна.

Но «сонная еда» удовлетворяет «сонный голод». Точно так же еда в бодрствовании не утоляет голод во сне. Следовательно, мир бодрствования полезен только бодрствующему, как объекты сна — только сновидцу.

Ещё один аргумент в пользу реальности бодрствования — повторяемость его переживаний, в отличие от сна. Мы просыпаемся в том же мире каждый день. В ответ можно сказать, что один и тот же сон тоже может повторяться. В рамках одного сна можно «просыпаться» снова и снова в тот же самый мир сна.

Кто-то скажет, что сон нереален, поскольку кратковременен, длится минуты. Однако для сновидца сон не кажется коротким — он может пережить множество жизней за одно сновидение.

Можно утверждать, что мир сна нелогичен: например, лошадь летает, а ворона плавает. Но во сне действует своя логика, уникальная для этого сна. Более того, логика бодрствования никогда не убедит сновидца в его ошибках — она применима только к бодрствующему.

Таким образом, мы приходим к выводу, что весь мир подобен сну — иллюзии, которая кажется реальной, пока мы её переживаем, но растворяется, когда мы пробуждаемся от сна неведения.

6) Пока твой ум не станет чистым, поклоняйся форме (Бога). После этого произойдёт спонтанное пребывание в высшей Истине, которая бесформенна.

Знание о Самости непостижимо для грубого ума. Истину можно интеллектуально оценить, но большинству людей трудно медитировать на неё и реализовать её.

Хотя Истина самоочевидна, её трудно осознать только потому, что наш ум неподготовлен.

«Медитация на бесформенную Истину очень сложна для того, кто привязан к телу». Ум, постоянно занятый уходом за телом и его украшением, никогда не сможет осознать: «Я — не тело».


Сакарам бхаджа тават твам — До тех пор поклоняйся Господу в форме.

Для того, кто поглощён «деха-пуджей» (поклонением телу), рекомендуется «дева-пуджа» (поклонение Господу в форме).

Упанишады говорят: «Редкие единицы подготовлены для медитации на бесформенное. Поэтому для всех рекомендуется преданность Господу в форме. Путь Преданности свободен от волнений. Мудрые, следующие им, без усилий обретают знание Реальности».

Поэтому следует идти путём Преданности.

Средства поклонения Господу в форме (сагуна упасана) включают почитание идола (пуджа), повторение Его имени (джапа) или воспевание Его славы (киртан).

Некоторые поклоняются Ему через медитацию на Его образ (сагуна дхьяна), паломничества к святым местам (тиртха-ятра) или посещение храмов.

Другие поклоняются Ему через чтение и слушание Его историй (катха) и так далее.

Некоторые превращают саму свою работу в поклонение Господу.

Видеть Господа во всех формах и служить человечеству — это тоже поклонение Ему. Любое из этих средств поклонения очищает ум, делает его утончённым и однонаправленным.

Многие не имеют веры в Господа в форме, и, поскольку их ум нечист, они также не могут созерцать бесформенную Реальность.

Такие люди продолжают плыть по реке неведения, не в силах ухватиться ни за один из берегов — ни за бесформенную Истину, ни за Господа в форме.

Раману Махарши спросили, есть ли у Господа форма или Он бесформен. Он ответил: «Пока я считаю, что у меня есть форма, мир и Господь также остаются обладающими формой. Когда я познаю себя как бесформенного, тогда и Господь бесформен и не отличен от меня».

Некоторые задают вопрос: «Как долго мы должны поклоняться Господу в форме?»

Поклонение возможно и должно продолжаться до тех пор, пока воспринимается двойственность.

В состоянии недвойственности нет никого, кому можно поклоняться.

После Реализации святой может продолжать поклоняться форме Господа с принятой двойственностью. Это делается из чистой радости и любви к Господу. Такое поклонение не может связать преданного, осознавшего своё тождество с Богом.

Когда ум очищается через поклонение, пребывание в Истине становится естественным.

Тот, кто не может совершить прямой полёт к Реальности, должен завершить путешествие через небольшие шаги поклонения.

Если мы попытаемся прыгнуть без должной подготовки, падение может быть очень болезненным.

Господь — это лестница, которая поддерживает нас на подъёме и не даёт упасть.



Валмики завершает это изложение знания, переданного мудрецом Васиштхой, следующими словами:

7) Сидя спокойно даже на мгновение, без уныния, наблюдай за этой драмой сансары и созерцай чистое Я — сущность Сознания и Блаженства. Если ты всегда пребываешь в таком состоянии, ты пересёк океан сансары.

Мы стоим в очередях, чтобы купить билеты на фильмы и спектакли. Перед нами проходят различные сцены, и мы смеёмся или плачем в зависимости от происходящего.

Однако мы никогда не чувствуем, что мы — та героиня, которая умерла, или тот герой, который плакал. Мы даже комментируем: «Это была хорошая постановка, она отражала реальную жизнь. Игра актёров была превосходной, они полностью слились со своими ролями. Мы почти забыли, что смотрим спектакль».

Но мы знаем, что ни актёры, ни зрители не забывают, кто они и что делают.

Точно так же весь мир — это сцена для грандиозной драмы, в которой у каждого есть своя роль. Зачем тратить деньги на театр и кино, если каждый здесь уже играет свою роль и даёт представление? Зачем платить, если все вокруг бесплатно и охотно выступают для нас?

Но увы, в драме жизни мы настолько отождествляемся со своими ролями, что полностью забываем свою истинную суть. Мы начали думать, что видимое нами реально, и поэтому подвергаемся его влиянию. Мы влюбились в свои маленькие роли и свои маленькие миры и потому не способны увидеть всё представление целиком.

Если бы мы могли отстраниться от своей роли, оставаясь невозмутимыми и безучастными, и наблюдать, как события жизни проходят мимо, мы бы по-настоящему начали наслаждаться драмой жизни.

Каждый день приносит новый поворот сюжета, и, как в мыльной опере, история продолжается до самой смерти.

«Дживанмуктанандалахари» описывает прекрасное отношение реализованной души, проходящей через жизнь. Мудрец, свободный от невежества благодаря знанию, полученному от Учителя, никогда не впадает в заблуждение, бродя по городу и видя мужчин и женщин в красивых одеждах, украшенных драгоценностями, и другие сцены, ибо знает себя как свидетеля всего.

Только когда мы забываем свою истинную природу, мир подавляет нас, и мы погружаемся в сансару. Поэтому мы должны непрерывно созерцать Я, пока не утвердимся в нём прочно. Такой человек считается пересёкшим океан сансары.

8) Мудрец Бхарадваджа спросил: «Как Рама, погружённый в Себя и достигший высшей Йоги, был побуждён почтенным мудрецом Васиштхой исполнять мирские обязанности?»

Кто захочет выйти из блаженства полного погружения? Шри Рама пребывал в этом состоянии. Как же он был выведен из него? Мы знаем, что впоследствии Шри Рама отправился с мудрецом Вишвамитрой охранять его яджну, затем женился, был изгнан в лес и так далее.

После вкушения радости полного отрешения от действий, что побудило Его снова взять на себя мирские обязанности?

Многие из нас боятся: что станет с нашими жёнами и детьми, домами и делами, если мы погрузимся в медитацию и достигнем самоосознания? Не стоит бояться — мир сам напомнит нам о необходимости действий. Однако после этого все поступки будут совершаться совершенно иначе.



9) Мудрец Валмики ответил: «По велению мудреца Вишвамитры, мудрец Васиштха обратился к Раме: "О могучерукий Рама! Великая душа! Ты – чистое Сознание! Но сейчас не время для покоя. Стань тем, кто радует мир!"

Мудрец Вишвамитра встревожился, когда Шри Рама погрузился в состояние самадхи. Он пришёл в Айодхью, чтобы взять Шри Раму для защиты своей яджны. Но теперь, получив знание, Рама ушёл в глубокое созерцание. Кто же поможет завершить священный обряд? Поэтому Вишвамитра побудил мудреца Васиштху вывести Шри Раму из самадхи.

После долгих усилий Васиштха обратился к своему ученику. Он назвал его «могучеруким» (махабахо), ибо Рама победил главных врагов – невежество, иллюзию, страх и прочее. Он – великая душа (махапуруша), ибо обрёл бесконечный покой и блаженство.

Познавший Реальность сам становится ею. Поэтому Шри Рама – сама сущность Сознания (чинмайя). Воплощение Господа – это воплощение Сознания. В отличие от нас, Его тело не состоит из инертной плоти, крови и костей.

Исполнив долг перед собой через Самоосознание, больше нечего достигать. Но с точки зрения мира остаётся долг перед ним. Господь воплотился, чтобы защитить добрых, уничтожить злых и утвердить праведность.

Шри Раме ещё предстояло выполнить миссию своего воплощения. Поэтому Васиштха сказал, что сейчас не время пребывать в самадхи.

Укоренённый в знании Истинного «Я», видящий Себя во всём, Он должен служить всем и радовать всех – в соответствии со значением Его имени («Рама» – «Тот, кто дарует радость»).

Ему надлежало не просто вкушать Блаженство в одиночестве, но делиться им со всем миром».



10) Пока человек не исполнил своих обязанностей перед этим миром, до тех пор безупречное состояние глубокого самадхи недостижимо для йога.

Писания провозглашают, что мир — это иллюзия. Это подтверждается и личным осмыслением, и Пробуждением. После этого не остаётся двойственности.

Однако Учитель, давший это знание, теперь побуждает ученика служить иллюзорному миру. Почему?

Хотя мир и является иллюзией, существа в нём считают его реальным и потому страдают. Пробуждённая душа тоже помнит, каково это — быть скованным этой иллюзией с безначальных времён.

Поэтому святой служит обществу из сострадания к миру, а также из чувства условного долга перед обществом, которое кормило и поддерживало его.

Святые могут служить миру, даруя знание. Даже их простое присутствие становится благословением для всех. Они могут продолжать исполнять обычные обязанности, соответствующие их положению в обществе.

Кто-то может возразить: если мир иллюзорен, то и концепция служения человечеству не может быть реальной. Это тоже верно, но подавляющее большинство тех, кому служит мудрец, верят в реальность мира. Их относительные страдания относительно облегчаются — подобно тому, как еда во сне утоляет голод во сне. Более того, возможно, однажды они тоже устремятся к Освобождению.

Иллюзорные методы используются, чтобы пробудить ученика в этом иллюзорном мире. Пока ученик считает мир реальным, и его bondage (рабство) кажется ему реальным — тогда и методы Освобождения воспринимаются как реальные. Иллюзорность метода осознаётся только после пробуждения.

Например, человек страдает от боли, ошибочно полагая, что проглотил иглу. Врач, осмотрев его, говорит, что никакой иглы нет. Человек решает, что врач некомпетентен и бессердечен.

Тогда его мудрый друг вызывает у него рвоту и незаметно подбрасывает иглу в извергнутое. Увидев «извлечённую» иглу, человек чувствует облегчение. Позже он смеётся над своими мнимыми страданиями и хитростью, которая от них избавила.

Если мы садимся в медитацию с мыслью: «Мне ещё нужно сделать то-то и то-то» — мы не сможем погрузиться в созерцание Истинного «Я».

Только когда последний след мнимых обязанностей исполнен, становится возможным утвердиться в глубокой медитации. Поэтому Шри Рама был побуждён к действию.

11) Поэтому исполняй обязанности царства и прочие в надлежащем порядке. Так же, совершив дело Божие, отрекись (от царства и прочего) и будь счастлив.

Ленивые и злые люди не исполняют своих обязанностей. Мирской человек исполняет обязанности из корыстных побуждений. Искатель работает в мире, чтобы очистить ум. Все они действуют по принуждению.

Познавший Истину не имеет корыстных мотивов или принуждения, но действует из сострадания.

Господь Рама воплотился для блага благородных людей, коров, божеств и святых. Шри Рама показал, как человек может преуспеть при любых обстоятельствах и превзойти всех в отношениях жизни.

Он был старшим сыном царя Дашаратхи и, следовательно, наследником Айодхьи. Божества (девата) молили Господа воплотиться и освободить землю от уз зла. Всё это ещё предстояло совершить Шри Раме, когда Он в шестнадцать лет погрузился в Самоуглубление.

Мудрец Васиштха поэтому побуждает Его сначала исполнить Свои обязанности и осуществить цель Своего воплощения. После этого Он мог оставаться в Самоуглублении сколько пожелает.



12) Так наставленный мудрецом Васиштхой, Рама, сын Дашаратхи, свободный от всех желаний, ответил со смирением.

Шри Рама вышел из самадхи и внимательно выслушал мудреца Васиштху.

сарваишана-винирмуктах – Свободный от всех желаний.

У человека бесчисленные желания. Они делятся на три категории:

а) виттайшана – желание богатства, имущества, безопасности и комфорта.

б) путрайшана – желание потомства, родственных связей, удовольствий.

в) локайшана – желание славы, признания, статуса, власти и рая.

То или иное из этих желаний доминирует в нашей жизни. Искатель Истины может преодолеть желание богатства и потомства, но жажда славы и признания может оставаться глубоко укоренённой в нём. Шри Рама был свободен от всех трёх видов желаний.


винайад идам абравит – Он говорил со смирением.

Невежественные люди гордятся университетскими дипломами, малым знанием и некоторой информацией. Они чувствуют себя выше других и смотрят свысока на тех, кто знает меньше. Однако истинное знание приносит смирение (видья дадати винаям).

Шри Рама от природы был смиренным, а с познанием Себя Он стал полностью свободен от эго.



13-14) Шри Рама сказал: «По милости твоей для меня нет ни предписаний (делай), ни запретов (не делай). Хотя это так, я всегда должен исполнять твои слова. О великий мудрец! В Ведах, Агамах, Пуранах, а также в Смрити слово Гуру объявлено предписанным правилом, а противоречащее ему – запрещённым».

Лишь по милости Гуру ученик достигает состояния полной удовлетворённости. Искатель тогда выходит за пределы предписаний писаний.

Познавший не имеет более обязанностей, так как нечего больше достигать.

Писания говорят: «Йог, исполненный нектара Знания, не имеет более обязанностей. Если у йога остались какие-либо обязанности, то он не познавший Реальность».

Тем не менее, те же писания говорят, что единственная обязанность ученика – следовать повелениям Гуру и исполнять его желания, советы, идеи или слова. Действия, противоречащие этому, запрещены.

Это потому, что Просветлённые дают силу писаниям, святость святым местам и добродетельность действиям.

Выслушав Гиту, Арджуна говорит: «Моё заблуждение разрушено, я пробуждён Твоей милостью. О Кришна! Теперь я свободен от всех сомнений; я поступлю, как Ты желаешь».

Отец святого Джнянешвары оставил дом и стал отшельником. Через несколько лет его Гуру велел ему вернуться к жизни домохозяина (грихастха-ашрама).

Для санньяси вернуться к жизни домохозяина обычно запрещено писаниями. Поэтому общество не приняло его и его семью. Однако он последовал наставлениям Гуру, и его детьми стали четыре величайших святых Индии. Возможно, в этом была цель повеления его Гуру.



15) Сказав так, Рама, сокровище сострадания и Сущность всего, возложил стопы благородного мудреца Васиштхи на Свою голову и обратился к собравшимся.

Мы выражаем свою любовь, благодарность и почтение к Гуру, склоняя голову к Его стопам. Это означает сдачу своего эго у алтаря Истины, которую представляет Гуру.

Шри Рама не только склонил голову к стопам Гуру, но и возложил стопы Гуру на Свою голову.

Помимо полной преданности и глубокого уважения, это означает:

1) Теперь я буду уважать и следовать всему, что ты посоветуешь или повелишь.

2) Я защищён Знанием, которое ты представляешь.

3) Я под твоей защитой, оберегай меня всегда.

Благословенны те, кто так чувствует к своему Гуру. Шри Бхарата также носил сандалии Шри Рамы и выражал подобные чувства.

Шри Рама, будучи просветлённым, осознал, что Его «Я» – это «Я» всех. Поэтому Он был преисполнен сострадания ко всем.

Причин воплощений и божественных игр Господа называют много, но главная – Его сострадание ко всем.

16-17) "Выслушайте все благотворный вывод, к которому пришло исследование. Нет ничего выше познания Самости (Атмана) и Гуру, знающего эту Самость!" Затем с неба посыпался дождь из цветов на голову Рамы.

Мудрец Васиштха передал это знание Шри Раме в собрании царя Дашаратхи. Братья Шри Рамы, его семья, придворные, святые, мудрецы и небожители - все присутствовали. Теперь Шри Рама обращается ко всему почтенному собранию.

Решение может быть принято поспешно - возможно, под влиянием васан (впечатлений ума), под давлением или без должного рассмотрения. Оно может быть нерешительным или просто личным мнением. Но Шри Рама говорит, что после тщательного анализа, основанного на словах священных писаний, святых и его собственного Гуру, а также на личных размышлениях, Он пришел к окончательному выводу.

"Атма-джнянат парам насти" - Нет ничего выше познания Самости.

"Бхагавад-гита" прославляет это знание так:

"Царь среди всех знаний, величайшая тайна, очищающая, наилучшая, переживаемая непосредственно, праведная, легко постигаемая подготовленным умом и неразрушимая" (12).

"Среди всех знаний Я - познание Самости" (13).

"Нет ничего более очищающего, чем познание Самости" (14).

Оно освобождает нас от всех страданий и оков навсегда.

Собрание уже было благословлено этим знанием. Присутствующие выразили одобрение выводу Шри Рамы. Затем деваты почтили Шри Раму, осыпав его цветами.



18) Мудрец Вальмики сказал: "Эта история Шри Рамы была полностью рассказана вам. Будьте счастливы, следуя этому учению в должном порядке".

В "Рамаяне" мудрец Вальмики подробно изложил всю историю Шри Рамы, подчеркивая аспект дхармы - то, как Шри Рама, воплощение добродетели, прожил идеальную жизнь.

В "Йога-Васиштхе" же Вальмики подробно описывает знание, благодаря которому Шри Рама смог совершить все, что Он совершил.

Нет легкого пути к Просветлению. Оно не может произойти в одночасье, чудесным образом или по чьему-то прикосновению. Нужно постепенно продвигаться через различные состояния, описанные ранее, благодаря практике и терпению. Плоды таких усилий - полное удовлетворение и Блаженство.



Трудно ли достичь Самореализации?

19) "Слушая священные средства Освобождения, ведущие к прямому переживанию Истины, даже ребенок может стать познавшим эту Самость. Что уж говорить о таких, как вы?"

Многие считают, что дети слишком малы для духовного знания и должны проводить время в играх и изучении мирских наук. Это не так.

Дети сталкиваются с множеством знаний, которые не до конца понимают - через телевидение и другие средства. Тем не менее, это влияет на их мышление по мере взросления. Точно так же, если с ранних лет давать им духовное знание, оно сформирует самскары (впечатления), которые позже созреют в истинное Понимание.

Прахлада получил это знание, еще находясь в утробе матери. Начикета в восемь лет был готов встретить смерть и отказаться от величайших удовольствий ради Освобождения. Говорится: "Учение следует начинать с юных лет".

Если откладывать это знание на последние годы жизни, может оказаться слишком поздно. В юности человек предается удовольствиям, в старости его одолевают болезни, и даже перед смертью он не может оставить свои дурные привычки.

"Если даже ребенок может обрести это знание, что говорить о зрелом уме?"

Результат познания Самости может быть непосредственно пережит каждым. Это знание помогает сохранять равновесие среди всех испытаний жизни.

Не просто сила воли позволяла великим душам, таким как Гурудев, переносить болезни и трудности. Сила воли ломается под давлением, и ее поддержание требует усилий. Но с познанием Самости равновесие становится естественным и постоянным.



Фалашрути (описание плодов слушания этого знания) изложена в этом предпоследнем стихе.

20) "Если кто-то ежедневно слушает эту беседу между Шри Рамой и мудрецом Васиштхой, то он непременно встанет на путь Освобождения при любых обстоятельствах".

Практика познания Самости осуществляется через "размышление, обсуждение и беседы с другими".

Хороший ученик усваивает 25% услышанного от учителя во время слушания, 25% - в обсуждениях с товарищами, 25% - через самоанализ, а остальное - со временем и опытом. Поэтому рекомендуется ежедневное изучение, размышление и обсуждение писаний.

"Не пренебрегайте изучением и преподаванием этого знания".

Когда наша практика становится твердой и глубоко укорененной, мы можем идти по пути Освобождения в любых условиях.

Винооба Бхаве толковал "Гиту" в тюрьме. Локаманья Тилак написал свой знаменитый комментарий к "Гите" в заточении. Видьяранья Свами помог основать Виджаянагарскую империю и писал труды по Веданте.

Шри Ауробиндо стал великим йогом в одиночном заключении. Сила Махатмы Ганди заключалась в его духовном знании. Юдхиштхира согласился остаться в аду, потому что его присутствие приносило мир всем, кто там находился.

Даже ищущие могут сохранять равновесие с некоторой практикой. Что уж говорить о реализованных душах?

"Бхагавад-гита" говорит: "При любых обстоятельствах йог остается во Мне" (18).

Ади Шанкарачарья говорит: "Будь он в медитации или наслаждается миром, один или в толпе - тот, чей ум всегда пребывает в Реальности, наслаждается одним лишь Блаженством".



21) "Поклонение тому Брахману, тождественному Самости, которое ясно указано Шрути в Сама-мантрах: "Воистину, все это - Брахман. Из Него все возникает, в Него все растворяется и Им все поддерживается"".

Смысл всей ведантской литературы - показать единство индивидуального "я" с высшей Реальностью.

"Йога-Васиштха" раскрывает эту истину через истории, метафоры, диалоги и рассуждения. Последний стих также отражает эту Истину.

Текст начинается с поклонения Истине (Сатья), тождественной Самости, и заканчивается поклонением Реальности (Брахману), также тождественной Самости. Реальность - это Сат-Чит-Ананда (Бытие-Сознание-Блаженство).

Таким образом, текст начинается и завершается одной и той же темой. Знание, изложенное здесь, подтверждается цитатой из "Чхандогья-упанишады":

"Всё это - воистину Брахман! Из Него всё рождается ("джа" - джаяте), в Него всё растворяется ("ла" - лийяте) и Им всё поддерживается ("ан" - движение)" (20).

Наши поклоны этой великой, чудесной Реальности и духовным Учителям, которые передают это знание. С их благословения давайте постепенно приближаться к осознанию Истины как нашей собственной Самости и вкушать блаженство Освобождения уже в этой жизни.


КОНЕЦ