ЙОГА ВАСИШТХИ

Природа ума анализируется в следующих стихах:

4-5. Ваши васаны бывают двух видов – благие (благоприятные) и дурные (неблагоприятные). Если вы следуете потоку чистых васан, то постепенно достигнете вечной обители. Однако если ум склонен к дурному, его нужно побороть усилием.

Каждый из нас обладает бесчисленными васанами. Их можно разделить на:

а) Благие, благоприятные васаны – они ведут к Освобождению. Проявляются как желание помогать другим, самосовершенствоваться, изучать священные писания, медитировать, творить и исполнять свои обязанности. В "Бхагавад-гите" (глава 16) они называются "даиви сампатти" – божественные добродетели.

б) Дурные, неблагоприятные васаны – они ведут к ещё большей зависимости. Проявляются как желание вредить другим, разрушать, совершать преступления, искать удовольствий, быть эгоистичным, жестоким и тщеславным. В "Гите" они именуются "асури сампатти" – демонические качества.

В "Рамаяне" Вибхишана говорит Раване: "В каждом из нас есть и хорошие, и дурные склонности". Однако у одних преобладают благие, у других – дурные.

Даже у праведников иногда проявляются дурные наклонности, и мы удивляемся: "Как такой великий человек мог совершить нечто ужасное!" И наоборот – даже злодей иногда может совершить благородный поступок.

Есть история о воре, который однажды отправил деньги в дом бедняка, которого пытался ограбить. Однажды разбойники пришли ограбить Свами Танован Махараджа, но, поняв, что перед ними нищий аскет, накормили его вместо этого!

Нам следует прислушиваться к божественным побуждениям внутри себя и игнорировать демонические.

Сознательно следуя благим импульсам, мы усиливаем их. Они ведут нас к вечной обители, которая находится за пределами хороших и плохих мыслей.

Если низменные мысли преграждают путь, нужно преодолевать их твёрдой решимостью.

Однажды девочке сказали, что когда дьявол искушает её сделать что-то плохое, она должна прогнать его. Съев шоколад, предназначенный брату, она призналась: "Я сказала дьяволу уйти, но увы – он толкнул меня сзади!" Вот как мы обычно оправдываемся!

Какова природа усилий, необходимых для преодоления неблагоприятных склонностей?

6. Река васан, текущая по хорошим и плохим руслам, должна быть направлена в благое русло с большим усилием.

Если человек хочет развить бицепсы, ему нужно поднимать тяжести — изучение физики здесь не поможет. Если женщина хочет заработать денег, она должна усердно работать. Для достижения физических целей требуются физические усилия.

Когда цель — истощение васан, требуются не физические, а более тонкие усилия. Просто мечтать, желать или надеяться на исчезновение васан бесполезно.

Некоторые думают, что однажды чудесным образом освободятся от всей негативности. Другие ждут, что гуру магическим прикосновением освободит их. Третьи надеются, что однажды Господь явится и освободит их без их усилий. Такого не происходит — нам следует оставить ложные надежды.

Разлившаяся река может затопить окрестности и уничтожить жизнь и имущество. Но если её поток направить в новое русло, она станет благом для всех.

Точно так же неконтролируемый поток мыслей, загрязнённый негативными васанами, ведёт к деградации! Если же направить ум в позитивное русло, он принесёт богатый урожай прогресса и счастья. Как этого достичь?

а) Будьте интеллектуально бдительны — необходимо осознавать поток своих мыслей. Распознавайте хорошие и плохие тенденции без оправданий и осуждения. Не делайте вид, что не замечаете их, и не пытайтесь скрыть то, что видите — вместо этого принимайте всё, что есть в вас. Такое безоценочное осознание своих мыслей ускоряет процесс очищения.

b) Анализ — Врач осматривает пациента, ставит диагноз, понимает факторы, усугубляющие симптомы, и затем назначает лечение. Аналогично, мы должны анализировать: как приходят хорошие и плохие мысли, что их подпитывает, что их усиливает и что их останавливает.

Когда мы видим, что размышления над мыслями лишь поощряют их, следует прекратить это. Нужно избегать общества дурных людей, чтения определённых книг или просмотра программ, которые пробуждают в нас худшее — так же, как выздоравливающий алкоголик избегает мыслей о выпивке и барах.

c) Замена — Если человек устал от ежедневного прослушивания хард-рока, ему советуют перезаписать диск с классической музыкой. Точно так же негативные васаны следует заменять позитивными, которые со временем трансформируются. Эгоистичные мысли заменяйте бескорыстными, скупость — щедростью и т.д.

d) Естественное преодоление — С умственным и физическим ростом некоторые васаны исчезают сами. Все мы безболезненно перерастаем детскую увлечённость игрушками.

e) Наблюдение за другими — Видя печальные последствия дурных склонностей у других, мы избавляемся от них сами. Видя страдания наркомана, мы теряем интерес к наркотикам.

f) Через собственные страдания — Мудрые учатся на чужом опыте, но если мы не учимся, мир ловит нас в ловушку, и страдания очищают нас. Молодой человек может игнорировать предупреждения разума, родителей и закона о превышении скорости — но столкновение с грузовиком или ночь в тюрьме быстро отрезвляют.

g) Путь действия (карма-йога) — Бескорыстное выполнение обязанностей как служение Господу освобождает от симпатий и антипатий. Работая без эго и личных желаний, мы истощаем существующие васаны и не создаём новых.

h) Путь преданности (бхакти-йога) — Привязанность к Божественному освобождает от привязанности к миру. Любовь к образу Бога уменьшает привязанность к собственному телу.

i) Путь знания (джняна-йога) — Исследуя, что является Истинным и ложным, Вечным и преходящим, мы устраняем васаны. Спросите себя: «Чего мы ищем в жизни? Есть ли в объектах настоящее счастье? Если да, почему они не радуют нас постоянно? Где источник вечной радости?» Такие вопросы истощают васаны.

j) Путь медитации (дхьяна-йога) — Во время медитации скрытые васаны всплывают в сознании. Когда мы наблюдаем их без вовлечённости, они исчезают сами.

Возникает вопрос: зачем вообще истощать васаны, и почему только негативные?

Васаны связывают нас, а негативные омрачают моменты радости и покоя. Ревность мешает истинной любви, жадность — щедрости.

Чтобы познать чистую Блаженность, все дурные склонности должны быть устранены из ума.

Неблагоприятные васаны преодолеваются благоприятными васанами. Как преодолеть благоприятные васаны?

7) Затем даже этот поток благих васан должен быть оставлен тобой, с выгоревшей страстью, свободным от тревоги и, несомненно, осознав природу Реальности.

Усилия, чтобы заснуть, прилагаются только до момента ощущения сонливости. Затем мысль "Я хочу спать" исчезает сама собой, и переживается Блаженство сна.

Пока мысли сохраняются, мы не можем уснуть. Мысль "Я хочу спать" рассеивает другие мысли, такие как "Я хочу есть", "Я должен работать" и так далее.

Подобным образом, благие васаны устраняют неблагоприятные. Они, в свою очередь, исчезают во время медитации при осознании Истины.

Поэтому наши усилия должны быть направлены на преодоление неблагоприятных тенденций.

Когда мы получаем проблеск Истины, переживание настолько мощное, что ум естественно стремится к нему. Такой проблеск невозможен, пока в нас бурлят дурные тенденции.





Кто являются ангелами-хранителями врат Освобождения?

8) У врат Освобождения, как утверждается, находятся четыре стража. Это спокойствие ума, исследование, удовлетворённость и четвёртое — общение с мудрыми людьми.

Без расположения к себе этих стражей нельзя войти во врата Освобождения, иными словами, без следующих четырёх добродетелей невозможно испытать Блаженство Реализации.

Вот они:

1) Спокойствие ума (сама) — Это самое ценное богатство, которым мы обладаем, но как мало мы его ценим! Мы готовы продать его за бесценок при малейшем поводе.

Оскорбительное слово, неисполненное желание, лёгкая головная боль — и ум приходит в волнение! Когда ум остаётся спокойным при самых сильных провокациях, даже когда всё вверх дном, только тогда мы можем утверждать, что обладаем самоконтролем.


2) Исследование (вичара) — Интеллект должен обладать способностью к тонкому исследованию фундаментальных вопросов жизни. «Кто ты? Кто я? Откуда мы пришли? Кто мои мать и отец (что является моей причиной)? Исследуй это!»


3) Удовлетворённость (сантоша) — Духовный искатель — это тот, кто удовлетворён материально, но духовно стремится достичь цели.

Обычно мирской человек духовно удовлетворён (небольшой молитвой и т.п.), но не материально.

Удовлетворённость возникает в нас, когда появляется чувство достаточности. Один может иметь миллионы долларов, но быть неудовлетворённым, а другой — быть без гроша, но довольным. Поэтому и говорится: «Только тот, кто неудовлетворён, беден и является нищим».

«Бхаджа Говиндам» советует нам: «Следует радоваться и быть довольным тем богатством, которое получено честным исполнением своего долга».

Духовный прогресс возможен только для того, кто удовлетворён материально.


4) Общение с благими (сатсанг) — Святой Тулсидас говорит: «Различение не может возникнуть без общения с благородными».

Благодаря общению с хорошими людьми наши благородные качества расцветают, мы вдохновляемся на добродетельную жизнь. Мы преодолеваем свои слабости и развиваем отрешённость от мира. Мы учимся понимать цель жизни и средства её достижения.

Это последняя, но не менее важная из четырёх добродетелей. На самом деле, в сатсанге (обществе благих) остальные три добродетели развиваются с большой лёгкостью.

Глава 3

Знание о Себе

После описания подготовительных шагов, мудрец Васиштха раскрывает суть своих учений — знание о Себе.

1) Мудрец Васиштха сказал: «Теперь слушай о природе рабства, которая будет описана. Тогда ты поймешь, без всяких сомнений, природу Освобождения.»

Мудрец Васиштха собирается начать рассуждение на очень важную и тонкую тему, и поэтому он просит Шри Раму слушать внимательно.

Большинство из нас не чувствуют себя связанными, поскольку мы считаем, что имеем свободу говорить и действовать, как нам нравится. Тем не менее, рабство проявляется как страдание.

Признаками рабства являются напряжение, страх, тревога, стресс, беспомощность и так далее. Мы испытываем это, следовательно, все мы связаны. Пока мы не поймем природу рабства, мы не сможем оценить, что такое Освобождение.

Освобождение — это свобода от страдания, стресса, страха и напряжения.

Когда дети приходят в школу, у них такой вид, будто они связанные рабы, но когда звенит последний звонок, раздается радостный визг, и они все бегут к свободе!

Таким образом, Освобождение — это состояние чистого Блаженства, незапятнанного даже малейшим следом страдания.




Следующий стих уникально определяет рабство и Освобождение –

2) Существование Наблюдающего и наблюдаемого действительно называется рабством. Наблюдающий связан влиянием наблюдаемого и освобождается при отсутствии наблюдаемого.


Наблюдающий — это тот, кто переживает, познающий, истинное "Я". Наблюдаемое — это переживаемое, познаваемое, "не-Я".

Кажущееся существование двойственности Наблюдающего и наблюдаемого и есть рабство.

Фактически, эта двойственность создает возможность рабства. Если бы не было двойственности, кто мог бы быть связан с кем? Только при наличии "другого" возникают понятия "я" и "мое", "ты" и "твое", превосходство, неполноценность, симпатии, антипатии, друзья, враги, желания, жадность, гнев, волнения и так далее. Следовательно, все конфликты и страдания вызваны двойственностью.

Отношения возможны только тогда, когда есть что-то, кроме меня, с чем можно взаимодействовать. Поэтому все отношения создают рабство.

В наших писаниях есть прекрасная история о творении, в которой рассказывается, как однажды "бандха" (рабство) пожаловался Брахме — Творцу — что у него нет места, где можно остаться.

"Бандхе" предложили поселиться у того, кто согласится его принять. Но кто захочет принять рабство? Все отказались. Тогда он попросил Брахму найти решение.

Брахма посоветовал "бандхе" замаскироваться под "самбандху" (отношения), и тогда все с радостью приняли его! Теперь он живет комфортно, уважаемый всеми, но при этом делает всех несчастными.

Двойственность порождает страх. Человек не боится себя, хотя некоторые боятся одиночества. Но в этом случае страх связан с возможностью нападения кого-то другого, а не страхом перед самим собой.

Некоторые боятся собственных мыслей, но и здесь страх возникает, когда мысли воспринимаются как нечто отдельное от себя.

Там, где нет двойственности, нет ни отношений, ни страхов, ни конфликтов, ни рабства. Это состояние называется Освобождением.

В глубоком сне двойственность исчезает, и мы испытываем блаженство. Иногда люди употребляют опьяняющие вещества просто чтобы забыть о других — о мире — и почувствовать облегчение.

Но можно ли сказать, что состояния глубокого сна или опьянения — это Освобождение?

Тогда выходило бы, что ленивый человек, который спит часами, ближе к Освобождению, чем активный!

Если бы само восприятие двойственности было рабством, ни одна живая душа не смогла бы освободиться.

Чтобы жить, мы должны общаться и взаимодействовать с миром. Если бы сами отношения были рабством, мы не могли бы существовать в обществе.

Такое Освобождение стало бы новой формой рабства, потому что оставался бы страх перед восприятием и взаимодействием с миром. Это было бы нелогично.

Следовательно, рабство вызвано не просто существованием или восприятием двойственности. Оно возникает, когда мы видим объект, приписываем ему независимое существование и реальность, отдельную от нас.

Мы думаем: "Это отличается от меня, оно существует само по себе, оно реально, оно хорошее или плохое, оно может принести мне радость или страдание, я должен это получить или избежать".

Затем мы стремимся к нему или убегаем от него. Эти наложения на объекты восприятия — такие как их независимое существование, независимая реальность и независимая способность давать счастье — привязывают нас к воспринимаемому миру.

В результате "мир" притягивает или отталкивает, очаровывает, дразнит, ослепляет и порабощает нас.

Как говорит Ади Шанкарачарья:

"Человек привязывается ко всем объектам, начиная с собственного тела, веревкой привязанности, подобно тому, как животное привязывают веревкой".

Таким образом, порабощение Наблюдающего наблюдаемым происходит из-за наших собственных ментальных наложений. Следовательно, оно воображаемо, и освободиться от этих воображаемых представлений — значит обрести Освобождение.

Присутствие «другого» вызывает страх только в том случае, если оно чуждо нам. Человек слышит шаги в глухой ночи. В страхе он выходит из комнаты, только чтобы обнаружить, что это его собственный сын возвращается поздно.

Страх исчезает, сменяcь другими смешанными чувствами. Это происходит потому, что человек увидел в сыне себя в другой форме. Если бы мы могли видеть себя во всём, страх вообще не мог бы возникнуть.

Представление о реальности мира порабощает нас. Собака в зале зеркал пугается своих же отражений, рычащих на неё, тогда как хозяин смеётся над этим зрелищем и гордо шествует перед своими отражениями.

Он видит себя повсюду и не приписывает наблюдаемому независимую реальность. Это и есть Освобождение.

Что составляет наблюдаемое?

3) «Мир, ты, я и так далее — всё это иллюзорные сущности, называемые "видимым". Нет освобождения, пока существует эта иллюзия».

Здесь перечислена вся совокупность «видимого». «То, что рождается, умирает, приходит и уходит и кажется существующим в промежутке, — это и есть мир».

Ты и я — часть этого мира. Как человеческие существа, мы рождаемся, чтобы умереть. Наши умы и интеллекты также постоянно меняются.

Реки, горы, даже солнце и звёзды, отношения, обстоятельства, время и пространство, а также каждое растение, животное и человек — это мир, видимое, переживаемое.

Всё, что видимо, нереально, это иллюзия. Это означает, что всё имеет лишь относительное существование, а не абсолютное.

Это противоречит нашему обычному убеждению, что «видеть — значит верить».

«Реальное» — это то, что нельзя опровергнуть или отрицать. «Нереальное» — это то, что можно опровергнуть.

Мир и наш опыт его познания отрицаются от момента к моменту. Каждый объект заменяет другой, и весь мир отрицается во время состояния глубокого сна. Следовательно, мир нереален.

«Я» — тот, кто переживает мир (не как тело, ум или интеллект, а как Сознание), — никогда не отрицается.

Я никогда не могу испытать собственное отсутствие. Я был там до каждого переживания, я здесь во время каждого переживания, и я буду там после каждого переживания. Есть ли что-то, кроме «Я», что могло бы осветить переживание? Кто может отрицать того, кто отрицает?

Поэтому «Я», чистое «Я», видящий — единственное, что реально. Видимое нереально.

Пока мы придаём реальность видимому, мы остаёмся связанными. Мы освобождаемся, когда осознаём иллюзорную природу видимого.



Какова судьба этого мира? Говорится:

4) Весь этот мир, состоящий из подвижного и неподвижного, полностью исчезает в конце цикла творения (кальпы), подобно тому как сон растворяется в глубоком сне.

«Мир» состоит из грубого и тонкого, хорошего и плохого, сознательного и бессознательного. Он возникает из непроявленного, лишь чтобы снова раствориться в нём. Он остаётся проявленным в течение периода, называемого «кальпой».

Даже когда мир находится в проявленной форме, он постоянно меняет свои очертания. Таким образом, творение — это проявление имён и форм, а растворение — возвращение к непроявленному состоянию этих имён и форм.

Это подобно тому, что происходит с миром сновидений, когда мы погружаемся в глубокий сон.

Есть и другой способ, которым исчезает мир сновидений. Когда мы пробуждаемся, мир снов сливается с тем, кто бодрствует.

Точно так же, когда мы постигаем Истину, когда познаём реальность мира как чистое «Я» и отбрасываем ложные наложения, тогда исчезают оковы мира.

Это называется тьянтика пралая — полное растворение.

Во что же растворяется мир?
Какова природа Видящего?

В тексте говорится:

5) Тогда остаётся безмолвное, глубинное существование — безымянное и непроявленное; это ни свет, ни тьма.

Что остаётся, когда мир исчезает? Пустота ли это (шунья)? Нечто не может возникнуть из ничего и не может раствориться в ничто. Тогда какова природа того, что остаётся?

Существование это или не-существование? Не-существование не может быть, следовательно, остаётся только природа бытия (Сат).

Время, пространство и объекты составляют мир. То, что существует до создания мира и остаётся после его растворения, должно быть вне времени, вне пространства и вне объектов.

Поэтому это — глубинное, неподвижное бытие, не поддающееся описанию.

Тьма противоположна свету, а свет противоположен тьме. Мир всегда пронизан одним или другим. Они — часть творения.

Таким образом, то, что находится за пределами творения, не может быть охвачено ни тьмой, ни светом.

Тьма символизирует неведение, а свет — знание. Неведение относительно чего-то и знание этого существуют только по отношению к объектам восприятия.

«Я не знаю компьютеры, но знаю санскрит». То, что находится за пределами объектов, также находится за пределами концепций неведения и знания.

Нельзя сказать: «Я знаю Истину», — но и нельзя сказать: «Я не знаю её». Она поистине невыразима.

Как назвать эту невыразимую реальность? Проявление имён и форм с качествами и взаимосвязями составляет творение.

То, что существует за пределами творения, должно быть безымянным, бесформенным, лишённым качеств, отношений и непроявленным.

По отношению к «видимому» (объектам) это называют «Видящим» или «Я».

Но когда «видимое» исчезает, даже слова «Видящий» или «Я» становятся неприменимы.

Мудрецы признают свою неспособность описать это, так как описание возможно только для объектов с именами, формами, качествами и отношениями.

"Насадия-сукта" из Ригведы прекрасно выражает это:

«Бог один знает, что есть Истина,
и мы даже не знаем, знает ли Он это!»

Такова природа Истины.

Является ли тогда пустой тратой времени обсуждение того, что находится за пределами понимания и описания?

Мы говорим об этом, потому что это наша истинная природа. Освобождение приходит через её познание.

Но как можно постичь это?

Мир воспринимается нами через чувства и ум. Наше восприятие мира различается из-за различий в «инструментах» познания.

Мир выглядит иначе для человека с острым зрением, чем для того, у кого катаракта. Город кажется большим деревенскому жителю и маленьким — горожанину.

Для необразованного человека компьютер — это магия, а для специалиста — привычный инструмент.

Наше видение мира искажено «фильтрами», через которые мы его воспринимаем. Редко кто видит хорошее в своём враге или плохое в друге. Есть одной рукой кажется естественным для индийца, но осуждается иностранцами.

Таким образом, каждый из нас видит мир через призму своего обусловленного ума и чувств. Мы никогда не видим мир таким, какой он есть, — только его искажённую версию, созданную нашей обусловленностью.

Если бы мы перестали использовать одно из чувств, одна пятая мира исчезла бы. Для слепого человека не существует форм или цветов. Когда все чувства и ум успокаиваются, мы видим Истину в её чистоте. Это и есть процесс медитации.

Учёные и логики, использующие сложные инструменты и рассуждения, никогда не познают абсолютную Истину.

Напротив, духовные учителя призывают нас отказаться от этих инструментов. Они учат успокоить ум с помощью Знания и увидеть Истину непосредственно.

Ученик, оставаясь на интеллектуальном уровне, задаёт вопросы об Истине, которая находится за пределами интеллекта. Такой ум всё ещё погружён в мир имён и форм. Поэтому Учитель указывает на безымянную Истину с помощью имён.


6) Божественная Истина (ртам), Атман, высший Брахман, Истина – таковы имена великой сущности, придуманные мудрецами для целей общения или передачи (Знания).

На интеллектуальном уровне общение возможно только через слова. Истина, которая находится за пределами слов, указывается ученику с помощью слов.

Ученик должен перевести своё внимание со слов на то, что ими обозначается.

Мирские вещи и существа обозначаются или описываются словами, и их значения легко понимаются слушателем.

Например, фраза «Это корова» хорошо понятна. Знание о Себе (Атмане) не относится к этому типу, потому что Атман – не объект, а Субъект.

Осознавая ограниченность слов, Учитель создаёт такие слова, которые передают знание во всей его тонкости.

«Поистине редок и удивителен способный Учитель этой Истины, и столь же удивителен тот, кто её постигает!»

Здесь мудрец Васиштха приводит несколько таких указывающих слов:

Ртам – В мире мы знаем только относительные истины и видимости истины. Ртам обозначает божественную и абсолютную Истину.

Атман – «То, что пронизывает всё, вмещает в себя всё, освещает все объекты и имеет природу Бытия, есть Атман».

Следовательно, то, что является Бытием-Сознанием-Блаженством (Сат-Чит-Ананда), и есть Атман. Когда отождествление с не-Атманом прекращается, тогда Атман реализуется таким, какой он есть.

Парам – Объекты мира обусловлены временем и пространством. То, что не ограничено временем, пространством или объектами, и есть Атман.

Брахма – То, что поддерживает всё, есть Брахма. Основа вселенной – это Атман. То, что является самым великим, есть Брахма.

Слово «большой» – это прилагательное, которое характеризует существительное. Когда величие не ограничено объектом, оно указывает на бесконечность. Следовательно, Брахма, Атман, есть Бесконечное.

Сатьям – То, что остаётся неизменным во всех трёх периодах времени (прошлом, настоящем и будущем), есть Истина.

Атман неизменен и вечен. На самом деле, именно в Атмане, или Сознании, возникают и исчезают концепции времени как прошлого, настоящего и будущего. Он находится вне времени.





Истина неизменна. Как же из неё возник этот изменчивый мир?

Это объясняется далее: через процесс мышления, словно становясь грубым


7) В процессе мышления тот самый Атман, словно становясь грубым и являясь отличным от самого себя, достигает состояния индивидуальной души по собственной воле.

Наука предлагает множество теорий о создании мира и индивидуума. Каждая теория либо противоречит, либо поддерживает другую.

Писания также приводят различные теории творения, но есть разница.

Поскольку Веданта даже не признаёт, что существует какое-то реальное творение, как она может придавать реальность теориям о творении?

Веданта ни опровергает, ни поддерживает ни одну из этих теорий.

Творение – это видимость, поэтому все теории верны с их собственной точки зрения.

Учитель, учитывая уровень понимания ученика, предлагает конкретную теорию творения, которая удовлетворит его интеллект.

Цель Учителя – не объяснить творение, а перенести внимание ученика на несотворённую Истину.

Атман по своей природе есть вечное Бытие, Сознание и бесконечное Блаженство.

Поскольку до творения не существовало ничего, кроме Атмана, мир и все существа и объекты в нём должны были возникнуть из Атмана.

Но как этот изменчивый, инертный и полный страданий мир мог возникнуть из Атмана, обладающего противоположной природой?

Это объясняется следующим образом.

Атман «словно бы» обратился вовне и стал казаться отличным от себя, приняв форму объектов.

Здесь слова «словно бы» крайне важны, ведь эта внешняя направленность – такая же иллюзия, как и объекты, возникшие из-за неё.

Атман «словно бы» осознал объекты и приобрёл статус «мыслящего» и «воспринимающего» – индивидуальной души.

Это превращение в ограниченное существо также является иллюзией.

Продолжая углубляться в этот процесс, Атман «словно бы» стал грубым телом и грубым миром объектов.

Эту мысль можно хорошо понять на примере сна. Бодрствующий человек «словно бы» забывает себя и затем проявляется как сновидящий и мир сновидения.

На самом деле бодрствующий никогда не теряется для сновидящего. По сути, только ум бодрствующего превращается в переживание сна и его мир.

Сновидящий и сон — всего лишь видимости.

8) Ум становится Космическим Существом, подобно тому как волна поднимается из океана. Этим распространяется этот фокус мирского великолепия.

Самоосознание, которое есть Бытие-Сознание-Блаженство, «словно бы» становится совокупным умом (Хираньягарбха) и далее уплотняется, образуя совокупный грубый мир, известный как Вират, Космическое Существо.

Следовательно, мир — это ничто иное, как игра ума, а мысли — ничто иное, как игра Сознания. Грубое — это лишь проявление тонкого.

Представьте океан без волн (нистарга-джалараши). Затем представьте, как из него поднимаются волны.

Волны — это лишь океан в принятой форме. Волна не может существовать отдельно от океана. Волна — это океан, но с наложенными именем, формой и качествами.

Бесчисленные волны различных форм и силы распространяются по поверхности океана.

Точно так же из неподвижного океана Сознания возникают эти бесконечные имена и формы мира, которые все — ничто иное, как игра ума.

Какой великолепный фокус! Всё кажется существующим, но на самом деле ничего нет, и как же мы все в этом запутались!



Эта магическая сила известна под разными именами, такими как —

9) Эту силу называют неведением,
перерождением, заблуждением, рабством, майей, нечистотой
и тьмой.

Авидья (неведение): Существуют различные теории о творении. Ученые и мыслители опровергают друг друга, но в итоге приходят к выводу, что на самом деле ничего не знают.

Это неведение, выраженное как «я не знаю», и есть причина творения!

Только находясь в неведении бодрствующего состояния, мы проецируем мир сновидений.

Точно так же мир проецируется тем, кто не знает своей истинной природы.

Ади Шанкарачарья говорит: «Нет ничего,
кроме ума, что можно было бы назвать неведением. Ум и есть неведение, которое является причиной всех уз».


Сансара (перерождение): То, что постоянно меняется, называется сансарой. Мы рождаемся, чтобы умереть, и умираем, чтобы вновь родиться. Этот цикл рождения и смерти, в котором заключена индивидуальная душа,
и есть сансара. Она длится до тех пор, пока существует неведение.


Моха (заблуждение): Отсутствие исследования, ведущее к иллюзии, называется мохой. Если мы исследуем
природу мира, он исчезнет, уступив место видению Истины.

Таким образом, отсутствие исследования является причиной нашего рабства.


Бандха (рабство): Ощущение ограниченности создает мир страданий, неуверенности, беспомощности и тому подобного. Чувства привязанности, симпатии и антипатии создают мир «моего» против «твоего», добра против зла. Таким образом, рабство — это результат наших собственных проекций.


Майя (иллюзия): То, чего на самом деле нет, но что кажется существующим, называется майей.

Майя обладает двумя силами:

а) силой сокрытия, из-за которой Реальность остается непознанной,
и
б) силой проекции, благодаря которой проецируется мир. Эта сила делает невозможное возможным.


Мала (нечистота): Васаны проявляются в нас как симпатии и антипатии к объектам и людям. Они материализуются в виде желаний, жадности, гнева, амбиций и так далее. Это и есть нечистоты ума, которые создают мир, полный напряжения и борьбы.


Тамас (тьма): В полной темноте ничего не видно. В полумраке видны лишь смутные очертания. Из-за инертности и невежества человек не способен даже смутно разглядеть Истину. Поэтому он создает для себя темный мир страданий.




Теперь связь между Истиной и миром будет показана на примерах –

10) Подобно тому, как значение слова "браслет" неотделимо от золота, а золото — от браслета, так и значение слова "вселенная" существует в высшей Реальности.

Золотой браслет — это форма золота. Браслет существует в золоте. У него нет существования отдельно от золота. Однако не всё золото является браслетом.

Золото гораздо больше всех браслетов, сделанных из него. Тем не менее, золото и браслет не могут быть отделены друг от друга. Они едины, но при этом не тождественны.

Точно так же вселенная не отделена от Реальности. Только Реальность проявляется как вселенная, но сама Реальность — не вселенная!

Она гораздо больше вселенной. Вселенная не может ограничить Реальность и не конкурирует с ней.

Также Реальность не противостоит вселенной. Они едины, но не тождественны.




Творение объясняется через другой пример:

11) Разумный Принцип, заключённый во вселенной, распространяется подобно тому, как росток, существующий в семени, развивается в сияющее тело под влиянием места и времени.

Семя содержит потенциал стать бесчисленными деревьями, ведь каждое семя может дать дерево, которое, в свою очередь, произведёт множество новых семян.

Однако семя не прорастает, пока не окажется в благоприятных условиях.

Когда появляются подходящие условия для роста, возникает живое существо с различными именами и формами (ствол, листья, плоды, ветви и так далее).

Точно так же в подходящий момент Разумный Принцип порождает множество имён и форм — как одушевлённых, так и неодушевлённых.

Далее описывается великое растворение, завершающее узы творения.

12-13) Когда паутина мыслей прекращается, остается естественное состояние человека. Когда достигается великое растворение, наступает состояние несуществования (объектов), и в начале творения остается только покой. Существует лишь высшее Я – великий Господь, сияющий Свет, который никогда не заходит!

Некоторые ученые считают, что вселенная постоянно расширяется. Другие говорят, что она попеременно расширяется и сжимается.

Вселенная возвращается в свое изначальное состояние, из которого снова распространяется. Таким образом, вселенная по своей природе циклична.

Здесь дается иное объяснение.

Мы видели, что вся вселенная создана санкальпой.

Санкальпа – это представление о том, что что-то существует отдельно от меня, обладает качествами и способно приносить мне радость или страдание.

Проецирование таких мыслей, их развитие и расширение создает, поддерживает и расширяет вселенную.

Когда санкальпа устраняется или опровергается, вселенная также растворяется или оказывается опровергнутой.

Такой опровергнутый мир теряет свою силу и не способен причинять нам страдания.

Если у нас есть сила породить санкальпу, у нас есть и сила остановить ее.

В действительности, санкальпа зависит от нас в своем существовании. Я могу существовать без санкальпы, но санкальпа не может существовать без меня.

Во время состояния глубокого сна санкальпы нет, и поэтому нет переживания вселенной. В это время я существую как чистое Бытие.

Однако это состояние глубокого сна временно, и вселенная снова возникает при пробуждении, чтобы преследовать меня.

Но когда санкальпа прекращается благодаря истинному Знанию, вселенная перестает существовать в целом, и я остаюсь один, как и до создания санкальпы. Это называется великим растворением.

Для того, кто осознал это, вселенная опровергается раз и навсегда, несмотря на ее восприятие.

Покой – моя истинная природа, поэтому его нельзя создать. Создаются только волнения. Когда они заканчиваются, остается только покой.

Видение змеи, воображенной на веревке, создано умом. Змея не имеет реального существования вне ума. Она возникает из меня и поддерживается размышлениями о ней.

Когда я засыпаю, видение змеи временно прекращается. При пробуждении я снова вижу змею на веревке. Но когда веревка узнается как веревка, видение змеи опровергается и исчезает вместе со змеей.

Остается только веревка, как и прежде. Видение змеи больше никогда не появится на этой веревке.

Я описывается как свет, который никогда не заходит. Солнце восходит и заходит. Свет знания тоже появляется и исчезает.

Но принцип Знания, чистое Сознание, не восходит и не заходит. Оно существует вечно. Я – это Высшее, и оно – Господь всего, обладающий способностью править, контролировать, создавать и разрушать все.

Гита также во многих местах излагает ту же идею Освобождения: «Человек считается утвержденным в йоге, когда он отрекается от всех санкальп».


Какова пхалашрути, или награда этого Знания?

14) Узел его сердца разрывается, все сомнения рассеиваются, и кармы исчерпываются, когда искатель видит высшее "Я".

Этот стих из Мундака Упанишады (2.2.8) цитируется, чтобы показать, что здесь говорится о том же самом, что переживали великие мудрецы, которым были открыты Веды.

Истина осознается как то, что проявляется и как индивидуальное, и как Тотальное, и в то же время находится за пределами обоих.

Что происходит с тем, кто осознает Истину?


- Узлы сердца разрываются:

Узлы сердца – это неведение (авидья), желание (кама) и действие (карма). Незнание себя как Бытия-Сознания-Блаженства называется неведением.

Это приводит к желаниям объектов, которые, в свою очередь, побуждают нас к действиям. Действия дают результаты (бхога), которые создают васаны (впечатления), порождающие новые желания.

Неведение присуще всем. Желание счастья, лежащее в основе всех желаний, также общее для всех. Объекты желания различаются от человека к человеку из-за их васан. Одни желают чувственных удовольствий, другие – Освобождения.

Неведение лежит в корне всех желаний. Когда неведение рассеивается Знанием, желания и действия, вызванные желаниями, автоматически уничтожаются.

Узел – это то, что связывает. Чувствующее "Я", так сказать, привязано к этому инертному телу из-за отождествления.

Ади Шанкарачарья говорит:
«Тело нечисто, сделано из плоти.
"Я" чисто, сделано из Сознания. Какое может быть большее неведение, чем видеть в них единство?»

Чувство "Я – это тело" – большая шутка, но никто не научился смеяться над своим собственным неведением.

Тот, кто переживает, отличается от переживаемого. Я не становлюсь стулом, который вижу. Как я могу быть телом, которое воспринимается всеми нами?



- Все сомнения рассеиваются:

Есть три аспекта жизни, о которых возникает бесчисленное множество вопросов. Вот некоторые примеры:

a) Джива – Тот, кто переживает мир: Кто я? В чем цель жизни? Что такое смерть? Есть ли перерождение? Почему один счастлив, а другой несчастен? Судьба сильнее личных усилий или наоборот? И так далее.

b) Ишвара – Кто такой Бог? Есть ли Бог? Где Он обитает – на небе, в сердце каждого или везде? Что Он делает? Почему Он создал этот мир? Есть ли у Него форма, или Он бесформен? Когда, почему и как Он воплощается? Он мужчина или женщина? Почему Он не воплощается сейчас, когда в мире так много зла? И так далее.

c) Джагат – Что такое мир? Кто его создал? Когда, почему и как он был создан? Существуют ли рай и ад? Каковы границы этого мира? Он реален или иллюзорен? Становится ли он хуже с каждым днем или улучшится? И так далее.

Сомнения создаются тем, кто задает вопросы, и существуют только в его уме.

Поэтому только сам вопрошающий может их разрушить. Другие могут лишь помочь внешне. Например, у кого-то во сне возникает вопрос: «Почему я вижу на дереве ворона, а не воробья?»

Все вопросы, возникающие во сне, какими бы логичными или интеллектуальными они ни казались, выглядят нелогичными после пробуждения.

Чаще всего мы ищем логичные ответы на нелогичные вопросы. Все сомнения исчезают, когда мы познаем Истину.



- Вся карма исчерпывается:

Существует три вида кармы, которые связывают нас.

a) Санчита-карма – Это накопленный капитал, собранный за бесчисленные прошлые жизни. У каждого из нас есть очень большой «баланс» кармы.

b) Прарабдха-карма – Из общего запаса кармы те действия, которые приносят плоды в этой жизни, называются прарабдха.

c) Агами-карма – Это результаты действий, совершаемых в настоящем, которые добавляются к общему капиталу кармы.

Когда я осознаю, что я – не-деятель (акарта), истинное «Я», то я больше не наслаждаюсь и не страдаю от последствий действий (абхокта). Только такой человек живет счастливо после этого!

Глава 4

Характеристики Реализованного Мастера

После обсуждения подготовительного и высшего знания о Самости, мудрец Васиштха начинает очень интересную тему — характеристики Реализованного Мастера.

С нашего уровня невежества очень трудно распознать реализованную душу. Если мы начнем сравнивать характеристики Реализованного Мастера, перечисленные здесь, с теми, которыми обладают люди, называемые реализованными, мы, возможно, никогда не найдем реализованную душу, которая соответствовала бы нашим ожиданиям во всех трех мирах.

Некоторые реализованные души выглядят как самые обычные люди, в то время как другие ведут себя довольно ненормально с нашей точки зрения.

Они могут бросать камни в людей и использовать грубые выражения. Их действия могут быть непредсказуемыми и запутанными.

Только реализованная душа может распознать другую. Поэтому, если мы хотим узнать, является ли человек реализованным или нет, мы должны стремиться стать такими сами.

Однако характеристики реализованной души можно культивировать. Они становятся практиками для искателя.


Поэтому некоторые из них перечислены здесь.

1) Для тех, чьей единственной целью является Знание и кто размышляет о знании Самости, при жизни возникает состояние Освобождения, которое и есть высшее бестелесное Освобождение.

Мудрецы говорят о двух видах Освобождения: Освобождение при жизни и Освобождение после оставления тела.

Некоторые считают, что полное Освобождение может быть достигнуто только после смерти тела. Они утверждают, что ограничения тела не позволяют человеку в полной мере наслаждаться своим собственным Блаженством. Это представление неверно.

Состояние Освобождения при жизни в теле ничем не отличается от бестелесного Освобождения.

Даже если реализованная душа живет в теле, она не отождествляет себя с ним.

Хотя они живут в том же мире стрессов и напряжений, что и мы, сталкиваются с теми же ситуациями, а порой даже кажутся связанными, внутри они всегда свободны.

Царь Джанака из Митхилы жил в царской роскоши, но никогда не отождествлял себя со своим телом, поэтому его называли Видеха — тот, кто свободен от привязанности к телу.

Такое великое состояние Освобождения приходит к искреннему искателю, который исследует и медитирует на это Знание, чтобы обрести твердую укорененность в нем.

Некоторые искатели приходят к Учителю с хорошо подготовленным умом. Они уже очистили свой ум и сделали его однонаправленным благодаря карме и упасане (исполнению обязанностей и поклонению).

Для подготовленных учеников Знание дается легко, и они наслаждаются истинным Блаженством.

Другие обретают знание Самости благодаря милости Гуру, Господа или, возможно, своим заслугам из прошлых жизней.

Им может не хватать необходимой подготовки ума, поэтому они не могут прочно утвердиться в знании Самости.

Они могут уловить проблеск Истины, но васаны (впечатления) ума и отвлечения продолжают одолевать их. Они продолжают отождествлять себя со своей низшей природой и потому не способны наслаждаться истинным Блаженством.

Начальные подготовительные этапы нельзя игнорировать или обойти. Необходимо уделять внимание подготовке ума.


Каково отношение реализованного человека к различным обстоятельствам?

2) Тот, чье сияние лица не усиливается в радости и не меркнет в печали, и кто остается уместным в любых обстоятельствах, называется освобожденным при жизни.

Мы ликуем от малейших удовольствий и впадаем в уныние от перемен ветра. Наше настроение колеблется с каждым небольшим событием в жизни. Это отражается на наших лицах: и слезы, и смех отмечают наш жизненный путь.

Ум реализованной души подобен бездонному океану — он глубок, спокоен и не колеблется, когда ветры обстоятельств дуют то туда, то сюда.

Однажды царь Дашаратха сообщил Шри Раме, что на следующий день его объявят наследником престола. Шри Рама не прыгал от восторга и не устраивал празднества в честь этого события. Он принял новость с улыбкой.

На следующее утро царь Дашаратха, уступая требованию Кайкейи, был вынужден изгнать Шри Раму в лес на четырнадцать лет.

Улыбка Шри Рамы осталась прежней. Он не почувствовал ни малейшего разочарования, не винил отца или судьбу, не разгневался.

Святой Тулсидас говорит: «Я всегда помню и склоняюсь перед сиянием лица Шри Рамы, которое приносит благость, которое не воссияло от радости, услышав о коронации, и не померкло, узнав об изгнании в лес».

Будь то во время коронации или в лесу, выражение лица Шри Рамы оставалось спокойным и безмятежным.

Восходящее и заходящее солнце одинаково окрашено в оранжевый цвет.

Ум санньясина (отреченного) также остается неизменным, благоприятны обстоятельства или нет. В знак этого санньясины носят оранжевые одежды.

Реализованные души действуют в соответствии с обстоятельствами. С детьми они ведут себя по-детски, с учеными — как ученые, а среди невежественных могут казаться такими же.

И все же они знают, что свободны от всех этих ролей, которые принимают на себя.

3) Тот, кто бодрствует в глубоком сне, для кого нет пробуждения, чье знание свободно от васан (впечатлений и склонностей), называется Освобожденным при жизни.

Тот, кто бодрствует в глубоком сне — В состоянии глубокого сна мы мертвы для внешнего мира, за исключением того, что отождествляем себя с собственной индивидуальностью в глубине.

Мы осознаем себя как дживу (индивидуальную душу). Поэтому, даже во время глубокого сна, если нас позвать по имени или толкнуть, мы сразу просыпаемся.

Таким образом, в каком-то смысле мы все бодрствуем даже в глубоком сне.

Однако Просветленные души осознают свою истинную природу (природу Брахмана) даже в состоянии глубокого сна. Поэтому они пробуждаются с тем же Знанием. Мы спим в неведении и просыпаемся с ним.

Состояния бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна — все это состояния эго.

Атман (Высшее Я) освещает все три состояния. Осознав себя как Атман, Просветленная душа считается вечно бодрствующей.


Тот, для кого нет пробуждения — Это кажется прямым противоречием предыдущему утверждению. Как можно быть одновременно вечно бодрствующим и никогда не пробуждающимся?

Смысл здесь в том, что невежественные люди всегда бодрствуют для мира. Они постоянно думают о мире и подвергаются его влиянию, тогда как Просветленная душа всегда спит по отношению к миру.

Отринув мир, он или она остается незатронутым им. Поэтому в этом смысле Просветленный никогда не бодрствует.

В Гите сказано: «Мудрый бодрствует в том, что является ночью для всех существ, и спит в том, к чему все бодрствуют».


Чье знание свободно от васан — Поскольку наше видение окрашено нашими собственными васанами, даже Истина понимается через фильтр ума. Таким образом, наше понимание неполно или искажено.

Просветленная душа видит Истину такой, какая она есть, потому что свободна от васан.

Люди могут видеть и судить Просветленную душу через свои собственные васаны, но он или она остается незатронутым ими, наслаждаясь видением, которое ясно и чисто.


Следует отметить, что любой человек — мужчина или женщина — может достичь этого состояния Освобождения.



4) Тот, кто внешне ведет себя так, будто испытывает привязанности, отвращения, страх и тому подобное, но внутри остается чистым, как пространство, называется Освобожденным при жизни.

Самартха Рамадаса Свами говорит: «Следует действовать в соответствии с обстоятельствами, но при этом всегда осознавать вечную Истину внутри».

В небе мы видим дождь, гром, молнии, пыльные бури, ветер, солнце, луну, звезды, свет и цвет. Небо вмещает все это, но остается чистым и незапятнанным.

Просветленная душа также спонтанно реагирует на мир. Внешне она может проявлять привязанности, отвращения, страх и тому подобное, но в глубине остается незатронутой и всегда осознает свою истинную природу.

Если мы спросим Просветленного о его имени, возрасте, дате рождения, адресе или роде занятий, ответом не будет: «Я безымянен, вечен, нерожден и всепроникаю! Я не-деятель!»

Святой называет свои относительные характеристики, но глубоко внутри знает, что это условная идентичность, а не абсолютная.

Однажды святого увидели горько плачущим над смертью своего сына. Все стали утешать его, говоря о неизбежности смерти, непостоянстве жизни, теории перерождения и тому подобном.

Позже, когда святого спросили, почему он плакал, он ответил: «Если бы я не заплакал, все остальные стали бы плакать, и мне пришлось бы утешать их теми же словами, которые говорили мне. Лучше, чтобы плакал один, чем все. Поэтому я заплакал за всех них!»

5) Тот, кто, действуя или бездействуя, не чувствует себя совершающим поступки, и чей разум не запятнан, считается Освобождённым при жизни.

Осознавшая душа понимает, что действия совершаются совокупностью тела, эго, ума, чувств, пяти жизненных энергий и так далее.

Действия — это игра трёх гун (качеств) и пяти элементов. Истинное "Я" не является совершающим действия, а потому и не является наслаждающимся их плодами.

Некоторые Мастера проявляют большую активность, другие — умеренную, а третьи кажутся полностью бездействующими. Однако их Знание остаётся незатронутым состоянием тела.

Однажды нашего Гурудева, Свами Чинмаянанду, спросили, не надоедает ли ему присутствие крайне болтливого человека.

Он ответил: «Он говорит, звук достигает барабанной перепонки, вибрации доходят до мозга, интеллект понимает и приказывает голове кивнуть. Почему я должен скучать? Я стою в стороне от всего этого!»



6) Тот, кого не боится мир, кто сам не боится мира, и кто свободен от восторженности, нетерпимости и страха, считается Освобождённым при жизни.

Этот стих также встречается в Гите, где перечислены качества преданного. Это показывает, что характеристики Осознавшей души и преданного одинаковы, и что истинная преданность и истинное знание — это одно и то же.

Мир влияет на нас негативно, и мы, в свою очередь, можем негативно влиять на мир. Мудрые не вызывают страха, беспокойства или неприязни ни у кого. Где бы они ни находились, там царит мир.

Все существа радуются их присутствию, и каждый чувствует себя с ними легко. Они, в свою очередь, не боятся мира, не раздражаются из-за несовершенств других и никогда ни к кому не испытывают неприязни.

Они также чувствуют себя легко со всеми, и, поскольку ничего не ждут от других, у них есть только добрые пожелания для всех.

Известно, что мудрецы спокойно медитируют даже в лесах, кишащих дикими животными.

Многие хотят знать, как измерить свой духовный прогресс. Святые отвечают вопросом: «Бегут ли от вас люди? Хотите ли вы убежать от мира? Если ответ «нет», значит, вы духовно прогрессируете».

Харша — Восторженность проистекает из раджогуны, тогда как прасанната — радостная уравновешенность — это саттвичное качество.

Невежественные люди приходят в восторг от мелких достижений и удовольствий. Но то, что поднимается, должно опуститься. За восторженностью следует уныние и желание снова и снова испытывать подъём, поскольку восторг кратковременен.

Осознавшая душа не впадает в восторженность, но остаётся радостной и уравновешенной всегда. Очень сложно ввергнуть мудрого человека в уныние.

Нетерпимость и нетерпение делают человека раздражительным и раздражающим для других.

Люди привязываются к своим мнениям и привычкам и становятся нетерпимыми к взглядам и образу жизни других. У них возникает установка: «либо по-моему, либо никак!» Это делает человека деспотичным, а иногда и фанатичным.

Мудрые терпеливо относятся к слабостям всех. Они уважают и внимательно выслушивают каждого и никогда не навязывают своих взглядов. В общении с людьми они проявляют бесконечное терпение.

Тот, кто привязан к удовольствиям, боится их потерять. На самом деле привязанность к чему-либо порождает страх потери. Познав иллюзорную природу мира, Осознавший свободен от всех привязанностей и потому бесстрашен.




Что происходит с Освобождённой душой, когда тело оставлено? Говорится...

7) Когда тело умирает, оставив состояние Освобождения при жизни, он входит в состояние бестелесного Освобождения, подобно ветру, свободному от движения.

Движущийся воздух называется ветром. Когда движение ветра прекращается, он становится неподвижным воздухом. Качества и сущность ветра те же, что и у воздуха. Ветер — это лишь другое название воздуха.

Точно так же, когда Осознавшая душа оставляет тело, он или она достигает состояния бестелесного Освобождения.

Слова «дживанмукти» (освобождение при жизни) и «видехамукти» (освобождение после смерти тела) используются только по отношению к телу.

Мудрый отказывается от отождествления с телом ещё при жизни. Поэтому его или её состояние Освобождения остаётся неизменным, когда тело оставлено.

Эти два вида Освобождения упоминаются лишь с точки зрения наблюдателей. Осознавшая душа знает себя как вечно свободную (нитья-мукта).



Неведение — это начало, и оно является причиной рабства. Мудрый, рассеявший неведение, освобождается при жизни. Но что, если это неведение и рабство вернутся? Мудрец Васиштха заверяет нас...

8) Тот, кто достигает бестелесного Освобождения, не восходит, не заходит и не перестаёт существовать. Он становится природой чего-то необъяснимого. Он поистине имеет форму, которая полнее самой полноты.

Неведение нашей истинной природы проявляется как желания, которые побуждают действия, создают представление об индивидуальности, васаны (впечатления ума) и так далее.

Они ответственны за наше перерождение. Тот, кто познал свою истинную природу, рассеяв неведение и все его последствия, никогда не рождается вновь.

Кроме того, неведение, однажды уничтоженное, не может вернуться, поэтому мудрые никогда больше не оказываются в рабстве.

Мундака-упанишада провозглашает:
«Тот, кто полон желаний удовольствий, ведомый желаниями, рождается снова и снова. Но тот, кто реализован, не имеет больше рождений, так как все желания растворяются здесь и сейчас».

После смерти грубое тело сливается с грубыми элементами, тонкое тело — с тонкими элементами.

Эго уже было уничтожено вместе с неведением. Остаётся только Атман, который не рождается и не умирает, который вечно присутствует. Он становится самой полнотой, самой завершённостью. Таково это необъяснимое состояние.

Глава 5

Этапы духовного познания

Очевидно, что мы не можем внезапно достичь состояния Просветления из состояния полного невежества.

Возможно мгновенное преобразование взглядов на жизнь и изменение поведения, но невозможно постичь Истину без подготовки ума.

Те, кто еще не начал духовный путь, задаются вопросом, с чего начать и какой путь выбрать. Другие хотят понять, насколько они продвинулись и достигнут ли когда-нибудь конечной цели.

Некоторые сомневаются, что движутся по кругу, не замечая внутренних изменений. Для блага всех ищущих духовные Учителя описывают этапы духовного прогресса. Семь состояний упоминаются не для того, чтобы судить других, а чтобы проверить себя.


1) Мудрец Вастьяха сказал: «Теперь послушайте описание ступеней обретения Знания. Почему я живу, словно заблудший? Писания и добродетельные люди смотрят на меня свысока (поэтому я ищу их общества). Такое желание, предваренное отрешенностью, мудрые называют "благим устремлением"».

В жизни наступает момент, когда человек осознает: «Моя жизнь лишена смысла. Почему я постоянно занят бесплодными действиями? Я полностью заблуждаюсь и запутался, я хочу вырваться из этого. Как мне это сделать?»

Такие мысли приводят человека к священным писаниям и обществу благородных людей. Он понимает, что слова писаний и святых предназначены для таких, как он.

Святые тоже удивляются, почему мы живем так, как живем.

Катха-упанишада говорит: «Восстань, пробудись, ищи Истину». Упанишады наставляют: «Познай свою истинную природу, слушай писания, размышляй над ними, медитируй на Истину».

Они вдохновляют нас изменить образ жизни и мышления. Эта отрешенность от привычного уклада и мирских удовольствий, вместе с желанием искать общества мудрых, слушать писания и преображать себя, — первая ступень духовной зрелости, называемая шубхечха — благое устремление.

Некоторые спят и не хотят пробуждаться. Другие, хотя и спят, думают или притворяются бодрствующими.

Пробудить можно лишь тех, кто действительно стремится выйти из состояния невежества. Как только в человеке возникает желание измениться, он начинает духовный путь.

Путь в тысячу миль начинается с первого шага. Раз начав, мы рано или поздно достигнем конечной цели. У многих есть трудности на старте. Затем нас продвигают вперед — по своей воле или против нее — собственные мысли, которые не дают нам оставаться в покое.



Однако одного лишь желания недостаточно для настоящего преображения. Куда же двигаться дальше?

2) Подкрепленное изучением священных писаний, общением с добродетельными людьми и практикой отрешенности, стремление к праведному поведению называется исследованием или самоанализом.

Тот, кто носит грязную одежду, не обращает внимания на новые пятна. Но человек в чистой одежде сразу замечает малейшую грязь и старается ее удалить.

Если кто-то укажет нам на нашу неопрятность, мы можем обидеться или разозлиться, но если мы сами осознаем это, то тихо и быстро устраним недостаток.

Точно так же ум, очищенный шубхечхой, начинает замечать собственные слабости, дурные поступки, порочные склонности, ложные убеждения, ошибочные чувства, предрассудки и тому подобное.

Ищущий прилагает усилия, чтобы исправить изъяны своей личности, и решает вести чистую и здоровую жизнь. «Я не буду гневаться. Я буду вставать рано и медитировать. Я посвящу жизнь бескорыстному служению человечеству».

Подобные мысли посещают ум, и ищущий с большим энтузиазмом и преданностью погружается в духовные практики: поклонение, изучение писаний, сатсангу и так далее.

Ум становится глубоко рефлексирующим, проводя все больше времени в размышлениях над словами писаний и мудрецов. Это состояние самонаблюдения называется вичарана или манана.



К какому же состоянию приводит ищущего самоанализ?

3) Непривязанность к объектам чувств, возникающая благодаря тонкому мышлению в сочетании с самоанализом и благими устремлениями, называется утонченностью ума.

Привязанности затуманивают наше различение. Например, врач не может оперировать собственного ребенка. Он нервничает и начинает волноваться.

В аналогичной ситуации, имея дело с чужими людьми, он спокойно уверяет их, что беспокоиться не о чем и пациент поправится.

Непривязанность делает нас более отрешенными. Обладая этими качествами, даже в небольшой степени, ищущий вступает на духовный путь без сожалений о прежнем образе жизни.

Некоторые, кто случайно или по принуждению попадает на сатсангу, при первой же возможности покидают ее. Но когда приоритеты меняются, те же люди без сожалений отказываются от вечеринок и кино ради сатсанги.

Им даже может казаться, что теперь посещение светских мероприятий — обуза. Благие поступки и жизнь, основанная на ценностях, становятся для них естественными.

Рефлексирующий ум различает Реальное и иллюзорное, вечное и преходящее, абсолютное и относительное. Это состояние непривязанности называется тануманаса — утонченность ума.



Следующая ступень духовной зрелости, обретаемая после ясности мышления и углубления непривязанности, описывается как —

4) Когда ум очищается благодаря практике трех предыдущих ступеней и силе отрешенности от объектов, утверждение в истинном «Я» называют погружением в Бытие.

После окончания начальной школы ученик переходит в среднюю. Первые три описанных этапа — это начальные классы духовной жизни. Затем начинается непосредственное соприкосновение с Истиной.

Представьте, что супруги хотят пойти на вечеринку, не сказав ребенку. Они укладывают его спать и заставляют закрыть глаза. Ребенок бодр, полон энергии и хочет играть. Под угрозами он может лечь и даже притвориться спящим, но как только родители исчезают из виду, он вскакивает, готовый к играм. Однако через некоторое время, устав, он бросает игрушки и спокойно засыпает без лишних усилий.

Наш ум похож на этого шаловливого ребенка, который носится туда-сюда, полный энергии. Сотни забот, желаний и тревог будоражат ум.

Даже если мы садимся в позу для медитации, сосредоточиться оказывается невозможно. Но когда ум научился различать Реальное и иллюзорное и отстранился от последнего, он добровольно обращается к созерцанию Истины.

Состояние, в котором ищущий начинает улавливать проблески Истины, называется саттвапатти — погружение в Бытие.

Заметьте, что с каждой ступенью степень отрешенности возрастает. Таким образом, одним из критериев духовного прогресса можно назвать меру нашей непривязанности.

На первых порах отрешение сопровождается болью и сожалением о том, от чего пришлось отказаться. Мы вынуждены насильно отвлекать ум от объектов.

Затем даже мысли об этих объектах, хотя и сильные, возникают лишь изредка. Со временем и практикой эти желания ослабевают, пока мы не забываем о предметах привязанности полностью. Тогда мы удивляемся: как вообще могли быть к ним привязаны?

5) Когда зрелище чистого Бытия проявляется в результате практики четырех предыдущих ступеней благодаря непривязанности, это называют состоянием не-соединения.

После завершения начальных и средних ступеней искатель вступает в высшую школу духовного опыта.

В состоянии саттвапатти ум ученика легко отвлекается от мира, но иногда возникают другие мысли, и ум необходимо снова возвращать к созерцанию Реальности.

Искатель, который даже мельком увидел Реальность, называется Брахмавид — познавший Реальность.

Когда практика созерцания становится без усилий, искатель полностью отрешается даже от тела, не говоря уже о мирских объектах. После этого ему крайне трудно оставаться экстравертом.

Опыт Реальности становится ясным и постоянным. Искатель может иногда выходить из состояния созерцания, но возвращение к Истине происходит мгновенно и без усилий.

Такое состояние называется асаринсакти — не-соединение.




Что происходит, когда погружение в Само становится естественным состоянием жизни? Говорится, что —

6-7) В результате практики пяти предыдущих ступеней и отсутствия мыслей о внутренних и внешних объектах возникает состояние полного погружения в собственное Я. Восприятие мира в таком случае появляется лишь благодаря длительным усилиям со стороны других. Это называется «не-восприятием объектов» — шестой ступенью Познания.

После школы ученик поступает в университет, чтобы получить степень бакалавра и магистра. В духовном контексте это соответствует шестому состоянию.

Некоторые спят чутко, просыпаясь от малейшего звука. Они ощущают радость сна, но не могут пребывать в нем постоянно. Другие спят крепко и просыпаются сами. Третьи спят настолько глубоко, что их приходится будить с трудом.

Невежественный человек подобен страдающему бессонницей, не познавшему радости Реальности.

Искатель, находящийся на четвертой ступени, подобен чутко спящему, которому лишь мельком открывается Реальность.

Пятая ступень сравнима с крепким сном, а шестая — с глубоким. Искатель пребывает в самадхи днями, месяцами или даже годами. Лишь с большими усилиями другие могут вывести его из этого состояния, и то ненадолго.

В состоянии невежества мы воспринимаем мир объектов как внешние впечатления и внутренние воспоминания. Мир считается реальным и независимо существующим.

В состоянии размышления различие между внешним и внутренним исчезает. На уровне интеллекта понимается, что все переживания — как внутри, так и снаружи — лишь мысли.

Более того, мысли зависят от меня — Сознания — в своем существовании, а потому должны быть нереальны.

В глубоком созерцании, когда возникает видение Реальности, несуществование объектов и их иллюзорная природа становятся очевидными.

Восприятие мира исчезает, и человек постоянно пребывает в Самости. Такое состояние здесь обозначено как падартха-абхавана — не-восприятие объектов.



8) Благодаря длительной практике шести предыдущих ступеней и невосприятию различий, пребывание в собственном Бытии становится известным как четвёртое состояние (Сознания).

Финальное состояние наступает автоматически после освоения остальных шести. Это подобно получению докторской степени в духовном знании. Оно называется нирвикальпа-самадхи — погружением без различий.

Реализованная душа пребывает в этом состоянии и не выходит из него, даже если другие побуждают её к этому.

Тело такого человека остаётся как бы безжизненным, но продолжает функционировать из-за неизрасходованной кармы (прарабдха) или воли других.

Это состояние известно как четвёртое, описанное в Мандукья-упанишаде:

«Оно не осознаёт внутренний мир, не осознаёт внешний мир, не осознаёт ни то, ни другое, не является ни массой сознания, ни простым сознанием, ни бессознательностью.

Оно невидимо (для органов чувств), недоступно для эмпирического взаимодействия, непостижимо (умом), невыводимо, немыслимо, неописуемо, по сути — лишь Самость, в которой все явления прекращаются, мирное, исполненное Блаженства и недвойственное. Это считают четвёртым (турья). Это и есть Атман, и это должно быть реализовано».

Это состояние называют четвёртым лишь для отличия от трёх обычных состояний: бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна. На самом же деле, четвёртое состояние пронизывает все остальные. В реальности три других состояния лишь накладываются на него.

Его также называют сахаджа-самадхи — естественным состоянием Бытия.

Дриг-дришья-вивека объясняет это так:

«Когда отождествление с телом исчезает в видении высшей Реальности, ум повсюду воспринимает только Истину».

Птица не может улететь за пределы пространства. Куда бы она ни направилась, она остаётся в пространстве.

Реализованную душу тогда называют Брахмавид-вариштха — величайшим знающим Реальность. В этом состоянии уже нет возможности падения или отступления. Это — конечная высшая цель.


Финальная цель прославляется так:

9) О Рама! Те благословенные, кто достиг седьмого состояния (Познания), великие души, радующиеся в Самости, поистине обрели высшее состояние.

Искатель всегда задаётся вопросом: есть ли что-то выше вершины, объявленной наивысшей? Он хочет знать предельное, что можно достичь.

Мудрец Васиштха заверяет Шри Раму, что седьмое состояние Познания — это высшее состояние, вершина жизни.

Материалист измеряет достижения количеством власти, славы и денег. Духовный человек измеряет их степенью отрешённости от власти, славы и денег, а также глубиной погружения в Самость.

Высшее достижение — когда человек пребывает в радости одной лишь Самости.

Мы считаем себя удачливыми, когда исполняются наши желания. Но по-настоящему благословенны те, у кого нет желаний, и при этом они полностью удовлетворены. Они пребывают как само Блаженство.

Для них нет возврата из вечной обители. Они — величайшие души. Даже великие цари и обитатели небес поклоняются их стопам.


(Мудрец Васиштха завершает эту тему словами:

10) Это четвёртое состояние (Сознания) существует только у тех, кто освобождён при жизни. После него идёт состояние «за пределами четвёртого» — сфера Освобождения без тела. Эти семь ступеней достижимы лишь для мудрых.

Седьмое состояние, называемое турья (то же, что и турйя, означающее «четвёртое»), — высшее.

Это состояние освобождённой души.
Нет ничего за его пределами.

Здесь термин «турьятита» (превзошедший четвёртое) используется только в отношении тела.

Выражения «освобождённый при жизни» и «освобождение без тела» также относятся к телу, но в состоянии Сознания нет разницы.

Слова «пространство, ограниченное горшком» и «пространство, не ограниченное горшком» относятся лишь к горшку. Само пространство всегда свободно от ограничений.

Когда горшок разбивается, пространство внутри него не сливается с внешним — оно уже было единым с ним. На самом деле всё это время существовало лишь одно пространство.

Мирская сообразительность, хитрость и ум не дают духовного знания. Говорится, что познание Реальности обретается верой, преданностью и медитацией — тем, у кого чистый, утончённый и однонаправленный интеллект.

Глава 6

Судьба невежественных и ищущих, а также препятствия на пути

1) Шри Рама сказал:
"О Господь! Как возможно пересечь сансару для невежественного, кто не приступил к йоге? И какова судьба того, кто практиковал начальные ступени йоги, но умер (не достигнув цели)?"

Большинство людей в мире даже не начинают духовный путь.

Поглощённые поиском удовольствий или дурными путями, они даже не видят необходимости в духовности в своей жизни. Другие осознают эту необходимость, но их желание поверхностно.

Они говорят: "Я не против прочитать Гиту, если больше нечего читать!" Они думают: "Духовный путь — это хорошо, но у нас нет ни времени, ни глубокого интереса к нему".

Многие в конце жизни сожалеют, что не встали на духовный путь в молодости. Они говорят учителю: "Свамиджи, мне жаль, что мы не встретились двадцать лет назад. Теперь уже слишком поздно!"

Другие оправдываются тем, что их время ещё не пришло, и что когда Бог пожелает, они вступят на духовный путь.

Но как может "благоприятное желание" прийти к таким людям? Как и когда они преодолеют сансару — цикл перерождений?

Некоторые люди уже являются искателями на духовном пути. Их практика остаётся незавершённой из-за смерти.

Они не достигли конечной цели из-за нехватки времени (поскольку начали поздно), недостатка усердия, множества отвлечений и тому подобного.

Возможно, они продвинулись до высоких ступеней практики, а может, оставались на начальных этапах, когда умерли. Что происходит с такими искателями? Нужно ли им начинать всё сначала? Какое рождение они получат после этого? Есть ли у них преимущество благодаря прошлым практикам? Когда они обретут освобождение?

Шри Кришна учил Арджуну пути медитации и советовал ему покорить ум через бесстрастие и практику (медитации).

Затем Арджуна задаёт похожий вопрос. Он говорит: "О Кришна! Какова судьба медитирующего или искателя, чей ум отвлекается и потому не достигает высшей цели до смерти? Не будучи твёрдо утверждённым, будут ли его усилия разрушены, как облака, развеянные ветром (так и не пролившиеся дождём)? Останется ли он посередине, не достигнув ни духовного, ни материального."

Подобные вопросы естественны как для невежественных, так и для ищущих.



Сначала описывается судьба невежественных:

2) Мудрец Васиштха сказал: «Для невежественного, чьи грехи глубоко укоренились, жизнь в круговороте перерождений длится до тех пор, пока даже первая ступень (знания) не поднимется за сотни других рождений».

Духовно невежественный человек не обязательно необразован. Каста, класс, пол, национальность, возраст и тому подобное не являются критериями духовного роста. Заблуждающийся — это тот, кто считает мир реальным, себя — телом и думает, что цель жизни — есть, пить и веселиться. Поэтому он или она продолжает множество жизней с тем же поведением.

Ади Шанкарачарья говорит: «В детстве человек привязан к играм, в юности — к противоположному полу, а в старости — к беспокойствам. Увы! Никто не интересуется Богом, Истиной»

Согласно священным писаниям, у человека есть возможность получить восемьдесят четыре лакха (восемь миллионов четыреста тысяч) видов рождений, в которых он будет наслаждаться и страдать.

Пока человек не стал искателем — не вступил на духовный путь — он не сможет выйти из круговорота перерождений. Невежественные люди могут даже посещать духовные беседы, но они не способны слушать. Их ум легко отвлекается, или они просто засыпают!

Есть забавная история о богине сна Нидра Деви, которая спросила у Брахмы, Творца: «Ночью у меня достаточно пристанища, но днём мне негде остаться, кроме как среди ленивых. Пожалуйста, дай мне больше и лучших мест для пребывания».

Брахмаджи велел ей поселиться в умах невежественных или неискренних, которые приходят на сатсанг!



Теперь описывается судьба тех, кто уже вступил на путь:

3) (Однако) Когда в человеке возникает бесстрастие, непременно появляются и другие ступени (Знания). Тогда сансара исчезает. Таков смысл священных писаний.

Первым шагом на духовном пути является отречение от мира, которое может возникнуть по разным причинам.

Те, кто верит в теорию кармы (причины и следствия), утверждают, что отречение — это результат благих деяний, совершенных в прошлых жизнях.

Преданные считают, что на духовный путь человека приводит милость Господа.

Пытливый ум убеждён, что отречение приходит через наблюдение и анализ жизни.

Некоторые уверены, что Гуру ответственен за их приход на духовный путь («Только милость Гуру»).

Другие чувствуют, что отречение возникает под влиянием сатсанга, родителей, родственников, друзей, воспитания и тому подобного.

Некоторые вступают на этот путь, получив суровые удары от мира.

Бесчисленны те, чьи жизни преображаются после чтения жизнеописаний великих мудрецов, «Рамаяны», «Гиты», Упанишад и других священных текстов.

Чтобы достичь далёкого, нужно начать с ближнего. Чтобы обрести отречение от всего мира, мы начинаем с развития относительной непривязанности к близким, привычным удобствам и образу жизни.

После этого возникает различение, за которым следует большее отречение. От отречения человек переходит к глубокому созерцанию, пока наконец не осознает иллюзорную природу мира и не достигнет полного погружения в Себя.

Сложность заключается в пробуждении первоначального отречения. Хотя поначалу трудно подняться с постели утром, но, сделав это, мы получаем импульс к действию — как изнутри, так и извне.

Вскоре наша инерция полностью исчезает. Точно так же, начав духовный путь, мы будем двигаться вперёд, пока, не познав Истинное Я, полностью не разрушим сансару — цикл перерождений.

Ошибки и неправильные поступки прошлых жизней мешают искателю продвигаться по духовному пути?

Говорится:

4) «Для воплощённого, чья жизнь прошла через ступени йоги, грехи прежних воплощений (рождений) уничтожаются в соответствии с достигнутыми им ступенями (йоги)».

На духовном пути нет падения. Даже когда мы идём вниз по извилистой горной тропе, чтобы подняться на большую высоту, это не считается падением, хотя, упав, не подняться и не продолжить путь или отступить считается неудачей.

Шри Кришна уверяет Арджуну, что для того, кто встал на путь добра, нет плохой судьбы или падения. Более того, «Даже немного этой дхармы (добродетельного поведения) помогает преодолеть великие страхи».

Чем выше поднимаешься, тем воздух становится разреженнее. Чем дальше продвигаешься по духовному пути, тем больше грубое остаётся позади и не может повлиять на тонкое.

Чем выше поднимаешься, тем слабее притяжение земного тяготения.

Точно так же, когда мы поднимаемся по духовному пути, влияние неправильных действий из прошлых рождений ослабевает и больше не затрагивает искателя. Духовный искатель оставляет прошлое позади, продвигаясь через различные состояния знания.

История Джада Бхараты хорошо известна. Однажды, когда он медитировал, он увидел новорождённого оленёнка, оставленного матерью без помощи.

Из сострадания он спас малыша и заботился о нём. Затем он так привязался к этому оленёнку, что пренебрёг своими духовными практиками и проводил всё время с ним.

Однажды утром оленёнок исчез в лесу, оставив его в отчаянии. Из-за своей крайней привязанности к оленёнку он переродился оленем. После этого он родился как Джада Бхарата, где продолжил свои духовные практики, оставаясь полностью отрешённым от мира.




Как искатель исчерпывает заслуги из прошлого?

5) Когда даже заслуги подходят к концу, пройдя через (или прожив в) священные миры, такие как небеса, йог рождается в доме чистых и процветающих.

Для искателя, достигшего первых трёх состояний, грехи прошлых рождений значительно уменьшаются. Он накапливает заслуги благодаря благим склонностям, мыслям и поведению.

Если он умирает, не достигнув высшего состояния, эти заслуги приводят его на небеса. После долгого наслаждения небесными удовольствиями он рождается вновь в обстановке, благоприятной для духовных практик.

«Гита» также говорит: «Йогабхраста — тот, кто отпал от йоги (не достиг высшего состояния), рождается в доме чистых и процветающих».

Богатых редко можно увидеть духовно устремлёнными. Поскольку они погружены в удовольствия и роскошь, немногие ищут Истину.

Однако есть некоторые культурные и состоятельные семьи, которые не гордятся своим богатством, живут по принципам праведности, зарабатывают честным путём и имеют религиозные или духовные наклонности.

Искатель рождается в такой семье и, исчерпав оставшиеся васаны (внутренние склонности) к удовольствиям, в короткий срок возобновляет практики, прерванные в прошлом рождении.

В иных случаях искатель может родиться в семье реализованных душ, продвинутых искателей или с самого детства находиться среди духовных ищущих, а иногда даже появляется на свет в роду мудрых йогов.

Такое рождение действительно редко и благоприятно, поскольку искатель начинает духовные практики очень рано под правильным руководством.

Святой Джнянешвар из Махараштры родился у родителей, которые сами были продвинутыми искателями.



Когда искатель рождается в благоприятной атмосфере, его духовный путь значительно облегчается. Вот что происходит с таким искателем:

6) Затем он поднимается к последующим трём ступеням. О Рама! Эти первые три ступени вместе считаются состоянием бодрствования.

«Гита» говорит: «Благодаря силе практики, совершённой в прошлых рождениях, искатель возвращается к ней, когда оказывается в благоприятной атмосфере».

Под воздействием интенсивности и искренности практики искателю не нужно заново проходить ранние этапы, но он продвигается к последующим состояниям. Финальное состояние приходит естественно к тому, кто достиг шестой ступени.

Индуистские писания делят временной цикл одного творения (кальпу) на четыре юги.

С духовной точки зрения, Кали-юга — тёмный век — сравнима с состоянием, когда человек крепко спит (калих свапано бхавати).

Когда спящий поворачивается в постели и становится немного более осознанным, это соответствует Двапара-юге.

Когда он садится — это Трета-юга.

Сатья-юга искателя — век Истины — наступает, когда он или она действительно начинает идти (по духовному пути).

Когда человек слушает священные писания (шравана), размышляет над ними (манана) и созерцает Реальность (нидидхьясана), говорят, что он пробудился от сна невежества.

Тот, кто оставляет все дурные склонности, живёт жизнью, основанной на ценностях, развивает бесстрастие и различение и совершает благие поступки, называется Арья — благородной душой.

Благородство прорастает с первым шагом, расцветает со вторым и приносит плоды на третьем этапе знания.



Мудрец Васиштха предостерегает Шри Раму о главных препятствиях на пути

7) Есть слониха по имени желание, которая крайне опьянена вожделением. Если её не убить немедленно, она непременно причинит бесконечные бедствия.

Люди иногда удивляются, почему даже после многолетней практики медитации они не продвигаются вперёд.

Другие задаются вопросом, как обрести душевный покой. Мудрец Васиштха объясняет, что именно желание является главным препятствием в медитации и тем, что беспокоит ум.

Мудрец Васиштха сравнивает желание со слоном, бродящим в джунглях тела и порождающим печаль, заблуждение и страсть. Оно питается васанами (внутренними склонностями) и сражается на поле битвы мирских воспоминаний, полностью уничтожая жадных.

Когда желания становятся сильными, мы становимся упрямыми, неразумными, одержимыми и неуправляемыми. Нам кажется, что мы должны получить объект желания любой ценой. Такие навязчивые идеи не позволяют нам прислушиваться ни к своему разуму, ни к советам других.

Мы делаем то, что хотим, и в процессе разрушаем себя и окружающих. Желания не только уничтожают всё хорошее в нас, но и порождают гнев, ревность, ненависть, жестокость, тревогу, разочарование и так далее.

Мы оправдываем свои желания и прощаем себе поступки, совершённые под их влиянием. Кто-то может сказать: «Я увидел это и был голоден, поэтому украл».

Но когда та же самая слониха (желание) трезва и под контролем, она становится добрым и мягким животным, которое служит человечеству. Её почитают у входа в индуистские храмы, и она благословляет всех.

«Гита» говорит: «Я — сила в сильных, кто свободен от желания и привязанностей».

Как можно укротить этого дикого слона?

8-9) Из-за желания прогресс на ступенях йоги никогда не достигается. Васаны, желание, ум, память, воля, воображение, тоска и тому подобное — всё это имена той самой слонихи, а именно желания. Пусть человек полностью победит её великим оружием стойкости.

Мирские желания противостоят духовному прогрессу. Некоторые люди ошибочно полагают, что вместе с амбициями славы и известности можно достичь и Просветления.

Мы накопили мирские васаны за множество жизней. Мир даже поощряет нас в этом. Эти желания могут возникать непрерывно или время от времени нарушать наши духовные практики. Они препятствуют свободному продвижению ко всё более высоким состояниям.

Эти желания называют по-разному:

a) Васаны (врождённые склонности) — они проявляются как желания.

b) Ихá (желание) — это стремление получить что-то или стать кем-то иным, чем мы есть.

c) Манах (ум) — он размышляет об объектах, предлагая новые формы наслаждения.

d) Читтам (память) — основываясь на прошлом опыте, мы желаем определённых объектов, чтобы повторить или улучшить пережитое.

e) Санкальпа (воля) — она выражается в мыслях, таких как: «Пусть я сделаю это. Пусть это будет моим!» Такие мысли усиливают желания.

f) Бхаванам (воображение) — это полёты фантазии, создающие воображаемые ситуации радости и печали. Они укрепляют васаны.

g) Спрха (тоска) — это жажда объектов, которыми наслаждались в прошлом или которыми наслаждаются другие. Она волнует ум.


В «Гите» (6.35) Арджуна спросил Шри Кришну, как можно усмирить этот ум — мощный, беспокойный и упрямый, подобно ветру. Ему посоветовали сделать это через непрерывную практику и отречение.

«Гита» также говорит, что ветви привязанности следует отсечь топором отречения. Но что делать, если ум не позволяет практиковать или отрекаться?

Мудрец Васиштха говорит, что следует прибегнуть к великому оружию стойкости.

Терпение — великое достоинство для достижения успеха в любой сфере.

Привычки, накопленные за множество жизней, не могут исчезнуть мгновенно. Принуждение ума к подчинению лишь делает его бунтарским и упрямым.

С великим терпением и пониманием следует постепенно приучать ум отвлекаться от его обычных занятий.

Вначале мы неизбежно сталкиваемся с неудачами в наших попытках медитировать. Фактически мы испытываем больше беспокойства, чем медитации! Однако мы должны продолжать практиковать с терпением, и рано или поздно мы достигнем успеха.

Мысли приходят и уходят, по своей природе они непостоянны. Когда сильные желания, страсть, гнев и тому подобное пытаются одолеть нас, мы должны терпеливо отступить и позволить им пройти. Глупо противостоять дикому слону в лоб.

Гурудев Свами Чинмайянанда советует искателям «спешить медленно». «Ни́рвано́панишад» говорит, что, идя по духовному пути, искатель должен носить одеяло терпения (дхайрья-кантха)!



Что такое санкальпа и как от неё можно отказаться?

10) Мысль вроде "Пусть это будет моим" называется воображением. Отказ от размышлений о любом объекте называется отречением от воображения.

Как возникают в нас санкальпы? Сначала мы ощущаем чувство неполноты. Затем мы представляем, что определённый объект или человек может нас удовлетворить, сделать счастливыми.

Затем возникает мысль: "Почему бы нам этого не получить?" Огрубевшая санкальпа становится желанием, ощущением "Я хочу это, я должен это получить".

От желаний можно отказаться следующим образом:

a) Отказавшись от отождествления с ограниченным "я", которое создаёт мысль "Я неполноценен". Это возможно через Осознание бесконечного "Я".

b) Устранив перенос счастья на объекты, которые заставляют нас желать их. Когда мы отказываемся от этого ложного представления, мы перестаём размышлять об объектах и, следовательно, перестаём их желать.

Это называется "артхасья абхаванам". Наличие или отсутствие объекта не создаёт в нас желания. Только наша санкальпа создаёт желание. Когда мы сыты, даже самая лучшая еда не может вызвать в нас желания.

Иногда наш ум создаёт желание даже без объекта, из-за постоянных размышлений. Поэтому мудрецы говорят: "асамкальпат джайет камам" — "Желание следует побеждать, отказываясь от санкальпы".




Мудрец Васиштха теперь заявляет с явным оттенком разочарования:

11) Я провозглашаю это, подняв руки, но никто не внимает. Отсутствие воображения — величайшее благо. Почему же его не взращивают в себе?

Однажды, когда мудрец Манки медитировал, в его уме возникла мысль: «Почему бы не обработать землю и не выращивать урожай?»

Впоследствии он приобрёл участок и занялся земледелием. Однажды, когда он был в поле, дикий верблюд бросился к коровам, подхватил плуг вместе с привязанными к нему животными и убежал, унося их на своей спине.

Эта сцена может показаться нам забавной, но мудрец Манки тогда так не считал.

Пока он гнался за ними, его осенила мысль: «Я покинул дом, чтобы идти по духовному пути, но где же я оказался? Почему я занимаюсь земледелием или даже гоняюсь за верблюдами и коровами! Как всё это началось? Это желание побудило мои действия. Но откуда взялось само желание?»

Он осознал: «О, Желание! Теперь я знаю твою причину. Ты рождаешься из санкальпы (воли). Поэтому я больше не буду потакать санкальпам; как же тогда ты сможешь возникнуть?»

Невежественные люди видят только то, что перед ними — их сиюминутные нужды, действия и немедленные осязаемые результаты.

Они не осознают последствий своих поступков. Мудрецы же ясно видят, как люди, потакая санкальпам, становятся связанными и несчастными. Поэтому они советуют нам отказываться от них.

Но когда люди ослеплены страстью к объектам, они не слушают. Вновь и вновь они падают, но всё равно не отказываются от своих ошибочных способов мышления.

Мудрец удивляется, как человеческий род — венец творения — может действовать так бездумно. Он также задаётся вопросом, как образованные и разумные люди могут оставаться настолько слепыми и глупыми в отношении того, что для них благотворно.

Состояние, свободное от санкальпы (желаний и мысленных конструкций), описывается как...

12) О Рама! Высшая обитель, где даже величайшее могущество подобно соломинке, достигается лишь тем, кто пребывает в молчании.

Шум и суета города заставляют человека искать уединения в природе. Природный мир свободен от назойливого супруга, от беспорядка, создаваемого детьми, и от давления начальника.

Можно даже соблюдать внешнее молчание. Но, наслаждаясь тишиной вокруг, человек осознает ужасный шум внутри. Ум постоянно болтает, комментирует, запугивает, придирается, требует, жалуется и так далее.

"Человек пытается заставить ум замолчать силой, уговорами, мольбами и молитвами, но все тщетно. Невежественные не обретают покой, борясь с умом или оставляя эти попытки. Мудрые обретают истинный мир, постигая природу Реальности".

Истинный покой обретается только через отказ от санкальпы и пребывание в Самости. После этого ум становится "не-умом", и вся двойственность исчезает. Это — высшее состояние.

В одной из Пуран рассказывается, что царь Дилипа совершал сто жертвоприношений Ашвамедха (коня), чтобы достичь положения Индры — царя небес.

После девяноста девяти жертвоприношений Индра украл его коня. Узнав о краже, царь Дилипа отказался от стремления стать Индрой.

"Если страх, жадность и жажда власти не покинули того, кто обладает всем, чем обладает Индра, какая польза от этого положения?" Он встал на духовный путь и постиг Истину.

Радости величайших мирских достижений или небесные удовольствия — лишь малая часть Блаженства, которым наслаждается освобождённая дкша. Поэтому даже великие цари и сам Индра склоняются к стопам Познавшего Истину.

Даже ищущий на духовном пути считает мирские удовольствия незначительными. Когда Начикете предложили величайшие наслаждения, он сказал Владыке Смерти:

«Оставь свои удовольствия себе. Дай мне высшее Знание».

Для Познавшего Истину даже величайшие достижения подобны предметам из сновидений.



13) Зачем много слов? Истина выражена кратко: «Воображение — величайшие оковы, а его отсутствие — состояние свободы».

Умный человек поймёт даже по намёку. Мудрец Васиштха подробно объяснил губительную природу желаний и воображения.

Причина всех страданий — мысль о том, что объект отличен от меня, приписывание ему реальности, наделение его иллюзорной радостью и убеждение: «Если он станет моим, я буду счастлив».

Когда эти ложные представления исчезают, человек освобождается от страданий.

Некоторые считают себя почти просветлёнными, потому что остаются равнодушными к страданиям других!

Они думают, что отказались от всех санкальп (мысленных конструкций) ради других, но при этом даже не допускают мысли: «Пусть другие будут счастливы». Это — крайний эгоизм, а не признак духовной зрелости!



14) Не-восприятие (отсутствие размышлений об объектах), которое представляет собой спонтанное уничтожение ума, называется Йогой. Утвердившись в Йоге, совершай действия и не совершай запрещённых поступков. И не привязывайся к бездействию из-за страха создать кармические оковы.

Слово «Йога» означает единство с Самостью. Мы чувствуем, что всегда едины с собой. Никто не думает: «Я отделён от себя». Я всегда един с собой.

Но, размышляя о своём теле и связанных с ним объектах, я создаю мнимое разделение. Поэтому единство с Самостью — Йога — это отрешённость от не-Самости (тела) и отсутствие размышлений об объектах.

Ум постоянно размышляет об объектах. Без объекта нет ума. Это состояние без объектов называется уничтожением ума.

Оно может быть достигнуто искусственно или временно через сон, хлороформ, наркотики, шок и т. д. Но постоянное уничтожение ума достигается только через отказ от санкальп (мысленных конструкций). Это и есть Йога.

Некоторые избегают действий из-за лени или страха быть вовлечёнными в них. Другие боятся, что могут утратить духовное знание, если погрузятся в мирскую деятельность. Мудрец Васиштха советует Шри Раме не привязываться к бездействию по этим причинам.

Никто не может жить без действий. Действовать необходимо. Поэтому лучше совершать благие поступки и избегать запрещённых.

Действия сами по себе не могут связать человека, как и их результаты, поскольку они инертны. Они не способны ни создать, ни разрушить знание.

После утверждения в своей истинной природе человек, совершающий действия, не становится связанным.

Йога — это свобода в действии, а не свобода от действия. Поэтому Познавшему Истину не нужно отказываться от действий, чтобы пребывать в высшем состоянии.



15) О Рама! Есть одна Реальность — благотворная, всепроникающая, безмятежная, чистое Знание, нерожденная и сияющая. Медитация только на Ней считается истинным отречением от действий.

Действия совершаются и оставляются эго, индивидуальностью. Когда я совершаю действие, я становлюсь его исполнителем. Когда я отказываюсь от действия, я становлюсь исполнителем акта отказа. В обоих случаях сохраняется ощущение деятеля.

Я являюсь деятелем только по отношению к действию. Свободный от действий, я пребываю в своей истинной природе — акарта (не-деятель).

Отказ от ложного представления о деятеле здесь определяется как истинное отречение от действий.

Писания говорят: «Откажись от того, с помощью чего ты отказываешься от всего». С осознанием моей природы не-деятеля представление о деятеле исчезает раз и навсегда.

Мудрец Вальмики рассказывал этот диалог между мудрецом Васиштхой и Шри Рамой своему ученику Бхарадвадже. Далее описываются события, произошедшие после этой беседы.

Глава 7
Заключение


1-2) Мудрец Вальмики сказал: «Выслушав эту суть Знания, изложенную мудрецом Васиштхой, Рагхава (Рама), который был просветлён, стал, словно, океаном Сознания-Блаженства и пребывал в этом состоянии некоторое время. Из-за состояния великого тождества (с Самостью) он молчал, оставаясь всепроникающим Сознанием. Он был счастлив и един с благословенной обителью (Самости)».

Искренний, внимательный ученик, подготовленный с чистым, утончённым и однонаправленным умом, достигает Самореализации, когда слушает Знание о Самости с верой и смирением.

Шри Рама, ещё в юности, был лучшим среди искателей и достиг просветления, услышав мудреца Васиштху. Он достиг состояния нирвикальпа самадхи – полного погружения в Самость.

Самость всепроникающа, неизменна и бесконечна. Шри Рама оставался погружённым в состояние Бытия-Сознания-Блаженства. Он не осознавал никого и ничего другого.

Он стал самой основой всего. Мы отождествляем себя и чувствуем близость с другими, когда находим что-то общее с ними. Есть любовь к человеку той же национальности, культуры, возраста, класса, профессии, языка, касты, пола, религии и так далее.

Когда мы отождествляем себя как «человеческое существо», то любим всех людей, независимо от упомянутых различий.

Когда мы видим других через общий знаменатель жизни, мы отождествляем себя со всеми живыми существами. Тогда мы чувствуем себя комфортно с обезьяной, деревом или людьми.

Тот, кто отождествляет себя с чистым Бытием, самой Сущностью во всём, тот мгновенно становится единым со всем. Такой человек остаётся всем без какого-либо конкретного имени и формы. Это состояние великого тождества.

Время и пространство – концепции ума. Когда мысли меняются, только тогда ощущаются время и пространство. В состоянии, когда ум полностью неподвижен и слился с Самостью, нет ни времени, ни пространства.

Шри Рама оставался в этом состоянии в течение неопределённого времени.

Наш опыт показывает, что моменты печали кажутся бесконечными, а часы радости проходят мгновенно. Для того, кто погружён в океан Блаженства, годы покажутся мухуртой – мгновением.

В состоянии погружения в Самость ничего, кроме себя, не существует. Тогда кто может сказать что и кому? Поэтому Шри Рама не говорил.

Чхандогья Упанишада говорит:
«Где человек не слышит другого, не знает другого, не видит другого – там бесконечность. Только бесконечность – это счастье. В конечном нет счастья».

В таком благоприятном и благословенном состоянии, естественно, Шри Рама пребывал в полном Блаженстве.



3) Бхарадваджа сказал: «Ах! Как удивительно, что Рама достиг великой обители. О лучший из мудрецов! Как и нам обрести такое достижение?»

Удивление – это чувство, которое вызывает непроизвольное восклицание «Ах». Когда Бхарадваджа услышал о великом состоянии, достигнутом Шри Рамой, он был наполнен изумлением и благоговением.

«Тот, кто осознаёт Самость, – чудо, тот, кто говорит об этом, – чудо, и тот, кто слушает, – чудо, а также тот, кто, услышав, не понимает, – тоже чудо».

Лишь редкие единицы осознают Самость, и то как чудо. Они говорят об этом как о чуде. Тот, кто слушает, также чувствует себя потрясённым. А тот, кто не понимает даже после того, как услышал очевидную Истину, – тоже чудо!

Мудрец Бхарадваджа испытывает глубокую печаль и задаётся вопросом, когда и он обретёт просветление.

Мы плачем о мирских объектах: «Когда я получу работу, повышение, ребёнка, дом?» Мы плачем об избавлении от мирских проблем и болезней – своих или близких. Мы плачем о потере друзей и родственников, но, увы, немногие плачут о Господе. «Когда я увижу Его? Когда обрету Самореализацию?»

Святой Тулсидас говорит: «О Рама! Когда я буду жить жизнью святого, свободным от симпатий и антипатий, и думать только о Тебе, не отвлекаясь на слова критики?»

Даже закоренелый материалист вроде Раваны устаёт от всех своих достижений и восклицает: «Когда же я буду счастлив, живя в уединении, оставив все дурные склонности и ложные представления, всегда с поднятыми руками и сложенными ладонями, с неподвижными глазами между бровей, повторяя имя Шивы?»



4) Мудрец Вальмики сказал: «История Шри Рамы была полностью рассказана с самого начала. Размышляйте над ней снова и снова, тщательно исследуя её своим разумом».

Мы все слушаем истории и примеры, приведённые в сатсангах, как будто это диалог между двумя людьми, а мы – безучастные третьи лица.

Шри Кришна сказал Арджуне в Гите:
«Не поддавайся влиянию симпатий и антипатий. Исполняй свой долг, предай всё Мне. Не беспокойся, Я позабочусь обо всех твоих нуждах!»

Мы не чувствуем, что это сказано нам, и потому не применяем это знание для своего преображения.

В лучшем случае, пищу можно положить нам в рот, но жевать её мы должны сами. Когда пища переваривается и усваивается, она становится полностью единой с нами. Непереваренная пища вызывает боль и дискомфорт.

Корова, например, съедает всю доступную траву, а затем отрыгивает её, чтобы пережёвывать в спокойной обстановке.

Точно так же, когда нам даётся знание о Самости, мы должны самостоятельно размышлять над всеми его аспектами.

Полуусвоенное знание опасно, а полностью непереваренная информация – это бремя. Хорошо усвоенное знание питает нас и помогает осознать Истину, изложенную в писаниях.

Для нас бесполезно, что Шри Рама достиг Реализации или как Он это сделал, если мы не предпринимаем шагов в этом направлении для себя.

Мудрец Нарада также говорит:
«Писания о Преданности следует тщательно обдумывать, усвоенное знание нужно применять на практике, и оно должно отражаться в нашем поведении».