ЙОГА ВАСИШТХИ

Сарга 109. История о Чудале: Встреча с Чудалой

1. Васиштха сказал:

Увидев свою любимую жену, Шикхидваджа распахнул от удивления глаза. Он спросил с изумлением:

2. Кто ты, О лотосоокая? Откуда ты появилась, красавица? Почему ты здесь и
когда ты пришла? Чего ты хочешь?

3. Своей фигурой и движениями, улыбкой и красотой ты напоминаешь мне мою
жену.


4. Чудала сказала:

Так и есть, О царь. Несомненно, я и есть Чудала. Я приняла теперь свой
настоящий вид.

5. Я сотворила образы Кумбхи и других, а также всю эту иллюзорную сцену в лесу
только чтобы пробудить тебя.

6. С тех пор, как ты оставил царевство и занимался глупой аскезой в лесу, я
старалась пробудить тебя.

7. Ты пробужден мной через роль Кумбхи. Все эти роли были созданы мной
только чтобы научить тебя.

8. О царь! Эти образы Кумбхи и других - иллюзия, в них нет никакой правды.
Теперь ты знаешь то, что должно быть узнано, и можешь увидеть все в медитации.

9. О мудрый, можешь тут же убедиться во всем сам, сосредоточив свой разум!
Когда Чудала сказала это, царь вошел в состояние самадхи.

10. В медитации он увидел все своим чистым видением, от своего отречения от
царевства и до встречи с Чудалой.

11. За мгновение медитации в себе он увидел все события с момента, как он
оставил царствование и до настоящего времени.

12. Увидев все, царь вышел из самадхи, и его глаза распахнулись и засверкали
радостью, как лепестки раскрывшегося лотоса.

13. Он протянул свои руки, и волоски его тела вздыбились от радости. Его тело
выражало огромную любовь, и на глазах выступили слезы счастья.

14. Выражая свои чувства, он заключил свою жену в длительные объятия,
напоминающие объятия влюбленных мангустов.

15. Это любящее объятие не может описать даже змей Васуки своими
многочисленными языками. Их тела слились в одно, как два камня, соединенные глиной между собой.

16. Любящая пара долгое время напоминала неподвижностью каменное изваяние. От радости на их телах выступили капли пота и волоски поднялись дыбом.

17. Постепенно любящие разъединили свои объятия. Их сердца были были
наполнены нектаром, и на сердце было легко.

18. Их руки разделились, их взгляды были наполнены нежной любовью друг к
другу. На мгновение погрузившись в глубочайшее блаженство, полный любви,

19. Царь, с огромной любовью взяв цареву, лучшую из женщин, за подбородок, сладко обратился к ней,

20. От нектара любви став неподвижным. О, какие ужасные трудности ты, о моя луноликая красавица,

21. Долго терпела ради мужа, спасая меня из опаснейшей пропасти сансары.

22. С кем тебя можно сравнить, если твоя мудрость в спасении превосходит
мудрость Арундхати, Шачи, Гаури, Гаятри, Лакшми и Сарасвати?

23. Моя красавица, они бледнеют в блеске твоих прекрасных качеств, - мудрости, ясности, красоты, терпения, любви, сострадания и прочих!

24. Ты лучшая изо всех женщин. Своими огромными усилиями ты пробудила
меня.

25. О, чем я могу отблагодарить тебя, чем порадовать твой разум? Из бесконечной
тьмы плотного заблуждения

26. Павшего мужа спасают своими усилиями женщины. Даже писания, учитель и мантры не могут сделать этого успешнее,

27. Чем полные любви женщины для своих мужей. Друг, брат, компаньон, жена,
гуру, доброжелатель, богатство, счастье,

28. Писание, опора, слуга, - все это жена для мужа. Всегда, всеми усилиями таким
женщинам следует поклоняться, -

29. На них полностью держится все счастье в обоих мирах. У тебя нет желаний, ты пересекла океан сансары, достигнув всего, -

30. Могу ли я чем-то отплатить тебе за все? Я считаю, что ты лучшая среди всех
женщин мира!

31. Теперь тебя будут упоминать в наставлениях о прекрасных женских качествах, ибо ты обладаешь в совершенстве множеством прекрасных качества.

32. Думаю, что сейчас Арундхати и другие женщины завидуют тебе, ибо ты -
воплощение драгоценных добродетелей, благородства и других прекрасных
качеств.

33. Иди же сюда теперь, обними меня снова!


Васиштха сказал:

Сказав это, Шикхидхваджа снова обнял свою оленеокую Чудалу, как влюбленный
мангуст.


34. Чудала сказала:

Мой господин, увидев тебя погруженным в бесполезные сухие практики,

35. Мне стало тяжело и больно за тебя. Только для себя я старалась пробудить
тебя.

36. Какая в этом моя заслуга? Я старалась избавиться от своих страданий.


Шикхидхваджа сказал:

Если ты для себя делала столь благое дело,

37. Пусть тогда усилия всех женщин будут столь же прекрасными!


Чудала сказала:

Дорогой, ты пробужден и пребываешь в спокойствии на берегу океана сансары.

38. Теперь ты видишь свои прошлые понятия о том, что «я делаю это и не делаю то», «я достигаю этого», как заблуждения.

39. Смеешься ли ты внутренне над этими прошлыми глупостями невежественного
разума? Или же эти глупые нереальные воображенные иллюзии, эти
невежественные понятия,

40. Не видны тебе более, мой господин, как иллюзорная гора в пустом
пространстве? Дорогой, чего ты достиг? В каком состоянии ты пребываешь? Чего
хочешь?

41. Как ты смотришь на свои прошлые действия, О царь?


Шикхидхваджа сказал:

О красавица с глазами как лепестки темного лотоса,

42. Я пребываю в том же состоянии, в котором находишься ты. У меня нет
желаний и нет привязанностей. Я неразделен и чист, как небо.

43. Я спокоен, я сам есть высшая цель. Наконец я остаюсь собой. Я достиг такого
состояния сосредоточенного разума,

44. Из которого меня не сдвинут даже боги Шива, Вишну и другие. Я совсем не
захвачен потоком мыслей, я пребываю в своей природе.

45. Я свободен от заблуждений и мира сансары, О черноглазая! Я не ощущаю ни
восторга, ни страданий, я не то и не другое.

46. Я не плотное и не тонкое, я - Реальность и Истина, О красавица!

Я подобен свету солнца, который падает на предметы, освещая их,

47. И сам остается совершенно свободным от изменений и разрушений.
Я спокоен и невозмутим, пребывая в своей природе, без надежд и желаний.

48. Я нахожусь в нирване, как и ты, моя верная жена. Я есть то, что есть, у меня
нет других слов.

49. О красавица с сияющими как волны глазами! Ты мой учитель, мои тебе
поклоны. Твоими благословлениями, О ясноглазая, я пересек океан сансары.

50. Как золото, очищенное в огне множество раз, я более не могу погрузиться в грязь заблуждения.

Я полностью умиротворен в своей природе, без волнений и пристрастий, в моем разуме нет разделений.

51. Я наполняю все и превосхожу все, подобно пространству.


Чудала сказала:

Тогда, О махасаттва, О царь, радость моего сердца, - скажи, что бы ты хотел
сейчас, О мудрый?


52. Шикхидхваджа сказал:

У меня нет запретов или желаний.

53. Все, что ты делаешь, моя красавица, я считаю правильным, и сделаю так же.
Все, что ты хочешь, полностью нравится и мне.

54. Мне нечего желать и выбирать, как не выбирает и не желает прекрасное небо.
Что сама пожелаешь, то и делай, красавица.

55. Я поддержу это, как алмаз удерживает отражения в нем. В моем разуме нет
желаний, я принимаю то, что приходит безусильно само,

56. Не восхваляя и не ругая это. Делай, как пожелаешь.


Чудала сказала:

В этом случае, О великий царь, прислушайся к моему мнению.

57. Твое поведение должно соответствовать поведению дживанмукты, освобожденного при жизни. Мы оба познали единство всего, и наше заблуждение прекратилось.

58. У нас нет желаний и мы чисты и спокойны, как пространство. Для нас равно безразлично желаемое и нежелаемое.

59. Чего хорошего в увлечениях желаниями чувств для пребывающего в чистом Сознании? Поэтому, О лучший из людей, мы есть то, чем мы были вначале, будем в конце и есть в середине.

60. Отбросив последнее оставшееся, мы остаемся как это.

Проведя некоторое время в своем царевстве, со временем мы покинем тело, О мудрый!


61. Шикхидхваджа спросил:

Скажи, что значит «чем мы были вначале, будем в конце и есть в середине»? И
как мы будем оставаться, «отвергая одно оставшееся»?


62. Чудала сказала:

В начале, конце и середине мы с тобой - царь и царевна. Отвергнув одно оставшееся заблуждение, мы опять остаемся ими же.

63. Опять будь правителем в своей столице, восседая на своем троне. Я буду твоей прекрасной царевой, главной над дворцовыми женщинами.

64. Город с царем и царевой оживет и наполнится танцующими девушками,
украсится цветами, флагами и зазвучит музыкальными инструментами.

65. Наконец-то он будет похож на весенний сад с цветущими деревьями и
лианами, вокруг которых гудят пчелы!


66. Васиштха сказал:

Выслушав Чудалу, царь Шикхидхваджа с улыбкой сказал ей мягко, без восторгов
и волнений:

67. Тогда почему, О ясноглазая, я не остался в рае Индры, наслаждаясь
бесчисленными возможностями и удовольствиями, дорогая?


68. Чудала сказала:

О царь, я не стремлюсь к наслаждениям, к власти или богатству. Я остаюсь в
состоянии, в котором оказалась без усилий.

69. Мне не доставляют удовольствия ни рай, ни царевство, ни даже действия. Я
пребываю в своей природе, естественном состоянии без волнений и беспокойств.

70. Я блаженно остаюсь в равновесии и спокойствии, в состоянии где
прекращаются понятия о том, что «это удовольствие, а это нет».


71. Шикхидхваджа сказал:

Хорошо сказано, со спокойным разумом, О ясноглазая. Есть ли смысл в царевстве
или в отказе от него?

72. Оставив мысли о радости и страданиях, мы безусильно остаемся тем, что есть само по себе, без страсти и сравнений.

73. Так, эти двое любящих супругов в разговорах друг с другом провели весь день.

74. Затем они поднялись для выполнения вечерних ритуалов. Они оба, искусные в
действиях, и ожидали наслаждения друг другом, и не ожидали, не имея желаний.

75. Не стремясь к райским наслаждениям, двое освобожденных оставалсь с полным блаженным разумом на одном ложе, проводя ночь в дружеском расположении и любовных играх.

76. Долгая ночь для любящих супругов прошла как одно мгновение с
ожидаемыми наслаждениями и забавами, душевными доверительными
разговорами о своих ощущениях, освобождении, радостях и состояниях.


Такова сарга сто девятая «История о Чудале: Встреча с Чудалой»

Сарга 110. История о Чудале: Нирвана Шикхидхваджи

1. Васиштха сказал:

Когда взошло солнце, разгоняя небесную тьму, как сверкающий алмаз мира,
поднятый из шкатулки,

2. Когда после восхода раскрылись цветы лотоса, как глаза просыпающегося, и
солнечные лучи разбежались повсюду, как торопливые люди по своим делам,

3. Супруги поднялись и выполнили утренние ритуалы, сидя на мягких
рассыпанных листьях в золотой пещере.

4. Чудала сотворила перед собой силой мысли драгоценный сосуд, наполнив его
водами семи океанов.

5. Затем из этого священного сосуда она омыла своего мужа, сидящего лицом на
восток, совершив в этом уединенном месте обряд абхишеки, и этим возведя царя опять на правление царевством.

6. Потом красавица Чудала, подобная богине, обратилась к царю, сидящему на
золотом троне, созданном силой ее мысли:

7. О господин, оставив полностью это спокойствие, достойное мудрого, ты должен принять вид мужественный и сиятельный, излучающий силу, как у восьми локапалов, защитников мира.

8. В ответ Чудале, царь Шикхидхваджа сказал: «Я сделаю, как ты сказала», - и
принял вид могучего царя.

9. Потом он обратился к Чудале, стоящей как его слуга: «Теперь я возведу тебя в
высочайшее положение царевы».

10. Сказав это, царь омыл ее в озере и возвел на престол. Потом царь обратился к цареве, своей законной супруге:

11. Дорогая лотосоокая красавица, своей силой мысли создай могучую огромную
армию.

12. В ответ на это красавица Чудала создала силой мысли армию, подобную
огромной грозовой туче.

13. Тут же они увидели, что лес наполнился воинами с лошадьми и слонами, с флагами и вымпелами, полощущимися в небе.

14. Звуки барабанов отражались эхом в глухих пещерах гор, блеск украшений на
шлемах воинов разгонял покров тьмы.

15. Царевская пара поднялась на прекрасного слона, окруженного со всех сторон царевской свитой и охраной.

16. Царь Шикхидхваджа со своей прекрасной царевой, сопровождаемые
огромным войском с пешими солдатами и колесницами, тронулись в путь из леса.

17. Они, окруженные армией, способной сносить горы, двинулись из леса,
напоминая ураган, сметающий все на своем пути.

18. Царь с войском последовал с горы Махендры, по пути наблюдая горы, долины, реки, селения и леса.

19. Он показывал своей царевне места многочисленных событий, случившихся с
ним. Так скоро они приблизились к столице, прекрасной как райский город.

20. Министры и придворные ожидали их прибытия, зная о нем по
приветственным крикам, и их сердца наполнялись надеждами.

21. Царь вошел в город под громкие одновременные звуки труб и барабанов в
сопровождении армий с обоих сторон.

22. Женщины города щедро осыпали его горстями риса и дождями цветов. Царь
прошествовал по улице, вдоль которой были прекрасные прилавки один другого
лучше.

23. Его дворец был украшен флагами и вымпелами, гирляндами и другими
украшениями, с танцующими и поющими прекрасными девушками, и напоминал
гору Кайлас.

24. Царь прошел во дворец, где его должным образом, в соответствии с обычаями, приветствовали придворные.

25. Устроив грандиозное празднование в городе в течение семи дней, царь занялся
своими царевскими обязанностями и своими делами во внутренних покоях.

26. Он правил страной в течении десяти тысяч лет, потом вместе с Чудалой они
оставили тела, О Рама.

27. Оставив тело, мудрый царь достиг нирваны, как лампа, в которой закончилось масло.

О Рама, из этого состояния для мудрого нет новых рождений.

28. Десять тысяч лет он наслаждался царевством со своей женой, пребывающей в равновесии и бесстрастии, и достиг с ней нирваны.

29. Без страха и разочарований, свободный от гордости и зависти, действуя без усилий, с бесстрастным разумом даже в удовольствиях, - так, с ровным отношением ко всему, отодвинув пределы смерти, он правил страной десять тысяч зим.

30.* Насладившись бесчисленными удовольствиями на земле, долгое время
будучи лучшим из всех правителей, Шикхидхваджа, с оставшейся саттвой разума, достиг высшего состояния, где нет смерти.

О Рама, свободный от страданий, ты
тоже выполняй естественные действия. Поднимись сам и наслаждайся богатством удовольствий и освобождения.

* Написано прозой.


Этим завершается история о Чудале.

Такова сарга сто десятая «История о Чудале: Нирвана Шикхидхваджи»

Сарга 111. История о Каче: Пробуждение Качи

1. Васиштха сказал:

Я рассказал всю историю Шикхидхваджи. Идя его путем, ты никогда не будешь
страдать.

2. С таким видением, избавившись от желаний и отвращений, с разумом, в
котором нет привязанностей, пребывай в высшем состоянии.

3. О Рама, правь страной так, как правил Шикхидхваджа, обрети и удовольствия
мира, и освобождение.

4. Тем же путем, как достиг пробуждения Шикхидхваджа, достиг освобождения и
Кача, сын Брихаспати. Пробудись также и ты, О Рагхава!


5. Рама спросил:

О Бхагаван, расскажи мне все о пробуждении мудрого Качи, сына мудрого
Брихаспати.


6. Васиштха сказал:

О принц, слушай историю о том, как Кача, сын уважаемого учителя богов, достиг высочайшего пробуждения, как и царь Шикхидхваджа.

7. Едва достигнув юности, Кача стремился пересечь океан сансары. Он, изучивший все науки, спросил своего отца Брихаспати.


8. Кача сказал:

О всезнающий Бхагаван, скажи мне, как вырваться из этой клетки сансары
человеку, связанному веревкой жизни?


9. Брихаспати ответил:

Мой сын, из этого океана сансары, обители ужасного чудовища невежества, с легкостью можно освободиться полным отречением.


10. Васиштха сказал:

Услышав эти возвышенные слова отца, Кача удалился в уединенный лес,
отказавшись от всего.

11. Брихаспати не был обеспокоен его уходом, ибо мудрых не затрагивают встречи и расставания.

12. Так прошло три года, а потом еще пять лет, О Рама, и Кача опять как-то
встретил в лесу своего отца.

13. Кача поклонился ему и приветствовал его с уважением, потом отец обнял сына.
Потом Кача спросил Брихаспати мягким голосом.


14. Кача спросил:

Уже восемь лет, как я оставил все. Но, отец, я все еще не достиг высочайшего
блаженства и спокойствия.


15. Васиштха сказал:

На эти печальные слова Качи, Брихаспати среди леса повторил: «Оставь
совершенно все», и пропал в небе.

16. Когда он ушел, Кача сорвал с тела даже одежду из коры и стал похож на пустое чистое осеннее небо без луны, облаков, солнца и звезд.

17. Как небо оставляет облака и дожди осенью, он провел в лесу еще три года,

18. Живя в одиночестве, с укрощенным нагим телом, оставив все его функции, за
исключением дыхания. С разумом в печали, он снова встретил своего отца и
учителя.

19. С любовью он поклонился и приветствовал отца, потом отец обнял сына, и Кача спросил его грустным прерывающимся голосом.


20. Кача спросил:

Отец, я отказался даже от рваных одежд, посоха и всего остального, но все равно
не достиг блаженства и спокойствия само-осознания. Что мне делать?


21. Брихаспати сказал:

«Всем» называется ум. Оставив его, ты воссияешь, мой сын! Всезнающие мудрые отказом от всего называют отказ от разума.


22. Васиштха продолжил:

Сказав это сыну, Брихаспати тут же взлетел в небо. Кача воспрял духом и начал искать пути, чтобы отказаться от разума.

23. Когда, размышляя в лесу, он не смог найти разума, он вспомнил слова отца и
задумался над ними:

24. Тело и прочие бесчисленные объекты не считаются разумом. Почему же я
отказываюсь от этих невинных бесполезных объектов?

25. Я опять пойду к отцу, чтобы узнать, что же это за могучий враг разум. Узнав, я
тут же откажусь от него и избавлюсь от страданий.


26. Васиштха продолжил:

Решив это, Кача поднялся в небеса и, найдя Брихаспати, с любовью поклонился и поприветствовал его.


27. В уединении он спросил его:

«О Бхагаван, скажи, что такое ум? Объясни мне природу разума, чтобы я мог оставить его».


28. Брихаспати сказал:

Мудрые, понимающие природу разума, знают, что ум, - это собственное эго. Это
внутреннее чувство «я» человека, оно и называется умом.


29. Кача сказал:

О учитель бессчетного сонма богов, О мудрейший! Скажи мне, как ум может быть чувством эго?

30. Я думаю, что «я» очень трудно оставить, этого невозможно достичь. О лучший из йогинов, как его можно отбросить?


31. Брихаспати сказал:

Это проще, чем сорвать цветок или закрыть глаза. Отбросить чувство «я» просто и не представляет никакой трудности!

32. Слушай, мой сын, я объясню тебе это. То, что появляется из-за невежества,
разрушается с помощью знания.

33. В реальности нет чувства «я», мой сын, это - иллюзорное заблуждение. Не
существуя, оно кажется существующим, возникая как привидение, которое видит
ребенок.

34. Как веревка кажется змеей, как в пустынном мираже видится вода, хотя это только кажущаяся видимость, так и чувство «я» есть только иллюзия.

35. Как видимая по ошибке вторая луна не существует, также и видимое чувство
«я» не является ни реальным, ни даже нереальным.

36. Во всех восприятиях есть только единое, бесконечное и безначальное чистое всезнающее Сознание, которое тоньше пространства.

37. Всегда и повсюду это весь свет и жизнь во всех существах, только это
проявляется как все, подобно воде, проявляющейся как волны и брызги.

38. Что это за ощущение «я», откуда и как оно возникло? Рождается ли в воде
пыль? Рождается ли вода из огня?

39. Мой сын, оставь глупое неверное понятие «это я», оно иллюзорно и
ограниченно во времени и пространстве!

40. Ты есть раскинувшееся повсюду чистое вездесущее вечно сияющее Сознание, не ограниченное временем, пространством и чем-либо еще, единое и
наполняющее все.

41. Как соки растения наполняют все его плоды, цветы и листья, так ты всегда
наполняешь собой все миры, ты есть чистейшее Сознание, вечное и бесконечное.

О Кача, откуда взялось понятие о существовании чувства «я»?


Такова сарга сто одиннадцатая «История о Каче: Пробуждение Качи»

Сарга 112. История о иллюзорном человеке, защищавшем пространство

1. Васиштха продолжил:

Так получив это несравненное учение о Высшем, Кача, сын наставника богов,
достиг освобождения при жизни, став дживанмуктой.

2. У него не осталось чувства «я» и «мое», его разум был спокойным, узлы
сомнений в сердце разрублены. О Рама, будь таким же непоколебимым, как Кача.

3. Знай, что чувство «я» нереально. Не полагайся на него и не отбрасывай его. Как можно полагаться или отказаться от нереальных рогов кролика?

4. Когда нет «я», откуда взяться твоей смерти и рождению? Если засеять поле
пустого пространства, кто будет собирать с него урожай?

5. Остается только безраздельное раскинувшееся пространство чистого Сознания, которое тоньше тонкого, в котором нет частей и понятий, нет разума, и которое является сущностью всех ощущений.

6. Как одно видится как другое - вода кажется волнами, брызгами и пеной, и
золото кажется браслетами, кольцами и другими украшениями, - так чистое
Сознание кажется чувством «я».

7. Только для непробужденного весь мир существует как иллюзия, для
пробужденного все видится как Брахман, О безгрешный!

8. Оставив понятия о единстве и двойственности, без усилий оставайся в том, что остается. Не страдай понапрасну, как иллюзорный человек.

9. Труднопреодолимая иллюзия майи, ставшая плотным миром сансары,
пропадает сразу же при пробуждении, как туманы при наступлении осени.


10. Рама сказал:

Нектар твоих мудрых слов наполняет меня высочайшим блаженством, как
блаженствует птица чатака под потоками дождей, настрадавшись в засухе.

11. Я чувствую прохладу внутри, как будто я напился нектара. Я как будто парю
над всем в несравнимом блаженстве.

12. Но я не насытился твоими речами, как птица чакора, жаждущая лунных лучей.

13. О Господь, я задаю тебе этот вопрос, хотя и ощущаю удовлетворение. Воистину, кто, даже насытившись, откажется от нектара, находящегося прямо перед ним?

14. О лучший из мудрых, ты говорил об иллюзорном человеке. Расскажи мне, что
это за человек, который принимал реальное за нереальное, и считал мир
реальностью?


15. Васиштха сказал:

О Рама, для пробуждения иллюзорного человека выслушай эту замечательную
забавную и удивительную историю об иллюзорном человеке.

16. О Рама, жил один человек, состоящий из иллюзии, с разумом простым, как у
дурачка, окруженный повсюду своей глупостью.

17. Он был рожден в каком-то безлюдном пустынном месте и жил тоже в этой
пустыне, как видение в пустом пространстве или как вода в мираже.

18. Там не было никого, помимо него, и все что было, было только им самим. Все
другое было только видимостью, но этот глупец этого не знал.

19. Когда он вырос, у него появилась мысль: «Я появился из пространства, я
являюсь постранством, пространство мое». Он твердо решил: «Я должен
защищать пространство.

20. Окружив пространство чем-то, я буду защищать его с усердием и заботой», -
решив это, он построил дом для защиты пространства.

21. Он решил, что в стенах дома его пространство будет им защищено. Он был
доволен, защищая пространство стенами дома, О Рама.

22. Потом со временем его дом разрушился, как осенью пропадают облака и как ветер разбивает волны.

23. «О пространство-в-доме, ты пропало! Увы, куда ты пропало вмиг? Увы, увы,
ты, такое чистое, разрушено!» - причитал он.

24. Проплакав так довольно долгое время, этот глупец там же выкопал колодец для защиты пространства и стал защищать пространство в колодце.

25. Затем со временем его колодец тоже был разрушен. Человек очень печалился
из-за разрушения пространства в колодце.

26. Поплакав над пространством в колодце, он скоро сделал горшок. Заключив пространство в горшок, он был доволен собой, и защищал его.

27. Но, О Рама, и горшок со временем разрушился. Что бы не предпринимал
несчастный, ничего хорошего не выходило.

28. Попечалившись о потере пространства-в-горшке, для защиты пространства он выкопал пруд и стал защищать пространство-в-пруду.

29. Со временем и его пруд чем-то был разрушен, как свет уничтожает тьму, и
человек горько плакал о потере пространства-в-пруду.

30. Закончив печалиться о пространстве-в-пруду, для защиты пространства он
возвел четыре стены и стал защищать пространство в них.

31. Всепоглощающее время скоро уничтожило и это его творение, как ветер
срывает с ветвей сухие листья. У человека опять было горе.

32. Перестав горевать об этом, он для защиты пространства построил большое
хранилище, подобное облаку, и защищал пространство в нем.

33. Его тоже разрушило время, как ветер рвет на части облака. Из-за разрушения
хранилища, человек тоже очень сильно горевал.

34. Так проходило время в его бесконечных попытках защитить пространство в доме, стенах, горшке, пруду и хранилище.

35. Так этот человек по своей глупости был привязан к пространству в пещере,
считая пространство своим домом.

По собственному разумению он попадал из одного невыносимого страдания в другое, заблудившись в своих привязанностях к тому, что приходит и уходит.


Такова сарга сто двенадцатая «История о иллюзорном человеке, защищавшем пространство»

Сарга 113. Объяснение истории об иллюзорном человеке

1. Рама спросил:

О мудрый, кто этот иллюзорный человек, о котором ты рассказал? Что означает
охрана пространства?


2. Васиштха ответил:

Слушай, О Рама, я объясню тебе эту историю об иллюзорном человеке, которую я тебе сейчас поведал.

3. Знай, О Рама, что человек, который был описан как состоящий из иллюзии, -
это чувство эго, которое возникает из пустого пространства.

4. Этот мир, пребывающий в оболочке этого пространства, есть бесконечное
нереальное ничто, проявляющееся само по себе в начале творения.

5. Чувство эго пребывает в Брахмане в непроявленном виде, как звук пребывает в пространстве, затем оно начинает проявляться, подобно вибрации ветра.

6. Вообразив себя отдельной реальностью, оно растет в пространстве
многочисленными понятиями о желаемом и нежелаемом, и считая не себя собой, оно разрастается еще больше.

7. Чтобы только защитить себя, не являющегося собой, оно создает все новые и новые тела, когда прошлые разрушаются, и так продолжает заблуждаться.

8. Это и есть иллюзорный человек, который нереален.

Хотя он не существует, он появляется как несуществующее чувство «я» силой иллюзии майи.

9. После создания тел (дома, колодца, пруда, горшка и прочего), в пространстве
возникает ощущение, что оно защищено.

10. Слушай, О Рама, имена этого чувства эго, под которыми оно обманывает
самого себя иллюзорными формами мира.

11. Оно известно под именами дживы, индивидуального сознания, интеллекта,
разума, ума, майи, творения, понятия, воображения, времени и части.

12. Чувство «я» называется этими и множеством других имен и названий. Так эго, имеющее тысячи форм, разрастается воображаемыми понятиями.

13. Когда в пустоте разворачивается материальное пространство, появляется
убежденность в существовании мира, который в реальности нематериален,

и этот человек, являющийся только иллюзией, ощущает в нем радости и страдания.

14. Не страдай как этот иллюзорный человек, который из-за своего страха за
пространство пытается защитить его в горшке, колодце и прочем.

15. Как и кто может удержать или защитить Атман, чистое Сознание, которое раскинулось шире и тоньше пространства, чистое, незатронутое, блаженное и ясное?

16. Когда умирает тело, являющееся пространством сердца, по невежеству люди печалятся, ошибочно считая, что «это я умираю».

17. Как при разрушении горшков и прочего пространство остается незатронутым, так когда умирают тела, пребывающее в телах Сознание всегда остается незатронутым.

18. Чистое Сознание, Атман, тоньше тончайшего пространства и меньше
наимельчайшей частицы. О Рама, оно есть восприятие самого себя, и оно не
разрушимо, подобно пространству.

19. Оно нигде, никогда и никак не рождается и не умирает. Только Брахман
проявляется как иллюзия мира.

20. Эта единая неподвижная реальность не имеет начала, середины или конца и
не подвержена рождению и смерти. Зная это, будь счастлив.

21. С помощью понимания полностью освободись от чувства эго, вместилища всех грехов и проблем, непостоянного, несвободного, падшего, нереального,
неразличающего, бессмысленного и невежественного. Будь тверд в том, что
остается и достигни высшего состояния.


Такова сарга сто тринадцатая "Объяснение истории об иллюзорном человеке"

Сарга 114. Учение о Высшем

1. Васиштха сказал:

Сначала в высочайшем Брахмане появляется изначальный тотальный разум с возможностью воображения. Будучи Брахманом, он проявляет творение.

2. О Рама, разум пребывает в Брахмане, как аромат в цветке, как волна в океане
или как солнечные лучи в солнце.

3. Забыв невидимую реальность себя, он воображает истинным мир, подобно
тому, как веревку ошибочно принимают за змею, О Рама.

4. О Рагхава, для того, кто ощущает лучи солнца отдельными от самого солнца,
они и будут отдельными друг от друга.

5. Для того, кто воспринимает браслет отдельным от золота, он действительно
будет только браслетом, а не золотом.

6. Тот, кто воспринимает лучи солнца неотдельными от самого солнца, видит
только само солнце, и не заблуждается по поводу лучей.

7. Кто ощущает волну отдельной от воды, осознает только волны, и не знает воды.

8. Кто ощущает волну неотдельной от воды, осознает нераздельность воды, и его считают знающим без искажений.

9. Кто ощущает браслет неотдельным от золота, тот осознает нераздельность
золота, и его считают знающим без искажений.

10. Видящий языки пламени отдельно от огня осознает только их, его понимание
пламени пропадает.

11. Его состояние зависит от игры языков пламени, преходящих, как формы
облаков. Он сосредоточен на них, и его разум волнуется в зависимости от их
движения.

12. Кто ощущает языки пламени неотдельными от самого пламени, тот осознает нераздельность пламени, и его понимание не искажено.

13. Чье понимание не искажено, тот воистину велик, и неизменна его великая
мудрость. Он достиг того, что должно быть достигнуто, и не застрял среди
преходящих объектов.

14. Оставив всю множественность, утвердись пониманием в обители чистого
Сознания, необусловленной истине своей природы.

15. Когда самоочевидное чистое Сознание проявляется само по себе силой, называемой понятием, как ветер являет свою силу движения,

16. Тогда появляется тотальный разум, состоящий из понятий, кажущийся
отдельным. Он проявляется сам по себе как мир, будучи сущностью всего в нем.

17. Разум, имеющий природу понятия, как воображает весь этот мир своими
понятиями, так мир и проявляется во мгновение ока.

18. Разум называется дживой, эго, интеллектом, разумом и всем остальным,
становясь крошечным существом и лотосорожденным Создателем Брахмой, горой Меру и ветром.

19. Став множественным и единым благодаря понятиям, разум расстилается как мир и сам становится многообразным.

20. Этот видимый мир - только понятие, игра воображения. Он ни реален, ни
нереален, он появляется, подобно видению в сновидении.

21. Как воображение существа сияет множеством разнообразных образов, так и понятия Брахмана сияют как эта огромная вселенная.

22. При осознании реальности этот мир растворяется в ней. С абсолютной точки
зрения он совершенно не существует,

23. Но с относительной точки зрения он разрастается сотнями побегов, как вода
кажется многочисленными волнами, рябью и брызгами.

24. Как вода принимает разные формы, так и разум предстает в виде
разнообразия мира благодаря своей природе.

Даже выполняя тысячи действий, что не затрагивает чистое Сознание,

25. Он не создает ничего нового.
Потому оставь все разделения - когда идешь, слышишь, осязаешь, обоняешь, говоришь, действуешь или спишь,

26. Не появляется ничего нового, пойми, что есть только реальность Брахмана.
Знай, что чтобы ты ни делал, - это только чистое безграничное Сознание.

27. Есть только раскинувшийся повсюду Брахман, и нет ничего отличного от него.
Когда он, как сущность Сознания, пребывает во всем,

28. Весь этот мир есть только Брахман, чистое Сознание, и нет иной возможности.

В том, что называется этим миром, который есть проявление Сознания, откуда взяться иллюзорному понятию «это отдельно и это отдельно»?

29. Так как только единое нераздельное Сознание пребывает во всех формах,
откуда взяться понятиям о свободе и несвободе?

30. О Рама, оставив все волнения о свободе и несвободе и отбросив все
бесполезные понятия, стань мастером над речью и чувствами, мудрым, которого покинули волнения разума, и выполняй свои обязанности, оставаясь без чувства эго.


Такова сарга сто четырнадцатая «Учение о Высшем»

Сарга 115. О трех качествах освобожденного

1. Васиштха продолжил:

О безгрешный, будь великим деятелем, великим наслаждающимся и великим
аскетом, оставив все сомнения и твердо полагаясь на вечное.


2. Рама спросил:

Кого называют великим деятелем, великим наслаждающимся и великим аскетом? О мудрый, объясни мне это ясно.


3. Васиштха продолжил:

О Рама, эти три духовных обета в давние времена были объяснены украшенным
полумесяцем Шивой Бхрингише.

Следуя этому учению, Бхрингиша обрел
состояние вне страданий.

4. Когда-то давно на сияющем огнем высоком пике горы Сумеру жил великий
Шива с полумесяцем в волосах со всей своей свитой

5. О Рама, Бхрингиша, человек великой силы и славы, но не имеющий мудрости,
приблизился к Шиве, супругу Умы, уважительно приветствовал его со
сложенными ладонями и задал ему вопрос.


6. Бхрингиша спросил:

О Бхагаван, О Бог богов, О всезнающий Парамешвара! Молю, дай ответ на мой
вопрос.

7. О Господь, глядя на этот мир сансары, подобный непостоянным волнам, я
смущен, не имея спокойствия мудрости.

8. Что это за прекрасная внутренняя уверенность, твердо приняв которую, я буду жить без волнений в ветхом доме этого мира?


9. Шива ответил:

Оставив все сомнения и всегда полагаясь на твердость и спокойствие, будь
великим деятелем, великим наслаждающимся и великим аскетом, О безгрешный.


10. Бхрингиша спросил:

Кого называют великим деятелем, великим наслаждающимся и великим аскетом? Объясни мне ясно, О всемогущий!


11. Шива сказал:

О благородный, кто выполняет действия по мере возникновения, полностью
оставив сомнения о дхарме и адхарме, тот называется великим деятелем.

12. Кто действует, не взирая на желание и отвращение, удовольствие или боль,
правильность и неправильность, успешность или нет, тот называется великим деятелем.

13. Пребывающий в молчании, не имеющий чувства эго, чистый сердцем,
независтливый, который действует без волнения, называется великим деятелем.

14. Того, чей разум не загрязнен сомнениями о правильном и неправильном в чистых и нечистых действиях, называют великим деятелем.

15. Кто, оставив желания, выполняет действия, не имея ни к чему привязанностей и оставаясь подобным свидетелю, того называют великим деятелем.

16. Кто с чистым разумом, пребывающим в равновесии, без страданий и восторгов
не печалится и не воспаряет, тот называется великим деятелем.

17. Мудрый муни без привязанности в разуме, действующий наилучшим образом в соответствии с возможностью и временем, называется великим деятелем.

18. Кто, не имея чувства деятеля и пребывая в действии или бездействии, всегда остается в себе в полном спокойствии, тот называется великим деятелем.

19. Кто выполняет приятные и неприятные действия, оставаясь спокойным по своей природе и не покидая равновесия, тот называется великим деятелем.

20. Чей разум остается недвижимым в рождении, существовании и смерти, при
взлетах и падениях, тот называется великим деятелем.

21. Кого ничто не отвращает и кто ничего не желает, наслаждаясь всем, что
приходит само, тот называется великим деятелем.

22. Кто ощущая не ощущает, действуя не действует, наслаждаясь не наслаждается,
тот называется великим наслаждающимся.

23. Кто смотрит на все происходящее в мире подобно свидетелю, не вовлекаясь
разумом и не имея желаний, тот называется великим наслаждающимся.

24. Чей разум не подвержен радостям и страданиям, обретениям и потерям в
действии, неверным понятиям о сущестовании и несуществовании, тот называется великим наслаждающимся.

25. Кто полностью удовлетворен в старости и смерти, в богатстве и бедности, тот называется великим наслаждающимся.

26. Кто остается в равновесии в ужасных передрягах и при огромном везении,
подобно водам океана, тот называется великим наслаждающимся.

27. От кого спокойствие, удовлетворенность и ненасилие исходят, не исходя, подобно лучам луны, тот называется великим наслаждающимся.

28. Кто одинаково принимает кислое, горькое, острое, соленое и сладкое, чистое и нечистое, лучшее и худшее, тот называется великим наслаждающимся.

29. Кто смотрит равно на вкусное и невкусное, приятное и неприятное, оставаясь в спокойствии, тот называется великим наслаждающимся.

30. Кто утвержден в равности, получая кислое и сладкое, чистое и нечистое, тот
называется великим наслаждающимся.

31. Кто наслаждается, не имея предпочтений, оставив представления о вкусном и не вкусном, тот называется великим наслаждающимся.

32. Кто воспринимает равным разумом невезение и везение, заблуждение,
блаженство, низкое и высокое, тот называется великим наслаждающимся.

33. Кто отринул разумом понятия о дхарме и адхарме, радости и страдании,
смерти и рождении, тот называется великим отрекшимся.

34. Кто отказался разумом от всех желаний и стремлений, всех сомнений,
устремлений и убеждений, тот называется великим отрекшимся.

35. Кто оставил понятие о реальности тела, разума и его состояний, органов чувств с их страданиями, тот называется великим отрекшимся.

36. Кто твердо понял, что тело не его, не его даже рождение и верные и неверные
действия, тот называется великим отрекшимся.

37. Кто оставил праведность и греховность и все понятия, желания и усилия, тот называется великим отрекшимся.

38. Кто полностью отказался от всего видимого, тот называется великим
отрекшимся.


39. Васиштха сказал:

Такие поучения в давние времена давал Шива, Бог богов, Бхрингише, О
безгрешный! С таким видением, О Рама, пребывай в состоянии без страданий.

40. Вечно сияющ, чист, безначален и бесконечен Брахман, и нет ничего,
отличного от него.

Зная это, оставайся незатронутым и бесстрастным в состоянии нирваны, с совершенно чистым разумом, оставив все понятия.

41. Мой сын, все видимое здесь есть безграничный Брахман, единое семя действий всех эпох, который есть высочайшее Сознание и высшая Сущность, раскинувшееся как все существующее высшее пространство.

42. Нигде, никогда и никак нет отдельного об Брахмана ни существующего, ни
несуществующего, - с твердым пониманием этого, живи без сомнений и опасений, О мудрый.

43. Когда постоянным обращением в себя ты достигнешь состояния вне эгоизма, тогда, даже выполняя все внешние действия, ты никогда не будешь печалиться.


Такова сарга сто пятнадцатая «О трех качествах освобожденного»






Сарга 116. Признаки растворенного разума

1. Рама спросил:

О Бхагаван, знающий все, когда растворен разум, называемый чувством эго, каковы признаки саттвы в его растворенной форме?


2. Васиштха ответил:

Чистый разум не затрагивают даже силой нападающие грехи зависти,
заблуждения и прочие, как растущий в воде лотос не затрагивается ею.

3. Радость, спокойствие и другие добродетели не покидают лица того, у кого растворен разум, состоящий из чувства эго и являющийся причиной страданий.

4. Узлы привычек и ограничений постепенно распадаются, как будто
разрубленные, гнев ослабляется, заблуждение уменьшается.

5. Желание теряет силу, жадность куда-то уходит, органы чувств не
перевозбуждаются, печали и страдания не проявляются чрезмерно.

6. Страдания не разрастаются и радости не затрагивают, повсюду растет
равновесие и спокойствие, и в сердце разливается прохлада.

7. Если даже радости и печали отражаются на лице, они только отражаются, и из-за иллюзорности не затрагивают их разум.

8. Когда разум растворен, мудрецу поклоняются даже боги, и его сердце
наполняется прохладным лунным сиянием спокойствия и умиротворенности.

9. Тело мудрого без усилий украшено спокойствием, красотой, оно достойно
поклонения, скромно, приятно и чисто.

10. Все заблуждения творения, даже противоположности существования и
несуществования, богатства и бедности, сколь бы разнообразными и огромными
они не были, не приводят мудрого, чье эго пропало, в восторг и не повергают его в
уныние.

11. Увы тому презренному человеку, который по глупости не стремится разумным исследованием к совершенству, где прекращаются страдания.

12. Мой сын, для того, кто желает пересечь этот океан рождений, полный
жемчугов страданий, чтобы достичь неизменного спокойствия и блаженства,
лучшим средством будет размышление «кто я?», «как появляется этот мир?»,
«что есть высший Брахман?», «что достигается наслаждениями?»


Такова сарга сто шестнадцатая «Признаки растворенного разума»

Сарга 117. Разговор Ману и Икшваку

1. Васиштха продолжил:

Слушай рассказ о том, как предок династии Икшваку, царь Икшваку, твой прародитель, обрел освобождение.

2. Когда царь Икшваку правил своей страной, однажды он, будучи в уединении,
задумался:

3. Какова причина этого видимого мира, места заблуждений радости и страдания и водоворотов старости и смерти?

4. Хотя он глубоко размышлял, он не мог найти причину этого мира. Тогда
однажды он задал вопрос своему отцу Ману, прибывшему из Брахмалоки.

5. Поклонившись и приветствовав Господина всех существ, прибывшего к нему в зал собраний,


Икшваку спросил:

О Бхагаван, океан сострадания, позволь мне смелость

6. Задать тебе вопрос, надеясь на твою милость! Откуда появилось это творение и какова его природа?

7. Насколько огромен этот мир? Чье это творение, кем и когда он создан?

Объясни мне это. Как я могу освободиться из этого ужасного заблуждения творения,

8. Безбрежного океана иллюзии, подобно птице, вырывающейся из сети?


Ману ответил:

О, наконец в тебе засияло различение!

9. Твой глубокий вопрос способен уничтожить невежество. Все, что видится в этом мире, совершенно не существует, О царь,

10. Подобно привидевшемуся небесному городу или воде в мираже! Что видится
нами как что-то, совершенно не существует.

11. И даже то, что превосходит разум и восприятия органов чувств, тоже не
существует.

Существует то, что неразрушимо, реальность, называемая Атманом, чистым Сознанием.

12. О царь, все разнообразные видимые творения есть только отражения в этом
безграничном зеркале Сознания.

13. Силы проявления Брахмана, возникающие сами по своей природе, являются его отражениями, - некоторые становятся мирами, некоторые - элементами,

14. Другие становятся живыми существами и чем-то еще, и это и есть творение.

Нет ни несвободы, ни освобождения, есть только нераздельный неизменный
Брахман. Нет ни единства, ни двойственности, только чистое Сознание
проявляется как мир.

15. Как одна вода проявляется как многочисленные волны, так только чистое Сознание проявляется как мир, и нет ничего иного.

Отбросив подальше понятия о свободе и несвободе, оставайся твердо без страха творения как само бесстрашие.


Такова сарга сто семнадцатая «Разговор Ману и Икшваку»





Сарга 118. Разговор Ману и Икшваку

1. Ману продолжил:

Отраженные сознания, являющиеся в реальности чистым Сознанием, обращаясь к понятиям, становятся ограниченными дживами, О царь, как вода становится волнами.

2. Эти дживы бродят в мире сансары, появившемся ранее.

Заблуждения радости и страдания пребывают только в разуме, а не в чистом Сознании.

3. Как Раху, обычно невидимый, видится схваченной им луной при затмении, также Атман, являющийся самим восприятием, видится при пробуждении.

4. Высочайший Ишвара не может быть увиден ни с помощью писаний, ни с
помощью учителя.

Он видится только самим собой как собственная сущность, с помощью интеллекта, утвердившегося в саттве.

5. Как прохожие на дороге видятся разумом без страсти и отторжения, также следует смотреть на органы чувств и прочее.

6. Не следует ни потворствовать им, ни специально вредить им. Следует спокойно относиться к ним как к объектам.

7. С помощью понимания далеко отбросив заблуждения о теле и чувствах,
являющихся только объектами, со спокойным разумом и интеллектом, всегда пребывай в Атмане, своей природе чистого Сознания.

8. Убеждение, что «я есть тело» удерживает в сансаре, и такая мысль никогда не должна возникать у стремящихся к освобождению.

9. Постоянная убежденность «я есть только чистое Сознание, которое тоньше
пространства, и ничто иное» не привязывает к миру сансары и является причиной освобождения.

10. Как солнечный свет пребывает повсюду, наполняя сиянием чистые воды
внутри и вовне, также Атман наполняет собой все существующее.

11. Как золото видится множеством украшений разнообразных форм, также
Атман, чистое Сознание, видится теми или иными формами мира.

12. В ужасный океан времени, охваченный пожаром разрушения, стремятся реки многочисленных миров с волнами и брызгами живых существ.

13. О царь, всегда думай о чистом Сознании как о великом мудреце Агастье,
который выпьет океан времени, ненасытно поглощающий реки миров.

14. Прекратив считать себя телом и прочими видимыми объектами, которые тобой не являются, поднимись к истине, оставайся в себе и будь счастлив.

15. Как, забыв о своем ребенке, спящем у нее на груди, мать плачет о своем
потерянном сыне, также человек, забыв о своей природе, ищет ее.

16. Не осознавая свою нестареющую бессмертную природу, он плачет, когда
умирает тело, что «увы, я умираю», «о, я беззащитен» и «я погиб».

17. Как из-за движения вода видится как многочисленные волны и брызги, также
из-за понятий чистое Сознание, или Брахман, разрастается многочисленными
формами.

18. Мой сын, утвердив в собственной природе свой разум, очищенный от грязи
понятий, оставайся в спокойствии.

Даже действуя в мире, оставайся незатронутым действиями. Будь счастлив и правь своей страной.


Такова сарга сто восемнадцатая «Разговор Ману и Икшваку»

Сарга 119. Разговор Ману и Икшваку

1. Ману продолжил:

Чистое Сознание играет своими вибрациями в виде творений, как ребенок, и затем пребывает в самом себе, разрушив их своей силой разрушения.

2. Из него самого исходит как сила, которая связывает его, так и сила, которая его освобождает.

3. Как сияние кажется принимающим формы луны, солнца, огня, раскаленного
железа, драгоценного камня и прочего, как видятся раздельными листья, цветы и побеги деревьев и брызги водопадов,

4. Так в необъятном Брахмане видятся мир, разум и все остальное.

Являясь им самим, они кажутся не им и приносят страдания тем, кто не знает его.

5. Мой сын, удивительна эта сила майи, одурманивающая мир! Хотя чистое
Сознание наполняет каждую его часть, глупец не видит его.

6. Видящий весь мир как только отражение в зеркале Сознания, тот, у кого
пропали желания, пребывает в блаженстве в доспехах Брахмана.

7. Освобожденный от чувства «я» и видящий все как несуществующее, он должен понимать «весь мир – пустота, не имеющая основания, и только форма чистого Сознания».

8. Понятия «это приятно» и «а это - нет» являются семенем всех твоих страданий.
Когда оно сожжено огнем равного видения, откуда взяться страданиям?

9. О царь, оружием практики самадхи, или несуществования мира, уничтожь
сейчас же в себе разделение на желаемое и нежелаемое собственными огромными усилиями.

10. Уничтожив лес действий отказом ощущаемому в реальности, обретя
тончайшее высшее Сознание, оставайся в состоянии без страданий, О царь!

11. Мой сын, сначала наполнись различением и уничтожь в самадхи видимость внешних разделений, осознанием своей полноты отказавшись от наслаждений мира, обретя высочайшее блаженство, излечившись от болезни сансары, обрети чистое, умиротворенное, ясное благое тело Сознания и будь свободен от страха
существования.


Такова сарга сто девятнадцатая «Разговор Ману и Икшваку»





Сарга 120. Семь ступеней йоги

1. Ману продолжил:

Вначале надо взрастить понимание в компании писаний и мудрых людей. Это
назвается первой ступенью йоги и йога.

2. Вторая ступень - это размышления, третья - чувство непривязанности,
четвертая - разрушение невежества и обусловленностей.

3. Пятая ступень имеет природу блаженства чистого свидетельствующего
Сознания.

На этой ступени освобожденный при жизни дживанмукта пребывает как будто в состоянии полусна и полубодрстования.

4. Шестая ступень имеет природу само-осознания как единого нераздельного
нескончаемого блаженства, это состояние турии, напоминающее глубокий сон.

5. Вслед за окончанием состояния турии следует седьмая ступень, абсолютное
освобождение в жизни. Это состояние неподвижности, чистоты и спокойствия.

6. Это состояние, превосходящее турию - турьятита, высочайшая нирвана. То, что превосходит седьмую ступень, турьятиту, недоступно живущим.

7. Первые три ступени считаются бодрствованием. Четвертая ступень называется сновидением, потому что мир видится как во сне.

8. Из-за полноты нераздельного блаженства пятую ступень называют глубоким сном.

Шестую ступень называют состоянием турии, в ней отсутствуют восприятия
мира.

9. Седьмая ступень - высшая, называемая также турьятитой, превосходящей
турию. Она недостижима для разума и речи, и ее природа - свет само-осознания.

10. Из-за внутреннего погружения не ощущаются осознаваемые объекты, из-за
полного равновесия отсутствуют сомнения.

11. Наслаждения, радости и страдания не затрагивают разум, осознавший свою
полноту, остается у него тело, или нет.

12. Человека, блаженного в своей природе, не считающего себя ни мертвым, ни живым, ни реальным, ни нереальным, называют освобожденным.

13. Человек, знающий себя как Сознание и ничто иное, не страдает, пребывая в
действиях или в спокойствии, имея семью или будучи отшельником.

14. Он не страдает, зная себя как незатрагиваемое, нестареющее, бесстрастное, свободное от желаний чистое пространство Сознания.

15. Он не страдает, зная себя как неизменный свет Сознания, не имеющий начала и конца, чистый, умиротворенный, нестареющий и бессмертный.

16. Он не страдает, зная себя как то Сознание, что пребывает в мельчайшей
травинке, в пространстве, в солнце, человеке, звере и боге.

17. Как может считать себя смертным тот, кто знает свое величие чистого
бесконечно проявляющегося Сознания, раскинувшегося по всем сторонам, внизу,
вверху и между?

18. Объект, которым наслаждаются без скрытого желания, приносит счастье.
Объект же, который желается ради счастья, приносит страдание при разрушении или потере.

19. Такая взаимозависимость между радостью и страданием хорошо известна.
Когда желания ослаблены или отсутствуют,

20. Предмет не приносит счастья при обретении, и его потеря не вызывает
страдания. О безгрешный, действия, выполняемые с разумом, в котором пропали склонности и желания,

21. Не имеют последствий, как из прожареного зерна не вырастает побег. Когда действие производится многочисленными инструментами, такими как тело, органы действия и прочее,

22. Кто один будет деятелем и наслаждающимся, мой сын? Когда отброшена иллюзия чувства эго от всех других понятий,

23. Сияет очевидное Сознание, наполненное и спокойное, как прохлада луны, сияющее подобно солнцу. Бесчисленные действия, как множество лепестков с колючего ужасного дерева тела,

24. Сорванные и унесенные ветром знания, пропадают неизвестно куда. Все
мастерство человека пропадает без практики,

25. Но мудрость, появившись в сердце однажды, растет день ото дня, подобно
зерну, посеянному на возделанном поле.

26. Во всем разнообразии сияет единая сущность, Атман, как одна прозрачная
вода наполняет все озера и океаны.

Знай, мой сын, что весь мир есть только единая реальность без воображаемого иллюзорного многообразия.


Такова сарга сто двадцатая «Семь ступеней мудрости»

Сарга 121. Разговор Ману и Икшваку

1. Ману продолжил:

Пока остается стремление к удовольствиям от объектов, продолжается отдельность дживы.

Желание появляется из-за неразличения, а не из реальности.

2. Когда благодаря различению желание прекращается, Атман, оставив
индивидуальность, осознает себя нераздельным Брахманом.

3. О, не будь горшком, привязанном на веревке беспокойств, который бесконечно путешествует сверху вниз и снова снизу вверх, опускаясь и поднимаясь в колодце сансары!

4. «Это мое», «я принадлежу этому» - такие понятия являются глубоким
заблуждением сансары, и придерживающиеся их глупцы опускаются все ниже и ниже.

5. Те, кто с помощью понимания оставили заблуждения «я принадлежу ему», «это мое», «он такой», «я их», поднимаются выше и выше.

6. О царь, устремившись к самосияющей собственной сущности, осознай чистое
пространство Сознания, наполняющее собой все творение.

7. Только когда осознается чистое Сознание, полное и нераздельное, тогда
пересекается океан сансары и обретается высочайшая божественность.

8. Необходимо понять, что все, что собираются сделать Брахма, Индра, Вишну и Варуна, - все это делаю только Я сам, чье тело есть чистое Сознание.

9. Все, провозглашаемое в писаниях есть только истина, мой сын, ибо проявления
Сознания безграничны.

10. Осознавший себя чистым Сознанием побеждает смерть, умиротворяет разум и
достигает абсолютного блаженства, - с чем можно сравнить его?

11. Осознав, что мир не пустота и не отсутствие пустоты, не Сознание, ни
несознание, не Атман и не иное, будь этим Брахманом.

12. При осознании этой своей природы пропадает материальность. Нет ни места,
ни времени, ни другого состояния, воистину, есть только освобождение.

13. При уничтожении заблуждения чувства эго, пропадает глупость и
непонимание.

Узнавание своей изначальной природы является освобождением, и это и есть высшая цель писаний.

14. Дживанмукта, у которого прошло стремление к изучению разнообразных
писаний, кончился интерес к поэзии, вызывающей разные чувства, и полностью без остатка пропали многообразные понятия и страдания, остается в неизменном блаженстве, пребывая вечно в своей природе.


Такова сарга сто двадцать первая «Разговор Ману и Икшваку»




Сарга 122. Разговор Ману и Икшваку. Пробуждение Икшваку

1. Ману продолжил:

Кем-нибудь одетый, кем-нибудь накормленный, спящий где-то, мудрый сияет, как император.

2. Он свободен от ограничений каст, правил поведения, стадий жизни, указаний писаний и прочего.

Он вырвался из сети мира, как лев, освободившийся из клетки.

3. Оставив удовольствия от объектов, он наслаждается тем, что превосходит
описания, обретая сияние чистого неба осенью.

4. Он глубок и ясен, подобно огромному горному озеру, он неподвижен в
высочайшем блаженстве, наслаждаясь самим собой в себе самом.

5. Он независим от результатов любых действий, всегда удовлетворен и не имеет опоры на преходящее. Его не затрагивают ни грехи, ни заслуги и ничто иное.

6. Подобно кристаллу, которого не затрагивают отражения, знающий истину не затрагивается радостями и страданиями, приходящими как результаты прошлых действий.

7. Живя среди людей, он не знает ни страданий, ни восторгов, даже если его тело режут или ему поклоняются, как если бы это относилось к отражению.

8. Его не затрагивает поклонение ему, и не трогает отсутствие хвалы. Он может
продолжать следовать всем практикам и традициям, а может не следовать им.

9. Поэтому мир не боится его, и он не боится мира. Хотя он оставил страсть,
отвращение, страх и восторг, но он может выглядеть таким.

10. Никакие аргументы даже знающих не могут поколебать пребывание в себе
этого великодушного, и он добросердечно позволяет победить себя даже ребенку.

11. Ему без разницы, где он оставит тело - в храме или в доме дикаря-собакоеда,
прямо в этот миг или никогда, О царь!

12. Не имея желаний, в момент обретения знания он освобождается. Ибо
заблуждение чувства эго приносит несвободу, его разрушение знанием является освобождением.

13. Ему следует поклоняться, его следует воспевать и старательно его почитать, его
следует уважать и приветствовать тем, кто желает величия и благополучия.

14. Мой сын, ту высочайшую святость, что достигается почитанием
освобожденных мудрецов, излечившихся от болезни сансары, невозможно
достичь ни ритуалами, ни жертвоприношениями, ни паломничеством к святым местам, ни аскезой и ни раздачей даров.


15. Васиштха продолжил:

Сказав это, Бхагаван Ману отбыл в чертоги Брахмы. Икшваку, следуя этому
учению, обрел освобождение.


Такова сарга сто двадцать вторая «Разговор Ману и Икшваку.




Сарга 123. О различии между мудрым и остальными

1. Рама спросил:

В таком случае, О Бхагаван, что невиданного и превосходного в мудром
дживанмукте, О лучший из знающих?


2. Васиштха ответил:

В разуме мудрого не будет особого интереса к чему-то невиданному. Он полностью умиротворен и спокоен, пребывая только в самом себе.

3. Что замечательного и невиданного в путешествиях в пространстве и во
множестве других способностей, разнообразно достигаемых с помощью мантр, тантр и аскезы?

4. Способность становиться крошечным и другие способности, достигаемые
разнообразно подобными средствами, не являются невиданными для знающего
свою природу.

Для знающего не являются особенными все мирские достижения, достигаемые усилиями.

5. Для него особенное – только знание своей природы, а не то, что считают
ценным глупцы.

Разум знающего истину оставил все привязанности, став бесстрастным и чистым, он не тонет среди объектов и наслаждений.

6. Воистину, только в том и есть признак познавшего истину, являющегося
воплощением не имеющего признаков, избавившегося от долгого заблуждения
сансары, что день ото дня уменьшаются его печали, вызывавшиеся желанием,
гневом, унынием, заблуждением и жадностью.


Такова сарга сто двадцать третья «О различии между мудрым и остальными»

Сарга 124. История об охотнике

1. Васиштха продолжил:

Как брахман, оставив саттвические благородные качества, из-за дурных желаний постепенно опускается, становясь шудрой, так и Сознание постепенно обретает качества дживы.

2. Есть два типа существ, проявляющихся в каждом творении.

Те, которые порождены изначальной вибрацией, не имеют причины.

3. Затем, порожденные Ишварой существа проходят через повторяющиеся рождения в соответствии со своими действиями, мой сын.

4. Из-за рождений и действий такое существование подвержено причинно-
следственным связям.

Все существа, появляющиеся из высшего состояния, не имеют причины.

5. Потом, их собственные действия становятся причиной радости и страдания.

Причиной действия является понятие, возникающее из неверного представления о себе.

6. Понятие является причиной несвободы, оставь его, ибо отсутствие представлений - освобождение. Поэтому практикуй такой отказ.

7. Будь внимателен относительно заблуждения разделения на объект и субъект, постоянно и постепенно избавляясь от многочисленных понятий.

8. Не считай себя ни объектом, ни тем, кто берет объект. Оставив все ощущения, будь тем, что остается.

9. О безгрешный, всегда, когда органы чувств взаимодействуют с тем или иным
объектом, желание связывает, а отсутствие желаний освобождает.

10. Если тебе нравится что-то, ты связан этим чувством. Если ты ни к чему не
привязан в разуме, ты свободен.

11. Пусть у тебя не возникает желания ничего из многочисленных объектов,
живых или не живых, от травинки до образа Бога.

12. Что бы ты ни делал, ел, отдавал или жертвовал, - ты не делающий и не
наслаждающийся, ты свидетель, чей разум утвержден в свободе, само
спокойствие.

13. Мудрые не страдают по прошлому и не волнуются о будущем. Они пребывают
в настоящем, принимая все, что приносят прошлые действия.

14. В разуме существуют понятия и ощущения желания, заблуждения, гордости и прочего. О Рама, мудрый должен самим разумом подчинить разум.

15. Для прекращения всех заблуждений разрушь разум острым различающим
разумом, как с усилием металл режется металлом.

16. Прачки отстирывают одну грязь с помощью другой грязи, мыла. Также одно оружие защищает от другого, и один яд уничтожает другой.

17. Джива имеет три формы - плотную, тонкую и высочайшую. Поклоняйся
высшей форме и оставь две другие.

18. Физическое тело с руками и ногами устремлено к наслаждениям. Это плотное
тело дживы, предназначенное для удовольствий.

19. О Рама, знай, что разум, состоящий из собственных понятий и сотворяющий
ими мир сансары, - это тонкое тело дживы.

20. Реальность, не имеющая начала и конца, является неизменным Сознанием,
знай ее как высочайшую всеохватывающую третью форму дживы.

21. Это состояние турии, полная чистота и ясность, - оставайся в нем, отбросив
первые две формы дживы, не считай себя ими.


22. Рама спросил:

О лучший из мудрых, объясни мне состоянии турии, которое пребывает, но не замечается в трех состояниях – в пробуждении, сновидении и глубоком сне.


23. Васиштха ответил:

Состоянием турии называется незатронутое неподвижное чистое состояние, в котором нет понятий эго и не-эго и нет реальности или нереальности.

24. Турией называется ясное недвижимое спокойствие, состояние освобожденного при жизни дживанмукты, сознание, наблюдающее происходящее.

25. Это не бодрствование и не сновидение, потому что в нем отсутствуют мысли и понятия.

И это не глубокий сон, потому что в турии нет инерции и невежества.

26. Для полностью пробужденных мир предстает таким, какой он есть, -
неподвижным, растворившимся, являющимся только турией. Для
невежественных же мир тверд и реален.

27. Когда чувство эго полностью оставлено и появилось спокойствие, когда разум успокаивается, тогда достигается турия.

28. Теперь слушай историю, которую я тебе сейчас расскажу. Даже если ты уже
пробужден, ты пробудишься еще более!

29. В одном огромном лесу жил великий мудрец. Увидев этого удивительного
мудреца, охотник,

30. Следующий за убегающим оленем, раненным стрелой, спросил мудрого:
«О мудрый, задетый моей стрелой олень побежал сюда.

31. Куда делся этот олень?» На это мудрец ответил ему: «Добрый человек, мы,
мудрецы, живем в лесу и остаемся в спокойствии и равновесии.

32. Для нас не существует чувства эго, необходимого для мирских действий. Мой друг, именно разум выполняет действия всех органов чувств.

33. Теперь чувство эго для меня навсегда пропало. Я не знаю состояний,
называемых пробуждением, сновидением и глубоким сном,

34. Ибо я всегда пребываю в состоянии турии, где нет видимых объектов».
Услышав эти слова мудреца, О Рама,

35. Охотник, не поняв их смысл, пошел куда-то дальше.

Поэтому, О Рама, я провозглашаю, что нет состояния превыше турии!

36. Ибо есть только турия, неизменное чистое Сознание, и ничего иного.

Три состояния, называемые бодрствованием, сновидением и глубоким сном, являются состояниями разума.


37. Разум существует в трех формах – волнующейся, спокойной и невежественной.

Волнующийся разум бодрствует, спокойный – видит сны,

38. Невежественный – пребывает в глубоком сне. Без этих трех состояний он
умирает.

Когда разум умирает, остается только неподвижная саттва.

Только к этому состоянию стремятся все йоги, прилагая усилия.

39. Оставайся в состоянии турии, в безраздельном Атмане, свободном от всех понятий разума, собственной природе.

Твердо пребывая в этом состоянии,
великие мудрецы становятся навсегда освобожденными и избавленными от
ограничений.


Такова сарга сто двадцать четвертая «История об охотнике»

Сарга 125. Об утверждении в турии.

1. Васиштха продолжил:

Писания, говорящие о самопознании, едины в отрицании всего ограниченного.

Нет здесь ни невежества, ни майи, есть только неизменный неделимый
неописуемый Брахман.

2. В Брахмане, который есть полная неподвижность, сияющий чистый свет
Сознания и сущность всего, пространство Сознания, содержащее все силы и
энергии, возникают разные названия для него.

3. Некоторые считают его пустотой, другие - состоящим из сознания, третьи
называют его Богом. Они не могут договориться между собой.

4. Оставив полностью все умозаключения, оставайся в полной тишине, о безгрешный.

Будь в нирване, оставаясь без понятий, с пропавшим разумом и успокоившимся интеллектом.

5. Оставайся в самом себе неподвижным Сознанием, как немой, слепой и глухой.
Всегда оставаясь обратившимся внутрь, с полным интеллектом, пребывай самим
собой.

6. О Рама, в бодрствовании выполняй действия, как будто пребывая в глубоком
сне.

Внутренне оставив все, внешне выполняй действия по мере необходимости.

7. Существование разума - огромное несчастье, его несуществование - огромное счастье.

Поэтому устреми разум к его природе нераздельного Сознания и уничтожь его, отказавшись от всех понятий.

8. Видя приятное или неприятное, оставайся безразличным как камень, - так собственными усилиями ты победишь сансару.

9. Не осознавай ни радости, ни страдания, ни их промежуточных состояний, - так
собственными усилиями ты избавишься навсегда от страданий.

10. Познавший истину, полный божественного нектара Брахмана, наполненный внутри подобно полной луне, знающий сущность всего во всех трех мирах, обретает блаженство освобождения.

Он не действует, даже действуя, пребывая в своей высочайшей природе.


Такова сарга сто двадцать пятая «Об утверждении в турии»

Сарга 126. О высочайшей истине.

1. Рама спросил:

Как практикуются семь ступеней йоги? Каковы качества и признаки йогов на
каждой из этих ступеней?


2. Васиштха ответил:

Есть два типа людей - преданные действию и отрекшиеся от действия. Первые стремятся к раю, вторые - к освобождению.

Слушай описание их признаков.

3. Считающий «к чему эта нирвана? Для меня лучше сансара» выполняет
действия и его называют преданным действиям.

4. Как черепаха, плавающая в беспокойном океане времени, однажды вынырнув на поверхность, может случайно продеть на шею сквозь цветочную гирлянду, также случайным образом, через много рождений, такой человек может обратиться к познанию истины.

5. «Увы, бесполезно и бессмысленно мое пребывание в сансаре! К чему мне
продолжать снова и снова эти изнуряющие действия, приносящие страдания?

6. Что это за высочайшее спокойствие, совершенно свободное от действий? -
размышляющий так называется отрекающимся от действия.

7. «Как, обретя бесстрастие, я могу пересечь океан сансары?» - когда он
задумывается над этим, его разум очищается.

8. День за днем в нем растет бесстрастие к наслаждениям и постепенно день ото
дня он все больше наслаждается благими практиками, очищающими разум.

9. Ему отвратительно низкое невежественное поведение, он не говорит оскорбительных слов и занимается благими делами.

10. Его мягкие действия не вызывают волнения разума ни у него, ни у других, он
всегда избегает греха и не стремится к наслаждениям.

11. Он говорит речи, выражающие любовь, его слова мягки, дружественны,
правильны, приятны, полезны и соответствуют месту и времени.

12. Такой человек находится на первой ступени йоги, называемой чистым
устремлением. Он служит достойным людям разумом, делом и речью.

13. Затем у него появляется интерес к изучению священных писаний. Исследуя
истину, он стремится пересечь океан сансары.

14. Его называют поднимающимся по ступеням йоги, другие же имеют только
эгоистические цели.

Потом он достигает следующей ступени, называемой вичарой, или исследованием.

15. Он ищет прибежища у знающих ученых-пандитов, которые учат его, объясняя смысл священных текстов, правила поведения, концентрации и медитации и прочих практик.

16. Он понимает смыслы слов из объяснений учителей и различает, что должно быть сделано, а что не должно, подобно хозяину дома, знающему свой дом.

17. Как змея сбрасывает свою старую кожу, так он внутренне оставляет гордость, тщеславие, зависть, заблуждение, гнев и невоздержанность, хотя немного прибегая к ним внешне.

18. Таким образом его разум очищается и искатель обретает понимание всех
секретов жизни, изучая писания и служа учителю и хорошим людям.

19. Затем он достигает третьей ступени йоги, называемой непривязанностью, как
влюбленный подбегает к украшенному цветами ложу своей возлюбленной.

20. Направив свой разум на глубинный смысл писаний, проводя время в
аскетических ашрамах, слушая о высшем Атмане,

21. Отказавшись от мира сансары, взращивая бесстрастие, сидя на каменных сиденьях, он проводит оставшуюся жизнь.

22. Этот добродетельный йог проводит время, живя в лесу со спокойным и чистым разумом, наслаждаясь непривязанностью.

23. Благодаря следованию верным писаниям и по причине своих благих действий, человек обретает способность видеть истину.

24. Достигнув третьей ступени йоги, разумный ощущает непривязанность двух видов.


Слушай, я объясню разницу между ними.

25. Непривязанность бывает двух видов - обычная и наилучшая. «Я не деятель и
не наслаждающийся, я не связан и я не связываю», -

26. Таким образом практикуется обычная непривязанность в отношении
объектов. «Все происходит в соответствии с прошлой кармой и по воле Бога.

27. Я не властен над счастьем или несчастьем, наслаждением и болью, великими страданиями, успехами и неуспехами.

28. Встречи, болезни и волнения только для расставания. Время глотает все
ощущения человека», -

29. Размышляя таким образом, он не поддерживает мысли об ощущениях,
игнорируя их.

Это обычная непривязанность того, чей разум привязан к дословному смыслу слов писаний.

30. Постоянно практикуя это, пребывая в компании мудрых, избегая дурных
людей, изучая науку само-познания,

31. Постоянно прилагая усилия в практике йоги, реальность осознается так же ясно, как видится ягода на ладони.

32. Осознавший высочайшую сущность всего, абсолютную причину,
превосходящую океан сансары, оставив мысли, что «я не являюсь деятелем, но
только Ишвара, и мои прошлые действия не принадлежат мне»,

33. Оставивший далеко осознание объектов и остающийся неподвижным в
тишине и спокойствии, - такой называется достигшим высшей непривязанности.

34. То, что не полагается ни на что ни внутри, ни снаружи, ни внизу, ни свыше, ни по сторонам, ни на небесах, ни в объектах, ни в безобъектном, ни в инертном, ни в разумном,

35. То неподвижное, сияюще и спокойное, прекрасное, безначальное и
бесконечное, подобное чистому пространству, - то называется высшей
непривязанностью.

36. Со сладким ароматом умиротворения, со свежими побегами добродетельных
неэгоистичных действий, с скрытыми волокнами разума, с колючками
препятствий,

37. Цветок лотоса различения расцветает внутри под лучами солнца
самоисследования и приносит плод непривязанности, называемый третьей
ступенью йоги.

38. Первая ступень обретается случайно, как в случае вороны и кокоса, вследствие
служения хорошим людям и накопления множества заслуг добродетельными
действиями.

39. Как росток нектара, эту появившуюся ступень необходимо усиленно опекать и
защищать, поливая водой мудрого самоисследования.

40. Как садовник постоянно заботится о появившемся побеге, также необходимо
заботиться и взращивать это состояние с помощью мудрого различения.

41. Когда первая ступень полностью проживается и утверждается внутри, она
благодаря собственным усилиям переходит во вторую стадию, а затем в третью.

42. Так достигается эта прекрасная третья ступень йоги. При достижении ее
человек полностью освобождается от созданий воображения.

43. Рама спросил:

Как может пересечь океан сансары глупец, выросший в плохом семействе,
погруженный в сансару, низкого поведения, не находящийся в компании
йогинов?

44. И каков путь того, кто умирает, поднявшись на первую, вторую, третью или другую ступень йоги, о Бхагаван?


45. Васиштха ответил:

Заблуждающийся глупец остается в сансаре до тех пор, пока, после сотен
рождений, случайно, как в случае вороны и кокоса,

46. Или же от соприкосновения с компанией садху, в нем не появится бесстрастие.

Когда у человека появляется бесстрастие, он несомненно начинает подниматься
по ступеням йоги.

47. Потом сансара прекращается, - таково заключение писаний. У достигнувшего
ступени йоги, чья жизнь окончилась,

48. В соответствии с достигнутой ступенью пропадают прошлые дурные действия.

Потом на божественных летающих колесницах, во дворцах локапалов,

49. В прекрасных садах Меру, он наслаждается в компании с небесными красавицами. Затем, когда накопленные ранее добродетели и прегрешения

50. Заканчиваются в сплетениях наслаждений, он рождается на земле как йог.

Родившись в безопасном доме чистых, богатых, благородных и благополучных
родителей,

51. Он в благоприятном окружении начинают практиковать йогу. Вспомнив
прошлые ступени из-за прошлых склонностей к практике, он скоро поднимается на следующие ступени йоги.

52. О Рама, первые три ступени называются «бодрствованием», на них из-за привычного понятия о разделении мир видится как в бодрствовании.

53. В таких практикующих йогу проявляется совершенное благородство, и видя их, в глупых разумом тоже пробуждается стремление к истине.

54. Кто выполняет то, что должно быть сделано, и не делает того, что делать не
надо, всегда действует естественно, тот считается благородным.

55. Кто действует в мире, следуя традициям и писаниям, осознанно и
соответственно ситуации, тот считается благородным.

56. Это благородство у йога прорастает на первой ступени, расцветает на второй и приносит плоды на третьей ступени.

57. Йог, достигший этого благородства и накопивший множество чистых заслуг,
умерев и насладившись на небесах удовольствиями в течение долгого времени, снова рождается йогом.

58. Когда, благодаря постоянной практике трех ступеней, разрушается невежество
и в разуме осознается абсолютная истина, напоминая сияние полной луны,

59. Йог видит в своем чистом разуме все как безраздельное, безначальное и
бесконечное единство, - это достижение четвертой ступени.

60. Недвойственность тверда, двойственность прекратилась, и пребывающие на четвертой ступени видят мир как будто во сне.

61. Первые три ступени называют бодрствованием, четвертую - сновидением.

Как в осеннем небе растворяются остатки облаков,

62. На пятой ступени пропадают все препятствия и остается только реальность.

Пятая ступень называется состоянием глубокого сна.

63. Пропадают остатки разделенности и йог пребывает в недвойственности.
Уходит множественность, и происходит внутреннее пробуждение к своей
собственной природе.

64. С пятой ступени йог пребывает в нераздельном глубоком сне. Он остается
всегда погруженным в себя, даже если внешне вовлечен в действия.

65. Из-за своего постоянного спокойствия он кажется спящим. Избавившийся от
склонностей, он практикует пребывание на этой ступени.

66. Он постепенно достигает шестой ступени, называемой также турией.

Здесь нет ни реальности, ни нереальности, ни эго, ни даже не-эго.

67. Полностью пропадают все понятия, исчезает двойственность и
недвойственность, нет сомнений и узлов в сердце и йог сияет как освобожденный
при жизни дживанмукта.

68. Хотя он еще не достиг нирваны, он напоминает нарисованную лампу. Он пуст
внутри и пуст вовне, как пустой сосуд в пространстве.

69. В то же время он полон внутри и полон вовне, подобно полному сосуду,
погруженному в океан. Он обрел что-то и не обрел ничего.

70. Пребывая на шестой ступени, он со временем достигает следующей ступени.

Эта седьмая ступень йоги называется освобождением без тела, видехамукта.

71. Это спокойствие, превосходящее любые состояния существования, его
невозможно описать. Некоторые называют его Шивой, другие Брахманом,

72. Третьи – осознанием нераздельного единства пуруши и пракрити. Другие
используют иные разнообразные придуманные названия, -

73. Хотя это невозможно описать, на это как-то указывается. О Рама, я рассказал
тебе о семи ступенях йоги.

74. С практикой этих ступеней прекращаются страдания.


Есть один безумный слон, совершенно неразумный и двигающийся медленно и грациозно,

75. Рвущийся в битву, с огромными бивнями, способный на бесконечные
хаотичные проделки. Только если он уничтожен,

76. Человек может подняться на все ступени. Пока этот бешеный слон не
побежден силой,

77. Никакой герой не сможет достичь успеха на полях сражения йоги.


Рама спросил:

Что это за бешеный слон? Что за поля сражений?

78. Как его можно уничтожить и где он обитает?


Васиштха ответил:

О Рама! Этого слона зовут желанием, он всегда желает «пусть это будет моим».

79. Этот бешеный слон развлекается по всякому в лесу тела. Непослушные чувства - его слонята, его рев обманчиво сладок.

80. Он прячется в чаще разума, хорошие и плохие действия - его два бивня, его
бешенство - множество склонностей, разрастающееся повсюду.

81. О Рама, видимое в сансаре - его поле для сражения, где человек ощущает
победы и поражения.

82. Этот слон желания убивает множества несчастных существ.

Васана, желание, ум, мысль, чувство, стремление, привязанность, -

83. Под этими и другими названиями он прячется среди покровов разума.
Безжалостно лучшим оружием смелости и твердости,

84. Этот слон желания, прячущийся во всех объектах, должен быть уничтожен
любыми средствами. Пока существует чувство «мир реален», мир разрастается в сердце,

85. И до тех пор существует ужасная болезнь сансары.

Только понятие «пусть будет мир» и есть сансара,

86. Когда это понятие прекращается, наступает освобождение, - таково
заключение мудрости.

Ясные благословляющие слова учения в чистом разуме без желаний

87. Покоятся с легкостью, как капля масла на зеркале. При бесстрастии к объектам не появляется росток желания.

88. Приносящее несчастья желание должно быть срублено оружием бесстрастия, сразу как только оно появляется, как избавляются от ядовитой лианы.

89. Наполненный желаниями, джива не может избавиться от слабости и
ограниченности.

Однако при приложении усилия в самопознании, в сердце воцаряется спокойствие и удовлетворенность,

90. Он оставляет все безусильно, подобно спящему или сотне трупов. Обуздай
рыбу желания крючком внутреннего сосредоточения.

91. Понятие «пусть это будет моим» мудрые называют воображением или волнением разума. Неощущение объектов называется оставлением понятий.

92. Знай, что воспоминания - это воображение, отсутствие воспоминаний -
блаженство. В воспоминаниях воспринимается то, что ранее ощущалось или не ощущалось.

93. Оставляя память о пережитом или не пережитом, подобно бревну, оставив все
желания, оставайся в глубине своего сердца, как мудрец.

94. С воздетыми вверх руками я снова и снова провозглашаю, но никто этого не
слышит! Оставление понятий и желаний - это высочайшее благо! Почему люди не
чувствуют это в сердце?

95. Только оставлением всех ощущений разума достигается это высшее состояние спокойствия, где даже счастье власти над творением Брахмы видится подобным бесполезному пучку соломы, о Рама.

96. Подобно идущему путешественнику, решившему достичь цели путешествия и
идущему к ней без лишних размышлений, йог продолжает свои действия, оставив
понятия и желания.

97. К чему говорить много слов, если это можно выразить кратко - желания и
понятия - это полная несвобода, их отсутствие - освобождение.

98. Все это - только нерожденное, неподвижное, бесконечное, вечное, неизменное Сознание. Познай это и будь спокойным и счастливым.

99. Невосприятие мира мудрым известно как йога, покойствие и неизменность.

Пребывая в этом состоянии йоги, выполняй действия, оставаясь без желаний, или же не выполняй.

100. Невосприятие мира известно как йога и настоящее уничтожение разума.
Всегда пребывая в этом состоянии будь тем, что ты есть, о мудрый.

101. О Рама, только осознание благословенного вездесущего неподвижного ясного нерожденного Сознания является отречением от всего.

Постоянно осознавая это в себе, выполняй свои обязанности и действия.

102. Невозможно освободиться от страдания, пока остаются понятия о «я» и
«моем». Когда этих понятий нет, страдания пропадают. Поняв это, поступай как считаешь нужным.


Такова сарга сто двадцать шестая «О высочайшей истине»

Сарга 127. Наставление Бхараджваджи.

1. Бхарадваджа спросил:

Что сделал Рама, услышав эти объяснения лучшего из мудрецов, полностью изложившего всю изначальную сущность мудрости?

С чистым пониманием, задавал ли он другие вопросы или же, полный неподвижного блаженства, он
застыл в полноте пробужденности?

2. Несомненно, он - лучший из йогинов, которому поклоняется весь мир как богу
богов. У него нет рождения и смерти, его природа - чистое Сознание, он
воплощение всех прекрасных качеств, радующее всех, защитник и благодетель
всех трех миров.


3. Валмики продолжил:

Услышав от мудреца Васиштхи самую суть веданты, лотосоокий Рама полностью осознал истину.

4. Некоторое время он пребывал в состоянии неподвижного чистого Сознания, проявившегося мгновенно силой благословения учителя, став океаном пробужденного осознанного блаженства.

5. Он забыл о вопросах и ответах, погрузившись в полноту нектарного блаженства, от которого волоски на его теле поднялись дыбом.

7. Достигнув блаженного состояния, он не произносил ни слова.


Бхарадваджа сказал:

О, сколь удивительно и прекрасно, что Рама достиг высочайшего состояния!

8. О мудрый, как достичь его таким, как мы, - неразумеющих, глупых, мало
знающих и грешных, когда даже для Создателя Брахмы и других богов это
состояние труднодостижимо?

9. О мудрый учитель, скажи мне, как обрести освобождение, как пересечь
ужасный океан существования!


10. Валмики сказал:

Полностью с самого начала я рассказал тебе историю Рамы. Внимательно следуя
словам Васиштхи, размышляй об их смысле. Это также и мое наставление для тебя.

11. Все это творение - невежество, в котором нет ничего реального. Разумные
исследуют его природу, неразумные спорят о деталях.

12. Нет ничего помимо Сознания. Почему тебя держит сансара? С помощью
практики секретных методов обрети ясность, мой друг.

13. Состояния сновидения и бодрствования находятся в создании. Но
пробуждение - это ясный внутренний свет Сознания.

14. Корень этого создания - пустота, его вершина - тоже пустота, его сущность -
пустота и в середине оно тоже пусто, мой друг. Разумные люди не надеются на
него.

15. Хотя этот мир не существует, он видится из-за заблуждения безначальных склонностей и желаний.

Сансара подобна иллюзии небесного города и полна заблуждений.

16. Зачем, не принимая регулярно благоприятный нектар осознанности, ты
заблуждаешься, прибегая к ядовитому соку лианы желаний и склонностей?

18. Сансара продолжается до тех пор, пока искатель не погрузится в огромную
реку мудрости, текущую водами нектара истины, и не растворится в ней, ясно
осознав свою природу.

19. Мой друг, весь этот мир не существует в начале и не существует в конце, - знай,
что он не существует и в середине, он подобен сновидению.

20. Все разделения - порождения невежества, они подобны пене, которая видится на мгновение и пропадает, растворяясь в едином океане истины.

21. Узнав реку с освежающей водой и погрузившись в ее воды, освободись от грязи внешних заблуждений, приносящих страдания.

22. Мир существует в едином океане невежества, главная волна которого -
понятие «это я», не существующая, но видимая из-за непонимания.

23. Рябь различных ощущений и эмоций разума разрастается в волны
привязанностей и других чувств, водовороты понятий о «моем» возникают в океане сами по себе.

24. Желание и отвращение - чудовища этого океана. Кто может спасти от ужасной преисподней того, кто попадается им?

25. Погрузись в океан абсолютного нектара спокойствия и освобождения, зачем тонуть среди волн ужасного соленого океана двойственности?

26. Кто живет, кто ушел, и кто почему умер, - почему тебя обманывает иллюзия
майи?

Не оставляй осознанного различения!

27. Когда единственная истина есть Атман, моя природа, и весь мир - только
понятие, есть ли что-то иное, что превосходит тебя?

28. То, что весь мир является видоизменением Брахмана, - глупая идея, мудрые знают, что весь мир всегда - неизменное блаженство.

29. Невежественный человек в один момент печалится, в другой - радуется.
Мудрый же всегда улыбается, его печаль - только кажущаяся.

30. Истина тонка и скрыта невежеством для глупца, который не различает
собственной природы, также как обманывается водой в пустынном мираже.

31. Если мир состоит из частиц пяти элементов (земли и т.д.), тогда разве
приходит или уходит что-то, чтобы об этом печалиться?

32. Нереальное не существует, а для реального нет несуществования, мой друг. Появление и разрушение есть только для тела.

33. Но из-за многочисленных прошлых действий появляется яд невежества.
Поклоняйся Богу, создателю и учителю всех миров.

34. Пока все твои прошлые прегрешения не прекратились, они остаются
связующими веревками.

35. Поклоняйся Богу с формой, пока ты не утвердишься в саттве.

Когда ты осознаешь высшую истину, не имеющую формы, ты достигнешь естественного состояния.

36. Победив непослушный тамас силой саттвы, следуй пути йоги, с верой учителю
и писаниям, и внутренним стремлением.

37. Осознав собой на мгновение в самадхи внутреннюю сущность себя, ночь твоих прошлых заблуждений разума осветится, как при появлении солнца.

38. Это достигается полностью усилиями и действиями самого человека.

То, что считается достигаемым только благодаря божественному благословению, обретается самими людьми.

39. Недостаточно ни высокого рождения, ни благородства, ни хорошего
поведения, ни силы и храбрости, прошлые действия очень сильны, мой друг.

40. Даже Ишвара не может стереть то, что написано на лбу судьбой, потому что
это неоспоримо и неотвратимо. Пусть тебя это не волнует.

41. Где умелый учитель, который смог бы описать Сознание? Где разумный
ученик, который мог бы его понять? И где эта лиана заблуждения? Неописуема
судьба, которая сводит их вместе.

42. О Бхарадваджа, решительно разруби заблуждение мудрым различением!
Несомненно, ты теперь достигнешь это особенное знание.

43. Очень сильный и смелый царь не теряет присутствия духа даже в невыносимо трудных испытаниях, а слабый человек страдает даже от небольших проблем.

44. Понимание и устойчивость в благости растут в течение многих жизней, как
можно заключить на примере жизни и действий мудрых и освобожденных.

45. Мой сын, эгоистические действия становятся врагами и лишают свободы, бесстрастные действия подобны друзьям, и с их помощью обретается
освобождение.

46. Приложение верных усилий в правильных действиях преодолевают
результаты прошлых, как потоки дождей тушат лесные пожары.

47. Оставив действия, устремись к Брахману, мой друг, и ты спасешься от
водоворота заблуждения сансары.

48. Пока человек увлечен внешним, возникают эти сложности и страдания, как в бушующем океане играют опасные волны, в то время как в неподвижных водах отражается абсолют.

49. Почему ты привязан к страданию, ослепляющему невежеством? Лучше
полагайся на поддержку неизменной мудрости.

50. Мудрый совершенно не уважает тех, кого волны радости и печали таскают, как пучок соломы.

51. День и ночь этот мир занят игрой, раскачиваясь маятником состояний среди шести видоизменений, свойственных преходящему.

Мой друг, что толку об этом
печалиться?

52. Время с любопытством рождает и мгновенно убивает, и снова создает и
разрушает многочисленные потоки миров.

53. Время, как удав, безостановочно глотает живых существ, не делая различий ни между ними, ни их заслугами и достижениями.

54. Даже боги на небесах подвластны времени, что уж говорить о смертных
существах, которые живут один лишь миг!

55. Почему ты сам танцуешь, радостный и запутавшийся в этой ужасной драме?
Остановившись на мгновение в неподвижности, посмотри на этот танец сансары!

56. О Бхарадваджа, различающий ничуть не печалится, глядя на этот
существующий всего мгновение мир с бесчисленными волнами страданий и
беспокойств.

57. Оставь неблагое страдание, направляя разум к благому и медитируя на чистую природу себя, полную Сознания и блаженства.

58. Тот, кто поддерживает веру богам, мудрецам и гуру, тот обретает божественное благословение, как говорят писания.


59. Бхарадваджа сказал:

Твоей милостью я понял все это до конца. Нет друга лучше бесстрастия, и нет хуже врага, чем сансара.

60. Теперь я желаю услышать всю суть знания, объясненного Васиштхой в этой
книге.


61. Валмики сказал:

О Бхарадваджа, слушай эту великую мудрость, дающую освобождение.

Услышав это, ты не утонешь в океане существования.

62. Приветствия Сат-Чит-Ананде, нераздельности, которая кажется
множественной и разделенной состояниями рождения, существования и
разрушения.

63. Я объясню тебе, опираясь на краткое изложение писаний, как истина
проявляется в создании и разрушении творения.

64. Где твоя память, которая может различить все от начала до конца? С ее
помощью все узнается также ясно, как видится ягода на раскрытой ладони.

65. Только своим различением, только своим разумом достигается знание, с которым невозможно возвращение к страданиям.

Это осознается бесстрастным,
поддерживающим мудрую компанию, изучающим и понимающим истинные
писания.


Такова сарга сто двадцать седьмая «Наставление Бхараджваджи»

Сарга 128. Видение Брахмана: Пробуждение Рамы.

1. Валмики сказал:

Йогин должен иметь спокойный разум и укрощенные органы чувств, пребывать в
умиротворении, оставивить запрещенные и эгоистические действия, знать
бесполезность счастья, исходящего от ощущения объектов и обладать верой.

2. Сев удобно и остановив действия разума и органов чувств, он должен повторять мантру Ом, пока разум не успокоится.

3. Затем ему необходимо делать пранаяму для очищения разума, затем
необходимо постепенно отозвать чувства от их объектов.

4. Отследив тело, чувства, разум и интеллект к их источнику, он должен позволить им слиться с ним.

5. Сначала необходимо медитировать «я есть проявленная тотальность всего,
Вират», затем погрузиться в тонкую высшую тотальность, затем - в
непроявленность и далее - высочайший источник всего.

6. Плоть и другие части физического тела являются частью элемента земли, и
сливаются с землей. Кровь и другие жидкости являются элементом воды, и
возвращаются в воду. Жар в теле является элементом огня и возвращается в огонь.

7. Дыхание возвращается воздуху, пространство - в пространство. Вернув к
истокам материальные элементы, так же чувства возвращаются в свои обители.

8. Органы чувств и действий возвращаются к своим соответствующим тонким элементам и божествам, - слух к возвращается к направлениям, осязание - к ветру и молнии.

9. Зрение возвращается солнцу, чувство вкуса - воде, энергия праны - ветру, речь -
огню, руки, или способность держать - Индре;

10. Ноги, или способность двигаться, - Вишну, способность выделять - Митре,
способность к размножению - Кашьяпе, разум - Чандре;

11. Интеллект - Брахме, - все они возвращаются своим причинным божествам. Они принадлежат божествам,

12. Ибо, в соответствии с писаниями, они не появляются сами по себе. Вернув все
источникам, йогин должен размышлять «я есть Вират».

13. Во вселенной пребывает Бхагаван, или Ишвара, основа всех существ,
называемый также причиной всего.

14. В виде поклонения, ягьи, и творения, он пребывает в деятельном течении
мира. Элемент земли в два раза превосходит зародыш вселенной, элемент воды в два раза превосходит землю;

15. Огонь в два раза превосходит воду, воздух в два раза превосходит элемент огня, пространство превосходит воздух в два раза, - каждый предыдущий элемент составляет половину последующего.

16. Мир, наполнен тонкими и плотными объектами. Растворив землю в водаха,
вода пусть будет растворена в огне.

17. Огонь растворяется в воздухе, и воздух должен быть растворен в пространстве.

Пространство сливается в тотальное пространство, которое является причиной
всего творения.

18. Йогин, оставаясь там даже на миг в тонком теле, состоящем из склонностей с
тонкими элементами, кармами и невежеством,

19. А также с десятью чувствами, разумом и интеллектом (которые, как известно мудрым, составляют тонкое тело); и затем, оставаясь несколько вовне Брахма-анды, должен почувствовать там «я есть Атман».

21. То лишенное имен и форм, в чем пребывает мир, называется некоторыми
пракрити, другими - Майей, третьими - атомами,

22. Другие, следуя ошибочной логике, называют это невежеством.

В том пропадают все объекты, пребывая в непроявленной форме.

23. Без взаимодействий и наслаждений они пребывают в таком виде, пока не
начинается новый цикл творения.

24. Творение появляется в определенном порядке от тонкого к плотному,
разрушение творения происходит в обратном порядке.

Поэтому, оставив три состояния (тотальных плотного, тонкого и причинных тел), пусть искатель
сосредоточится на неизменной турии,

25. Для ее достижения пусть он, растворив тонкое тело, войдет в высочайшее состояние.

Тонкое тело состоит из элементов, чувств, разума, интеллекта,
склонностей и желаний, карм и пран, и оно растворяется в непроявленном.


26. Бхарадваджа сказал:

Теперь я полностью освобожден от цепей тонкого тела.

Оставив разделенность, я погрузился в океан блаженного Сознания.

27. Я есть нераздельное высшее Сознание, Атман, в котором нет никаких
наложений, неподвижный, всенаполняющий, с силами осознанности и неосознанности.

28. Как пространство разбитого горшка сливается с общим пространством, так я,
оставив разделение, есть нераздельная единая реальность, как провозглашается
во многих писаниях.

29. Как огонь, брошенный в огонь, сливается с ним и названием, и природой, и более между ними нет различий;

30. Как солома или другой объект, брошенные в соленое озеро, становятся солью, так несознательный мир, отпущенный в Сознание, сам становится Сознанием.

31. Как кусок соли в океане теряет отдельное название и форму и становится океаном;

32. Как вода, добавленная к воде, молоко к молоку или масло к маслу, не
разрушаясь, отпускают различия,

33. Так я всем своим существом вошел в чистое Сознание, Брахман, неизменное
блаженство, всезнающую высочайшую изначальную причину всего.

34. «Я есть вечный, вездесущий, спокойный, чистый, незатронутый, неделимый, пребывающий вне действия, сияющий высочайший Брахман.

35. Вне обладания и оставления, реальный, не имеющий органов чувств,
реализующий любую мысль и намерение, чистый, - я есть этот Браман.

36. Вне грехов и добродетельных заслуг, высочайшая причина всего мира,
недвойственный непревзойденный свет, - этот Брахман есть я, бесконечное
блаженство.

37. В чем содержатся изначальные качества, и в котором нет качеств саттвы и прочих, наполняющий все Брахман есть я», - так всегда должен размышлять
выполняющий свои обязанности.

38. От такой практики разум человека успокаивается.

Когда разум успокаивается, сияние Атмана видится без усилий.

39. В этом сиянии чистого Сознания пропадают все страдания в наслаждении
пребывания в своей природы, и безусильно, само по себе обретается блаженство чистого Сознания.

40. Появляется внутреннее понимание, что нет ничего помимо меня,
высочайшего блаженства Сознания. Я есть неделимый высочайший Брахман.

41. Валмики сказал:

Мой друг, отказавшись от действий, устремись к Брахману, если желаешь
окончания заблуждения повторяющейся сансары.


42. Бхарадваджа сказал:

О Гуру, я понял твои слова абсолютной мудрости, мой интеллект стал чистым и
более не надеется на сансару.

43. О мудрый, теперь я хочу узнать, каковы действия знающих. Продолжают они действовать или нет, остаются у них обязанности или нет.


44. Валмики сказал:

Стремящиеся к освобождению должны выполнять действия, которые не приносят вреда, в частности, следует избегать запрещенных и эгоистичных действий.

45. Когда оставлены качества ограниченного разума и обретаются качества безграничного Брахмана, тогда успокаиваются все восприятия и обретается вездесущее высшее состояние.

46. Ограниченное сознание дживы освобождается при созерцании "я есть Абсолют", который превосходит тело, чувства, разум и интеллект.

47. Мудрым называется тот, кто не считает, что он делает или наслаждается, в ком не остается никаких наложений, кто свободен от понятий радости и страдания.

48. Ограниченное сознание дживы освобождается, когда его видение свободно от разделения, когда осознается, что Сознание пребывает во всех существах, и все существа пребывают в Сознании.

49. Ограниченное сознание дживы освобождается, когда оставлены все три
состояния - бодрствование, сновидение и глубокий сон, и человек пребывает в
блаженстве турии.

50. Это состояние дживы в высочайшем Сознании, называемое турией, лишено
семени состояний бодрствования, сновидения и глубокого сна, его природа - блаженство чистого Сознания.

51. Это - совершенное окончательное состояние йоги, или величайшее понимание и блаженство.

Разум человека, достигнув этого, более ни к чему не стремится.

52. Погрузись в океан, полный нектара и спокойствия, почему ты тонешь в
соленых волнах океана двойственности?

53. Поклоняйся великому Господу, учителю всего мира и истоку всех благ. Я
повторил тебе все учение мудрого Васиштхи.

54. Мой сын, следуя пути знания и пути йоги, несомненно, ты поймешь все, О мудрый Бхарадважда.

55. Абсолют достигается изучением писаний, пониманием смысла слов учителей и практикой, - таково заключение Вед.

56. Поэтому, оставив все, с твердым разумом продолжай практиковать.


57. Бхарадваджа спросил:

О мудрый, Рама обрел абсолютное единство в себе. Как мудрый Васиштха вернул его к осознанию мира?

58. Зная это, я тоже, занимаясь практикой, также буду действовать в мире, пробуждаясь от медитации.


59. Валмики сказал:

Когда мудрый Рама полностью погрузился в созерцание собственной природы, Вишвамитра обратился к Васиштхе, лучшему из мудрецов.


60. Вишвамитра сказал:

О мудрый Васиштха, сын Создателя Брахмы, ты воистину велик. Ты настоящий учитель, за мгновение передавший силу своего учения.

61. Ибо тот учитель, кто пробуждает само-осознание ученика своим взглядом,
прикосновением, словом или милостью.

62. Хотя Рама чист разумом и бесстрастен по своей природе, он достиг
высочайшего спокойствия освобождения благодаря твоему учению.

63. Причиной пробуждения являются слова учителя и понимание ученика.

Если у ученика остались в разуме три типа загрязнений, как его можно пробудить?

64. Истина становится очевидной, когда встречаются достойные учитель и ученик,
- тогда обретаются все цели человеческой жизни.

65. Теперь, молю, пробуди Раму из его состояния, ибо ты осознаешь его, а мы
погружены в действия.

66. Помни, О могучий, о том деле, ради которого я сюда пришел и на что с трудом
получил согласие царя Дашаратхи.

67. О мудрый, не стоит терять это все из вида с чистым разумом, и Раме, как
божественной реинкарнации, предстоят великие свершения.

68. Когда я приведу его в Сиддха-ашрам, Рама уничтожит демонов, затем
освободит Ахалью и женится на Сите, дочери Джанаки,

69. Уверенно сломав ради этого лук Шивы. Потом Рама положит конец
разрушениям, несомым Парашурамой, сыном Джамадагри.

70. Оставив трон отцов и прадедов, без страха и привязанностей, он отправится в
лес, и в своих путешествиях там, поможет мудрецам-обитателям леса Дандака.

71. Он очистит места паломничества и поможет множеству живых существ. При
похищении Ситы он будет страдать, как обычный человек.

72. А уничтожением Раваны и его армии он покажет всем ужасное состояние тех,
кто привязан к женщине. Потом он вернет к жизни погибших в битве обезьян и воинов.

73. С очищением Ситы огнем она будет признана богиней всем миром. Будучи
освобожденным при жизни дживанмуктой и не имея привязанностей, Рама полностью поддержит авторитет ритуалов.

74. Вернувшись к управлению страной, он покажет пример следования
созерцанию высшего совместно с действиями. Тем, кто видел это, тем, кто это помнил, кто слышал и кто размышлял над его историей,

75. В каком бы состоянии они ни находились, он дарует освобождение. Таковы действия на благо всех трех миров, и меня тоже,

76. Которое еще должен совершить этот великий Рамачандра. Мы все должны
поклониться Раме, ибо кто, как не он, способен даровать непосредственное
освобождение.

77. Валмики сказал:

Услышав эти слова Вишвамитры, все присутствующие, сиддхи и лучшие из
йогинов во главе с Васиштхой,

78. С уважением поклонились лотосным стопам Рамы. Но редким изысканным
рассказом о Раме, супруге Ситы,

79. Еще не насытился Бхагаван Васиштха и другие великие мудрецы, готовые
слушать о Раме, океане прекрасных качеств.

80. Бхагаван Васиштха спросил мудреца Вишвамитру.


Васиштха сказал:

Скажи, О мудрец Вишвамитра, кем был лотосоокий Рама до этого рождения -
богом или же человеком?


81. Вишвамитра ответил:

Верь моим словам, Рама - высшая личность, божественный аватар. Это он на благо всем взбивал молочный океан. Познать его можно только через глубокую мудрость упанишад.


82. Рама полон блаженства и спокойствия и обладает божественными
признаками. Всем живым существам, поклоняющимся ему, он дарует
благословения.

83. Рассерженный, он уничтожает это творение, и он же сотворяет эти нереальные миры. Он - начало всего, творец всего, защитник и лучший друг.

84. Он - океан блаженства, в который входят бесстрастные, обманувшие
запутанный бессмысленный обманчивый мир сансары.

85. Иногда он проявляется как освобожденный и пребывающий в себе мудрец, иногда - как неизменное состояние турии, иногда - как хозяин майи, силы творения, иногда - как пребывающий в майе человек.

86. Он - Бхагаван, чье тело - три Веды, и он превосходит три качества
непроходимой иллюзии майи, он - удивительное существо, сущность всех Вед со всеми шестью ведангами.

87. Он - защитник Вишну с четырьмя руками, он - создатель всего Брахма с
четырьмя лицами, он - бог богов Махадев Шива с тремя глазами, разрушитель
вселенной.

88. Он нерожден, и он рождается под влиянием майи. Он - великий и всегда
пробужден от сна майи. Он - Бхагаван, поддерживающий все творение, у него нет формы и он предстает во всех формах.

89. Победа достигается силой, ясность приходит со светом, понимание - с учением, Рама появляется на Гаруде.

90. Благословлен царь Дашаратха, чей сын - такая великая личность. И даже
десятиголовый демон Равана благословлен, потому что появился в мыслях Рамы.

91. Увы небесам, где его нет! Увы преисподней! Этот средний мир благословен его появлением здесь!

92. Рама - это воплощение Вишну, возлежащего в океане молока, Рама- это
непрерывное Блаженство и Сознание, неизменный Атман.

93. Йогины, чьи органы чувств находятся под контролем, знают истинного Раму.

Мы же способны видеть только его внешнию форму.

94. Мы слышали, что Бхагаван Рама призван очистить свой род от прегрешений.

О Васиштха, верни своей милостью его опять к осознаванию мира.


95. Валмики сказал:

Сказав это, великий мудрец Вишвамитра замолчал. Тогда сиятельный Васиштха
обратился к Рамачандре.


96. Васиштха сказал:

О Рама, О великий, О чистое Сознание! Сейчас не время для отдыха, вставай и
трудись на благо мира!

97. Пока в обществе остаются проблемы, не должен йогин погружаться в чистое
состояние самадхи.

98. Поэтому поднимайся, некоторое время присмотри за царевскими делами,
исполни свои божественные обязанности, и потом будь счастлив, оставаясь в самадхи, мой сын!


99. Валмики продолжил:

Несмотря на его слова, Рама ничего не говорил и оставался в медитации. Тогда
Васиштха через сушумну осторожно вошел в его сердце.

100. Это оживило жизненную силу, дыхание и разум, ограниченное сознание
начало функционировать, по каналам потекла энергия, оживляя все.

Медленно открыв глаза, Рама увидел перед собой великого Васиштху, и некоторое время глядел на все, без желаний и различения того, что должно или не должно делать.

101. Поняв слова Васиштхи, своего Гуру, Бхагаван Рамачандра, оставаясь в
спокойствии и сосредоточенности, ответил ему.


102. Рама сказал:

О мудрый, по твоей милости нет ничего, что я должен или не должен делать. Но
твои указания всегда следует выполнять.

103. О мудрый, среди Вед и всех писаний слова Гуру провозглашаются высшим
законом, чье нарушение невозможно.

104. Сказав это, великий Рама склонил свою голову к стопам великого мудреца
Васиштхи, и горячо обратился ко всем присутствующим:


105. Рама сказал:

Слушайте все! Счастья вам и процветания. Несомненно, нет ничего выше само-осознания и учителя, знающего истину!


106. Сиддхи и небожители сказали:

О Рама! По твоей милости и благодаря всему вашему диалогу все стало ясно в
разуме и понимание утвердилось.

107. Будь счастлив, О великий царь Рамачандра, поклоны тебе! А теперь, с
позволения мудрого Васиштхи, мы вернемся туда, откуда пришли.


108. Валмики сказал:

Сказав это, все присутствующие дружно восславили Раму, осыпая его голову
дождями цветов.

109. О Бхарадваджа, я рассказал тебе всю историю Рамачандры. Следуя этим
путем, будь счастлив!

110. Я рассказал историю достижения Рамой освобождения, подобную прекрасной гирлянде драгоценных камней слов мудрого Васиштхи, которой должны поклоняться все поэты и йогины.

С благословления высочайшего гуру, она
приводит к освобождению.

111. Тот, кто постоянно слушает историю Рамы и Васиштхи, в каком бы состоянии
он не был, слушанием достигает освобождения и обретает единство с Брахманом.


Такова сарга сто двадцать восьмая «Видение Брахмана: Пробуждение
Рамы» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны
Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Так заканчивается часть первая книги шестой «Об освобождении».

Шестая книга состоит из двух частей, вторая из которых находится в процессе перевода.