ЙОГА ВАСИШТХИ

Сарга 89. История о Чудале: Сказка о слоне

1. Чудала (молодой аскет) сказала:

Теперь, О мудрый царь, выслушай другую прекрасную историю, пробуждающую
разум и напоминающую твою.

2. В лесах на горе Виндхья жил слон, предводитель огромного стада, огромный, как будто рожденный самой горой Виндхья с помощью чистого разума мудреца Агастьи.

3. Его острые длинные белоснежные бивни напоминали сияющие молнии Индры, они были обжигающими, как языки пламени разрушения вселенной, и могли свернуть с места гору Сумеру.

4. Однажды его поймал охотник, как Агастья покорил гору Виндхья, и связал
железными цепями, как Вишну связал Бали.

5. Голову закованного слона для усмирения кололи острым копьем, причиняя ему боль и страдания, сравнимые со страданиями Трипуры, сжигаемого огнем Шивы.

6. Когда злобный хозяин отсутствовал и не мог его видеть, этот слон три дня
пытался вырваться из своей железной клетки.

7. Превозмогая боль, обезумевший слон рвал железные цепи и гнул прутья, время
от времени испуская рев.

8. За два часа он своими бивнями смог разломать оковы, как демон Бали,
разнесший ворота на небеса.

9. Тут его, разорвавшего цепи, издалека увидел злобный хозяин, как Вишну,
пребывая на горе Меру, видел, как Бали разбивает небесные ворота.

10. Пока слон освобождался от цепей, его хозяин прыгнул с высокого дерева ему на голову, чтобы снова пленить, как Вишну шагнул на голову Бали с вершины
Меру, выгоняя его с небес.

11. Но он не попал слону на голову, а упал к его ногам, как спелый плод падает с
дерева, сбитый ветром.

12. Увидев его упавшим перед собой, огромный слон пожалел его, - даже среди
животных временами проявляются прекрасные качества.

13. «К чему мне добивать падшего?», - такие гуманные чувства доступны даже
слону! Так подумав, он не стал убивать своего врага.

14. Слон ушел, сорвав с себя все цепи, которые упали с него, как потоки воды,
хлынувшие с разрушенной плотины.

15. Проникшись жалостью, слон ушел, растоптав цепи, как солнце в небе
разрывает пелену облаков.

16. Когда слон пропал из виду, его хозяин поднялся с земли, - и тело, и разум у
него были не повреждены, а страх и боль, казалось, ушли вместе со слоном.

17. Хотя он упал с вершины высокого дерева, он не был ранен, - я думаю, что
телам плохих людей повредить сложно.

18. Плохие поступки только увеличивают их силу, как туча растет в период
дождей. Походка хозяина осталась твердой и уверенной.

19. Хозяин был печален из-за потери слона, как богач страдает из-за потери своего богатства.

20. Он начал искать слона, скрывающегося в зарослях в лесу, как Раху в небе ищет скрытую среди облаков луну.

21. Спустя долгое время, он нашел этого огромного слона, отдыхающего в лесу под деревом, подобно воину, вернувшемуся с войны.

22. Потом, с помощью других охотников, он окружил отдыхающего слона
вырытыми в земле специальными ловушками.

23. Со всех сторон в лесу охотник вырыл западни, как Создатель окружил землю
кольцом океанов.

24. Сверху свои ямы-ловушки хитрец покрыл множеством листьев и веток, как
осенью пустота неба скрыта за сетью облаков.

25. Через несколько дней, когда слон гулял по лесу, он упал в вырытую яму, как
скала падает в океан.

26. Слон снова попал в западню, ужасную как дно преисподней и глубокую как
дно высохшего океана. В ловушке он напоминал драгоценность, спрятанную в
шкатулке.

27. Хозяин опять крепко сковал его, и слон с тех пор страдает в неволе, как Бали в подземелье.

28. Если бы слон убил врага, который упал прямо перед ним, он бы не страдал,
пойманный в ловушку и закованный в цепи.

29. Человек, который по глупости не действует в настоящем, чтобы избавиться от будущих сложностей, приглашает страдания, как слон на горе Виндхья.

30. «Я свободен от цепей», - довольствуясь этим, слон снова оказался в неволе.

Глупость приводит к несвободе, хотя может быть и не сразу.

31. О великий, глупость - это огромная несвобода, связанный ей не считает себя
несвободным.

Освободившись от глупости, мудрый понимает, что все три мира есть только чистое Сознание. В глупости же повсюду только глупость.


Такова сарга восемьдесят девятая «История о Чудале: Сказка о слоне»

Сарга 90. История о Чудале: Пояснение сказки о драгоценном камне
чинтамани

1. Шикхидхваджа спросил:

О сын богов, объясни мне еще раз истории об искателе драгоценного камня и о пойманном слоне в лесах Виндьхья.


2. Чудала (молодой аскет) сказала:

Слушай внимательно, я нарисую картину смысла своих слов на холсте твоего
разума в доме сердца, объяснив эти истории.

3. О великий царь, тот человек, который изучил множество писаний, но не обрел
знания мудрости, и который искал драгоценный камень - это ты!

4. В своем знании писаний ты подобен солнцу на склоне горы Меру, но ты не смог обрести спокойствия в знании истины, как камень, утонувший в воде.

5. Знай, О садху, что драгоценный камень чинтамани - это полное отречение. С
ним ты обретаешь освобождение от всех страданий.

6. Чистосердечным отречением от всего достигается все, О безгрешный! В полном
отказе - настоящая власть, с которой не сравнится никакой камень.

7. О садху, ты отрекся от всего, и это отречение превосходит любые мирские
достижения и способно привести к само-познанию.

8. Ты оставил свое царевство, все богатство, друзей и родственников, подобно Создателю Брахме, окончившему работу по сотворению мира и погрузившегося в ночной сон.

9. Потом ты ушел очень далеко от своей страны в этот лес, подобно Гаруде,
который, схватив черепаху, отправился отдыхать на край света.

10. Однако после своего полного отречения ты оставил себе чувство эго, как в осеннем небе, очищенном ветром от облаков и туманов, остаются клочки тумана.

11. Когда в сердце прекращаются разум и мысли, мир становится полнотой
абсолюта.

Ты же подобен пространству, покрытому пеленой облаков мыслей об
отречении и неотречении.

12. Поэтому у тебя нет этого высочайшего блаженства, которое обретается
действительным отказом от всего, и ты долго и усиленно продолжаешь искать
чего-то еще.

13. От мыслей и беспокойств постепенно возрастает сила понятий, как ветер
раскачивает деревья в лесу,

а при отречении понятия и беспокойства полностью пропадают, как в безветрии деревья перестают качаться.

14. Но откуда взяться отречению, если остается хотя бы немного беспокойств? Как может остаться неподвижным дерево, когда дует ветер?

15. Беспокойства и волнения называются умом, или по-иному понятиями и
фантазиями. Если понятия продолжают появляться, можно ли это назвать
отречением ума?

16. Когда разум охвачен беспокойствами, в нем мгновенно возникают все три
мира. О садху, как может в нем появиться полный отказ от всего?

17. Когда внутри появляются понятия, отречение улетучивается, как при любом
шорохе взлетают стайки деревенских птиц.

18. Отречение покинуло тебя, забрав и свой плод - высшую свободу от всех
беспокойств, как только сожаления достойно приглашение гостя, а потом
неоказание ему уважения.

19. О лотосоокий, когда пропал драгоценный камень полного отречения, ты по невежеству принял за ценность стекляшку аскетических практик.

20. Из-за невежественного понимания, ты ухватился за аскезу, приносящую
страдание, - забыв о луне, ты очаровался ее отражением в луже!

21. Отказавшись сначала от желаний и привязанностей, ты привязался к
бесконечным аскетическим практикам, которые трудны в начале, середине и
конце, поддерживают желания и приводят только к страданиям.

22. Кто отворачивается от безграничного легкодостижимого блаженства и
устремляется к ограниченным и труднодостижимым объектам, того считают глупцом и самоубийцей.

23. Начав с отказа от всего, ты не обрел полного отречения, и по глупости
привязался в этом лесу к аскезе, приносящей боль.

24. Отказавшись от несвободы царевства, полной страданий, ты теперь связан
крепкими оковами, называемыми жизнью в лесу, О садху.

25. В два раза больше тебе приходится беспокоиться о холоде, жаре, ветре и других условиях.

Я думаю, что жизнь в лесу еще больше связывает того, кто к ней непривычен.

26. Ты думаешь, что добыл драгоценный камень чинтамани, в то время как ты не
владеешь даже осколком этого кристалла, О садху!

27. О лотосоокий, я полностью объяснил тебе смысл этой истории о поисках
драгоценного камня. Подумав и поняв ее смысл, реши что лучше и следуй
решению, сохраняя понимание в шкатулке своего разума.


Такова сарга девяностая «История о Чудале: Пояснение сказки о
драгоценном камне чинтамани»

Сарга 91. История о Чудале: Объяснение сказки о слоне

1. Чудала (молодой аскет) сказала:

Сейчас, О царь-тигр, слушай внимательно объяснение удивительной сказки о
слоне со склонов горы Виндхья, которую я объясню ради твоего верного
понимания и пробуждения.

2. Слон из лесов на горе Виндхья - это ты на этой земле, О царь! Два сияющих
бивня этого слона – твои различение и бесстрастие.

3. Хозяин, пленивший слона, - это невежество, пленившее тебя и причиняющее тебе огромные страдания.

4. Как могучий слон был управляем слабым хозяином, так и тебя, царь, твое
невежество ведет из страдания в страдание, от страха к страху.

5. Крепкие железные цепи, сковавшие слона - это силки желаний, опутавшие тебя с головы до ног.

6. Отличие железных цепей от сетей желаний в том, что цепи, хотя и очень
крепки, но со временем разрушаются, а сети желаний со временем только
становятся крепче.

7. Как хозяин, враг слона, наблюдает за ним издалека, оставаясь незаметным, так
невежество охотится за тобой, чтобы с легкостью пленить тебя.

8. Слон разорвал железные путы, в которые его заковал враг, и ты тоже оставил беззаботную жизнь в царевстве, полную удовольствий.

9. Но проще вырваться из железных цепей, чем удержать разум от надежд и
стремлений к удовольствиям, О садху!

10. Как хозяин упал с высоты перед слоном, твое невежество тоже было
повержено, когда ты оставил свое царевство.

11. Когда человек становится бесстрастным и желает оставить наслаждения и желания, невежество дрожит от страха, как демон-пишача на готовом упасть дереве.

12. Когда человек вследствие мудрого различения действительно отказывается от наслаждений, тогда невежество сбегает, как демон-пишача с упавшего дерева.

13. При освобождении от множества наслаждений, невежество разрушается, как при падении срубленного дерева разрушается птичье гнездо на нем.

14. Когда ты ушел в лес, невежество сильно ослабло, но ты не уничтожил его
полностью мечом отказа от разума.

15. Из-за этого незамеченного оставшегося невежества оно выросло снова. Помня о своем унижении, оно снова поймало тебя в эту глубокую ловушку аскетизма.

16. Если бы ты полностью уничтожил невежество, когда оставлял царевство, ты бы не попался бы снова в его сети.

17. Эти ямы-ловушки, выкопанные охотником вокруг слона, - непрерывные
страдания, терзающие тебя из-за невежества.

18. О лучший из царей, богатая приманка для слона, приготовленная охотником - это внутренние беспокойства невнимательного царя.

19. О садху, ты царь слонов, но в этом глухом лесу тебя быстро пленил и замучил враг невежества, как глупого слона.

20. Как выкопанная ловушка была скрыта под свежей травой и листьями, так и
твоего страдания аскетизма немного прикрыты качествами, присущими хорошим людям.

21. О царь, ты и сейчас остаешься в этой ловушке аскетизма, приносящего
ужасные страдания, подобно Бали, закованному в преисподней Паталы.

22. Ты - слон, желания – твои цепи, твой враг - заблуждение, твоя настойчивая
аскеза - ловушка, эта долина - горы Виндхья - таков смысл этой сказки. Поняв ее, поступай как считаешь нужным.


Такова сарга девяносто первая «История о Чудале: Объяснение сказки о слоне»

Сарга 92. История о Чудале: Полное отречение

1. Чудала продолжила:

Почему ты не принял мудрые советы своей разумной жены Чудалы, которая знает истину?

2. Она лучшая из познавших. Все, что она говорит и делает - истина, которой стоит
следовать.

3. И хотя ты, О царь, не прислушался к ее словам, почему же ты не оставил все
полностью?


4. Шикхидхваджа спросил:

Я оставил царевство, я оставил дворец, я оставил страну и свою жену. Почему же
ты говоришь, что я не оставил все?


5. Чудала (молодой аскет) сказала:

Богатство, жена, дворец, царевство, земля, царевский зонт и родственники, - все это не твое, О царь, - как твое отречение может быть полным?

6. У тебя осталось то, что является лучшим для отречения. Оставив это без остатка, ты освободишься от страданий.


7. Шикхидхваджа сказал:

Если царевство и все остальное не мои, тогда только этот лес – все, что у меня есть. Я отрекаюсь от горы, деревьев и всего, что тут есть.


8. Васиштха сказал:

О Рама, сказав это и следуя словам Кумбхи, силой самоконтроля Шикхидхваджа тут же

9. Твердо отрекся от леса и всего в нем, как потоки дождей смывают грязь со
склонов.


10. Шикхидхваджа сказал:

Я оставил даже понятие о лесе, пещере, горах и деревьях. Теперь мое отречение
полное.


11. Кумбха (молодой аскет) сказал:

Склон горы, долина, лес, пещера, река, земля и все остальное не являются твоими, как отказ от них может быть полным отречением?

12. У тебя осталось то, что является лучшим для отречения. Отбросив это без
остатка, ты освободишься от страданий.


13. Шикхидхваджа сказал:

Если все это не мое, то обитель – все, что у меня есть. Я отрекаюсь от этого
колодца, поляны, хижины и одежды!


14. Васиштха сказал:

О Рама, следуя словам Кумбхи и подумав одно мгновение, силой самоконтроля
Шикхидхваджа тут же

15. Чистым осознанием, как ветром, стер в своем сердце пыль привязанности к
обители.


16. Шикхидхваджа сказал:

Я отбросил привязанность к своей обители, к хижине и деревьям. Теперь мое отречение полное.


17. Кумбха (молодой аскет) сказал:

Но эти деревья, пруд, поляна, кусты, хижина и ограда, оплетенная плющом, - они все не твои, как может твое отречение быть полным?

18. У тебя осталось то, что является лучшим для отречения. Отбросив это без
остатка, ты освободишься от страданий.


19. Шикхидхваджа сказал:

Если и это все не мое, тогда я отказываюсь от всего, что принадлежит мне - от этих шкур, горшков, и даже от стен и комнаты и всего остального, - все это я оставляю.


20. Васиштха сказал:

Сказав это, он встал со своего места, с чистым и спокойным разумом, как осеннее облако с вершины горы.


21. Кумбха с улыбкой смотрел на его действия, неподвижно оставаясь на своем месте, как сияющее солнце из своей колесницы бесстрастно наблюдает за человеческими действиями на земле.

22. «Пусть делает то, что делает, это поможет его очищению», - подумал Кумбха, спокойно глядя на действия Шикхидхваджи.

23. Шикхидхваджа собрал все накопленное добро из своей обители и собрал в одну кучу, как будто океан собрал и излил в одном месте все свои воды.

24. Собрав все, с помощью сухих дров он развел костер, как солнечные лучи
отражаются на поверхности солнечного камня, сурья-канты.

25. Бросив все в огонь, он сел, как солнце садится за пики горы Меру, разрушив до
основания мир.

26. «О четки, О верные слуги, прошло время, когда я перебирал ваши бусины,
мучая вас из-за своих сомнений. Теперь ваше служение закончено.

27. Больше я не нуждаюсь в четках. Я долго блуждал в лесах мантр путями
соблюдения ритуалов,

28. Я видел множество святых мест паломничества, и теперь я отдохну, мой друг!»

Сказав это, Шикхидхваджа бросил в огонь свои четки,

29. Сверкнувшие как яркие небесные звезды, порывом ветра брошенные в огонь разрушения конца эпохи.

«О шкура оленя, тебя отняли у лесного зверя и долго я, хоть и человек, но глупый, как животное,

30. Был привязан к тебе, используя как подстилку для медитаций. Теперь твоя служба не нужна, иди своей дорогой, и да будет она для тебя благой.

31. Ты похожа на звездное небо своими пятнами, пусть огонь возвратит тебя в
небеса» - взяв шкуру для медитаций в руки, царь бросил ее в огонь,

32. Как ветер разрушения поднимает из воды горы и бросает их в огонь пожара.
«О горшок, ты помогал мне, держа воду.

33. О добрый камандалу, я не могу тебя в должной мере отблагодарить. С твоим
добросердечием, красотой, дружественностью, твердостью,

34. Беспристрастностью и другими хорошими качествами ты заслужил
наилучшего. Твое тело было очищено и освящено огнем,

35. К нему и возвращайся, мой друг, и да будет благим твое путешествие», - сказав
это, он предал горшок-камандалу священному огню,

36. Ибо такие предметы должны быть отданы или священному огню или святому садху.

«Как разум глупца секретно всегда копошится в грязи,

37. Этот путь достоин тебя, О моя травяная подстилка, так стань же пеплом!» - сказав это, он бросил свою мягкую подстилку в огонь.

38. Воистину, для очищения и успокоения разума в сияющем Сознании он
оставил все.

«Все, что должно быть оставлено, должно быть оставлено тут же и навсегда.

39. Если сохранить это, оно вновь разрастется. Все эти вещи я бросил в костер, отказавшись от них.

40. Огонь сжигает все разом к моей радости. Все инструменты и материалы для ритуалов воистину не нужны свободному от действий. Я отрекаюсь от них. Не надо сожалений, кто будет держаться за ненужное?»

41. Сказав это, царь разом собрал все, что у него оставалось для жизни и
развлечений в лесу, и сжег это разом в огне, как время сжигает весь мир в
сияющем огне разрушения.


Такова сарга девяносто вторая «История о Чудале: Полное отречение»

Сарга 93. История о Чудале: Пробуждение Шикхидхваджи

1. Васиштха сказал:

Затем Шикхидхваджа встал и сжег свою хижину из сухой соломы, построенную c
глупыми невежественными представлениями о «моем».

2. Потом мудрец Шикхидхваджа собрал то, что еще оставалось, и со спокойным
разумом сжег все одно за другим.

3. С радостью он спалил, выбросил, разорвал и уничтожил посуду, собственную одежду, запасы еды и прочее.

4. Он полностью разрушил свою обитель, бывшую совсем недавно человеческим
жилищем, как Вирабхадра уничтожил место жертвоприношения Дакши.

5. Стада пасущихся оленей снялись с места и покинули окрестности ашрама, как перепуганные жители покидают город, охваченный пожаром.

6. Спалив все в огне с сухими дровами, царь оставался бесстрастным и
удовлетворенным, хотя у него оставалось только истощенное тело.


7. Шикхидхваджа сказал:

Избавившись от желаний, я отрекся от всего, наконец-то после столь долгого
времени пробужденный тобой, О сын богов!

8. К счастью, я познал чистый абсолют, к чему мне теперь любые предметы и
желания?

9. Пока остаются разнообразные причины для привязанностей, мой разум
отказывается от них и остается в высочайшем блаженстве и спокойствии.

10. Я спокоен и полностью неподвижен. Я блажен. Я победил. Все привязанности
пропали. Я достиг полного отречения.

11. Пространство - мои одежды, пространство - моя обитель и я сам подобен пространству. О сын богов, остается ли что-то помимо этого полного отречения?


12. Кумбха (молодой аскет) сказал:

О царь Шикхидхваджа, ты не отрекся от всего. Прекрати эту глупую болтовню о
высшем блаженстве полного отречения.

13. Ты по-прежнему не отказался от того, что является наилучшим из всего.
Только отбросив это без остатка, обретается высшее состояние вне страданий.


14. Васиштха сказал:

Услышав это, царь немного задумался. Потом он сказал вот что, О могучий
лотосоокий Рама!


15. Шикхидхваджа сказал:

Тогда, О сын богов, для полного отречения остается только мое тело, состоящее из крови и плоти и содержащее клубок ядовитых змей органов чувств.

16. Тогда я встаю и готов тут же уничтожить тело. Уничтожив себя, я достигну полного отречения.


17. Васиштха сказал:

Сказав это, он встал, чтобы тут же броситься с обрыва. Когда он был готов сделать это, Кумбха заговорил.


18. Кумбха (молодой аскет) сказал:

О царь, почему ты хочешь уничтожить в горной расщелине свое невинное тело,
как глупый бык, в ярости убивающий собственного теленка?

19. Тело инертно, низко, несознательно и аскетично и никогда не доставляло тебе
проблем. Не оставляй его, оно совершенно неразумно.

20. Оно всегда пребывает в неосознанной сосредоточенности в самом себе, и
двигается только по воле других, как бревно, несомое волнами.

21. Его приводит в движение кто-то другой, кто только и заслуживает наказания, подобно пьяному дикарю, досаждающему аскету в медитации.

22. Тело не виновно в ощущаемых страданиях и радостях, как дерево не виновно в том, что ветер, качая его, роняет с него плоды и листья.

23. За падение плодов, веток и цветов ответственен ветер, который сотрясает
невинное дерево, О мудрый!

24. Избавление от тела, О лотосоокий, не делает отречение полным - наоборот,
оно создает для этого трудности.

25. Уничтожение этого невинного тела было бы ошибочным и бесполезным,
потому что отказом от тела полное отречение не достигается.

26. Если ты отречешься от того виновного, что приводит в движение это тело, как взбешенный слон раскачивает дерево, тогда ты достигнешь полного отречения.

27. Если ты сможешь отказаться от этого, это будет отречением от всего, - и от тела, и от всего остального, О царь!

Если нет, то сансарное бытие прекратится только на время, чтобы потом возникнуть вновь.


28. Шикхидхваджа сказал:

Но что движет телом? Что является источником рождений и действий? О юноша, отказ от чего есть отказ от всего?


29. Кумбха (молодой аскет) сказал:

О царь, полное отречение - это не отказ от тела или царевства или хижины и всего остального.

30. То, что является единственной причиной всего и что само является всем во всем, - отказ от этого и является полным отречением.


31. Шикхидхваджа спросил:

О лучший из знающих всю истину, скажи, что это, пребывающее во всем и везде и
являющееся всем, отказ от чего будет отказом от всего?


32. Кумбха (молодой аскет) сказал:

О садху, это то, что наполняет собой все, и его называют дживой, ограниченным
сознанием, праной и другими именами.

Это разум, который является всем,
невежество, которое не является ни инертным, ни не инертным.

33. Знай, что только сам разум есть заблуждение, разум есть человек, разум есть весь этот мир, и разум есть все, О царь!

34. Только разум является семенем царевства, тела, обители и всего остального, О царь, также как семя дерева содержит в себе дерево.

35. Отречение от семени всего становится полным отречением, это и есть отречение от всего, О царь. Без него не может быть полного отречения.

36. Все, и праведность, и неправедность, царевство, лес и все остальное при
наличии разума приносят огромные страдания, но без разума они же приносят огромное наслаждение.

37. Этот разум прорастает как мир, как из семени прорастает дерево побегами тела
и другими формами.

38. Как ветер качает дерево, а землетрясение - гору, как кузнец движет
кузнечными мехами, так разум движет тело.

39. Ощущения всех существ, включая старость, смерть и рождение, а также
твердость и самоконтроль великих мудрецов, - все это пребывает в разуме.

40. Весь этот мир прорастает из разума побегами тела и другими формами.

Ограниченное существо является разумом.

41. В соответствии с его действиями, его называют интеллектом, чувством
собственной важности, эго, праной, осознанием, внутренней тишиной и прочими именами, О мудрый.

42. Разум является всем, и с оставление его, О царь, прекращаются все волнения и болезни и достигается полное отречение.

43. Отречение от разума и есть отречение от всего, О лучший из отрекающихся.

При полном отречении от всего, О могучий, как может истина не стать
очевидной?

44. Когда оставлен разум, прекращаются все понятия о двойственности и
единстве, и остается только высочайшее спокойствие чистого недвойственного
нераздельного Абсолюта.

45. Разум - это поле, на котором вырастает урожай этого творения, но когда поле не возделывается, можно ли с него собрать урожай?

46. Только разум становится разнообразными картинами изменяющихся состояний и событий, как вода видится разнообразными волнами.

47. О царь, отказом от разума, т.е. отказом от всего, достигается все, как император обретает полную власть.

48. Как ты отвергаешь все, так другие отвергают тебя, - зачем за себя держаться, О царь!

49. Как жемчужина в ожерелье прячет в себе нить, так отрекается от всего тот, кто
растворил в себе все сети мира в прошлом, настоящем и будущем.

50. В пустоте чистого Сознания отрекшегося от всего содержится вся вселенная и три периода времени, он подобен нити, соединяющей жемчужины в ожерелье.

51. Отрекшийся от всего подобен лампе без масла, но он освещает все высочайшим светом, как горящая лампа, заправленная маслом.

52. Отрекшийся от всего подобен масляной лампе без масла, но он сияет светом чистого Сознания, как горящая лампа с маслом.

53. Ты сам остаешься, даже когда отказался от всех предметов, также чистое Сознание остается, когда отброшено все.

54. Даже когда ты бросил в огонь все предметы, остался ты сам и никто другой, О царь. Также после отречения от всего остается то, что называется нирваной.

55. Отрекшийся от всего, ставший пустым, является обителью всех
многочисленных возвышенных восприятий, как пространство является обителью сияющих звезд.

56. Тот, кто испил нектар полного отречения, не боится старости и смерти, как облака и пыль в воздухе не могут затронуть пространство.

57. Полное отречение есть причина проявления величия чистого света Сознания собственной природы.

Когда ты оставил все, то обретаются величайшие мудрость и твердость.

58. Полное отречение есть высочайшее блаженство. Остальное - ужасные
страдания. Ом! Приняв это, поступай как хочешь.

59. Оставивший все обретает все, как воды океана, испаряясь от жара,
возвращаются в него с водами рек.

60. Только в полном отречении обретается понимание собственной природы, как драгоценность в пустоте горшка.

61. Только силой полного отречения даже в ужасные времена кали-юги мудрый
Будда обрел лишенное сомнений и страхов состояние недвижимое, как гора Меру.

62. О великий царь, полное отречение от всего приносит безграничное богатство, -
ибо тот, кто не присваивает ничего, обретает все.

63. Состояние отрекшегося от всего подобно спокойному неподвижному
умиротворенному в себе пространству.

Ты есть это спокойствие и неподвижность, О царь. Оставайся в этом состоянии.

64. О великий царь, оставив все, оставь и оставляющего. Оставив даже
загрязняющее понятие «я отказался от всего», будь свободным!


Такова сарга девяносто третья «История о Чудале: Пробуждение Шикхидхваджи»

Сарга 94. История о Чудале: Пробуждение Шикхидхваджи

1. Васиштха сказал:

Когда Кумбха закончил говорить об отречении разума, царь задумался об этом и через некоторое время заговорил снова.


2. Шикхидхваджа сказал:

Разум подобен птице в пространстве сердца, или обезьяне на дереве сердца, - хотя я его изгоняю его раз за разом, он опять возвращается.

3. Я знаю, как удержать разум, подобно рыбу в сети, но я не знаю, как отказаться
от него, О великий.

4. О мудрый, объясни мне собственную природу ума, и потом расскажи, как от
избавиться от него.


5. Кумбха сказал:

Знай, О великий царь, что природой ума является склонность и желание.
Повторяющиеся склонности и желания - это синонимы слова «ум».

6. Отречение от этого очень легко, это проще прикосновения, оно блаженнее
власти над царевством и прекраснее цветка.

7. Конечно, отречение от ума будет трудным для глупца, также как дикарю трудно управлять царевством, а снопу сухой травы сложно сравниться высотой с горой Меру.


8. Шикхидхваджа сказал:

Теперь я знаю природу разума, состоящего из множества склонностей и желаний. Мне кажется, что отречься от него сложнее, чем избавиться от проглоченного алмаза.

9. От разума, который есть ароматный цветок творения и обжигающий огонь
страданий, стебель лотоса мира и пространство, где дуют ветра заблуждений,

10. От разума, который движет тело и который есть пчела лотоса сердца, - как с
легкостью от него можно избавиться, объясни!


11. Кумбха сказал:

О мудрый, полное разрушение разума, - это разрушение повторяющихся
рождений и смертей, и знающие истину называют это также оставлением ума.


12. Шикхидхваджа сказал:

Я думаю, что разрушение разума более действенно, чем отказ от него. Но как
можно ощутить отсутствие разума, этой болезни с сотнями проявлений?


13. Кумбха продолжил:

Вырвав с корнем дерево разума, семенем которого является понятие «я», вместе с ветвями, плодами и побегами, пребывай в пространстве сердца.


14. Шикхидхваджа спросил:

О мудрый, каков корень разума? Каковы его побеги и как он существует? Что у
него за ветви и стволы и как его лишить корней?


15. Кумбха сказал:

О великомудрый, знай, что семенем этого дерева разума является неверное
понятие о своей природе, понятие о «я».

16. Оно растет в поле высочайшего Атмана и состоит из майи, иллюзии. Из-за
первичного иллюзорного разделения появляется росток в виде ощущения.

17. Интеллект – это разрастание этого ростка, бесформенное и имеющее природу уверенности.

18. Появляющийся из него побег называют разумом или умом, и он имеет форму понятия или желания.

Неверно осознающее себя чистое и плотное как камень Сознание есть джива, ограниченное сознание.

19. Его ствол - это тело с жилами, костями и красным соком. Побег растет из-за
движения в нем склонностей и понятий.

20. Ветви этого дерева-разума длинны и далеко распростерты, это ограниченные
ощущения органов чувств, с растущими на них большими сучьями существующего и воображаемого.

21. Плоды этого дерева - многочисленные понятия о правильном и неправильном, хорошем и плохом.
У этого ужасного дерева разума постоянно

22. Обрубай ветви и уничтожай корень.

Шикхидхваджа спросил:

Я могу обрубить у этого дерева-разума ветви и побеги,

23. Но как, О мудрый, уничтожить его корень?


Кумбха сказал:

Ветви дерева - это разнообразные склонности и желания, качающиеся под весом плодов на них.

24. Они обрубаются и уничтожаются силой понимания. Тот, кто остается
непривязанным к ним своим разумом, спокойным и удовлетворенным,
поддерживая внимательное различение,

25. Тот может уничтожить с корнем это дерево разума. Тот, кто упорно прилагает
усилия, чтобы срубить это разросшееся дерево разума,

26. Тот может уничтожить его с корнем. Обрубание ветвей не столь важно, важно
уничтожение корня,

27. Поэтому старайся уничтожить корень этого дерева-разума. О разумный,
сначала сожги корень,

28. И лиши силы это разросшееся колючее дерево разума, сделав его не-разумом.


Шикхидхваджа спросил:

О мудрый, семя этого дерева - ощущение отдельного «я». Что это за огонь,
который может сжечь его?


29. Кумбха сказал:

О царь, известно, что само-исследование в виде «кто я?» является огнем,
способным сжечь семя этого опасного дерева разума.


30. Шикхидхваджа сказал:

О муни, своим умом я множество раз исследовал это - я не мир, не земля,
украшенная лесами;

31. Не склон горы, не роща и не дрожание листьев и не что-то несознательное, я не
тело и не органы, не плоть, не кости и не жилы и прочее;

32. Я не органы действия или чувств, не разум и не чувство «я», потому что все это
инертно.

33. Как золотые украшения в золоте, так чувство «я» пребывает в чистом
Сознании, ибо инертное, будучи нереальным, не существует, О муни.

34. Как дерево, видимое в пустом пространстве, не отлично от этого пространства, так и все объекты и весь мир пребывают в Атмане, не будучи отличными от него.

35. Но, хотя я знаю все это, О Бхагаван, я не знаю, как избавиться от грязи понятия
«я». Это давно мучит меня, О мудрый


36. Кумбха сказал:

О царь, если ты не все это, потому что все это инертно, тогда скажи, кто ты, О
безгрешный.


37. Шикхидхваджа сказал:

О лучший из знающих, я знаю, что я есть Сознание, по природе чистая
осознанность, где ощущаются эмоции и то, чем они осознаются.

38. Я не знаю, это мое остающееся заблуждение имеет причину или нет, и я не знаю высший Абсолют.

39. Я не могу очистить себя от этой нереальной нечистоты, которая не является мной, О мудрый, и от этого ужасно страдаю.


40. Кумбха сказал:

Скажи, О могучий, эта нечистая привязанность, из-за которой ты остаешься в сансаре, - она реальна или же нереальна?


41. Шикхидхваджа сказал:

Семя этого дерева разума - ощущение чувства «я» и нечистота непонимания. Я не знаю, как от него избавиться, даже отброшенное, оно опять возвращается.


42. Кумбха сказал:

Общеизвестно, что следствие порождается причиной и имеет ту же природу. Если причина нереальна, то следствие тоже нереально и не существует, как вторая луна в иллюзии.

43. Следствие возникает из причины. Росток сансары прорастает из семени
чувства «я». Исследуй его причину и ее скажи мне.


44. Шикхидхваджа сказал:

О мудрый, я знаю, что причиной ощущения «я» является восприятие. Как
прекратить его, скажи мне, О мудрый!

45. Чувство «я» появляется, потому что разум устремляется к воспринимаемым
объектам, и это приносит страдания. Скажи, О муни, как прекратить стремление к объектам?


46. Кумбха сказал:

Ты понимаешь причину, скажи мне скорее причину ощущения, и тогда я объясню
тебе, как избавиться от причины.

47. Скажи мне, как по твоему нереальная причина может стать причиной
восприятия воспринимаемого объекта, осознания осознаваемого?


48. Шикхидхваджа сказал:

Я думаю, что причиной осознания осознаваемого и знания знаемого является реальность тела и прочих объектов, О муни.

49. Восприятие возникает из-за реальности объектов - тела и прочего. Нереальная видимость была бы подобна вибрации ветра.

50. Я не могу понять, как реальность объектов может быть нереальной и от этого прекращается понятие «я», являющееся причиной разума.


51. Кумбха сказал:

Если тело и другие объекты воспринимаются из-за своей реальности, тогда при понимании нереальности тела пропадет твое восприятие?


52. Шикхидхваджа ответил:

Как что-то непосредственно ощущаемое может быть нереальным? Как свет может
оказаться тьмой?

53. О муни, как может быть нереальным это тело, воспринимаемое реальным, с руками и ногами и способное действовать?


54. Кумбха сказал:

О царь, когда не существует причина следствия, не существует и само это
следствие, а его восприятие - заблуждение.

55. Никогда следствие (такое, как тело) не существует без причины. Как может
появиться объект, у которого нет причины?

56. Когда следствие, не имеющее причины, воспринимается прямо перед собой как реальное, знай, что это заблуждение видящего его, подобное воде в мираже.

57. Знай, что это не существует, это - иллюзия, возникшая из-за невежества.
Никакими усилиями невозможно добыть и капли воды из миража.


58. Шикхидхваджа сказал:

Видение двух лун нереально, потому что не имеет реальной причины. И не могут
существовать украшения сына бесплодной женщины.


59. Кумбха сказал:

Тело, клетка из костей и прочее не имеют причины и не существуют. Знай, что они
нереальны, О царь.


60. Шикхидхваджа спросил:

А разве отец не является причиной этого неизменно очевидного тела с его руками
и ногами, О лучший из мудрых?


61. Кумбха сказал:

О царь, из-за отсутствия причины нет и того, кого называют отцом! То, что
порождается нереальным, тоже будет совершенно нереальным.

62. Причина объектов и следствий называется их семенем. Дорогой, в мире не бывает ростка без семени.

63. Поэтому не бывает здесь следствия без причины, и если семени нет, следствие не существует, и если оно осознается, то только вследствие заблуждения.

64. Определенно, не существует того, что не имеет семени, видение этого -
заблуждение разума, подобное видению второй луны, воды в мираже или сына
бесплодной женщины.


65. Шикхидхваджа спросил:

Почему для появления дедов, сыновей и отцов во всех трех мирах не считать
причиной изначального прародителя, Создателя Брахму?


66. Кумбха продолжил:

О царь, даже этот изначальный прародитель Брахма совершенно не существует из-за отсутствия у него причины! Когда отсутствует причина, ничто не может существовать.

67. Из-за отсутствия причины, изначальный Брахма, хотя и видится по ошибке, не существует как отдельность.

68. И даже то, что творит великий прародитель Брахма, является заблуждением и иллюзией, которая видится, как вода в мираже.

69. Теперь, когда стала ясна и твердо понятна нереальность творца Брахмы и его творения, я избавлю тебя от других заблуждений.

70. Следовательно, О царь, бог богов, Создатель Брахма есть чистое Сознание,
сияющее само по себе в себе самом.

То, что называется лотосорожденным
Брахмой, - это само-сияющее чистое Сознание, пребывающее совершенно
неподвижно в своей природе.


Такова сарга девяносто четвертая «История о Чудале: Пробуждение
Шикхидхваджи»

Сарга 95. История о Чудале: Понимание Шикхидхваджи

1. Шикхидхваджа спросил:

Если все от Создателя Брахмы до пня - заблуждение, как они могут действовать и приносить страдания?


2. Кумбха сказал:

Ощущение иллюзорного мира становится плотным, как вода, замерзая под
действием холода, становится льдом.

3. Мудрые знают, что когда невежество теряет силу и пропадает, пропадает и мир. Без избавления от невежества невозможно постичь изначальное состояние.

4. Утончение понимания всего становится этому причиной, и когда прекращается
восприятие творения, обретается высочайшее состояние.

5. Когда очищается понимание объектов, постепенно пропадает прежнее
состояние невежества, до полного разрушения.

6. Также постепенно ты, чистое изначальное существо, стал царем.

Знай, что тело и прочие формы возникли как заблуждение, подобно воде в мираже.

7. Когда сам Создатель Брахма не существует, нереально и его творение, -
следствие несуществующего никогда не может существовать!

8. Восприятие творения подобно видению воды в мираже. При исследовании оно
пропадает, как привидевшееся серебро в ракушке.

9. То, что кажется существующим, будучи следствием несуществующей причины, есть иллюзия, возникшая из-за невежества, и его форма не существует.

10. Иллюзорное видение видится, но не существует - можно ли наполнить горшок
водой из миража?


11. Шикхидхваджа спросил:

Почему высший Брахман, бесконечное, нерожденное, неописуемое пространство
неподвижного вечного Сознания не является причиной изначального творца?


12. Кумбха продолжил:

Из-за отсутствия вследствие недвойственности в нем как причинности, так и следственности,

превосходящий все Брахман, сущность всего, не является ни причиной, ни следствием.

13. Как может неописуемый непознаваемый Брахман быть деятелем, если в нем нет ни деятеля, ни действия, ни причины и ни следствия?

14. Из-за отсутствия причины этот мир не является следствием, он есть
недвойственный, нераздельный, безначальный и бесконечный изначальный Брахман.

15. Как мог бы стать действующим и наслаждающимся этот неописуемый,
невообразимый, благой, неподвижный и неизменный Брахман?

16. Поэтому все это не создавалось, и нет никакого мира и ничего другого.

Ты не тот, кто действует и не тот, кто наслаждается, ты есть все, ты есть неподвижный нерожденный благой Брахман.

17. Из-за отсутствия причины нет и следствия, не существует никакого мира. Так как нет причины, знай, что следствие, этот мир, видится только по ошибке, -

18. Так как нет причины, нет и всего этого творения, нет мира, следствия
несуществующей причины.

19. Когда понимается несуществование объектов, чем или кем они будут
восприниматься?

Из-за несуществования восприятия отсутствует и причина для чувства «я».

20. Поэтому ты чист и свободен, - имеют ли смысл слова «свобода» и
«несвобода»?


Шикхидхваджа сказал:

О Бхагаван, я пробужден твоими прекрасными убедительными и мудрыми
речами.

21. Я понял, что из-за несуществования причины, Брахман не является деятелем,
из-за несуществования деятеля не существует мир, и поэтому нет видимых
объектов.

22. Поэтому нет ни разума, ни чувств, ни причины, ни чувства эго. Я пробужден. Я
чист и блажен.

23. Приветствия мне самому! Я не осознаю никаких объектов, ибо восприятие объектов нереально. Избавившись чувства эго и других восприятий, я остаюсь неподвижным, подобно пространству.

24. О, наконец-то прекратилось видение разделенного мира, с пространством,
временем, частями и множеством действий! Я есть только чистое неизменное Сознание, неподвижный Брахман.

25. Я неподвижен, блажен и тверд. Я не меняюсь, не расту и не умираю. Я
пребываю в тишине своей природы как я сам, - блаженный, чистый и
незапятнанный.


Такова сарга девяносто пятая «История о Чудале: Понимание Шикхидхваджи»

Сарга 96. История о Чудале: Пробуждение Шикхидхваджи

1. Васиштха сказал:

Шикхидхваджа, достигнув успокоения в Брахмане, некоторое время оставался в
неподвижной медитации, подобно пламени свечи в безветренном месте.

2. Когда он безусильно собирался войти в состояние нирвикальпа самадхи, Кумбха
пробудил его.


3. Кумбха сказал:

О царь, ты пробудился от сна невежества и пребываешь в блаженном состоянии.
То, что должно быть сделано, не затронуто тем, осталось ли или пропало видимое.

4. От одного только осознания сияния Атмана пропадают нежелательные
склонности, ты освобождаешься от невежественных понятий и достигаешь
состояния дживанмукты, освободившегося при жизни.


5. Васиштха продолжил:

Пробужденный Кумбхой, Шикхидхваджа сиял, подобно драгоценному алмазу,
извлеченному из шкатулки невежества.

6. Его спокойный разум сразу же осознавал нереальность видимых предметов. С удивлением он заговорил.


7. Шикхидхваджа спросил:

О мудрейший, приносящий блаженство, хотя мне это почти все понятно, но я
спрашиваю для уточнения и утверждения в понимании, -

8. Когда Атман блажен, спокоен, неразделен и недвижим, откуда берутся в нем понятия об отдельных видимом, видящем и видении?


9. Кумбха ответил:

Достойный вопрос, О царь. Ты сияешь, подобно солнцу. Только это осталось тебе
узнать, поэтому слушай внимательно.

10. Все видимое в этом мире, и живые существа, и неподвижные объекты,
абсолютно все это огромное разнообразие будет разрушено в конце эпохи.

11. Когда заканчивается проявление великого творения, остается только
недвижимая глубокая сущность существования, не являющаяся ни светом, ни тьмой.

12. Это - чистейшее Сознание, неподвижное, сияющее бесконечное пространство, не загрязненное никакими понятиями, полное высочайшего интеллекта.

13. Оно нераздельно, чрезвычайно чисто, спокойно, безгранично, сияюще. Это -
высший Атман, неподвижный свет, полный знания.

14. Это - немыслимый, неописуемый, неподвижный блаженный и незапятнанный Брахман, нирвана, полнота и осознанность, порожденная этой полнотой.

15. Он тоньше тонкого, плотнее плотного, ценнее ценного и лучше лучшего.

16. Брахман настолько тонок, что по сравнению с ним пустое пространство также плотно, как гора Меру по сравнению с атомом.

17. Брахман настолько огромен, что по сравнению с ним вся вселенная подобна
крошечному атому или вообще не видна.

18. Проявление разнообразных существ из тотального тонкого тела,
возникающего из тотального божественного, - знай это как ощущение «я», сущность всего, существующее как вселенная.

19. Как нет разницы между ветром и его движением, между пустотой и
пространством, также нет разницы между этим всеобщим «я» и чистым
Сознанием.

20. Если волны и брызги в воде имеют причины в пространстве и времени, то в
высшем Сознании, где нет времени и пространства, нет причин для вселенной.

21. Если браслеты и украшения в золоте имеют причины в пространстве и
времени, то в Брахмане, в котором нет времени и пространства, вселенная не
имеет причины.

22. В высочайшем неподвижном Брахмане, нераздельном господине вселенной, незагрязненном и недвойственном, весь мир подобен крошечной травинке.

23. Таково величие Брахмана. В этой высочайшей божественности все
бесчисленное многообразие мира наполняется смыслом и становится
существующим из-за его восприятия.

24. О царь, здесь раскинулось только бесконечная истина, недвойственный
Абсолют, чистое блаженное Сознание, которое даже не недвойственно, так как в
нем нет разделения.

25. В нем нет никаких проявлений двойственности, это - полная, неизменная, сияющая истина самого себя.

26. Оно пребывает всегда как все, это оно как бы становится всеми возникающими
формами. Его невозможно увидеть или обрести, и поэтому оно не причина и не
следствие.

27. Оно не доступно для восприятия органами чувств и другими методами
познания, это высшее Сознание, являющееся всем и сущностью всего, - само тонкое чистое восприятие.

28. О нем можно говорить, но оно неопиуемо, оно видится, хотя и непроявлено.

Оно и реально, и нереально, - как оно может стать причиной?

29. Неописуемое, не являющееся семенем ничего, не является причиной. Оно не порождает ничего воспринимаемого и ощущаемого.

30. Оно не является тем, кто действует, не является действием или его
инструментом.

Это истина, неизменное непрерывное Сознание, невоспринимаемый Атман, непреходящее само-осознание.
31. Из этого высочайшего Брахмана ничего не появляется, О муни! Как, что и с
помощью чего может появиться в высочайшем? В отличие от волн в океане,
которые причину имеют,

32. В неизменном высочайшем Сознании мир не имеет причины.


Шикхидхваджа сказал:

Я знаю, что в океане волны и брызги имеют причину,

33. Но я не понимаю, как в высочайшем Сознании мир и чувство «я» не имеют
причины.


Кумбха сказал:

Это верно, О царь, теперь ты знаешь истину.

34. Здесь нет никаких мира или чувства «я». «Мир» - это слово, не имеющее
смысла. Вся вселенная, - это только всеблагой Брахман,

35. Это привидившийся небесный город, созданный в пространстве неподвижным
наичистейшим пространством, остающийся неподвижным пространством.

Как пустота существует в пространстве, так весь этот иллюзорный мир существует в Брахмане.

36. Считаешь ли ты мир имеющим какую-нибудь форму или не имеющим
никакой формы, при верном понимании его природы мир понимается как
блаженный Брахман.

37. Сила верного понимания даже яд превращает в божественный нектар. При
неверном же понимании мир становится источником страданий и опасностей.

38. Когда нектар воспринимается как яд, он становится ядом. Как это чистое
Сознание, Ишвара, знает что-либо,

39. Таким оно тут же становится. Как танцующие языки огня можно принять за
разнообразные формы,

40. Так неизменная реальность Брахмана принимается по невежеству за что-то
другое. Пребывая в Сознании, будучи по своей природе высочайшим Сознанием,
но забыв об этом,

41. Оно видит себя как тело, воплощение, мир и все прочее. Все есть проявления
этого всеблагого высочайшего бесконечного Сознания.

42. Поэтому даже вопросы о мире, чувстве эго и прочем не подобающи, только вопросы о том, что реально существует, являются достойными.

43. К чему размышлять над тем, что видится, но не существует? Как
существование золота неизвестно без его форм,

44. Так без восприятия мира и чувства эго Брахман не осознается. Не имея
причины, этот мир не существует, есть только раскинувшийся повсюду Брахман.

45. Этот мир есть только непроявленный Брахман. То, что наполняет все,
заставляет все взаимодействовать,

46. И эти разнообразные восприятия создают чудеса жизни, как цепочка
взаимодействий в пяти элементах. Так чистое Сознание развлекается с собой в
себе самим собой.

47. Множественность узнается множественностью, как чистое Сознание само собой знает собственную природу.

Наполненность порождает наполненность, из наполненности появляется наполненность,

48. Наполненность рождается из наполненности и остается только бесконечная наполненность.

Только чистое Сознание сияет в самом себе тем, что является чистым Сознанием.

49. Будучи безраздельным, оно даже не сияет, а его так называемое сияние – это
осознание творения.

Чувство «я» как будто появляется само по себе, при осознании в начале творения, оставаясь при этом чистым Сознанием,

50. Не обретая при этом форму и не оставляя своей чистой природы. Это
безначальный и бесконечный свет, вечная мыслеформа.

51. Проявляясь видимостью сансары, оно видит себя как существующее тело мира или же знает реальность по своей природе. Последующими видоизменениями оно становится существами и предметами и тут же становится видимым миром.

52. Брахман – это неподвижная реальность, осознающая саму себя в
удивительных формах как раскинувшийся мир, не имеющая по своей природе слов и смыслов и поэтому неописуемая, но воспринимающая мир, лишенный собственных восприятий.


Такова сарга девяносто шестая «История о Чудале: Пробуждение Шикхидхваджи»

Сарга 97. История о Чудале: Пробуждение Шикхидхваджи

1. Кумбха сказал:

В соответствии с временем и местом из золота создается то или иное украшение.
Но из неподвижного Брахмана ничто не появляется и ничто в него не
возвращается.

2. Брахман пребывает в реальности самого себя, не являясь ни семенем, ни
источником. Он есть только само чистое ощущение, и потому нет ничего иного
помимо него, -

3. Мир, чувство «я» и прочее, - все есть только это бесконечное Сознание.


Шикхидхваджа сказал:

О муни, я понимаю, что в абсолютной божественности нет мира, эго и прочего.

4. Но скажи мне, почему творение ощущается существующим?


Кумбха ответил:

Этот бесконечный и безначальный Брахман существует как чистое Сознание.

5. Только оно есть материальность вселенной, которое есть его проявление.

Это не внутреннее видоизменение интеллекта, не нечто внешнее и не пустота.

6. Будучи сущностью ощущения, оно называется сутью Сознания.

Как текучесть является сутью воды, так сознание является сутью всего, а не беспричинная нематериальность.

7. Это божественная бесконечность, пребывающая как она есть в своей природе.

В реальности Абсолюта отсутствуют противостояния и разделения,

8. И из-за их несуществования в высочайшем Сознании, оно пребывает в своей чистой природе Сознания.

Если бы это абсолютное спокойствие было причиной чего-то,

9. Как оно могло бы остаться нераздельным, сияющим и неописуемым?

Поэтому Брахман никогда не является ни причиной, ни семенем.

10. Поэтому, воистину нет никакого следствия, и не существует творения. И также не существует другой причины творения.

11. Поэтому нет никакого материального творения, есть только само чистое
Сознание. То, что видится здесь, есть только плотное нераздельное Сознание.

12. Чувство «я» и слово «мир» - просто приятные слова. Когда нет причины, нет и следствия, есть только название.

13. Творение, имеющее природу двойственности и недвойственности, ощущается подобно цветку, видимому в пустом пространстве.

Его свойство – разрушимость, и поэтому мудрый не считает его существующим.

14. Откуда взяться рождению или смерти творения?

Поэтому понимаешь ли ты его как всегда существующее или всегда разрушенное, -

15. Это только разные понятия в недвойственном Сознании, к чему беспокойства?

То или иное понимание есть только удивительное свойство Сознания.

16. Есть только чистое Сознание, нет ни двойственности, ни единства. Потому, О
царь, когда нет реальности предметов,

17. Из-за несуществования восприятия не существует и чувство эго.

Когда нет чувства эго, может ли быть что-то помимо чистого Сознания?

18. Так нет ни разума, ни чувства эго, и потому нет разделения. Без склонностей и желаний, в спокойствии и тишине, подобный пространству Сознания,

19. Оставайся неподвижным, как гора, имея тело или не имея его. В видении
чистого Сознания, при понимании несуществования объектов,

20. Из-за отсутствия понятий в разуме не имея чувства «я», остается только
истина себя.

Когда все понимается в соответствии с писаниями как Брахман, нераздельная реальность, - откуда взяться волнениям?

21. Поэтому ты есть этот чистый, свободный от причин и следствий Брахман, вечный, нераздельный, двойственный и недвойственный, пустой и полный, существующий и несуществующий, без начала, конца и середины.

Вся вселенная есть только чистое Сознание, и этот Брахман есть ты.


Такова сарга девяносто седьмая «История о Чудале: Пробуждение Шикхидхваджи»

Сарга 98. История о Чудале: Пробуждение Шикхидхваджи.

1. Шикхидхваджа спросил:

Я понимаю, что разум не существует. Молю, объясни мне еще раз, чтобы это стало совершенно ясно. Пока мое понимание несовершенно.


2. Кумбха сказал:

О царь, разума не существует нигде, никогда и никак! То, что видится как разум, есть неизменный Абсолют, называемый Брахманом.

3. Поэтому не существует и мира, являющегося невежеством по своей природе. Откуда взяться воображаемым понятиям о «я», «ты» и «это»?

4. Нет этого мира, кажущегося возникшим. Все есть только Брахман, - кто и как может что-то познать?

5. Даже в начале творения после великого разрушения этот мир не возникал.

Хэ Я говорил о творении только в качестве объяснения ради твоего понимания.

6. Из-за отсутствия материальных и любых других причин, все ощущаемое
беспричинно и совершенно не существует.

7. Поэтому не существует и весь мир, который есть только невежественное
понимание, и все видимое здесь есть только Брахман и ничто иное.

8. Неверно считать, что неописуемый и не имеющий формы Бог создал этот мир.
Такие утверждения нелогичны, неверны и не подтверждаемы.

9. Смешны слова о том, что не имеющий имени, формы и разделений Ишвара,
чистое Сознание, создает мир.

10. О царь, с помощью таких рассуждений становится очевидно, что и разум не существует, - когда весь мир нереален, откуда взяться разуму и всему остальному, О садху?

11. Воистину, разум состоит из склонностей и желаний, а склонности и желания существуют, если есть объект желаний. Объектный мир есть нереальность, - окуда взяться разуму?

12. Видимый мир есть Брахман, который видится Брахманом в Брахмане, что
называется разумом и прочим, воистину, есть только Брахман, и создан
Брахманом!

13. Этот кажущийся видимый мир не возникает изначально из-за отсутствия его причины, поэтому откуда взяться разуму?

14. Поэтому есть только пространство чистого Сознания, называемое также
высшим пространством, сияющее своим безграничным осознанием, - откуда
взяться миру?

15. Любое мельчайшее проявление высочайшего пространства Сознания в зеркале Сознания есть это чистое Сознание - ни разум, ни мир не возникают.

16. Совершенно определенно, что «я», «ты», «мир», - это только понятия, а не
реальность. Мне они видятся, как иллюзия во сне.

17. Так как мир не существует, нет и желаний и стремлений. Откуда, где, как и
каким может быть разум, состоящий из желаний?

18. Неразумные понимают разум и видимый мир как реальность, но разум
нереален, не имеет формы и никогда не возникал.

19. Из-за отсутствия у него причины, этот мир не возникал в начале творения и потому никогда не существует. Из повседневного опыта невозможно установить.

20. Вечность, безначальность и неизменность видимых объектов. Также вечность и безначальность этого видимого изменяющегося материального мира

21. Тоже невозможно установить из повседневного опыта из-за отсутствия любых причин для его существования.

Однако, неверно было бы отвергать великое разрушение и прочее,

22. Что подтверждается писаниями, восприятием и свидетельстованием Вед, или даже всеми тремя источниками.

Только безумец утверждает, что разрушения не существует.

23. Человек, не признающий авторитета Вед и других писаний - глупейший из
глупцов, и хорошие люди не имеют с ним дел.

24. Видимый противоречивый мир, обладающий формой, не может иметь
причиной бесформенного Брахмана.

25. Таким образом, что воспринимается, О мудрый, то является реальностью
Брахмана, способно на осмысленные действия и не является этим миром!

26. Поэтому все это есть нераздельное пространство чистого Сознания,
безграничное, бесконечное, не имеющее противоположности, формы или частей,
изначальнее изначального из-за отсутствия частей.

27. Это Брахман, являющийся всеми формами и проявлениями, неподвижный,
сам проявляющийся в себе как творение и разрушение всего.

28. Он узнает самого себя на мгновение как вселенную, и в следующее мгновение
вспоминает о своей реальной природе, - есть только реальность самого Брахмана.

29. Все есть только Брахман, поэтому нет понятий о мире и всем остальном. Где
разум, где неразум, где понятия о двойственности и недвойственности и прочем?

30. Все есть беспричинный, нерожденный, неподвижный, безначальный Атман,
пребывающий как есть.

Эта невежественная видимость мира ни раздельна, ни нераздельна. Оставайся тем, что ты есть, в тишине, подобно куску дерева.


Такова сарга девяносто восьмая «История о Чудале: Пробуждение Шикхидхваджи»

Сарга 99. История о Чудале: Пробуждение Шикхидхваджи

1. Шикхидхваджа сказал:

Мое заблуждение пропало, я вспомнил свою природу благодаря твоей милости, О великий мудрец. Мои сомнения окончились, и мой разум успокоился в своей природе.

2. Я познал то, что должно быть познано, я пересек великий океан сансары. Я
пребываю в спокойствии и полноте вне чувства «я».

3. О, столь долго я был потерян в океане существования! Но теперь, наконец, я
обрел неизменное состояние, в котором нет волнений!

4. О муни, в этом состоянии нет всех трех миров с чувством эго и всем остальным.
Они существуют только для глупца. Я знаю, что все есть только Брахман.


5. Кумбха сказал:

Когда нет мира, понятия о «я» и «ты» - только видимости. Поэтому откуда, как,
где и зачем мог бы появиться этот мир сансары, подобный пустому пространству?

6. Оставаясь разумом в тишине и спокойствии, действуй по необходимости.

О царь, будь подобным движению волны в неподвижной глубине океана.

7. Весь мир есть неподвижный Брахман, остающийся таким, как есть. Слова «я» и
«мир» - пусты, как пустое пространство.

8. Все то, что называется сансарой, - это безначальный и бесконечный Брахман,
удивительное проявление чистого Сознания, сияние пространства Сознания.

9. Когда прекращается видимое разнообразие украшений, остается золото, и также, когда прекращаются неверные понятия о мире и прочем, этот мир знается как Брахман.

10. Как самосуществующий Создатель есть только понятие, также и то, что
называется собой - тоже только понятие.

Только в соответствии со своими
понятиями один свободен, другой - несвободен.

11. Только понятие о «я» ведет к несвободе, ограниченности и разрушению.

Только понятие отсутствия «меня» приводит к свободе в чистом Сознании.

12. То, что всегда как себя осознает существование понятий о свободе и несвободе, есть то, что называется реальностью и Абсолютом.

13. Понимание несуществования «я» является совершенством. Чувство «я»
является страданием.

Ясно осознай себя как Абсолют, где нет отдельного «я», и оставайся собой как чистое Сознание.

14. В отсутствии всех понятий осознается самоочевидное абсолютное понимание.

Отсутствие понятий и понимание нереальности «себя» приводит к совершенству.

15. В неописуемом и неопределяемом совершенном Абсолюте нет причинности, и из-за отсутствия причины нет и последствий, объектов.

16. При отсутствии объектов не возникает их восприятия, и из-за отсутствия причины никогда не появляется чувство эго.

17. Когда не появляется чувство эго, какая и для кого может быть сансара?

В отсутствии сансары остается только высочайший Абсолют.

18. Все, что видится в этом мире, есть чистое Существование, пребывающее в
самом себе.

Абсолют пребывает в Абсолюте, наполненный Абсолютом, проявляя себя и оставаясь самим собой.

19. Поэтому весь мир пребывает в Абсолюте как камень, скрытый в скале.

Знай, что этот мир подобен сиянию Брахмана.

20. Что остается от воображаемого города, когда пропадает воображение, знай то как природу мира, реальность тоньше пространства, казавшаяся нереальной видимостью.

21. Кто видит этот мир без понятий о нем, без обозначения его словом «мир»,
неподвижное чистое Сознание, которое кажется движущимся, как отражение
человека в кристалле, тот знает истину.

22. Состояние полного знания, когда внешние восприятия и внутренние
ощущения становятся безвкусными, мудрые называют нирваной.

23. Как ветер, оставивший свое движение, как огонь, оставивший свой свет, как браслет, оставивший свою отдельность, так мир осознается как Брахман.

24. Восприятия объектов и понятия разума, являющиеся причиной убежденности в существовании мира - безвкусные нереальные проявления, являющиеся по своей природе Брахманом.

25. Когда слово «волна» теряет смысл, все многочисленные волны узнаются как
вода, и также когда слово «творение» теряет смысл, творение узнается как
безобъектный Брахман.

26. Это создание есть только бесконечный Брахман, и только Брахман созерцает это творение.

Когда пропадает смысл слова «творение», узнается его истинная природа - неизменный вечный Абсолют.

27. При понимании смысла слова «Брахман», понимается смысл слова
«творение».

При понимании смысла слова «творение», понимается смысл слова «Брахман».

28. Чистое пространство Сознания, проявляющееся как восприятие и
невосприятие всех слов и их смыслов, называется словом «Брахман».

29. Когда обретается полное понимание и пропадает разница между миром и
Брахманом, остающаяся неизменная неподвижная реальность не может быть
описана словами.

30. Есть только Брахман, неподвижный, основа всех восприятий, единая природа
всего творения, пребывающий как он есть, природа всего мира, высочайшее
Сознание, плотное и непрерывное как скала.


Такова сарга девяносто девятая «История о Чудале: Пробуждение Шикхидхваджи»

Сарга 100. История о Чудале: Пробуждение Шикхидхваджи к высочайшему

1. Шикхидхваджа спросил:

О мудрейший, если следствие подобно причине, тогда этот мир и есть Брахман, я
думаю.


2. Кумбха сказал:

Когда есть причина, может возникнуть следствие. Но когда нет первоначальной
причины, откуда взяться следствию?

3. Здесь нет никакой причины и никогда не появляется следствие, все
существующее, весь мир, есть неподвижный нерожденный Брахман.

4. Порожденное причиной следствие имеет природу этой причины. Но в том, что не порождается, откуда взяться сходству?

5. То, у чего нет даже семени, скажи, как оно может родиться? В неописуемом и не
имеющем имени Брахмане нет причинности.

6. Силой факторов пространства и времени, все становится узнаваемым в
причине, но для Брахмана, который не является деятелем, откуда взяться
причинности и узнаваемости?

7. В Брахмане нет причинности, нет деятеля и нет действия, и поэтому нет
причины для восприятия понятия слова «мир».

8. Только Брахман является твоей природой. Держись того, что реально. Для неимеющих понимания эта же реальность видится как мир.

9. Только из-за восприятия разделения недвойственного неподвижного неизменного Брахмана, являющегося чистым Сознанием, появляется этот мир,
который является как бы телом реального неподвижного Брахмана.

10. О царь, того, кто имеет иное понимание разума, ученые пандиты назвают разрушающим самого себя.

11. Знай, что разум является разрушением по своей природе, это и есть саморазрушение, О царь!

Если истинная природа забывается даже на миг, - это то, что называется словом «разум», в котором длятся эпохи.

12. При прекращении понятий и появлении верного понимания, понятия
пропадают сами по себе, будучи нереальными по своей природе.

13. Если весь мир не существует, кроме как в виде названия, как он может быть
реальным, О лотосоокий?

14. Может ли быть брахманом тот, кто изо всех сил кричит, воздевая руки, что он
шудра? Какой же это брахман?

15. Больной, громко причитающий, что «я умер», может считаться уже умершим,
сама его жизнь - это заблуждение.

16. То, что является формой заблуждения и видится как несуществующий в
реальности огненный круг, образованный в темноте при вращении горящей
ветки, как мираж в пустыне, как вторая луна или как привидение, пугающее
ребенка, -

17. Как оно, приносящее страдания, может считаться истиной? Только это
невежество и заблуждение и называется разумом.

18. Невежество именуется разумом, - нереальность, кажущаяся реальной.
Непонимание - это невежество, понимание - мудрость.

19. При осознании реальности пропадает понятие о реальности невежества.
Невежественное видение воды в мираже, О садху,

20. Пропадает при понимании, что это не вода. Уверенность «это разум» - грязь
невежества в сердце,

21. Которая пропадает с корнем при понимании «разум не существует». Как при ошибочном восприятии змеи в веревке

22. Возникающее в разуме понимание «это не змея» уничтожает заблуждение,
также при неверном восприятии в себе невежественного заблуждения в виде
разума,

23. Возникающее в сердце понимание «разум не существует» уничтожает это
заблуждение.

Разум, мысли, чувство эго – это невежественное понимание.

24. Нет в этом мире ни разума, ни чувства эго, ни того, что с ними связано. Есть
только чистое нераздельное Сознание.

25. Понятия о разуме и прочем были созданы невежеством. Теперь, при
пробуждении и отсутствии понятий, они все оставлены.

26. Считающий, что он действует по своим понятиям, в действительности
движется бессознательно, как будто несомый потоком ветра в сети огня, О
могучерукий.

27. Как океан наполнен водой, так весь этот мир наполнен реальностью Брахмана, нераздельной единой истиной чистого Сознания.

28. Нет ни меня, ни другого, ни тебя, ни всех их, ни разума, ни чувств и ни
пространства. Есть только неизменное чистейшее Сознание, которое есть я сам.

29. Это оно видится как объекты, подобные горшку и прочим. Что это за глупые фантазии «это разум» и «это я»?

30. Ничто не рождается и не умирает во всех этих трех мирах. Все это есть только
проявление Сознания, ощущаемое как существование и несуществование.

31. Все есть только чистое Сознание, высочайший Брахман, проявляющийся на
мгновение.

Нет ни единства, ни множественности, ни заблуждения, ни невежества.

32. Мой друг, ты есть только реальность, проявляющаяся в виде органов чувств и
тела!

О мудрый, ты не можешь ни сгореть, ни загрязниться чем-либо.

33. Мой друг, ничего не разрушается и ничто не появляется в тебе, чья природа
есть безграничный Абсолют, чистое пространство Сознания.

34. Даже способность действовать сознательно или несознательно, кажущаяся отдельной, есть только ты сам, как лунный свет не отделен от самой луны.

35. Твоя природа - чистое Сознание, нерожденное, не стареющее, безначальное и бесконечное неизменное само-существование,

мгновенно проявляющаяся чистая нераздельная единая реальность, не имеющая частей и заблуждений, изначальное и безначальное Существование.


Такова сарга сотая «История о Чудале: Пробуждение Шикхидхваджи к
высочайшему»

Сарга 101. История о Чудале: Пробуждение Шикхидхваджи

1. Васиштха продолжил:

Выслушав эти слова Кумбхи, царь за мгновение избавился от своего прошлого
невежества и осознал свою изначальную природу.

2. Он замер в молчании без движения, полуприкрыв свои глаза, напоминая собой неподвижную вырезанную из камня статую.

3. Через некоторое время он пробудился, и его ресницы затрепетали. Тогда
Чудала, в виде молодого аскета Кумбхи, обратилась к нему, О могучий.


4. Кумбха спросил:

Познал ли ты блаженство, ощущаемое йогинами в нирвикальпа самадхи, в
безграничном чистом бесконечном Сознании?

5. Пробудился ли ты? Закончились ли твои заблуждения? Познал ли ты то, что
должно быть познано и увидел ли то, что должно быть увидено?


6. Шикхидхваджа сказал:

О Бхагаван, по твоей милости я достиг окончательного состояния, которое
превыше всех других состояний.

7. О, компания великих святых и мудрых, знающих истину, - это непревзойденный
нектар блаженства недвойственности, приносящий плод абсолюта.

8. Только благодаря твоему обществу я сегодня познал сладчайший нектар
блаженства своей природы, которого не знал никогда ранее в жизни.

9. О лотосоокий, почему же этот безначальный и бесконечный нектар блаженства собственной природы был мне недоступен ранее?


10. Кумбха сказал:

Когда разум успокаивается, прекращаются все желания, и все органы чувств отворачиваются от своих воспаленных стремлений,

11. Тогда разум с готовностью впитывает ясные мудрые слова учителя, как чистая
белая ткань с легкостью впитывает капли желтой шафрановой краски.

12. Сегодня созрели результаты твоих бесчисленных прошлых помыслов и усилий, накопленных в прошлых рождениях.

13. Вся нечистота помыслов и прегрешений сейчас, О лотосоокий мудрец, отпала, как с дерева со временем опадают созревшие плоды.

14. Когда пропадает нечистота обусловленностей и ограничений, мой друг, тогда слова учителя входят в чистое сердце, как стрела в мягкий стебель лотоса.

15. Когда обусловленности созрели и пропали благодаря моему пробуждению тебя сейчас, твое невежество уничтожено, О мудрый.

16. Сегодня пропали твои обусловленности, только сегодня мудрые слова были услышаны, сегодня ты понял учение, и только сегодня ты пробудился.

17. Сегодня, благодаря учению в нашей компании, ты освободился от всех чистых
и нечистых действий и обрел полную свободу.

18. О царь, до полудня этого дня ты имел неверные представления в разуме о «я»
и «моем».

19. Теперь, благодаря пробуждению из-за моих слов, неверные представления
разума покинули сердце, и ты обрел просветление, О царь!

20. Пока разум существует в сердце, невежество продолжается. Когда неверные представления покидают разум, возникает понимание.

21. Только сам разум, видящий двойственность и единство, называется
невежеством.

Разрушение этих понятий есть понимание, и это – путь освобождения.

22. О царь, ты пробужден и освобожден. Ты оставил разум, причину
представлений о существовании и несуществовании, ты оставил нереальность.

23. Ты свободен от страданий, беспокойств и привязанностей, ты есть чистое Сознание без разделения.

Оставайстя в чистом состоянии собственной природы неизменного Сознания, О мудрец.


24. Шикхидхваджа спросил:

Воистину, О Бхагаван, только глупые люди полагаются на разум. Но разве у
пробужденного и знающего истину не остается разума, О прабху?

25. Скажи, как живут и действуют дживанмукты, освобожденные при жизни, люди, подобные тебе, у которых нет разума?

26. Объясни это мне полностью своими блистательными словами, умело уничтожь тьму непонимания в моем сердце.

27. Кумбха сказал:

Все так, как ты говоришь, и не иначе, О мудрец, - у освобожденных дживанмукт
нет разума, как из камня не появляется росток.

28. Плотные склонности и ограничения, приводящие к повторяющимся
рождениям, называются словом «разум», и их нет у знающих истину.

29. Остаточные предпочтения знающих истину, позволяющие им действовать,
называются чистой саттвой. Знай, что это не вызывает новых рождений.

30. Освобожденные при жизни дживанмукты, великие мудрецы, пребывающие в саттве, владея органами чувств, живут без привязанностей. Они никогда не пребывают в разуме.

31. Разум глупца называется разумом, разум пробужденного - саттвой. Непробужденный пребывает в разуме, мудрый пребывает в саттве.

32. Разум рождается снова и снова, саттва не рождается вновь. О царь,
непробужденный не свободен, пробужденный - освобожден.

33. Ты теперь тверд в саттве и отрекся от всего. Я знаю, что теперь ты полностью
отбросил свой разум.

34. О царь, ты освободился от всех склонностей и ограниченностей, и теперь ты сияешь. Я думаю, что твой разум стал подобным чистому пространству, О мудрый.

35. Ты обрел высшее спокойствие и равновесие и достиг совершенства. Это и есть полное отречение от всего.

36. О садху, отречение от всего – это и отречение от небес и рая, богатства и
прочего и даже от результатов аскезы и пожертвований силой своего
пробуждения, пробужденным интеллектом.

37. Воистину, насколько аскеза может избавить от страданий? То неизменное
счастье, полностью свободное от разрушения,

38. Есть Реальность и Абсолют, а не что-то непостоянное как рай и прочие
результаты действий, что существует между проявлением и разрушением, давая только временное ощущение отсутствия страданий.

39. Воистину, какое блаженство можно получить в раю, когда даже его
существование сомнительно?

Те, кто не достиг блаженства своей собственной природы, довольствуются ритуалами.

40. Может ли отказаться от меди тот, у кого нет золота? Ты с легкостью мог бы
обрести мудрость в компании Чудалы и подобных ей.

41. К чему ты погрузился в эту бесполезную аскезу дурных действий, состоящую из немного видоизмененных правил и других деталей?

42. О благородный, между их началом и концом, только в середине есть немного
счастья. Но косвенным образом сейчас они принесли результат.

43. Оставайся в состоянии пробужденности, принесенном твоей аскезой.

Из чистоты пространства Сознания возникают все ощущения и понятия,

44. В нем они видятся и в него возвращаются. Понятия о том, что надо делать и что делать не надо, являются каплями этого Сознания, Брахмана.

45. О Шикхидхваджа, оставь пустое и бессмысленное, обращайся только к
полному и блаженному. Женщина просит у любимого желаемое,

46. Но почему бы не пожелать самого дающего?

Воображаемые, преходящие, не
приносящие счастья ощущения

47. Не привлекают мудрых, как понимающего не привлекает отражение солнца в луже.

Оставив все действия, приносящие рай, освобождение и прочее,

48. Будь тем сиянием, которое равно сияет во всем.

Необходимо с помощью
саттвы осознать реальность в многочисленных объектах, а не-реальность полностью отбросить, оставив привязанности, -

49. Так должно пониматься все, без волнений в разуме.

Неволнующийся разум не затрагивается творением,

50. Ибо только из-за волнения желания в разуме, О садху, рождаются все
страдания и несчастья.

Все беды и страдания, существующие во всех трех мирах,

51. Порождаются только беспокойным разумом, О царь! Тот, чей неволнующийся
разум неподвижен, спокоен и незатрагиваем, пребывает в непрерывном блаженстве тотального всемогущества.

52. Поэтому, О знающий истину, объединив в разуме движение и неподвижность, пребывай как пожелаешь, достигнув вечной недвойственности.


53. Шикхидхваджа спросил:

Как можно объединить движение и неподвижность, О мудрый? О избавляющий от всех сомнений, объясни мне это!


54. Кумбха ответил:

Единая реальность есть весь мир, являющийся чистым Сознанием, подобно воде в океане. Оно само волнуется мыслями и понятиями, как чистая вода в океане волнуется волнами.

55. Брахман, чистое Сознание, называется саттвой и другими именами. Это его, воспеваемого в писаниях, глупцы видят как все три мира.

56. Все в творении - это только вибрация Сознания, и потому разум и есть
творение.

Гора Виндхья и прочие объекты, - это только названия вибраций этого высшего Сознания.

57. Если осознается, что движение и неподвижность есть само единое Сознание, тогда весь мир становится чистым блаженным Брахманом.

58. Творение по своей сути есть вибрация Сознания, и при верном рассмотрении
оно пропадает как отдельность.

Для непонимающих же оно иллюзорно
существует, подобно змее, ошибочно видимой вместо веревки.

59. Вибрирующее Сознание называется миром, без вибрации - это безграничное
Сознание, турьятита, состояние, которое невозможно описать.

60. Изучение писаний, пребывание в компании мудрых людей, постоянная
практика йоги со временем приводят к очищению разума, который становится
похожим на ясную луну.

61. Это высочайшее нераздельное сияние чистого Сознания, раскинувшееся в виде
мира своими собственными ощущениями.

В своих ощущениях оно описывается, как самоочевидное ощущение себя собой.

62. Ты осознал сущность самого себя, не имеющую ни начала, ни середины и ни
конца. Оставайся в этом состоянии само-осознания.

Ты есть по своей природе великое Сознание, где нет разделений и страданий, О садху.


Такова сарга сто первая «История о Чудале: Пробуждение Шикхидхваджи»

Сарга 102. История о Чудале: Самадхи Шикхидхваджи

1. Кумбха сказал:

О царь Шикхидхваджа, я рассказал тебе о том, как появляется весь этот мир и как
он пропадает.

2. Услышав это, размыслив над этим и поняв это, О мудрый из мудрых, оставайся как пожелаешь в высочайшей очевидной реальности.

3. Я же отбываю на небеса, в этот период лунного месяца мудрец Нарада
спускается из Брахма-локи на собрание богов.

4. Он рассердится, если не увидит меня там, а учителей никогда не стоит сердить.

5. Отбросив полностью все неверные понятия, не оставляя ни малейших желаний, поддерживай всегда это чистейшее видение.


6. Васиштха сказал:

Когда Шикхидхваджа с цветами в руках собрался в ответ уважительно
поклониться Кумбхе, тот пропал из глаз.

7. Как ясно видимые во сне предметы более не видятся после окончания сна, так Кумбха пропал из поля зрения царя Шикхидхваджи.

8. Когда Кумбха пропал, царь сильно удивился, а потом задумался об этом и
застыл в неподвижности, напоминая собой нарисованную картину.

9. Он подумал: «О, сколь удивительны повороты судьбы! С помощью учения
Кумбхи я пробужден, я познал вечную истину.

10. Где он, Кумбха, сын Нарады, и где я, Шикхидхваджа! Только в результате
совершенно случайной встречи я пробужден им.

11. О, сколь полны и логичны речи сына Нарады! О, я пробужден от своего долгого
ночного кошмара невежества!

12. О, я тонул в грязи сетей действий, вращаясь в колесе иллюзорного
заблуждения - «надо сделать это» и «этого не надо делать».

13. О, сколь чисто, свежо и спокойно состояние пребывания в изначальной
природе, подобной нектару, сколь освежающа эта истина!

14. Я умиротворен, полностью свободен и совершенно блажен. Я не желаю ничего,
даже самой мельчайшей травинки, я пребываю тем, кто я есть».

15. Размышляя так и оставшись без склонностей и желаний, царь замолчал и
замер в неподвижности, подобно скульптуре, вырезанной из камня.

16. Потом, утвердившись в этом безмолвии, без понятий и ожиданий, он оставался недвижимым, напоминая горный пик.

17. Он пребывал в самадхи, мгновенно избавившись от страхов и сомнений,
пребывая в спокойствии и равновесии, осознав наконец свою изначальную чистую природу.

В результате долгой практики йоги, он оставался в состоянии чистого
нераздельного Сознания, как в глубоком сне.


Такова сарга сто вторая «История о Чудале: Самадхи Шикхидхваджи»

Сарга 103. История о Чудале: Возвращение Кумбхи

1. Васиштха продолжил:

Пока царь Шикхидхваджа остается неподвижным, как бревно, находясь в
нирвикальпа самадхи, слушай рассказ о Чудале.

2. Она, пробудив в обличье Кумбхи своего мужа Шикхидхваджу и пропав из его
вида, быстро неслась по небу.

3. Оставив в пространстве форму сына Нарады, сотворенную силой майи, она
приняла свою обычную форму прекрасной и очаровательной женщины.

4. Она достигла по небу своей столицы и за один миг вошла во дворец, где стала
видимой и продолжила выполнять свои царевские обязанности по управлению
царевством.

5. Через три дня она снова поднялась в небо, приняла форму Кумбхи силой своей йоги и поспешила в лес, где обитал Шикхидхваджа.

6. Прибыв в лес, она увидела царя, пребывающего в нирвикальпа самадхи,
напоминавшего неподвижностью вырезанную из дерева фигуру.

7. Увидев его, она несколько раз повторила: «О, какое счастье, что он твердо и недвижимо пребывает в спокойствии и равновесии собственной природы!»

8. Она подумала: «Я подниму его из этого высшего состояния, сейчас ему пока еще
не время оставить тело.

9. Пусть он еще некоторое время правит страной или же живет в лесу, а потом в
одно время мы вместе оставим свои тела.

10. Его понимание не изменится и не пропадет. Практикой йоги я разбужу его».

11. Решив так, она издала прямо перед мужем львиный рык, ужаснувший
обитателей леса, и повторила его снова и снова.

12. Но он даже не шевельнулся от ее рычания, оставаясь неподвижным, как
камень в горе. Безуспешно повторив рычание, она толкнула его.

13. От ее толчков тело царя упало, но даже это не разбудило его. Тогда Чудала в форме Кумбхи задумалась.

14. «О, он утвердился в высшем состоянии мудрости! Как же мне правильно пробудить его?

15. Или же, может даже незачем пробуждать такого мудреца, пусть он остается в блаженстве в бестелесном осознании?

16. Почему бы мне тоже, оставив это женское тело, не остаться в высшем
состоянии без дальнейших рождений?»

17. Подумав так, приготовившись оставить свое тело, мудрая Чудала подумала снова.

18. «Я проверю, не осталось ли в теле царя остатка саттвы его разума, семени
осознанности в сердце.

19. Тогда со временем он сможет пробудиться, как с приходом весны распускаются цветы на дереве, бывшие скрытыми в соках корней.

20. Тогда, оставив самадхи, он будет освобожденным при жизни дживанмуктой.

Если же он уже полностью освободился, тогда я последую за ним».

21. Решив так, Чудала с сомнением осмотрела и потрогала тело мужа, и сказала, что

22. Остатки саттвы, семя осознанности, еще остались в его сердце, и его можно
пробудить к жизни.


23. Рама спросил:

О брахман, как можно узнать, что остается семя осознанности у погруженного в глубокую медитацию, если его разум пребывает в полном спокойствии, а тело подобно камню или бревну?

24. Васиштха ответил:

В сердце царя остался остаток саттвы, крошечная трудноразличимамя частица
осознанности, причина появления осознания тела, подобно тому, как цветок и плод находятся в семени.

25. У того, кто недвижим в равновесии как скала, чей разум пребывает в
неподвижности, полностью лишенный движения мысли и разделения на
двойственное и недвойственное,

26. Тело пребывает в равновесии, не подвержено удовольствиям и боли, оно не умирает и не расцветает, не всходит и не заходит, оставаясь всегда в гармонии.

27. Тело того, чей разум волнуется среди понятий о множественности и единстве и
прочих, постоянно меняется и никогда не остается без движения.

28. Движение разума является причиной всего, находящегося в мире, и всех
видоизменений, О Рама, как нектар становится причиной цветов.

29. Ибо из-за постоянных волнений разума в теле возникают радость, злость,
заблуждения, которые невозможно контролировать, О Рама.

30. Когда разум спокоен, тело, лишенное даже саттвы, не затрагивается
ощущениями и видоизменениями, оставаясь чистым, как пустое пространство.

31. Как на спокойной глади воды не возникают волны, так в спокойном и
неподвижном разуме не возникает заблуждений.

32. Невозможно полностью оставить саттву, семя осознанности, не успокоив ее полностью.

Когда со временем остается только неизменная истина, саттва
полностью пропадает сама по себе.

33. Когда в теле не остается ни разума, ни саттвы, оно распадается на пять
элементов, О Рама, как снег тает на солнце.

34. Тело Шикхидхваджи не имело разума, но было теплым и поддерживалось
силой саттвы, и поэтому оно не разрушалось.

35. Поняв состояние своего мужа, красавица Чудала осталась в своем теле и задумалась.

36. «Войдя в чистую вездесущую осознанность, я оттуда разбужу его будущее осознание тела.

37. Если я не разбужу его, он сам пробудится через некоторое время, но к чему мне быть это время одной? Лучше я разбужу его сейчас».

38. Решив так, Чудала оставила клетку своего тела и достигла в чистом
пространстве, где нет начала и конца, тела своего мужа.

39. Там она нарушила спокойствие его разума, пробудив его саттву, и снова вошла в свое тело, как птица возвращается в свое гнездо.

40. Она снова обратила свое тело в тело Кумбхи, который опустился на ковер из
цветов и тихо, как гудение пчел, начал напевать гимны Сама-веды.

41. От звуков Сама-веды семя осознанности в теле царя начало пробуждаться, как пробуждается лотос с приходом весны.

42. Его закрытые глаза приоткрылись, как распускающийся лотос под лучами
солнца, саттва ожила и царь Шикхидхваджа пробудился.

43. Он увидел сидящего перед ним Кумбху, поющего гимны Сама-веды, как
божественное воплощение самой Сама-веды.

44. Он сказал: «О, сколь мы благословлены опять видя перед собой мудреца!» и осыпал Кумбху цветами.

45. «О небеса! О Бхагаван, мы опять появились в твоем чистом разуме, - воистину, величайшие мудрецы своим посещением благословляют нас.

46. Только для нашего блага твой визит, - если нет, то скажи, какая еще причина у
твоего появления?»


47. Кумбха сказал:

Со времени нашего расставания после прекрасной встречи, мой разум как будто
оставался здесь, с тобой.

48. Хоть и хорошо на небесах, но мне хочется побыть с тобой. Дорогой друг,
лучшее из наслаждений – прямо здесь.

49. Во всем мире у меня нет родственников, друзей, близких или учеников, подобных тебе.


50. Шикхидхваджа сказал:

О мудрый, деревья моих заслуг на этой горе приносят плоды! Ты, не имеющий
привязанностей, пожелал навестить нас!

51. Этот лес, эти деревья и я, старательный слуга, - к твоим услугам. Если ты не находишь удовольствия в раю, то, молю, оставайся здесь, О мудрый!

52. То спокойствие и блаженство, что я познал благодаря твоему учению, думаю,
превыше райских наслаждений, О садху.

53. Пребывая в чистоте и спокойствии своей природы, оставайся здесь, как
пожелаешь, и живи на земле, как в раю.


54. Кумбха спросил:

Достиг ли ты высшего состоянии абсолютного блаженства? Оставил ли ты этот мир разделений и страданий?

55. О царь, оставил ли ты полностью интерес к чувственным удовольствиям,
очаровывающим фантазиям и безвкусным наслаждениям?

56. Успокоился ли твой разум в неподвижности и равновесии, превосходящем желания обрести или избавиться, стал ли он удовлетворенным, без волнений принимая все, как есть?


57. Шикхидхваджа сказал:

О Бхагаван, по твоей милости я превзошел мир видимого и достиг пределов сансары. Несомненно, я достиг того, чего надо достичь.

58. Наконец, после долгих поисков, я долгое время пребываю в спокойствии и
полноте. Я достиг всего, что надо достичь, и удовлетворен навсегда.

59. Более мне не надо никаких учений, я удовлетворен и наполнен во всех
отношениях, и все беспокойства и волнения окончились.

60. Я понял то, что не понимал, достиг того, что не было достигнуто, оставил то,
что должно быть оставлено.

Я обрел прибежище в истинной превосходящей все реальности, и не осталось ничего, принадлежащего мне.

61. Я пребываю в состоянии, незатрагиваемом творением, где не осталось заблуждений и опасений, в бесстрастии и постоянном осознании, спокойствии, равновесии и блаженстве, будучи сущностью всего, лишенный разделений, подобно сияющему чистому неподвижному пространству.


Такова сарга сто третья «История о Чудале: Возвращение Кумбхи»

Сарга 104. История о Чудале: Рассказ о занятиях освобожденных при
жизни

1. Васиштха сказал:

Несколько часов Кумбха и Шикхидхваджа, знающие истину, провели в лесу, ведя друг с другом разговоры о высшей истине.

2. Потом они поднялись и пошли в другой лес с прекрасными озерами, полными
лотосов и лебедей, не уступающий небесным садам Индры.

3. Они провели в этом лесу восемь дней, следуя правилам жизни мудрецов и ведя возвышенные разговоры.

4. Потом Кумбха предложил пойти в другой лес, царь в знак согласия произнес «Ом!», и они ушли оттуда.

5. Они бродили по разным лесам, рощам, чащам и джунглям среди рек, озер,
зарослей кустов и травы, в долинах и на горных пиках.

6. Они посетили многие реки и страны, деревни, города и леса, горы с журчащими ручьями и сады, полные щебета птиц, тиртхи и прочие святые места.

7. Они во всем были равны друг другу, - всегда с равным знанием, равным
уважением и дружбой, силой, решительностью и спокойствием.

8. О Рама, они почитали предков и поклонялись богам, и их разум оставался в полном равновесии и при жаре, и под дождем.

9. Супруги, с любовью в сердцах, были близкими друзьями, проходя через рощи
деревьев тамала и чащи деревьев мандара.

10. Понятия о том, что «это дом», «а это нет» не возникали в их разуме, их разумы
были недвижимы, как горы под порывами ветра.

11. Иногда друзья были серыми от пыли, иногда их тела были умащены сандалом,
иногда - пеплом.

12. Иногда на них были прекрасные богатые одежды, иногда - разноцветные
лохмотья, иногда они были прикрыты листьями, иногда - украшены цветами.

13. Через несколько дней, царь, вследствие спокойствия его разума и
преумножения в нем чистоты, сиял также как и Кумбха.

14. Увидев, что Шикхидхваджа обрел это прекрасное сияние и стал похож на сына
богов, Чудала подумала:

15. «Это мой благородный муж, а вокруг - прекрасные леса.

Мы пребываем в состоянии без усилий и усталости, где желания наслаждений не возникают.

16. Освобожденные при жизни дживанмукты принимают удовольствия, которые приходят сами по себе.

Упрямый отказ себе в них приведет только к появлению глупости.

17. Мой муж благороден, здоров и полон сил, и вокруг нас - цветочные заросли.

Та, которая отказывается от удовольствия - не женщина, а труп!

18. Та, которая не наслаждается с собственным мужем среди цветущих деревьев и лиан, - воистиу, несчастная, дурная и бесчуственная.

19. Увы той молодой и красивой замужней женщине, которая не наслаждается любовью со своим мужем в таком уединенном месте!

20. Отказываясь от законного наслаждения, пришедшего без усилий, что хорошего и возвышенного достигает знающий истину?

21. Я сделаю что-нибудь, чтобы в этом лесу мой муж-царь мог насладиться
любовью со мной».

22. Решив так, Чудала в обличье Кумбхи обратилась к мужу, как в лесных зарослях
кукушка обращается к своему супругу.


23. Кумбха сказал:

Сегодня первый день светлой половины месяца чайтра, и это великий день, когда
на небесах при дворе Индры состоится собрание мудрецов.

24. Я должен быть там, чтобы повидаться с отцом, ибо не стоит никогда нарушать
традиции.

25. Подожди меня здесь в лесу, развлекаясь без волнений среди этих свежих цветов.

26. Я вернусь сюда к концу дня, спустившись с небес, - больше, чем рай, мне нравится твоя компания.

27. Сказав это, Кумбха преподнес своему другу цветы из небесного сада, как
любящий дарит цветы своей любимой.

28. Царь попросил его возвращаться скорее, и Кумбха пропал из леса,
растворившись в небесах, как осеннее облако.

29. За ним в небе рассыпались охапки белоснежных цветов из гирлянд, которые
лесной ветер разбросал по сторонам, как падающие зимой снежинки.

30. Шикхидхваджа провожал его взглядом, пока его было видно, как павлин провожает взглядом уносящееся облако, - ибо трудно оставить дружбу мудрого.

31. Когда Кумбха растворился в небе и стал невиден для Шикхидхваджи, он
оставил тело Кумбхи и принял свой обычный вид Чудалы, как волна,
успокоившись, возвращается в свое естественное состояние воды.

32. Она вернулась в свой прекрасный город, украшенный флагами,
напоминающий покрытое цветами прекрасное волшебное дерево из райского сада.

33. Она незаметно вошла в свой дворец, полный придворных девушек, как
прекрасная весна оживляет дерево, оплетенное лианами.

34. Быстро закончив все дела по управлению страной, она вернулась к
Шикхидхвадже, появившись перед ним, как упавший с дерева цветок или
созревший плод.

35. Печальные мысли сделали ее лицо мрачным, напоминающим лунный лик в
тумане или увядший лотос.

36. Видя Кумбху в таком состоянии, Шикхидваджа встал и с беспокойством и
заботой сказал:

37. Приветствую тебя, сын богов! Ты выглядишь как будто печальным? Ты -
Кумбха, оставь волнения, присаживайся здесь.

38. Знающие истину не затрагиваются радостями и печалями, как лотос не
затрагивается водой.


39. Васиштха сказал:

В ответ на эти слова царя печальный Кумбха, сев на место, сказал грустным
голосом, похожим на прерывистые звуки флейты:

40. Кто, пребывая в равновесии, не позволяет действовать своим органам
действия, пока живо тело, - не мудрые, а обманщики.

41. О царь, избегающие естественных состояний тела, воистину глупцы, не
знающие истины.

42. Пока есть семя, есть и масло, пока есть тело, есть и его состояния, и те, кто их избегает - рубит мечом пустое пространство!

43. Лучший способ избавиться от страданий телесных состояний - это
поддержание с помощью йоги спокойствия и неподвижности разума, а не контроль органов действия.

44. Пока тело живо, органы действия должны верно действовать, но разум и
интеллект не должны вовлекаться.

45. Все, начиная с Создателя Брахмы, подвержены изменяющимся состояниям
тела, - это закон судьбы.

46. Все существа, и мудрые, и невежественные, следуют этому закону судьбы, как воды рек стремятся в океан.

47. Пока живет тело, мудрые следуют закону судьбы с разумом и интеллектом,
остающимися в равновесии, в то время как руки и прочие органы действия
продолжают действовать.

48. Невежественные же всегда взволнованны и обеспокоены, они находятся под влиянием радостей и страданий, и следуют закону судьбы, проходя через тысячи рождений и тел.

49. Так, игру закона судьбы невозможно избежать ни глупцам, ни мудрецам, - все
бесчисленные существа в этом мире проходят и через радости, и через страдания, мой дорогой.


Такова сарга сто четвертая «История о Чудале: Рассказ о занятиях освобожденных при жизни»

Сарга 105. История о Чудале: Кумбха становится женщиной

1. Шикхидхваджа сказал:
В этом случае, О мудрый, почему ты выглядишь взволнованным, скажи мне. Ты же сын бога, О лучший из знающих истину!


2. Кумбха сказал:

О царь, выслушай со вниманием эту историю, я расскажу тебе все, что случилось сегодня на небесах.

3. Несчастье, рассказанное другу, становится легче, как тяжелая огромная черная туча, излившись дождями.

4. О садху, от расспросов друга разум проясняется, как вода с легкостью очищается от мути при добавлении в нее ореха катака.

5. Я покинул тебя, поднеся тебе цветы, затем поднялся в пространство и прибыл в небесный рай.

6. Там я был с отцом на собрании Индры, как и положено. Когда собрание
закончилось, я покинул отца.

7. Покинув рай, чтобы вернуться сюда, я полетел по небу, путешествуя по пути
ветра вместе с конями колесницы Солнца.

8. Потом наши пути с Солнцем разошлись, и я полетел другим путем в
пространстве, как будто плывя в океане.

9. Там я увидел среди наполненных дождем туч торопящегося мудреца Дурвасу.

10. Он был в одеждах из дождевых туч и украшен браслетами молний, а
сандаловая паста на его теле была размыта потоками дождей. Он был похож на торопящуюся на свидание влюбленную женщину.

11. Он торопился для исполнения вечерней аскезы на берегу Ганги, заросшей тенистыми деревьями.

12. Поприветствовав его в небе, я сказал ему: «О муни, в своих темных одеждах из
туч ты напоминаешь женщину, спешащую на свидание!»

13. Услышав это, мудрец рассердился и проклял меня: «За свои дурные слова, ты
будешь ночью становиться женщиной, с грудью, с длинными волосами, с женским
видом и поведением!»

14. Я услышал эти ужасные слова от старого мудреца,

15. Но не успел даже опомниться, как мудрец пропал. О садху, поэтому я в печали прибыл сюда с небес.

16. Я рассказал тебе все, что случилось. По ночам я буду становиться женщиной. Я печалюсь от мысли, что я должен стать женщиной вечером.

17. Как я скажу отцу, что по ночам я превращаюсь в полногрудую красавицу? Увы, пребывание в творении приносит страдания,

18. И из-за этого поворота судьбы теперь даже я стану объектом желания. Увы, за
владение мной начнутся ссоры

19. На небесах среди молодежи с низкими помыслами и желаниями. Мне стыдно – как перед учителями, богами и дваждырожденными

20. Я смогу появиться, если я по ночам становлюсь женщиной?


Васиштха сказал:

Сказав это, Чудала замолчала на мгновение,

21. А затем, О Рама, Кумбха как будто собрался с силами и снова сказал:
Но зачем я печалюсь, как глупец, разве это затрагивает меня?

22. Пусть с этим телом будет так, как будет, ведь оно отдельно от меня.
Шикхидхваджа сказал:
О сын бога, какой смысл печалиться?

23. Пусть приходит то, что приходит. Истинная сущность не затрагивается телом. Какие бы радости и страдания не случались,

24. Все они принадлежат телу, но никак не затрагивают того, кто пребывает в теле.
Если из-за обстоятельств печалишься даже ты, неподверженный печалям,

25. То кто же тогда научит других, кроме знающего и следующего писаниям? Но,
возможно, ты просто используешь общепринятые слова, говоря о печали?

26. Теперь оставь печаль, и будь незатронутым, как обычно.


Васиштха сказал:

Такими и другими словами они утешали и успокаивали друг друга,

27. И по-прежнему оставались друзьями и сердечными приятелями в лесу,
поддерживая друг друга в трудной ситуации. Затем солнце зашло, как будто
ответственное за превращение Кумбхи в женщину.

28. Солнце зашло, и лампа, освещавшая мир, потухла, как будто в ней
закончилось масло. Вместе с засыпающим миром закрылись лотосы,

29. Дороги и путешественники приготовились к ночи, и сердца путников и женщин наполнились страхом. Рыбаки поспешили к берегу, птицы собрались
вместе на ночь,

30. И земля затихла в сетях высыпавшихся на небе сияющих драгоценностей звезд. Небо как будто улыбалось множеством звезд, напоминающих раскрывшиеся лотосы.

31. Послышались крики ночных птиц и гудение множества ночных мотыльков.
Друзья встали и совершили ритуалы приветствия восходящей луны.

32. Закончив ритуалы, они прочитали свои мантры и устроились на ночь в
зарослях травы и кустов. Тогда тело Кумбхи понемногу начало превращаться в женское.

33. Прерывающимся голосом он сказал Шикхидхвадже: «Я дрожу и готов упасть,
я как будто растворяюсь, мое тело меняется.

34. Мне стыдно, О царь, что я превращаюсь в женщину. Смотри, О царь, у меня растут волосы на голове,

35. Подобные тьме на исходе дня, сияющей ожерельями звезд. Смотри, у меня растет грудь,

36. Она вздымается, как бутоны лотосов, устремившиеся весной к небу! Мои
одежды удлиняются до самых щиколоток,

37. Смотри, мой друг, женские одежды как будто растут понемногу прямо из моего тела! Украшения, драгоценные камни, и разноцветные гирлянды

38. Кажется, растут прямо из моего тела, как цветы на дереве. Смотри, появилась
прекрасная как лунный свет

39. Тонкая шелковая накидка на голове, напоминающая туман, окутывающий
вершину горы! У меня появляются все признаки женщины,

40. Увы, увы, какое невезение, что я превращаюсь в женщину! О мудрец, увы, я стал женщиной,

41. Я ощущаю себя женщиной, я чувствую свои бедра и стан». Сказав это среди
леса, Кумбха замолчал в отчаянии.

42. Царь тоже, глядя на него, опечалился. Через некоторое время Шикхидхваджа
заговорил и сказал такие слова:

43. Увы, великий мудрец превратился в красивую женщину. О садху, ты знаешь то,
что должно быть познано и знаешь пути судьбы.

44. Пусть не печалит твое сердце то, что должно случиться. События случаются
только с телом мудрого,

45. Но не затрагивают его разум. Только для глупца события затрагивают не
только тело, но и разум.


Кумбха сказал:

«Да, это так. Я принимаю женскую форму по ночам,

46. И я не печалюсь. Кто может не подчиниться судьбе?» Они так решили, и их печаль как будто уменьшилась.

47. Они спокойно легли на одно ложе и так провели ночь. Потом утром женские
признаки тела Кумбхи пропали.

48. Кумбха опять стал Кумбхой, его груди исчезли. Так красавица царева Чудала,
сначала обратившаяся в Кумбху, опять обрела женскую форму для своего мужа.

49. Потом они продолжали жить в лесу - ночью она была женщиной, а днем
становилась Кумбхой, другом своего мужа.

50. Силой йоги она посещала горы Кайлас, Мандару, Махендру, Сумеру и Сахью со своим любимым мужем, путешествуя с ним, как с другом и по желанию превращаясь в женщину, украшенную цветочными гирляндами.


Такова сарга сто пятая «История о Чудале: Кумбха становится женщиной»

Сарга 106. История о Чудале: Свадьба Шикхидхваджи и Чудалы

1. Васиштха сказал:

Когда прошло несколько дней, Чудала в облике Кумбхи сказала своему мужу:

2. О лотосоокий царь, выслушай мои слова. Каждую ночь я становлюсь
женщиной.

3. Я хочу полностью исполнить роль женщины. Я хочу выйти замуж за кого-
нибудь.

4. Во всех трех мирах я люблю тебя больше всех. Возьми меня в жены, и по ночам я буду тебе женой.

5. О садху, союз с сердечным другом безусилен и возможен. Я хочу насладиться женским счастьем, пожалуйста, не препятствуй мне в этом.

6. То, что издавна существует с начала творения - приятно, легко и естественно.
Разве может быть неверным выполнение естественных действий?

7. Отказавшись от желательных и нежелательных результатов, мы равно
относимся ко всему. У нас нет ни желаний, ни отвращений, давай сделаем то, что приятно и естественно.


8. Шикхидхваджа сказал:

Я не вижу в этом ни хорошего, ни плохого, мой друг. Поэтому, О мудрый, как
желаешь, так и делай.

9. Мой разум пребывает в равновесии, и я вижу все во всех трех мирах как самого
себя. Поэтому делай так, как пожелаешь.


10. Кумбха сказал:

Тогда, О царь, согласно моим вчерашним подсчетам, сегодня самое лучшее время,
полнолуние месяца шравана.

11. Этой ночью, когда взойдет полная луна, мы совершим нашу свадьбу, О могучий царь,

12. В прекрасной долине на вершине горы Махендра, с лампами сверкающих
драгоценных кристаллов, в храме пещеры с драгоценностями.

13. Высокие деревья, усыпанные цветами, будут украшать церемонию, а цветущие лесные лианы будут искусными танцовщицами.

14. Звезды, светящие с небес в ночи, со своим господином полным месяцем будут свидетелями нашей свадьбы, О прекрасноглазый!

15. О царь, вставай, мы соберем в лесу цветы, сандаловую пасту, подходящие
драгоценности и все необходимое для свадебной церемонии.

16. Когда Кумбха сказал это, они вместе с царем встали и собрали цветы и
драгоценные камни для церемонии.

17. Вскоре они собрали охапки прекрасных цветов, напоминавших сияющие драгоценностями вершины гор.

18. В другом месте они собрали горы гирлянд, одежд и лучших драгоценностей.
Это походило на богатства бога Камы.

19. Собрав все в сияющей золотой пещере, два лучших друга пошли для омовения к реке Ганге.

20. Там Кумбха с большим уважением омыл царя, поливая водой его огромные
плечи и следуя положенному благочестивому ритуалу.

21. Затем царь омыл Чудалу, в облике своего любимого друга Кумбхи, который
скоро обратится в красивую женщину и будущую жену.

22. После очищающего омовения, они помолились богам, предкам и поклонились мудрецам, ибо они не были привязаны ни к результатам действия, ни к бездействию.

23. Они всегда были сыты нектаром мудрости, но в соответствии с принятыми в мире обычаями они силой йоги сотворили прекрасные кушания, которым
угощали друг друга.

24. Они оделись в светлые одежды из тонкой коры дерева, исполняющего
желания, вкусили его плодов и пошли к свадебному алтарю.

25. Скоро солнце зашло, опустившись за гору, как будто желая доставить
удовольствие ожидающим брачного соединения.

26. Когда наступили сумерки, они прочитали мантры, уничтожающие
прегрешения. На небе высыпали звезды, как будто посмотреть на праздничную
церемонию,

27. И пришла ночь, подруга влюбленных, улыбаясь многочисленными лотосами и
разбрасывая повсюду капли росы.

28. Кумбха украсил поляну многочисленными лампами драгоценных камней, как Создатель Брахма в небесах зажигает лампы звезд, луны и других небесных светил.

29. С наступлением ночи Кумбха начал превращаться в женщину. Он умастил
царя ароматной пастой сандала, светлой камфарой, мускусом и шафраном,

30. Набросил на него одежды из коры дерева, исполняющего желания, и украсил жемчугом, браслетами, ожерельями и разными гирляндами.

31. Царь был украшен цветами мандара, париджата и прочими цветами и
разнообразными драгоценными камнями, с диадемой в форме луны.

32. Кумбха со временем полностью превратился в невесту, с полной грудью и
женской грацией.

33. Она подумала: «Я теперь стала невестой. В должное время я выхожу замуж за самого лучшего из мужчин.

34. Я - молодая невеста, и вот ты, мой муж. Любимый, возьми меня, пришло
время».

35. Подумав так, она приблизилась к своему мужу, напоминающему восходящее солнце среди деревьев, как будто нимфа Рати подошла к богу любви Каме.


36. Она сказала:

«Дорогой, я твоя жена по имени Маданика. С любовью я склоняюсь к твоим стопам».

37. Сказав это, красавица скромно опустила лицо, склонила голову и коснулась лбом стоп своего мужа, приветствуя его.

38. Она сказала: «О мой господин, теперь укрась меня, зажги огонь и возьми мою
руку.

39. О царь, ты совершенно прекрасен, ты заставляешь меня гореть от любви. Ты
прекраснее самого бога Камы на его свадьбе с Рати.

40. О царь, твои гирлянды подобны лучам лунного света, и цветочные ожерелья
на груди выглядят как потоки Ганги, стекающие с горы Меру.

41. О царь, ты прекрасен со своими волосами, украшенными цветами мандара, ты напоминаешь золотой лотос с пчелами на его тычинках.

42. О господин, ты украшен сверкающими драгоценностями и цветами и своим
сиянием и красотой превосходишь даже гору Меру, полную изумрудов и
алмазов».

43. Такие разговоры вели между собой счастливые будущие молодожены, не
раскрывая своего совместного прошлого.

44. Царь Шикхидхваджа, присев на ложе, украшенное золотом и драгоценностями, сам украсил цареву Маданику

45. Украшениями, бусами из драгоценных камней, гирляндами и красивыми
одеждами, умастил ее ароматными пастами и прекрасными цветами.

46. Она сияла красотой и обворожительностью, как Парвати перед свадьбой, или как красавица Рати.

47. Украсив цареву, царь сказал ей: «О газелеокая! Ты прекрасна, как сама богиня Лакшми!

48. Да будет благословен наш союз, как союз Индры с Шачи, Вишну с Лакшми и
Шивы с Гаури!

49. Ты похожа на лотос - груди как бутоны, глаза - как лепестки, а нежный аромат
привлекает гудящих пчел.

50. Мне кажется, что ты похожа на побег небесного дерева, исполняющего
желания, - с красными листьями ладоней, с соцветиями грудей, обещающими
множество плодов.

51. Твое прекрасное тело сияет белизной и прохладой, улыбка подобна лунному
свету, а лицо - полной луне. Ты наполняешь меня счастьем.

52. О красавица, пойдем к нашему свадебному алтарю.


Васиштха сказал:

Их алтарь весь был украшен множеством цветов,

53. Жемчугом и самыми разными букетами, листьями и плодами, а в каждом из четырех углов были расположены большие кокосы,

54. И горшки с водой святой Ганги. В центре они разожгли священный огонь,
используя ароматное дерево сандала.

55. Они обошли священный огонь, и сели перед огнем на расстеленную траву
лицом на восток.

56. Когда супруги сели перед огнем, Шикхидхваджа для очищения поднес огню семена кунжута и риса.

57. Потом, встав, Шикхидхваджа взял за руки свою жену. Оба сияли в свете друг
друга в лесу, как Шива и Парвати.

58. Они вместе обошли святой огонь. Они отдали друг другу свои сердца, полные
само-осознания и трепещущие от любви.

59. С их прекрасных лиц не сходили улыбки, которыми они обменивались друг с другом. Обойдя вокруг огня трижды, они поднесли в огонь зерна риса.

60. Руки удовлетворенных супругов разъединились, а лица цвели улыбками,
напоминающими только что взошедшую луну.

61. Потом они присели на приготовленное ранее ложе, усыпанное свежими
цветами. Луна в последней четверти ночи светила на них с небес,

62. Приближаясь понемногу, как будто желаю посмотреть на их красоту. мягко
подглядывая. Желая полюбоваться на женские прелести,

63. Она игриво проникала своими лучами сквозь лианы, скрывающие ложе. Там в
лунном свете пара молодоженов сладко ворковала друг с другом о том и об этом,

64. Ожидая момента любовного соединения. Потом, поднявшись с цветочного ложа, влюбленные вошли в золотую пещеру, освещенную лампами драгоценных камней,

65. Приготовленную ими ранее. Там их взору предстало свежее ложе, усыпанное
множеством цветов,

66. Полное рассыпанных охапок золотых лотосов, цветов мандара и самых разных других цветов, не торопящихся завять.

67. Ровная поверхность высокого цветочного ложа, созданного намерением Маданики, напоминала лунный диск, или прохладную поверхность снежной долины,

68. Или поток в океане молока. Ложе было прекрасно как лунное сияние и
огромно, как воплощенное желание,

69. Ароматное, прекрасное, свежее и ждущее. Влюбленная пара на этой чистой
цветочной поверхности погрузилась в наслаждение друг другом, напоминающее
взбивание океана молока горой Мандара.

70. Они прерывались на сладкие разговоры друг с другом между действиями, соответствующими моменту, и все новыми и новыми наслаждениями. Долгая ночь для них прошла как одно мгновение.


Такова сарга сто шестая «История о Чудале: Свадьба Шикхидхваджи и
Чудалы»

Сарга 107. История о Чудале: Визит Индры

1. Васиштха сказал:

Когда взошедшее солнце утром осветило поверхность земли, Маданика, супруга
Шикхидхваджи, стала опять Кумбхой.

2. Так в пещере на горе Махендра Кумбха и Шикхидхваджа совершили обряд
сочетания и стали подобными божественным супругам.

3. Каждый день они бродили в различных рощах и чащах, полных зрелых плодов
и цветущих лиан.

4. Днем они были лучшими друзьями, ночью - любящими супругами. Они всегда
были вместе, неразлучные как лампа и ее свет.

5. Они странствовали в лесах и джунглях, заходили в горные пещеры, отдыхали
под густыми деревьями тамала и мандара.

6. Они посетили горы Сахья и Дардура, Кайлас, Махендра и Малая, Гандхамадана, Виндхья и даже были на склонах горы Локалока.

7. Каждые несколько дней, когда любимый спал, Чудала отлучалась в столицу, чтобы выполнить свои царевские обязанности, после чего возвращалась обратно.

8. Днем Кумбха и царь были сердечными друзьями, ночью - супругами. Так они
счастливо жили среди разнообразных цветов.

9. Месяц они оставались на горе Махендра среди деревьев сарала, живя в пещере, усыпанной драгоценными камнями, и им покланялись боги и небесные киннары.

10. Потом они жили на вершине горной гряды Шуктимата, среди леса со
множеством деревьев мандара, на дереве, исполняющем желания, питаясь
плодами, для которых надо только протянуть руку.

11. Два месяца они обитали на южном склоне горы Мейнака в лесу из деревьев
париджата среди цветов, достойных богов.

12. В долине Джамбу у подножия горы Меру, на берегу реки Джамбу, они провели месяц, питаясь сочными плодами джамбу

13. Насколько дней они жили на севере страны Куру, и почти месяц жили в
разных местах на севере Косалы.

14. Они странствовали по разным местам огромных гор, будучи лучшими
друзьями днем и супругами ночью.

15. Так понемногу прошли несколько месяцев, а затем Чудала, в облике Кумбхи, сына бога, задумалась:

16. «Я проверю Шикхидхваджу соблазном прекрасных наслаждений, чтобы его
разум никогда не искал наслаждения в удовольствиях».

17. Решив так, Чудала с помощью силы майи создала в густом лесу иллюзию,
чтобы Шикхидхваджа увидел прибытие Индры со свитой богов и апсар.

18. Увидев приближение Индры в сопровождении свиты, лесной отшельник
Шикхидхваджа приветствовал его по всем правилам.


19. Шикхидхваджа спросил:

О царь богов, что я сделал, что ты издалека прибыл с визитом? Скажи, чем я заслужил твою милость?


20. Индра сказал:

Нас привела сюда с небес слава о твоих прекрасных качествах, как лесных птиц
влечет к путешествию сердечное притяжение.

21. Вставай и пойдем в рай, там все боги и небесные нимфы ждут тебя с
нетерпением, наслышавшись о твоей славе и величии.

22. Возьми эти сандалии, эту мазь, меч, нектар и прочие магические амулеты, и
поднимись в небо, чтобы методом сиддхов подняться в рай.

23. Придя туда, наслаждайся самыми разными удовольствиями в обители
пробужденных, которыми наслаждается освобожденный при жизни
дживанмукта, - я пришел забрать тебя.

24. О садху, мудрые, подобные тебе, не отвергают обретенное без усилий богатство и не желают того, что не обретено.

25. Сейчас нет препятствий к райским наслаждениям. Небеса будут
благословлены твоим визитом, как все три мира благословлены Вишну.


26. Шикхидхваджа ответил:

О предводитель богов, я знаю все о пребывании в раю. Но для меня рай повсюду, ничем не ограниченный.

27. Я счастлив повсюду, и везде я умиротворен, О прабху! В моем разуме нет желаний, и поэтому я блажен в любом месте.

28. О Индра, несомненно, я не знаю, как попасть в такой рай, который ограничен
одним местом, поэтому я не могу последовать твоему приглашению, О Индра.


29. Индра сказал:

О садху, разум знающих истину наполнен спокойствием и блаженством. Но я
думаю, мудрому приличествует заслуженное наслаждение.

30. Увидев, что царь в ответ хранит молчание, Индра снова заговорил и сказал, что тогда у него нет причин оставаться.

31. Когда Шикхидхваджа сказал: «Не сейчас, может быть со временем», Индра
обратился к Кумбхе с благословлением, и потом пропал из вида.

32. Вслед за ним в один миг пропали и все сопровождавшие его боги, как когда
перестает дуть ветер, в океане пропадают волны со всеми брызгами и пеной.


Такова сарга сто седьмая «История о Чудале: Визит Индры»

Сарга 108. История о Чудале: Чудала показывает свой собственный
облик

1. Васиштха продолжил:

Прекратив иллюзию, Чудала подумала: «Какое счастье, что царь не подвержен
стремлению к удовольствиям.

2. Он оставался спокойным и равнодушным к удовольствиям даже при прибытии Индры. Он был непоколебим, не волновался и полностью следовал всем положенным в этом случае ритуалам.

3. Я проверю теперь каким-то другим способом, подвержен ли он силам страсти и отвращения, которые в этом мире способны затмить разум и интеллект».

4. Решив так, она опять ночью, когда в лесу взошла луна, приняла облик
прекрасной женщины Маданики.

5. Дул ветерок, полный густых сладких ароматов, и Шикхидхваджа на берегу реки читал вечерние молитвы.

6. Маданика создала скрытое цветущими лианами укромное место,
напоминающее обитель лесных богинь, и в игривом настроении вошла в него.

7. Там она, украшенная цветочными гирляндами, легла на созданное силой
воображения ложе из цветов, обнимая созданного ею же любовника.

8. Шикхидхваджа, отправившийся на ее поиски, из-за зарослей увидел Маданику
в укромном месте, скрытом лианами, в объятиях с прекрасным юношей.

9. Его скрывали локоны Маданики, его тело было умащено пастой сандала, и
волосы в беспорядке разметались на ложе.

10. Его голова возлежала, как на подушке, в женских руках, ухом, краем глаза и
щекой нежно касаясь их.

11. Шикхидхваджа увидел влюбленных, скрытых лианами, улыбающихся друг
другу и целующихся.

12. Они лежали, украшенные цветочными гирляндами, полные любви и желания,
и их переплетенные тела показывали их взаимную страсть.

13. Они были погружены в любовное наслаждение, не замечая царапин,
наносимых цветами телам друг друга.

14. Увидев это, Шикхидваджи нисколько не взволновался разумом, он даже
подумал: «О, сколь счастливой выглядит эта пара!»

15. Испуганной паре он сказал: «Красавица, наслаждайся как пожелаешь, я не буду помехой», и ушел.

16. Через мгновение она прекратила свое иллюзорное творение, оставшись
прекрасной женщиной, разгоряченной любовными утехами.

17. Она увидела царя, в уединении сидящего у подножия золотой горы,
погруженного в глубокую медитацию, с полузакрытыми глазами.

18. Опустив голову от стыда, красавица Маданика подошла к нему, всем своим
молчаливым видом показывая печаль и сожаление.

19. Скоро Шикхидхваджа закончил медитацию и со спокойным разумом
обратился к ней с очень мягкими словами:

20. Дорогая, почему же ты так быстро оставила удовольствие? Любые живые
существа стремятся только к наслаждению.

21. Иди, порадуй своего друга любовными ласками. Во всех трех мирах взаимное желание и любовь встречаются нечасто.

22. Я никак не взволнован этим событием. Мудрому известно то, что наиболее желательно в мире.

23. О красавица, мы с Кумбхой не имеем привязанностей, ты же - порождение
проклятия мудреца Друвасы. Ты можешь делать все, что хочешь.


24. Маданика сказала:

О великий, такова непостоянная природа женщин - они в восемь раз более
страстны, чем мужчины. Ты не должен сердиться.

25. Я бессильна перед желанием ночью в глухом лесу. Когда ты погружен в
медитацию и повторение мантр, что я могу, несчастная, сделать?

26. Ни женщина, ни девушка, ни старуха не могут сопротивляться страсти. Они не
могут устоять перед влечением.

27. Не могут ни гнев, ни запреты, ни окрики, ни скромность остановить женщину от соития с красивым мужчиной, который ей нравится и находится рядом.

28. Я бессильная слабая глупая женщина, я согрешила. Прости меня, мой
господин, ибо мудрецам свойственно прощать.


29. Шикхидхваджа сказал:

Дорогая, не думай, что я сержусь, - ведь не может в пустом небе вырасти дерево.
Но по правилам хороших людей, я больше не могу считать тебя своей женой.

30. Мы как и раньше будем странствовать по лесам как хорошие друзья, всегда оставаясь в спокойствии и без привязанностей.


31. Васиштха сказал:

Увидев спокойствие Шикхидхваджи, Чудала подумала, что желания им
действительно были превзойдены. Она подумала:

32. О, им достигнуто высочайшее спокойствие! Благодаря своему бесстрастию он не гневается и стал освобожденным при жизни дживанмуктой.

33. Ни наслаждения, ни даже сверхестественные достижения не затрагивают его, ни радости, ни страдания, ни падения, ни возвышения.

34. Мне кажется, что все мыслимые прекрасные возвышенные качества сошлись в нем, как в несравненном Нараяне.

35. Оставив роль Кумбхи, я опять стану Чудалой и заставлю его вспомнить все обо мне.

36. Решив так, Чудала тут же оставила тело Маданики и предстала перед ним в
своем теле Чудалы.

37. Чудала появилась прямо из тела Маданики, как будто освободившись от
оболочки, прямо перед Шикхидхваджей.

38. Шикхидхваджа видел перед собой, как прекрасная красавица Маданика
превратилась в другую красавицу, Чудалу.

39. Царь увидел свою жену, прекрасную, как сладкий лотос, как богиню Лакшми,
вышедшую из земли, или как драгоценность, появившуюся из шкатулки.


Такова сарга сто восьмая «История о Чудале: Чудала показывает свой собственный облик»