ЙОГА ВАСИШТХИ

Сарга 71. Ответ на первый вопрос демона

1. Васиштха сказал:

Когда демон закончил свою речь, царь, улыбнувшись его вопросам, сказал такие
слова, сверкая двумя рядами белоснежных зубов.


2. Царь сказал:

Существует нестареющий плод, который есть эта вселенная, покрытый, как
кожурой, одним за другим множеством слоев, каждый из которых превосходит
предыдущий в десять раз.

3. Тысячи таких плодов висят на огромной ветви со множеством качающихся побегов.

4. Тысячи таких же ветвей растут на дереве огромных размеров, не поддающемся описанию.

5. Тысячи таких же огромных деревьев растут в огромном лесу с бессчетными
зарослями.

6. Тысячи таких лесов находятся на огромной горе, заросшей такими лесами.

7. Тысячи таких гор есть в огромной стране, полной гор и долин.

8. Тысячи таких стран пребывают на огромном континенте со множеством рек и озер.

9. Тысячи таких континентов существуют на огромной планете, полной
удивительных и разнообразных форм.

10. Тысячи таких планет висят в огромном пространстве широко раскинувшейся вселенной.

11. Тысячи таких вселенных находятся в огромном пространстве огромного яйца
творения.

12. Тысячи таких яиц покоятся в водах огромного неподвижного океана.

13. Сотни тысяч таких океанов - небольшая волна в чистейшем огромнейшем сияющем океане океанов.

14. Тысячи таких океанов помещаются в животе некоего огромного существа.

15. Сотни тысяч таких существ составляют гирлянду на груди высочайшего существа, главнейшего во всем существующем.

16. Тысячи таких существ сияют в солнечных лучах, многочисленных как волоски на теле.

17. Это огромное солнце освещает все видимое, которое есть только игра его
сияния

18. Вселенные - крошечные частицы его света. Это солнце чистого Сознания, в
свете которого существует все.

Таков мой ответ на первый вопрос.

19. Сознание - сущность этого великого солнца, и все эти вселенные со всеми
объектами - крошечные частицы его света.

20. Восприятия этого солнца Сознания осознаются и существуют как
повседневная видимость мира и как свет солнца.

21. В живом существе восприятия осознаются в свете сознания, но без знания этого солнца, освещающего все три мира, появляются ошибочные понятия о сознании и рождении, но они в реальности не существуют. Зная это, О демон, оставайся в мире и спокойствии.


Такова сарга семьдесят первая «Ответ на первый вопрос демона»

Сарга 72. Ответы на остальные вопросы демона

1. Царь продолжил:

Сущность времени, пространства, движения и чистого восприятия есть чистое Сознание, в котором пребывает все.

2. Все эти сущности подобны пылинкам, сияющим и танцующим в потоке ветра
высочайшего чистого Сознания.

Это видимости его самого, кажущиеся
отдельными, как аромат от цветка.

3. В долгом сне, называемом миром, как бы путешествуя из сновидения в
сновидение, бесконечный неизменный Брахман не оставляет своей природы.

4. Как ствол банана состоит из множества слоев листьев, следующих друг за другом, так весь этот огромный мир есть только последовательные наложения кажущихся видоизменений Брахмана.

5. Его называют истиной, реальностью, существованием, Брахманом, Атманом и
прочими именами. Но он лишен любых качеств, он вне описаний и не является
чем-то.

6. Что бы ни ощущалось реальным, то становится реальным в соответствии с
восприятием.

Как в стволе бананового дерева нет ничего, кроме его листьев, так во
всем этом мире нет ничего, кроме безграничного чистого Сознания.

7. Из-за своей тонкости и неощутимости, эта истинная сущность кажется
мельчайшим атомом; из-за своей бесконечности только она и существует повсюду, являясь основой горы Меру и всего остального.

8. Хотя это Сознание подобно атому, оно бесконечно, видимые в нем миры и все
остальное проявляются в нем как тончайшие частицы, не имеющие формы.

9. Из-за своей неощутимости Атман подобен крошечному атому; из-за того, что он наполняет собой все, он подобен огромной горе.

Хотя он принимает форму всех
частей, он остается нераздельным.

10. Воистину, сущность всех трех миров есть это чистое Сознание. О разумный,
знай, что эти три мира есть само это чистое Сознание.

11. Миры - это только проявления осознания, по своей природе они являются неподвижным тонким бесконечным Сознанием.

О юный ветала, это состояние
недостижимо вовне, - пребывай в спокойствии, чтобы осознать его как свою собственную природу.


Такова сарга семьдесят вторая «Ответы на остальные вопросы демона»

Сарга 73. Окончание истории о демоне-ветале

1. Васиштха продолжил:

Выслушав слова царя, демон-ветала замолчал и задумался, признав его мудрость.

2. Успокоив разум, ветала сосредоточился и замер в глубокой медитации, забыв о своем нестерпимом голоде.

3. О Рама, я рассказал тебе историю о вопросах демона.

Так этот мир пребывает в крошечном тончайшем атоме чистого Сознания.

4. Эта иллюзорная вселенная - порождение наваждения, скрывающего атом чистого Сознания, она также реальна, как тело воображенного демона.

То, что остается, когда она пропадает, есть высочайшее состояние чистого Сознания.

5. Отказавшись от всех восприятий разума, пребывай неподвижно в самом себе.

Оставайся в собственной природе со спокойным разумом и без желаний.

6. О муни, своим разумом сделав разум подобным чистейшему пространству,
оставайся в недвойственности собственной природы, видя все с одинаковой
благожелательностью.

7. С твердым и ясным интеллектом, принимая то, что приходит само, человек
обретает даже невозможное, как царь Багиратха.

8. С разумом спокойным и полным, с удовлетворенными желаниями, всегда
оставаясь в равновесии, он пребывал в блаженстве самого себя. Он смог достичь
даже невозможное, принеся на землю святую Гангу.


Такова сарга семьдесят третья «Окончание истории о демоне-ветале»

Сарга 74. История царя Бхагиратхи

1. Рама спросил:

О мудрец, расскажи мне историю царя Бхагиратхи! Как он принес на землю Гангу
с помощью удивительной силы своего разума?


2. Васиштха ответил:

Однажды был царь по имени Бхагиратха, очень благородный и благочестивый,
подобный украшению своей земли, со всех сторон окруженной океанами.

3. Этот луноликий сиятельный царь выполнял даже невысказанные желания
просителей, как волшебный камень чинтамани.

4. Святых и хороших людей он поддерживал, постоянно одаривая подарками и уделяя внимание даже мелким деталям, подобно камню, исполняющему желания.

5. Он твердо останавливал дурные поступки плохих людей, даже если дурное было прикрыто блеском бриллиантов.

6. Его тело сияло, как пламя без дыма, и он без устали трудился, чтобы в стране не
было страданий, как солнце, уничтожающее ночную тьму.

7. Он, как пламя, рассыпал вокруг искры, порожденные жаром аскезы, и для
врагов был подобен беспощадному полуденному солнцу.

8. Его разум был спокоен и прохладен, присутствие мягко и разумно, и в
компании мудрых знатоков истины его сердце таяло от блаженства, подобно
лунному камню при свете луны.

9. Он дал миру третью прядь священной нити, обеспечив течение Ганги с небес до
нижние миры.

10. Как богач раздает богатства нуждающимся, он наполнил водами Ганги океан, высушенный мудрецом Агастьей, совершив для этого невозможное.

11. Ганга, принесенная Бхагиратхой, другом всего мира, стала лестницей, по
которой его родственники, заключенные в преисподней, поднялись в высшие
миры Создателя Брахмы.

12. Он молился и примирял Брахму, Шиву и мудреца Джахну. Он был тверд в
своих устремлениях, но постоянно ощущал усталость и огорчения.

13. В юности этот царь, как и ты, размышлял о проблемах, которыми полон этот неспокойный мир.

14. Даже в юности он обладал твердым бесстрастием и удивительным различением, как выросший по воле судьбы росток в пустыне.

15. Однажды в уединении, этот великий царь подумал: «Жизнь в этом мире всегда
полна непонимания и глупости.

16. Снова и снова приходят и уходят дни и ночи, снова и снова что-то дается и что-
то забирается, выполняются те же действия, которые приносят все те же
безвкусные наслаждения.

17. Я считаю, что только те действия верны, которыми можно достичь то в этом мире того, после чего уже нет достижений, все остальные действия - глупые страдания.

18. Снова и снова без устали и стеснения делаются одни и те же действия. Кто,
кроме слабых разумом глупцов, способен продолжать это, как ребенок?»

19. Однажды, опечаленный и подавленный круговоротом жизни, Бхагиратха пошел в уединенную обитель своего учителя Триталы и задал ему вопрос.


20. Бхагиратха сказал:

О мудрый, я ужасно устал от бесконечных блужданий в этом лесу понятий
сансары, которые внутри пусты.

21. О Бхагаван, как прекратить все страдания в виде старости, смерти,
заблуждений и прочего, которые приводят к продолжению сансары?


22. Тритала ответил:

О царь, это достигается долгой практикой пребывания в спокойствии своей
природы, нераздельного сияющего Сознания, с полным осознанием того, что
следует познать, и с пониманием полноты собственного Я.

23. Этим прекращаются все страдания, пропадают все узлы в сердце, уходят
сомнения, и все действия обретают равность, О безгрешный.

24. То, что должно быть познано - это Атман, чистейшее Сознание, вездесущее,
вечное, не восходящее и не заходящее.


25. Бхагиратха спросил:

О мудрейший из мудрых, я знаю, что есть чистое Сознание, не имеющее
признаков, неподвижное и вечное, а тело и все прочее нереальны.

26. Но как мне достигнуть полной ясности и уверенности в этом? Как мне обрести
окончательное понимание, что я и есть это Сознание?


27. Тритала ответил:

Знанием разум утверждается в пространстве сердца в том, что должно быть познано. Затем, осознав свою вездесущую природу, человек не рождается вновь.

28. Отсутствие привязанностей к сыну, жене, дому и всему остальному,
постоянное спокойствие разума в желанных и нежеланных событиях,

29. Устремление только к Атману, постоянное утверждение в своей природе, любовь к уединению, избегание мирских компаний,

30. Постоянство знания своей высшей природы, непосредственное видение
истины, - это называется знанием, все остальное - невежество.

31. О царь, когда прекращается восприятие чувства эго, достигается знание, которое полностью прекращает страсти и отвращения и излечивает болезнь сансары.


32. Бхагиратха спросил:

Но чувство эго, О великий, глубоко проросло и укрепилось в этом теле, как дерево на вершине горы. Скажи мне, как его уничтожить?


33. Тритала ответил:

Уничтожение эго достигается оставлением собственными усилиями стремления ко множеству наслаждений и устремлением к чистой реальности.

34. Пока полностью и без остатка не уничтожена сковывающая клетка
самомнения, гордости, стыда и прочих эгоистических понятий, чувство эго
продолжает существовать.

35. Если ты останешься твердым, оставив все эти понятия, тогда чувство эго пропадет и ты обретешь высочайшее состояние.

36. Если ты бесстрашно полностью оставишь все регалии и отличия, откажешься от всех желаний, уничтожишь свое эго и понятия о теле, отдашь тут же все богатство своим врагам и пойдешь к ним же за подаянием, оставив все понятия о себе, тогда ты воистину великий из великих.


Такова сарга семьдесят четвертая «История царя Бхагиратхи»

Сарга 75. Нирвана Бхагиратхи

1. Васиштха продолжил:

Услышав слова учителя, Бхагиратха принял твердое решение и приступил к его выполнению.

2. Вскоре в течение нескольких дней он провел ритуал агништомы с целью
избавления от всего материального.

3. Он раздал без остатка своих коров, земли, лошадей, золото и прочее
дваждырожденным брахманам, родным и близким, не различая достойных и
недостойных.

4. Через три дня царь Бхагиратха избавился от всего, и у него не осталось ничего, кроме собственной жизни.

5. Потом царевство с пустой казной и опечаленными подданными он как
ненужный пучок соломы отдал соседнему царю, который был его врагом.

6. Когда бывшие враги забрали все царевство, он покинул страну, имея только набедренную повязку.

7. Он жил в отдаленных лесах и деревнях, где никто не знал его имени и не мог
узнать его в лицо.

8. Скоро все его желания закончились, и, оставаясь в высочайшем спокойствии, он
обрел полное внутреннее умиротворение.

9. Он бродил по земле, посещая разные страны и континенты, и однажды
случайно зашел в свое старое царевство, управляемое теперь его бывшими
врагами.

10. Там, идя от дома к дому, он просил подаяние у жителей города и у министров.

11. Министры и горожане узнали царя Бхагиратху и приветствовали его с
уважением и тяжелым сердцем.

12. Его бывшие враги попросили мудреца снова властвовать над страной, но он
принял только пищу, не взяв ничего более, даже сухой травинки.

13. Проведя там несколько дней, он ушел в другое место. Люди печалились - «И
это царь Бхагиратха! Какое невезение!»

14. Потом он пошел дальше, пребывая в спокойствии и блаженстве, с
неподвижным разумом, наслаждаясь самим собой. Однажды он встретил своего учителя Триталу.

15. Они поприветствовали друг друга, и некоторое время путешествовали вместе
по горам, лесам, городам и деревням.

16. Оба, учитель и ученик, пребывали в спокойствии и блаженстве, и однажды
развлекали себя таким разговором о поддержании тела:

17. «К чему нам поддерживать это тело? Но и к чему нам его оставлять? Пусть
будет, как будет, в соответствии с писаниями и обычаями».

18. Решив так, они по-прежнему бродили из одного леса в другой, оставаясь в
высшем блаженстве, вне счастья или несчастья и без чего-то между ними.

19. Они отказывались от предлагаемых богатств, силы, власти, божественности,
удовольствий и даже от восьми сиддх, сверхестественных способностей, как от
сухой травы.

20. Это тело - результат прошлых действий, и должно поддерживаться без
стремления к этому, пока продолжается жизнь, - с таким пониманием они жили,
выполняя только самое необходимое.

21. Мудрецы спокойно довольствовались тем, что появлялось как результат их
естественных действий. Они были совершенно равно блаженны в счастливых обстоятельствах и в несчастных, не имея желаний и предпочтений.

Они обрели превосходящее все блаженство и спокойствие в самих себе.


Такова сарга семьдесят пятая «Нирвана Бхагиратхи»

Сарга 76. Бхагиратха приносит Гангу на землю

1. Васиштха продолжил:

Однажды в одном прекрасном городе какой-то страны царь умер, не оставив
наследника, как рыба, ставшая жертвой хищника.

2. Опечаленные подданные, чтобы не допустить беззакония в стране, искали
нового правителя с необходимыми благородными качествами.

3. Бхагиратху, твердого мудрого аскета, они признали достойным, послали за ним
армию и провозгласили царем.

4. Тут же Бхагиратху окружила армия, как озеро осенью окружает стена дождя, и
его подняли на спину царского слона.

5. «Да здравствует Бхагиратха, царь всего мира», - приветствовали его жители, и
их приветственные крики наполняли эхом глубокие пещеры в огромных горах.

6. Потом он правил этим царством. Затем уважающие его люди из прошлого
царевства пришли к царю Бхагиратхе с просьбой.


7. Жители сказали

О царь, правитель, которого ты назначил, был проглочен смертью, как маленькая
рыбка - большой.

8. Будь милостив, стань защитником нашего царевства.

Не стоит отказываться от того, что приходит само, без стремления.


9. Васиштха продолжил:

Царь согласился на это предложение и стал великим правителем земли,
окруженной семью океанами.

10. Его разум оставался в спокойствии и равновесии, свободным от желаний,
жадности и зависти. Он выполнял обязанности правителя без гордости и
сомнений.

11. Он узнал, что его предки, сыновья Сагары, выкопавшие океан, по проклятию
Капилы умершие в преисподней, могут быть освобождены омовением водами
Ганги.

12. Тогда Ганга была небесной рекой, и не протекала по земле. Когда Бхагиратха
спустил ее на землю, появилась традиция подносить предкам воду из Ганги.

13. Чтобы помочь предкам, Бхагиратха решил спустить великую Гангу с небес на
землю.

14. Для этого он оставил свое царевство и заботы о нем министрам и ушел в
далекие леса для совершения аскезы и проведения ритуалов.

15. Там он провел тысячу лет, снова и снова ублажая брахманов, Шиву и мудреца Джахну и принес Гангу на землю.

16. С тех пор чистые воды Ганги спускаются из обители Брахмы на голову Шивы, опускаясь с небес на землю тремя потоками, как бесчисленные благословения для хороших людей.

17. Теперь три потока Ганги текут по земле, разнося славу великого царя
Бхагиратхи, сияя волнами и дрожа брызгами, смеясь пеной течений, наполняя все дхармой и прекрасными качествами и неся цветы чистых благих заслуг.


Такова сарга семьдесят шестая «Бхагиратха приносит Гангу на землю»

Сарга 77. История о приключениях Шикхидхваджи

1. Васиштха продолжил:

Утвердись в спокойствии и равновесии, подобно Бхагиратхе, и выполняй со
спокойным разумом то, что приходит само.

2. Отказавшись от всего мира, удерживая птицу разума в сердце, оставайся в
неподвижности собственной природы, подобно Шикхидхвадже.


3. Рама спросил:

О брахман, кто этот Шикхидхваджа и как он достиг своего состояния? Расскажи
мне об этом для лучшего моего понимания.


4. Васиштха продолжил:

В прошлую эпоху жили двое влюбленных, которые из-за своей любви родятся
вновь и в эту эпоху.


5. Рама спросил:

О лучший из учителей, объясни мне, как существовавшие раньше родятся также и
потом?


6. Васиштха продолжил:

Таков закон творения мира сознанием Создателя Брахмы и других, который остается неизменным всегда, ибо такова его природа.

7. Некоторые объекты, существовавшие во множестве, снова появляются во всем
разнообразии, и появляются другие, не существовавшие раньше, а третьи,
существуя сейчас, больше не появятся снова;

8. Другие существуют также, как существовали ранее. Подобно волнам в океане, которые могут быть сходными или различными,

9. Существа и объекты в творении могут быть разными или сходными.

Тот прошлый царь, о котором я рассказываю,

10. Родится в будущем точно таким же.

Слушай историю. В двапара-юге, в
создании седьмого Ману,

11. В последней из четырех эпох, в этом творении, в роду Куру, на континенте
Джамбудвипа, в долине великих гор Виндхья,

12. В богатейшей столице страны Малва жил царь Шикхидхваджа, обладавший
всем царевскими добродетелями - смелостью, твердостью, благородством,
величием, учтивостью, терпением, спокойствием разума и чувств.

13. Он был прекрасным воином, его поведение было достойно и он был
воплощением множества прекрасных качеств, как мудрец. Он выполнил все
нужные жертвоприношения и ритуалы и победил всех врагов.

14. Он выполнял множество дел, заботясь о стране и будучи первым лицом. Он был мягок, сострадателен и скромен, знал писания и был океаном доброты.

15. Он был красив, спокоен, могуч, любим и уважаем другими; он поддерживал
праведность, удовлетворял просьбы нуждающихся и говорил мягко и скромно.

16. Он наслаждался в компании хороших людей, хорошо изучил все писания,
внимательно размышлял над ведами, не зазнаваясь, и не терял голову от женской
красоты.

17. Когда его отец умер, он, будучи еще молодым, сумел утвердиться в правлении и в шестнадцать лет установил повсюду свою власть.

18. Затем, используя превосходство своего царевства, он присоединил к нему всю остальную землю, и без страха и сомнения правил своими подданными,
придерживаясь законов дхармы.

19. Слава о нем и его министрах разошлась по всему миру. Однажды через несколько лет пришла весна.

20. Раскрылись цветы в сияющих лучах луны. Деревья в саду были скрыты
цветущими качающимися лианами.

21. Среди белых лепестков рассыпалась камфарная пыльца, множество сияющих
раскрывшихся соцветий источали ароматы.

22. Из цветущих зарослей раздавалось громкое гудение пчел, в прохладе лунных
лучей дули сладкие ветерки.

23. В долинах и по берегам расцветали разные цветы, и видя это, разум царя
взволновался и погрузился в мечты о супруге.

24. Опьяневший от сладкого вина цветочных запахов, его разум не мог думать ни о чем, как весенний лес, полный любви.

25. «Когда же в садах, среди качающихся лиан и озер с лотосами мы будем
развлекаться с моей любимой, чьи груди напоминают бутоны золотых лотосов?

26. Когда я прижму к себе свою любимую, умащенную шафраном, на своем ложе?
Когда мы будем качаться на качелях, украшенных лотосами, как пара пчел на
цветке?

27. Когда я увижу свою юную красавицу с тонкими руками, напоминающую
цветущую лиану в лунных лучах?

28. Когда в ней, луноликой красавице, разгорится любовь ко мне?» - такие мысли посещали царя, когда он, весь в надеждах, собирал цветы в саду.

29. Он бродил по лесам и по цветущим садам, переходя из одного в другой и
любуясь прудами, заросшими лотосами.

30. Он гулял в рощах вокруг дворцов и в разных парках. Истории с описаниями
утех в прекрасных садах и лесах,

31. Рассказы о любовных похождениях не удовлетворяли его возбужденный разум.
В его сердце постоянно пребывал образ любимой с непослушными локонами.

32. Он грезил о девушке с золотыми сосудами грудей. Скоро мудрые министры поняли состояние молодого царя.

33. Поняв по разным признакам состояние царя, министры начали искать
подходящую для женитьбы девушку.

34. Они определили, что в жены ему лучше всего подходит дочь царя Сураштры, только что вошедшая в пору юности, и попросили ее руки для царя.

35. Скоро царь женился на той, которая настолько напоминала его самого, что
казалась его отражением, - прекрасной принцессе по имени Чудала.

36. Выйдя за него замуж, она расцвела, как цветок лотоса. В присутствии
Шикхидхваджи черноглазая лотосоокая Чудала

37. Цвела от любви, как лотос раскрывается при свете солнца. Их любовь друг к другу только усиливалась.

38. Она сияла от любви, как молодая цветущая лиана. Царь был счастлив в ее
компании. Передав своим мудрым министрам все государственные дела на благо подданных,

39. Он развлекался, как царственный лебедь среди прекрасных лотосов. Они
играли вместе в покоях дворца, на качелях и среди прудов, заросших лотосами,

40. В садах и парках, среди увитых цветущими лианами рощами деревьев
кадамба, и среди ароматных сандаловых рощ,

41. Среди парков с деревьями кадали и кандали, среди цветущих гирлянд цветов
мандара, - повсюду во дворцах, лесах и среди озер,

42. Бродя в джунглях, парках и долинах, отдыхая и наслаждаясь по-всякому в
компании друг с другом.

43. Они были подобны влюбленным друг в друга небесам и земле, соединяющихся
хорошими дождями для вспаханного поля. Они, будучи хотя и отдельными,
развлекались друг с другом множеством искусных действий,

44. Став умелыми в науках доставления удовольствий друг другу. У них было
много общего, и они наслаждались любовью и дружбой.

45. Каждый находился в сердце другого, и они оба казалось одним существом. Из
уст своего мужа Чудала обучилась всем писаниям,

46. Подобно юному ученику-брахмачари, и стала знатоком во всех областях. С
объяснениями Чудалы Шикхидхваджа научился танцам и игре на музыкальных
инструментах,

47. Став в этом прекрасным знатоком этих искусств. Они были как луна и солнце, взаимно украшающие друг друга.

48. Они жили в сердцах друг друга, и казалось, что два тела стали одной
сущностью. Оба цвели взаимной любовью и расположением.

49. Они были нераздельны, как цветок и его аромат, или как Шива и Парвати,
спустившиеся на землю. Вместе они стали знатоками всех писаний и всех
искусств.

50. Они были Вишну и Лакшми, сошедшими на землю с особой целью. Они нежно сияли от любви и были равны друг к другу в знаниях и хороших качествах.

51. Они уважали законы мира, в совершенстве знали писания и владели всеми искусствами.Они сияли от любви, напоминая собой две луны, лучащиеся
нектаром.

52. Так они наслаждались своей любовью и различными удовольствими в покоях
дворца, подобно паре счастливых влюбленных лебедей в озере прекраснейшего из миров.


Такова сарга семьдесят седьмая «История о приключениях Шикхидхваджи»

Сарга 78. Пробуждение Чудалы

1. Васиштха продолжил:

Так много лет день за днем они вместе наслаждались своей любовью, играми
юности и разными развлечениями.

2. Год за годом текла жизнь и их юность постепенно утекала, как вода из
разбитого кувшина.

3. Тела преходящи, как беспокойные волны, и смерть неизбежна, как падение
спелого яблока с ветки.

4. Старость приходит нежданно, как заморозок, от которого вянут лотосы. Жизнь постоянно утекает, как вода из ладоней.

5. Желания растут, как тыквенная лиана в сезон дождей, а молодость проносится,
как поток воды с горы.

6. Жизнь в стареющем теле нереальна, как иллюзия фокусника, радости
мимолетны, как выпущенные из лука стрелы.

7. Желания и страдания терзают разум, как коршун добычу. Тело через мгновение
разрушается, как лопаются пузыри в луже под дождем.

8. Все бессмысленные мирские развлечения безвкусны, как кора бананового дерева и юность убегает также быстро, как жена от нелюбимого мужа.

9. Без развлечений юность высыхает, как дерево без живительных соков. Есть ли
что-то в этом мире чистое, постоянное и прекрасное,

10. Чтобы разум, достигнув этого, прекратил стремления? Так они оба,
размышляя о лекарстве для излечения болезни сансары,

11. После долгих размышлений пришли к выводу о необходимости изучения
писаний о природе Атмана.

Болезнь, называемая миром, проходит только с познанием себя.

12. Твердо решив так, они устремились к этой цели, посвятив свой разум и жизнь
этому знанию, приняв в нем прибежище,

13. Поклоняясь и служа ему и желая только его. Они занимались постоянными практиками и помогали друг другу пробудиться,

14. Наслаждались этим и поддерживали в этом друг друга. О Рама, Чудала
непрерывно размышляла об этом,

15. Слушая мудрецов, знающих истину, объясняющих смысл писаний,
рассказывающих о пути освобождения. Она размышляла о своей природе и днем,
и ночью таким образом:

16. Чистым интеллектом созерцая себя в действиях или отдыхе, я спрашиваю себя
«кто есть я?»

17. В ком возникает это невежество? Как и где оно появляется? Тело инертно и
несознательно и, несомненно, мной не является.

18. С самого детства оно ощущается только как понятие в разуме. Все органы
действия не отличны от тела и являются такими же, как и оно.

19. Часть не отличается от целого, и поэтому органы действия тоже инертны.
Органы чувств, очевидно, тоже инертны и несознательны,

20. Потому что ими движет разум, как палка, толкающая камень по земле.

Я думаю, что даже разум, имеющий силу воображения и понятий, инертен,

21. Потому, что он движим интеллектом, как выпущенный из пращи камень.

Интеллект тоже, несомненно, в реальности инертен,

22. Потому что его течение направляет чувство эго, как канава направляет течение воды.

Но чувство эго тоже инертно и несознательно, как труп.

23. Оно - заблуждение, рожденное ограниченным сознанием, как привидение, воображенное ребенком.

Ограниченное сознание пребывает в сердце как ветер пространства Сознания.

24. Что есть более тонкое в этом ограниченном сознании, что оживляет его? О, понятно, его оживляет чистое Сознание, обращенное к восприятиям!

25. Существование джива поддерживает чистое Сознание, Атман, его оживляют
неверные восприятия.

26. Как ветер несет ароматы, как канал направляет течение воды, так Сознание
поддерживает существование дживы.

Чистое Сознание, приняв себя за набор
нереальных, инертных, осознаваемых объектов, забывает о своей сознательности и становится инертным,

27. Как огонь, погруженный в воду океана, оставляет свою природу огня.

Когда чистое Сознание считает себя чем-то реальным или нереальным, пребывая в созерцании самого себя,

28. Оно мгновенно этим и становится, оставив свою сущность.

Ограниченное сознание, хотя и является бесконечным чистым Сознанием, обратившись к восприятию объектов,

29. Воображает себя несознательным, пустым и нереальным.

Осознав же нереальность этого воображения, оно пробуждается к своей изначальной природе.

Придя к такому выводу, Чудала задумалась, как узнать это чистое Сознание.

30. После долгих размышлений об этом она пробудилась от невежества.

«О, наконец познано все то, что должно быть узнано!

31. Познав это, больше нечего познавать. Разум, интеллект, чувства и все
остальное, - только игра чистого Сознания.

32. Все они нереальны, и существуют только как иллюзорное видение второй
луны. Есть только это бесконечное высшее Сознание, которое есть высочайшая истина.

33. Это сознание ничем не загрязнено, неподвижно, чисто и лишено чувства эго.
Это чистое восприятие, благое, истинное и постоянное.

34. Эта истина, будучи позана однажды, неизменно сияет всегда. Его воспевают
под разными именами - Брахман, Атман, высшее Я и другие.

35. Из-за отсутствия понятий, в нем нет разделения на сознающего, сознаваемое и процесс осознания. Благодаря таким описаниям, ощущается величие Сознания и понимается, что это и есть изначальное Сознание.

36. Его природа непознаваема с помощью разума, она нераздельна и безгранична.

Только это Сознание проявляется как разум, интеллект, органы чувств и действий и прочее, -

37. Все появляется в океане Сознания как волны, пена и водовороты. Чистое
Сознание есть реальность объектов этого мира.

38. Воистину, весь этот мир есть форма высшего Сознания.

Оно подобно прозрачному кристаллу, в котором появляются отражения, не затрагивающее его.

39. Нет ничего иного помимо этого Сознания, которое само видится как этот мир силой своего проявления, ибо нет этом Сознании нет никаких изменений, все различия - кажущиеся иллюзорные.

40. Подобно многообразию украшений в золоте, которые неотличны от него,
также это Сознание предстает в виде собственных форм, осознаваемых им самим.

41. Как собственным разумом из-за течения воображаются волны и пена в воде океана, так в великом Сознании разум видит мир, который кажется возникшим, в реальности не появляясь.

42. Как волны в воде являются самой водой, так и весь мир является только
Сознанием. Я есть только вездесущее чистое Сознание, в котором нет чувства «я».

43. Для него нет рождения и смерти, рая и ада. Для чистого Сознания не
существует разрушения, - как можно разрушить пространство сознания?

44. Невозможно разрезать или сжечь это чистейшее незагрязненное ничем солнце
Сознания.

О, наконец-то я совершенно спокойна и полностью свободна.

45. Я не имею заблуждений и пребываю в блаженстве и спокойствии, как океан, не
взбиваемый горой Мандара. Я есть чистое Сознание без несуществующих
иллюзий, бесконечное, нерожденное и неизменное,

46. Безграничное пространство чистого Сознания - чистейшее, высочайшее, вне
границ времени. Это бесконечное пространство есть все бесчисленные действия и их результаты, а также их отсутствие и все прочее,

47. Все боги, демоны и другие существа. Все они несозданы, будучи самим этим
чистым Сознанием. Как вся вылепленная из глины армия является только
глиной,

48. Также и видящий и видимое им в реальности не отделены от чистого
Сознания, являясь только им. Понятия о «единстве» и «множественности», о «я»
и «другом», -

49. Откуда они взялись? Как и у кого и где появилось это заблуждение? Я
спокойно и безусильно остаюсь в себе, в бесконечном чистом Сознании.

50. Я пребываю в полном блаженстве освобождения, болезнь моих заблуждений прошла. Все разумное и неразумное - проявления чистого Сознания, осознаваемые им самим.

51. Все пребывает в пространстве высшего Сознания и является им. Нет «этого», нет «меня», нет «другого», нет существования и несуществования. Все есть неподвижное спокойное, не зависящее ни от чего высочайшее нераздельное Сознание.

52. Размышляя таким образом, Чудала осознала, что все есть высочайшее чистое Сознание, Атман и истина.

Ее привязанности, желания, страхи и заблуждения совершенно прекратились и она утвердилась в спокойствии, подобно
растворившемуся облаку в чистом осеннем небе.


Такова сарга семьдесят восьмая «Пробуждение Чудалы»

Сарга 79. Чудала утверждается в Атмане

1. Васиштха продолжил:

День за днем Чудала пребывала в своей природе, наслаждаясь ей, и все более
погружаясь в себя.

2. У нее не осталось желаний и привязанностей, она освободилась от
двойственности и стремлений.

Она не отказывалась и не желала обрести, и ее поведение было совершенно естественным.

3. Она пересекла океан существования, и волны ее сомнений улеглись. Она
осознала свою природу высочайшего Атмана и все ее существо наполнилось
чистым Сознанием.

4. Устав от долгой сансары, она наконец успокоилась в этом глубочайшем
обретенном состоянии, став тем, что превосходит любые сравнения и
определения.

5. Так прелестная красавица Чудала с горячим стремлением за короткое время
познала истину.

6. Как беспричинно, само собой, появляется заблуждение, также все заблуждения пропадают сами собой, когда понимается истина.

7. Она оставалась в состоянии абсолютного спокойствия, превосходящего все. Ее
заблуждения пропали, и она сияла, как чистое облако в пустых осенних небесах.

8. Она пребывала в равновесии и бесстрастном ясном видении, будучи
удовлетворенной собой в себе, подобно умудренному годами быку, пасущемуся в
зеленой долине на вершине горы.

9. Благодаря осознанию истины силой практики глубоких размышлений о своей
природе, она сияла красотой, как молодая цветущая лиана.

10. Однажды Шикхидхваджа, улыбаясь, обратился к свой безупречной жене,
заметив ее невиданную ранее красоту.


11. Шикхидхваджа сказал:

Ты молодеешь и становишься все прекраснее и прекраснее, и сияешь ярче полной луны, освещающей весь мир, любимая.

12. Любимая, ты сияешь, как будто ты наполнена блаженством, или напилась
прекрасного нектара, или достигла труднодостижимого.

13. Ты спокойна, женственна и красива, и твои сияние и красота затмевают блеск
полной луны.

14. Любимая, я вижу, что ты не стремишься к удовольствиям и пребываешь в полнейшем спокойствии, мудрости и равновесии. Твой разум спокоен и глубок.

15. Любимая, ты как будто выпила нектар всего творения, и все три мира для тебя
стали не важнее травинки. Я вижу, что твой разум совершенно спокоен,
погрузившись в высочайшее блаженство.

16. О счастливая, величие твоего разума несравнимо ни с одним объектом,
приносящим радость. Твой разум недвижим, как пустыня и прекрасен, как океан молока.

17. Ты была подвижна, как дрожащие нежные побеги лотоса, с телом, как молодое банановое дерево, а теперь оставила свою непоседливость.

18. Хотя твое тело такое же, как и было, ты стала другой и расцвела, как лиана
весной.

19. Ты напилась божественного нектара? Или обрела царевство? Или победила
смерть специальными мазями, мантрами или йогой?

20. Ты получила власть над камнем чинтамани, исполняющим желания, или
богатства всех трех миров? О лотосоокая, что такое недостижимое ты обрела?


21. Чудала сказала:

Оставив эти формы мира, которые ни что-то и ни ничто, я стала бесконечной
неограниченностью, наполняющей все формы. Поэтому я сияю.

22. Оставив весь мир ограниченностей, я пребываю в том, что безгранично, что и
истинно, и не истинно. Поэтому я сияю.

23. Я познала то, что что-то и одновременно ничто, что только кажется
существующим, рождающимся и разрушающимся, будучи вечным. Поэтому я сияю.

24. Я наслаждаюсь, не наслаждаясь удовольствиями, как будто наслаждаясь. Я не впадаю в восторги и сожаления. Поэтому я сияю.

25. Я наслаждаюсь безраздельным пространством, пребывающем в сердце, и не наслаждась царевскими развлечениями. Поэтому я сияю.

26. Я всегда остаюсь в самой себе, а не среди удовольствий или играх, даже
пребывая в садах для развлечений. Поэтому я сияю.

27. Я император всего мира, а не маленькое ограниченное существо. Так я
наслаждаюсь, пребывая в своей природе. Поэтому я сияю.

28. Тело есть я и тело не есть я, я есть и меня нет, я есть все и я - ничто. Поэтому я сияю.

29. Я не стремлюсь к счастью, я не желаю обрести или отказаться или чего-то еще.

Я довольствуюсь тем, что приходит само. Поэтому я сияю.

30. Я наслаждаюсь компанией своих друзей - пониманием, видением писаний и свободой от страстей и отвращений. Поэтому я сияю.

31. Дорогой, то, что я вижу своими глазами, ощущаю другими органами чувств или осознаю разумом, - все это только иллюзия.

Я во всем созерцаю чистейшее лишенное любых объектов Сознание. О царь, я постоянно вижу только вечную
безграничность.


Такова сарга семьдесят девятая «Чудала утверждается в Атмане»

Сарга 80. История о Чудале: Игра пяти элементов

1. Васиштха продолжил:

Царь Шикхидхваджа, не поняв смысла слов своей красавицы-жены,
пребывающей в само-осознании, с улыбкой обратился к ней.


2. Шикхидхваджа сказал:

Ты говоришь несвязно, как ребенок, моя красавица, лучше развлекайся
царевскими удовольствиями, подобающими твоему высокому положению.

3. Оставив что-то, человек не достигает что-то ощутимого. Как, оставив очевидную реальность, человек может сиять?

4. Тот, кто говорит «я наслаждаюсь невкушенными удовольствиями», оставив наслаждения хорошего ложа и трона, как будто разозлившись, - как он может сиять?

5. Оставивший и удовольствие, и неудовольствие наслаждается в пустом
пространстве, как привидение. Оставив все, как он может сиять?

6. Умник, отбросивший все - одежду, пищу, ложе и т.д., и оставшийся только с
самим собой, как он может сиять?

7. «Я не тело», и «я ничто иное», и «ничто есть все», - это бессмыслица, как может
сиять заявляющий такое?

8. «Что я вижу, я не вижу», «то, что я вижу, - это другое», - это несвязная
болтовня, как заявляющий такое может сиять?

9. Говоря так, ты болтаешь детские глупости, моя игривая красавица. Я тоже
временами развлекаюсь, играя разными словами.

10. Хорошо посмеявшись над своей женой, Шикхидхваджа покинул ее покои для полуденных омовений.

11. «Жаль, что царь не осознал свою природу и не понял моих слов», - вздохнула Чудала и вернулась к своим занятиям.

12. Потом, О Рама, долгое время они так жили, продолжая развлекаться
различными царевскими удовольствиями.

13. Однажды у Чудалы, хотя она была всегда удовлетворена в себе и не имела
стремлений, само по себе, безусильно, возникло желание путешествовать.

14. Чтобы овладеть способностью путешествовать в пространстве, царева
уединилась, отказавшись от всех удовольствий.

15. Царева, оставаясь в одиночестве, долгое время настойчиво практиковала
управление жизненной силой, устремленной вверх.


16. Рама спросил:

Весь этот мир с движущимися существами и неподвижными предметами появляется из вибрации, называемой действием. Как может в абсолюте ощущаться движение?

17. О брахман, скажи мне, какой глубокой практикой и какими действиями
прилагающий усилия может добиться таких способностей, как путешествие в
пространстве и других подобных сиддх?

18. Скажи мне, О мудрый, как знающий себя для развлечения или же незнающий
себя для овладевания способности может достигнуть этого?


19. Васиштха продолжил:

О Рагхава, в этом мире есть три типа целей, которых можно обрести, -
желательное, нежелательное и безразличное

20. Желательное обретается с помощью целенаправленных усилий,
нежелательное оставляется, когда распознано, безразличное находится между этими двумя.

21. О разумный, желательным считается то, что способствует счастью,
противоположное называется нежелательным, а безразличное находится между этими двумя.

22. Но для разумного, познавшего все как свою собственную природу, эти три типа
целей совершенно не существуют.

23. Знающий видит весь этот мир как абсолют, и может безусильно видеть эти
цели или же не замечать их.

24. Слушай, я расскажу тебе о методе достижения таких способностей, которые
безразличны для мудрого, притягательны для глупца и которых избегают
практикующие бесстрастие.

25. Все цели достигаются с помощью факторов места, времени, действия и
материалов. Достижение их радует людей, как весна оживляет землю.

26. Из этих четырех факторов наиболее важным считается действие, потому что
достижение целей основано на действии, О разумный.

27. Есть также практики, которые для достижения цели ошибочны и опасны, - это использование снадобий, магических мазей и ножей и т.д.

28. Также опасны и неверны такие методы, как использование драгоценных
камней и амулетов, опьяняющих веществ, истязаний тела и магических мантр.

29. Пребывание на пиках гор и в местах силы, на горе Меру и т.д. для достижения
сиддх, или сверхспособностей - тоже ошибочные практики, О достигший!

30. Поэтому, в связи с историей Шикхидхваджи, слушай о практике контроля над потоками праны, или жизненной силы, и ее результатах.

31. Сначала оставляются все внутренние склонности и желания, не относящиеся к
желаемой цели. Потом используются практики закрытия входов тела и
поддержания различных позиций тела.

32. Надо употреблять чистую пищу и находиться в чистом месте, размышлять о смысле писаний и слов мудрых, следить за своим поведением и придерживаться общества хороших людей. Отказавшись от всего, в удобной позе,

33. Старательной практикой пранаямы некоторое время, О Рама, оставив
раздражение, жадность и прочее и отказавшись от желания наслаждений, О
держащий обеты,

34. Скоро достигается контроль над потоками праны во вдохе, удержании и
выдохе, и йогин становится мастером над праной, как обычному человеку
полностью подконтрольны его слуги.

35. От власти над миром и до освобождения, - все достижения и способности возможны при помощи практики контроля над потоками праны в теле, О Рагхава.

36. В теле есть центр (нади), окруженный внутренностями и называемый
муладхарой. Он находится среди органов, имеет округлую форму и соединен с
сотней других центров-нади.

37. В нем пребывает спиральная сила кундалини, напоминающая изгиб конца
лютни, округлость волны или завиток половины знака ОМ.

38. Этот центр существует у богов, демонов, людей, зверей, гадов и птиц,
насекомых и рыб - у всех живых существ.

39. В спокойствии он похож на спящую змею, свернувшуюся кольцами на морозе. В пробужденном состоянии он разворачивается, как змея, светящаяся светом луны, расплавленной в огне разрушения.

40. Он связывает все центры тела от ануса до точки между бровей. Он находится в постоянном движении, подобно ветру.

41. В этом центре, как в нежной сердцевине бананового дерева, пребывает высшая сила, вибрирующая, как струна лютни.

42. Ее называют кундалини, из-за ее сходства с кольцами змеи. Это - главная сила в живых существах, от которой получают энергию все другие силы.

43. Как разъяренная кобра, она непрерывно издает звуки шипения из обращенной вверх пасти и потоки ее дыхания становятся причиной движения.

44. Когда поток праны, находящийся в сердце, достигает места пребывания
кундалини, появляется внутреннее осознание тонких элементов, являющихся семенем плотных.

45. Когда кундалини вибрирует в теле, как пчела в цветке, возникает внутреннее
осознание тонких восприятий органов чувств.

46. Кундалини и осознание объединяются между собой в нежном объятии и затем
по мере того роста осознания, кундалини тоже поднимается выше.

47. Все каналы-нади в сердце связаны с ней, как реки с океаном, и энергия в них
прибывает и убывает взаимосвязанно.

48. Из-за своего непрерывного движения вверх и вниз, вовнутрь и наружу,
кундалини является семенем любого знания, и ее называют основой сознания.


49. Рама спросил:

Но чистое Сознание совершенно не делимо и не имеет частей. Зачем и как в нем появляется и движется кундалини?


50. Васиштха ответил:

О безгрешный, только чистое Сознание есть все, всегда и везде. Но оно иногда
проявляется как тонкие элементы.

51. Хотя оно существует повсюду, Сознание отражается в телах живых существ, как солнечный свет, хотя падает на все, но видится только когда освещает стену или другие предметы.

52. Где-то Сознание не видно, где-то оно отражается явно, где-то - неясно или
искажено. В разных объектах оно видится в соответствии с их природой.

53. Слушай, О безгрешный, я расскажду тебе как чистое Сознание в разной
степени проявляется в разных телах.

54. Как небо является незатрагиваемым ничем пустым пространством, так все
живые существа и неживые предметы являются только чистым Сознанием или
Реальностью.

55. Это чистое Сознание, Реальность или Абсолют абсолютно неразделено и
неизменно. Пять тонких элементов, которые проявляются иногда в нем, являются только самим этим Сознанием.

56. Его, как бы разделенного на пять, ты видишь собственным сознанием, считая
множественным. Эти и дальнейшие видоизменения происходят внутри Сознания, как от одной свечи зажигается сотня других свечей.

57. Небольшой вибрацией осознания эти пять элементов и их производные,
будучи по своей природе Реальностью и Сознанием, начинают восприниматься
как тела и объекты.

58. Где-то они становятся червями и пресмыкающимися и подобными существами, где-то - золотом и другими минералами, где-то - землей и
направлениями на ней, где-то - другими объектами.

59. Таким образом, весь мир - это только движение пяти элементов. Знай, О Рама,
что все здесь есть только чистое Сознание.

60. Из-за движения этих пяти элементов в теле его называют сознательным, и
называют несознательным в растениях и объектах.

61. Как вода может быть жидкой или замерзшей, так и в мире, состоящем из пяти элементов, чистое Сознание может быть очевидным в живых существах или
непроявленным в объектах.

62. Океан может быть спокойным здесь и покрытым волнами там, и также пять
элементов в своих видоизменениях кажутся разумным или инертным.

63. Пять элементов в живых телах кажутся живыми и движущимися, в камнях -инертными и неподвижными, в деревьях и травах - движущимися под
воздействием ветра, - все соответствует своей природе, О безгрешный!

64. При исследовании, жар и холод, снег и огонь и прочие понятия - это только
слова, О Рама, используемые по привычке.

65. За появление мира ответственны пять элементов, уплотнившиеся благодаря склонностям и желаниям и изменяющиеся из-за эмоций и понятий.

66. Непостоянные склонности и желания влекут человека то туда, то сюда. С
помощью понимания, однако, можно направить их к счастью.

67. Пять элементов соединяются и с чистыми и с нечистыми склонностями и
желаниями, в первом случае это способствует пробуждению, во втором -
глубокому сну.

68. Стремиться надо к достойной цели с чистыми склонностями, а не бесполезно
избивать воздух кулаками.

69. Все объекты, от кончика травинки до горы Меру и прочих, огромные
количества разумных живых существ и неживых объектов - это только пять
элементов.

70. В некоторых склонности и обусловленности спят, - это деревья и растения. В некоторых склонности и обусловленности пробуждены - это люди, боги и прочие существа.

71. В пресмыкающихся склонности и обусловленности смутны;

те, кто отбрасывают склонности - приближаются к пробуждению.

72. В их собственных сознаниях появляются разум, интеллект и органы чувств, с руками, ногами и прочими внешними органами, и все это тоже является только пятью элементами.

73. Даже низшие животные существа воспринимают части своего тела в
соответствии со своими склонностями и предрасположенностями, деревья и
другие растения - в соответствии со своими.

74. О мудрый садху, так проявляется все это разнообразие из пяти элементов в
виде разных форм, в начале, середине и конце, среди подвижных и неподвижных,
сознательных и несознательных существ и объектов.

75. О великий царь! Единственная крошечная мыслеформа становится семенем несуществующего дерева творения.

76. Чувства - его цветы и бутоны, объекты - ароматы, желания - пчелы, побеги -
нескончаемые действия, О царь.

77. Высшие миры - его ветви, Меру и другие горы - его корни, его листва - темные облака, лианы - направления в пространстве.

78. Существа, рожденные в прошлом, настоящем и будущем, - его бесчисленные плоды, О Рама!

79. Пять элементов - пять семян этого дерева, они появляются сами по себе и сами по себе со временем пропадают.

80. Сами по себе они создают многообразие и кажутся материальными, сами по себе, из-за различения, они успокаиваются, как волны в океане.

81. Они разрастаются и успокаиваются сами по себе в соответствии с невежеством или различением, как волны.

82. О Рама, силой различения прекращаются перерождения одних собраний пяти элементов, другие же продолжают свои блуждания в заблуждениях.


Такова сарга восьмидесятая «История о Чудале: Игра пяти элементов»

Сарга 81. История о Чудале: Исследование агни и сомы

1. Васиштха продолжил:

Семя этих пяти тонких элементов обитает внутри кундалини, постоянно
пульсируя в виде потока праны.

2. Кундалини проявляется как движение, касание и осознание, ее называют
временем из-за движения, желанием из-за непостоянства и сознанием из-за силы
осознания.

3. Это живое существо потому что она оживляет, разум - потому что размышляет, обусловленность - потому что обуславливает и интеллект - потому что определяет.

4. Она также становится чувством эго и ее называют тонким телом, потому что в
теле кундалини является высшей силой.

5. Будучи апаной, она всегда течет вниз, как самана, она пребывает в середине
живота, она называется уданой, когда поднимается вверх.

6. С помощью сил апаны, пребывающей внизу, мягкой саманы в середине и
питающей уданы человек пребывает в здравии и равновесии.

7. Когда весь поток энергии идет вниз и не может быть сдержан усилиями,
человек умирает, лишаясь сил.

8. Когда весь поток энергии идет вверх и не может быть сдержан усилиями,
человек тоже умирает, лишаясь сил.

9. Если поток жизненной энергии не идет ни вверх, ни вниз, оставаясь в самом
себе, тогда из-за гармонии энергий внутри пропадают все болезни в теле.

10. Если плохо работают меньшие центры-нади, то возникают простые болезни. Если плохо работают главные центры-нади, то возникают серьезные болезни.


11. Рама спросил:

Как появляются и пропадают болезни тела и разума и что они из себя
представляют? Расскажи мне это, О мудрый!


12. Васиштха ответил:

Умственные расстройства и телесные болезни - источники страданий. Избегание их считается счастьем, а прекращение - освобождением

13. Временами одно из них вызывает другое, временами умственные и телесные болезни появляются у человека одновременно, временами - друг за другом.

14. Страдания тела называют телесными болезнями, а психические расстройства
состоят из умственных страданий. Причина обоих - в невежестве и они
прекращаются с осознанием истины.

15. Силой невежества в отсутствие контроля над собственными чувствами, разум и сердце становятся грубыми и подвластными желаниям и отвращениям.

16. Низменные волнения о том, что «это достигнуто, а это нет» усиливают
заблуждение - так возникают умственные расстройства, как туманы в сезон
дождей.

17. Сильные желания, порабощающие глупца, питание неправильной пищей,
пребывание в нечистых местах;

18. Неверные действия и действия в неподходящее время, пребывание в дурной компании, низкие мысли и чувства;

19. Ослабление или переполнение каналов-нади приводят к затруднению потока жизненной силы и телесным заболеваниям.

20. Из-за заблуждений недомогание превращается в теле в болезнь, как реки
переполняются или высыхают из-за дождей или сильной жары.

21. Появление и течение умственных расстройств связано с чистыми или
нечистыми состояниями разума в прошлых или этой жизнях.

22. Так среди пяти элементов появляются болезни тела и разума.

Теперь, О потомок рода Рагху, слушай,
я расскажу о том, как от них избавляются.

23. Есть два вида болезней тела - обычные, возникающие просто в нормальной жизни, и серьезные, существующие с рождения.

24. Обычные страдания излечиваются достижением желаемого. Болезни тела,
зависящие от умственных страданий, пропадают вместе с излечением ментальных проблем.

25. Серьезные болезни разума не проходят, пока не достигнуто само-осознание, О Рама - привидевшаяся вместо веревки змея пропадает только с осознанием веревки.

26. Как разлившаяся от дождей река вырывает с корнем деревья, растущие на
берегу, так уничтожение само-осознанием основной болезни разума прекращает
все телесные и психические проблемы, О Рама.

27. Обычные болезни тела, которые не вызываются проблемами разума,
излечиваются лекарствами, мантрами, подходящим лечением, прописанным
доктором или специальными медицинскими трактатами, а также прочими методами.

28. Ты сам знаешь о лечении болезней омовениями, мантрами, лекарственными
травами, народными средствами и рецептами из медицинских трактатов - к чему снова об этом говорить?


29. Рама спросил:

Как умственное расстройство становится физической болезнью и как эта болезнь
излечивается мантрами и очищающими действиями и другими методами,
отличными от обычных лекарств и прочего?


30. Васиштха продолжил:

Когда взволнован разум, тело тоже начинает волноваться - так обиженный и
рассерженный человек не видит того, что находится прямо перед ним.

31. Не видя пути перед собой, он несется, не разбирая дороги, как ломится в чаще
олень, раненный стрелой.

32. Из-за волнения нарушается равновесие в теле и потоки энергии текут
беспорядочно, как вода выходит из берегов, когда в реке купается стадо слонов.

33. Беспорядочные потоки энергии приводят в беспорядок и каналы-нади, как при дурном поведении правителя в обществе нарушается порядок обязанностей и отношений между кастами.

34. Когда гармония потоков жизненной энергии в теле нарушена, где-то каналы-
нади переполняются, а в других местах они остаются пустыми, как пересыхающие ручьи.

35. Из-за непостоянного движения энергии возникают проблемы с
пищеварением, - пища плохо переваривается, не переваривается или
переваривается слишком сильно.

36. Как течение реки разносит повсюду плывущие ветки, так потоки праны
разносят пищу по всему телу.

37. Когда пища задерживается в теле, ее природа меняется - она превращается в
отраву и вызывает болезни тела.

38. Так умственные проблемы приводят к болезням тела. Когда пропадают эти
проблемы, излечиваются и болезни.

Теперь слушай о том, как мантры приводят к избавлению от телесных болезней.

39. Как благодаря своим свойствам плод харитака вызывает очищение
кишечника, так мантры излечивают болезни силой веры и медитации.

40. Как золото сверкает ярче при полировке, так разум очищается чистыми, возвышенными и благородными действиями и служением святым людям, О садху.

41. О Рама, когда разум чист, в теле разрастается блаженство и радость, как
взошедшая полная луна распространяет свой свет по земле.

42. При чистом разуме потоки жизненной энергии текут упорядоченно, пища
переваривается и телесная болезнь пропадает.

43. Я рассказал тебе о возникновении и излечении болезней тела и разума.

Теперь слушай далее о кундалини.

44. Тонкое тело живого существа поддерживается энергией кундалини,
называемой праной, как аромат поддерживается цветком.

45. Когда с помощью практики вдоха (пураки) кундалини наполнена и пребывает в равновесии, тогда тело становится устойчивым и тяжелым, как гора Меру.

46. Когда в результате задержания дыхания на полном вдохе энергия поднимается до самого верха, разум становится неутомимым и тело легко переносит боль и усталость.

47. Кундалини, как змея, тут же устремляется вверх и становится прямой, как палка, увлекая с собой все другие каналы-нади, как лианы, закрепившиеся на дереве.

48. Тогда все тело взлетает вверх, как всплывает в воде надутый воздухом
кожаный мешок без дыр.

49. С помощью такой простой практики йоги обретают способность
путешествовать в пространстве, напоминая нищего, оказавшегося в положении Индры.

50. Когда энергия кундалини течет по каналу Брахма-нади вверх и вовне, поднимаясь на двенадцать пальцев от макушки головы,

51. И с помощью практики задержки дыхания остается неподвижной в канале в течение некоторого времени, тогда практикующий получает способность видеть небожителей.


52. Рама спросил:

О брахман, как можно увидеть небожителей, не имея тонкого божественного видения?


53. Васиштха ответил:

О могучий, воистину для земного жителя невозможно увидеть небожителей
своими человеческими глазами или другими небожественными способами.

54. Но с помощью очищенного практиками разума, с помощью глаз мудрости, О Рагхава, небожители и сиддхи видны как во сне, и они даже исполняют желания.

55. Видение небесных сиддхов во всем подобно видению во сне, разница только в том, что дарованное сиддхами может быть вполне осязаемым.

56. Если практикой речаки (выдоха) жизненная энергия праны долгое время
неподвижно удерживается на расстоянии двенадцати пальцев от головы,
появляется способность входить в тела других существ.

57. Рама спросил:

О брахман, скажи, как можно сделать неподвижной собственную природу
изменяющегося тела? Не сердись, ведь лучшие учителя с состраданием относятся даже к самым глупым вопросам!


58. Васиштха ответил:

Воистину эта сила, которая и называется собственной природой, проявляется в
чистом Сознании и несомненно может стать неподвижной, как все творение.

59. Из-за своей нематериальности невежество где-то может проявиться как
объект, подобно осеннему плоду, появляющемуся весной.

60. Воистину все это является только Брахманом, в своей нераздельности
кажущимся на словах разделенным только в относительном понимании.


61. Рама спросил:

Скажи, как тело может стать маленьким, чтобы пройти сквозь маленькое
отверстие, или большим, заполняющим пространство?


62. Васиштха продолжил:

Как дерево пилится при встрече с пилой, так при трении между собой праны и
апаны в животе сам по себе разгорается огонь.

63. В животе находится сложная машина из плоти, состоящая из двух частей,
направленных друг к другу. Они колеблются вверх и вниз, подобно корзине, наполовину заполненной водой.

64. Ниже нее в своей обители в лотосе муладхары обитает энергия Кундалини,
властительница всех энергий Лакшми, подобная жемчужному ожерелью,
скрытому в шкатулке.

65. Как бусины четок, она находится в постоянном движении, поднимаясь вверх и сворачиваясь в кольца как разозленная палкой змея.

66. Будучи постоянно активной, она - причина всех действий между землей и
небесами, она подобна пчеле в лотосе сердца, пьющему нектар ощущений под
солнцем интеллекта.

67. Эта сила сотрясает все каналы, центры и энергии в сердце, как ветер носит охапки листьев.

68. Как ветра, дующие в пространстве, мой сын, разрушают своей силой и камень, и траву, так энергии тела переваривают проглоченную пищу.

69. От потоков праны приходят в движение каналы и центры тела и происходит множество внутренних действий, как соки земли превращаются в побеги и листья дерева.

70. Постоянно в теле от взаимодействия энергий поддерживается внутренний
огонь, переваривающий всю пищу, как в лесу при трении бамбука друг о друга
разгорается огонь.

71. Тело холодно по своей природе, но оно со всеми своими органами
разогревается этим внутренним огнем, как солнце согревает всю землю.

72. Йоги медитируют на этот огонь, наполняющий все тело, видя его в виде
сияющей звезды или золотой пчелы в лотосе сердца.

73. Медитация на этот свет и понимание его приносит йогам возможность с
легкостью видеть то, что находится на расстоянии в тысячи миль.

74. Этот огонь, пребывающий в озере сердца, поддерживается топливом лотосных лепестков съеденной пищи, как подводный огонь в океане поддерживается топливом океанской воды.

75. То, что в природе тела чисто и прохладно, называется луной. Таким образом, тело имеет природу огня (агни) и взошедшей луны (сомы).

76. Также и во внешнем мире - все горячее и яркое по своей природе считается огнем (агни) или солнцем, а то, что прохладно, называется луной (сомой). Весь мир состоит только из них.

77. Этот мир появляется как смесь реальности и нереальности и его природа и сознание, и инерция. Только это разделяет Брахмана, из которого появляется мир.

78. Мудрые называют огнем или солнцем сознание, свет, мудрость и прочее, а
сомой - нереальность, инерцию, тьму, невежество и все подобное.


79. Рама спросил:

О лучший из мудрых, я понял, что огонь появляется из сомы трением потоков
энергии, но теперь объясни мне, О лучший из учителей, как появляется сама сома.


80. Васиштха продолжил:

Агни и сома являются друг для друга причиной и следствием, и каждый по
очереди приходит на смену другому.

81. Они порождают друг друга как семя и растение, они сменяют друг друга как
день и ночь и противоположны друг другу как свет и тень.

82. Когда они видятся одновременно, они существуют, как свет и тень, когда видно
только одно из них, они подобны дню и ночи.

83. Как считается, причинно-следственная связь может быть двух типов - в одном причина сосуществует со следствием, в другом причина пропадает при появлении следствия.

84. В первом случае причина сосуществует со следствием, являющимся видоизменением причины, как одновременно существует растение и его семя.

85. Во втором случае одно разрушается при появлении другого, как в случае дня и
ночи. Тут причина разрушается при появлении следствия.

86. Иллюстрацией в случае одновременного существования причины и следствия как ее видоизменения является глина и сделанный из нее горшок, - оба очевидны для глаза и не требуют дополнительных доказательств.

87. Возникновение следствия с разрушением причины иллюстрируется примером смены дня и ночи. В этом случае главным доказательством является отсутствие одного и присутствие другого.

88. Мнение считающих, что причинности не существует и она не доказана, стоит
отбросить с пренебрежением, ибо они отрицают свой собственный опыт.

89. О Рама, отсутствие является таким же доказательством, как и
непосредственное наблюдение, - так, для любого человека очевидно, что
отсутствие жара является непосредственным доказательством холода.

90. Дым, исходящий из огня, принимает форму облака, и таким образом огонь,
видоизменяясь и продолжая существовать, становится причиной для сомы, луны.

91. Когда огонь потухает из-за охлаждения, он разрушается и тоже становится причиной для сомы, луны.

92. Так же подводный огонь, сжигая воды семи океанов, испускает дым,
становящийся облаками, становясь причиной для сомы, луны.

93. В темную половину лунного месяца солнце снова и снова забирает лунный свет и возвращает его в светлую половину лунного месяца, подобно журавлю, отбрасывающему части стебля лотоса.

94. Также ветра, наполнившись прохладой сомы нектара весной и летом,
возвращают его дождями из облаков, питая тело земли.

95. Вода, выпитая из земли солнцем, видоизменяется в солнечные лучи и
становится причиной огня.

96. Из-за своей разрушительной природы горячая вода обретает качества огня и
разрушившись, становится причиной огня.

97. В отсутствие солнца наступает ночь, и когда заходит луна, восходит солнце.

98. В отсутствие огня появляется сома, и когда день заканчивается, наступает
ночь.

99. Но беспричинная реальность, пребывающая между тьмой и светом, тенью и солнцем, днем и ночью, не известна даже умным людям.

100. То, что между ними, не является пустотой, но есть природа обоих. Оба есть
одно, потому что каждое определяется через отсутствие другого.

101. Для существ характерны как сознание так и материя, также как сутки на земле характеризуются и светом, и тьмой.

102. С самого начала весь мир состоит из сознания и из материи, как луна состоит
из смешанных воды и нектара.

103. О Рагхава, знай, что свет и огонь являются солнцем, воплощением чистого
Сознания, а материя, инерция, тьма - это воплощение луны (сомы).

104. Когда восходит сияющее солнце Сознания, разрушается кажущееся
существование, подобно тому, как когда солнце поднимается в небе над землей,
пропадает черная тьма ночи.

105. Когда в изначальном Сознании инертная материальность в теле, т.е. сома, видится как реальность, собственная природа забывается, как забывается солнце, источник сияния луны, когда видится только сияющая в ночи луна.

106. Огонь в виде света солнца освещает луну, сому, и светясь светом солнца луна
видится яркой. Также свет Сознания оживляет инертное тело и чистое Сознание кажется пребывающим в теле.

107. Чистое Сознание неподвижно и бескачественно и поэтому не осознается. Но как свет лампы видится с помощью освещаемых ей объектов, так чистое Сознание осознается через тело, отражающее его.

108. Стремлением осознать себя как объект Сознание создает мир и осознавая себя из этого неузнавания оно возвращается в нирвану своей природы.

109. Можно сказать, что объект видится из-за взаимодействия объекта и света и
также живое существо существует из-за взаимодействия тела и сознания, огня
(агни) и луны (сомы).

110. Когда преобладает только сознание, тогда, воистину, присутствует только
огонь (агни); когда преобладает только материальность, присутствует только луна (сома).

111. Прана - это жар или огонь, апана - это прохладная луна, текущие в теле
каждого по одному пути вдоха и выдоха, сосуществующие как свет и тень.

112. Жар огня праны пребывает в прохладной апане и наоборот, как отражение пребывает в зеркале.

113. Огонь сознания, освещая сому, пребывающую в лотосе сердца и имеющую качество речи, приводит к ощущению тела как будто вовне.

114. Как с начала творения чистое Сознание предстает в виде жара сознания и прохлады инерции, называемых агни и сомой, такая же двойственность наблюдается в каждом отдельном живом существе.

115. Оставайся твердо в состоянии, где на расстоянии двенадцати пальцев от носа
солнце (прана) поглотило сому (апану).

116. Оставайся твердо в состоянии, где в пространстве сердца сома (апана) слилась с солнцем (праной).

117. Оставайся твердо в состоянии, где солнце чистого Сознания, жар огня,
осознается как отражение прохладной луны.

118. О безгрешный, познай в теле слияние луны (сомы) и солнца огня (агни). Знай,
что внешние состояния солнца и луны бесполезны, как сухая солома.

119. Когда ты непосредственно полностью осознаешь переходы потоков пран в теле так же ясно как внешний объект, ты будешь сиять в осознании и твои стремления закончатся.


Такова сарга восемьдесят первая «История о Чудале: Исследование
агни и сомы»

Сарга 82. История о Чудале: Учение о достижении сверхспособностей

1. Васиштха продолжил:

Теперь выслушай мое объяснение того, как тело йогов становится крошечным или очень большим.

2. Над лотосом сердца сияет огненная искра, напоминающая золотую пчелу над
цветком или утреннюю молнию среди туч.

3. При возрастании знания эта искра быстро разгорается как пламя под порывами ветра и будучи по сути самим сознанием, скоро становится подобным солнцу.

4. Как восходящее солнце в утренних облаках, оно быстро разгорается и в его жаре расплавляется все тело как кусок золота в огне.

5. Тело, расплавленное огнем до самых ног, испаряется из-за жара огня и искра остается в виде разума в тонком теле.

6. Оставив позади плотное и тонкое тела, эта искра может путешествовать с
помощью потоков праны, подобно туману, который несет ветер.

7. Лишившись своей обители, сила кундалини остается в пространстве, подобно дыму от огня.

8. В ней, как частица дыма, мерцает удивительное индивидуальное чувство «я», состоящее из тонкого интеллекта, удерживающего разум.

9. Объединяясь с чем угодно, она может войти в стебель, скалу, траву, стену,
камень и прочее как на земле, так и в небесах.

10. Затем она осознает водный и прочие элементы по порядку и наполняется ими,
как наполняется водой кожаный мешок, опущенный за веревку в колодец.

11. О Рама, наполнившись соками в соответствии со своим прошлым восприятием, она обретает желаемую форму, как художник рисует картину в соответствии с замыслом в своей голове.

12. Таким образом, своей силой материализации, она постепенно формирует кости и прочие части, подобно растущему в материнской утробе крошечному зародышу.

13. Знай, О Рагхава, что жизненная сила обретает любую форму по своему
желанию, от горы Меру до крошечной травинки.

14. Ты узнал теперь о методе достижения уменьшения и увеличения тела с
помощью йоги.


Теперь слушай лучшее учение о достижении с помощью знания.

15. Здесь есть только единое нераздельное чистое Сознание, чистое, неподвижное, недоступное разуму и органам чувств, тоньше тонкого, спокойное, и оно ни мир, ни то, что в нем происходит.

16. Когда чистое Сознание осознает себя как объект своим сознанием, тогда оно
становится дживой, индивидуальным сознанием, теряя свою чистоту.

17. Индивидуальное сознание вследствие ошибки осознает свое нереальное
воображенное тело, как ребенок видит выдуманное привидение.

18. Но когда в свете мудрости обретается истинное видение, это привычное
заблуждение индивидуального сознания пропадает, как облако с осеннего неба.

19. Тогда все понятия пропадают, тело успокаивается и напоминает свет лампы, в которой закончилось масло, О Рагхава.

20. Индивидуальное сознание, джива, познавшее истину, больше не ощущает
тела, как для проснувшегося человека заканчиваются ощущения сна.

21. Когда в неистинном видится истина, ограниченное сознание считает себя
ограниченным телом.

Осознав нераздельную истину, оно перестает быть телом и становится блаженным и полным.

22. Когда нереальное тело и прочее принимаются за себя, густую тьму невежества в сердце невозможно разогнать светом внешних огня или солнца.

23. Эта тьма пропадает только при свете солнца знания, с осознанием собственной реальности, пониманием, что я есть вездесущее незатрагиваемое чистое Сознание.

24. Что ощущают знающие свою природу, то они тут же видят силой своего
твердого ощущения.

25. Но даже и глупые люди твердым ощущением могут превратить яд в нектар и нектар сделать ядом, О Рагхава!

26. Известно, что всегда в мире то, что ощущается с большой уверенностью, тут же этим становится.

27. Если тело принимается за реальное, оно таким и будет. С ощущением нереальности тела оно сливается с пространством чистого Сознания.

28. Теперь ты знаешь о достижении мелких размеров и прочих состояний с точки зрения знания.

Теперь, О разумный Рама, слушай о другом методе.

29. С помощью практики выдоха, джива, или индивидуальное сознание,
поднимается из обители кундалини и соединяется с другим телом, подобно
аромату, переносимому ветром.

30. Оставив тело, ставшее неподвижным как бревно или камень, индивидуальное
сознание по желанию входит в другое тело, как по своему усмотрению садовник
поливает тот или иной цветок.

31. В соответствии со своим желанием обрести тот или иной опыт оно входит в
подходящий неподвижный объект или живое тело.

32. Достигнув желаемого, оно может вернуться в предыдущее тело, если оно еще существует, или выбрать для себя другое.

33. Или же оно может остаться как нераздельное сознание, которое наполняет весь мир со всеми телами и объектами.

34. Йогин, познавший себя как властителя, сияние Сознания, всегда
пребывающий в своей природе, избавившийся от всех заблуждений, мгновенно достигает всего чего ни пожелает, О Рама!

Но мудрые не заботятся о таких способностях, зная несравнимое ни с чем блаженство.


Такова сарга восемьдесят вторая «История о Чудале: Учение о достижении сверхспособностей»

Сарга 83. История о Чудале: Сказка о скупом торговце

1. Васиштха продолжил:

Прекрасная царева Чудала могла становиться крошечной или большой - с
помощью постоянной практики она овладела разными сверхспособностями.

2. Как чистая бесстрастная Ганга, она путешествовала в пространстве, входила в океаны и в земные глубины.

3. Даже на мгновение она не покидала груди своего мужа, хотя разумом
путешествовала по самым разным местам всех миров, подобно богине Лакшми.

4. Она путешествовала в пространстве среди гор на земле, как темные облака,
украшенные вспышками молний.

5. Она без труда входила во все - в дерево, камень, траву, живое существо,
пространство, ветер, огонь и воду, как легко нить проходит сквозь бусины.

6. С легкостью она посещала разные места в пространстве, бывала во дворцах
небесных локапалов и на вершинах горы Меру.

7. Она общалась с насекомыми и птицами, привидениями, змеями, богами и демонами, с небесными видьядхарами, апсарами и сиддхами.

8. Много раз Чудала пыталась пробудить своего мужа к его бессмертной природе,
но он продолжал заблуждаться.

9. Царь видел в Чудале только свою молодую жену, хорошенькую домохозяйку, постигшую некоторые искусства.

10. Таким образом, все это время он не знал о достижениях Чудалы, как ребенок
не может оценить мудрость.

11. Она тоже не показывала свои способности царю, не достигшему самопознания, как брамин не посвящает шудру в секретные ритуалы.


12. Рама спросил:

Если даже с помощью усилий великой йогини Чудалы Шикхидваджа не смог
пробудиться, то как вообще возможно пробуждение, О мудрый?


13. Васиштха продолжил:

О Рама, учение - это только традиция, причиной пробуждения является только
чистота разума ученика, О Рагхава.

14. Ни слушание учителя, ни добродетели не приносят осознания своей природы.
Только само чистое Сознание узнает себя в себе, как только змея знает свои ноги.


15. Рама спросил:

О мудрый, но тогда почему в мире инструкции учителя считаются причиной само-осознания?


16. Васиштха продолжил:

Жил однажды один торговец, богатый деньгами и зерном, но очень жадный. Он
жил с семьей как брахман на краю леса на горе Виндья.

17. Однажды в этом лесу Виндхьи он уронил и потерял в траве одну монетку, О
Рама.

18. Из-за своей жадности он целых три дня перетряхивал всю траву и ветки в
поисках своей монеты.

19. Он все время думал: «Если бы у меня была эта монета, она бы принесла
четыре, а потом со временем восемь, потом сто, тысячу и целое богатство!»

20. День и ночь он без устали искал ее в лесу, несмотря на то, что люди все время
смеялись над ним.

21. Под конец третьего дня в зарослях он обнаружил сияющий как полный месяц
прекрасный драгоценный камень чинтамани, исполняющий желания!

22. Взяв камень, со счастливым сердцем он вернулся домой. Он продолжал жить,
обретя все богатства мира и ни о чем не беспокоясь.

23. Торговец обрел этот камень и с ним все богатства мира, потому что без устали
день и ночь искал монету!

24. Таким же образом обретается и осознание своей природы в результате
следования учению - под руководством учителя ученик ищет одно, а находит
другое.

25. Брахман превосходит все органы чувств, в то время как учение осознается с помощью слуха и других чувств.

Поэтому с помощью инструкций невозможно осознать свою природу, О безгрешный!

26. Но и без слушания учителя истина не будет понята, как драгоценный камень
не нашелся бы, если бы торговец не искал монету.

27. Поэтому для осознания окончательной истины слова учителя становятся беспричинной причиной, как в случае монеты и драгоценного камня.

28. О Рама, посмотри на это удивительное величие силы майи! Усилиями в поиске
одного находится другое!

29. Так же наблюдается во всех трех мирах - человек делает одно, а получает
совсем иной результат. Поэтому среди бесконечных ощущений и заблуждений
этого мира лучше сохранять бесстрастие и не держаться ни за что.


Такова сарга восемьдесят третья «История о Чудале: Сказка о скупом торговце»

Сарга 84. История о Чудале: Шикхидхваджа покидает дворец

1. Васиштха продолжил:

Продолжая жить без знания истины, царь Шикхидхваджа погрузился в большое
заблуждение, подобно бездетному во тьме отчаяния.

2. Его разум, горящий в огне страданий, не находил ни малейшего успокоения в
огромных богатствах, как нельзя найти утешения среди языков пламени.

3. Как животное, спасающееся от стрел охотника, он скрывался в одиночестве в
удаленных местах среди пещер и водопадов.

4. О Рагхава, как и ты ранее, он выполнял все свои дневные обязанности царя
только после уважительных просьб своих министров.

5. Всегда он был совершенно бесстрастен, как монах, чей разум спокоен. Разнообразные удовольствия заставляли его страдать.

6. Он раздавал много коров, земель, золота и других подношений и оказывал
уважение и почести богам, браминам и окружающим людям.

7. Он подвергал себя посту и различным аскезам, посещал святые места, леса и
пустыни.

8. Но это совсем не облегчало его страданий, и он напоминал кладоискателя, копающего землю там, где нет никаких кладов.

9. День ото дня великий царь худел и сох, день и ночь размышляя о лекарстве от
болезни сансары.

10. Погруженный в печальные мысли, он считал свое царевство отравой, не
замечая в своей депрессии перед собой огромных богатств и могущества.

11. Однажды в одиночестве, с Чудалой, прилегшей на его колени, Шикхидхваджа
мягко к ней обратился.


12. Шикхидхваджа сказал:

Я долго наслаждался своим царевством и всеми земными богатствами. Но теперь
я обрел бесстрастие и ухожу в лес.

13. Ни радости, ни страдания, ни потери, ни обретения не могут затронуть
мудреца, живущего в лесу, О красавица.

14. Блаженство лесного отшельника, я считаю, превышает даже счастье обладания царевством, - в нем нет иллюзии разрушения страны и потери людей в сражении.

15. Лес, украшенный грудями цветов, с розовыми побегами рук, украшенный
цветами, в развевающихся одеждах белых облаков,

16. Осыпанный пудрой разноцветной пыльцы, с изысканными аранжировками
цветов, с золотыми камнями на берегу, напоминающими прекрасные бедра,

17. С ожерельями рек с жемчугами пенных волн, увитый зарослями лиан, с
резвящимися лесными детенышами,

18. С прекрасными ароматами и многочисленными вкусными плодами, с
черными глазами пчел, с лианами рук, усыпанными цветами,

19. Со сладкими водами рек, охлаждающих тело, - это лесное царство радует меня как и ты, моя любимая.

20. Такое очищающее одиночество успокаивает и радует разум больше, чем вид полной луны или пребывание в обители Брахмы или Индры.

21. Моя красавица, не создавай препятствий для моего решения. Хорошим женам даже во сне не привидится мешать своим мужьям.


22. Чудала ответила:

Хорошо только то, что сделано вовремя, - весной хороши цветы, осенью - плоды.

23. Для стариков и немощных подходит жизнь в лесу, но не для молодых,
подобных тебе. Поэтому мне не нравится твое желание.

24. О царь, пока нас не оставила юность, нам лучше оставаться дома, как цветы
остаются на дереве, пока юны.

25. Когда мы постареем, как засохшие цветы, мы вместе уйдем из дома в лес, как пара лебедей покидает свое озеро.

26. Когда царь не вовремя оставляет свои обязанности по защите подданных,
сильно страдает царевская репутация.

27. Подданные останавливают царя в неправильных действиях, воистину, слуги
иногда предупреждают хозяев и друг друга о неверных действиях.


28. Шикхидхваджа сказал:

О лотосоокая, прекрати препятствовать моему желанию. Считай, что я уже ушел
далеко в необитаемый лес.

29. Ты молода и прекрасна, ты не должна уходить в лес, - жизнь в лесу трудна
даже для мужчин, О нежная.

30. Даже сильная женщина не способна жить в лесу, как дикая цветущая лиана не
может вынести удары топора.

31. Дорогая, тебе лучше остаться здесь и позаботиться о царевстве, потому что это
женская обязанность - заботиться о семье в отсутствие мужа.


32. Васиштха продолжил:

Сказав это своей луноликой жене, могучий царь поднялся для омовения и
окончания всех дневных обязанностей.

33. Затем Шикидхваджа оставил заботы о подданных, как солнце заходит за
западные горы, отправляясь в места, недоступные людям.

34. Солнечные лучи последовали за заходящим солнцем, как любящая Чудала
последовала за покинувшим комнату мужем.

35. Тьма ночи опустилась на землю, покрытую пылью и пеплом. Она была темна, как Ямуна, обнимающая Шиву, который поддерживает Гангу, спускающуюся с небес.

36. Она напоминала красавицу с руками молодых побегов тамала, с улыбкой
пропадающего солнечного света и с зубами рядов закатных облаков на горизонте.

37. Солнце и свет дня, как супруги, удалились для отдыха в небесных садах на другой стороне горы Меру.

38. Когда обжигающее солнце ушло, на гору Меру взошли супруги ночь и луна.

39. Бесчисленные звезды были разбросаны повсюду в небесах, как горсти риса, рассыпанные небесными девушками для пожелания благополучия.

40. Спокойная луноликая молодая красавица ночь улыбалась ночными цветами и хорошела, расцветая лотосными бутонами грудей.

41. Завершив свои вечерные дела, царь заснул со своей любимой Чудалой в кровати, как гора Менака в океане.

42. Когда наступила полночь, округа была безмолвной, и все люди крепко спали,
застыв неподвижно, как камень;

43. Когда Чудала крепко и спокойно спала в своей мягкой постели, как пчела в цветке лотоса,

44. Тогда царь Шикхидхваджа потихоньку освободился от объятий своей
любимой, как демон Раху постепенно отпускает сияющую луну на небосвод.

45. Он поднялся с кровати, выскользнув из-под покрывала и оставив лежащую
жену, как Вишну, поднявшийся со своего ложа в океане молока, оставляет свою
Лакшми среди игривых волн.

46. Сказав страже, что он идет в ночной дозор, как пристало царю, он приказал
слугам оставаться на месте и без сожалений покинул город.

47. Он попрощался со своим царством, вышел за его пределы и вошел в огромный и страшный лес, как одиночная река вливается в океан.

48. Пол-ночи он продвигался свозь темный огромный лес с густыми и
непролазными зарослями лиан и кустов, полными хищных зверей и кусачих
насекомых.

49. К утру он вошел в редкий лес и шел весь день по нему, остановившись с
заходом солнца на отдых в небольшой роще.

50. Когда солнце зашло, он искупался и освежился и, поев немного фруктов,
провел там всю ночь.

51. С утра царь продолжил путешествие и за двенадцать дней и ночей быстро
пересек многие местности, города, горы и реки.

52. Затем он добрался до огромного леса на склоне горы Мандара, куда не
заходили люди и который был очень далеко от человеческого жилища.

53. Там из прудов бежала вода по каналам, питая деревья, и виднелись руины разрушенного храма, по которым было видно, что когда-то здесь жили мудрецы.

54. Там не было ядовитых насекомых и росли растения для нужд сиддхов, со
множеством деревьев и лиан, покрытых съедобными плодами для поддержания
жизни.

55. Там, в чистом приятном месте, на красивой поляне с ручьями, с зеленой
травой и прохладной тенью деревьев, увешанных плодами,

56. Он построил себе из веток и листьев шалаш, напоминающий низкие темные
тучи в сезон дождей с молниями цветущих лиан.

57. Он сделал себе легкую бамбуковую палку, нашел тарелку для фруктов и другой пищи, сосуд для подношений, корзину для цветов, четки, горшок для воды,

58. Накидку для защиты от холода и даже оленью шкуру для сидения, и собрал все
это к своему убежищу.

59. Он собрал все нужное для ритуалов и аскезы, как Создатель обеспечивает все
необходимое для существования в мире.

60. С рассвета и до полудня он повторял мантры, после полудня собирал цветы и
плоды, потом совершал омовение и молился богам.

61. Потом он утолял голод лесными плодами, корешками и стеблями лотоса, а
затем проводил почти всю ночь, снова повторяя мантры.

62. Таким образом царь Мальвы провел в своем шалаше у подножия горы
Мандары много дней, не страдая и не вспоминая о царевских развлечениях, ибо откуда взяться воспоминаниям о всех богатствах, когда в сердце расцветает различение?


Такова сарга восемьдесят четвертая «История о Чудале: Шикхидхваджа покидает дворец»

Сарга 85. История о Чудале: Учение об исследовании счастья

1. Васиштха продолжил:

Так Шикхидхваджа жил в лесу в своей хижине. Слушай теперь, я расскажу тебе,
чем занималась дома Чудала.

2. Когда Шикхидхваджа в полночь оставил страну, Чудала проснулась, как чутко спящий в деревне олень просыпается от волнения.

3. Она увидела, что ложе опустело без мужа, напоминая собой безмятежный
прекрасный небосвод без солнца и без полной луны.

4. Ее лицо немного побледнело в печали и руки опустились, как опускаются без
полива побеги лианы, лишившись сил.

5. Она погрустнела и потухла, погрузившись в горесть, как мрачнеет яркость дня, скрытая серым туманом.

6. Некоторое время она сидела на кровати, печально размышляя — «увы, муж оставил царевство и ушел из дома в лес.

7. Что мне теперь делать? Я должна присоединиться к нему и быть рядом, ведь закон предписывает, что место женщины — рядом с мужем».

8. Подумав так, она поднялась, чтобы последовать вслед за мужем. Чудала вышла наружу через окошко и взлетела в небо.

9. Будучи йогини, она летела по небу на крыльях ветра, и небожители удивленно
принимали ее за вторую луну.

10. Она увидела в ночи своего мужа, с мечом в руке, бродящего в одиночестве
в далеком лесу, как привидение.

11. Увидев его в таком состоянии, она, оставаясь в небесах, задумалась о всем, что ждет ее мужа в будущем.

12. О Рагхава, она увидела как, чем, когда, где, какие будут действия и ситуации,
и каким образом будет достигнуто освобождение.

13. Увидев все то, что произойдет в будущем с мужем, она вернулась домой для размышлений.

14. «Я сейчас возвращаюсь домой, ибо через не очень долгое время должна
произойти наша несомненная встреча, как предначертано судьбой», -

15. Так подумав, Чудала вернулась во дворец и снова легла спать на своей кровати, как полумесяц на голове Шивы.

16. Она успокоила всех горожан и подданных, объявив им, что царь отбыл по своим делам, и осталась править.

17. Как сторож, защищающий созревающее поле, она со временем научилась управлять страной, подобно мужу.

18. Шло время, а супруги жили раздельно, одна — управляя страной, второй —
присматривая за своей хижиной, не встречаясь и не видя друг друга.

19. Так прошел день, пол-месяца, месяц, сезон и год жизни Шикхидхваджи в лесу,
а Чудалы — в своем дворце.

20. К чему долгие описания этого? Прошло восемнадцать лет жизни Чудалы
и ушедшего в леса Шикхидхваджи.

21. За эти прошедшие года Шикхидхваджа, обитатель пещеры на склоне огромной горы, постарел.

22. Чудала заметила долгожданные признаки того, что желания и привязанности мужа ослабли за все прошедшие в лесу года.

23. Тогда она подумала, что ей пришло время прийти к мужу, чтобы
способствовать его пробуждению.

24. Решив так, она решила пойти к горе Мандара. Она покинула ночью дворец
и поднялась в воздух.

25. Поднявшись на плечах ветра, она видела в пространстве небожителей
в одеждах из коры дерева, исполняющего желания, и украшенных драгоценными
камнями,

26. Прекрасных красавиц, возлюбленных сиддхов, отдыхающих в прекрасных
садах, развлекающихся с частями луны и роняя их вниз как снежинки.

27. Она ощущала прекрасные ароматы, которыми были умащены лучшие из
сиддхов, ощущала прикосновения ветров и видела наполняющий пространство
сияющий свет, как бегущие друг за другом волны океана нектара лунного сияния.

28. Путешествуя сквозь облака, она видела молнии, обнимающие облака, как
неразлучных жен со своими мужьями.

29. Видя это, она сказала себе — «О, пока живет тело, разум по своей природе
не может успокоиться.

30. Даже мой разум предвкушает, — когда же снова я встречу моего любимого
царя, когда я увижу любимого?

31. Даже мой разум волнуется. Как цветущие лианы не отпускают даже на миг увитое ими дерево, своего супруга,

32. Так мысли о моем муже не отпускают мой взволнованный разум. Как
влюбленная красавица-йогини желает своего любимого,

33. Так мой разум ждет, когда же я встречусь с мужем. Эти нежные дуновения ветра и эти лучи лунного света,

34. Заставляют даже меня скучать по своему лесному отшельнику. О глупый
разум! Почему ты бессмысленно танцуешь и волнуешься?

35. Куда подевалось твое чистое различение, подобное пространству? Или, О мой разум, мой друг, ты взволнован предстоящей встречей со своим мужем?

36. Тогда продолжай волноваться, твои тревоги меня не касаются. К чему
бесполезные беспокойства? Муж постарел за это время.

37. Из-за его аскетизма его тело наверняка иссохло и желания прекратились. Я думаю что его разум полностью лишился стремления к царевским наслаждениям.

38. Лиана его желаний пропала, как ручей, слившийся с рекой. Он наслаждается одиночеством, его страсти и склонности успокоились, -

39. Мне кажется, мой муж стал подобным иссохшему дереву. Но и тогда, О разум,
твое волнение бесполезно, -

40. Я разбужу разум своего мужа к истине с помощью йоги. Избавив мужа от
волнений и успокоив разум мудрого,

41. Я верну его в царевство и вместе мы будем жить счастливо и долго. О, скоро я исполню свою прекрасную мечту,

42. И приведу разум моего мужа к бесстрастному видению! Все возможные
радости, вместе взятые, не могут затмить

43. Это блаженство наслаждения разумом, пребывающим в равновесии».


Размышляя так, Чудала летела в пространстве через горы,

44. Страны, облака и горизонты. Затем она достигла долины в горах Мандара. По-прежнему оставаясь невидимой в пространстве, она вошла в лес, как ветер.

45. Ее движение было заметно только по колыханию листвы на деревьях и лианах.
В отдаленной части этого леса она увидела царя в хижине из листьев.

46. Она узнала его с помощью своих йогических сил, как будто увидев его изнутри. Раньше он носил браслеты, кольца, серьги и прочие украшения,

47. И был прекрасен, как гора Меру, а теперь он выглядел истощенным
и почерневшим, высохшим как осенний лист.

48. Он был черным, как будто искупался в чернилах и бесстрастием напоминал
Шиву. Он носил одежду из древесной коры и пребывал в спокойствии
и одиночестве.

49. Он сидел на земле, вплетая цветы в спутанные волосы. Увидя его, полногрудая Чудала с безукоризненным телом

50. Почувствовала некоторую печаль и подумала про себя: «О, какое несчастье
и какая глупость, результаты незнания своей природы!

51. Только глупость может довести до подобных состояний. Это — богатейший
царь, мой любимый муж,

52. Опустился до такого состояния глубокого заблуждения! Определенно, прямо здесь и сейчас царь должен понять то, что необходимо знать.

53. Несомненно, я верну его к наслаждениям, освобождению и богатству. Оставив эту форму, я приму какую-нибудь другую.

54. Если я явлюсь к нему в этом виде, чтобы дать высшее знание, он решит, что
это его молодая глупая жена и не прислушается к моим словам.

55. Скорее я разбужу своего мужа, приняв форму аскета. Разум моего мужа почти
созрел, и оранжевые одежды аскета

56. Позволят теперь само-осознанию отразиться в его чистом разуме». Подумав так, Чудала приняла форму молодого брахмана.

57. С помощью краткой медитации она мгновенно приняла другую форму, как
вода с легкостью становится волной. Приняв вид молодого аскета, она опустилась в этом лесу

58. Перед мужем, сияя мягкой улыбкой на лице. Шикхидхваджа увидел перед
собой молодого брахмана,

59. Само воплощение аскетизма, вышедшего навстречу ему из леса. Его тело имело оттенок расплавленного золота и было украшено жемчужным ожерельем.

60. На его теле была белая священная нить и белые одежды, в руке он держал
камандалу, — таким он предстал перед Шикхидхваджей.

61. Его руки дважды обвивали коричневые четки, а тело парило над землей, не доходя до нее на локоть.

62. Голова его была покрыта черными волосами, напоминающими рой пчел над
цветком лотоса. Исходящее от него сияние осветило всю поляну.

63. Его лицо, украшенное серьгами, напоминало сиянием только что взошедшее солнце, а волосы, скрученные в пучок и украшенные цветком мандара, напоминали гору, на вершине которой остановилась на отдых луна.

64. У него было красивое, спокойное, мускулистое тело, чувства находились под контролем, а лоб украшал тилак из белоснежного пепла. Он выглядел прекрасно.

65. Он напоминал переливающееся отражение луны на заснеженных склонах
Гималаев. Увидив молодого брахмана, Шикхидхваджа поднялся.

66. Решив, что его посетил молодой бог, он снял сандалии и приветствовал его,
предложив занять место,

67. Где он своими руками расстелил для него свежие листья. Он вложил в руки
молодого бога горсть цветов,

68. Как луна преподносит каплю росы на лепесток лотоса. Молодой брахман
сказал: «О мудрец, приветствую тебя!»

69. Приняв цветы, он сел на расстеленные листья.

Шикхидхваджа сказал:

О прекрасный сын бога, откуда ты пришел? Я считаю этот день благословленным, потому что увидел тебя.

70. Прими эту воду для омовения, эти цветы и эту гирлянду в знак уважения. Да
будешь ты счастлив!


71. Васиштха сказал:

Сказав это, Шихкидхваджа поднес воду и омыл руки и стопы своей любящей
жене, и приветствовал ее цветами и гирляндой в полном соответствии
с писаниями.


72. Чудала сказала:

Во время моих многочисленных странствий по земле, я нигде не получал таких приветствий и поклонений, как от тебя.

73. О безгрешный, оказанное тобой уважение и приличествующая скромность указывают на то, что ты будешь жить долго.

74. О садху, возможно, ты со спокойным разумом долго практиковал аскезу, чтобы
обрести нирвану, свободную от всех ощущений?

75. С твоей приверженностью невозмутимости и отказом от великого царевства для жизни в этом густом лесу ты идешь как будто по лезвию ножа.


76. Шикхидхваджа ответил:

О Бхагаван, ты знаешь все! Ты бог, поэтому в этом нет ничего удивительного. Это видно по твоему неземному сиянию.

77. Мне кажется, что твое тело сделано из лунного света, иначе почему один твой
вид как будто наполняет нектаром?

78. У меня есть жена-красавица, которая сейчас управляет моим царевством.
Своей красотой ты похож на нее.

79. Позволь этим прекрасным цветам покрыть твое усталое и сияющее тело
с головы до ног, как белоснежное облако накрывает вершину горы Меру.

80. Мне кажется, что твое тело, чистое как луна и нежное как лепесток, устало от
солнечного жара.

81. Эти гирлянды, приготовленные мной для подношения богам, благословлены
тем, что украсили тебя, мой гость!

82. Жизнь становится совершенной при поклонении внезапному гостю. Воистину,
поклонение и служение такому гостю превыше даже поклонения богам.

83. О луноликий, разреши мои сомнения, — кто ты, чей сын, и чем вызвано твое
благословенное прибытие?


84. Брахман сказал:

О царь, слушай, я расскажу тебе все, о чем ты спросил. Воистину, будет ли кто-
нибудь обманывать спрашивающего скромно и уместно?

85. В этой вселенной живет мудрец Нарада, чистый сердцем и напоминающий
белоснежный камфорный тилак на лице прекрасной богини Лакшми.

86. Однажды этот божественный мудрец пребывал в медитации в пещере
на золотом берегу Ганги, текущей могучими волнами

87. И обнимающей гору Меру как прекрасная сияющая гирлянда. Как-то мудрец Нарада, закончив медитацию, услышал на берегу реки

88. Звон браслетов и звуки игр на воде. Любопытствуя о том, что происходит, он
посмотрел в ту сторону,

89. И увидел нескольких девушек, играющих в воде. Они были красивы, как
нимфы Рамбха и Тилоттама, и плескались в воде,

90. Сбросив одежды в этом безлюдном месте. С телами, напоминающими золотые лотосы, с округлыми грудями,

91. Наклоняясь друг к другу, они напоминали деревья склоненные под весом прекрасных плодов. Сияя потоками расплавленного золота,

92. Их бедра были похожи на колонны храма бога любви. Своей красотой они как будто затмевали красоту небесной реки, наполненной ясным и чистым светом луны.

93. Их ягодицы напоминали колеса великой колесницы Камы в божественных садах. Они как будто грозились перекрыть течение прекрасной Ганги.

94. Повсюду виднелись женские тела, представляя собой целую вселенную, как
будто бесчисленные отражения друг друга в зеркалах.

95. У огромного дерева времени, года — это ветви, полугодия — побеги, разные
времена года — переплетающиеся лианы, многочисленные дни — бутоны на них,

96. Свет — цветочная пыльца, и оно порождено в лесу пустого пространства. Его окружает канал семи морей, сияющих водами и стаями птиц.

97. Многочисленные бутоны женских грудей были прекраснее цветущих лотосов, которые красавицы собирали, ломая стебли.

98. Их разлетающиеся локоны и косы, игривые звездочки глаз напоминали рой
черных пчел.

99. Они казались сокровищем лунного нектара, богами спрятанного от похищения демонами, с которыми они трудились для получения его, скрытого в цветущем золотом лотосе, недоступном живым существам,

100. В секретной пещере, незаметной за цветущими лотосами, на прохладном
берегу небесной реки, очищенном ее водами.

101. При виде красоты этих женщин, разум мудреца взволновался, его покинула мудрость и он почувствовал наслаждение.

102. Когда в разуме появилось наслаждение и потоки праны взволновались, мудрец как будто опьянел от восторга.

103. Он испустил семя, как спелый истекающий соком плод или облако в сезон дождя,

104. Как сломанный ствол молодого деревца, как сорванная лиана, как луна,
роняющая капли росы,

105. Или как стебель лотоса, разрезанный пополам.


Шикхидхваджа спросил:

Этот мудрец столь велик, обладает огромным знанием и он освобожденный дживанмукта,

106. У него нет желаний и нет привязанностей, и никто не может сравниться с ним. Он подобен безграничному пространству и внутри, и снаружи, -

107. Как сам Нарада мог взволноваться и потерять равновесие, О брахман?


Чудала (аскет) сказала:

О царь-мудрец, во всех трех мирах, тела всех существ,

108. И даже богов, имеют двойственную природу. Будь они невежественными или
знающими истину, до тех пор, пока у них есть тела,

109. Все в мире считаются подверженными радости и страданию. От приятного и удобного объекта появляется радость,

110. Как от лампы разливается свет или луна придает красоту океану. Голод
и другие лишения приносят страдания,

111. Как наползающая туча приносит тьму.

Причиной этому их природа. Когда
истинная чистая собственная природа забывается даже на мгновение,

112. Появляется и разрастается восприятие видимого, как растет туча в сезон дождей.

При постоянном само-исследовании, когда даже на мгновение не забывается

113. Природа себя, в разуме не появляется и не утверждается демон видимого.

Также, как тьма и свет подтверждают наступление ночи и дня,

114. Также радости и страдания подтверждают существование тела.

Так, из-за ощущения себя телом, радость, и страдание

115. Сопровождают невежественного человека, как желтый цвет шафрана,
въевшийся в ткань.

Однако мудрый, в силу своей мудрости, никак этим не затрагивается,

116. Как чистота и нечистота и любые эмоции никак не затрагивают драгоценный камень.

Как кристалл только временно окрашивается в цвет объектов, находящихся рядом с ним,

117. Также и мудрый, освобожденный при жизни дживанмукта, остается незатронутым благодаря своему пониманию.

Но разум глупца так сильно привязывается к объектам и они так сильно влияют на него,

118. Что продолжают терзать его разум даже в свое отсутствие. Как даже если убрать шафран, ткань остается окрашенной,

119. Разум глупца не покидают привязанности, даже если объекта уже нет.

Свобода и несвобода зависят от того, насколько разум поддается такому влиянию

120. Слабое влияние — это освобождение, сильное влияние — несвобода.


Шикхидхваджа спросил:

Каковы причины радости и страдания?

121. И как они могут возникнуть даже если объект находится далеко? Объясни мне это, О мудрый! Твои слова очень ясны и глубокомысленны,

122. И я не устаю слушать их, как павлин не может успокоиться при появлении
туч.


Чудала (молодой аскет) продолжила:

Причиной появления радости является возникающее в сердце, с помощью тела
и органов чувств и действий (глаз, рук и т.д.),

123. Слабое осознание удовольствия, которое быстро разрастается само по себе.

Достигнув сердца, это осознание возбуждает индивидуальное сознание и пробуждает спавшую силу кундалини,

124. Которая возбуждает различные каналы в теле. Каналы наполняются праной и индивидуальное сознание дрожит

125. И пробуждается от прикосновения, как после полива соки наполняют по
каналам лиану и пробуждают ее.

Восприятие удовольствия и восприятие
страдания

126. Возбуждают различные каналы в теле существа.

Сознание, испытывающее удовольствие, как бы расцветает, в отличие от сознания, испытывающего страдание.

127. Активность каналов будет разной для тех, чьи склонности чисты или нечисты. В той мере, в какой при этом индивидуальное сознание остается спокойным и невозбужденным,

128. В той же мере оно свободно или приближается к освобождению. Насколько индивидуальное сознание возбуждается при активации потоков праны,

129. Настолько оно несвободно или увеличивает несвободу.

Только привязанность индивидуального сознания к волнению удовольствия или боли является несвободой, и ничто иное.

130. Отсутствие привязанности является особождением, — таковы два состояния
существования.

Насколько индивидуальное сознание, джива, не попадает под влияние сотен ощущений в радости и страдании,

131. Настолько же оно спокойно и пребывает в неподвижном счастливом
равновесии и умиротворенности.

Восприятия удовольствия или боли приводят в движение тело,

132. И индивидуальное сознание сияет, созерцая это внутри, как океан видит луну
в себе. Индивидуальное сознание приходит в возбуждение от одного вида,
осознания и предвкушения радости или страдания,

133. Как кот возбуждается от одного вида и запаха мяса. Причиной всего этого
является только глупость.

Когда индивидуальное сознание, чистым осознанием зная себя как Сознание,

134. Поймет, что радости и страдания не существуют, оно успокоится.

Когда оно поймет, что радости и страдания не принадлежат ему, и напрасно оно считало, что они для него,

135. Тогда индивидуальное сознание успокаивается в нирване.

Поняв внутренним осознанием нереальность радостей и страданий,

136. Индивидуальное сознание перестает их предвкушать и полностью успокаивается.

Все есть только пространство чистого Сознания, Брахман, — твердо убедившись в этом,

137. Индивидуальное сознание недвижимо остается в спокойствии, подобно масляной лампе без масла.

Оно успокаивается, как лампа, когда заканчивается масло радостей и страданий,

138. От осознания недвойственности всего.

Поняв, что все есть нераздельное
пространство Сознания, индивидуальное сознание более не волнуется, -

139. Когда осознается несуществование своей отдельности, откуда взяться
волнениям и заблуждениям?

Только таким образом изначальный Создатель, сущность всех существ, как погружается в творение,

140. Так и возвращается к осознанию своей изначальной природы.


Шикхидхваджа спросил:

Как ощущение радости или удовольствия в индивидуальном сознании и движение
в соответствующих каналах

141. Могут привести и извержению семени, О сын богов?


Чудала (молодой аскет) сказала:

Возбужденное индивидуальное сознание возбуждает потоки энергии, разум
и органы чувств,

142. Как по приказу правителя приходят в движение целая армия. Вибрирующие
потоки праны тут же приводят к выделению из тканей ароматного семени,

143. Как листья и плоды падают вниз, если потрясти ветку. Затем семя опускается вниз, как поток воды из грохочущих дождевых туч,

144. И сама собой выделяется по каналам как светлая белая жидкость.


Шикхидхваджа спросил:

О сын бога, ты знаешь истину и тебе известно прошлое и настоящее.

145. Объясни мне, что называется собственной природой.


Чудала (молодой аскет) сказала:

Как в начале творения Брахман в Брахмане проявился в виде горшка, дерева или ткани, так это продолжает существовать и сейчас.

146. Эти проявления случайны, как связь вороны с падением кокоса, они
появляются и пропадают как волны и пена на поверности океана, как подобны
буквам, видящимся на древесине в случайных каналах жуков-древоточцев.

То, что проявляется так, называется мудрыми собственной природой.

147. Благодаря этой природе, в мире повсюду бродит множество разнообразных и непохожих существ.

Некоторые из них не возвращаются в существование из-за прекратившихся склонностей и желаний, другие возвращаются снова и снова из-
за плотности своих привязанностей.


Такова сарга восемьдесят пятая «История о Чудале: Учение об исследовании счастья»

Сарга 86. История о Чудале: История рождения Кумбхи

1. Чудала (молодой аскет) сказала:

Чистое Сознание по своей природе порождает всю эту великую вселенную.

Она существует благодаря склонностям, желаниям и ограничениям, поддерживаемым дхармой и адхармой, понятиями о праведности и прегрешении.

2. Когда склонности и ограничения прекращаются, живое существо более не
обусловлено праведностью и грехом и потому не рождается снова, - таков наш
опыт, О мудрец.


3. Шикхидхваджа спросил:

О лучший из говорящих, твои слова глубоки, возвышенны, направляют к
высочайшей истине, открывают неведомое и за ними чувствуется собственный опыт.

4. О прекрасный, слушая твои прекрасные и утонченные речи, я как будто пью
нектар, который охлаждает внутренний жар

5. Молю, расскажи мне в этой связи историю своего рождения, и потом с
огромным вниманием я буду слушать твои объяснения всех секретов мудрости.

6. Расскажи, что сделал с истекшим семенем мудрец Нарада, сын
лотосорожденного Создателя Брахмы?


7. Чудала (молодой аскет) сказала:

Скоро мудрец укротил обезумевшего слона своего разума, привязав его веревкой чистого интеллекта к столбу ясного различения.

8. Свое семя, похожее на текучие капли луны, расплавленной огнем конца времен, или небесные капли жидкого золота или ртути,

9. Мудрец собрал в хрустальный сияющий прекрасный кувшин, бывший рядом,
как будто вернул капли расплавленной луны самой луне.

10. Здесь, у огромной прекрасной горы Меру, стоял этот широкий и глубокий
сосуд, который невозможно разбить камнями.

11. Мудрец заполнил его молоком, сотворенным своей мыслью, как творец Брахма наполняет океан нектаром.

12. В течение месяца мудрец все больше забывал о своих обычных ритуалах, по
мере того, как плод развивался в молоке, как в океане нектара рождалось
сияющее молодое отражение месяца.

13. Как лунный диск обретает свою полноту за месяц, так скоро в горшке развился лотосоокий малыш, как цветок, порожденный весной.

14. Полностью прекрасно сложенный, ребенок появился из горшка, как полный и прекрасный месяц поднимается из вод океана.

15. Всего за несколько дней он вырос, и его красота была несравненной, как
красота молодой луны.

16. Мудрец Нарада провел для него все необходимые ритуалы и посвящения и
передал сыну все богатство знаний, как будто перелив из одного сосуда в другой
все содержимое своей мудрости.

17. Всего за несколько дней мальчик полностью овладел тем, чему учил его отец, и стал как будто отражением самого мудреца.

18. Нарада, лучший из мудрецов, с мудрецом-сыном сияли, как взошедшая
серебряная луна и ее отражение в хрустальной скале.

19. Потом Нарада, взяв с собой сына, отправился с визитом в обитель своего отца, Создателя Брахмы.

20. После приветствия Создателя Брахмы, Брахма взял своего внука, познавшего Веды и другие науки, и посадил себе на колени.

21. Своим благословлением лотосорожденный Брахма сделал его полностью познавшим истину и назвал Кумбхой.

22. О садху! Я и есть этот Кумбха. Я - внук лотосорожденного Брахмы и сын
мудреца Нарады, названный Кумбхой, потому что рожден из кувшина (кумбхи).

23. Я живу счастливо в обители Брахмы вместе со своим отцом, и четыре Веды -
мои сердечные прекрасные сияющие друзья.

24. Гаятри - моя кормилица, Сарасвати - моя мать, мой дом - обитель Брахмы, где
я, его внук, живу очень счастливо.

25. Я путешествую по миру, как пожелаю, для меня это игра, потому что я
совершенно полон и блажен и ничем не озабочен.

26. Когда я спускаюсь на землю, мои ступни не касаются ее поверхности, пыль не покрывает ноги и тело не устает.

27. Сегодня, путешествуя по небу, я увидел тебя, и пришел сюда. Дорогой, я
рассказал тебе о себе.

28. Я рассказал тебе все, как есть, О знаток лесной жизни, ибо мудрые, приятные в общении, всегда честно отвечают на вопросы хороших благородных людей.


29. Валмики сказал:

Когда мудрец сказал это, закончился восемнадцатый день, солнце закатилось и настал вечер. Поклонившись, собрание разошлось для вечерних омовений, чтобы снова собраться, когда взойдет солнце и рассеется тьма.


Такова сарга восемьдесят шестая «История о Чудале: История рождения Кумбхи»

Сарга 87. История о Чудале: Пробуждение Шикхидхваджи

1. Шикхидхваджа сказал:

Мне кажется, что ты ниспослан мне моими благими заслугами прошлых
рождений, как облако, принесенное внезапными ураганами на вершину горы.

2. О мудрый, сегодня я самый благословенный из благословленных из-за твоего визита и потока твоих нектарных слов.

3. Никакие другие чувства не умиротворяет мой разум так, как встреча со святым!

Даже обретение царевства не может сравниться с этим блаженством.

4. В компании святых непрерывен поток нектара мыслей о свободе от желаний и
других привязанностей, принося блаженство.


5. Васиштха сказал:

Прервав эти слова царя, Чудала, в образе молодого мудреца, продолжила свою
речь.


6. Чудала (молодой аскет) сказала:

Я рассказал тебе всю свою историю. Теперь ты мне расскажи, О мудрый, кто ты и что делаешь в этих горах?

7. Как долго ты живешь в лесу? Расскажи мне всю правду, ведь известно, что
аскеты не лгут.


8. Шикхидхваджа сказал:

Ты - сын богов, и ты знаешь все, как оно есть. Ты знаешь истину всего
происходящего в мире. Что еще я могу рассказать?

9. Я живу в лесу из-за страха сансары. Хотя ты знаешь все обо мне, О мудрый, я
тебе кратко расскажу о себе.

10. Я - царь Шикхидхваджа. Оставив свое царевство, я поселился здесь. Меня
одолевает огромный страх новых рождений в этом кругу сансары, О знающий истину.

11. Снова радости и снова страдания, снова смерть и снова рождение, - чтобы
победить это, я предаюсь аскезе среди лесов, О мудрый!

12. Хотя я исходил множество дорог и занимался аскезой, но я не нашел
успокоения, как нищий, не имеющий богатства.

13. У меня нет устремлений и привязанности к результатам, но я одинок и пуст и не наполнен внутри, как трухлявое дерево, изъеденное насекомыми, О мудрый.

14. Я всегда старательно выполнял все необходимые действия, но я попадаю
только из одного страдания в другие, и даже нектар для меня становится отравой.


15. Чудала (молодой аскет) сказала:

Когда-то давно я спросил своего деда, Создателя Брахму, - скажи мне, О мудрый,
что является лучшим средством достижения высшего блага - действие или знание?


16. Брахма ответил:

Наилучшим является знание, ибо только с его помощью познается абсолют и
достигается освобождение.

Действия же существуют только для развлечения и времяпровождения.

17. Когда нет понимания, действия становятся главными, мой сын, как
неимеющий дорогих одежд не может отказаться от грубой шерстяной накидки.

18. Из-за плотности своих склонностей и желаний невежественный человек
привязан к действиям и их результатам, мудрый же, чьи склонности и желания
пропали, совершенно не зависит от результатов действия.

19. Ибо когда прекращаются все склонности и ограничения, пропадают и
действия, превращаясь в недействие.

Тогда даже дурное действие не приносит
результатов, как лоза с завязавшимися плодами засыхает и умирает без полива.

20. Как с окончанием лета пропадают летние цветы, так при прекращении
склонностей и желаний пропадают и плоды действий.

21. Как дикий тростник по своей природе не приносит плодов, так и действия без
склонностей и желаний не приносят плодов, мой сын.

22. Как ребенок сначала воображает, а потом видит привидение, а не наоборот,
так и глупец сначала воображает страдания и потом ощущает их, и никак иначе.

23. Действия, даже явно видимые, хорошие или плохие, не приносят результата знающему истину, как дикий тростник не приносит плодов даже после цветения.

24. Склонности и ограниченности в виде чувства «я» и других неверных понятий
не существуют, они возникают по глупости, как иллюзорная нереальность,
подобно воде, видимой в мичпт пустынном мираже.

25. У мудрого, чье невежество прекратилось, из-за понимания, что все есть Брахман, обусловленности и склонности не возникают, как не обманывается более тот, кто знает как видимость воды в мираже.

26. Когда оставляются склонности и ограниченности, ограниченное сознание
достигает состояния, в котором нет старости и смерти и нет новых рождений.

27. Когда есть склонности и ограниченности, есть и разум, когда же в нем пропадают ограничения, остается самоосознание.

Познавшее себя ограниченное
сознание более не рождается.


28. Чудала (молодой аскет) продолжила:

Только знание является наивысшим благом, провозглашают даже боги Брахма и другие. Почему же ты, О царь, остаешься глупцом?

29. Почему ты, О великий царь, продолжаешь радоваться бесполезной видимости, - «это сосуд для воды», «это деревянная палка», «это травяная подушка»?

30. О царь, почему ты не размышляешь «кто я?», «как появился весь этот мир?» и
«как он прекращается?» Почему ты остаешься глупцом?

31. О царь, почему ты не служишь стопам тех, кто пересек океан сансары, и не
пытаешься узнать, что такое свобода и несвобода?

32. Почему ты проводишь свою жизнь в этой горной пещере, проводя ритуалы и
совершая аскезы, приносящие страдания телу, как жук в трещине камня?

33. Знание и освобождение обретаются только в компании мудрых, знающих
истину, в служении и вопрошании их.

34. Живи как мудрый, отринув дурные действия и питаясь травой в лесной
пещере, подобно червю в норе.


35. Васиштха сказал:

Пробужденный словами своей жены, принявшей божественный облик,
Шикхидхваджа, со слезами на глазах, сказал такие слова.


36. Шикхидхваджа сказал:

О сын богов, я разбужден твоими словами! Из-за своего долгого невежества я оставил компанию мудрых и удалился в лес.

37. О, мне кажется, что все мои прегрешения пропали, потому что ты появился здесь и открыл мне глаза.

38. О прекраснолицый, ты мой гуру, ты мой отец, ты мой друг! Я твой ученик, я
припадаю к твоим стопам, будь милостив ко мне!

39. Молю о том высочайшем знании, которое ты имеешь, от знания которого
пропадают страдания и которое позволит мне успокоиться в блаженстве. Прошу,
дай мне наставления об этом Брахмане.

40. Есть множество разных типов знаний касающихся объектов, какое же знание
является самым высочайшим из всех знаний?


41. Чудала (молодой аскет) сказала:

О царь, я объясню это тебе, если ты можешь понять такие слова, иначе даже
мудрые слова столь же бесполезны, как карканье вороны на пне.

42. Бесполезны речи в ответ на вопросы, заданные несерьезно, из пустого
любопытства. Такие слова не приносят результата, как зрение бесполезно во тьме.


43. Шикхидхваджа сказал:

Все то, что ты говоришь, я принимаю как мудрость писаний, безо всяких
сомнений. Я говорю истинно, клянусь.


44. Чудала (молодой аскет) сказала:

Как ребенок без сомнений принимает слова своего отца на веру, так и ты прими
слова моего учения.

45. Зная, что мои слова даются для твоего собственного блага, слушай их легко, как песнь, оставив сомнения и придирки.

46. Слушай, я расскажу тебе несколько прекрасных историй, которые напоминают твою жизнь, пробуждают интеллект размышляющего и помогают разумным с легкостью избавиться от страхов сансары.


Такова сарга восемьдесят седьмая «История о Чудале: Пробуждение
Шикхидхваджи»

Сарга 88. История о Чудале: Сказка о камне чинтамани

1. Чудала (молодой аскет) сказала:

Однажды жил некий человек, в котором сочетались казалось бы
противоположные качества - он был очень богат и в то же время обладал
прекрасными качествами характера. Такое сочетание так же редко, как океан и
подводный огонь.

2. Он познал многие искусства, прекрасно владел оружием и был знатоком
мирских дел. Но он не достиг предела своих мечтаний, - он не знал высшее
состояние, природу самого себя.

3. Он прилагал огромные усилия для получения камня чинтамани, который
выполняет любое желание. Это напоминало попытки подводного огня иссушить океан своим жаром.

4. Благодаря своим огромным усилиям, очень скоро он увидел этот камень перед
собой, потому что нет ничего невозможного для решительного и упорного.

5. Если старательно прилагать постоянные и разумные усилия, даже
малоспособный способен беспрепятственно достичь желаемого.

6. Он увидел этот камень лежащим прямо перед собой, на расстоянии протянутой
руки, как мудрец на вершине горы Меру совсем близко видит взошедшую луну.

7. Но он никак не мог поверить в этот божественный и могущественный
драгоценный камень, как больной и нищий не может поверить новости, что он
получает царевство.

8. Он погрузился в размышления, с разумом изумленным, напуганным и
заблуждающимся, опасаясь притронуться к полученному камню.

9. «Это драгоценный камень или нет? Если камень, то тот самый или другой?
Дотронуться мне до него или не трогать? Вдруг, если его тронуть, он пропадет?

10. Разве можно получить такую ценность за короткое время? Это обретается только огромными усилиями в течение жизни, - утверждают писания.

11. Я, жалкий нищий, не открывая глаз сплю и вижу этот иллюзорный камень, как пьяница видит вторую луну.

12. Откуда взяться такому огромному везению, что прямо сейчас я получил этот
драгоценнейший из камней, который исполняет все желания?

13. Некоторые великие люди - любимцы судьбы, и они бы могли получить
желаемые драгоценности за короткое время.

14. Я же практиковал совсем немного, я несчастный человек, и мне мало везло,
могу ли я получить такие ценности?»

15. Так долгое время этот глупец не мог прийти ни к какому решению, и по своему
невежеству и заблуждению не сделал никаких усилий, чтобы взять камень.

16. Человек не может получить то, что не было заслужено, он получает только
когда заслужил. И даже обретя драгоценный камень чинтамани, глупец легко теряет его из-за своей глупости.

17. Потом, полежав на месте, драгоценный камень пропал, ибо достижения оставляют того, кто не обращает на них внимания, подобно стреле, покидающей тетиву.

18. Захватывая разум человека, возможности приходят и дарят все, но полностью пропадают, когда на них не обращают внимания.

19. Этот человек продолжил усиленно практиковать для получения драгоценного камня, исполняющего желания. Решительные люди не отступают от своих целей.

20. Потом он увидел сверкающий осколок стекла, который невидимые небесные
сиддхи положили перед ним, чтобы посмеяться.

21. По своей глупости он узнал в нем драгоценный камень чинтамани, - невежда, в силу незнания, может даже песок принять за золото!

22. Заблуждаясь, разум может восемь принять за шесть, врага - за друга, веревку - за змею, поверхность земли - за водную гладь, вместо одной луны увидеть две и нектар принять за отраву.

23. Получив бесполезную стекляшку, он оставил свое прошлое богатство, считая,
что камень чинтамани может принести ему все, и потому богатство бесполезно.

24. «Эта страна несчастна и бедна, и живут в ней одни грешники. К чему мне этот старый дом, к чему все эти родственники?

25. Я уйду подальше и буду жить счастливо, как пожелаю», - решив так, глупец взял камень и удалился в глухой лес.

26. И там он страдал и был несчастным со своим куском стекла, - воистину,
несчастья глупца похожи на огромную гору черной сажи!

27. Страдания глупца куда больше, чем страдания случайного невезения или муки старости и смерти.

Глупость венчает вершину любых несчастий, возвышаясь над ними, как тюрбан на голове человека!


Такова сарга восемьдесят восьмая «История о Чудале: Сказка о камне
чинтамани»