ЙОГА ВАСИШТХИ

Сарга 52. История Арджуны: Аватары Нары и Нараяны

1. Васиштха сказал:

Знай, что сансара - это легкое сновидение изначального существа с
многочисленными образами. Эта сансара ни реальна, ни нереальна.

2. Сон этого изначального существа не похож на сон человека. Это сновидение
изначального существа - восприятия бодрствования для существ, их
бодрствование состоит из его сновидения.

3. Сновидение этого существа длинно, и мгновенно проявляется. Из-за своей
безобъектности это сновидение нереально, О лучший из знающих истину.

4. Живые существа переходят из сна в сон внутри этого сновидения, и, хотя оно
нереально, они видят его как очевидную для них реальность, О безгрешный.

5. Существа из-за невежества ощущают в не-материальном материальное, и в
материальном не-материальное и видят в несуществующем существующее.

6. Повсюду, даже внутри солнца, заблуждающиеся существа бродят как во сне с иллюзией трех миров и разнообразными иллюзорными разделяющими понятиями

7. Из-за вездесущности, бесконечности и безраздельности изначального существа,
приснившиеся ему существа что ощущают, то тут же и воспринимают как истину.

8. Арджуна, следуя благословенному учению бесстрастия лотосоокого Кришны, станет мудрым и освобожденым при жизни.

9. Как Арджуна, сын Панду, будет жить счастливо без страданий, так и ты живи,
оставив страдания.


10. Рама спросил:

О брахман, когда будет жить Арджуна, гордость семьи Панду? Как Кришна будет
обучать его беспристрастности?


11. Васиштха продолжил:

Есть такое чистое Сознание, называемое условно также Атманом, реальностью
или существованием, которое пребывает в самом себе, бесконечном и
безначальном, как небеса пребывают в огромном пространстве.

12. Иллюзия этого мира сансары видится в чистоте этого чистого Сознания, как
браслеты и другие украшения видятся в золоте, а волны, пена и брызги - в океане.

13. В этой сансаре обитают четырнадцать видов живых существ, подобно птицам,
запертым в клетке.

14. Там существуют Яма, Луна, Солнце, Шакра и прочие божества, описанные в
писаниях, они поддерживают мир сансары, созданный из пяти элементов.

15. По своей мудрости и повелению, они утвердили правила о том, что является
правильным и чему надо следовать, и что является греховным и что надо
отвергать.

16. С тех пор и до наших дней, разум бога Ямы тверд, как скала, в исполнении
непрерывного потока своих естественных обязанностей, О безгрешный.

17. Бхагаван Яма, для избавления от греха убийства живых существ, выполняет искупительную аскезу в конце каждой эпохи из четырех юг.

18. Иногда его аскеза длится восемь лет, иногда десять или двенадцать лет; иногда
- пять или семь лет, а иногда - целых шестнадцать.

19. Во время этих его практик, когда он отрешается от всего, никто в мире не
умирает.

20. Тогда поверхность земли покрывается непрерывным слоем множества живых существ, подобно тому, как влажного потного слона облепляют мошки.

21. В таких случаях боги разными путями уничтожают их во множестве, чтобы
облегчить нагрузку на землю, О Рама.

22. Это случается сотни раз, и так проходят тысячи эпох, в которые уничтожаются бесчисленные количества миров и живых существ.

23. Сейчас Яма - сын Солнца Вайвасвата, повелитель царства мертвых. За многие
прошедшие эпохи, О садху,

24. Чтобы избавиться от греха убийства множества джив, он должен будет
удалиться для совершения аскезы на двенадцать лет.

25. Из-за этого земля будет переполнена смертными существами, избежавшими
смерти, и ноша земли станет чрезмерной, причиняя ей боль.

26. Земля, страдающая от чрезмерной ноши, попросит защиты у Вишну, как
женщина ищет защиты у своего мужа от оскорблений негодяев.

27. Тогда Вишну сойдет на землю в виде двух тел, божественных воплощений
Нары и Нараяны.

28. Один будет известен под именем Кришна, или Васудева, сын Васудевы, и второе воплощение Вишну станет сыном Панду, Арджуной.

29. Другой сын Панду, по имени Юдхиштира, будет сыном Дхармы, следующим моральному закону, царем земли, окруженной океанами.

30. Дурьодхана будет их двоюродным братом, который будет враждовать с
Бхимой, братом Арджуны, как мангуст со змеей.

31. Они затеют войну между собой за власть над миром, и в этой битве будут
участвовать восемнадцать огромных армий.

32. Уничтожив их с помощью воплощения Арджуны и его огромного боевого лука
Гандивы, Вишну облегчит ношу земли, О Рагхава.

33. Вишну в воплощении, называемом Арджуна, будет следовать человеческому
закону и вести обычную жизнь со своими радостями и горестями.

34. Посмотрев на обе армии, Арджуна увидит с обеих сторон своих родственников, готовых к смерти, его сердце будет охвачено страданием и он откажется от сражения.

35. Тогда, чтобы Арджуна успешно выполнял свои обязанности, воплощенное сознание Вишну в виде пробужденного Кришны будет пробуждать Арджуну, О Рагхава:

36. «Никогда воплощенное Сознание не рождается и не умирает, и, существуя,
никогда не перестает существовать. Нерожденное, вечное, постоянное,
изначальное, оно не погибает, когда погибает тело.

37. Тот, кто считает, что оно убивает и кто считает, что его убивают, оба не
понимают, что воплощенное в теле Сознание не убивает и не погибает.

38. Это бесконечное, единое, тоньше пространства, высочайшее Сознание, - кто, как и зачем может его разрушить?

39. Это воплощенное сознание имеет природу чистого, безграничного,
непроявленного и незатрагиваемого Сознания, не имеющего начала, середины и конца. Ты не рожден, ты вечен, ты чист и бесконечен».


Такова сарга пятьдесят вторая «История Арджуны: Аватары Нары и Нараяны»

Сарга 53. История Арджуны: Учение для Арджуны

1. Бхагаван Кришна скажет:

Арджуна, ты не убиваешь, оставь свой эгоизм. Ты есть чистое Сознание, извечный Атман, свободный от старости и смерти.

2. Тот, у кого отсутствует чувство эго и чей интеллект не омрачен желаниями и
отвращениями, тот, даже уничтожив все миры, не убивает и не связан этим.

3. То, что узнается Сознанием внутри, только то и ощущается. Оставь понятия «это я» и «это мое».

4. «Мне везет», «я умираю», - из-за этих неверных понятий, О Бхарата, над тобой
властвуют удовольствия и боль, доставляя страдания.

5. Одно за другим, действия совершаются качествами и аспектами высшего «Я»,
или чистого Сознания, но эгоистичный глупец считает считает деятелем себя.

6. Пусть глаза видят, уши слышат, кожа ощущает прикосновение, а язык - вкус,
где и что здесь «я»?

7. У мудрого, даже когда разум развлекается понятиями, нет никакого «я», и потому неоткуда взяться страданиям.

8. О Бхарата, когда действие совершается совместно множеством факторов, просто смешно считать себя единственным деятелем и страдать из-за этого.

9. Йоги выполняют действия только телом, разумом, интеллектом и всеми
органами чувств, оставив привязанности, для само-очищения.

10. Те, кто не загрязнил тело ядом эгоизма, даже действуя и убивая, не действуют, оставаясь бесстрастными и незатронутыми.

11. Тот, чье тело загрязнено привязанностями и понятием «мое», ни в чем не преуспевает. Даже если он ученый или много знает, он подобен глупому дикарю.

12. Свободный от чувства эго и от понятия «мое», терпеливый, неизменный в удовольствии и боли не затрагивается совершаемыми действиями, будь они
разрешенными или нет.

13. О сын Панду, эта твоя обязанность - высшая обязанность воина-кшатрия. Хотя она жестока, она приносит благо и высшую удовлетворенность.

14. Хотя эти действия отвратительны и ужасны и кажутся противными природе,
они лучшие для тебя. Выполняя свое предназначение, стань бессмертным.

15. Выполнение предназначенных ему действий приводит к благу даже глупца, и это еще более верно для разумного человека.

Разум, в котором пропало чувство эго, не может затронуть даже прегрешение.

16. Практикуя карма-йогу, выполняй действия, оставив привязанности, О
Арджуна. Выполняя действия по мере их появления, без привязанности, ты не
будешь ими затронут.

17. Успокоившись в Брахмане, сделай действие Брахманом. Совершая действия как подношение Брахману, ты тут же сам становишься Брахманом.

18. Совершая действия, как поклонение Богу, природа которого - безграничная
недвойственность, стань Богом, сущностью всего, которому поклоняется весь мир.

19. Оставив все понятия, будь мудрецом, оставаясь в равновесии и спокойствии.
Практикуя йогу отречения, освободи свой разум.


20. Арджуна спросит:

О Бхагаван, отказ от привязанностей, подношение Брахману и подношение Богу, отречение,

21. А также йога и познание, - объясни мне все это по порядку, О мудрый, для
избавления от великого невежества.


22. Бхагаван Кришна продолжит:

Прекращение всех понятий и плотных обусловленностей, окончание любых
воспринимаемых форм называется высочайшим Брахманом.

23. Решительность и устремление к этому известно мудрым как знание и йога;
понимание «Брахман есть весь мир и я» известно как подношение Брахману.

24. Брахман пуст внутри и пуст снаружи, и он плотен внутри, как камень. Он
неподвижен, как чистое пространство, не является ничем видимым и не отличен
от видящего.

25. Как небольшое волнение в нем, немного отличное от него, возникает иллюзия этого мира, которая в действительности пуста, как это пространство.

26. Ощущения «я» появляются в каждом разуме, тысячи и миллионы их, - зачем воспринимать это серьезно?

27. Это «я» не существует отдельно, но кажется отдельным, потому его
отделенность не верна, - отдельного «я» не существует.

28. Как и чувство «я», также возникают и желания материального у
невежественной обезьяны эго.

Они есть ничто иное, как Брахман, как брызги и пена являются океаном. Зачем полагаться на это «я»?

29. Иллюзорные различия, появляющиеся благодаря удивительной способности проявления, проявляются в чистом Сознании, являясь по сути тем же Сознанием, - почему бы не полагаться на это нераздельное Сознание?

30. Такое понимание разделения и его прекращение в разуме, а также оставление стремления к результатам действий, мудрыми называется отречением, или саньясой.

31. Отречением называется непривязанность ко всем понятиям и фантазиям, и восприятие только Ишвары как основы всего этого.

32. Только прекращение всех двойственных восприятий называется поклонением Богу.

Разделение в чистом Сознании появляется только из-за невежества.

33. Несомненно, в своей сути этот мир и пробужденное Сознание едины и
нераздельны.

Я есть желание, я есть мир, я есть я сам и я есть действие.

34. Я есть время, я есть недвойственность, я есть множественность и я есть мир.

Направь свой разум ко мне, поклоняйся мне, служи мне, приветствуй меня,
стремись только ко мне, - только так ты достигнешь меня.

35. Арджуна спросит:

О Бог богов, у тебя есть две формы - высшая и низшая. Что это за формы? К какой и когда надо обратиться, чтобы достичь высочайшей цели?


36. Бхагаван Кришна ответит:

О безгрешный, у меня есть две формы - обычная и высшая. Обычная - с руками,
раковиной, чакрой, булавой и прочим.

37. Высшая же форма меня не имеет начала и конца, она едина и нераздельна. Ее называют Брахманом, Атманом, высшим Я, чистым Сознанием и другими
именами.

38. Пока ты не достиг пробуждения и не познал собственную природу, поклоняйся
моей божественной форме с четырьмя руками.

39. Этим ты очистишь свой разум, достигнешь пробуждения и познаешь мою высшую безначальную и бесконечную форму. Познав ее, ты не будешь рожден вновь.

40. Когда ты узнаешь то, что должно быть познано, О победитель врагов, тут же
прими прибежище в моей и своей истинной природе.

41. Я говорю тебе, что я это или это для указания тебе на истину собственного
чистого Сознания.

42. Я думаю, что ты пробужден к мудрости и пребываешь в высочайшем
состоянии. Ты свободен от понятий и иллюзий, оставайся в этой реальности
чистого нераздельного Сознания.

43. Познай, что чистое Сознание пребывает во всем, и все пребывает в едином чистом Сознании и всегда смотри на все равно, оставаясь в состоянии осознанного йогического созерцания.

44. Познав единство и нераздельность чистого Сознания, наполняющее все, даже проходя через все события мира, ты не будешь рожден снова.

45. Единство объединяет все объекты, и это единство есть Атман, чистое Сознание, которое ни реально, ни нереально. Есть только то, что есть.

46. Чистый свет внутреннего сознания всех существ во всех трех мирах,
воспринимаемый как чувство «я» есть Атман, чистое Сознание, в этом нет
сомнений.

47. Ощущение вкуса, пребывающее во всех жидкостях всех трех миров, - и в
молоке, и в водах океанов, - является Мной, Атманом, чистым Сознанием, О
Бхарата.

48. Тонкая способность ощущать, присутствующая во всех телах, является
вездесущим чистым Сознанием, в котором нет отдельных ощущений.

49. Как в молоке существует масло, так высочайшее чистое Сознание существует
во всех объектах и всех живых существах.

50. Как блеск всех драгоценностей океана проявляется как внутри, так и вовне,
также Я незаметно пребываю во всех телах.

51. Как пространство пребывает и внутри, и снаружи тысяч горшков, также я,
чистое Сознание, наполняю тела существ всех трех миров.

52. Как нить в ожерелье проходит свозь все множество жемчужин, оставаясь
невидимой, также и чистое Сознание пронизывает бесчисленные видимые тела, само будучи невидимым.

53. Эта реальность, известная мудрецам как нерожденная сущность всего, чистое
Сознание, одинаково наполняет все - от Создателя Брахмы до травинки.

54. Небольшая вибрация Брахмана, которая тоже является Брахманом, вследствие заблуждения постепенно становится «я», «миром» и другими понятиями.

55. Этот мир есть только Атман, или чистое Сознание, откуда взяться понятиям об убитом и убийце? Могут ли его затронуть, О Арджуна, понятия о хорошем и плохом, о мире и страдании?

56. Свидетельствующее Сознание похоже на зеркало, которое отражает все, само оставаясь незатронутым.

Оно не изменяется, когда пропадают отражения. Знающий это действительно знает истину.

57. Знай, О Арджуна, что я - Атман, чистое Сознание, сущность всего, хотя я
говорю, что «я это» или «я не то».

58. Все эти творения, разрушения и видоизменения появляются и пропадают в Сознании, как понятия о «я» и прочем появляются в разуме, подобно пене и брызгам в океане.

59. Чистое Сознание является сущностью всех объектов, как твердость является
сущностью камней, древесина - сущностью деревьев и вода - сущностью всех волн.

60. Чистое Сознание пребывает во всем и все пребывает в чистом Сознании.

Знающий, что чистое Сознание не является деятелем, действительно знает
истину.

61. В разнообразных и изменяющихся волнах и украшениях вода и золото
остаются неизменными, и также чистое Сознание остается неизменным во всех живых существах, О Арджуна.

62. Как бесчисленные разнообразные изменяющиеся волны существуют в воде, и разнообразные украшения - в золоте, также все существа пребывают в
высочайшем чистом Сознании.

63. О Арджуна, знай, что все объекты и существа есть безграничный Брахман,
единый и недвойственный, в котором нет ни малейшего разделения.

64. Что такое все эти изменения, происходящие во всех трех мирах? Где они и где этот мир? Почему ты заблуждаешься, как глупец?

65. Поняв это, избавившись от страха и сомнений, освобожденные при жизни
мудрецы, дживанмукты, путешествуют в этом мире, оставаясь в полном
равновесии.

66. Без заблуждения гордыни, победив невежество привязанностей, созерцая
свою собственную природу чистого Сознания, бесстрастные, свободные от
двойственности и восприятия радости и страдания, не впадая в ошибки, мудрецы
достигают высочайшего состояния.


Такова сарга пятьдесят третья «История Арджуны: Учение для Арджуны»

Сарга 54. История Арджуны: Учение о само-познании

1. Бхагаван Кришна скажет:

О могучий Арджуна, выслушай мою речь о высочайшем. Я объясняю это тебе для
наслаждения, желая тебе блага.

2. О Арджуна, контакт органов чувств с материей вызывает ощущения холода и
жара, удовольствия и боли. Будучи непостоянными, они приходят и уходят. О
Арджуна, относись к ним спокойно.

3. Откуда взяться страданию или радости в тебе, недвойственном чистом
Сознании, не имеющим ни частей, ни начала или конца?

4. Кажущиеся реальными восприятия объектов органами чувств являются
заблуждением по своей природе.

Мудрый, остающийся бесстрастным в радости и страдании, достоин бессмертия.

5. Все как будто существующие разделения чистого Сознания нереальны из-за его вездесущности. Разве сложно справиться с нереальным?

6. Нет вообще никаких радостей и страданий. Есть только реальность вездесущего чистого Сознания, высшее Я, - откуда взяться чему-то еще?

7. Несуществующее не существует, а существующее никогда не перестает
существовать.

Нет ни радости, ни страданий, ни других понятий, есть только вездесущее высочайшее чистое Сознание.

8. Отбросив существующее и несуществующее, отбросив и мир и «я», не оставляя ничего, утвердись том, что остается.

9. Хотя чистое Сознание, высшее Я, пребывает в теле, являясь сущностью и
видимого, и видящего, оно не подвержено ни радостям, ни страданиям, О Арджуна.

10. Инертный разум и чувства в теле ощущают боль, но когда уничтожено тело, и с ним разум и чувства, чистое Сознание этим совершенно не затрагивается.

11. Инертное тело, в котором обитает ощущающий радости, страдания и прочие
понятия, есть заблуждение, мой сын. Знай, что оно появляется из-за невежества.

12. Нет никакого тела с органами и нет страдания и прочих понятий, отдельных от чистого Сознания. Что тогда и кем может ощущаться?

13. Я провозглашаю здесь, что только полное понимание прекращает страдание, потому что это заблуждение, возникающее из-за невежества, О Арджуна.

14. Как страх змеи, порождаемый неузнаванием веревки, пропадает при
узнавании веревки, так и порождаемые невежеством страдания и другие понятия
о теле и прочем тоже пропадают при понимании.

15. Вездесущий, нераздельный, нерожденный Брахман не появляется и не разрушается. Знай, что он и есть высшая Истина и наивысшее пробуждение.

16. В океане Брахмана волна недолго существует и пропадает, проявившись как вибрация самого Брахмана.

При понимании истины, ты сам тут же становишься недвойственным Брахманом.

17. Время, действие, место, ты и я и эти воины существуют только как волнения в
Брахмане, здесь нет иллюзорных существования и несуществования.

18. Уничтожь гордость, восторг и боль, страх и желание, радость и страдание. Эти двойственные понятия нереальны. Будь недвойственной нераздельной
реальностью.

19. Чистый Брахман раскинулся и как восприятие уничтожения огромных войск, потому наполни Брахманом все.

20. Будь безразличен к радости и страданию, обретению и потере, победе и
поражению.

Приди к единству недвойственного чистого Брахмана, ибо ты есть океан Брахмана, или чистого Сознания, О Арджуна.

21. Оставаясь незатронутым в обретении и потере, зная без сомнения, что ты
ничто из видимого мира, выполняй то, что должно быть сделано, оставаясь
неподвижным, подобно воздуху, замершему в пещере.

22. Твердо знай, что то, что ты делаешь, ешь, приносишь в жертву, даешь и что
будешь делать, О сын Кунти, есть только чистое Сознание.

23. Несомненно можно обрести то, что наполняет само существо, поэтому чтобы
ты мог обрести истину Брахмана, наполнись истиной Брахмана.

24. Не стремясь к плодам действий, став Брахманом и видя все, как Брахман,
мудрец выполняет все действия, которые приходят к нему сами по себе.

25. Тот, кто видит бездействие в действии и в бездействии - действие, тот
мудрейший среди людей и считается, что он уже исполнил все свои обязанности.

26. Не считай себя причиной результатов действия и не будь привязан к
бездействию.

Оставаясь бесстрастным йогом, выполняй действия, оставив
привязанность, О Арджуна.

27. Не будь привязан к действию, а также не оставайся в глупости или же в
бездействии. Оставайся бесстрастным в том, что есть.

28. Оставивший привязанность к плодам своего труда, всегда в состоянии
довольства и удовлетворености, не полагающийся ни на что, тот не делает ничего, даже совершая действия.

29. Привязанность считается действием, от которого даже бездействующий
становится деятелем. Она является невежеством в разуме, поэтому оставь
невежество.

30. Великий и бесстрастный мудрец, утвердившийся в знании высочайшей
истины, даже выполняя все действия, никогда не становится деятелем.

31. Без ощущения себя деятелем пропадает и ощущение себя наслаждающимся, а это приводит к состоянию бесстрастия и единства, а затем - к безграничности и далее - к величайшему недвойственному Брахману, или чистому Сознанию.

32. Оставив нечистоту понятия о множественности, придя к единству
нераздельного чистого Сознания, будучи деятельным или бездеятельным, ты не
являешься деятелем, О Арджуна.

33. Мудрецы считают знающим того, кто во всех начинаниях остается свободным
от желаний и склонностей, и чьи действия сгорели в огне само-познания.

34. Бесстрастный, благородный, твердый, пребывающий в себе, спокойный,
избавившийся от всех желаний и устремлений даже в действии, остается
совершенно бездеятельным.

35. Отказавшись от пар противоположностей, всегда пребывая в истине, спокойствии и бесстрастии, будь украшением земли, делая то, что должно быть сделано.

36. Тот, кто контролирует свои органы действия, но в разуме леет образы
чувственных объектов, - глупец и притворщик.

37. Тот, кто разумом контролирует органы чувств и действует без привязанностей
только органами действия, тот воистину превосходит всех, О Арджуна.

38. Кто наполнен и невозмутим, чьи желания полностью успокоились, как реки успокаиваются, вливаясь в океан, только тот достигает освобождения, но не тот, кто стремится к объектам.


Такова сарга пятьдесят четвертая «История Арджуны: Учение о само-познании»

Сарга 55. История Арджуны: Учение об истине индивидуального существа

1. Бхагаван Кришна скажет:

Не следует ни отказываться от наслаждений, ни стремиться к ним. Оставайся в спокойном состоянии разума, принимая то, что приходит само по себе.

2. Не считай себя телом, которое тобой не является. Знай себя только как
реальность, чистое Сознание, в котором нет ни рождения, ни других изменений.

3. Когда разрушается тело, О могучий, ничто не разрушается. Однако если бы
пропало чистое Сознание, то пропало бы все, но оно вечно и неразрушимо.

4. Отказавшийся от понятий разума, оставив все обретенное, ничего не делает
даже действуя.

5. Из-за привязанности даже тот, кто не действует, становится деятелем. Это
случается по невежеству разума, и поэтому невежество должно быть оставлено.

6. Великие мудрецы остаются в бесстрастии, приняв прибежище в высочайшей истине, и даже при выполнении всех действий у них никогда не возникает чувства «я делаю».

7. Они знают себя как безначальное и бесконечное неразрушимое чистое
Сознание, которое не рождается. Только глупец считает, что он умирает. Отбрось
это понятие, оно приносит страдания.

8. Лучшие из познавших не считают себя стареющими и умирающими. Зная себя
в себе, как чистое Сознание, они не принимают не-себя за себя.


9. Арджуна спросит:

О владыка всех трех миров, тогда если тело погибает даже у глупца, не происходит ничего ни желательного, ни нежелательного?


10. Бхагаван Кришна ответит:

Это так, О могучерукий, - ничто нигде не уничтожается. Есть только
неразрушимый Атман, чистое Сознание, - что и где может погибнуть?

11. «Это потеряно» и «это обретено» - заблуждения, существующие из-за
невежества. Я не вижу их иначе, как сына бесплодной женщины.

12. Нереальное не существует, реальное не имеет несуществования. И то, и другое
известно знающим истину.

13. Знай, что это чистое Сознание, которое наполняет весь видимый мир,
неразрушимо. Никто не может уничтожить нерушимое Сознание.

14. Эти тела смертны, а Сознание, обитающее в теле, вечно. Оно неуничтожимо и безгранично, поэтому вставай для битвы, О Бхарата!

15. Атман, или чистое Сознание, един, откуда в нем взяться несуществующему
разделению? Это Сознание неразрушимо и вечно, для реального нет уничтожения.

16. Когда оставлены и единство, и двойственность, остается спокойствие,
пребывающее между реальностью и нереальностью, и это и есть высочайший
Брахман.


17. Арджуна спросит:

О Бхагаван, но как тогда возникает у людей понятие «я умираю»? И что тогда
люди считают раем и адом?


18. Бхагаван Кришна ответит:

Джива, или индивидуальное сознание, существует в телах, созданных сплетением тонких элементов земли, воды, огня, воздуха и пространства, разума и интеллекта.

19. Как теленка, ведомого на веревке, из рождения в рождение его влекут
склонности и привычки. Оно пребывает в теле, как птица в клетке.

20. Под влиянием времени и места тело стареет, и индивидуальное сознание
оставляет его, следуя своим склонностям, как сок оставляет сорванный лист.

21. Оно забирает с собой чувства слуха, зрения, осязания, вкуса и обоняния, как
ветер уносит с собой аромат цветка.

22. Тело порождается склонностями ограниченного сознания, и ничем иным. Оно пропадает, когда исчезают склонности и желания, и тогда достигается высшее состояние.

23. Питаемое склонностями и желаниями, ограниченное сознание дживы
путешествует из рождения в рождение, и, уплотняясь грузом заблуждений,
проявляется как иллюзорная личность.

24. Ограниченное сознание покидает тело под влиянием склонностей и желаний,
забирая с собой всю активность органов чувств, как аромат покидает цветок при
дуновении ветра.

25. О Арджуна, когда ограниченное сознание покидает тело, тело становится
неподвижным, как движение листьев и ветвей дерева прекращается, когда
перестает дуть ветер.

26. Когда сознание покидает тело, делая его неподвижным и нечувствительным к
ранам и расчленению, это тело называют мертвым.

27. Индивидуальное сознание, как жизненная энергия, пребывает в пространстве, и где бы оно не находилось, там оно видит разнообразие форм в соответствии с собственными склонностями и желаниями.

28. Джива видит тело, хотя оно и нереально. Когда тело умирает, оно тоже видно, не думай, что оно может пропасть как в глубоком сне.

29. С начала творения разнообразные формы появляются из-за восприятия их
Создателем Брахмой. Они существуют, как видятся им, и также разрушаются.

30. Как в самом начале творения они появляются, как воспринимаемая иллюзия, такими они и являются до самого конца, по сути своей оставаясь чистым Сознанием.

31. Корень прошлых склонностей и желаний уничтожается с помощью
собственных усилий, как действиями сегодня можно исправить то, что было
сделано вчера.

32. Очевидно, что из различных человеческих целей и устремлений достигается то, к которому прилагаются усилия и усердие.

33. Даже если рассыпается гора Виндхья и дуют ветра разрушения вселенной,
мудрый не должен оставлять усилия, соответствующие писаниям.

34. Ограниченное сознание, погруженное в безначальное невежество, видит рай и
ад только вследствие долго повторявшихся привычек и склонностей.


35. Арджуна спросит:

О Господин всего мира, скажи, какова причина этого мирского состояния дживы, пребывающего среди заблуждений о рае, аде и прочем?


36. Бхагаван Кришна ответит:

Склонности и привычки, разрастающиеся от многочисленных повторений, являются причиной заблуждения сансары. Они подобны сновидению и избавление от них приводит к благу.


37. Арджуна спросит:

О Бхагаван, как возникают склонности и как от них избавиться?


Бхагаван Кришна ответит:

Склонности и привычки возникают из-за глупости и невежества, из-за которых
«не-я» принимается за себя. При пробуждении с помощью самопознания, эти склонности прекращаются.

38. Ты есть проявленное чистое Сознание, О сын Кунти, и ты знаешь истину.
Оставь привычные понятия «это я» и «это мои родственники».


39. Арджуна спросит:

Когда пропадают склонности, то ограниченное сознание тоже пропадает само по себе, ибо когда разрушается основа чего-то, оно тоже разрушается вместе с основой.

40. Когда пропадает индивидуальное сознание, то время и пространство тоже
пропадают. Кто тогда будет ощущать рождения и смерти?


41. Бхагаван Кришна ответит:

О великомудрый, знай, что индивидуальное сознание, или джива - это только проявление склонностей и желаний, являющееся чистым Сознанием, ограниченным воображением или понятием.

42. О Бхарата, освобождением называется очищенное от склонностей чистое неизменное самосущее Сознание, лишенное фантазий и мыслеформ.

43. О могучий, живя таким образом, стремись познать истину.

Вырвавшийся из сетей привычных склонностей и желаний называется освобожденным.

44. Тот, кто еще не освободился от своих склонностей и желаний, даже если он
всегда следует дхарме, даже если он знает многое, он не свободен, как птица в
клетке.

45. Как больные глаза видят иллюзию павлиньих перьев в пустом пространстве,
так созерцает иллюзию и тот, в чьем сердце расцветают склонности и желания.

Только тот становится освобожденным, кто не связан склонностями и желаниями, потому что разрушение склонностей и есть освобождение.


Такова сарга пятьдесят пятая «История Арджуны: Учение об истине индивидуального существа»

Сарга 56. История Арджуны: О разуме

1. Бхагаван Кришна продолжит:

Таким образом, оставлением склонностей и желаний достигается освобождение при жизни, О Арджуна. Обретя внутреннее спокойствие, откажись от нечистоты страданий о родственниках.

2. Оставь сомнения и страхи по поводу старости и смерти, пусть твое сердце будет ясным, как широкое небо. Отбросив фантазии о желательном и нежелательном, будь бесстрастным, О безгрешный.

3. Выполняй любые действия и обязанности, приходящие естественным образом, - при этом здесь ничего не теряется.

4. Естественное выполнение действий, приходящих сами по себе, есть сущность
освобожденного при жизни, или дживанмукты, - таково освобождение.

5. «Это я не должен делать, а это буду делать» - такие мысли занимают глупца.
Мудрый же ко всему относится равно.

6. Освобожденный в жизни дживанмукта похож на пребывающего в глубоком сне,
и так он выполняет действия, приходящие к нему сами по себе, со спокойным разумом.

7. Освобожденные утвердились в собственной природе, отвернув органы чувств от их объектов и безусильно полностью вобрав их в сердце, как черепаха, прячущая свои конечности.

8. Художник-разум создает без холста картину трех миров, и так в нераздельном
вездесущем чистом Сознании возникает картина прошлого, настоящего и
будущего.

9. Из-под мазков мыслей кисти художника-разума разрастается в пустоте
удивительное произведение - очевидно видимое разумом, хотя и пустое, как само пространство,

10. В котором появляется твердь неба. О, сколь удивительна эта иллюзия
невиданной майи, прекрасной и бесполезной, как стена из травы!

11. Между холстом чистого Сознания и нарисованной на нем разумом картиной
мира нет ни малейшего промежутка, хотя они кажутся различными.

Разделение на картине разума только предполагаемое.

12. О лотосоокий, знай, что разделение еще более пусто, чем пространство! Как во сне в разуме мгновенно появляется иллюзия творения и разрушения мира,

13. Также существует весь этот мир, с его понятиями о внутреннем и внешнем,
являющийся только пространством чистого Сознания. Он кажется реальным из-за того, что эта фантазия в разуме долго поддерживается.

14. Был бы он реальным, если бы оставался невидимым? Нет, в иллюзии нет реальности.

Кажущаяся реальность, видимая в последовательных событиях,
пропадает при дальнейшем внимательном наблюдении,

15. Как едва видимые облака в осеннем небе. Фигуры, нарисованные художником-
разумом на картине,

16. Без холста не имеют формы, и точно также вне чистого Сознания не
существуют три мира и все остальное.

Не существует «их», не существует «тебя». Кого и как ты можешь уничтожить?

17. Оставив заблуждение об «убитых» и «убивающем», пребывай в чистом
пространстве Сознания.

В нем невозможно действие, потому что само действие является этим пространством.

18. Поэтому пространство чистого Сознания свободно от времени, действия, ограничений, частей и прочего.
Как и образ в разуме, раскинувшемся как все формы,

19. Знай, что весь этот мир также пустейшее пространство Сознания. Картина, созданная на холсте разума художником-разумом, -

20. Это пустое пространство, где нет ни малейшего разделения. Знай, что как в
разуме проявляются фантазии о творении и разрушении миров,

21. Точно также во мгновение ока проявляются понятия о рождении и смерти на земле.

Теперь эти глупые фантазии об убиваемых и убивающем исчезли в тебе благодаря моему учению.

22. Эти фантазии появились из-за возникшего на мгновение заблуждения разума. Хотя фантазии, создаваемые силой разума, совершенно нереальны,

23. Этот могучий разум может мгновение превратить в эпоху, эпоху превратить в
мгновение, и способен сделать маленькое огромным.

24. Он мгновенно делает нереальное реальным, и так возникает заблуждение. По своей природе эта фантазия видится всего лишь на мгновение, -

25. Так и существует этот разнообразный удивительный мир. В творении он
появляется за один миг, и, будучи основанным на чистом Сознании.

26. Кажется твердым, как алмаз, хотя это только видимость. Эта иллюзорная
видимость есть отражение непознаваемой реальности,

27. Может ли появляться или пропадать материальность этой видимости?
Картина мира, нарисованная разумом и пребывающая в Сознании, - где и когда
она может существовать?

28. О, сколь прекрасна эта чудесная картина, нарисованная без холста и без
красок, видимая, хотя в ней нет никакого разделения!

29. Сколь привлекателен и замечательно раскрашен этот мир! Он нарисован
черной тушью и раскрашен радугой разных цветов.

30. Разные эпохи - его части, разные чувства - его краски, разные виды - его
украшения, разные ощущения - его глаза.

31. Разные планеты и объекты разных форм окружают его со всех сторон,
небосклон похож на синее озеро с цветущими лотосами звезд, луны и солнца.

32. Эта удивительная картина мира, нарисованная на холсте пустого пространства, с листьями и цветами многочисленных облаков, меняющих форму, с тремя мирами с фигурками богов, демонов и людей, похожа на красавицу, украшенную сверкающими драгоценностями луны, солнца и звезд.

33. В пространстве чистого Сознания непоседливым художником-разумом
нарисована эта игривая очаровательная танцовщица трех миров, увлекающая в
свой танец всех их обитателей.

34. Гора Меру - гирлянда на ее теле, черные облака - ее волосы, она наблюдает мир глазами луны и солнца. Ее развевающиеся одежды - писания о следовании дхарме, достижения богатств и наслаждения удовольствиями, ее ступни -преисподняя, ее бедра - земной мир.

35. Ее четыре огромные руки - это Брахма, Индра, Шива и Вишну. Под накидкой
саттвы колышутся ее две высокие груди - различение и бесстрастие.

Оплетенный великим змеем Шешей лотос земли - подставка для отдыха ее ног, средние миры - ее живот, горы Меру и другие - украшения на ее поясе.

36. Движением своих глаз луны и солнца она разгоняет тьму ночи, ее зубы - ряды
звезд и молний, множество живых существ во всех мирах - волоски на ее теле, ветра разрушения, - украшающие ее цветы кадамбы.

37. Такова эта удивительная кажущаяся живой красавица, нарисованная
художником-разумом, состоящая только из пустого пространства, показывающая
в танце разные фигуры, которые видятся тремя разнообразными мирами со
множеством живых существ.


Такова сарга пятьдесят шестая «История Арджуны: О разуме»

Сарга 57. История Арджуны: Умиротворение Арджуны

1. Бхагаван Кришна продолжит:

О Арджуна, посмотри, насколько удивительно все это - сначала появляется
картина, и только потом возникает ее основа.

2. После того как появляется картина безо всякой основы, появляется ее основа.

Удивительна эта иллюзия! Как если бы сухая пустая тыква утонула, а камень
всплыл!

3. Когда все три мира пусты по сути, напоминая картину в разуме, как из пустоты возникает чувство «я» и «мое»?

4. Все есть пространство чистого Сознания, все создается пространством в
пространстве, и в пространстве пространством растворяется.

Пространство наслаждается пространством в пространстве и пространство наполняет
пространство в пространстве.

5. Оно окутано иллюзорными сетями привычек и желаний, как гирляндами
бесконечных перерождений.

Только освобождением от привычек и желаний оно освобождается, О Арджуна!

6. Как отражение существует в зеркале, так этот мир пребывает в Брахмане. Он не разделен и не отделен, потому что не отличен от Брахмана.

7. Мир не отличен и не отделен от Брахмана, он есть пространство Брахмана в самом Брахмане. Как, зачем, кем, где, когда и от чего он может быть отделен или отличен?

8. Благодаря этому учению и пробуждению, пропадают склонности и желания.

Кто не может избавиться от склонностей и желаний, даже если он обладает всеми
прекрасными качествами

9. И изучил все науки, тот остается во власти привязанностей, подобно льву в
клетке. Если даже малейшее семя склонностей остается в разуме,

10. Они снова разрастаются в огромный лес повторяющихся рождений.

Но если рожденное практикой пламя мудрого пробуждения сжигает семя склонностей и желаний, то это семя не может прорасти снова.

11. Когда семя желаний и склонностей сгорело, невозможно утонуть среди
объектов.

В радостях и страданиях и среди прочих пар противоположностей такой человек подобен чистому листу лотоса, растущему в воде и не затрагиваемому ею.

12. О Арджуна, оставив бесчисленные желания и страх убийства своих
родственников, оставайся в спокойствии, избавившись от заблуждения разума.

Услышав, поняв и приняв мое учение чистым сердцем, пребывай в своей природе нераздельного чистого Сознания.


Такова сарга пятьдесят седьмая «История Арджуны: Умиротворение Арджуны»

Сарга 58. История Арджуны: Понимание Арджуны

1. Арджуна скажет:

Мое заблуждение пропало, и я вспомнил все благодаря твоей милости, О Кришна.
Все мои сомнения исчезли и я поступлю в соответствии с твоими словами.


2. Бхагаван Кришна продолжит:

Если осознанием успокаиваются внутренние понятия в сердце, знай, что разум тоже успокаивается и понимается истина.

3. Это чистое внутреннее осознание, лишенное объектов, - безгранично свободное чистое Сознание, или Брахман, который есть все повсюду.

4. Мирские существа никак не могут знать это состояние, как с земли не видно
орла, парящего высоко в небесах.

5. Это внутреннее сияние чистого Сознания, лишенное понятий, недоступно для осознания, как вдали не виден небольшой объект.

6. Это чистейшее и тончайшее Сознание, превосходящее все, невозможно понять
без очищения своих склонностей, как невозможно человеческим глазом увидеть мельчайшую частицу.

7. Когда оно знается, все пропадает, даже плотные объекты, подобные горшку или
ткани, - откуда взяться низким понятиям в этом высочайшем состоянии?

8. Как жар вулкана расплавляет снег, так истина чистого Сознания уничтожает
невежество.

9. Где мелкая бессмысленная пыль склонностей к связующим наслаждениям и где ураган реальности чистого Сознания, наполняющий весь мир? Разве можно их сравнить?

10. Пока это чистое Сознание, собственная изначальная сущность, не известно самому себе, невежество проявляется многочисленными непостоянными формами.

11. Все восприятия видимого пропадают, восходит ясность, напоминающая небеса
во всенаполняющем пространстве.

12. Содержащее все формы, лишенное любых форм, неописуемое словами, - разве можно ли дать называние этой высочайшей реальности?

13. Затем, полностью избавившись от болезни привязанности к ядовитым
объектам и отбросив эгоистические склонности и желания, используя мантру
избавления от желаний, будь самим могучим Бхагаваном и не страшись ничего на земле!


14. Васиштха продолжил:

Когда Кришна, владыка трех миров, скажет это и замолчит на мгновение,
Арджуна, похожий на черную пчелу на лепестке лотоса, скажет такие слова.

15. Арджуна скажет:

О Бхагаван, все страдания прекратились и мой разум расцвел пониманием
благодаря твоим речам, О защитник мира, как цветок лотоса пробуждается под
лучами солнца.

16. Вымолвив это и подняв свой лук Гандиву, Арджуна, избавившись от сомнений, с Кришной, управляющим колесницей, играючи начнет сражение.

17. Он будет уничтожать слонов, воинов и боевые колесницы, разливая по земле
широкие реки крови. Множество его стрел поднимут тучи пыли, которые среди
дня скроют свет солнца.


Такова сарга пятьдесят восьмая «История Арджуны: Понимание Арджуны»

Сарга 59. Пробуждение к собственной природе

1. Васиштха продолжил:

О Рама, обретя это видение, уничтожающее все прегрешения, оставайся без привязанностей,
отдавая все как подношение Брахману.

2. Знай, что Абсолют вечен, все пребывает в нем и все появляется из него, все есть он, и повсюду и во всем есть только он.

3. Будучи далеким, он близок, наполняя все, он прямо тут. Пребывая в нем, ты
достигнешь истины, что ты и есть только То, и твои сомнения закончатся.

4. Знай то, что лишено воспринимаемого, восприятия и воспринимающего, -
чистое Сознание, в котором нет осознаваемого, и есть высшее состояние.

5. Это высочайшее состояние и видение, прекраснейшее из прекрасного и учитель
всех учителей.

6. Это - Атман, мудрость, пустота и величайший Брахман, это наивысшее благо, благословление и спокойствие, знание и абсолютная реальность.

7. Это - внутренняя сущность осознанности, принимающая форму всех восприятий, это реальность всего, дающая объектам их качества.

8. Если мир - семя, то это - масло этого семени; если мир - дом, то это - свет в этом доме; если мир - это дерево, то это - сок этого дерева; если мир - стадо, то это - пастух этого стада.

9. Это - нить, пронизывающая пространство сердец всех существ, как бусины в ожерелье; это - сущность любого существа, как острота, пребывающая во всех перцах.

10. Это - материальность всех объектов, это - высочайшая истина, это - реальность
предметов и сущность как реальности, так и нереальности,

11. Осознающая саму себя своим удивительным осознанием. Все восприятия мира очаровательны только при отсутствии понимания,

12. Эти несуществующие, но кажущиеся реальными восприятия пропадают при
исследовании.

Когда иллюзорные неверные понятия обо всем мире, включая понятие «я», существуют во мне самом,

13. Как эти понятия разума могут связать и ограничить меня? Как фантазии,
желания, понятия о начале, середине и конце могут затронуть меня,

14. Бесконечное пространство Брахмана, - какое отношение имеет эта
ограниченность ко мне? С таким внутренним пониманием, даже выполняя
внешне множество дел.

15. Человек всегда пребывает в себе, свободный от взлетов и падений, и его разум пребывает в равновесии, не восторгаясь и не впадая в депрессию.

16. Кто пуст как пространство, тот, имея тело, освобожден прямо здесь, в этом
мире. Он остается в состоянии недвойственности, его разум погружен в глубокий сон,

17. И он не затрагивается, даже продолжая действовать в мире, подобно
отражению в зеркале.

Как действия не затрагивают отраженного в зеркале человека,

18. Так сердце освобожденного ни в малейшей степени не затрагивается миром.

Как зеркало отражает беспристрастно все, находящееся перед ним, также и
кристалл чистого Сознания

19. Бесстрастно отражает случающееся в мире благодаря чистой незатронутости
Сознания. Мир видится как удивительная иллюзия чистого Сознания.

20. Здесь нет ни единства, ни двойственности, и мои наставления таковы же по своей природе. Слова, говорящий, ученик, желание, учитель, учение - удивительная иллюзия,

21. Представление, возникающее в чистом Сознании и являющееся самим
неподвижным чистым Сознанием.

Когда появляется вибрация этого Сознания, возникает иллюзорный мир, когда вибрации нет, оно пребывает в высочайшем состоянии самого себя.

22. Когда прекращается вибрация чистого Сознания, это творение тоже
прекращается. Когда разум прекращается, прекращается восприятие
отдельностей, и пропадают понятия и желания.

23. Вибрация чистого Сознания нереальна сама по себе. То, что пусто и не инертно, - есть само высочайшее чистое Сознание.

24. Как творение иллюзорно видится в чистом Сознании, так оно и
воспринимается; когда оно не видится, оно пропадает, будучи нереальным по
своей природе.

25. Когда оно понимается как Абсолют, только он и остается. Вращение колеса
сансары - это только вибрация чистого Сознания, как известно мудрым.

26. Знающий, знаемое и знание пребывают в чистом Сознании, как браслеты и другие украшения пребывают в золоте.

Они не существуют вне чистого Сознания, вибрация которого и становится творением.

27. Разум есть только вибрация Сознания, и непонимание этого становится иллюзорным творением.

При непонимании вибрация Сознания видится как отдельность, как видимость браслета в золоте.

28. С пониманием ее отдельность пропадает, сливаясь с Сознанием, О Рама, и остается только Сознание.

При пробуждении к своей собственной природе исчезают устремления к наслаждениям,

29. И прекращение стремления к наслаждениям является лучшим признаком мудрости. Безусильно и естественно для знающего отсутствие любых желаний удовольствий,

30. Ибо разве будет желать объедков насытившийся прекрасными блюдами?
Знай, что это лучший признак знающего истину.

31. Он не стремится к наслаждениям естественно, по своей природе. Он твердо знает, что все есть вибрация Сознания.

32. Мудрым считается тот, кто познал собственную сущность из слов мудрых, кто не наслаждается даже в наслаждениях.

33. Стремящийся к мирским достижениям избивает воздух палкой. Без понимания иллюзорности мира истина не достигается, -

34. Где-то в целях самопознания может предлагаться даже отрезание конечностей.

Только иллюзия видится в виде разделения на знающего, знание и бесчисленные знаемые объекты,

35. Пока нет само-осознания и пока вибрации чистого Сознания видятся
отдельными от него.

Когда наконец восходит полное знание, все состояния вибрации и не-вибрации пропадают,

36. Как куда-то пропадает свет потухшей свечи. Как у потухшей свечи, в чистом
Сознании по сути

37. Нет ни движения, ни его отсутствия, откуда им взяться даже в малой мере?

Ветер без движения ни существует, ни не существует, ни что-то среднее между
ними.

38. Чистое Сознание без вибрации есть только Абсолют, недоступный разуму.
Когда вибрация не отлична от Сознания, чистое Сознание есть бесконечный
Брахман.

39. Чистое абсолютное Сознание, пребывая в самом себе, не приводит ни к
освобождению, ни к несвободе, в нем нет ни бессмысленного восприятия, ни
нирваны.

40. И тогда неизвестны даже названия освобождения, несвободы и других
понятий.

Желание освобождения становится причиной внутренней неполноты,

41. Но нежелание освобождения тоже несвобода. Высочайшая цель - вне понятий.

Знай, что высочайшее состояние нематериально и само-очевидно,

42. Это пребывание в собственной природе чистого Сознания, в котором нет
осознаваемых объектов.

То, что называется понятием, по природе является вибрацией безграничного чистого Сознания,

43. И это считается и свободой, и несвободой, и всем прочим.

Наблюдение прекращает эту вибрацию. Чувство эго успокаивается только при наблюдении, потеряв опору,

44. И тогда кто, кем и от чего освобождается или не освобождается? Если у мудрого возникает понятие, то, не будучи отделенным,

45. Оно не является понятием или отдельной вибрацией, и у него нет никаких последствий.

Когда ветер, являющийся движением, оставляет свое движение, он сливается с пространством;

46. Когда прекращается вибрация чистого Сознания, прекращается и мир
сансары, который сливается с неподвижным безграничным чистым Сознанием.

Вибрация Сознания есть только сам свет Сознания, и при понимании этого

47. Не остается никакой вибрации, отличной от Сознания.

Пока видится этот долгий сон, продолжается и блуждание в нем. Мудрый не поддается заблуждению, зная себя как вездесущее Сознание.

48. Где непрерывно появляются бесконечные видимые вселенные, в чем
растворяются все преходящие формы, где проявляются все удивительные и
прекрасные восприятия, - помощью медитации познай это как природу самого себя.


Такова сарга пятьдесят девятая «Пробуждение к собственной природе»

Сарга 60. О величии Абсолюта

1. Васиштха продолжил:

Такова эта изначальная истина, чистое Сознание, высочайший Абсолют, где
пребывают великие формы Брахмы, Вишну, Шивы и других богов.

2. Люди, утвердившиеся в этом состоянии, всегда блистают во всем великолепии и наслаждаются, как цари, с легкостью путешествуя в пространстве и развлекаясь другими сверхспособностями.

3. Пребывая в этом состоянии, человек прямо здесь подобен богу на небесах.
Достигнув его, он не умирает, мой сын, и не страдает.

4. Достигнув этого, мой сын, он не заботится о поддержании жизни и не
испытывает голода; достигнув этого, он не ограничен и не привязан, зная себя,
как чистое Сознание, несравненное пространство, которое выше высочайшего.

5. Если даже на мгновение человек познает истину и реальность, он становится освобожденным мудрецом. Действия в мире сансары более не затронут тебя.


6. Рама спросил:

Каким может быть мудрое существо, ставшее реальностью, с чистым Сознанием, с пропавшим разумом, интеллектом и чувством эго?


7. Васиштха ответил:

Тот Брахман, который пребывает во всех телах, наслаждается, пьет, развлекается,
берет и уничтожает, не отделяя осознающего от осознаваемого, -

8. Он есть вездесущее, безначальное и бесконечное, незатрагиваемое, чистое
Сознание, называемое неизменной реальностью, абсолютом или существованием.

9. Оно пребывает как пространство в пространстве, звук в звуке, касание в касании и кожа в коже.

10. Оно пребывает в соке как сочность, во вкусе - как его вкус, оно видится как
форма в форме и пребывает как способность видеть в глазу.

11. Это запах в запахе, и способность его ощущать в обонянии, это сила тела в теле
и плотность в земле.

12. Это то, что делает молоко молоком, ветер - ветром, огонь - огнем и интеллект -
интеллектом.

13. Это то, что делает разум разумом, чувство я - ощущением себя, понимание -
пониманием, а размышление - размышлением.

14. В дереве - это дерево, в материи - материя, в горшке - горшок и в ветре - ветер.

15. Это неподвижность в неподвижном и движение в движущемся, невежество в
невежественном и осознание - в сознательном.

16. Это божественность в богах и человечность в человеке, это животность животных и червячность червей.

17. Это временность в потоке времени, сезонность времен года и мгновенность
мгновения, это то, что делает секунду секундой и столетие - столетием.

18. Это то, что делает светлое светлым и темное - темным, это действенность
действия и упорядоченность порядка.

19. Это существование существующего и смертность смертного, сотворенность
творения и всемогущественность Ишвары.

20. Это то, что делает детство детством, юность - юностью, старость - старостью и
смерть - смертью.

21. Эта высочайшая божественность неделима и не отлична от всего, как вода в океане не отлична от волн, брызг и ряби.

22. Многообразие существ и объектов и нереально, потому что воображается, и
реально реальностью чистого Сознания, как привидение, придуманное ребенком.

23. О мудрый Рама, зная, что «все повсюду нераздельно наполнено мной, я
раскинулся повсюду безусильно как все это разнообразие, все есть только понятие чистого Сознания, помысленное мной», оставайся в спокойствии и блаженстве собственной природы.


24. Валмики сказал:

Когда мудрец сказал это, закончился шестнадцатый день, солнце закатилось и
настал вечер. Поклонившись, собрание разошлось для вечерних омовений, чтобы снова собраться, когда взойдет солнце и рассеется тьма.


Такова сарга шестидесятая «О величии Абсолюта» первой части книги шестой «Об освобождении»

Сарга 61. Мир как сон

1. Рама спросил:

О мудрый, если воплощение лотосорожденного Создателя Брахмы и других богов иллюзорно также, как иллюзорен мир, видимый в нашем сне,

2. И также иллюзорно и нереально все это творение, то как появилась наша
убежденность в его плотности и материальности?


3. Васиштха ответил:

Изначальное создание Творца видится и сейчас нами как это создание. Оно,
включая всех существ, есть отражение чистого Сознания, и в нем нет отдельной
реальности.

4. Это Сознание вездесуще, поэтому повсюду появляются индивидуальные
сознания, или дживы.

Их появление - следствие неверного понимания, и при верном понимании оно пропадает.

5. Видимость этого творения подобна видимости во сне,

но из-за уверенности в реальности чувства я творение кажется плотным и реальным.

6. Как во время сна человек не осознает быстротечную нереальность сновидения,
также в тотальном сне Создателя Брахмы не осознается нереальность мира.

7. Сновидение является отражением спящего, О Рама, и поэтому этот наш мир
тоже напоминает своего Создателя.

8. Сновидение, порожденное спящим человеком, имеет природу этого
сновидящего, как семя порождает соответствующий ему плод.

9. Знай, что нереальное порождает только нереальное, и хотя нереальное может быть похожим на реальность, в нем нет никакой материальности.

10. Поэтому ощущение реальности нереального должно быть отброшено.

То, что порождено сновидением спящего и кажется настоящим,

11. Становится в нем творением и мирами, которые ощущаются совершенно
настоящими.

Это сновидение длится только мгновение,

12. Но в это самое мгновение воображается весь этот кажущийся мир.

Это творение - часть долгого сновидения Создателя,

13. И это так называемое творение ощущается всеми существами в нем таким, каким возникло.

Будучи в реальности своей только чистым Сознанием, множество этих творений появляется,

14. Как водовороты появляются в воде из-за ее текучей природы.

Все многообразие в творении нереально, будучи только сновидением по своей сути, -

15. Так существует этот мир, и при разрушении он возвращается в самого
сновидящего Создателя.

Чтобы и каким бы ни виделось в этом сне, тем и таким оно и осознается.

16. Нет ничего невозможного для спутанного сновидения. Нет ничего в этом мире, что бы не могло быть в иллюзии.

17. Много удивительного видится в трех мирах - мифический пожар на дне океана,
когда огонь горит в воде;

18. Как будто райские чертоги, города возникают в пустых небесах; в камне
рождаются лотосы и деревья растут без земли в золотых горах;

19. Где-то появляется все благое и желаемое, как в случае дерева, исполняющего желания; камни, цветущие драгоценностями, приносят плоды;

20. В скале живут живые существа, как лягушки, рожденные в камне; из камней
льется вода, как из лунного камня при свете луны;

21. Во сне в одно мгновение горшок превращается в ткань и видится то, что
совершенно нереально, как приснившаяся собственная смерть;

22. Без причины вода повисает в воздухе спокойно, как на земле; в пространстве
обнаруживается множество вод, как многоводная небесная Ганга, текущая в раю;

23. Огромные камни взлетают вверх, как крылатые горы; все появляется из камня,
как в случае волшебного камня чинтамани, исполняющего желания;

24. Желания воплощаются тут же, как в небесном саду Индры, или не сразу, как
например желание освобождения и подобные;

25. Несознательный человек-машина выполняет действия - такие и другие
удивительные иллюзорные события

26. Видятся, хотя они и нереальны, в результате магического представления
фокусника. Они порождены умелой комбинацией факторов места, времени,
действия, порошков и кристаллов,

27. И, хотя это порождение иллюзии, оно кажется совершенно реальным. Этого
нет, но все это существует в ощущении, -

28. Это и существует, и не существует в этой иллюзии сновидения.

Нет ни реального, ни нереального -

29. Во всем, везде и всегда в этом беспокойном сновидении творения. Как
воображенное существо, погруженное в сновидение, видит его как реальность,

30. Так и разум, погруженный в сновидение творения, видит творение как нечто реально существующее.

Индивидуальное сознание дживы переходит из одного заблуждения в другое, из одного сна в другой, и,

ошибаясь, ощущает этот мир как
нечто совершенно материальное и настоящее.

31. Как глупый олень в поисках травы по ошибке падает то в одну яму-ловушку, то
в следующую, так и джива, или ограниченное сознание, раз за разом попадает в ловушку иллюзорного творения из-за заблужения.


Такова сарга шестидесят первая «Мир как сон»

Сарга 62. История о сотне Рудр: Приключении бродяги во сне

1. Васиштха продолжил:

О Рама, выслушай историю о странствующем аскете, питавшемся подаяниями и предававшемся размышлениям, которую я сейчас тебе расскажу.

2. Жил однажды один великий аскет, приверженный практике самадхи. Весь день он посвящал постоянным медитациям.

3. Благодаря этим усилиям, его разум стал чистым настолько, что о чем бы он ни помыслил, это материализовалось, как в воде с легкостью появляются сотни волн.

4. Однажды, выйдя из самадхи и оставаясь в сосредоточении, он подумал о чем-то, оставаясь на своем месте медитации.

5. Сама по себе в нем отразилась мысль «прямо сейчас я для развлечения ощущаю обычную жизнь простых людей».

6. Подумав так, его разум переместился в разум другого человека, как оставив
движение волны, вода становится водоворотом.

7. Пожелав дать имя тому человеку, он случайно, как в случае вороны и кокоса, в
шутку помыслил «мое имя Дживата».

8. Так появился Дживата, привидившийся человек, который долго жил среди
улиц некоего приснившегося города.

9. Однажды, напившись опьяняющего вина, как пчела - нектара лотоса, он сильно захмелел и погрузился в тяжелый сон.

10. Во сне он увидел себя брахманом, увлеченным изучением писаний, и стал им, как будто перенесясь в разуме в другое место.

11. Однажды он, уважаемый брахман, устав после выполнения всех дневных
ритуалов, погрузился в глубокий сон, как дерево, ставшее семенем.

12. Во сне этот дваждырожденный брахман увидел себя царем. Потом как-то этот царь, после богатого обеда, тоже погрузился в глубокий сон.

13. Во сне он увидел себя императором всей земли от горизонта до горизонта,
окруженным богатствами и наслаждениями, как лиана цветами.

14. Однажды, будучи императором, выполнив свои императорские обязанности, он погрузился в сон, вобрав в себя все понятия, как следствия возвращаются в свою причину.

15. Во сне его скрытые желания сотворили прекрасную небесную нимфу, как соки дерева порождают цветы.

16. Эта небесная нимфа тоже, устав однажды, крепко заснула, и во сне стала
оленихой, как вода становится водоворотом.

17. Эта олениха с беспокойными глазами однажды тоже заснула, и из-за
повторявшихся мыслей ей приснилось, что она стала лианой.

18. Даже животные видят сны из-за природы разума, который запоминает все
виденное и слышанное.

19. Лиана разрослась побегами, цветами и плодами, став прекрасной, как обитель
лесной богини.

20. Как семя скрывает в себе будущие побеги, которые из него вырастут, так лиана своим внутренним сознанием, ощущая свой конец,

21. В своем глубоком неосознанном сне, из-за следов прошлого опыта, однажды
увидела, что стала пчелой.

22. Пчела летала в лесу среди цветущих лесных вьюнов и раскрытых лотосов, как
юноша, ухаживающий за девушками.

23. Она пила сладкий нектар с цветов, подобных жемчужным ожерельям, как
влюбленный упивается сладостью губ своей возлюбленной.

24. Однажды она очаровалась цветком лотоса и осталась жить среди его стеблей, - иногда даже неразвитый разум ощущает привязанность!

25. Ночью пришел слон и сорвал лотос, - глупцы находят удовлетворение в
уничтожении красоты.

26. Слон съел лотос, а вместе с ним и пчелу, как рисовое зерно, попавшее между жерновами зубов во рту.

27. Пчела, увидев слона, была захвачена мыслями о нем и обрела форму
воображаемого слона.

28. Слон попал в глубокую, как высохшее ложе океана, выкопанную в земле
западню, как человек тонет в темноте ужасной невежественной сансары.

29. Пойманный слон стал любимцем царя, - он победил в бою могучего
противника и потом бродил повсюду, опьяненный своей силой, как ночной демон.

30. Однажды этот слон был убит мечами и топорами врага, как джива пропадает
от дуновения ветра правильного различения.

31. Слон видел пчел, вылетающих из своих гнезда, и из-за памяти о пчелах,
вьющихся вокруг боевых слонов, он стал пчелой.

32. Пчела снова посещала лесные цветы и снова стала лотосом, - для глупца
трудно оставить склонность к опасным привычкам.

33. Снова слон растоптал лотос, но цветок увидел лебедей поблизости и потому стал лебедем.

34. Этот лебедь, долгое время рождавшийся в различных телах, однажды плавал среди множества других лебедей,

35. И услышав о лебеде Создателя Брахмы, вообразил себя им. Его желание
крепло день ото дня, как в яйце постепенно созревает птенец павлина.

36. Его намерение стало твердым, и когда он умер от старости и болезней,
сознание, следуя желанию, стало лебедем лотосорожденного Брахмы.

37. Там, в компании мудрых его различение с легкостью разрослось, он
пробудился и оставил все мирские стремления.

Он стал свободным, и при окончании эпохи стал видехамуктой, освобожденным без тела. Не было ничего
более, чего ему надо было бы достичь.


Такова сарга шестидесят вторая «История о сотне Рудр: Приключении бродяги во сне»

Сарга 63. История о сотне Рудр

1. Васиштха продолжил:

Этот лебедь наслаждался среди стеблей лотоса Создателя Брахмы. Однажды он
посетил вместе с Брахмой обитель Рудры и увидел самого Рудру.

2. В его разуме возникло убеждение «я есть Рудра», как объект безусильно
отражается в зеркале.

3. Оставив свое тело, он обрел тело Рудры, как аромат покидает цветок и
наполняет собой пространство.

4. Став Рудрой, он наслаждался как хотел в обители Шивы в окружении огромной
свиты и сопровождающих.

5. Но Рудра обладает абсолютным знанием! В своем разуме он с легкостью увидел все прошлые события и свою прошлую жизнь.

6. Тогда Бхагаван Рудра, воплощенная ясная мудрость, сказал сам себе,
удивленный сотнями своих сновидений:

7. О, сколь удивительна эта иллюзия Майи, обманывающая всех. Она нереальна, но кажется существующей, подобно воде в пустынном мираже.

8. Сначала во мне, в чистом Сознании, появился разум, из-за проявления
пространства и других элементов во всезнающем всепотенциальном Сознании.

9. Случайно я стал дживой, ограниченным сознанием, очарованным миром тонких элементов.

Потом однажды в творении я стал бродячем аскетом, которого
не затрагивал мир.

10. Когда он сидел неподвижно в медитации, контролируя свои конечности и не позволяя органам чувств устремляться вовне, его воображение разыгралось внутри.

11. Бродяга оставил понятие вездесущности Сознания, и из-за силы своей практики, стал именно тем, на чем сосредоточился, отбросив другие
размышления.

12. Какая бы удивительная идея не появилась бы в разуме, только она растет и усиливается, а прошлые идеи забываются, как лиана летом оставляет свою зелень, сочность и сладость.

13. Бродячий аскет стал дикарем Дживатой, и далее в соответствии со скрытыми склонностями обретал то одно тело, то другое, как муравей, заползающий в разные щели и трещины.

14. Потом он, испытывая уважение к дваждырожденным, он увидел во сне, что он дваждырожденный брахман.

Из нескольких понятий побеждает то, что сильнее.

15. Брахман постоянно думал о власти и стал царем, как вода, постоянно
питающая дерево, становится его плодом.

16. Желая стать императором и жить, как император, он стал им. Затем, из-за
своей похоти он превратился в нимфу.

17. Позавидовав прекрасным глазам оленя, она стала пугливой оленихой.

О, только к страданиям приводят желания и заблуждения существ!

18. Увы, олениха из-за желания стала вьющейся лианой в лесу, а лиана была грубо сорвана.

19. Из-за того, что она постоянно видела пчел в своем внутреннем сознании, лиана
стала пчелой, когда погибла.

20. Пчела стала слоном, когда попала под ноги слону и блуждание от рождения к
рождению продолжилось.

21. Я - Рудра, и я был Рудрой последние сто творений, и сейчас я пребываю в этой
сансаре, которая есть иллюзия моего собственного разума!

22. В этом удивительном и бесконечно разнообразном лесу сансары я бродил
множество рождений, заблуждаясь и принимая его за реальность.

23. Однажды в творении я был дикарем по имени Дживата, в другой раз -
уважаемым брахманом, потом - царем.

24. Я был лебедем в зарослях лотосов, и был слоном на склонах горы Виндхья, а
потом оленихой, полностью вовлеченный в эту круговерть тел.

25. Прошли тысячи лет, сотни эпох и бессчетные дни, месяцы и жизни.

26. Сначала, после того, как я отклонился от высочайшего состояния, я был
мудрым аскетом, знающим истину.

27. Пройдя через множество жизней, я стал лебедем Создателя Брахмы, и в
мудрой компании прошлые усилия принесли свой результат.

28. Решительная практика несомненно полезна, и даже если приходится пройти
через множество нежелательных рождений, она обязательно приносит результат.

29. Когда случайно, как в случае вороны и кокоса, человек однажды оказывается в
компании мудрых садху, его нечистые склонности и привычки пропадают.

30. У того, кто ищет сообщества мудрых на пути к высшей цели, его прошлые
желания и склонности стремятся к уничтожению.

31. То, что постоянно повторяется здесь или даже в следующих рождениях, даже
нереальность, видимая во сне или в бодрствовании, то и воспринимается
реальным.

32. Желание действовать ради достижения тех или иных целей приносит
результат радости и страдания.

Поэтому такие убеждения должны быть
уничтожены.

33. Только из-за понятия о себе как этом теле разрастается нереальность, как из
семени вырастает куст.

34. При внимательном рассмотрении понятия от него ничего не остается, - его нет, это только наше заблуждение.

35. Иллюзия этого мира подобна иллюзии синевы неба. Это только невежество, от
которого нам необходимо избавиться.

36. Эта иллюзия по своей природе нереальна, это только игра вибрации
высочайшей реальности. Если даже она появляется, она не может принести
никакого вреда.

37. Я вижу все эти прошлые воплощения. Я восстановлю полное единство
видения.

38. Так решив, Рудра вошел в творение, где как труп лежало тело бродячего
аскета, в то время как он развлекался в своих сновидениях.

39. Своим сознанием он пробудил бродячего аскета и заставил его вспомнить и осознать свои иллюзорные блуждания.

40. Узнав самого себя, как Рудру, вспомнив свою истинную природу и свои
похождения как Дживаты и прочих, бродячий аскет чрезвычайно изумился, хотя, будучи пробужденным, не был подвежен эмоциям.

41. Затем Рудра вместе с аскетом отправились в ту часть пространства Сознания, где был мир дикаря Дживаты.

42. Они прибыли в ту вселенную, на тот континент, в ту страну и в тот дом, где
спал дикарь Дживата с кинжалом в руке.

43. Там они увидели спящее как труп бессознательное тело Дживаты, и разбудили его, вернув в осознание.

44. Своим сознанием они заставили его пробудиться и вспомнить свою природу.
Все три, Рудра, Дживата и аскет, были в реальности едины.

45. Будучи пробужденными, они хотя и изумились, как невежественные, но были
не затронуты изумлением.

Некоторое время они, замерев, созерцали друг друга, как нарисованные на картине фигуры.

46. Затем они все втроем пошли в пространстве сознания туда, где был мир
брахмана, полный шума жизни разных существ.

47. Они прибыли в ту вселенную, на тот континент, в ту страну и в то селение, где
жил брахман.

48. В доме они увидели брахмана, спящего в объятиях своей жены. Она обнимала его с такой любовью, как будто он был ее собственной жизнью, воплощенной вовне.

49. Разбудив его, они своим сознанием заставили его все вспомнить и осознать
свою природу.

Многие, они были одним. Они пребывали в великом изумлении, не изумляясь.

50. Затем они отправились в часть пространства сознания, где был мир царя, наслаждающегося иллюзорными наслаждениями.

51. Они прибыли в ту вселенную, на тот континент и в ту страну, где увидели
спящего в своей лотосной кровати царя.

52. Золотые тела царя с царевой лежали в объятиях, как две пчелы, заснувшие в
цветке лотоса.

53. Их окружали нимфы-красавицы, как цветы окружают дерево, и царь сиял
среди них, как золотой слиток среди рассыпанных блистающих драгоценных
камней.

54. Они разбудили его и с помощью своего сознания заставили его все вспомнить и осознать свою природу. Их было много, но они в реальности были одним. Они изумились, не изумляясь.

55. Затем они проследовали в мир императора, чтобы пробудить и его, а затем и в другие иллюзорные миры, созданные разумом.

56. Потом все эти они дошли до лебедя Брахмы и осознали себя Рудрой. Они были великолепной сотней Рудр.

57. Единое и неизменное чистое Сознание, божественный Ишвара, кажется разделенным разнообразными проявлениями; оно едино, но кажется множеством форм.

58. Сто этих Рудр были очевидным чистым Сознанием, и всеми этими
привидившимися иллюзорными мирами.

59. Есть еще и бессчетные тысячи и сотни Рудр, О Рама. Знай, что этот мир -
одиннадцатый в этой цепи созданий - мир, созданный пчелой.

60. Мир создается ограниченным сознанием дживы и окружает его со всех сторон.

Множество существ, не зная истины, видят только свои собственные миры и не способны видеть миры друг друга.

61. Те, чей разум пробужден, осознают свое единство, как волны, знающие что они есть вода. Но состояние неразумных существ, не знающих свою природу, подобно состоянию камня.

62. Как из-за текучести воды волны свободно встречаются и сливаются друг с
другом, также у пробужденных существ, знающих себя как чистое Сознание, их
знание свободно сливается и объединяется.

63. Одно за другим возникают бесчисленные ограниченные существа в сансаре и из-за вездесущности чистого Сознания, являющегося их основой, они кажутся реально существующими, хотя они и нереальны.

64. Какая бы яма ни была вырыта, в ней находится одно и то же пространство. Из-
за вездесущности чистого Сознания, что бы в нем не появилось, при его
исследовании обнаруживается только чистое Сознание.

65. Также ясно, как видится здесь весь этот материальный мир, узнается и чистое Сознание, пребывающее везде, сущность и основа всего.

66. Как в очертаниях скалы, камня, дерева, пня или пещеры может увидеться
фигура или образ, также в в нераздельном чистом Сознании существует этот мир.

67. В нераздельном безобъектном чистом Сознании этот разделенный мир,
беспричинный и несознательный, пребывает также, как привидевшиеся фигуры существуют в пустом пространстве.

68. Разделенное объектное видение - это несвобода, свобода - это безобъектное
видение. Будь тверд в том из этого, что тебе больше нравится.

69. Между творением и его отсутствием, свободой и несвободой, разделением и
неразделением в их сути нет разделения из-за нераздельности Сознания. Зная это,
делай, как пожелаешь.

70. Кто будет печалиться о разрушении того, что не существует и видится только
из-за невежества? Знай, что действительно существует только то, что обретается, когда разум успокаивается.

71. Воистину, что является только восприятием, то пропадает при невосприятии, мой сын, и осознается при восприятии. Зная это, делай что хочешь.

72. Как волна - это только волнение воды, также и мир есть только волнение
сознания. Между ними совсем нет разделения, О Рама!

73. Волны, брызги и пена появляются в воде в некоторых местах и в некоторое
время, но изначально и место, и время и все прочее в мире не существуют!

74. Эти осознаваемые три мира сияют светом чистого Сознания и являются по
своей природе этим чистым Сознанием.

Все иллюзорные разделения - только в
словах, когда они пропадают, есть только блаженное высочайшее Сознание.

75. Весь этот мир есть только чистое Сознание, они нераздельны также, как не
могут быть разделены слово и его значение.

Волна и вода не существуют как две
различные сущности, они провозглашаются раздельными только из-за невежества.


Такова сарга шестидесят третья «История о сотне Рудр»

Сарга 64. Одно становится множеством

1. Рама спросил:

О лучший среди мудрых, что случилось потом с дикарем Дживатой, брахманом,
лебедем и всеми остальными телами, которые бродячий аскет увидел во сне?


2. Васиштха ответил:

Будучи едиными с Рудрой, они все пробудились. Познав миры друг друга, они, будучи частями Рудры, оставались счастливыми.

3. Этот Рудра, увидев возникшую игру Майи, приказал своим частям вернуться
обратно в свои миры сансары.


4. Рудра сказал:

Теперь идите обратно в свои миры, и через некоторое время, насладившись с
супругами там удовольствиями, возвращайтесь ко мне.

5. Потом вы все, части меня, станете украшением моей обители, а когда настанет время разрушения этого творения, достигнете высочайшего состояния.


6. Васиштха продолжил:

Сказав это, Бхагаван Рудра пропал из виду, а все остальные вернулись в свои
соответствующие миры.

7. Дживата, брахман и остальные вернулись в свои прежние тела, и продолжали жить со своими семьями отведенное им время.

8. Затем, вернувшись в обитель Рудры, эти прекрасные Рудры станут звездами и
временами их будет видно в небесах.


9. Рама спросил:

Дживата, брахман и другие были только фантазией бродячего аскета. Как они
стали реальностью, будучи фантазией?


10. Васиштха ответил:
Реальность фантазии - чистое Сознание, оставь понятие, что сама фантазия
реальна.

Что не существует, то не существует, есть только высочайшее вездесущее чистое Сознание.

11. Что видится во сне или в воображении как реальное, то ощущается реальным, потому что все это есть чистое Сознание.

12. Как можно оказаться в определенном месте, только будучи там, и невозможно попасть из одного места в другое, не оказавшись там самому, с разумом и
органами чувств,

13. Также и сновидение невозможно без сновидящего.

Все пребывает в этом Сознании и все, что видится в нем,

14. Ощущается как реальность из-за его нераздельности и вездесущности. Но, мой сын, сноподобная иллюзорность понятий осознается

15. Только в результате постоянной практики медитации и йоги. Без этого
невозможно осознать истину.

Только с помощью интенсивной практики йоги и осознания достигается видение истины.

16. Шива и другие ощущают все и везде таким образом. Объект прямо перед собой не обретается в соответствии с моим желанием,

17. Из-за отсутствия однонаправленной сосредоточенности. Когда внимание
рассеяно между несколькими целями, они все теряются.

Все желаемое достигается только однонаправленными усилиями, -

18. Как тот, кто идет на юг, может прийти на север? Тот, кто полностью
сосредоточен на своей цели, достигает желаемого.

19. Кто полностью сосредоточен на объекте, находящемся перед его мысленным взором, тот обретает этот объект. Тот, кто желает достичь того, что рисует перед ним разум,

20. Но не сосредочен на цели полностью, теряет и эту цель, и другие. Из-за
однонаправленности разума бродячий аскет стал Рудрой.

21. Став вездесущей основой всего, он обрел все.

Существа, воображенные аскетом, пребывали каждый в своем мире,

22. И поэтому они не знали друг о друге, пока не обрели всезнание Рудры.

И невежественные существа, и пробужденные, появляются по желанию Рудры.
23. В соответствии с его волей, они обрели свои разнообразные формы в мире.

«Пусть я буду небожителем-видьядхарой», «пусть я буду ученым пандитом», -

24. Такие одно-направленные пожелания и практика приносят свой результат.

Единство и множественность, глупость и ученость,

25. Божественное существование или человеческое достигаются упорством,
сосредоточенностью и собственными усилиями, вместе с необходимыми
действиями и обстоятельствами времени и места.

26. Хотя сознание дживы имеет природу всемогущего Сознания, его силы
ограничены в соответствии с его собственными ограниченными понятиями.

27. Существо, будучи по природе чистым Сознанием, безобидно проявляется и
пропадает в соответствии с собственными желаниями, мой сын.

28. Собственными усилиями и последовательными действиями,
соответствующими обстоятельствам места и времени, получившие способности йогины и йогини могут пребывать и здесь, и там.

29. Они принимают множественные формы здесь или в другом мире, как царь
Картавирья, оставаясь в своем дворце, всем внушал страх.

30. Также Вишну, оставаясь в своей обители в океане молока, воплощается на
земле как человек.

Йогини на небесах, не покидая своего места, наслаждаются жертвоприношениями, совершенными в других местах.
31. Индра в своей райской обители принимает подношения ритуалов,
совершенных на земле.

И в этом воплощении Рамы, Вишну принимал тысячи форм для уничтожения демонов, и снова становился одним.

32. Один Вишну становится тысячами форм, чтобы появиться перед сотнями
своих преданных, поклоняющимися ему.

33. Без усилий своим частичным проявлением один божественный Кришна в одно мгновение может одновременно развлекаться с тысячами пастушек.

34. Благодаря всезнанию Рудры, таким же образом Дживата, брахман и другие
творения, воображенные бродячим аскетом, обитали в мирах, созданных их
собственным воображением.

35. Насладившись там удовольствиями в течение долгого времени, они
возвратились в обитель Рудры, и оставались там как сопровождающая его свита.

36. Они оставлись вместе с Рудрой в садах со всегда цветущими юными лианами среди деревьев, исполняющих желания и цветущих драгоценными камнями, путешествуя в разнообразных мирах и посещая обители Шивы, развлекаясь в компании небесных нимф-видьядхар и сияя драгоценными коронами божественных украшений.


Такова сарга шестидесят четвертая «Одно становится множеством»

Сарга 65. Изумление Рамы

1. Васиштха продолжил:

Бродяга видел все это заблуждение в своем разуме как кратковременное видение, осознаваемое отдельным от него самого.

2. То же самое происходит и со всеми живыми существами, - их рождение,
существование и смерть есть только пространство чистого Сознания.

3. Их сознание, вообразив отдельность разделенного мира, потом устремляется к единству.

Все существа в момент смерти сами воображают другое сновидение, как
будто отличное от них.

4. Будучи по своей природе чистым Сознанием, воплощенное существо страдает, пока не достигнет освобождения. История многих существ, рассказанная мной, является тому примером.

5. О Рама, оторвавшись от своей высшей природы чистого Сознания, все существа, а не только бродяга, бродят постоянно от заблуждения к заблуждению.

6. Подобно сорвавшемуся с вершины горы камню, падающему все ниже и ниже, живое существо, забыв свою высочайшую природу чистого Сознания, погружается в сновидение, видя его как материальную реальность.

7. Оно снова и снова переходит из одного сна в другой. Падая из сновидения в
сновидение, оно принимает бесполезную иллюзию за реальность.

8. Настрадавшись от проделок майи, джива наконец где-то, как-то и когда-то
вдруг видит себя,

9. И отбросив понятие «я есть тело», обретает само-осознание.


Рама сказал:

О, сколь тяжки заблуждения ограниченного существа,

10. Которого пугают многочисленные привидившиеся формы и ужасная тьма
невежества, как человека, на мгновение погрузившегося в ночной кошмар.

11. Увы, эти ужасные пугающие видения становятся как будто реальными. О
Бхагаван, ты сказал, что все, всегда и везде в мире

12. Становится существующим так, как ощущается. Этот удивительный
заблуждающийся бродячий аскет, о котором ты рассказал,

13. Где-то существует или нет? Прошу, расскажи мне.


Васиштха ответил:

Этой ночью в самадхи я осмотрю обитель всех трех миров

14. И завтра тебе отвечу, есть этот бродяга где-то или нет.


Валмики сказал:

Когда мудрец сказал это, забили барабаны, возвещающие конец дня.

15. Их дробь напоминала оглушающее громыхание облаков во время разрушения вселенной. Цветы горсть за горстью посыпались к ногам мудреца.

16. Цари, принцы и жители города напоминали деревья, с ветвей которых ветер роняет охапки цветов. Поднявшись со своих мест и поклонившись Васиштхе и другим мудрецам,

17. Присутствующие в собрании поклонились друг другу. Как и днем раньше, земные и небесные обитатели постепенно отбывали

18. В свои обители, чтобы выполнить все необходимые ритуалы в соответствии с
писаниями. Все старательно выполняли свои обязанности.

19. Обитатели земли и небес размышляли над истинами, услышанными от
мудреца, и для них ночь пролетела как мгновение, хотя для нетерпеливо
ожидающих она казалась целым веком.

20. Утром с восходом солнца проснулся и мир со своими заботами, и небесные и
земные обитатели снова прибыли в царевское собрание, готовясь слушать мудрые речи, приветствуя и кланяясь мудрецам и друг другу.


Такова сарга шестидесят пятая «Изумление Рамы»

Сарга 66. Рассказ о вселенной бродяги

1. Валмики сказал:

Мудрецы Васиштха, Вишвамитра и другие заняли свои места и вслед за ними сели
цари, правители и множество небожителей и сиддхов.

2. Потом в собрание вошли Рама и Лакшмана, сияющие и умиротворенные, как озеро с раскрывшимися лотосами.

3. Великий муни начал говорить, не дожидаясь вопросов, ибо великие делятся знанием спонтанно из сострадания.


4. Васиштха сказал:

О принц Рама, луна на небосводе рода Рагху! Вчера я долго искал бродячего
аскета с помощью своего глаза мудрости.

5. В состоянии медитации я искал такого бродягу, осмотрев семь континентов на
земле, ища повсюду среди холмов и гор.

6. Я искал его, не находя его нигде. Сложно найти вовне нечто воображенное.

7. В последнюю четверть ночи я снова своим разумом вошел в северные регионы, как волна в океане, гонимая ветром.

8. В земле Джинов есть огромное и богатое человеческое поселение, называемое Вихара, расположенное в стране Валмика.

9. В этом поселении, в своей хижине сидит в самадхи этот рыжеволосый бродяга, по имени Диргхадриша.

10. К тому времени он провел уже двадцать одну ночь в медитации, закрыв дверь дома на задвижку. Опасаясь нарушить его медитацию,

11. Даже близкие и слуги не подходят к дому. Сегодня он достиг окончательного
освобождения, оставив тело, такова его судьба.

12. Хотя он провел в медитации двадцать одну ночь, в своем разуме он ощущал это
как тысячи лет.

13. В одну из прошлых эпох жил еще один такой же бродяга. Этот же, в этом
творении - второй. Третьего такого же в этом творении не нашлось.

14. Я снова осматрел эту вселенную своим разумом, ища третьего аскета, как пчела трудолюбиво ищет нектар в цветке лотоса.

15. Я нашел третьего аскета, только покинув этот мир, когда решил осмотреть из любопытства другую вселенную.

16. В той вселенной, похожей на эту, пребывающей в пространстве чистого
Сознания и тоже созданной Брахмой, обнаружился третий бродяга.

17. Воистину, в творении всегда будет множество существ и предметов, созданных множество раз в разных условиях.

18. Будет и множество мудрецов и брахманов, сходных и несходных с теми, кто находится в этом собрании.

19. Будет и множество других Нарад и других мудрецов, с такими же или
отличающимися познаниями и поведением.

20. Также родятся и другие мудрецы Вьясы, Шуки, Шаунаки, Крату и Пулахи.

21. Будут и другие Агастьи, Пуластьи, Бхригу и Ангирасы, выглядящие также и со сходным характером.

22. Из-за великой силы майи, время от времени будут появляться множество
существ со сходными или различными рождениями и действиями.

23. Снова и снова они появляются в творениях, как волны на поверхности океана. Некоторые будут совершенно такими же, другие - похожими лишь частично.

24. Некоторые будут лишь немного сходными, а четвертые никогда не появятся вновь. Такова великая сила Майи, обманывающая даже великих.

25. В одно мгновение, без усилий и действий, появляется ее творение, являющееся только иллюзией.

Где двадцать одна ночь медитации бродяги и где бесконечность, О безгрешный?!

26. Откуда они взялись? Страшно даже подумать о блужданиях разума.

Этот мир - только видимость, распускающаяся

27. Бесконечными обманами, как по утру в озере распускается множеством
лепестков лотос.

Этот нечистый мир невежественной сансары появляется в чистом Сознании только из-за восприятия, как огромный пожар разгорается от одной искры.

28. Творения появляются одно за другим, как отдельные видимости, и в каждой
отдельности тоже появляются разнообразные разделения.

Само по себе все это ни реально, ни нереально, это видимость в чистом Сознании, причине причин и сущности всего.


Такова сарга шестидесят шестая «Рассказ о вселенной бродяги»

Сарга 67. Осознание единства Брахмана

1. Дашаратха сказал:

О мудрейший, я прикажу своим слугам немедленно отправиться к хижине
бродяги, разбудить его и привести сюда.


2. Васиштха ответил:

О царь, дыхание уже покинуло тело этого мудрейшего аскета, оно побледнело и
остыло и уже не может быть возвращено к жизни.

3. Став лебедем лотосорожденного Брахмы, сознание бродяги освободилось, и он больше не будет ощущать это иллюзорное творение.

4. Даже его близкие, желающие видеть аскета, остаются снаружи, по его приказу
ожидая конца месяца, чтобы открыть запертую дверь.

5. Тогда они возьмут разваливающееся мертвое тело и отпустят его в воды реки, а потом сделают напоминающего его идола для поклонения.

6. Аскет уже освобожден от этого тела и покинул его, и его уже невозможно
разбудить, ибо функции тела прекратились.

7. Эту иллюзию Майи, состоящую из трех качеств-гун, невозможно уничтожить
непониманием, но она легко преодолевается пониманием извечной неизменной истины.

8. Возникающая видимость является причиной неверного понимания, в
результате чего нереальный мир кажется реальным, как браслет, видимый в
золоте.

9. Майя - только фигура речи, она существует в высочайшем чистом Сознании также, как волны видятся на поверхности воды. Когда осознается истина, иллюзия пропадает.

10. Чистое Сознание, видя видимости, становится ограниченным существом и
бродит из одного длинного сновидения в другое.

Когда различается истина, чистое Сознание осознается как основа всего.

11. Мудрый видит видимое как чистое Сознание, неразличающий же глупец видит густой лес сансары, заросший колючими кустами страданий.

12. Мир сансары возникает для каждого из существ, как возникали сновидения
аскета, подобно тому, как вода видится множеством волн.

13. Этот мир возник как сновидение лотосорожденного Создателя Брахмы. И он ощущается плотным и материальным для нечистого разума всех людей.

14. Для того, чей разум чист, это творение видится как сновидение Создателя Брахмы. Таким же образом сотнями тысяч возникают друг за другом другие творения.

15. Как индивидуальное сознание осознает, таким оно и видит заблуждение в своем сердце, напоминающее долгую иллюзию сновидения.

16. Будучи реальным реальностью чистого Сознания, индивидуальное сознание забывает свою природу и из-за этого в различных рождениях ощущает старость, смерть и страдания.

17. Отделившееся сознание обладает способностью создания, и волнением своей части как будто создает в себе и преисподнюю, и небесный мир Брахмы, и
пребывает в них.

18. Волнение чистого Сознания в себе самом начинает называться ограниченным сознанием дживы, и став как бы отличным от себя самого, оно погружается в заблуждения.

19. Разум является высшим Сознанием. Если разум не Сознание, то что же он
такое? То, что называется индивидуальным сознанием, телом, разумом, органами чувств и прочим, есть только отражения этого Сознания.

20. В проявленном мире, с точки зрения адвайты, высочайший Брахман
пребывает в Брахмане, как пустое пространство в пространстве, а чистая вода - в воде.

21. Весь мир есть Брахман, который пребывает в формах мира, и глупцу кажется отдельным и опасным, как ребенок пугается собственного отражения в зеркале, считая его не собой.

22. Когда волнения разума пропадают, осознание различий возвращается в свою природу Сознания, как масло тает в огне.

23. Вибрация Сознания появляется в нераздельном чистом Сознании, при этом и движение, и его отсутствие, появление и прочие понятия - только понятия, они нереальны.

24. Нет ни вибрации, ни ее отсутствия, ни двойственности и ни недвойственности,
есть только чистое вездесущее Сознание, пребывающее таким, как есть.

25. При исследовании природы всех вещей и названий осознается объединяющее их чистое Сознание, и отсутствие и несуществование их как отдельностей.

26. Когда осознается разделение, появляется разделение и качества материальной природы.

Когда осознается нераздельная истина, все разделения пропадают и остается только высочайшее чистое Сознание.

27. Многообразие существует только из-за непонимания, при пробуждении оно
исчезает. Вопрошающий же несомненно существует, он и есть высочайшее чистое Сознание.

28. Поэтому нет ни сновидения, ни бодрствования, ни глубокого сна, ни турии, ни пробуждения, ни освобождения, и ничего воображаемого.

29. Воистину, есть только единое нераздельное спокойствие, называемое миром.

Невежество нереально, - откуда взяться видящему, видению и видимому?

30. Отсутствие понятий приводит к прекращению вибрации, - в чистом Сознании, где нет понятий, нет и разделения на вибрацию и ее отсутствие.

31. Когда неизвестно чистое Сознание, видятся воображаемые разделения
двойственности и единства. Когда оно осознается, остается один только Брахман.

32. Разум воображает разделение в чистом Сознании, как можно увидеть грязь на луне.

Но, как на лунном диске нет грязи, так нет и разделения в Сознании, есть только его нераздельность.

33. Необходимо пребывать в этой нераздельности Сознания, где нет ни
реальности, ни нереальности.

Утвердись в этом состоянии незатрагиваемого заблуждениями высочайшего чистого Сознания!

34. О мудрый, О лик луны чистого Сознания, О лишенный грязи понятий! Одним прикосновением тебя, чистого Сознания, которое пребывает вне существования и несуществования, все наполняется нектаром бессмертия!

35. Осознай понятия о существовании и несуществовании и все остальные как
чистое Сознание, наслаждающееся всем и играющее в себе, и оставайся
безусильно в полном спокойствии.

36. О Рама, знай, что движение и неподвижность, понятия и их отсутствие есть понимания разума, океан названий, который есть полное блаженство,
неподвижность и Абсолют во всех формах, нераздельность в полном и неполном.


Такова сарга шестидесят седьмая «Осознание единства Брахмана»
первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри

Сарга 68. Учение о великой тишине

1. Васиштха продолжил:

Оставаясь в тишине глубокого сна, оставив волнения разума, освободись от
беспокойств мыслей и твердо пребывай в состоянии чистого Сознания.


2. Рама спросил:

Я знаю тишину речи, тишину органов чувств, жесткую аскетическую тишину, но,
О муни, скажи, что ты называешь тишиной глубокого сна?


3. Васиштха ответил:

О Рама, говорят о двух видах мудрецов - аскет и мудрый. Один соблюдает жесткую насильственную аскезу, другой - освобожденный при жизни дживанмукта.

4. Не зная истины, твердо следуя сухим ритуалам, жестоко ограничивая тело и
органы чувств, суровый аскет подобен инертному бревну.

5. Кто знает существующее как оно есть, пребывает в самом себе, зная себя как
чистое Сознание, кто всегда удовлетворен в себе, хотя и напоминает собой обычного человека, - того называют освобожденным при жизни дживанмуктой.

6. То, что называется тишиной, является по своей природе убежденностью разума
и основано на состояниях спокойствия этих муни.

7. Понимающие тишину мудрецы говорят о четырех видах тишины - тишина речи,
тишина органов чувств, аскетическая насильственная тишина и тишина глубокого сна.

8. Удержание речи есть тишина речи, силовое подавление органов чувств есть
тишина чувств, отказ от телодвижений есть молчание аскетизма.

9. При знании истины для освобожденного дживанмукты при жизни ощущается тишина глубокого сна.

Есть еще пятый тип тишины - тишина разума, которая ощущается только после смерти после практики твердого аскетизма.

10. Жесткость аскезы требуется в первых трех видах тишины, но не в четвертом.

В тишине глубокого сна достигается турия, превосходящее все состояние, и только оно приводит к освобождению.

11. Хотя при удержании речи достигается тишина, но увы! пребывание в ней
нечистого разума является насильственной практикой и приводит только к несвободе.

12. Придерживающийся жесткой аскезы удерживает разум и органы чувств от
восприятия внешнего, но он не знает своей природы, и поэтому созерцает невежество.

13. У практикующих первые три вида тишины мысли и понятия появляются
снова, но не у того, кто знает истину и безусильно пребывает в тишине.

14. В первых трех видах тишины нет полезного знания, как известно знающим
истину, пусть практикующие это сердятся или нет.

15. Но тишина глубокого сна приводит к освобождению при жизни и
прекращению новых рождений.

Слушай прекрасные наставления об этом.

16. В этой тишине нет сдерживания трех видов пран или жизненных сил, и нет
ограничения; нет удержания восприятий чувств и нет потакания им.

17. Понятия о разнообразии не поддерживаются и не подавляются. Разум перестает быть разумным или осознанным, существующим или несуществующим или каким-то еще.

18. В этом состоянии, называемом тишиной глубокого сна, нет разделения и нет усилия, нет начала и нет конца, и пребывающий в нем может как быть в
медитации, так и не быть.

19. Пребывающий в тишине глубокого сна не имеет сомнений и знает этот мир с
бесчисленными заблужденями как он есть в реальности.

20. Пребывающий в непрерывном осознавании, что вся множественность имеет природу чистого Сознания и весь мир наполнен блаженством Шивы, пребывает в состоянии тишины глубокого сна.

21. Разум, находящийся в спокойствии и равновесии, понимающий, что
пространство есть и его нет и что весь мир существует и не существует, пребывает в состоянии тишины глубокого сна.

22. Эта лучшая тишина наполняет того, кто знает абсолютную само-
поддерживающуюся пустоту, ни реальную, ни не реальную, и приносящую
спокойствие.

23. В этом состоянии высочайшей тишины сознание не затрагивается
появляющимися иллюзорными понятиями о существовании, несуществовании и всем остальном.

24. То неизменное в процессе осознания, которое присутствует всегда, несмотря на то, что внутреннее осознание непостоянно и воспринимает нереальные объекты, - это и есть неизменная глубокая тишина.

25. Состояние, в котором ясно знается, что «меня нет, никого другого нет, нет ума, нет его понятий», есть нераздельная тишина глубокого сна.

26. «В этом мире я есть блаженство, реальность, равно наполняющая все его
объекты», - такое понимание называется тишиной глубокого сна.

27. Откуда могут взяться понятия о себе и другом и все остальные, если есть
только чистое Сознание? Все другие виды тишины появляются в бесконечной
тишине глубокого сна.

28. Из-за ее бесконечности все есть только эта осознанная тишина глубокого сна.

Знай, что это только и есть турия, или четвертое состояние. Это же состояние,
когда оставлено понятие о турии, называется турьятитой, т.е. превосходящей турию.

29. Тишина глубокого сна, называемая также турия-самадхи и турьятита-самадхи, может быть и в состоянии бодрствования.

30. Пребывающий в состоянии турии, лишенный всех понятий и волнений, всегда остается совершенно незатронутым, даже продолжая действовать в мире.

О мудрый, О брахман, имея тело, или без тела, будь подобным пустому пространству!

31. О Рама, знай себя как недвойственный ОМ, превосходящий понятия мира.

Воистину, нет ни тебя, ни меня, и никакого мира. Все это есть только отражения в уме. Обрети мудрость и утвердись в пространстве чистого Сознания.


Такова сарга шестидесят восьмая «Учение о великой тишине»

Сарга 69. О связи разума и жизненной силы

1. Рама спросил:

О лучший из мудрецов, откуда появились эти сто Рудр? Объясни мне, - эти Рудры
из бесчисленного сопровождения изначального Рудры или нет?


2. Васиштха продолжил:

Эти сто Рудр, воплотившихся в сотне тел, были видениями снов бродяги. Я тебе
объяснял уже все это, но без деталей.

3. Эти видимые во сне формы известны как сто слуг Рудры, и они же есть сто Рудр, потому что Рудры действуют как слуги Рудры.


4. Рама опять спросил:

О Бхагаван, как из одного разума появилась сотня разумов? Подобно ли
приснившееся творение Рудры тому, как от одной лампы зажигается сотня ламп?


5. Васиштха ответил:

Все, что помыслит существующим тот, кто познал реальность, то и ощущается как реальность.

6. Из-за бесконечности чистого Сознания, являющегося основой всего, что бы ни
помыслилось в нем, оно тут же проявляется.

7. Рама спросил:

О брахман, почему же Ишвара появляется как нагой Шива, в ожерельях из
черепов, покрытый пеплом, живущий на местах сожжения трупов и
подверженный похоти?


8. Васиштха ответил:

Для великих богов, совершенных сиддхов и освобожденных при жизни мудрецов
нет правил поведения, - правила придуманы невежественными.

9. Если глупый человек не следует правилам поведения из-за своей
неосознанности, он подвергается огромным страданиям, как рыбы, живущие по праву сильного.

10. Мудрые же люди не тонут в желательных и нежелательных объектах, потому что контролируют свои чувства; они пробуждены к истине и свободны от
привычных обусловленностей.

11. Мудрые всегда действуют спонтанно, как в случае с вороной и кокосом, или же
даже вообще ничего не делают, и поэтому их действия не затрагивают их.

12. Также спонтанно, как в случае вороны и кокоса, действовали в прошлом
Вишну, Шива и лотосорожденный Брахма.

13. Действия мудрых находятся вне восхвалений или порицания, принятия или непринятия, они никогда не совершаются ради «своего» или «другого».

14. Как огонь имеет качество жара и другие объекты имеют свои качества,
утвердившиеся с самого начала творения, также существуют действия и
обязанности Шивы и других богов, дваждырожденных и других существ.

15. При развитии творения, по разным соображениям и причинам сами собой
появлялись другие разнообразные ритуалы и действия.

16. О Рама, так как ты имеешь тело, я не рассказал ранее тебе о высшей тишине,
превышающей даже тишину турии, тишину бестелесную.

17. Она тоньше пространства, это - чистейшее пространство Сознания, собственная сущность. Достигнув его, обретается окончательная цель освобождения. Слушай о
том, как она достигается.

18. Те, кто полностью пробудились к этому состоянию с помощью различения и размышлений, кто всегда пребывает в самадхи и обладает знанием, называются
санкхья-йогинами.

19. Достигающие этого состояния безначальной и бесконечной нераздельности успокоением потока жизненной силы пранаямой, хатха-йогой и подобными техниками, называются йога-йогинами.

20. Устремлены все эти йогины к этому изначальному состоянию полного
спокойствия. Некоторые из них достигают его с помощью санкхья-йоги,
некоторые - с помощью телесной йоги.

21. Тот, кто знает, что санкхья и йога - одно и то же по сути, тот знает истину.
Высочайшее состояние, достигаемое санкхья-йогинами, достигается и йога-
йогинами тоже.

22. Знай, что это высочайшее состояние вне сети склонностей и желаний, и в нем
полностью отсутствуют движение разума и жизненной силы.

23. Разум, являющийся только склонностями и желаниями, есть причина кажущегося творения. Оба вида йоги приводят к прекращению разума.

24. Разум видит тело и мир, как ребенок видит выдуманное привидение. Когда он
успокаивается в своей собственной природе чистого Сознания, он больше не видит творения.

25. Сам разум нереален, потому что его нет, он возникает как иллюзия, подобно
тому как во сне можно увидеть собственную несуществующую смерть.

26. Разум и есть мир сансары - где в реальности «я» и «мое», и где все
разнообразие? Где учение и чему учить, откуда взяться свободе и несвободе и
всему остальному?

27. К одной истине устремлены обе практики - остановка движения праны и также удержание разума, в этом и есть смысл пути к освобождению.


28. Рама сказал:

О мудрый, если остановка движения праны является причиной освобождения,
тогда все существа будут освобождены после смерти, я думаю.


29. Васиштха ответил:

Из этих трех методов (успокоение разума, остановка праны и контроль тела)
лучшим является успокоение разума. Знай, что с помощью этой практики цель
достигается быстро и легко.

30. Когда гаснущие жизненные силы, или праны, покидают умершее тело, они
остаются в пространстве вместе с тонкими элементами.

31. Знай, что склонности по своей природе являются тонкими элементами. Они соединяются с жизненными силами, соответствующими им по склонностям
разума, но не с другими.

32. К сожалению, прана покидает тело, забирая с собой тонкие склонности, как
ветер в пространстве несет аромат.

33. Как сосуд с водой, погруженный в океан, не пропадает, а только остается
невидимым под водой, так разум со склонностями не пропадает в момент смерти.

Жизненная сила не оставляет разум, как солнце не оставляет свой свет.

34. Разум не оставляет свои жизненные силы, пока не осознает чистое Сознание,
как воробей не выпустит из клюва травинку, пока не найдет получше.

35. Разум, достигший само-осознания, лишается склонностей и само-разрушается.

В нем более не движутся жизненные силы, и остается только полное спокойствие.

36. При само-осознании понимается нереальность всех предметов, и потом, О
Рама, разум отделяется от жизненных сил из-за прекращения склонностей.

37. Поэтому успокоившийся разум более не видит умершее тело. При разрушении
склонностей, которые только и есть разум, достигается высшее состояние.

38. Ибо разум состоит из склонностей и желаний, и когда они прекращаются,
обретается высшее состояние. Истина есть знание, и знанием называют
самоисследование.

39. Таким образом, О Рама, наступает окончание творения сансары.

Только с помощью самостоятельной практики различения прекращается ошибка восприятия змеи вместо веревки.

40. Когда успешен один из трех методов - практики остановки праны,
прекращения разума и недвойственного понимания - другие средства тоже
становятся успешными.

41. Когда прекращаются взмахи опахала, прекращается и движение потока
воздуха. Также когда прекращается движение праны, останавливается и разум.

42. Когда тело умирает, прана, подобно ветру, выходит в пространство и оттуда
смотрит на весь этот мир.

43. Когда жизненные силы, оставившие тело, видят другое тело в пространстве
своим тонким разумом, они ощущают все его действия в мире.

44. Когда прекращается дуновение ветра, ароматы не разносятся, и также с
прекращением движения разума успокаиваются потоки жизненной силы.

45. Тесно связаны между собой прана и разум живых существ, как связаны цветок и его аромат, семя кунжута и масло в нем.

46. Движение разума является жизненной силой, и движение жизненной силы является разумом. Они всегда движутся вместе, подобно колеснице и
колесничему.

47. Они едины, как основа и то, что на ней основано, и при разрушении одного
пропадают оба, и разрушение их - лучшее из того, что должно быть сделано. Это
называется мокшей или освобождением.

48. При упорном устремлении к недвойственной истине разум очищается и успокаивается, и из-за этого прекращается и движение жизненной силы, неотдельной от него по своей природе.

49. Исследуй бесконечную истину собственной природы и осознай себя чистым Сознанием. Разум будет поглощен чистым Сознанием и утвердится в нем.

50. Только это и есть высочайшее благо, освобождение. Когда прекратится даже
разделение на знание и незнание, оставайся твердо в том, что остается.

51. Необходимо пребывать в этой единой нераздельной истине, пока из-за
практики полностью не прекратится восприятие отдельности.

52. Как тело без пищи, разум разрушается без удовольствий и наслаждений.

Он пропадает вместе с жизненными силами, и то, что остается, есть высочайшее чистое Сознание.
53. К чему разум сосредоточенно направлен, тем он скоро и становится.

В результате долгой практики само-познания прекращаются полностью все
множественные разделения.

54. Невежество не существует, - такое логическое заключение по размышлении
есть пробуждение. Только знанием и постоянной практикой его достигается
высшее состояние.

55. Когда прекращается разум, прекращается и эта иллюзия сансары, как когда рассеиваются облака, несущие влагу, пропадает и туман.

56. Разум есть невежество. Таким пониманием заставь его пропасть.

Брахман есть сущность разума, высшее состояние - понимание этой сущности, а не просто разрушение разума, О Рама.

57. Если разум хотя бы на мгновение погружается в нирвану высочайшего
состояния, он меняется, становясь им и пребывая в блаженстве.

58. Если разум, успокоенный с помощью санкхьи или йоги, на мгновение ощущает
истину, он больше не будет рожден вновь.

59. Разум, который покинуло невежество, называется саттвой. В нем семя сансары было прожарено и не сможет прорасти вновь.

60. Тот, кто уничтожил невежество, утверждается в истине и его склонности и желания пропадают. Пребывая в высочайшем чистом Сознании, подобном
пустоте, он знает сияние Сознания и остается в полном спокойствии.

61. Разум, растворенный в своей природе чистого Сознания, О прекрасный,
называется саттвой, или истиной.

Никогда снова не вернется он к существованию, загрязненному разделением, подобно меди, ставшим с помощью алхимии золотом.


Такова сарга шестидесят девятая «О связи разума и жизненной силы»

Сарга 70. Вопросы демона

1. Васиштха продолжил:

При само-исследовании ограниченное сознание дживы перестает быть
ограниченным, и разум тут же становится не-разумом. Это состояние, когда прекращается невежество, называется мокшей, или освобождением.

2. Понятия разума о «я» и прочем иллюзорны, как вода в мираже. Они
пропадают, становясь нереальными, даже от небольшого исследования.

3. В этой связи я вспомнил о замечательных просветляющих вопросах, которые задавал демон-ветала касательно сноподобного заблуждения этого творения.

4. В лесах на горе Виндхья жил огромный демон-ветала. Он терпеть не мог
глупцов, и спускался с горы, чтобы уничтожить таких.

5. Этот демон жил в стране с хорошими людьми, и был всегда доволен, питаясь
отдаваемыми ему ворами и преступниками.

6. Без причины он не убивал невинных людей, даже когда был голоден, ибо
хорошие люди следуют закону.

7. Однажды он вышел из своей лесной обители в город, ища, в соответствии с
законом, людей, чтобы утолить свой голод.

8. Там он встретил царя, который вышел на ночной обход. К нему этот ужасный
демон, обитатель тьмы, обратился с громким пугающим рыком.

9. Демон-ветала воскликнул:

О царь, ты попался теперь мне, ужасному демону! Куда ты идешь? Ты пропал и
будешь сегодня моим ужином.


10. Царь ответил:

О ночной демон, если ты, нарушая закон, попробуешь убить меня, я разобью твою
голову на тысячу кусков!


11. Демон сказал:

Я не съем тебя, если решу, что это противоречит закону. Ты царь и должен
выполнять все желания нуждающихся.

12. Я прошу тебя исполнить мое желание. Я хочу задать несколько вопросов, а ты
должен дать на них правильный ответ.

13. Что это за солнце, в лучах которого вселенные подобны крошечным
пылинкам? В каком ветре это великое пространство подобно пылинке?

14. Что переходит из одного сновидения в другое сотни и тысячи раз, оставляя
сны, но не оставляя своей сияющей природы?

15. Что это за тончайшая сущность, находящаяся внутри внутреннего, когда слой за слоем отбрасывается внешнее, как листья со ствола банана?

16. Что это за атом, который не оставляет свою природу, и при этом в нем
проявляются вселенные, как еще более мелкие атомы, - со множеством существ, с солнечными орбитами и горами Меру?

17. Что это за крошечный атом, являющийся горой, в плотной массе которой существуют все три мира?

18. Если ты не ответишь на эти вопросы, ты - собственный убийца, и достоин того,
чтобы я съел тебя и твоих подданных, как смерть, настигающая всех.

Такова сарга семидесятая «Вопросы демона»