ЙОГА ВАСИШТХИ

Сарга 33. О единстве и двойственности

1. Васиштха спросил:

О Шива, украшенный полумесяцем! Скажи, как в бесконечной и недвойственной реальности чистого Сознания, высочайшего Атмана, появляется двойственность?

2. Как она разрастается и утверждается в великом Сознании, и как понимание
прекращает двойственность с ее страданиями и болезнями?


3. Шива ответил:

Есть только нераздельная реальность всемогущего Брахмана, и потому
предположение о разделении на двойственность и единство совершенно
беспочвенно.

4. Когда есть понятие о двойственности, то есть и единство, когда есть понятие о
единстве, есть и двойственность.

Но даже когда в чистом Сознании существует двойственность, она, будучи по своей природе чистым Сознанием, нереальна.

5. Из-за несуществования единства, нет ни единства, ни двойственности. Без
единства нет двойственности, без двойственности нет единства.

6. По своей сути причина и следствие имеют единую природу, - различие между плодами, семенами и т.д. есть только вымысел.

7. Чистое Сознание, оставаясь сознанием, само проявляется как объект осознания. Это видоизменение в нем по сути не отлично от него самого.

8. Возникнув, эти разнообразные видоизменения и модификации в объектах становятся причинами и следствиями.

9. Они напоминают волны в воде, принимаемые за водяные горы, и также
истинны, как рога зайца.

10. Так осознаются объекты. Но мы стремимся к пробуждению и потому
достаточно разных слов. Разделение не преодолевается одними разговорами, О
дваждырожденный.

11. В реальности, всемогущество Брахмана не может быть разделено, как пена, волны, брызги и рябь неотделимы от воды.

12. Как цветы, листья, побеги и прочие части не отдельны от лианы, также от
чистого Сознания не отделены двойственность, единство, мир, ты, я и все остальное.

13. Воображаемые разделения сознания на место, время, состояние и прочее
неверны, т.к. все есть только Сознание, и потому твой вопрос об этом неуместен.

14. Место, время, действие, а также сила судьбы и прочие факторы являются по
своей природе только Сознанием, они существуют благодаря реальности
Сознания.

15. Чистое Сознание называют истиной, разумом, объектом, «Я», Брахмой и
другими именами, как воду называют волнами и брызгами для указания на ее
разные формы.

16. Нет существования волны, и нет множества осознаваемых объектов, есть
только проявления огромного океана Сознания.

17. Его называют также высшим Брахманом, истиным богом, Шивой и прочими именами, и воспевают как пустоту, единство, Атман и прочее.

18. Оно превосходит все формы, названия и состояния, - то, что является чистым Сознанием, что называется высшим Я, не может быть описано словами.

19. Весь видимый мир не отличен от высочайшего чистого Сознания, являясь им самим, как плоды, побеги, листья и другие части не отличны от самой лианы.

20. Под воздействием майи, или великого невежества, чистое Сознание как бы
принимает на себя ограничение и видит мир вовне себя, как в отражении видится
вторая луна.

21. Ощущая себя отличным от самого себя, оно как будто становится другим в
своем собственном воображении.

22. Оставаясь по природе незатронутым, оно становится как бы загрязненным и
ограниченным. Попав в потоки сансары, оно осознает его, как ограниченное
сознание.

23. Чистое Сознание ощущает тонкое тело и обретает индивидуальную жизнь, и живет как индивидуальное сознание благодаря отражению света чистого
Сознания, будучи самим этим Сознанием!

24. Тонкое тело, обретя жизнь и ощущая пять элементов, начинает считать себя
плотным и материальным,

25. И скоро с пищей обретает форму мужского семени, а потом ощущает себя
рожденным как воплощенное существо.

26. Из-за заблуждения плотного восприятия постепенно появляются и
уплотняются чувство эго и прочие чувства, и как оно ощущает все неподвижные и подвижные объекты, такими они и становятся.

27. По случайности, как в примере вороны и кокоса, и из-за повторения сознание становится плотным, и из-за внутренних склонностей и воспоминаний оставляет свою тонкость.

28. Собственное понятие о множественности ее и создает из недвойственного и нераздельного,
как привидение появляется из-за веры в привидение.

29. Когда познается недвойственность, кажущаяся двойственность пропадает, как при понимании «я не действую» пропадает чувство деятеля.

30. Воображаемая двойственность превращает недвойственное в разделенное и разнообразное;

понимание недвойственности приводит к прекращению двойственности недвойственного.

31. В высочайшем неизменном вездесущем чистом Сознании
никогда нет никакого разделения.

32. То, что создано воображением, пропадает, когда воображение оставлено, как мечта или как небесный город в пустом пространстве, О мудрый.

33. Фантазии приводят к страданиям, без них страдания пропадают. Фантазией
создаются привидения и небесные замки, без фантазии они не существуют.

34. Взращивание таких понятий приводит к страданиям, и их уничтожение
приводит к прекращению страданий, - в чем здесь трудность?

35. Даже немного фантазии приводит к тому, что человек тонет в страданиях. В
отсутствии всяких иллюзий и фантазий человек вкушает бесконечное блаженство.

36. Пока твой разум не освободится от змеи иллюзорных фантазий, ты не будешь счастливым даже в райском саду.

37. Ветром различения разгони облака воображения и достигни чистоты осенних небес.

38. С помощью прекрасной мантры само-познания высуши бурный поток
желаний и неверных понятий, несущий тебя, и успокой волнения разума.

39. Утвердившись в собственной природе чистого Сознания, смотри как ветер
желаний и понятий несет за собой разум, как листья и сухие ветки.

40. Собственными усилиями избавься от грязи своих желаний и понятий, и
достигнув высочайшей ясности, оставайся в нераздельном бесконечном
блаженстве.

41. Чистое Сознание, будучи всемогущим, что ощущает, то и видит в своих бесконечных фантазиях.

42. Этот мир является только понятием, он возникает как иллюзия. Когда нет
понятий, куда он пропадает, О брахман?

43. Под порывами штормовых ветров понятий поднимаются бесчисленные волны рождений, которые сливаются с высшим состоянием, соприкоснувшись с
безветрием отсутствия понятий.

44. Уничтожь эту разросшуюся колючую лиану желаний, вырвав ее корень -
понятие.

45. Воображаемый небесный город появляется и пропадает как иллюзия, так и заблуждение видимости этого творения появляется и пропадает как иллюзия.

46. Забыв о своем могуществе, царь страдает от беспомощности, но когда он
вспоминает, что он - царь, его страдания кончаются.

47. Когда возвращается его прошлая память, О брахман, страдания к нему больше не возвращаются, как выпавшие осенью дожди не могут снова закрыть облаками осеннее небо.

48. Среди понятий разума разрастается то, что повторяется, как среди звуков
наиболее слышен самый громкий.

49. Понятием «я недвойственнен, я есть чистое Сознание» ты, несомненно,
становишься чистым Сознанием , слившись с этим понятием.

50. Поэтому нерожденный, сияющий бесстрастием и являющийся высочайшей
истиной Брахман - и есть настоящий Бог.

В поклонении ему нет разделения на
поклоняющегося, поклонение, и объект поклонения, ибо все это есть только
понятие разума.


Такова сарга тридцать третья «О единстве и двойственности»

Сарга 34. Наставление Шивы

1. Шива продолжил:

Таким образом, весь этот огромный мир божественнен по своей природе, и является и реальным, и нереальным.

С точки зрения истины в нем нет ни
двойственности, ни недвойственности; с точки зрения мира в нем есть и
двойственность, и недвойственность.

2. Сознание, загрязняясь понятиями о множественности, становится миром
сансары; а без невежественных понятий в нем нет сансары, и оно пребывает
нераздельным недвойственным чистым Сознанием.

3. Сознание, неверно считая себя чем-то, становится связанным и обусловленным,
осознав себя самим собой, нераздельным чистым Сознанием, оно освобождается.

4. Сознание, обусловившись объектами и формами, забывает истину, и тут же
ощущает нереальные радости и страдания как истинные.

5. Чистое Сознание, сущность всего, подобно пространству и в нем нет никакого разделения на имена и формы, и нет даже понятий об истине и не-истине.

6. Все есть неизменный и неподвижный не имеющий равного Брахман, разумом
разделяемый на три, собственной силой раскинувшийся этим огромным миром.

7. Когда разум видит истину себя самого и основанных на нем чувств и всего мира, он пропадает.

8. Когда сансара прекращается, кажущееся существование ограниченного существа, состоящее из понятий и беспокойств, становится подобным прожаренному зерну, которое не может прорасти вновь.

9. Разум, теперь называемый свидетелем, освободившись от объектов восприятия, сияет как чистое осеннее пространство свободное от облаков умственных заблуждений.

10. Оставив прошлые восприятия, разум становится чистым и пребывает в своей
природе чистого Сознания. Глядя на все одинаково беспристрастно, он пересекает
океан ограниченного существования.

11. Он наполнен блаженством и знанием состояния глубокого сна и свободен от
новых рождений. Он пребывает в высочайшем всеобъемлющем спокойствии.

12. Я рассказал тебе о первом состоянии разрушения разума. Теперь, О лучший из
благородных, слушай о втором чистейшем состоянии индивидуального сознания.

13. Индивидуальное сознание, свободное от разума, пребывающее в спокойствии,
- это чистый свет, в котором нет тьмы, прекрасный, как бесконечное пространство.

14. Оно глубоко, как касание глубокого сна, оно скрыто, как середина скалы, оно
явственно, как вкус соли, оно могущественно, как движение ветра.

15. Когда оно со временем сливается с высочайшим Сознанием, это подобно
смешению вездесущей пустоты с пространством.

16. Тогда оно оставляет даже малейшее стремление к воспринимаемым объектам, как поверхность воды оставляет свое волнение, ветер оставляет свое движение и
цветок оставляет свой аромат.

17. Оно превосходит пространство и время, будучи абсолютно нераздельным; оно превосходит инертное и сознательное, и оно есть неописуемое существование.

18. Достигнув высочайшего состояния существования, оно не разделяется ни
пространством, ни временем, ни чем-либо еще.

Оно становится турией, четвертым состоянием (которое превосходит состояния бодрствования, сновидения и глубокого сна), незатрагиваемым и неделимым бесконечным чистым Сознанием.

19. Оно подобно прекрасно-окому свидетелю. Оно есть все всегда и повсюду, это высшее блаженство, ясность и очевидность.

20. Я рассказал тебе о втором состоянии, О соблюдающий обеты! Теперь слушай о третьем состоянии, О лучший из знающих.

21. Это состояние неописуемо и превосходит все видимое и мыслимое, это тотальность, превосходящее даже то, что называется Брахманом и Атманом.

22. Оно неизменно во времени, пребывая в своей изначальной природе, и не
затрагивается ничем.

Это высшее состояние неописуемо и превосходит даже турьятиту и любые состояния.

23. Это третье состояние - высочайшая цель и благо, нераздельное недвойственное чистейшее Сознание.

24. Это состояние очень далеко даже для утвердившихся в любых практиках. Даже
мои слова, О сын, не способны описать его.

25. Состояние, о котором я говорю, превосходит три состояния индивидуального сознания, О муни.

Оставайся всегда в этом состоянии, это и есть вечный божественный Абсолют.

26. О мудрый, с точки зрения материальной причины, весь этот мир есть чистое Сознание;

с точки зрения истины самого Сознания, мир ни существует, ни не существует,
О лучший из мудрых.

27. Этот мир не появляется и не пропадает, есть только недвижимый спокойный свет Сознания, разливающийся повсюду и скрывающий сам себя.

28. Чистое Сознание, будучи единой и неизменной полной осознанностью, не-
двойственно, будучи неизменным, оно превосходит и вечное, и преходящее.

29. Из-за плотности и непрерывности этого Сознания, даже миры, подобные
маленьким камешкам, совершенно не отличны между собой, будь они реальны
или нереальны.

30. Оно есть все, блаженство, спокойствие и умиротворенность, превосходящее любые описания. Это есть ОМ, чистое Сознание, высшее состояние за пределами турии.


31. Валмики сказал:

Сказав это, великий прекрасноликий Шива замолчал, на некоторое время
погрузившись в высшее состояние вместе с мудрецом и всеми окружающими.


Такова сарга тридцать четвертая «Наставление Шивы»

Сарга 35. О поклонении Богу

1. Васиштха продолжил:

Через некоторое время Шива, озеро для лотоса Гаури, открыл свои глаза, чтобы
продолжить объяснения для моего пробуждения.

2. Его глаза осветили лицо, как восходящее солнце пробуждает землю своими лучами.


3. Шива сказал:

О мудрец, направь свои размышления только к пониманию собственной природы, не обращайся к разрушительному понятию «себя», подобному изменчивому дуновению ветра.

4. Знающие истину познали то, что должно быть здесь познано, и не стремятся ничего оставить или обрести.
К чему пребывать в заблуждениях?

5. Ты - меч мудрости, разрубающий двойственные понятия спокойствия и
беспокойства. Будь тверд и мудр и осознай себя.

6. Или же, познав это состояние и пробудившись вновь к внешнему, слушай мои слова, ибо без усилий ничто не достигается.


7. Сказав это, Шива с трезубцем продолжил:

Не обращай внимания на внешнее тело. Это тело приводится в движение
жизненной силой, или дыханием, подобно механизму.

8. Без праны, или жизненной силы, тело не может двигаться и становится глухим
и немым. Жизненная сила, или потоки праны, двигает тело, и эта сила осознается сознанием.

9. Жизненная сила чище и прозрачнее даже пространства, и является причиной
всего существования. Когда связь между ней и телом заканчивается, она
становится ветром и покидает тело.

10. Собственная сущность, Сознание, которое чище чистого пространства, не
разрушается, к чему заблуждения?

Реальность чистого Сознания отражается в тонком теле, состоящем из разума и праны,

11. Как в чистом зеркале появляются отражения объектов.

Но даже находящийся прямо перед ним объект не отразится,

12. Если зеркало грязно, О лучший из муни.

Также тонкое тело не отражает
Сознание, когда прана покидает тело, хотя само тело остается видимым.

13. Чистое Сознание вездесуще, и, будучи сознательным, оно осознает движение и объекты.

Даже осознавая, оно остается незатронутым чистым Сознанием,
блаженным и абсолютным.

14. Его считают божественным светом, дающим всему существование. Оно есть
Вишну, Шива, нерожденный Создатель Брахма и Индра.

15. Это ветер, огонь, луна, солнце и великий Ишвара, это вездесущее чистое
Сознание, наполненное осознанностью.

16. Это предводитель богов, это величайший Господь, это Бог богов и небесный Владыка.

Некоторые из этих проявлений величайшего чистого Сознания не обманываются иллюзорными видимостями, -

17. В мире они известны как Брахма, Вишну, Шива и другие. Они проявляются из чистого Сознания,

18. Как искры, разлетающиеся от раскаленного железа, или как брызги воды в океане.

В этих иллюзорных существах, как бы порождаемых высшим Сознанием,

19. В этих семенах заблуждения и сетях действий и понятий невежество
проявляется, разрастается и укрепляется сотнями тысяч побегов.

20. Оно разрастается множеством знаний, учений и объяснений, состояний,
рождений, старений и обусловленностей. Снова и снова оно разрастается
бесконечными проявлениями,

21. Становясь понятиями о месте и времени. Невозможно все это описать
полностью. Изначальный высочайший прародитель Брахмы, Вишну, Шивы и
других богов,

22. Изначальная причина есть чистое Сознание, высшая божественность, из
которой они появляются, как побеги из дерева. Этот Бог - истина всего и основа
всех восприятий.

23. Его сияние дарует всему существавание, и только ему следует молиться и поклоняться. Он присутствует всегда и повсюду, пребывая и в объектах, и в восприятиях.

24. Он есть само восприятие, и он вездесущ, наполняя собой все, и потому совсем не нуждается в мантрах, призывах и поклонениях.

25. Он всегда уже призван и достигнут, пребывая во всем и повсюду. О мудрый,
даже становясь объектом, он остается незатронутым блаженством

26. И пребывает в своей собственной природе, хотя разум видит его как объекты.

Знай, что он - наивысший из богов, которому поклоняются, молятся, восхваляют и уважают,

27. И он - высочайшая цель понимания. Познавший это чистое Сознание,
освобождающее от старости, страданий и страхов, не рождается снова, как
прожаренное зерно не может прорасти.

28. Это чистое Сознание, приносящее бесстрашие всем существам, знание и
поклонение которому не требует усилий, и есть ты сам, нерожденный
высочайший Атман! Почему же ты заблуждаешься в видимом мире?


Такова сарга тридцать пятая «О поклонении Богу» первой части книги
шестой «Об освобождении»

Сарга 36. Описание Бога

1. Шива продолжил:

Мудрые знают бога Рудру как Ишвару, чистую божественность, единое
нераздельное Сознание, реальность и существование во всем, незатрагиваемое самовосприятия.

2. Знай его как чистую сущность Сознания, источник всех источников, основу творения этого мира и высшее действие всех действий.

3. Он есть чистая причина всех причин, не затрагиваемая причинностью; он есть
ощущение всех ощущений, сам не будучи ощущаемым.

4. Он есть сознание во всех сознательных существах, он есть сознание в себе; он
осознает сам себя в себе самом как множество разнообразных ощущений.

5. Он есть чистый свет всего светящегося, он не освещается ничем и не является порождением света. Он - сияющий свет Сознания, источник света всего видимого.

6. Будучи истиной, он не является истиной, потому что в его спокойствии и
неподвижности нет истины и не-истины. Это - великая истина, ее начало и конец,
знай его как чистое Сознание и ничто иное.

7. Он сам окрашивает себя желаниями и ощущениями, становясь и художником, и
красками, и процессом раскрашивания, и скоро он, чистое пространство без
формы, превращается в разноцветный разрисованный холст.

8. В безграничном осознании этого чистого Сознания миры появляются как
миражи в пустыне, - были, есть и будут сотни тысяч таких миражей.

9. В свете этого Сознания возникает весь мир, состоящий из самого Сознания, и в
то же время ничего отдельного от Сознания не возникает, как в огне нет
отдельного от него жара.

10. Его знают как крошечную частицу, хотя в нем содержится вся огромная гора Меру, или мельчайший атом, хотя он покрывает огромные горы.

11. Оно подобно мгновению, хотя в нем пребывают великие эпохи; и превосходя
эти эпохи, оно не пропускает и мгновения.

12. Хотя оно тоньше кончика волоса, им наполнен весь мир, с землей, покрытой
семью океанами, и невозможно достичь его предела.

13. Хотя оно ничего не делает, оно создает весь мир сансары, и даже совершая все действия, оно остается в бездействии.

14. Даже будучи объектом, оно безобъектно и нематеримально, и будучи
безобъектным, оно наполняет собой все объекты.

Не имея тела, оно обретает огромное тело вселенной, и будучи телом вселенной, оно не имеет тела.

15. Оно есть сейчас, и оно всегда потом, и даже когда оно потом, оно сейчас. Хотя
оно не сейчас и не потом, оно всегда и сейчас, и потом.

16-17. И бессмысленные выражения, и истина есть только оно само! Нет ничего,
что не было бы истиной, нет ничего, что не было бы им.

18-19. Поклоны и приветствия тому, в чем есть все, откуда все, что есть все, и все есть что, что есть во всем как сущность всего.


Такова сарга тридцать шестая «Описание Бога» первой части книги шестой «Об освобождении»

Сарга 37. Танец Судьбы

1. Шива продолжил:

Даже бессмысленные слова основываются на истине. В этом величайшем Боге все существующее пребывает подобно драгоценным камням в шкатулке.

2. Воистину, как в этом замечательном бриллианте чистого Сознания могут не
сиять прекрасным блеском отражения, являющиеся бесчисленными
разнообразными мирами?

3. Это чистое Сознание становится семенем и пребывает в нем, и став землей, подходящим временем, водой и другими условиями, прорастает и становится пищей.

4. Оно как бы становится текучей водой с пеной, волнами и водоворотами в себе, и
встречаясь с камнями органов чувств, создает движение и ощущение.

5. Оно пребывает в цветах как их аромат, заставляет их распускаться и пахнуть,
радуя обоняние.

6. Оно пребывает в камне, как реальность нереальной видимости этого камня; становясь основой этого творения, оно без усилий становится и огромной горой.

7. Как отец использует в своих делах помощь собственного сына, также чистое
Сознание становится дуновением ветра и, принимая форму органа чувств, с
помощью кожи ощущает прикосновение.

8. Будучи высшей сущностью всего материального мира, оно превращает все в пустое пространство или ничто одним ощущением его несуществования.

9. Когда чистое Сознание отражает собственное существование в зеркале
пространства, оно обретает тонкое тело, называемое временем, состоящее из
мгновений и эпох.

10. Все, включая великих богов Брахму, Вишну, Шиву, Рудру и других -
проявления этого чистого Сознания, и оно же становится законом, или судьбой, в
соответствии с которым “это так, а это не так».

11. Как в свете лампы, горящей в доме, происходят все действия, так в свете этой реальности видятся бесконечные разнообразные миры.

12. Чистое Сознание - свидетель сансары, проявления своих собственных энергий, танцующих на сцене этого мира, подобного видению небесного города.


13. Васиштха продолжил:

О Владыка мира, что это за энергии Сознания, властителя творения, как они в нем пребывают и что они делают? Кто свидетель? Объясни мне это.


14. Шива продолжил:

Это непознаваемое, неподвижное, блаженное высочайшее чистое Сознание,
спокойное и не имеющее формы,

15. Проявляется как воля, пространство, время, закон и тотальность, О держащий
обеты.

16. Оно обладает также силой знания и движения, действия и не-действия и
прочими силами, конца которым нет.


17. Васиштха спросил:

О Шива, откуда появились эти силы? Как они стали многочисленными? Как они
возникли? Какие между ними сходства и различия?


18. Шива продолжил:

Эти бессчетные проявления Бога есть только чистое Сознание, Атман, и то, что
называется силами и энергиями, совершенно не отлично от него самого.

19. Многообразие сил и энергий появляется из-за различных восприятий как знающего, деятеля, наслаждающегося, свидетеля и прочих, как вода кажется обретающей многочисленные разнообразные формы.

20. Они танцуют на великой сцене этого творения, как будто руководимые
дирижёром Временем.

21. Превосходящим все считается закон, который также называют действием,
усилием, желанием, временем и прочими именами.

22. Этот закон определяет все то, как есть, до самого великого Рудры. Законом его называют потому, что он определяет и ограничивает существование всего, от
травинки до Создателя Брахмы.

23. Постоянно, пока не очистится познанием истины, этот закон танцует свой танец этого мира.

24. В этом танце представлены разные настроения, меняются действия и
ситуации, появляются и пропадают разнообразные времена и мгновения, и
гремят грозовые тучи разрушения.

25. Вселенная - театр для этого танца, украшенный цветами всех времен года, а
капли пота танцора проливаются на все дождями.

26. Облака в синем пространстве - его колышащиеся занавеси, семь сияющих
океанов, полных драгоценных камней, - его браслеты.

27. Небеса освещаются его взглядом, и он наблюдает, как проходят мгновения и
дни, и как появляются и пропадают вершины многочисленных гор.

28. Три течения Ганги - три нити жемчугов его ожерелья, украшенного
драгоценным лунным камнем; его руки вздымаются и опускаются, и вместе с
ними появляются и пропадают окрашенные восходом и закатом облака.

29. Бесчисленные живые существа на земле, в нижних мирах и на небесах -
украшения на его браслетах, непрестанно звенящие с каждой фигурой его танца.

30. Небо - его широкое улыбающееся лицо, освещенное луной и солнцем, его
сверкающими серьгами; появляющиеся и пропадающие бесчисленные звезды -
капли его пота.

31. Сцена для танца - бесчисленные проявленные миры, со множеством тел
заблуждающихся существ, исторгающих звуки, настроения танца - ощущения
существования и несуществования с заблуждениями радостей и страданий.

32. Когда танцор Закон, или Судьба, танцует свой долгий танец сансары в этом непостоянном изменчивом представлении, высочайший Бог, чистое Сознание, всегда остается свидетелем, не единым с танцором, но и не отличным от него.


Такова сарга тридцать седьмая «Танец Судьбы» первой части книги шестой «Об освобождении»

Сарга 38. О внешнем поклонении

1. Шива продолжил:

Это - высший Бог, которому всегда следует поклоняться знающим. Он есть основа всего, всенаполняющая сущность ощущения, чистое Сознание.

2. Он пребывает в сосуде, ткани, дереве, стене дома, повозке и обезьяне. Он есть
Шива, Вишну, Брахма, Индра, Кубера и Яма.

3. Он - сущность всего внутри и вовне. Мудрым он известен как неизменное
собственное «Я», и они поклоняются этому Богу разнообразными методами.

4. О великомудрый, я объясню, как ему следует поклоняться внешне, а потом, О
знающий истину, я расскажу о внутреннем поклонении. Слушай.

5. Во всех методах поклонения следует отказаться от идеи тела, даже очищенного ритуалами. Потом с помощью усилий необходимо понять чистое Сознание, осознающее тело.

6. Поклонением является только медитация или внутреннее сосредоточение, и ничто иное. Поэтому этому Богу, основе всех трех миров, надо постоянно поклоняться медитацией и сосредоточением.

7. Это - чистое Сознание, подобное свету тысяч солнц, это свет всего светящегося,
это свет Сознания внутри, пребывающий как сущность чувства «я».

8. Безграничное абсолютное пространство - его горло, бесконечное нижнее пространство покрывает его лотосные стопы.

9. Его руки простираются бесконечно во всех направлениях, разнообразные
огромные миры - оружия в его руках.

10. Бесчисленные вселенные скрыты в уголке его сердца, его сияющий свет
наполняет и превосходит бесконечное высочайшее пространство.

11. Сверху, снизу и по всем направлениям он украшен множеством богов -
Брахмой, Индрой, Шивой, Рудрой и другими.

12. Бесчисленные живые существа - волоски на его теле, разнообразные действия - веревки, приводящие в движение механизм трех миров.

13. Желание, действие и знание - энергии, наполняющие его тело. Таков этот высочайший Бог, которому следует всегда поклоняться мудрым.

14. Он - чистое Сознание, сущность восприятия, вездесущий и пребывающий во всем, - в сосуде, ткани, дереве, стене, повозке и обезьяне.

15. Он есть Шива, Вишну и Брахма, Индра, Кубера и Яма. Он - единственная
основа всего бесконечного разнообразия, недвойственная истина и
существование.

16. Время - охранник у его ворот, удерживающий от слияния с Ним бесчисленные миры. Вся эта вселенная, со ее горами, существами и объектами -

17. Всего лишь крошечная частичка его безграничного тела. Необходимо
медитировать на этого великого Бога, у которого тысячи ушей и глаз;

18. У него тысячи голов и он украшен тысячами рук. Он видит все повсюду, и
повсюду обоняет,

19. Он повсюду осязает и повсюду ощущает вкус, посюду слышит и повсюду
осознает.

20. Он превосходит любые мысли и размышления, он всегда благ и блажен. Он делает все повсюду и приносит результаты всех желаний и помыслов.

21. Он пребывает во всех существах и предметах, он - единственная основа всех основ. Поняв это, следует старательно медитировать на этого великого Бога.

22. О лучший из знающих Брахмана, слушай о методах поклонения ему.

Этому Богу следует поклоняться собственным сознанием, а не подношениями цветов или воды.

23. Ему не поклоняются с помощью горящих ламп и ароматных свечей,
подношением множества цветов, пищи, драгоценностей или ароматных масел.

24. Ему не поклоняются шафраном и камфарой, разнообразными блюдами и тому подобным. Ему поклоняются только безусильным, спокойным, постоянным,

25. Нераздельным и неизменным само-осознанием. Только это и есть высшее
понимание и медитация, только это и есть лучшее поклонение, -

26. Постоянное осознание чистого Сознания, пребывающего внутри. Во время видения, слышания, ощущения прикосновения или запаха, во время еды, ходьбы, сна, дыхания,

27. Разговора и прочих дел оставайся невовлеченным чистым Сознанием. Богу,
собственной сущности, надо поклоняться нектаром медитации.

28. Только медитация - подходящее подношение прекрасного вкуса, без
стремления поклоняться цветами. Медитация - единственное подношение
чистому Сознанию, желаемое им самим.

29. Медитация - подношение для омовения божества, чистое понимание,
появляющееся в медитации - подносимый ему цветок, и это лучшая из медитаций.

30. Помимо медитации нет других методов, которыми достигается высшее Я. Медитация приносит благо и великое блаженство всех наслаждений,

31. Подобно тому, как человек насыщается пищей в доме тела, О муни.
Тринадцать мгновений поклонения такой медитацией, О мудрый,

32. Даже глупцу приносят благой результат, равный пожертвованию коровы. Поклонение в течение ста и одного мгновения, О могучий,

33. Приносит человеку результат ритуала Ашвамедхи. Поклонение в медитации
своей собственной природе в течение получаса, О могучий,

34. Приносит человеку результат тысячи Ашвамедх. Поклонение медитацией
своей природе самим собой.

В течение часа приносит результат царского жертвоприношения Раджасуи.
Поклонение таким образом в течение полудня дает результат ста тысяч таких
жертвоприношений.

36. При поклонении в течение дня, человек становится небожителем. Это -
высшая йога, это - высшее действие.

Таково объяснение внешнего поклонения
высочайшей собственной природе чистого Сознания.

37. Тому, кто со спокойным разумом практикует хотя бы мгновение этого
очищающего поклонения, уничтожающего все прегрешения, поклоняются боги, демоны и множество существ, и он понимает собственную природу и достигает освобождения в мире, подобно мне.


Такова сарга тридцать восьмая «О внешнем поклонении»

Сарга 39. О внутреннем поклонении Богу

1. Шива продолжил:

Я расскажу тебе теперь о внутреннем поклонении, которое уничтожает всю тьму невежества и является наилучшим средством очищения.

2. Это поклонение является по сути непрерывной медитацией, происходящей во всех действиях, когда идешь или стоишь, бодрствуешь или даже спишь.

3. Следует поклоняться этому высшему Богу, всегда пребывающему в сердце и
своим присутствием создающему все мысли и понятия в себе самом.

4. Только он спит и бодрствует, ходит или стоит, осязает и оставляет все, что
необходимо осязать и оставлять.

5. Он наслаждается всем и отказывается от всех удовольствий и неудовольствий,
он является основой всех действий и придает им смысл.

6. Этому Сознанию, пребывающему неподвижно в телах и не имеющему
собственных качеств, надо поклоняться пониманием всего, что обретается само по себе.

7. Остающийся в потоке восприятий существования, очистившись омовением
само-осознания, должен поклоняться Сознанию непрерывным осознанием.

8. Это Сознание ощущается как свет солнца, освещающего небеса. Оно ощущается как луна со своим успокаивающим и прохладным светом.

9. Это - осознающий интеллект, всегда сияющий во множестве объектов, это -
прана или жизненная энергия, оживляющая органы чувств в теле.

10. Он делает сладкое сладким, он тайно обитает в пещере сердца, он путешествует на колеснице вдоха и выдоха, несомой могучими лошадьми процесса дыхания вовне и внутри.

11. Он - знающий все знаемое и видимое, он - делающий все действия, он -
наслаждающийся всеми наслаждениями, он - помнящий все воспоминания.

12. О нем надо размышлять, как о вездесущем Шиве, сияющем свете, освещающем все и полностью осознающим все в себе, и проявляющемся как ощущение
существования.

13. Он не имеет частей и разделен на части, он пребывает в теле и наполняет пространство, он есть желание, и он бесстрастен, он есть вечное сознание,
осознающее каждую свою часть.

14. Он пребывает как способность мышления разума, он обитает во вдохе и
выдохе, он есть в сердце, горле, носу и между бровей.

15. Он превосходит тридцать шесть таттв и десять энергий разума, он делает звук
звуком, пребывая в нем, и он дает возможность лететь птице разума.

16. Он пребывает в словах как понятие и его противоположность; как масло в
семени, он пребывает во всех телах всех существ.

17. В нем нет нечистоты разделения на части и он тверд во множестве разделений. Он пребывает в лотосе сердца и он наполняет все тело.

18. Он - чистый свет Сознания, в котором только воображается разделение; он
непосредственно воспринимается повсюду как ощущение самого себя.

19. В стремлении к наслаждениям он становится внутренним ограниченным
осознанием. Обращаясь к объектам, он тут же как бы становится разделенным.

20. Надо понять, что этот Бог есть свет сознания, осознающий свое тело с руками и ногами, волосами, ногтями и зубами.

21. Разнообразные и многочисленные энергии и разнообразные действия разума непрерывно служат ему, как служанки хозяину.

22. Разум - охранник у его врат, докладывающий о происходящем во всех трех мирах. Чистая мысль - придворная служанка, стоящая у дверей.

23. Сила познания и сила действия - его супруги, самые разнообразные виды
знания - его украшения.

24. Органы действия и чувств - двери его дома. «Я есть бесконечное чистое
Сознание, в котором нет разделения.

25. Я пребываю в полноте собственного безграничного Я, наполняя все», -
обратившись к такому божественому прекрасному состоянию собственной чистой природы,

26. Божественный и безграничный, мудрый пребывает в незатрагиваемом
страданиями состоянии собственной природы.

Понявший это более не подвержен взлетам и падениям, радостям и страданиям.

27. Он не сыт и не голоден, он не стремится и не отвергает. Он всегда в равновесии в своих действиях, он всегда бесстрастен и сияет спокойствием.

28. Он достиг умиротворения и чистоты, и его бесстрастие делает его прекрасным.
Пока существует тело, он с невозмутимым разумом

29. Поклоняется им Богу непрерывно день и ночь. Для него Бог - это его тело,
приводимое в движение разумом,

30. И он поклоняется этому Богу всем, что приходит к нему само по себе, без
усилий. Всеми силами успокоившегося интеллекта этому Богу, чистому
высочайшему Сознанию,

31. Следует поклоняться всеми объектами, которые обретаются без усилий. Ни малейших усилий не должно быть потрачено, чтобы получить то, чем не владел ранее.

32. Этому прекрасному Богу следует поклоняться всеми наслаждениями тела,
обретаемыми незапрещенными действиями.

33. Шиве следует поклоняться получаемыми пищей, угощениями, водой,
разнообразными богатствами, имеющимися объектами и возлежанием в кровати с подругой.

34. Атману, чистому Сознанию, следует поклоняться пробуждением, всеми видами удовольствий, - пищей, питьем, обществом подруги, богатством, имуществом и всем остальным.

35. Атману следует поклоняться и всеми случающимися страданиями и
несчастьями, заблуждениями, волнениями, физическими болезнями и
умственными расстройствами.

36. Атману следует поклоняться всеми состояниями - сном, жизнью, смертью и
прочим, всеми отношениями, действиями и их результатами в мире.

37. Чистому Сознанию следует поклоняться цветами многочисленных усилий, бедностью и богатством, взлетами и падениями в потоке жизни.

38. Блаженному Сознанию следует поклоняться проявлениями влечения и
отвращения, всеми развлечениями и забавами, спорами и ссорами.

39. Чистому Сознанию, пребывающему в своем сердце, следует поклоняться
благородством, мягкостью, дружбой, спокойствием и бесстрастием,
возникающими в хорошем сердце.

40. Чистому Сознанию следует поклоняться пониманием, чистотой, следованием верному пути, постоянным спокойствием в сердце, состраданием и
непредвзятостью.

41. Чистому Сознанию следует поклоняться всеми приходящими ощущениями и наслаждениями, приятными и неприятными, случайными и неслучайными.

42. Собственному чистому Сознанию следует поклоняться повсюду отречением или привязанностью к запрещенным и незапрещенным удовольствиям.

43. Богу всего следует поклоняться всем желаемым и нежелаемым, подходящим и
неподходящим, оставлением и обретением.

44. Не следует печалиться, теряя, или радоваться, обретая.

Лучшее поклонение чистому Сознанию - это сохранение неизменности разума.

45. Всегда и во всем следует поддерживать обет постоянного поклонения чистому Сознанию, пребывая в абсолютном равновесии в том, что приятно и в том, что неприятно.

46. Все можно считать чистым и благословленным, или же разделять на чистое и нечистое; познав все как чистое Сознание или высшее Я, следует поклоняться всем этому вечному чистому Сознанию.

47. Чистому Сознанию следует непрерывно поклоняться, осознавая одинаково спокойно все, будь это прекрасным и приятным или же отвратительным и ужасным.

48. Необходимо оставить разделение на «это я» и «это - не я», и твердо поняв, что
все есть Брахман, поклоняться так неизменному чистому Сознанию.

49. Чистому Сознанию следует поклоняться всем достигнутым любыми путями, всеми объектами, всеми формами и видоизменениями.

50. Неизменному чистому Сознанию следует поклоняться, отказавшись как от
желательного, так и от нежелательного, или же следует поклоняться ими обоими.

51. Следует наслаждаться всеми наслаждениями и ощущениями, даруемыми судьбой, не стремясь к ним и не отвергая их, подобно океану, принимающему в себя реки.

52. Не следует волноваться при виде нужных и ненужных объектов, подобно
пространству, которое не затрагивается множеством разнообразных вещей.

53. Чистому Сознанию следует поклоняться всем чистым и нечистым, что бесстрастно обретается из-за совпадения места, времени и действия.

54. В этом поклонении чистому Сознанию множество упомянутых объектов - это
только воображаемые видоизменения одной и той же природы.

55. Нет ни кислого, ни острого, ни соленого и никакого другого вкуса, -
есть только сладость чистого Сознания, на которую налагаются ощущения разных вкусов.

56. Блаженство и спокойствие - это сущность его сладости, превосходящая
ощущение вкуса, и то, что затрагивается этой неподвижностью, тут же становится
самим нектаром.

57. Если что-то, как бы оно не называлось, воспринимается как нектар
спокойствия, то оно становится сладким, как орошенное нектаром луны.

58. Настоящим поклонением является только неизменность и безусильность
разума, который пропадает, становясь подобным неподвижному неизменному
пространству.

59. Такой разум похож на кристалл нераздельного чистого Сознания, сияющего светом спокойствия, как полная луна.

60. Знающий, поклоняющийся таким образом, даже внешне выполняя различные действия, внутри подобен прекрасному пространству, в котором пропал туман страстей и желаний.

61. Когда облака невежества в сердце рассеялись без следа и не возникют даже во сне, мудрый сияет, как чистые осенние небеса, где рассеялся туман чувства эго и прочих понятий.

62. Пребывай всегда в этом высшем состоянии освобожденного при жизни, как семя сознания, выходящего за пределы любой осознанности, безбрежного, как восприятие новорожденного, подобного сияющему солнцу и блаженному нектару,
с разумом, в котором прекратилось разделение на знающего и знаемое.

63. Разумом, лишенным всех желаний, непрерывно поклоняйся чистому
Сознанию, оживляющему тело, всеми ощущениями радости и страданий, и всеми объектами, появляющимися вследствии влияния причин, времени и места.


Такова сарга тридцать девятая «О внутреннем поклонении Богу»

Сарга 40. Исследование божественной природы

1. Шива продолжил:

Поклонение Богу в себе, чистому Сознанию - это все, что ты делаешь или не делаешь в соответствии со временем и прилагаемыми усилиями.

2. Такое поклонение радует Бога, и он как будто являет сам себя. Только
пребыванием в своей собственной природе осознается тождественность себя и Бога.

3. Желания, отвращения и прочие разные слова существуют в чистом Сознании
как будто отдельно от него, как искры костра кажутся отличными от него.

4. Все то, что ощущается как богатство и бедность, счастье и несчастье, «мое» и
«чужое» и все прочее - все является поклонением Атману, чистому Сознанию.

5. Восприятие всего является поклонением неизменному вечному Атману и Брахман, являющийся сущностью всех объектов (горшка и пр.),- это только собственное высшее Я, Атман, чистое Сознание.

6. Только сам неподвижный непроявленный благой Шива становится
проявлением, и весь мир, кажущийся реальным, есть только высшее Я, чистое
Сознание.

7. Удивительно это чистое Сознание, или Атман, которое становится как бы
отличным от себя в горшке и других объектах!

Как будто забывая себя, оно
становится в самом себе ограниченным индивидуальным сознанием, разумом,
чувствами и всем остальным.

8. Откуда может взяться неверное разделение на поклонение, поклоняющегося и объект поклонения в этом безграничном блаженном чистом Сознании, которое есть сущность всего?

9. Отдельные формы не могут существовать в неподвижном безграничном Боге, поэтому, О брахман, различия между поклонением и поклоняющимся - заблуждение.

10. Разделение вечного неизменного чистого Сознания на поклонение,
поклоняющегося и объект поклонения не может существовать в всемогущем
безграничном Боге, или Ишваре.

11. О брахман, этому Ишваре, Богу, чистейшему Сознанию, или Атману, в котором проявляются все три мира, невозможно научить словами.

12. Поэтому, О мудрейший из мудрых, мы не обучаем тех, для кого высочайший
Бог разделяется временем и пространством.

13. Оставив понятие о разделении и обретя нераздельное видение, будь спокоен, умиротворен, чист разумом и свободен от желаний и разделений.

14. Не беспокоясь, поклоняйся чистому Сознанию желаниями и наслаждениями,
достигнутыми естественно и без усилий, - всем чистым и нечистым, радостным и
печальным.

15. Тебя, мудреца, постигшего недвойственную истину всего мира, не затронут в жизни никакие рождения, страдания и другие события, как никакие отражения не затрагивают чистый кристалл, в котором они отражаются.


Такова сарга сороковая «Исследование божественной природы»

Сарга 41. О понимании нереальности мира

1. Васиштха спросил:

О Господь, кто такой Шива? Кого называют высшим Брахманом? Что такое «Я» и что такое «высшее Я», О Господин?

2. О Владыка всех трех миров, объясни, почему о реальности говорят как о чем-то
и не о чем, как о пустоте и сознании? Откуда взялись эти и другие различия?


3. Шива продолжил:

Реальность описывают, как нечто безначальное, бесконечное и ничем не
освещаемое. Из-за того, что она недостижима чувствами и разумом, она как бы не существует.


4. Васиштха спросил:

О Владыка, если это недоступно для чувств, разума и интеллекта, то как его можно познать?


5. Шива ответил:

Искатель, который в целом полон саттвы, и у которого остается совсем немного
невежества, саттвическим же невежеством в виде писаний и практик

6. Удаляет остатки собственного невежества, подобно тому, как искусный мойщик удаляет одну грязь с помощью мыла, т.е. другой грязи.

7. Затем, когда невежество пропадает, как в примере с вороной и кокосом, чистое Сознание с очевидностью осознает свою собственную само-очевидную природу чистого Сознания.

8. Если ребенок, поиграв с углем, вымоет руки, то, как только чернота угля сойдет,
руки станут чистыми.

9. Если невежество исследуется с помощью изучения различных писаний,
невежество распадается на части и осознается собственная природа чистого
Сознания.

10. Только Атман, или чистое Сознание, знает самого себя, исследуя свою природу самим собой. Понимание, что есть только чистое Сознание, а невежество не существует, известно как уничтожение невежества.

11. Пока остается хоть какое-то разделение, чистое Сознание не осознается.

Причиной осознания себя как чистого Сознания не являются ни наставления
учителя, ни другие практики.

12. Ибо у учителя есть чувства, а чистое Сознание, или Брахман, их лишено.

То, что достигается, когда чувства оставлены, не достигается, пока они существуют.

13. О благородный, хотя наставления учителя и прочие методы не являются
причинами, они считаются причинами для достижения само-осознания.

14. В процессе объяснений учителя ученик постепенно пробуждается, и
собственная природа чистого Сознания являет себя, хотя она непознаваема и
пребывает вне любых методов и правил.

15. Атман, или чистое Сознание, не понимается через изучение писаний или с
помощью объяснений учителя. Чистое Сознание являет себя само по себе,
благодаря своей силе само-осознания.

16. Но чистое Сознание не осознается и без поучений учителя и изучения писаний.
Только при совмещении этих факторов появляется знание собственной природы.

17. Когда учитель, писания и ученик правильно совпадают в течение долгого
времени, достигается само-осознание, как при свете дня начинаются действия
людей.

18. Когда прекращают работу органы действия и органы чувств и когда пропадают двойственные понятия радости, страданий и прочие, остается Шива или Атман, чистое Сознание, что обозначается также выражениями «То», «истина» и другими.

19. Этот мир не существует или же существует только как форма Брахмана. По своей природе мир тоньше пространства, но он кажется постоянно
существующим.

20. Таким он всегда ощущается искателями освобождения с недостаточным пониманием, чей разум запятнан разнообразными чистыми понятиями,

21. Недалеко отходящими от видения освобожденного при жизни дживанмукты.

Чтобы помочь этим стремящимся к освобождению утвердиться в понимании
и для составления писаний,

22. Величайшими мудрыми защитниками вселенной под предводительством
Брахмы, Индры и Рудры были составлены учения пуран и Вед.

23. На высочайшего Ишвару, не имеющего имени, они указывают с помощью разнообразных слов - Сознание, Брахма, Шива, Атма, Ишвара, Бог, высшее Я и прочих.

24. О Васиштха, оставайся всегда в этом блаженстве, называемом Шивой, которое есть истина и основа этого мира и тебя самого, все во всем, всегда и по-всякому.

25. Издавна существует на словах разница в понятиях Шива, Атман, высшее
Сознание, Брахман и прочих, но в реальности этого разделения нет.

26. О лучший из муни, мудрые непрерывно поклоняются Богу. Они достигают высшего божественного состояния, где мы и подобные нам являемся слугами.


27. Васиштха спросил:

О Бхагаван, объясни мне, что позволяет тому, что не существует, казаться
существующим?


28. Шива ответил:

Знай, что смысл слов «Брахман» и прочих - это только безграничное чистое
Сознание, которое настолько чисто, что чистое пространство в сравнении с ним
материально и плотно, как гора Меру.

29. Оно становится познаваемым в этом мире и его называют сознанием, хотя оно
остается непознаваемым и недостигаемым разумом.

30. Благодаря воображенному ощущению оно мгновенно становится чувством эго, как человек во сне превращается в лесного слона.

31. Затем оно, благодаря ощущениям себя и своего, становится временем и
пространством. Хотя эти понятия пусты, они сопровождают чувство эго.

32. С этими понятиями, эго становится индивидуальным сознанием, оживляемым движением праны, или жизненной энергии.

33. Когда жизненная сила безусильно проявляется, она приводит к пробуждению индивидуального сознания, которое утверждается в состоянии невежества.

34. Затем, одна за другой, внутри появляются энергии слуха, действия и
понимания в своей непроявленной форме.

35. Объединение качеств способствует становлению сознания как разума, который подобен семени, прорастающему побегами понятий.

36. Вместилище всего этого мудрые называют тонким телом. Из-за энергии
Брахмана, пребывающей в нем, оно имеет способнось осознавать самого себя.

37. Затем в этом разуме появляются (хотя они и не появляются) энергии, которые устремляются наружу.

38. Так появляются ощущения и соответствующие им объекты - движения и звука, прикосновения и кожи, света и зрения;

39. Формы, воды и сладости, а также вкуса и запаха;

40. Также проявляется существование земли, золота и плотной материальности,
места, времени и всех объектов различных форм.

41. Так появляется все существующее, бывшее как бы скрытым собственной
природой, как появляются цветы и листья, которые находились в семени.

42. Знай, мой сын, что и плотное, и тонкое тело являются безграничным
Сознанием, которое кажется разделенным.

43. Так возникло все это, хотя ничего и не появлялось, - нет ни форм, ни знания,
ни осознанности, ни материальности.

44. Все есть только высочайшее чистое Сознание, проявляющееся в собственном абсолютном Сознании, как в воде океана видятся разнообразные формы и движения воды.

45. Все есть только нераздельное чистое Сознание; воспринимаемое отдельно от
самого себя, оно кажется материальным и несознательным, напоминая город,
видимый во сне.

46. Из-за размышлений и понимания, весь мир становится только Шивой. Но и
это - только невежество, ибо откуда вообще взяться миру?

47. Из-за понятий чистое сознание знает себя как часть себя. Ощущая
материальность, оно видит часть себя в себе самом как ограниченное сознание.

48. Эта материальность уплотняется, и ограниченное сознание тут же видит ее
таковой, и его тонкие материальные органы чувств видят соответственно.

49. Потом из-за понятия о человеческой форме, оно обретает вид человека.
Увидев это случайно, подобно вороне и кокосу, оно с легкостью становится
плотным.

50. Так ограниченное сознание видит и воспринимает себя как ограниченное
существо, хотя это существо нереально, подобно приснившемуся человеку в
привидевшемся небесном городе.


51. Васиштха спросил:

Хотя этот мир нереален, как привидившийся город или приснившийся человек, он приносит страдания. Как можно избавиться от страданий?


52. Шива ответил:

Сознание, обусловленное склонностями и желаниями, видит мир, как страдание;
хотя мир нереален, подобно иллюзорной воде в мираже.

53. Тогда, как, кем, для кого и откуда могут появиться обусловленности и
желания? Как приснившийся человек может выпить воду в мираже?

54. Когда мир перестает существовать вместе с знающим, чувством эго, разумом, размышлениями и прочим, тогда обнаруживается только реальность.

55. Там нет ни желания, ни желающего, ни желаемого, есть только полный
Абсолют и окончание всех волнений и заблуждений.

56. Будь привидение существующим или нет, оно пусто, и что кроме Абсолюта
может остаться, когда оно пропадает?

57. Желания и понятия разума пусты также, как и этот демон. Когда они
появляются, появляется и то, что называется миром, когда они прекращаются, остается спокойствие и блаженство.

58. Не обучения, а только сожаления достоин тот, кто считает реальным чувство эго и пребывает в мираже этого мира.

59. Мудрые обучают только обладающих различением, а не заблуждающихся
глупцов, для кого слова благородных бессмысленны. Обучающий глупца похож на глупого отца, который отдает свою красавицу-дочь замуж за приснившегося
человека.


Такова сарга сорок первая «О понимании нереальности мира»

Сарга 42. О высочайшем Атмане

1. Васиштха спросил:

О Бхагаван, так индивидуальное сознание дживы видело блуждания тела. Но
каково его состояние, когда оно в начале творения пребывает в пространстве?


2. Шива продолжил:

Отделившись от высочайшего Сознания и пребывая тонким телом в высшем
пространстве, как было объяснено ранее, изначальное индивидуальное сознание
созерцает появляющееся тело, как спящий человек видит сон.

3. Из-за вездесущности сознания, ограниченное сознание дживы принимает форму тела и действует, как действует во сне человек, принимая форму приснившегося тела.

4. Потом сознание ощущает в себе «я есть вечное и непроявленное существо», и так в нем самом тут же появляется изначальное существо.

5. В некоторые времена его называют изначальным вечным Шивой, в других -
Вишну или лотосорожденный Брахма.

6. В другие времена его называют прародителем или другими именами. Это
воображаемое существо существует как воплощение мыслеформ.

7. Уплотнившееся изначальное понятие обретает форму разума, который тут же
ощущает все то, что им воображается.

8. Но, как не существует привидения, все это тоже не существует; оно при
неверном понимании только кажется существующим. Так из-за неверного
восприятия чувство эго становится всем миром.

9. Это изначальное существо осознает самого себя и становится чистым
пространством сознания или, забывая себя, становится миром сансары во
мгновение ока.

10. Это мгновение - века и множество эпох, в которые оно осознает проявление
или его отсутствие.

11. В каждом атоме пространства каждое мгновение появляются и пропадают
творения, века и эпохи.

12. Некоторые из созданий видят друг друга из-за схожести их понятий, другие
друг друга не видят, созерцая только собственное существование.

13. Эти творения не существуют как творения в высочайшем Шиве, они
пребывают в высшем пространстве как это самое пространство.

14. Они сами, будучи и реальными, и нереальными, появляются и пропадают
подобно приснившейся горе.

Эти творения не занимают ни места, ни времени, и им не нужен творец.

15. Они нереальны и даже не воображены ни на секунду. Здесь ничто не появляется и ничто не умирает.

16. Все есть удивительная игра понятий Сознания в самом Сознании.

Этот мир появляется и пропадает, подобно приснившемуся городу,

17. Совершенно не занимая ни места, ни времени. Как воображаемая гора хотя
кажется существующей в пространстве и времени,

18. Но не существует в них, также кажется существующим и мир. Поэтому
воображаемая гора Меру как бы и ограничена пространством и временем, и не ограничена.

19. Как появляются понятия пространства, времени и прочие, также появляется и реальность мира.

Как появляется всемогущее изначальное божественное существо,

20. Точно также мгновенно появляется и червяк. Подвижные и неподвижные
существа всех видов,

21. От подобных Рудре до травинки, появляются также во мгновение ока.
Некоторые из них напоминают песчинки пыли, другие огромны, как земля,

22. Но все они появились одинаково как в этом существующем, так и в
несуществующих сейчас мирах.

Когда существование иллюзии мира понимается таким образом,

23. И когда с помощью практики пропадают различия, тогда осознается великий Шива.

Если высшее Сознание даже на сотую долю мгновения

24. Отклоняется от собственной природы, тут же возникает иллюзорное творение.

Состояние тех, кто утвердился в собственной природе чистого Сознания, подобно внутреннему непрерывному пространству камня, -

25. Это бесконечный свет чистого Сознания, обозначаемый словом «Брахман».

Когда утверждается и уплотняется это творение, свет высочайшего чистого
Сознания слабеет.

26. Сознание становится разделенным на нереальные место, время и
направления, и из-за движения тонких элементов появляется живое существо.

27. Потом, О сын, появляются животные, растения, черви и насекомые, боги,
демоны и прочие существа. Как бусины в ожерелье, нанизанные на нить, все они,
существующие и несуществующие, пронизаны вечным и бесконечным,
вездесущим и всемогущим чистым Сознанием.

28. Оно не далеко и не близко, не сверху и не снизу. Оно не сначала и не потом и
не завтра, не реально, не не-реально и не между ними.

29. Без собственного понимания его, невозможно наслаждаться его нектаром в нереальных понятиях, потому что как бы не были прекрасны цепи логических
заключений, они не имеют отношения к истине, как огонь не может существовать
в воде.

30. О муни, я ответил на твои вопросы, благословляю тебя. Я желаю удалиться.
Вставай, Парвати.


31. Васиштха сказал:

Когда Шива сказал это, я преподнес ему горсти цветов, и он пропал в пространстве вместе со своей свитой.

32. Когда Шива, Владыка трех миров, удалился, я некоторое время вспоминал
сказанное им, а затем, с вновь очищенным разумом, оставив старые методы поклонения, спокойно начал поклоняться чистому Сознанию, своей собственной сущности.


Такова сарга сорок вторая «О высочайшем Атмане»

Сарга 43. О блаженстве

1. Васиштха продолжил:

Так, благодаря объяснениям Шивы, я обрел знание истины. Ты тоже, О Рама,
знаешь истину этого мира.

2. Когда в заблуждении заблуждение видит заблуждение, что в этой иллюзорной сансаре может быть реальным и что - нереальным?

3. Мир - это воображаемое описание воображаемого, которое с помощью
собственного воображения понимается как очевидное.

4. Творение пребывает в чистом Сознании, как текучесть пребывает в воде, движение - в ветре, и пустота - в небесах.

5. С тех пор я поклоняюсь собственной сущности, чистому Сознанию. Теперь
заблуждения и беспокойства пропали, и я продолжаю действовать.

6. О Рама, благодаря такому поклонению, мои дни проходят без страдания, хотя я
занимаюсь многими делами.

7. День и ночь я поклоняюсь нераздельному, но кажущемуся разделенным, чистому Сознанию цветами естественных действий, происходящих сами по себе.

8. В то время, как все воплощенные существа привычно связаны желаниями
владеть или принадлежать, йоги поклоняются чистому Сознанию бдительностью и невовлеченностью.

9. С таким видением, О принц Рагху, с разумом, свободным от привязанностей, ты не будешь страдать, бродя в этом огромном лесу сансары.

10. О хранитель обетов, если тебя настигают огромные страдания, порожденные потерей богатства или родных, поддерживая описанное видение, размышляй об этом.

11. Появление и исчезновение богатства и родственников не должны приводить к
радостям и страданиям, - с таким пониманием всегда следует смотреть на все происходящее в сансаре.

12. Ты знаешь, как все это беспокойное разнообразие предметов приходит и
уходит, и что привязанность к ним приводит к страданиям.

13. Так появляются и пропадают богатства и любимые, и те, кто не исследует причины, страдают из-за этого.

14. О чистосердечный, происходящее в мире не твое и ты не принадлежишь ему.
Таков этот мир, глупо страдать от этого.

15. Ты есть безграничное чистое Сознание, раскинувшееся как этот мир - как естественные движения твоих конечностей могут вызывать радость и страдания?

16. О сын, ты есть чистое Сознание, и к тебе не имеет отношения разделенность
этого мира. Как и откуда тогда могут взяться у тебя понятия о том, чего желать и чего избегать?

17. Как в воде, который есть океан поднимаются волны, которые тоже есть океан, так в мире, который есть чистое Сознание, происходит движение, которое тоже есть чистое Сознание. Откуда взяться радостям и страданиям?

18. Устремившись только к чистому Сознанию, достигни состояния глубокого сна и с сегодняшнего дня пребывай в состоянии турии, собственной природе чистого Сознания, О Рама.

19. Оставаясь бесстрастным относительно всего, с сияющим телом и
возвышенным разумом, подобный полному океану, пребывай всегда в спокойном поклонении чистому Сознанию.

20. Ты услышал все необходимое, и твой разум наполнен мудростью. Если хочешь
спросить еще о чем-то, спрашивай, О сын Рагху.

21. Если остались неотвеченные вопросы с прошлого раза, спрашивай сейчас.


Рама сказал:

О брахман, теперь все мои сомнения пропали без следа.

22. Я познал все, что должно быть познанно, и обрел изначальное блаженство. О муни, у меня нет нечистоты двойственности, нет иллюзорных понятий и
фантазий.

23. Раньше я был невежествен, но теперь заблуждение, что чистое Сознание
затронуто разделением, пропало.

24. Невежество, бывшее у меня, исчезло по твоей милости. Чистое Сознание, или
Атман, не рождается и не умирает и ничем не затрагивается.

25. Я, наконец, понял, что воистину все есть Брахман, и все желания, сомнения и
вопросы прекратились.

26. Мой разум чист и незапятнан, как будто над ним поработал умелый
всемогущий столяр. Я достиг всего, чему мудрые учат своих учеников.

27. Во мне нет желаний, как гора Меру не желает золота, содержащегося в ней.
«Это не то», «я хочу», «это не то, что хочется»,

28. «Это не то, что надо получить, оставить или нечто среднее в мире существ и объектов», «это надо получить или оставить», «это настоящее, а это - нет», -

29. Эти неверные заблуждения полностью прекратились, О муни! Я не желаю рая и не боюсь даже преисподней.

30. Как недвижимая гора Мандара, я остаюсь в своей собственной природе,
чистом Сознании. Три мира - это только взлетающие брызги молочного океана
творения.

31. Волнение прекратилось, потому что Рама, как гора Мандара, не взбивает более этот океан. Когда бесчисленные идеи «это нереально, а это реально» роятся в сердце,

32. Множество дурных сомнений заставляют мир сиять еще больше.
Понимающий это, О великий мудрец,

33. Теряет интерес к миру и более не считает его важным. Из бессмысленного, с разнообразными и бесчисленными волнами невежества,

34. Из этого океана мирского существования я спасен благодаря твоей милости, О Бхагаван. Я познал пределы счастья и границы несчастья.

35. Я пребываю в сущности безграничного, где нет страданий, я наполнен и блажен, О Бхагаван!

Уничтожив слона желания, мой разум стал непобедим, и стал настоящим героем в океане этого мира сансары.

36. Оставив разделение, отказавшись от желаний, оставаясь в истине собственной природы, где нет страданий, мой разум пребывает в несравненном внутреннем блаженстве, превосходящем наслаждения всех трех миров.


Такова сарга сорок третья «О блаженстве»

Сарга 44. О природе разума

1. Васиштха продолжил:

Действия, которые ты делаешь только органами действия, с разумом, лишенным привязанностей, не являются действиями.

2. При обретении желанного объекта, удовольствие длится только мгновение, и не больше, - разве кому-то это неизвестно?

3. Объект доставляет удовольствие только пока он желаем, но не в другое время, поэтому только глупец, и никто другой, привязывается к мгновению
удовольствия.

4. Если удовольствие есть, только пока существует желание, значит, только
желание и является его причиной. Удовольствие ограничено неудовольствием, поэтому оставь желания.

5. Достигнув через некоторое время высшего состояния, не возвращайся снова к чувству эго.

6. О Рама, ты блаженствуешь на вершине горы само-осознания, так не падай снова
в глубокую расщелину чувства эго.

7. Тому, кто познал блаженную реальность мудрости и пребывает на вершине горы Меру знания, к чему снова спускаться в преисподнюю новых рождений?

8. Видно, что твоя сущность успокоилась и пребывает в истине. Я думаю, что
беспокойные мысли у тебя пропали, невежество уничтожено и ты познал истину.

9. Я догадываюсь, что ты утвердился в собственной природе, О Рама, и твои
чистота и спокойствие подобны полноте неподвижного океана.

10. Пусть желания и неверные понятия прекратятся, ум станет не-умом, и твоя
жизнь продолжится без привязанностей.

11. Какой бы объект ты не видел, осознавай его как Брахмана, неизменное
безграничное чистое Сознание, по своей природе истинное и неподвижное.

12. Ты несвободен, когда не знаешь собственной природы. Ты не связан, когда ее понимаешь. О Рама, с помощью своих собственных размышлений пробудись к собственной природе чистого Сознания.

13. Когда нет стремления к наслаждениям и просто воспринимается приходящее без усилий, это отсутствие стремлений является спокойствием и блаженством, подобными пространству.

14. Выполняй действия только органами действия, не имея склонностей и
желаний, и тогда тебя, как небо, не смогут затронуть даже сотни волнений.

15. Когда знающий, знаемое и знание становятся едиными в чистом Сознании,
восприятие прекращается в собственном спокойствии, и не стоит возвращаться к
нему вновь.

16. Разум как будто открывает и закрывает глаза, и вместе с этим появляется и пропадает мир сансары. Сделай разум неподвижным, контролируя склонности и движение жизненной силы.

17. Когда поднимается и опускается жизненная сила (или прана), появляется и
пропадет это творение. Сделай жизненную силу неподвижной с помощью подходящей практики.

18. Когда появляется и пропадает глупость, появляются и пропадают действия. Уничтожь невежество силой само-контроля, пониманием писаний и следованием указаниям учителя.

19. Как из-за ветра, несущего пыль, пространство кажется загрязненным, также из-за движения понятий разума этот мир кажется существующим.

20. Этот мир появляется из-за взаимодействия видения и видимого, как
восприятие цвета появляется из-за взаимодействия света с различными
поверхностями.

21. Когда этой вибрации взаимосвязанных видения и видимого нет, мир не появляется, как в сердце нарисованного человека не возникают ощущения страдания.

22. При движении мысли в разуме видится иллюзия, когда же движения нет, иллюзия пропадает, как при движении воды видятся волны, а когда движение прекращается, волны пропадают.

23. Когда разум становится неподвижным и оставляет склонности и желания, либо из-за пробуждения, либо методом контроля праны, откуда тогда снова взяться движению в нем?

24. Ум становится не-умом прекращением движения сознания или контролем над потоками жизненной энергии, или праны. Только это и является высшим состоянием.

25. Счастье, находимое в воспринимаемых объектах, с высочайшей точки зрения
является только блаженством чистого Сознания, существующим вне разделений на видение и видимое в отсутствии разума при осознании Брахмана.

26. То изначальное блаженство, которое воспринимается в отсутствии разума, не
достигается даже на небесах, как в жаркой пустыне не существует снега.

27. Это безграничное блаженство, порождаемое отсутствием понятий, невозможно описать словами. Оно не растет и не уменьшается, не прекращается и не появляется.

28. Разум пропадает при осознании истины, при неверном же знании разум
только преумножает свои заблуждения, как в случае ребенка, видящего
привидение.

29. Разум, хотя кажется существующим, пропадает при пробуждении к истине, как медь, превращаемая алхимией в золото, остается, хотя кажется несуществующей.

30. Ум мудрого не называется более умом, мудрый ум становится саттвой. Разум меняет свое название, как медь при превращении в золото.

31. При понимании несуществования разума, он пропадает, как с помощью
понимания нереальности заблуждения, оно пропадает.

32. Разум и прочие объекты, непостоянные и изменяемые по своей природе, нереальны, подобно рогам кролика. Все есть чистое Сознание, и при понимании этого изменяющийся разум и прочее исчезают.

33. Разум, пребывая в мире в состоянии саттвы некоторое время, достигает
состояния турии, а затем превосходит и это состояние турии.

34. Есть только Брахман, который, будучи единым, нераздельным и недвижимым,
пребывает во всем многообразии во всех заблуждениях и видоизменениях.

Он есть сущность всего, и нет ни разума и ничего отдельного от него, и даже нельзя сказать, что он как бы пребывает в сердце.


Такова сарга сорок четвертая «О природе разума» первой части книги шестой «Об освобождении»

Сарга 45. О плоде дерева бильва

1. Васиштха продолжил:

Теперь, О Рама, выслушай удивительную историю для своего пробуждения,
неслыханную ранее и приносящую радость.

2. Существует прекрасный огромный плод дерева бильва, простирающийся на
огромные расстояния, который не портится даже за долгие века.

3. Он всегда полон сладкого нектара бессмертия, и хотя этот плод существует с давних времен, он нежен и нов, как молодая луна.

4. Этот плод, как гора Меру, находится в центре творения, он неподвижен, как
гора Мандара, и даже могучие ураганы вселенского разрушения не могут сдвинуть его с места.

5. Он простирается во все стороны на неизмеримые расстояния, и из-за его
размеров невозможно найти его исток, и он сам является источником этого мира.

6. Вселенные по сравнению с этим огромным плодом бильва напоминают
множество крошечных семян, рассыпанных у подножия горы.

7. Этот плод полон прекрасного сладкого сока, ублажающего все ощущения, и
ничто не может превзойти его вкус, О Рагхава!

8. Он всегда неизменно спел, никогда не падает от спелости и никогда не стареет и
не портится.

9. Даже боги-долгожители Брахма, Вишну, Индра, Рудра и другие не видели
появления этого плода, и не знают ни его корня, ни листа.

10. Не известен ни росток дерева, на котором вырос этот плод, ни его цветок, ни ствол, корень или ветки.

11. Он - единая плотная масса огромных размеров, у него нет ни начала, ни конца,
ни каких-либо изменений.

12. Этот огромный плод заполнен внутри, в нем нет ни мякоти, ни семени, ни
какого-либо видоизменения или качества.

13. Как внутри камня, в нем нет промежутков, и он источает блаженство, как лунный диск. Он как будто сочится нектаром, и он сам ощущает его вкус.

14. В нем содержится все блаженство и он приносит прохладу спокойствия, это
сияющий густой нектар, это проявление неизменного чистого Сознания.

15. Поэтому прекрасная плоть этого плода - удивительная сущность всего, которая стала ничем иным, как этим прекрасным плодом, постоянно содержащим и сохраняющим в себе бесконечное разнообразие.

16. Это чистое Сознание, не оставляя своей удивительной природы, проявляется как огромное разнообразие в самом себе, принося разнообразные результаты. И даже будучи плотным, оно остается тонким и всегда юным.

17. Осознавая себя в чем-то, оно как бы становится отличным от себя, хотя это и не реально. Т.к. различие и разделение не существуют, оно проявляет этот мир в себе самом.

18. Сразу вслед за появлением чувства «я» появляется пространство, звук,
материальность и все три мира с составляющими их частями.

19. Так постепенно сила майи чистого Сознания проявляет творение из
непроявленного состояния, и кажется, что Сознание оставляет свою изначальную природу

20. Так этой силой чистого Сознания, изменяющейся и непостоянной по своей
природе, появляется и разрастается видимое в этом мире, оставаясь в своем
собственном неизменном состоянии.

21. Саму энергию этого чистого Сознания называют бесконечным пространством,
временем и его разделениями, и судьбой или изначальным порядком.

22. Это - полет мысли, желание, заблуждение, страсть и ненависть, понятие об обретении и потере.

23. Это же и представление о «тебе», «мне» и «этом», и множество миров внизу и вверху и все направления.

24. Эта энергия становится понятием «впереди», «рядом», «позади», «далеко» и
«еще дальше», а также оно есть прошлое, настоящее и будущее.

25. Она - озеро с лотосами бесчисленных понятий в нем, игровая площадка c
хижиной этого творения.

26. Это - лепестки лотоса сердца Вишну, распустившегося бесчисленными
понятиями, и это гирлянда лотосов миров.

27. Это огромная пещера пространства, наполненная толпами великих Рудр, и это
- длинная вереница грозовых туч, поражающих падших богов.

28. Это - цветок лотоса этого мира с горой Меру в его центре, наполненный
прекрасным сладким нектаром луны, привлекающим пчел бессмертных богов.

29. Это - прекрасные и ароматные цветы райских наслаждений, выросшие на
гнилом дереве этого мира, чей корень растет из преисподней, полной беспокойств и страданий.

30. Это растущий на берегу океана Брахмы лотос этого мира с тычинками звезд,чей цветок привиделся в пустом пространстве и распустился, раскинувшись повсюду.

31. Это - множество живых существ, пребывающих в водоворотах творения, среди бесконечных волн ритуальных действий.

32. Благодаря этому в озере времени расцветает воображаемый лотос с
тычинками звезд и светил и с лепестками веков, лет, дней, мгновений и периодов.

33. Это и многочисленные изменения существования, болезни, старость и смерть, различные воззрения и толкования писаний, полные знания и глупости.

34. Такова удивительная изначальная природа этого плода дерева бильва,
являющегося энергией чистого Сознания и заполненного понятиями и желаниями.

35. Она спокойно и невозмутимо пребывает в самой себе, будучи блаженной и свободной от беспокойств и переживаний. Даже действуя, она не является деятелем, делая, она не действует.

36. Такова эта сила, являющаяся безграничным Сознанием, сущность всего, неизменная и нераздельная природа всего, сама истина, не являющаяся ни единой, и ни двойственной, которая, будучи единой без второго, кажется разделенной.


Такова сарга сорок пятая «О плоде дерева бильва» первой части книги шестой «Об освобождении»

Сарга 46. Учение о камне

1. Рама сказал:

О Бхагаван, знающий сущность всего! Как я понимаю, описанный тобой плод
бильва - суть нераздельное бесконечное чистое Сознание.

2. Все понятия обо мне и всем остальном, и весь огромный мир - это только чистое
Сознание, основа понятий двойственности и недвойственности, в которой нет ни малейшего разделения.


3. Васиштха продолжил:

Как в этой вселенной, как в тыкве, пребывают гора Меру и все остальное, также в мякоти этого плода бильва, являющейся чистым Сознанием, пребывают все вселенные этого мира.

4. Хотя у этого творения нет иной основы, помимо этого плода бильва,
являющегося чистым Сознанием, это вездесущее чистое Сознание никак не
затрагивается это творением.

5. Этот изумительный мир пребывает в чистом Сознании, покоясь в нем спокойно, как в глубоком сне, - как острота пребывает в семени перца, или как статуя внутри камня.

6. О луноликий, слушай, я расскажу тебе еще одну прекрасную и удивительную,
вызывающую изумление историю.

7. Где-то есть великий камень, приятный, очевидный, мягкий на ощупь,
простирающийся на огромные расстояния, непрерывно плотный и никогда и ничем не затрагиваемый.

8. Внути этого камня, как в пруду, цветут бесчисленные прекрасные лотосы.

9. Лепестки некоторых касаются друг друга, у некоторых - друг от друга отдельны, некоторые растения сверху, другие снизу, некоторые спрятаны, некоторые хорошо видны.

10. У некоторых цветы смотрят вверх, у других вниз, у некоторых - в стороны.
Некоторые касаются корнями, некоторые задевают друг друга цветками.

11. У некоторых корни запутались в клубок, у других - переплелись между собой. У некоторых корни растут вниз, у других - вверх, а у некоторых корней нет.

12. Рядом с ними - множество раковин, некоторые из которых напоминают
бутоны, другие - цветущие лотосы.


13. Рама сказал:

Это так. Я сам видел такой огромный камень, он находится в Шалаграме, обители Хари.


14. Васиштха продолжил:

Ты видел тот камень, и ты знаешь его. Но то, на что указывает это описание, -
неизменное нераздельное Сознание, являющееся жизненной силой (праной)
всего.

15. Камень, о котором я тебе рассказал тебе, - ни с чем несравнимый, и в его
огромной утробе существует все и одновременно не существует.

16. Камень, о котором я тебе говорю, есть чистое Сознание, содержащее в себе все
миры. Только из-за его плотности, неподвижности и нераздельности, Сознание сравнивают с камнем.

17. Хотя оно бесконечно плотное и не содержит никаких промежутков, в нем
существуют множества миров, подобно тому, как пространство заполнено воздухом.

18. В этом камне пребывают небеса, земля, ветер, пространство, горы, реки и
направления, и в нем совершенно нет ни малейших пустот.

19. Этот камень, непрерывное чистое Сознание, проявляется как лотос этого мира, который и неотличен, и отличен от реальности самого чистого Сознания.

20. Как люди могут вообразить в камне образы раковины, цветка лотоса или чего-то еще, также в этом камне воображаются прошлое, настоящее и будущее.

21. Все это существует в нем, как реальное, подобно тому, как формы, вырезанные из камня, хотя кажутся разными, но являются только камнем.

22. Что бы ни воспринималось, это всегда есть только плотная масса чистого
Сознания, как вырезанный из камня цветок лотоса не отличен от камня, хотя
кажется отдельным.

23. Творение и отлично, и не отлично от чистого Сознания, как потенциально
пребывающие в камне цветы лотоса отличны и не отличны от этого камня.

24. Как невырезанные лотосы пребывают в камне и острота - в перце, так
гирлянда мира существует в чистом Сознании.

25. Не появляясь и не пропадая, это создание пребывает в чистом Сознании, как образ мужа всегда хранится в памяти любящей жены, или как мякоть наполняет этот плод бильвы.

26. Миры и вселенные существуют в чистом Сознании как бесконечные
разнообразные видоизменения его, и эти кажущиеся видоизменения - только
пустые бессмысленные выражения.

27. Они через миг возвращаются в свою природу, как брызги воды скоро
возвращаются в океан. Все эти кажущиеся видоизменения Сознания есть само бесконечное чистое Сознание.

28. То, что существует только как название, пропадает вместе с названием. Этот мир есть только видоизменение Брахмана, и даже слово «видоизменение» и другие не имеют смысла.

29. Со смыслом или без, все это существует только благодаря силе безграничности Брахмана. Все изменения и различия существуют только как Брахман, и появляются только как Брахман.

30. Знай, что отдельность этого мира иллюзорна, как вода, видимая в мираже;
мир пребывает в Брахмане, как цветы и плоды пребывают в семени, не существуя
отдельно от него.

31. Как постепенно проявляется сущность семени в виде видимых ростков и
листьев, так нераздельное Сознание в собственной нераздельности постепенно
проявляет все три мира.

32. Двойственность и недвойственность взаимозависимы - когда пропадает одно,
прекращается и второе. Поэтому этот мир никогда не существует как отдельность.

33. Сознание никогда не бывает не-сознанием, и двойственность и
недвойственность никогда не появляются в нем.

Как в огромном камне пребывает потенциальное разнообразие, будучи и отдельным, и не отдельным, так три мира
пребывают в нераздельном чистом Сознании.

34. Как эти многочисленные образы едины с камнем, также все три мира не
отделены от безграничного Брахмана.

35. Как лотосы и прочие образы всегда пребывают внутри этого камня как
потенциальность глубокого сна, не появляясь и не пропадая, так и чувство себя и весь мир пребывают в чистом Сознании.

36. Как формы внутри камня не разделяют его, так создание мира создателем в Сознании не разделяет это чистое Сознание.

37. Как движение или неподвижность, существование или несуществование
лотосов в камне не приносят результатов, так же сотворение и мир в чистом
Сознании не имеют последствий.

38. Этот мир никогда не создавался и никогда не будет разрушен, подобно
воображаемым образам в камне.

39. Какая форма воображается в чистом Сознании, только такая и видится, - все
это, по сути своей являющееся истиной Брахмана, пребывает в нем, как в
глубоком сне.

40. Знай, что великое заблуждение этого мира с многочисленными восприятиями
и бесчисленными изменениями есть глубокий сон Сознания, подобно лотосам,
воображаемым в камне.

41. По своей природе, видимость этого мира - это только непрерывный глубокий
сон, полное спокойствие и недвижимость нераздельного чистого Сознания.

Подобно непроявленным лотосам в камне, все в творении, хотя и видится, но
никогда не обретает материальности.


Такова сарга сорок шестая «Учение о камне» первой части книги шестой «Об освобождении»

Сарга 47. О плотности чистого Сознания

1. Васиштха продолжил:

Творение в своей сущности является тем же чистым Сознанием, принимаемым за
что-то иное, отличное от него. Это Сознание я сравнил с плодом бильва.

2. Время, пространство, действие и другие факторы являются по своей природе этим Сознанием, и в нем не существует разделения на «это одно» и «это другое».

3. Все слова, их смысл, желания, понятия и фантазии есть чистое Сознание. Когда
это очевидно, как их можно считать нереальными?

4. Как содержимое плода бильва называется по-разному, так нераздельная
реальность плотного чистого Сознания кажется разделенной.

5. Как сущность внутренности плода нераздельна, но кажется разделенной, и
неизменна, но кажется меняющейся, так и реальность чистого Сознания
нераздельна и неизменна.

6. Как город отражается в зеркале, так этот мир - отражение чистого Сознания,
подобно формам в камне, которые видятся, хотя и не существуют.

7. В высочайшем чистом Сознании пребывают бессчетные миры, как в волшебном камне чинтамани, исполняющем желания, содержатся бесчисленные желанные объекты.

8. Чистое Сознание подобно шкатулке, в которой сияет, как жемчужина, этот
широко раскинувшийся мир со всем его содержимым, который является
проявлением этого Сознания, но кажется отдельным от него.

9. Как сияющее солнце создает смену дней и ночей и заставляет предметы появляться и пропадать, так чистое Сознание проявляет и разрушает миры.

10. Как в океане волны и водовороты появляются из-за движения воды и не
отличаются от океана, хотя кажутся отличными, также и мир внутри камня
чистого Сознания не отличается от Сознания, хотя кажется отличным.

11. Как статуя и существует и не существует в камне, так в чистом Сознании мир и существует, и не существует.

12. То, что истинно во всем существующем и несуществующем в плоде бильва, являющимся чистым Сознанием, есть только это Сознание. Сущностью всех многочисленных объектов в мякоти плода является он сам.

13. Также как сущностью многочисленных лотосов в камне является сам камень, точно также мир, оставив свое разделение и многообразие, является только чистым недвойственным Сознанием.

14. Также и с камнем, в котором видны лотосы, и с плодом бильва - хотя они
кажутся разделенными, но на самом деле они едины и неразделены. Когда
Сознание не разделяется, тогда этот мир есть только плотное неделимое Сознание.

15. Как солнечный свет только кажется чистой водой в мираже, и существующей, и не существующей, так и ты есть чистое Сознание, а не это иллюзорное, реальное и нереальное тело.

16. Как вода в пещере, даже будучи неподвижной, сохраняет свою текучесть из-за своей природы, так неподвижное плотное Сознание содержит в себе вибрации.

17. Знай, что как многочисленные лотосы и ракушки пребывают в камне,
являющимся Сознанием, одновременно и будучи этим камнем, и отличающимися
от него, так весь мир с лотосами и другими объектами находится в камне чистого Сознания, являясь этим Сознанием.

18. Этот огромный камень есть плотное бесконечное, недвойственное,
нераздельное, нерожденное и неподвижное чистое Сознание.

19. Брахман сияет как мир, подобно яркому солнцу в чистых осенних небесах.
Брахман проявляется как мир, подобно луне, истекающей прохладным нектаром.

20. Этот мир существует в Брахмане, как его глубокий сон, как никогда не
возникавший и никогда не разрушающийся лотос внутри камня, как Брахман пребывает в Брахмане.

21. Как дуб можно назвать и дубом, и деревом, и между ними не будет разницы,
так и все эти миры не отличны от чистого Сознания.

22. У них никогда нет никакого существования или несуществования,
проявленный мир - только Брахман, как вода в мираже есть только жар пустыни.

23. Для знающего Брахмана, все становится только чистым Брахманом - горы,трава, кусты, разум, мир и все остальное, подобно тому, как для знающего мираж, вода в мираже видится только жаром и светом солнца.

24. Отделив и отбросив тонкую видимость воды в мираже, оставшееся узнается как сущность. Точно также высшей сущностью всего множества объектов, от горы Меру до травинки, является чистое Сознание.

25. То, что является внутренней сущностью в тонком, является еще более
внутренним в плотном. Как чрезвычайно тонкая жизненная энергия пребывает в
растительных соках, О безгрешный,

26. Также Брахман пребывает во всех объектах этого мира. Как жизненная сила в растительном соке становится разнообразными травами, кустами и лианами,

27. Так Брахман проявляется как все это многообразие, сходное и не сходное с ним самим. Как тончайший невоспринимаемый свет видится в виде разных цветов и форм,

28. Так высочайшее чистое Сознание, Параматман, проявляется как формы и
признаки предметов, будучи их истиной.

В разуме, который есть чистое Сознание,
проявляется гора Меру и все остальное,

29. Как множество павлиньих перьев уже пребывают внутри павлиньего яйца. Это
многообразие существует в реальности чистого Сознания,

30. Как множество разноцветных перьев пребывают в яйце павлина.

Как для понимающего павлин со своим многообразием пребывает в яйце,

31. Также, в различающем видении мудрого, этот мир существует как Брахман.

Как понятия о павлине и яйце, хотя и раздельны, но не раздельны,

32. Так и понятие Брахмана и иллюзорного мира по сути своей и двойственно, и недвойственно.

Истина реальности и нереальности едина и неизменна,

33. Знай, что основа понятий о реальном и нереальном и есть высшее Сознание.

Этот мир по своей природе и разделен, и не разделен, он ощущается, хотя и не
существует.

34. Знай, что этот непостоянный мир пребывает в чистом Сознании, подобно
павлину в яйце.

Как реальность чистого Сознания наполняет мир, так и мир существует в реальности чистого Сознания.

Разделенность и неразделенность едины в своей сути, подобно павлину, находящемуся в яйце.

35. Бесчисленные иллюзии разделения существуют в мире, являющимся чистым Сознанием, подобно тому, как многочисленные перья наполняют яйцо павлина, однородное внутри.

Есть ли внутри павлин или нет? Познай истину, - откуда там взяться разделению?


Такова сарга сорок седьмая «О плотности чистого Сознания» первой части книги шестой «Об освобождении»

Сарга 48. Единство Себя и Брахмана

1. Васиштха продолжил:

Вся эта огромная вселенная с направлениями, ощущением себя и всем остальным существует в Атмане в непроявленной форме, подобно тому, как павлин пребывает внутри яйца.

2. Все видится там, где ничего не было создано, отражая сияющий свет
божественного блаженства, оживляющего тело.

3. Так множество мудрецов, богов, сиддхов и великих риши наслаждаются
блаженством собственной природы, всегда пребывая в состоянии турии,
превосходящем все.

4. Они, с твердым и недвижимым взглядом, оставили иллюзию наблюдателя и наблюдаемого и их разум этим не волнуется.

5. Они не вовлечены в ощущения и восприятия мира, хотя продолжают
действовать, оставаясь в состоянии, где нет понятий о знающем и об объекте
знания.

6. Их жизненная сила не движется, как не движется жизненная сила у
нарисованных фигур. Их разум тоже не движется, как не движется разум у
изображенного человека.

7. Они оставили понятия разума и пребывают в своей собственной природе.

Как всемогущий Ишвара творит только небольшим движением разума,

8. Также и они действуют лишь небольшим движением разума, воспринимающего объекты.

Подобно тому, как чистый лунный свет приносит живительную прохладу растениям,

9. Так при соприкосновении видения с объектом у них внутри разливается
прохлада собственной природы.

Состоянию лунного света, уходящего далеко от лунного диска и не падающего на объекты,

10. Подобно состояние чистого Сознания. Таково это чистое Сознание - оно не
является объектом восприятия и ему невозможно научить, оно не далеко и не
слишком близко, -

11. Эта чистая природа самого себя, Сознание, доступно только в
непосредственном понимании.

Помимо него, нет ни тела, ни органов чувств, ни жизненной энергии, ни разума, ни склонностей и понятий.

12. Нет даже отдельного существа и нет движения, нет сознания и нет мира, нет ни реальности, ни нереальности и ни чего-то среднего, нет ни пустоты, ни даже не-пустоты.

13. Нет ни пространства, ни времени, ни объектов или чего-то еще. Есть только это
чистое Сознание, и ничего помимо него.

Освобожденное от всех этих
отождествлений и бесчисленных скрывающих слоев в сердце,

14. Где оно видится в вибрации, - это и есть Атман, я сам, чистое Сознание.

Оно не возникает и не пропадает в конце творения, оно не предмет и не что-то, оно не меняется от воздействия элементов ветра, воды прочих.

15. Будучи самой реальностью и существованием, оно нисколько не изменяется ни в этом мире, ни в мире ином.

Тысячи глиняных горшков тел рождаются и умирают,

16. Но это пространство чистого Сознания, пребывающее и вовне, и внутри, не разделяется этим.

О лучший из знающих свою природу, все тела и объекты есть только Я, Атман,

17. Который кажется несколько отличным от себя из-за разнообразия восприятий.

Совершенной мудростью зная весь мир как вездесущий Атман,

18. Даже будучи полностью погруженным в действия, оставайся в нирване, без
чувства «мое».

Весь видимый мир, с живыми существами и неосознанными объектами, является

19. Брахманом без качеств и характеристик, незатрагиваемым Атманом, неизменным, безначальным и бесконечным, вечным, неподвижным и
спокойным.

20. Мой сын, познав свою собственную природу и зная, что все - время, действие, процесс, действующий, причина и следствие, рождение, существование, разрушение, память и прочее - есть только Брахман, как можно заблуждаться в этом мире сансары?


Такова сарга сорок восьмая «Единство Себя и Брахмана»

Сарга 49. Исследование непостоянного мира

1. Рама спросил:

Если Брахман сам в себе не претерпевает изменений и модификаций, тогда как
появляется этот и существующий, и несуществующий мир?


2. Васиштха ответил:

Мой сын, изменение - это трансформация объекта, при котором он не может
вернуться снова в свое изначальное состояние, подобно скисшему молоку.

3. Свернувшееся в простоквашу молоко не может стать снова молоком, но Брахман всегда остается самим собой - в начале, в конце и в середине он есть чистое Сознание.

4. Брахман не изменяется, подобно молоку. Он является нераздельным целым, в котором нет ни начала, ни конца, ни разделения.

5. Знай, что видимые мгновенные изменения в неизменном безначальном и
бесконечном Брахмане - не изменения, а небольшие волнения в Сознании. В
неизменном нет никаких изменений.

6. В Брахмане нет ни осознающего, ни осознаваемого. То, что называется
Брахманом, является по своей сути чистым незатрагиваемым ничем Сознанием.

7. Предмет является тем, что он есть в начале и в конце. Если между началом и
концом он кажется иным, то это просто проявление невежества.

8. Но чистое Сознание неизменно в начале, в конце и между ними, всегда и
повсюду.

Даже когда оно кажется чем-то иным, это никогда не затрагивает истину
этого неизменного Сознания.

9. Это - Ишвара, не имеющий формы, единый и вечный. Он никогда не
подвергается никаким изменениям.


10. Рама спросил:

В реальном, всегда недвойственном и чистом едином Брахмане как может
появиться волнение, которое по своей природе является невежеством?


11. Васиштха продолжил:

Только этот нераздельный Брахман был, есть и будет всем. Он неизменен,
безначален и бесконечен, и нет никакого невежества, - таково мое убеждение.

12. Хотя слово обычно подразумевает разделение на говорящего и обсуждаемый предмет, в слове «Брахман» не подразумевается существования чего-то отдельного, это слово используется только для объяснения.

13. Ты, я, мир, пространство, небеса, земля, огонь и все остальное есть только
бесконечный и безначальный Брахман, чистое Сознание, в котором нет ни
малейшего невежества.

14. Невежество - это только название, представляющее собой несуществующую ошибку, или заблуждение. Оно нереально, О Рама, - как оно может существовать?


15. Рама сказал:

Но вчера, О мудрый, в прошлой главе об успокоении ты сказал, что это
невежество необходимо исследовать!


16. Васиштха продолжил:

Тогда ты не был пробужденным, О Рама, но с тех пор ты пробудился с помощью собственных размышлений.

17. «Это невежество», «это индивидуальное сознание» - эти и прочие выражения являются только выдумкой лучших учителей для обучения непробужденного.

18. Пока разум не пробужден, без таких иллюзорных методов невозможно достичь пробуждения, даже сотнями уговоров и укоров.

19. Ограниченное сознание понимает свою природу только с помощью
размышлений и подходящих методов, без этого пробуждение не достигается даже
сотнями усилий.

20. Тот, кто говорит, что «все есть Брахман» непробужденному глупцу, тот
рассказывает пню о своих страданиях, считая его своим другом.

21. С помощью подходящих методов заблуждающийся пробуждается к знанию, а знающий пробуждается истиной. Заблуждающийся не может поумнеть без подходящих методов пробуждения.

22. Тогда ты не был пробужден, но с тех пор пробудился подходящими методами.
Теперь, когда ты пробужден, я указываю тебе на истину таким учением, -

23. Я есть Брахман, все три мира есть Брахман, ты есть Брахман; воистину, все
видимое является Брахманом, и нет второго, от него отличного. Зная это, поступай, как хочешь.

24. Все три мира есть только этот неописуемый запредельный величайший
Брахман, чистое Сознание.

Будучи твердо уверенным в этом, ты не будешь затронут действиями, даже продолжая действовать.

25. О Рагхава, знай, что «я есть высочайший вездесущий Брахман, сияющее Сознание, пронизывающее все», когда ты стоишь, идешь, дышишь или спишь.

26. Если ты мудрый садху, не имеющий чувства «я» и «мое», так и знай себя этим
безобъектным Брахманом, неподвижной сущностью всех существ!

27. Ты есть только этот безначальный и бесконечный сияющий высочайший
Брахман, вездесущая сущность всего, являющаяся по своей природе чистым
Сознанием.

28. Этот Брахман - сущность и реальность материального и невежественного,
турия, или четвертое состояние, всегда недвойственное, нераздельное чистое
Сознание, подобно тому как глина является реальностью и основой сотен
горшков.

29. Творение не отлично от чистого Сознания, как горшок не отличен от глины.

Как реальностью горшка является глина, так реальностью творения является
чистое Сознание.

30. Как водоворот - это только волнение воды, по своей природе являющийся этой
водой, так то, что называется творением, по своей природе является чистым
Сознанием.

31. Как едины ветер и его движение, отличаясь только названием, так едины
чистое Сознание и творение, они отличаются только названием, но не своей реальностью.

32. Различие между ними существует только из-за непонимания, и пропадает при пробуждении, подобно ошибке, когда веревка принимается за змею.

33. Семя понятия, упав на поле сознания, прорастает побегом разума, который
разрастается многообразной сансарой.

34. Это семя сгорает только при узнавании собственной природы, и тогда больше не прорастает, даже поливаемое водой хороших склонностей.

35. Если семя понятия не падает в землю сознания, побег разума не прорастает и
не приносит плоды радостей и страданий.

36. О Рама, оставь двойственность нереального мира, порожденную невежеством и убивающую мудрость.

Ты обрел мудрость, - будь только самим собой, будь бесстрашен, зная свою природу. Сущность нашего учения в том, что страдания не существует.


Такова сарга сорок девятая «Исследование непостоянного мира»

Сарга 50. Учение о различении восприятий органов чувств

1. Рама сказал:

Все понято, что должно быть понято, все увидено, что надо увидеть. Мы
наполнены твоим нектаром знания Брахмана.

2. Из полноты полна полнотой эта полнота, из полноты рождается полнота.
Полнотой полнота наполняется и полнота пребывает в полноте.

3. Но опять я тебя спрошу, не затем, чтобы рассердить тебя, но чтобы увеличить
свое понимание, как сын обращается к отцу, О брахман!

4. О брахман, почему органы чувств (уши, глаза, кожа, язык и нос), хотя
присутствуют и ясно видны,

5. У мертвого человека не могут воспринимать объекты, а у живого могут?

6. Как органы чувств, будучи инертными и несознательными, могут ощутить
внутри тела находящиеся вовне объекты (горшок и пр.)? И как они прекращают
это ощущение?

7. Если взаимодействие несвязанных объекта и органа чувств подобно
притяжению и отталкиванию железа и магнита, то как объекты могут попасть
вовнутрь, чтобы взаимодействовать с органами чувств?

8. Хотя я это хорошо знаю, но снова без конца задаю вопросы. Молю, объясни все
снова по своей милости и состраданию.


9. Васиштха ответил:

Мой сын, вне этого чистого Сознания здесь нет ни отдельных чувств и ощущений, ни разума и мыслей, ни горшков или других объектов, ни вообще ничего.

10. Хотя это Сознание чище и тоньше пространства, оно само по себе обретает
форму и, будучи Сознанием, тонким телом осознает существование вовне.

11. Это становится изначальным материалом для сотворения мира, из части которого появляются органы чувств и прочее, и все объекты (горшок и т.д.).

12. Став тонким телом, оно само собой становится разумом, в котором отражаются горшок и прочие объекты.


13. Рама спросил:

О Бхагаван, расскажи, какова природа тонкого тела и того величайшего зеркала, в котором миры существуют тысячами отражений.


14. Васиштха ответил:

Семя мира есть безначальный и бесконечный нераздельный Брахман, сияющий свет чистого Сознания, в котором нет частей и качеств.

15. В нем может возникнуть понятие, называемое дживой, или индивидуальным существом. Это существо пребывает и действует в теле.

16. С понятием «я» его называют чувством эго, с размышлением - разумом, с уверенностью и принятием решений - интеллектом, с ощущением объектов - органами чувств.

17. С ощущением тела появляется тело, с ощущением горшка - горшок. Такова
природа того, что люди называют тонким восьмеричным телом.

18. Когда оно становится знающим, делающим, наслаждающимся,
свидетельствующим и обретает другие функции, его называют сознающим
дживой, или живым существом, - это все известно как тонкое тело.

19. Потом со временем сознающее существо само по себе постепенно уплотняется из-за бесконечно разрастающихся желаний и склонностей.

20. Через некоторое время, благодаря этим склонностям, по своей природе тонкое тело обретает форму, как семя становится ростком из-за полива.

21. Считая себя имеющим форму, оно обретает тело сознательного или
несознательного неподвижного существа. Из-за неверного знания оно забывает свою изначальную природу Сознания.

22. Ограниченное существо, джива, бродит по миру, влекомое желаниями и
понятиями, как несомое в океане бревно, то взлетающее на вершину волны, то
падающее вниз.

23. Некоторые из них, благодаря чистейшему различению пробудившись от бесконечных связующих рождений, скоро достигают состояния чистого Сознания, в котором нет начала и конца.

24. Другие же, силой само-познания обретают высшее состояние чистого
Сознания через долгое время и множество рождений и страданий.

25. Это путь, которым ограниченное сознательное существо обретает тело, О
разумный Рама! Теперь слушай, как с помощью органов чувств внутри оно
познает объекты вовне.

26. Джива, или ограниченное сознание, с внутренним понятием о себе,
оживляемое отражением чистого Сознания, пребывает как тело с органами чувств и разумом.

27. Когда оно встречается органами чувств с другими телами в пространстве, они из-за соприкосновения сливаются в одно.

28. При восприятии внешнего объекта необходим контакт чувств с объектом,
однако восприятие появляется только когда разум присутствует, но не в случае,
когда он отсутствует, как у освобожденного или умершего.

29. Объект, пребывающий в пространстве, отражается в чистой среде органа чувств и входит в контакт с ограниченным сознанием дживы.

Это отражение принимается им за неоживленный внешний объект, хотя оно является самим дживой.

30. Как отполированный алмаз отражает объекты, также внешние объекты
отражаются в глазу.

31. Ограниченное сознание дживы входит в контакт с отражением, и, зная себя в отражении, узнает это как внешний объект, О Рагхава.

32. Такой контакт с отражением узнается ребенком, животным и даже растением,
почему бы ограниченному сознанию дживы не знать это?

33. Потом, с лучами из чистых глаз, сознание выходит наружу и принимает форму видимого объекта, который джива знает как истину.

34. В такой же последовательности появляется при контакте с объектом ощущение прикосновения, вкуса и запаха.

35. Но звук, пребывая в пространстве, сам входит в пространство уха и внутреннее пространство дживы, и таким образом появляется ощущение звука.


36. Рама спросил:

Скажи мне, О брахман, какова природа того, что отражается в разуме, зеркале,
внутри сложных объектов или в дереве?


37. Васиштха ответил:

О лучший из знающих, знай, что и само ограниченное существо (джива) и
видимые им предметы, и их отражения, - это только иллюзия и заблуждение.

38. Таков этот кажущийся мир, не надейся на него. «Я» и прочие понятия - только
волны на воде Сознания.

39. В высочайшем океане чистого Сознания нет ни места, ни времени, ни действия или чего-то еще.

Всегда есть только чистое Сознание, единое и недвойственное, вездесущая сущность всего.

40. О Рама, пусть твой разум будет всегда непривязан, блажен и спокоен, зная
иллюзорность радости и страдания.

Оставайся в неподвижном блаженстве
собственной природы с мирным и беспристрастным разумом.


Такова сарга пятидесятая «Учение о различении восприятий органов чувств»

Сарга 51. Исследование восприятий органов чувств

1. Васиштха продолжил:

Глаза и остальные органы чувств не существовали изначально. Как они появились у лотосорожденного Создателя Брахмы, а потом у всех существ, ты уже слышал.

2. Как сначала возникло в чистом Сознании понятие о тонком теле Брахмы, также точно повсюду возникли тонкие тела всех существ.

3. Знай, что джива, индивидуальное ограниченное сознание, появляется еще в чреве как тонкое тело с органами чувств. Что оно ощущает, то оно тут же и видит.

4. Знай, что органы чувств и соответствующие им объекты есть собственные ощущения, и они возникают, как я описал тебе ранее на примере Брахмы.

5. В изначальном чистом Сознании появляется чистое восприятие, и из понятия о «себе» появляются бесконечные индивидуальные ограниченные сознания джив
вместе с тонкими телами.

6. Но высочайшее чистое Сознание не затрагивается этим, так как оно
недвойственно, бесконечно, непознаваемо, неразделимо, неизменно, не пусто и не множественно.

7. Нет воспринимаемых объектов и интеллекта, и ничто не становилось разумом, ограниченным сознанием и тонким телом.

8. То, что не является ничем из проявленного видимого, что неизменно
существует, но кажется несуществующим, - это то, что называется высшим «Я»,
чистым Сознанием, превосходящим разум и все чувства.

9. «Таким образом появляется ограниченное существо или джива, которое суть мысль, воплощение Сознания» - это и другие подобные понятия являются заблуждением и используются только для облегчения объяснения.

10. Для откуда-то возникшей болезни невежества учение является лекарством, и с помощью этого лекарства при исследовании пропадает и болезнь, и само учение.

11. Все понятия и формы исчезают, остается одна только мудрость, настолько тонкая, что по сравнению с ней даже пространство также грубо и материально, как огромная гора по сравнению с атомом.

12. Тогда даже случающиеся действия видятся как нереальность. Оставив
устремления к объектам мира, пребывай в чистом состоянии освобожденного,
имеющего тело.

13. Все формы несуществующи и нереальны, они кажутся существующими только из-за невежества. Когда это узнается, все это пропадает и более не видится.

14. Как можно обрести нереальное, даже если оно видится? Действительно,
добрался ли хоть кто-нибудь до воды в мираже, даже приложив усилия?

15. Нереальность, кажущаяся реальной, не реальна! Ее реальность видится в
результате невежества. В свете мудрости видится истинная реальность и
пропадает заблуждение.

16. Ограниченное сознание, тонкое тело и прочее, хотя совершенно не существуют,
но воображаются. Они есть невежество и их исследование - это изучение
невежества.

17. Воображаемые понятия об ограниченном сознании и прочие используются в писаниях только для обучения и пробуждения. Слушай об этом внимательно.

18. Чистое Сознание, став как будто ограниченным и пребывая в состоянии
тонкого тела, устремляется вовне и обуславливается желаниями и понятиями.

19. О чем оно ни помыслит, оно тут же это видит, подобно ребенку, видящему
воображаемое привидение в ночи, не различая, существует оно или нет.

20. Ощущая понятия пяти тонких элементов как реальность, в себе оно видит появляющиеся органы чувств.

21. Из них появляются пять плотных элементов, которые осознаются как
находящиеся вовне. Они видятся как нечто отличное от себя, как сотни побегов
кажутся отличающимися от самого дерева.

22. Джива считает, что «это внутри», а «это снаружи», и в соответствии с этими
ощущениями дживы понятия уплотняются.

23. Как лунные лучи светят далеко вокруг луны, также ограниченное сознание
дживы с помощью внешних ощущений расширяет сферу своего охвата.

24. Как острота присуща перцу, как пустота присуща пространству, так знание присуще чистому Сознанию, хотя кажется отдельным от него.

25. Джива все больше и больше оказывается связанным понятиями о
необходимых действиях для достижения мирских и духовных целей, создавая все
больше разделений.

26. Свои ощущения, которые по сути являются его собственным воображением, ему кажутся объектами, отличными от него самого, существующими в пространстве и времени. Объекты создаются собственными ощущениями, и никак
иначе.

27. Весь этот мир есть только чистое Сознание, он возникает как разделение
нераздельного, подобно тому, как сахар становится разнообразными сладостями, а глина превращается в разные горшки.

28. Все эти изменения появляются из-за появления понятий о пространстве,
времени и причине, но этих изменений нет, потому что в Брахмане, чистом
Сознании, не существует пространства, времени и причинности.

29. Как сок растения становится здесь цветком и там листом, создавая
разнообразие, при этом оставаясь одним, так понятие «я» возникает в реальности
чистого Сознания, не разделяя его.

30. Так, будучи сущностью всего, Брахман в самом себе создает все понятия - «это
ткань», «это стена», «это я» и прочие. Знай, что так и появляется двойственность.

31. Как облако становится то ростком, то туманом в солнечном свете, то дождевой
тучей, также и чистое Сознание то обретает форму, то существует без тела.

32. Так весь мир проявляется в Брахмане, ощущаемый как нечто иное и отличное
от себя, хотя ничто в мире не может разделить его.

33. В чистом, как зеркало, пространстве само пространство отразиться не может. В отличие от него, по своей собственной природе Брахман отражает

34. Самого себя в себе самом, так как он есть чистое Сознание, и по своей
собственной природе чистого Сознания как бы становится двойственным, хотя и
не имеет тела.

35. Какое бы понятие ни возникло в этом Сознании, оно ощущается как
существующее, хотя его нет, и ничто не может это изменить.

36. Как в золоте, из которого изготовили браслет, есть двойственность - реальное
золото и нереальная форма, так и в чистом Сознании есть сознательность и
материальность.

37. Благодаря своей вездесущности, Сознание всегда пребывает в разуме как его осознанность, подобно тому, как золото может быть материальностью браслета.

38. Разум, будучи инертной частью Сознания по своей природе, еще более
уплотняется сам по себе. Как и где он что-то осознает, так и там он этим и
становится.

39. Со временем, ограниченное сознание обретает форму и становится разными
живыми существами, в соответствии со своими внутренними желаниями и
склонностями, которые прорастают подобно бутонам.

40. Как приснившаяся деревня скоро сменяется другим сновидением, также
ограниченное сознание переходит из одного тела в другое, являясь только
отражением чистого Сознания.

41. Как во сне приснившийся человек становится то стеной, то тканью, также это нереальное отраженное сознание обретает другое тело.

42. Только нереальное умирает, и только нереальное рождается вновь, подобно
тому, как во сне из-за собственной фантазии существо видит себя в другом теле.

43. В течение жизни существа, его тело не меняется на другое, но сами живые
существа естественным образом изменяются в течение жизни.

44. О лучший из знающих, знай, что как во сне воспринимается то, что виделось
или о чем слышалось, также и мир видится во сне индивидуального сознания.

45. Но то, что узнается превосходящим все видением, как описано ранее, не
является сном, а есть чистое безграничное Сознание.

46. Как во сне Сознание, будучи сознающим дживой, видит прошлое и настоящее, точно также оно видит и будущее.

47. Прошлые склонности и понятия побеждаются собственными усилиями, и неудачи вчерашнего дня становятся удачами с помощью усилий.

48. Ощущение реальности органов чувств и понятия о сознательном отдельном
существе не прекращается без достижения освобождения.

До тех пор они то появляются, то временно пропадают в разных ситуациях и временах.

49. Понятие чистого Сознания проявляется как тело, состоящее из пяти
элементов, хотя оно не было создано и не существует, подобно огромному
привидению в фантазии ребенка.

50. Это тело, называемое «тонким», состоит из разума, интеллекта, чувства «я» и пяти тонких элементов.

51. Чистое Сознание бесформенно и тонко, по сравнению с ним пустое
пространство грубо, воздух сравним с огромным деревом, а тело подобно горе
Меру.

52. С практикой бесстрастия, тонкое тело выходит за пределы всех состояний и
вкушает освобождение. Оставив инертное тело и все понятия, оно пребывает в состоянии глубокого сна.

53. В состоянии, называемом сновидением, оно верит, что у него есть тело и в нем путешествует, рождаясь среди неподвижных и подвижных существ, пока не достигнет освобождения.

54. Иногда в глубоком сне, иногда в состоянии сновидения, это тонкое тело
пребывает во всех существах.

55. Когда его глубокий сон сменяется ужасным сновидением о будущем, тогда оно само становится бесформенным, подобным пожару конца света.

56. В неподвижных существах, или в дереве, исполняющем желания, оно
пребывает в состоянии глубокого сна, где невежество плотно, как камень.

57. Инертность и материальность - его глубокий сон, в его состоянии сновидения
проявляется этот мир, его пробуждение - это освобождение, а состояние
бодрствования - превосходящая все состояния турия.

58. Ограниченное сознание, джива, становится освобожденным, пробуждаясь к мудрости собственной высочайшей природы. Оно очищается от непонимания, как руда при очищении становится золотом.

59. Пробуждение дживы, или освобождение, бывает двух видов - освобождение при жизни, дживанмукти, и освобождение без тела, видехамукти.

60. Дживанмукти, освобождение при жизни, - это турия, четвертое состояние, за которым находится превосходящий все Брахман. Джива пробуждается к мудрости усилиями по пониманию.

61. Верно познавший собственную природу знает, что весь мир есть только
Брахман. Неверно же знающий видит только свои страхи и заблуждения очень
длинного сновидения жизни.

62. Они возникают как иллюзия в собственном сердце и утверждаются там,
становясь плотным, как камень. Нет ничего в ограниченном сознании помимо
отражения чистого Сознания,

63. Но воспринимая все иначе, глупец страдает. В каждом атоме ограниченного
сознания нет ничего, кроме высочайшего чистого Сознания, -

64. Вся видимость этого мира - увы! всего лишь огромная иллюзия майи.

Как в воде, кипящей в котле, появляются и пропадают пузырьки,

65. Так появляются и пропадают пылинки ограниченных сознаний в иллюзорной
сансаре.

Несвобода этого ограниченного сознания - в связующих обусловленностях и привязанностях, а освобождение - в прекращении обусловленностей и привязанностей.

66. В глубоком сне ограниченного сознания склонности пропадают, в сновидении они проявляются. При очень плотных обусловленностях и заблуждениях, ограниченное сознание существует как инертные объекты.

67. Средняя степень обусловленности приводит к существованию как животного, тонкие обусловленности свойственны человеческим и божественным существам.

Когда прекращается внутренняя сосредоточенность ограниченного сознания на себе, появляются объекты вовне (горшки и т.д.).

68. Тогда одно сознание кажется существующим и как воспринимаемый объект, и как воспринимающий субъект, и сознание воспринимает как себя и не-себя то, что внутри и снаружи.

69. Тогда понятие о внешнем объекте и его восприятии появляется, подобно
иллюзорному миражу. В действительности здесь ничего не теряется и ничто не обретается, -

70. И внутри, и снаружи сияет единое нераздельное чистое Сознание, не имеющее частей и формы. Все три мира есть только прекрасное удивительное проявление этого чистого Сознания.

Но достаточно этих разделений и фантазий, вся эта прекрасная видимость мира не существует ни внутри, ни вовне этого чистого Сознания!

71. Подобно тому, как в океане есть только вода, в которой нет никаких
разделений на волны и пену, и которая чище и прозрачнее пространства,

весь этот мир есть только несравненное высочайшее нераздельное единое чистое Сознание, в котором нет границ и качеств.


Такова сарга пятьдесят первая «Исследование восприятий органов чувств»