ЙОГА ВАСИШТХИ

Сарга 16. История о Бхушунде: Встреча Васиштхи с Бхушундой

1. Васиштха продолжил:

Я опутился на гору прямо перед Бхушундой, сияя как упавшая с неба звезда, несколько удивив собрание.

2. Стая ворон, подобная озеру с синими лотосами, всколыхнулась от легкого ветра, вызванного моим спуском, подобно океану, возмущенному землетрясением.

3. Пробужденный Бхушунда, увидев меня, сразу понял, что я - Васиштха, и
оставался в спокойствии.

4. Он поднялся со своего гнезда из листьев, подобно черной туче, оторвавшейся с вершины горы, и приветствовал меня мягким голосом: «О муни, добро пожаловать!»

5. Он осыпал меня горстями цветов, созданных силой своего разума, подобно туче, щедро рассыпающей охапки снега.

6. Заботливо, этот предводитель ворон любезно пригласил меня присесть,
постелив свежих листьев с дерева, исполняющего желания.

7. Бхушунда стоял, окруженный другими птицами, ожидая, чтобы мудрец сел,
прежде чем вернуться на свои места.

8. Приветствуемый Бхушундой и стаей окружающих его ворон, я сел на это место
среди переплетающихся лиан дерева.

9. О сиятельные мудрецы, поднеся мне воду и омыв мои ноги, великий Бхушунда,
в спокойном расположении разума, обратился ко мне с дружественными и
мягкими словами.


10. Бхушунда сказал:

О великий, после долгого времени ты благословил нас своим визитом. Нектар
твоего присутствия оживил нас, как дождь оживляет дерево.

11. Мои благие деяния, накопленные в прошлом, привели тебя сюда. О муни,
лучший из достойнейших, откуда ты прибыл сюда?

12. Хотя ты уже долгое время путешествуешь в этом мире великой иллюзии, в своем чистом разуме ты пребываешь в равновесии и безграничности.

13. Какова цель твоего визита, для которого ты предпринял это трудное
путешествие? Почти нас своим ответом, мы жаждем выслушать твои слова.

14. О муни, глядя на твои ноги, я сам понял цель твоего визита, которым ты
осчастливил нас.

15. Я понял, что ты пришел, чтобы расспросить о долгой жизни, и поэтому почтил это место своим благословленным появлением.

16. Хотя я знаю о цели твоего посещения, но я задаю вопрос, О муни, чтобы
насладиться сладостью нектара твоих благословленных слов.

17. Так сказал мудрый Бхушунда, ворона-долгожитель, и я, знающий прошлое,
настоящее и будущее, ответил ему такими словами.


18. Васиштха сказал:

О царственная птица, ты говоришь истину! Я пришел сюда, чтобы увидеть тебя, известного своей долгой жизнью.

19. Ты благословен тем, что твой разум успокоился, и О мудрый, ты не
заблуждаешься в ужасных сетях существования.

20. О Бхагаван, разреши правдиво мои сомнения. В каком семействе ты родился и как познал то, что должно быть познано?

21. О садху, как долго ты уже живешь? Что ты помнишь из прошлых событий?
Почему ты обитаешь в этом гнезде? Кто научил тебя способности долго жить?


22. Бхушунда ответил:

О муни, я расскажу тебе все, о чем ты спрашиваешь. Слушай спокойно и внимательно мой рассказ, О мудрый.

23. О уважаемый, тебе и другим великим мудрецам, подобным тебе, которым
поклоняются во всех трех мирах, я расскажу эту историю.

Этим рассказом разрушаются прегрешения и заблуждения, как дожди из туч приносят прохладу и
облегчение от солнечного жара.


Такова сарга шестнадцатая «История о Бхушунде: Встреча Васиштхи с Бхушундой»

Сарга 17. История о Бхушунде: Описание Бхушунды

1. Васиштха продолжил:

О Рама, Бхушунда не был восторжен или скрытен, он был прекрасен видом и
темен, как налившаяся дождями туча.

2. Его слова были мягки и значительны, и он предворял свои речи улыбкой. Он
знал все три мира, как плод, лежащий у него в руке.

3. Познав это творение, он смотрел на все как на сухую солому, зная причины и
следствия стремящегося к удовольствиям мира.

4. Он был могуч, умиротворен и нетороплив, огромным видом напоминая
неподвижную гору Мандара. Его разум был спокоен и чист, подобно
успокоившемуся молочному океану.

5. Его сознание было умиротворенным и недвижимым, пребывая в блаженстве.
Он знал проявления и разрушения преходящих миров.

6. Его лицо было мужественным и приятным, слова - сердечны, мелодичны,
сладки и добры. Его тело выглядело молодым и не внушало никаких опасений, а сам вид Бхушунды вызывал удовольствие.

7. Ясным и чистым голосом, подобным непрерывному потоку нектара, великий
Бхушунда, начал рассказывать всю свою историю, напоминая прекрасное облако,
громом обращающееся к пчеле.


Такова сарга семнадцатая «История о Бхушунде: Описание Бхушунды»

Сарга 18. История о Бхушунде: О матерях

1. Бхушунда сказал:

В этом мире есть бог, который прекраснее всех небожителей, бог богов, по имени
Шива. Ему поклоняются все боги.

2. Красавица Ума, его супруга, пребывающая в половине его тела, обнимает его подобно лиане, оплетающей манговое дерево, - с пчелами черных глаз и бутонами высоких грудей.

3. Как гирлянда цветов, среди его спутанных волос течет Ганга, покрытая волнами белоснежных соцветий.

4. Луна, как прекрасный сияющий драгоценный камень, порожденный при
взбивании молочного океана и источающий капли нектара, украшает его голову.

5. Его шея украшена синим пятном от яда калакута, превращенного в амброзию
непрерывным потоком лунных лучей.

6. Вода его омовений – мелкий пепел чистого пламени, покрывающий его
подобно пыли, поднятой ветром.

7. Вместо драгоценных камней, его тело украшено отполированными костями,
своей белизной затмевающими луну.

8. Его одежда - отбеленное лунным светом пространство, усыпанное пятнами
звезд и темных облаков.

9. Его обитель – вдали от людей, на белых от снежного пепла местах сжигания
мертвых тел, где среди множества жареных трупов бродят шакалы.

10. Его сопровождают богини-матери, опьяненные кровью и жиром и украшенные гирляндами внутренностей и ожерельями из черепов.

11. Его обвивают браслетами сияющие золотые змеи с гладкими скользящими
телами, с украшениями из драгоценных камней на головах.

12. Становясь Бхайравой, он может заглотить мир в один присест, а взгляд,
брошенный им, сжигает высочайшие горы. Его действия внушают страх и
заставляет демонов трепетать от ужаса.

13. Его разум пребывает в самадхи, поддерживая благополучие всего мира, а
случайный взмах его руки разрушает города асуров.

14. Неподвижные озера и невозмутимые горы и долины, находящиеся вне
желаний и отвращений, - его видимые проявления.

15. Его окружают демоны с копытами на головах и руках, с зубами на ладонях и
лицами на брюхах, с головами медведей, верблюдов, козлов и змей.

16. У него три сияющих глаза, освещающих его чистое лицо, в окружающей его свите пребывают ужасные ганы и богини-матери.

17. Эти богини-матери толпой танцуют перед ним, и бесчисленные существа всех четырнадцати миров - их пища.

18. Их лица напоминают морды ослов и верблюдов, они пьют кровь и жир, и
бродят повсюду, украшенные гирляндами из мертвых тел и их частей.

19. Они живут на вершинах весенних гор, в пространстве, в разных вселенных, в
пещерах, в местах сожжения трупов и в телах живых существ.

20. Среди них есть богини, которых зовут Джая, Виджая, Джаянти, Апараджита,
Сиддха, Ракта, Аламбуса и Утпала.

21. Эти восемь богинь-матерей - главные среди всех остальных, им подчиняются
другие, а тем - следующие.

22. О мудрец, богиня Аламбуса, достойная всяческого поклонения, является
наипервейшей среди этих весьма уважаемых матерей.

23. Как Гаруда носит Вишну, ее носит огромный синий ворон по имени Чанда,
напоминающий гору, а клюв его подобен алмазу.

24. Однажды все эти восемь ужасных богинь-матерей по какой-то причине
собрались вместе где-то в пространстве.

25. Они устроили большой праздник с великими психическими прозрениями,
следуя агрессивной форме поклонения Рудре в форме Тумбуру.

26. Они молились и поклонялись богам Тумбуру и Бхайраве, слушали духовные истории и впали в опьянение.

27. Во время своих разговоров у них зашла речь о том, что Шива, супруг Умы,
смотрит на них без должного уважения.

28. Они решили показать ему свое могущество, чтобы, увидев их великие силы, он больше не смотрел на них свысока.

29. Решив так, эти богини заколдовали лицо и тело Умы, обессилив ее брызгами
воды и мантрами.

30. Своей силой иллюзии они похитили прекрасноволосую Уму из тела Шивы и
отнесли к себе, чтобы превратить в пищу и съесть.

31. В тот день, околдовав ее, они развеселились и устроили танцы, песни и прочие развлечения.

32. Их радостные и возбужденные крики достигали небес, а радостные прыжки
оголяли бедра и животы.

33. Некоторые громко смеялись, другие хлопали в ладоши и рычали, как львы,
третьи пускались в пляс. Звуки их веселья разносились над горами и лесами.

34. Радостные крики их застолья отражались в горах, и их рев напоминал рев океана, разносящийся по всему миру.

35. Некоторые напились допьяна, пачкая кровью и вином тела, головы и копыта,
и их пьяная болтовня наполняла пространство.

36. Они всю ночь пили, бегали, смеялись, пели, болтали, высоко прыгали,
танцевали и ели вкусное мясо. Эти богини переполошили все три мира своими пьяными проделками.


Такова сарга восемнадцатая «История о Бхушунде: О матерях»

Сарга 19. История о Бхушунде: Обретение гнезда

1. Бхушунда продолжил:

Пока продолжался этот праздник богинь-матерей, прекрасные птицы, которые их
носят, напившись, тоже опьянели, развеселились и стали танцевать.

2. Опьяненные вином лебедыни, которые носят богинь, танцевали в небе вместе с
вороном Аламбусы.

3. Потом у берега океана у танцующих и пьющих вино лебедынь возникло
неукротимое страстное желание.

4. Все опьяненные похотливые лебедыни одна за другой спаривались с вороном,
будучи не в себе.

5. Ворон спарился со всеми семью лебедями, и они наслаждались близостью друг с другом.

6. Все лебедыни после этого события скоро забеременели, а богини-матери,
окончив пляски, успокоились.

7. Затем эти богини, превратив тело Умы в пищу с помощью магии, дали Шиве
блюдо из его любимой супруги.

8. Шива с месяцем на голове понял, что в виде пищи ему предлагают его супругу,
и рассердился на этих богинь-матерей.

9. Тогда они из частей снова создали ее тело и снова выдали ее, как Парвати,
замуж за Шиву.

10. Когда единство Шивы с супругой было восстановлено, все успокоились,
помирились и разошлись по своим обителям.

11. Забеременевшие лебеди богини Брахми рассказали ей о случившемся, О
мудрый.


12. Брахми сказала:

Вы теперь беременные своими детьми и поэтому не можете носить меня, так что
пока занимайтесь, чем пожелаете.

13. Сказав это отяжелевшим лебедям, добрая богиня Брахми погрузилась в
блаженство нирвикальпа самадхи.

14. Эти же божественные лебеди, тяжелые от беременности, отправились на край прекрасного лотоса Создателя Брахмы, растущего из пупка Вишну, О лучший из мудрых.

15. Там, среди побегов этого лотоса, их беременность подошла к концу и они
отложили хрупкие яйца, подобно тому, как лианы выпускают новые почки.

16. Потом пришло время, и скорлупа всех отложенных двадцати и одного яиц
раскололась пополам, как при рождении вселенной из яйца мира.

17. Из этих яиц появились мы, О муни, двадцать один вороненок, братья, потомки ворона Чанды.

18. Мы родились и росли среди побегов этого лотоса, пока не окрепли наши
крылья и мы смогли подняться в воздух.

19. Долгое время мы с нашими матерями-лебедями поклонялись богине Брахми,
вышедшей из своей медитации самадхи.

20. Через некоторое время по ее величайшей милости, которой она одарила нас, мы познали истину и стали освобожденными.

21. Затем мы решили оставаться в сосредоточенной медитации, поддерживая спокойствие разума, и пришли к отцу за благословлением.

22. Отец обнял нас, и мы поклонились Аламбусе, смиренно удостоившись ее
милостивого взгляда.


23. Чанда спросил:

Дети, освободились ли вы из удушающих сетей этого мира, сотканного из нитей
обусловленностей и желаний?

24. Если же нет, то для познания истины надо обратиться к этой богине,
заботящейся о своих детях.


25. Воронята ответили:

Отец, по милости богини Брахми мы познали то, что должно быть познано. А
сейчас мы желаем найти для жизни прекрасное уединенное место.


26. Чанда сказал:

Есть огромная и прекрасная гора, называемая Меру, хранилище всех
драгоценностей и место обители всех богов.

27. Освещаемая светом луны и солнца, она является домом для множества живых существ. Она подобна золотой колонне в храме вселенной.

28. Она поднимается к небу подобно руке в браслетах окружающих ее океанов и
континентов, с пальцами горных пиков, украшенных драгоценными камнями,
сияющих в золотом свете луны.

29. Эта гора похожа на царя, сидящего на троне континента Джамбудвипа, окруженного министрами и советниками множества других гор, и глазами луны и
солнца осматривающего собрание скалистых гряд.

30. Многочисленные звезды - его цветочные гирлянды, его одежды -
пространство, простирающееся во всех десяти направлениях. У него находят
приют змеи и слоны, боги и богини - его украшения.

31. Со всех сторон его окружают прекрасные небесные девушки с драгоценностями городов и селений, освежают его взмахами прохладных облаков-опахал.

32. Он простирается вглубь на многие тысячи миль, и его стопам в преисподней
поклоняются наги, демоны и огромные змеи.

33. Его тело простирается в высоту на многие тысячи миль, его глаза - луна и
солнце, и его небесным сферам поклоняются боги, гандхарвы и киннары.

34. На этой горе живут, как родственники домохозяина, четырнадцать типов
живых существ, не видя обителей друг друга.

35. На северо-востоке этой горы есть высокий пик из рубинов, сияющий, как
взошедшее солнце.

36. На вершине этого пика есть огромное дерево, исполняющее желания. Со
множеством живых существ, оно напоминает зеркальное отражение целой
вселенной.

37. С южной стороны этого дерева есть ветвь с золотыми листьями, усыпанная
цветами драгоценных камней, с прекрасными плодами, напоминающими лунный диск.

38. Там когда-то, развлекаясь пока моя богиня проводила время в медитации, я
построил гнездо из сверкающих драгоценных камней.

39. Его скрывают листья, цветы жемчугов и плоды, полные нектара. Его двор
сделан из веток и украшен магическими камнями.

40. Оно полно воронят, познающими мудрость прежде чем отправиться в мир, и его внутренние покои полны прохлады и усыпаны цветами.

41. Поэтому, дети мои, отправляйтесь в это гнездо, недостижимое даже для богов. Там нет никаких препятствий ни для удовольствий, ни для достижения
освобождения.

42. Сказав нам это, отец обнял и поцеловал нас и дал нам мяса, полученное от богини.

43. Подкрепившись этим мясом, мы поклонились стопам богини и отца, и улетели со этого склона горы Виндхья, где пребывала Аламбуса.

44. Мы пересекли небеса и вышли за пределы облаков, достигнув чистого
пространства и приветствуя встречающихся небожителей.

45. Облетев мимо солнца, мы добрались до конца мира, пересекли небесную
обитель богов и достигли сферы Брахмы, О мудрый.

46. Тут, сначала поклонившись, мы сообщили богине Брахми и матерям о том, что сказал нам отец.

47. Они нас обняли с любовью и благословили следовать его совету.
Поклонившись им, мы покинули обитель Брахмы.

48. Затем мы пересекли владения защитников мира, чьи дворцы сияют как
солнце, и с легкостью вышли за пределы пространства на крыльях ветра.

49. Достигнув дерева, исполняющего желания, мы вошли в свое родное гнездо,
чтобы сохранять молчание вдали от волнений и препятствий, О муни.

50. О мудрейший, я рассказал тебе все о нашем рождении и пребывании здесь, достижении мудрости и спокойствия разума. Что еще тебе рассказать?


Такова сарга девятнадцатая «История о Бхушунде: Обретение гнезда»

Сарга 20. История о Бхушунде: О природе Бхушунды

1. Бхушунда продолжил:

В давние времена, в прошлую эпоху, здесь был мир, настолько похожий на этот, что как будто он существует прямо сейчас, а не был давным-давно.

2. Я вижу сходство прошлого и настоящего, и для простоты понимания описываю эти повторяющиеся события как будто они происходят сейчас, О лучший из мудрых!

3. Сегодня все мои прошлые благие деяния принесли свой результат, и я могу
беспрепятственно лицезреть тебя, О мудрый.

4. Твой благословленный вид сегодня освятил это гнездо, эту ветвь, меня и все
дерево.

5. Прими от птицы подношение воды для омовения стоп. Благословив это место
своим присутствием, скажи, чем еще мы можем тебе услужить, О мудрый.


6. Васиштха продолжил:

О Рама, приняв воду и омовение стоп, я спросил ворона Бхушунду следующее.

7. О лучший из птиц, почему я не вижу здесь твоих столь же мудрых и разумных
братьев? Я вижу тут только тебя.


8. Бхушунда ответил:

О муни, с поры нашего пребывания в этом гнезде прошло много времени. Как
день проходит за днем, так проходили и эпоха за эпохой, О безгрешный.

9. Со временем все мои младшие братья оставили тела, как сухую солому, и
вернулись в блаженное высшее состояние.

10. Ведь даже самые величайшие, могучие, и благословленные из долгожителей все со временем становятся добычей невидимой смерти.


11. Васиштха спросил:

О уважаемый, почему же тебе не повредили могучие непрерывные ветра и
ураганы конца света, носящие как украшение гирлянды из множеств солнц и лун?

12. Почему тебя не затронул нескончаемый солнечный жар разрушения вселенной, своими лучами сжигающий леса и плавящий высокие горы?

13. Как ты пережил холодный свет луны, превращающий воду в камень и
изливающийся градом и снегом?

14. Почему тебя не затронули останавливающиеся на вершине Меру
нескончаемые облака конца света и туманы столь плотные, что их можно рубить топором?

15. Когда миры сотрясаются от разрушений, почему не сотрясается это
высочайшее дерево, исполняющее желания?


16. Бхушунда ответил:

О брахман, среди всех живых существ, жизнь птицы самая бесполезная, она не
имеет опоры и презирается во всем мире.

17. Но даже для таких презренных существ Создатель дает все для жизни в пустоте пространства или в дальних лесах.

18. Разве могут, О уважаемый, такие долгоживущие птицы жить без страданий, если они связаны силками надежд и желаний?

19. Но мы, О Бхагаван, всегда пребываем в блаженстве собственной природы, и
никогда не заблуждаемся в том, что ей не является.

20. Мы умиротворены и довольны, оставаясь в этом гнезде в своей изначальной природе, свободные от заблуждений и прегрешений, отбросив все ограничения, О брахман.

21. Физическое тело не страдает ни в жизни, ни в смерти, поэтому мы пребываем в том, что есть, отбросив все желания.

22. Мы видели рождения и разрушения вселенных, видели иллюзорность разных
видений, и теперь мы оставили в разуме понятие о себе как изменяемом теле.

23. Непрерывно до конца времен созерцая свою природу, пребывая вне страданий и оставаясь на этом дереве, я знаю ход времен.

24. Хотя на этом дереве, исполняющем желания, всегда светло из-за сияния
драгоценных камней, я знаю движение эпох по движению жизненной энергии во
вдохах и выдохах, О брахман.

25. На вершине этой горы неразличима смена дней и ночей, но своим разумом я
знаю изменение времен в мире.

26. Мудростью различая неизменное реальное от непостоянного нереального, мой разум успокоился и отказался от непостоянного, и полностью утвердился в
умиротворенности.

27. Меня не затрагивают сети нереальных желаний этого мира, и я не вздрагиваю
и не спасаюсь от каждого шороха, подобно обычным воронам.

28. Мы спокойно созерцаем иллюзию мира своим совершенно бесстрасстным
интеллектом, в результате чего мы тверды в мудрости.

29. О великомудрый, даже в ужасных событиях наш разум остается незатронутым, подобно чистому кристаллу, бесстрастно отражающему происходящее вокруг.

30. Это мирское преходящее существование, столь обещающее вначале, при внимательном рассмотрении оказывается иллюзорным и не может лишить свободы.

31. В сетях существования все существа пропадают и появляются или не
появляются, - мы не волнуемся, О Бхагаван!

32. Даже если все бесчисленные волны созданий успокоятся в океане времени,
мы, оставаясь на берегу реки сансары, пребываем в бесстрастии.

33. Мы не отвергаем мир и не цепляемся за него, мы вне мира, но кажемся
пребывающими в нем. Мы остаемся на этом дереве, ступая аккуратно и жестко
отметая преходящее.

34. К тому же, благодаря блаженным великим людям, подобным тебе,
пребывающим вне печалей, страхов и заблуждений, мы счастливы и не страдаем.

35. Пребывая среди многочисленных идей и понятий, мы не погружены в них, и наш разум всегда осознает истину, О Бхагаван.

36. Наш разум остается в спокойствии в собственной природе, неизменный и
незатрагиваемый, мы пробуждены и полны подобно великому океану,
наполненному волнами чистого Сознания при восхождении полной луны.

37. О брахман, благодаря твоему визиту, мы пребываем в блаженстве, которое слаще прекрасного нектара, добытого при взбивании молочного океана горой
Мандара.

38. Я думаю, нет ничего прекраснее, чем компания мудрых, оставивших все
желания.

39. Что достигается преходящими наслаждениями и удовольствиями? Но с
помощью магического камня компании мудрых достигается вся мудрость.

40. Твои речи мягки, глубоки, приятны, сладки, возвышенны и мудры, и ты
подобен пчеле на цветке лотоса всех трех миров.

41. Хотя я уже достиг высшей истины, но думаю, что благодаря встрече с тобой,
все мои прегрешения пропали, и мое рождение только сейчас достигло своего
назначения, ибо благодаря твоей мудрой компании, все мои страхи и сомнения
пропали, О мудрый.


Такова сарга двадцатая «История о Бхушунде: О природе Бхушунды»

Сарга 21. История о Бхушунде: Рассказ о событиях из долгой жизни Бхушунды

1. Бхушунда продолжил:

Это дерево, исполняющее желания, остается недвижимым в ужасных
разрушениях конца света и в штормовых ветрах. Оно никогда не волнуется.

2. Это дерево недоступно никому из существ, привязанных к миру и его
наслаждениям, поэтому мы пребываем здесь в мире и спокойствии, О садху.

3. Когда демон Хираньякша захватил всю землю с ее семью континентами, это
дерево не шелохнулось.

4. Когда вскоре после этого землей завладели боги и, сотрясая ее, снова водрузили ее в изначальное состояние, это дерево не шелохнулось.

5. Когда Нараяна, держась за пики горы Меру, взбивал океан горой Мандара, это
дерево не шелохнулось.

6. Когда в битве богов и демонов земля сотрясалась так, что луна и солнце падали со своих орбит, это дерево не шелохнулось.

7. Когда дующие штормовые ветра вырывали из земли высочайшие горы и
раскачивали леса на горе Меру, это дерево не шелохнулось.

8. Когда горой Мандара взбивали молочный океан и выли ветра в ее пещерах, и носились облака конца света, это дерево не шелохнулось.

9. Когда демон Каланеми захватил в свои руки гору Меру, почти вырвав ее из
земли, это дерево не шелохнулось.

10. Когда, во время борьбы за нектар бессмертия, от поднятого крыльями
величайшей птицы Гаруды ветра падали на землю летающие сиддхи, это дерево
не шелохнулось.

11. Когда Рудра в виде Шеши помогал удержать вселенную, сотрясаемую
новорожденным Гарудой, это дерево не шелохнулось.

12. Когда яд разъяренного змея Шеши сжигал все горы и океаны языками
пламени конца света, это дерево не шелохнулось.

13. Как нас, остающихся на таком прекрасном дереве, может постичь разрушение, О лучший из мудрецов? Страдания настигают только тех, кто живет в неблагих местах.


14. Васиштха спросил:

О мудрейший, как ты остаешься незатронутым, когда при разрушении вселенной ужасные ураганы срывают с мест луну, солнце и звезды?


15. Бхушунда ответил:

Когда в обычном мире наступает конец эпохи, я оставляю это гнездо, как
неблагодарный друг оставляет своего спутника.

16. Я остаюсь как пространство в пространстве совершенно без понятий, в полной неподвижности, с разумом лишенным всех мыслей и обусловленностей.

17. Когда множество солнц сжигает землю, разрушая ее, я практикую непрерывное сосредоточение на единстве с божественной сущностью вод, оставаясь недвижимым.

18. Когда дуют штормовые ветра разрушения, ломающие на части даже огромные горы, я практикую непрерывное сосредоточение на единстве с божественной
сущностью неподвижных гор, и остаюсь недвижимым в пространстве.

19. Когда единый океан конца света поглощает весь мир, разрушая даже гору
Меру, я практикую непрерывное сосредоточение на единстве с божественной сущностью ветра, и остаюсь неподвижным в своем разуме.

20. Когда вселенная достигает высшего состояния слияния с чистой реальностью, я пребываю в неподвижности, как будто в глубоком сне.

21. Когда лотосорожденный Создатель начинает новое творение, я снова вхожу в
это творение и остаюсь в этом гнезде.


22. Васиштха спросил:

О лучший из птиц, если ты можешь оставаться в непрерывной концентрации во время разрушения вселенной, почему другие йоги не способны на это?


23. Бхушунда ответил:

О брахман, таков высочайший закон, который невозможно нарушить, и поэтому я такой, какой есть, и другие - как есть они.

24. Никто не может измерить и предвидеть то, что предопределено. Происходит то, что должно произойти, - несомненно, в соответствии с собственной природой каждого.

25. Из-за моих обусловленностей, каждую эпоху на этой горной вершине снова и
снова находится это дерево.


26. Васиштха сказал:

Твоя жизнь долга и свободна, О лучший из живущих! Ты познал мудрость, ты
тверд и спокоен разумом в практике йоги.

27. Ты видел многое в творениях создающихся и разрушающихся, - что ты
помнишь удивительного и необычного из существования этого мира?


28. Бхушунда ответил:

О великий мудрец, я помню время, когда у подножия этой горы Меру не было
других гор и не было ни лесов, ни деревьев, ни растений, ни травы.

29. Я помню время, когда десять тысяч лет и еще десять сотен лет земля у
подножия горы была покрыта пеплом.

30. Я помню время, когда еще не было солнца, и луна еще не появилась, - тогда
еще не было на земле деления на дни и ночи.

31. Я помню время, когда сияние драгоценных камней на горе Меру освещало землю только с одной стороны, напоминая граничные хребты гор Локалока.

32. Я помню время, когда земля разрушалась в битве с демонами, мощь которых возросла, и живые существа пытались спастись.

33. Я помню, когда эта земля, как дворец, была во владении безумных демонов в
течении четырех эпох.

34. Я помню время, когда вся земля, кроме горы Меру с несотворенными Брахмой, Вишну и Шивой, была покрыта бесконечными водами океана.

35. Я помню время, когда в течении двух эпох на земле не было ничего, кроме
непроходимых лесов из деревьев и кустарников.

36. Я помню время, когда земля дольше четырех эпох была вся покрыта горами,
незаселенными человеческими существами.

37. Я помню время, когда земля в течении десяти тысяч лет была повсюду
покрыта горами костей погибших демонов.

38. Я помню время, когда вся земля и небеса были во мраке, и все боги с
небожителями от страха попрятались, и на земле не было даже ни одного дерева.

39. Я помню время, когда южные горы до прихода мудреца Агастьи были одной
огромной горой - великой Виндхьей.

40. Я помню множество таких и других событий, к чему говорить о них много?
Слушай, я тебе кратко расскажу самое важное.

41. Я помню, О брахман, бессчетное число прошлых Ману, множество разных
событий и сотни юг, состоящих из четырех эпох.

42. Я помню одно творение, в котором не было ни людей, ни демонов, и другое,
полное яркого света.

43. Я помню время, когда брамины пили вино, недостойные шудры оскорбляли
богов, и у женщин было много мужей.

44. Я помню время, когда люди рождались сами собой, океанов не было, и земля была полностью покрыта деревьями.

45. Я помню время, когда не было гор и земли, а боги и йоги оставались в
пространстве. Тогда же не было света, т.к. не было ни луны, ни солнца.

46. Я помню время, когда не было Индры, не было правителей и не было ни
средних, ни низших и ни высших, и вокруг горы все было во тьме.

47. Творение начинается с мысли о нем, за которым следует разделение творения
на три, появление гор и отделение континента Джамбудвипа.

48. Потом на земле появляются разделение творения на касты и их обязанности, звездный небосвод и утверждается Полярная звезда.

49. Потом появляются луна, солнце и прочие светила, утверждаются Индра и
Упендра, затем землю похищает демон Хираньякша, и Вишну, воплотившись
вепрем, спасает ее от разрушения.

50. Затем появляются цари и императоры и возвращаются похищенные Веды.

Гору Мандара вырывают из земли, чтобы взбить молочный океан и добыть нектар
бессмертия.

51. И далее рождение Гаруды и появление океанов, - эти и прочие события
истории мира не столь давние. Даже ребенок помнит их, к чему на них
задерживаться.

52. В своей долгой жизни, дарованной мне, я видел, как Вишну, летающий на
Гаруде, превращается в Брахму, летающего на лебеде; а Брахма становится Шивой, которого носит бык, и Шива снова становится Вишну.


Такова сарга двадцать первая «История о Бхушунде: Рассказ о событиях из долгой жизни Бхушунды»

Сарга 22. История о Бхушунде: Другие события из долгой жизни Бхушунды

1. Бхушунда продолжил:

Я помню появление в этом мире таких мудрецов, как ты, О Бхагаван, а также
подобных Бхараджвадже, Пуластье, Атри, Нараде, Индре, Маричи,

2. Пулахе, Уддалаке и прочим, а также Крату, Бхригу и Ангирасу, Санат-кумаре,
Бхрингише, Сканде и другим.

3. Я помню рождение многочисленных Гаури, Сарасвати, Лакшми, Гаятри и
других подобных богинь; появление гор Меру, Мандара, Кайласа, Гималайи,
Дардура и прочих.

4. Я помню могучих демонов, подобных Хаягриве, Хираньякше, Каланеми и
других, а также подобных Хираньякашипу, Кратхе, Бали, Прахладе и другим.

5. Я помню царей таких, как Шиби, Ньянку, Притху, Вайнья, Набхага, Нала,
Мандхатри, Сагара, Дилипа, Нахуша и других;

6. А также мудрых, подобных Атрее, Вьясе, Валмики, Шуке, Ватсьяяне и прочим, Упаманье, Мани, Манки, Бхагиратхе, Шуке и прочим.

7. Я помню творения недавних времен и давно ушедших, а также творения этого
времени, - они слишком многочисленны, чтобы помнить их все.

8. О мудрый, это твое восьмое рождение как сына Брахмы, которое я помню, и это
восьмое творение, в котором ты пришел ко мне с визитом.

9. Однажды ты был рожден воздухом, однажды - из вод, однажды - ветрами, в
другой раз - камнем, и однажды - из огня.

10. Я помню три творения, напоминающие это, сходные с ним в разных событиях повсюду во всех областях.

11. Я помню десять творений, сходных по длительности и событиям, в которых
поведение всех существ было сходным, и в которых небожители и земные
обитатели пребывали в мире.

12. В пяти творениях, О муни, земля тонула и пять раз ее спасала из вод океана божественная черепаха Курма, воплощение Вишну.

13. Я помню двенадцать творений, в которых богами и демонами горой Мандара взбивался молочный океан, чтобы добыть нектар бессмертия.

14. В трех творениях демон Хираньякша властвовал над богами и забирал землю
со всеми ее лекарственными травами к себе в преисподнюю.

15. В шести творениях Вишну, родившись сыном Ренуки Парашурамой,
уничтожал касту воинственных кшатриев на многие эпохи.

16. О лучший из мудрых, я помню сотню Кали-юг и сотню воплощений Вишну как
Будды, рождающегося у царя белокожих шаков.

17. Я помню, как Шива с месяцем в волосах тридцать раз уничтожал Трипуру, дважды разрушал жертвоприношение Дакши и десять раз одерживал победу над Индрой.

18. Я помню, как Вишну и Шива восемь раз участвовали в битве для Бану,
используя ужасные мантры прамата, разрушающую воинов богов.

19. Я помню, как в разные эпохи Веды содержали различные ритуальные
предписания для людей с различными умственными способностями, О мудрый.

20. В каждую эпоху появлялись пураны и другие писания, указывающими на одну
цель, О безгрешный.

21. Я помню множество разных итихас, рассказывающих об исторических
событиях, составляемых знатоками Вед и других писаний в каждой эпохе снова и
снова.

22. Я помню другое удивительное мудрое писание, содержащее истину и
называемое Рамаяной, состоящее из сотни тысяч строф.

23. Рама в нем представлен как пример поведения, которому надо следовать, и
Равана, которому следовать не надо, - таким образом мудрость объяснена так же ясно, как очевиден плод в открытой ладони.

24. И есть другое творение Валмики, которое он скоро создаст. Оно появится в
мире и со временем ты о нем узнаешь.

25. Это писание создавалось и забывалось уже двенадцать раз и писалось человеком по имени Валмики или другими.

26. Другое писание, сходное с ним по важности, называется Махабхаратой. Я
помню его, сложенное прошлым мудрецом Вьясой, но оно забыто в мире.

27. Составленное Вьясой или кем-то другим, оно было создано и забыто уже семь раз.

28. О лучший из мудрых, я помню самые разные истории, рассказы и писания из
прошлых эпох.

29. О садху, я видел и помню множество разных проявлений, которые тоже были
разными в разные эпохи.

30. Вишну родится теперь в одиннадцатый раз, чтобы уничтожить демонов, и в этот раз он станет тем, кого называют Рамой.

31. Чтобы разорвать демона Хираньякашипу, как лев разрывает слона, Вишну в третий раз принимает форму Нарасимхи, человеко-льва.

32. Чтобы помочь миру, Вишну родится скоро в шестнадцатый раз как Кришна в
доме Васудевы, О лучший из мудрых!

33. Но это только иллюзия мира, которого на самом деле нет. Видимое
непостоянно, как пузырьки пены на воде.

34. Это непостоянное заблуждение видимого пребывает в чистом Сознании,
появляясь и пропадая в один миг, как игривая волна на поверхности океана.

35. Я помню, что в одни времена все три мира были во всем схожи, в другие - во
многом различны, в третьи - схожи только частично.

36. Я помню, что в разные времена существа в мире ведут себя и действуют иногда сходным, иногда различным образом.

37. О брахман, в каждой эпохе Ману мировой порядок меняется, меняются
основы, и великие люди уходят.

38. В разные времена у меня разные друзья и родственники, новые слуги и места обитания.

39. Иногда я живу в одиночестве на склоне горы Виндхья, иногда - в горах Сахья, иногда - на горе Дардура.

40. Иногда я живу в Гималаях, иногда - в Малаях, иногда по старой традиции, как
и сейчас, я живу на горе Меру.

41. Тогда на этом манговом дереве и на этой ветви я делаю себе гнездо. Так, О
лучший среди мудрецов, проходят бесконечные времена и эпохи.

42. Это дерево рожденное давней традицией, совсем не поменялось с прошлого его разрушения, О мудрый.

43. По той же традиции, это дерево выросло снова и столь же прекрасно, как когда отец еще жил здесь.

44. Теперь, как и раньше, тут находится моя обитель. Раньше здесь не было ни
севера, ни небес, ни горы.

45. Раньше на этой огромной горе север и стороны света были другими. Я
единственный, кто пережил ночь Брахмы, сохранив тело.

46. Когда моя медитация в чистом Сознании прекратилась, я увидел творение и узнал стороны света и положение горы Меру и прочее по движению солнца, луны и звезд.

47. Когда их положение изменяется, стороны света тоже становится другим.

Но я знаю, что мир не реален и не нереален, все это - только заблуждение разума.

48. Все это - только вибрация чистого Сознания, проявление его удивительной
силы Майи. Из-за нее сын может стать отцом, а друг превратиться во врага.

49. Я помню, как мужчины сотнями начинали вести себя, как женщины, а в Кали-югу люди ведут себя, как во времена расцвета.

50. И в Трета-югу и Двапара-югу, не зная смысла Вед, люди могут вести себя в
соответствии со своими желаниями и понятиями. Я помню такие события, О
лучший из мудрых.

51. В такие времена поведение существ в творении преступает все границы. О
брамин, без мудрых браминов, богов, демонов или людей

52. Земля оставалась в пустоте в течении тысячи циклов эпох, как я помню. Я
также помню творения, где не было материальных форм, а мир был полон
существ, подобных воздуху, созданных понятиями разума.

53. Я помню многие дни Создателя Брахмы с разнообразными удивительными местами и странами, разнообразными делами обитающих там существ, разные обычаи, одежды и украшения.


Такова сарга двадцать вторая «История о Бхушунде: Другие события из долгой жизни Бхушунды»

Сарга 23. История о Бхушунде: Избавление от понятий

1. Васиштха продолжил:

Тогда, О могучий, у этого лучшего из ворон, сидящего на вершине дерева
желаний, я спросил следующее для собственного понимания:

2. О лучший из птиц, почему твое тело неподвластно смерти, хотя ты живешь и
действуешь в мире?


3. Бхушунда ответил:

О мудрый, знающий Брахмана! Хотя ты знаешь все, ты спрашиваешь, чтобы я
постоянно практиковался в красноречии.

4. Я расскажу о том, что тебя интересует, ибо следование словам мудрых - это
лучший метод поклонения им.

5. Смерть не стремится убить того, в чьем сердце не хранятся ожерелья
заблуждений, нанизанные на нить обусловленностей и желаний.

6. Смерть не стремится уничтожить того, кто не страдает от волнений, забот и
надежд, кого не печалят термиты болезней и не пугают звуки пилы, под которым падают деревья тел.

7. Смерть не стремится уничтожить того, кого не сжигает внутри огонь желаний и
очарований и яд множества разъяренных змей беспокойств и подозрений, оплетающих дерево тела.

8. Смерть не стремится уничтожить того, кто не ужален коброй зависти,
прячущейся в норе собственного разума и полной яда страсти и ненависти.

9. Смерть не стремится уничтожить того, чей океан тела не горит изнутри
пожаром злобы и раздражения, лишая разум воды мудрого различения.

10. Смерть не стремится уничтожить того, кого привязанность и вожделение не размалывают на жестокой мельнице действий, подобно горе зерна.

11. Смерть не стремится уничтожить того, чей разум нашел прибежище в
нераздельном чистом высшем абсолютном Сознании.

12. Смерть не стремится уничтожить того, чей разум не беспокоен, как обезьяна, прыгающая в роще тела.

13. О брахман, эти огромные заблуждения, являющиеся причиной страданий сансары, ни в малейшей степени не затрагивают того, чей разум сосредоточен, внимателен и спокоен.

14. Возникающие непостоянные беспокойства и болезни, преходящие страдания и заблуждения не опасны для сосредоточенного, внимательного и спокойного разума.

15. Тот, чей разум сосредоточен и спокоен, не всходит и не заходит, он не помнит и не забывает, оставаясь ни в глубоком сне, ни в бодрствовании.

16. Беспокойства, порожденные страстью и злобой, от которых чернеет и слепнет пространство сердца, не поражают того, чей разум сосредоточен и спокоен.

17. Тот, чей чей разум сосредоточен и спокоен, не берет и не дает, не отвергает и не требует, даже делая то, что должно быть сделано.

18. Сосредоточенный и спокойный разум у того, кого не раздирают на части
низкие стремления и действия, злоба, зависть, оскорбительные речи и поведение.

19. К тому, чей разум сосредоточен и спокоен, устремляются все прекрасные
качества и лучшие из достижений.

20. Поэтому надо устремить свой разум к высочайшей благой истине, неизменной
и лишенной заблуждений, свободной от низких желаний и понятий.

21. Надо устремить разум к высшему, которое неизвестно нечистому разуму,
подверженному страданиям и одержимому демоном двойственности.

22. Надо устремить разум к высшей истине, которая прекрасна и сладка в начале, середине и в конце.

23. Надо устремить разум к высшей неизменной мудрости, приятной для разума, истинной в начале, в середине и в конце, к которой стремятся все чистые сердцем.

24. Надо устремить разум к высочайшему блаженству, высшему несравненному видению интеллекта, прекрасному нектару, приносящему абсолютное окончательное благо.

25. Даже на небесах вместе с бессмертными, демонами, гандхарвами,
видьядхарами, киннарами, богами и нимфами нет неизменного постоянного
блаженства.

26. Нет неизменного постоянного блаженства и на земле с ее океанами, городами, горами и лесами, народами и царями.

27. Нет постоянного нескончаемого блаженства ни среди нагов, ни среди
множества демонов, ни среди их прекрасных женщин, ни во всей преисподней.

28. Нет его ни на небесах, где обитают боги, ни нигде в преисподней, ни во всем
этом мире, - нигде нет постоянного нескончаемого блаженства.

29. Нескончаемого счастья нет в непрерывных бессмысленных действиях, и нет его в приходящих и уходящих болезнях и беспокойствах или в потоке страданий.

30. Нет постоянной радости ни в движении мыслей, ни в сердечных
удовольствиях , ни беспокойных размышлениях и фантазиях, которые есть
видоизменения разума.

31. Нет постоянной радости в сомнениях и убеждениях сердца, волнующегося, как
молочный океан, взбиваемый горой Мандара.

32. Нет никакого постоянного удовлетворения в удивительных ощущениях органов чувств, острых, как лезвие ножа, и постоянно то появляющихся, то пропадающих.

33. Ни властвование над всей землей, ни обретение мудрой божественной формы,
ни обретение формы змея, поддерживающего землю, не могут затмить величие блаженного разума мудрого.

34. Ни изучение множества писаний, ни помощь и участие в делах других, ни
рассказывание лучших из историй не могут затмить величие блаженного разума мудрого.

35. Ни долгая жизнь, полная болезней и страданий, ни смерть во тьме невежества, ни преисподняя, ни весь мир не могут затмить величие блаженного разума мудрого.

36. Воистину, только из-за великого невежества человек может найти приятным и желанным все разнообразие этого мира. Мудрый же с легкостью отбрасывает его, познав непостоянство всех объектов.


Такова сарга двадцать третья «История о Бхушунде: Избавление от
понятий»

Сарга 24. История о Бхушунде: Исследование праны

1. Бхушунда продолжил:

Безграничное недвойственное видение, в котором отсутствуют заблуждения,
превосходит любые богатства и является наивысшим благом.

2. Медитация на чистое Сознание прекращает все страдания и уничтожает заблуждение сансары, наполненный приснившимися кошмарами.

3. Такая медитация доступна чистому разуму и ее практика уничтожает все
страдания и бесполезные беспокойства.

4. О мудрый, созерцание собственной природы, свободное от всех понятий,
уничтожает внутренние заблуждения, как лунный свет разгоняет тьму ночи.

5. Оно легко достижимо для подобных тебе, и весьма трудно для подобных нам.
Это высочайшее состояние, превосходящее любые понятия, -

6. Как оно может быть достигнуто приземленным разумом? Но медитация на собственную природу имеет сияющих друзей, О великомудрый,

7. Весьма похожих на нее, и тоже дающие прохладный свет понимания. О муни,
есть множество разнообразных методов, подобных созерцанию собственной
природы.

8. Я использую один метод из схожих с медитацией на чистое Сознание,
уничтожающий все страдания и приносящий все блага, -

9. Созерцание движения праны, или жизненной энергии. Его я и практикую, и это созерцание является причиной моей долгой жизни.


Васиштха сказал:

Когда ворон Бхушунда сказал это, я его снова спросил из любопытства, хотя и
знал об этом, О мудрый:

10. О долгоживущий мудрец, уничтожающий все сомнения! Расскажи мне о том, что такое созерцание праны.


11. Бхушунда ответил:

О мудрый, ты знаешь всю веданту и сам избавляешь от сомнений. Ты просто
шутливо вопрошаешь скромную ворону.

12. Или же мудрейший хочет снова услышать наши ответы, - я не вижу в этом
ничего плохого.

13. Слушай, я расскажу о своем созерцании праны, или жизненной энергии, которое сделало Бхушунду долгожителем и дало ему понимание собственной природы.

14. Весь этот прекрасный дом тела, О Бхагаван, поддерживается тремя колоннами основных энергий (вата, питта и капха) и имеет девять дверей.

15. В нем обитают и его охраняют хозяин - чувство эго с женой - восемью частями
тела и родственниками - тонкими элементами.

16. Внутри тела уши - это чердаки, волосы на голове подобны соломенной крыше,
а широкорасставленные глаза - окна.

17. Рот - его главный вход, руки - боковые помещения, гирлянды зубов -
украшения на дверях входа.

18. Органы чувств - бессменные охранники у дверей, зрачки глаз - наблюдатели при дворе, окруженном бесконечными разнообразными видами.

19. Этот дом тела оштукатурен кровью, плотью и жиром и его стены держатся на
крепких жердях костей, связанных венами и жилами.

20. О лучший из муни! Внутри этого тела по обеим сторонам проходят незаметные
скрытые энергетические каналы ида и пингала.

21. Там есть три пары лотосо-подобных органов, состоящих из костей и нежной
плоти. Их нежные лепестки касаются друг друга и их стебли переплетены между
собой.

22. Лепестки лотоса раскрываются и вибрируют, орошаемые нектаром, несомым потоками вдыхаемого и выдыхаемого воздуха (праны).

23. На этих раскрывающихся и закрывающихся лепестках лотоса потоки энергии разделяются и приумножаются, подобно тому как ветер распространяется
повсюду, встречаясь со сплетениями лиан и листьев.

24. Разделившись, потоки энергии распространяются далее в теле повсюду по каналам, ведущим вверх и вниз.

25. Знающие истину называют эту внутреннюю энергию в зависимости от
различных ее функций - прана, апана, самана, удана и вьяна.

26. Все энергии праны пребывают в тройном лотосе сердца, распространяясь
оттуда по всему телу вверх и вниз, подобно лунному диску, распространяющему сияние вокруг себя.

27. Эти энергии движутся вверх и вниз, тянут, приносят и уносят, выходят и
входят.

28. Жизненная сила, обитающая в лотосе сердца, называется мудрыми праной, и
она, О мудрый, дает возможность глазам двигаться и действовать.

29. Также она дает возможность ощущения прикосновения, возможность дышать носу, пище - перевариваться, а словам - говориться.

30. Что еще можно сказать? Эта божественная жизненная энергия выполняет все действия в теле, как мастер управляет своим инструментом.

31. О муни, эта жизненная энергия разделяется на два вида, - движущаяся вверх прана и стремящаяся вниз апана.

32. Я все время наблюдаю движение жаркой праны и прохладной апаны, которые постоянно движутся в пространстве.

33. Они без устали движут всю огромную машину тела, они по своей природе -
огонь и охлаждающий нектар, ибо они - луна и солнце в пространстве сердца.

34. Они - колеса колесницы разума, охраняющего дворец тела, они - прекрасные любимые кони правителя-чувства эго.

35. Я наблюдаю эти две энергии, называемые праной и апаной, которые движутся беспрепятственно во всем теле.

36. Они всегда остаются неизменными - в бодрствовании, в сновидении или
глубоком сне, а я остаюсь как будто в глубоком сне день за днем, О брахман.

37. Эти энергии разделяются на тысячи потоков, текущих по каналам (нади),
трудно различимых из-за своей тонкости, как стебель лотоса разделяется на
множество волокон.

38. Зная пути движения энергий, наблюдая их движение в сердце, мудрый не рождается снова в этом мире, его разум пробуждается и все привязанности
разрушаются.


Такова сарга двадцать четвертая «История о Бхушунде: Исследование праны»

Сарга 25. История о Бхушунде: Описание самадхи

1. Васиштха сказал:

Когда ворон сказал это, О Рама, я снова его спросил о путях потока праны.

2. Бхушунда продолжил:

О мудрый, ты, зная все, как будто в шутку спрашиваешь меня. Я расскажу о том,
что ты спрашиваешь, слушай мои слова.

3. О брахман, прана постоянно движется и вибрирует внутри и снаружи тела, и
пребывает вверху.

4. О брахман, апана постоянно движется и вибрирует внутри и снаружи тела, но
пребывает внизу.

5. О знающий истину, слушай об этой замечательной практике пранаямы, которая приносит огромное благо практикующему ее во время сна или бодрствования.

6. Поток жизненной силы, безусильно устремляющийся вовне из глубины лотоса сердца по своей собственной природе, известен мудрым как речака, или выдох.

7. Когда жизненная сила выходит на расстояние двенадцати пальцев вовне,
касание ею органов, находящихся ниже, называется пуракой.

8. Когда апана безусильно течет извне вовнутрь, наполняя энергией, касание ею
органов тоже называется пуракой, или вдохом.

9. Когда апана останавливается и встречное движение праны не возникает в сердце, эта остановка потока энергии называется кумбхакой (задержкой), и она
известна занимающимся йогой.

10. Речака, пурака и кумбхака пребывают на своих местах: речака - там, где
возникает апана и выше, пурака - снаружи на расстоянии двенадцати пальцев от кончика носа и ниже и кумбхака - в промежутке между этими местами.

11. О мудрый, выслушай, что говорят другие великие мудрецы об этих потоках
энергии, по своей природе безо всяких усилий постоянно пребывающих в
движении.

12. О мудрый, поток, возникающий вовне на расстоянии двенадцати пальцев от
кончика носа, и текущий оттуда внутрь по своей собственной природе, называется
пуракой, или вдохом.

13. Когда энергия апаны, подобно несделанному горшку, пребывающему в глине, остается на расстоянии двенадцати пальцев от кончика носа,

14. Неподвижно оставаясь в пространстве, мудрые называют это состояние внешней кумбхакой. Когда внешняя энергия достигает конца носа,

15. Знатоки йоги называюет это состояние внешней пуракой (вдохом). Состояние, когда энергия поднимается от кончика носа на расстояние двенадцати пальцев,

16. Мудрыми тоже называется внешней пуракой. Пока прана неподвижно
пребывает там вовне и движение апаны не началось,

17. Это равновесие называется внешней кумбхакой. Когда энергия готова
устремиться вовнутрь, но движение апаны еще не возникает,

18. Это называется внешней речакой и ее познание дает освобождение. Когда,
возникнув на расстоянии двенадцати пальцев от кончика носа, апана
увеличивается в размерах,

19. Это тоже называется внешней пуракой. Тот, кто непрерывно осознает эти внешние и внутренние кумбхаки

20. И природу праны и апаны, не рождается снова. Мудрый практикует эту
восьмиричную пранаяму и днем, и ночью.

21. Я рассказал тебе о природе этих потоков энергии в теле, практика которых
приносит освобождение. Эта практика в то время, когда ты идешь или стоишь,
спишь или не спишь,

22. Держит под контролем эти энергии, которые по своей природе очень
подвижны. Что бы не делал и не ел тот, кто знает и контролирует

23. Эти кумбхаки, такой человек не является деятелем никаких действий. При такой постоянной практике разум оставляет стремление к внешнему,

24. И всего лишь за несколько дней достигает высшего состояния. Человек,
практикующий это, не влечется к внешним объектам,

25. Его разум не находит в них удовольствия, как брамин не испытывает желания выпить молоко, хранившееся в мешке из собачьей шкуры. Те мудрые, кто обрели это видение,

26. Достигли всего, чего стоило достигать, и потому пребывают без страданий в спокойствии. Те, кто постоянно, стоя или в движении, во сне или пробуждении

27. Не теряют этого видения, освобождаются от привязанностей. Наблюдение за движением праны и апаны позволяет достичь пробуждения,

28. Очищая сердце и разум от нечистоты невежества и способствуя спокойному
пребыванию в самом себе. Человек с чистым разумом, в любых ситуациях и
действиях,

29. Познав движение праны и апаны, остается в счастье и блаженстве. О брахман, прана возникает в лепестках лотоса сердца,

30. И поднимается на расстояние двенадцати пальцев снаружи, где прана
останавливается и прекращается. О великомудрый, апана же, возникнув снаружи на расстоянии двенадцати пальцев,

31. Прекращается в середине лотоса сердца. Прана, поднявшись в пространство на двенадцать пальцев,

32. Сменяется апаной в том же месте пространства. Прана устремлена вверх к
внешнему пространству, подобно языкам пламени,

33. Апана же устремлена к лотосу сердца и течет вниз, подобно потоку воды.
Апана - это луна, которая питает тело извне,

34. Прана - это солнце или огонь, который поддерживает это тело изнутри. Прана
постоянно создает жар в пространстве сердца,

35. И затем, поднимаясь, очищает своим жаром и пространство перед лицом,
подобно сияющему солнцу. Апана подобна луне, свет которой из пространства перед лицом течет в пространство сердца

36. И тут же питает и освежает его. Достигнув состояния, когда внутренняя луна апаны как будто поглощается праной,

37. Человек более не страдает. Достигнув состояния, когда солнце праны,
пребывающее внутри, пропадает в прохладных лучах апаны,

38. Человек не рождается вновь. Но в действительности же только прана, как
солнце, движется во внутреннем и внешнем пространстве,

39. То наполняясь жаром, то охлаждаясь и становясь луной. Только сама прана,
оставив форму прохладной луны, питающей тело,

40. Тут же обретает форму солнца, иссушающего это тело. При концентрации на состоянии праны, когда она оставляет форму солнца, но еще не обретает форму
луны,

41. Пропадают страдания и обусловленности места и времени. Познавший солнце и луну и их постоянные восходы и закаты,

42. Утвердившийся в собственной изначальной природе мудрый не рождается вновь. Знающий восходы и закаты луны, ее свет, появление и уход,

43. Видящий их в своем сердце как солнечное божество, действительно познал истину. Внешняя тьма не мешает и не помогает достижению абсолюта,

44. Но надо уничтожить тьму невежества в сердце, ибо когда она пропадает,
достигается высочайшее совершенство. Когда уходит внешняя тьма, то видится
мир,

45-46. Но когда пропадает тьма в сердце, видится свет собственного чистого
Сознания, О муни!

Необходимо стремиться увидеть солнце праны с его восходами и закатами, его осознание уничтожает тьму невежества в сердце и приносит освобождение. Когда луна апаны опускается в пещеру лотоса сердца,

47. Там возникает солнце праны и устремляется изнутри наружу. Когда заходит апана, в лотосе сердца восходит прана,

48. Подобно тому, как вскоре после того, как пропадает тьма, восходит солнце.
Когда заходит прана, снаружи тут же поднимается апана,

49. Как при заходе солнца повсюду тут же появляется тьма. Знай, О
великомудрый, что апана пропадает в том же месте, где рождается прана,

50. А прана разрушается там же, где рождается апана. Когда прана заканчивается, но апана еще только собирается появиться,

51. Наступает состояние внешней кумбхаки. Пребывание здесь в течении
некоторого времени уничтожает страдания. Когда апана прекращается, но прана еще только собирается возникнуть,

52. Наступает состояние внутренней кумбхаки. Оставаясь там некоторое время, человек больше не страдает. Выдох праны на расстояние дальше места рождения апаны,

53. И практика кумбхаки в этом состоянии приводит к прекращению страданий.

Когда апана достигает места, где появляется выдох, наполняя внутреннее
пространство праной,

54. Наступает состояние внутренней пураки. Наблюдение этого состояния
освобождает человека от последующих рождений. Когда и прана, и апана
пропадают внутри,

55. Достижение этого спокойного состояния приводит к прекращению жара
страданий. Сосредоточившись на том самом месте и моменте, когда возникающая апана поглощает прану,

56. Человек более не испытывает страданий ни внутри, ни вовне. Когда прана в сердце поглощает апану,

57. Наблюдение за этим местом и моментом приводит к тому, что разум больше не рождается. Когда прана поглощается апаной, или апана - праной,

58. Наблюдай это место и момент внутри или вовне. Момент, когда прана
прекратилась, а апана еще не появилась,

59. Называется совершенной внешней кумбхакой, не требующей усилий. Но
внутренняя совершенная и безусильная кумбхака - это высшее состояние,

60. Это - собственная природа, чистое высочайшее Сознание. Тот, кто достиг этого состояния и постоянно практикует его, больше не страдает.

61. Мы поклоняемся чистому Сознанию, которое есть собственная сущность, и
которым наполнена прана, как цветок наполнен ароматом, но которое не является ни праной, ни апаной.

62. Мы поклоняемся чистому Сознанию, собственной сущности, которое
пребывает в апане, как вкус пребывает в воде, но которое не является ни праной, ни не-праной.

63. Мы поклоняемся чистому Сознанию, собственной сущности, которое остается
после прекращения праны и апаны и которое существует между праной и апаной.

64. Мы поклоняемся чистому Сознанию, собственной сущности, которое только и
есть дыхание дыхания, высочайшая жизнь жизни и единственная опора тела.

65. Мы поклоняемся чистому Сознанию, собственной сущности, разуму разума,
единственному интеллекту интеллекта, и настоящему «я» в ощущении чувства
«я».

66. Мы поклоняемся этому чистому Сознанию, неизменной безграничной истине, в которой все пребывает, из которой все появляется, которая является всем и пребывает повсюду.

67. Мы поклоняемся чистому Сознанию, высшей реальности, видение которой -
величайшее благо, которая есть чистота всего чистого и которую, воистину,
невозможно вообразить.

68. Мы поклоняемся чистому Сознанию, высшей реальности, которая узнается
там, где прекращается апана, а прана пока не возникает, где нет ни малейшего
загрязнения.

Мы поклоняемся чистому Сознанию, высшей истине, которая узнается в пространстве за кончиком носа, где прекращается прана и апана не
возникает.

69. Мы поклоняемся чистому Сознанию, высшей истине, видимой, когда
прекращается прана и апана, пока обе эти энергии еще не возникли.

70. Мы поклоняемся чистому Сознанию, высшей истине, которая является
основой двух йогических состояний, внутри и вовне, где рождается прана и апана.

71. Мы поклоняемся чистому Сознанию, высшей истине, которая есть сила всех
сил, проявляющаяся как прана и апана и управляющая колесницами этих
энергий.

72. Мы поклоняемся чистому Сознанию, высшей истине, которая есть остановка
(кумбхака) праны в сердце и остановка (кумбхака) апаны вовне, и которая
становится пуракой и другими состояниями.

73. Мы поклоняемся чистому Сознанию, высшей истине, которая достигается
размышлением о природе энергий, которая проявляется как разнообразные
восприятия, и которая является целью медитаций о сути праны и апаны.

74. Мы поклоняемся чистому Сознанию, высшей истине, которая вызывает
движение энергии и наслаждение ощущениями органов чувств, являясь причиной причин.

75. Я склоняюсь перед этим высочайшим Сознанием, которому поклоняются все
боги, которое наполняет все по своей природе и которое кажется разделенным на множество частей, но само по себе лишенное любых загрязнений невежества и воображения.


Такова сарга двадцать пятая «История о Бхушунде: Описание самадхи»

Сарга 26. История о Бхушунде: Рассказ о причине долгой жизни Бхушунды

1. Бхушунда продолжил:

Таким образом, постоянной концентрацией на потоках праны я достиг
успокоения разума в своей собственной природе.

2. Я пребываю в непрерывном созерцании праны, О великомудрый, не отвлекаясь ни на миг, даже если сотрясается гора Меру.

3. Моя полная сосредоточенность в себе не нарушается, иду я или стою, нахожусь в
глубоком сне или вижу сны.

4. Среди длящихся и преходящих событий этого мира я сосредоточен, глядя в
себя, пребывая в себе самом по своей воле.

5. Даже если остановятся ветра и прекратят течь реки, это не сможет отвлечь меня от этой медитации.

6. Наблюдая за движением праны и апаны, познав высшую сущность, я остаюсь вне страданий, О великий.

7. О великомудрый брахман, так я живу с великого вселенского разрушения, глядя
на появление и исчезновение множества существ.

8. Я никогда не беспокоюсь ни о прошлом, ни о будущем, - мой разум постоянно остается в созерцании настоящего.

9. В действиях, которые приходят сами, я оставил стремление к результатам, и
всегда остаюсь с разумом, как будто погруженным в глубокий сон.

10. Рассмотрев и оставив мысли о существующем и несуществующем,
желательном и нежелательном, я пребываю в себе самом и потому живу долго и остаюсь здоровым.

11. Я сосредоточен на мгновении, где встречаются прана и апана. Я счастливо
пребываю в своей собственной природе, и потому живу долго и остаюсь здоровым.

12. У меня нет мыслей «я достиг этого» и нет беспокойств «надо достичь еще и
прекрасного того», поэтому я живу долго и остаюсь здоровым.

13. Я никогда, нигде и ни по какой причине не восхваляю и не ругаю себя или других, О садху, и потому я счастлив и блажен.

14. Мой разум всегда спокоен, он не радуется получению хорошего и не печалится при получении плохого, и потому я счастлив и блажен.

15. Я навсегда полностью оставил абсолютно все, даже стремление жить, и потому я счастлив и блажен.

16. Мой разум оставил свою непоседливость, волнения и беспокойства, он полностью удовлетворен и спокоен, О муни, и потому я живу долго, оставаясь здоровым.

17. Я смотрю одинаково бесстрастно на все - бревно, красавицу, гору, траву, огонь, снег и небеса, и потому я живу долго, оставаясь здоровым.

18. Меня оставила горячка беспокойных мыслей о том, что мне делать сейчас или
что будет завтра, и потому я живу долго, оставаясь здоровым.

19. Среди страданий, старости и смерти я ничего не боюсь и при обретении даже
царевства я не восторгаюсь, и потому я живу долго, оставаясь здоровым.

20. О брахман, у меня нет понятий, что «это друг», а «это - враг», или «это мое» и
«не мое», и потому я живу долго, оставаясь здоровым.

21. Я знаю, что я есть чистое Сознание, неизменное, безначальное и бесконечное, которое является всем видимым, и потому я живу долго, оставаясь здоровым.

22. Когда я беру, даю, стою, сижу, дышу или сплю, - я не считаю, что «я есть тело», и потому я живу долго.

23. Я живу в этом мире сансары как в глубоком сне, зная, что мир нереален, и
потому я живу долго, оставаясь здоровым.

24. Когда в свое время приходит что-то хорошее или плохое, они равны для меня,
подобно двум рукам одного тела, и потому я живу долго, оставаясь здоровым.

25. Я смотрю на все повсюду неизменно благожелательно, открыто и честно, с
любовью и состраданием, и потому я живу долго, оставаясь здоровым.

26. Оставив грязь чувства эго, я не считаю своим тело, от ног и до головы, и
потому я живу долго, оставаясь здоровым.

27. Даже когда я делаю, наслаждаюсь и оставляю, мой разум остается не-деятелем, поэтому я живу долго, оставаясь здоровым.

28. О муни, когда я узнаю что-то новое, мой разум не ощущает гордости, и потому
я живу долго, оставаясь здоровым.

29. Обретя могущество, я не возношусь, в страданиях не печалюсь, и даже в
бедности не имею желаний, - поэтому я живу долго и остаюсь здоровым.

30. В видимой форме этого тела я вижу ту же сущность, чистое Сознание, которое
точно также является сущностью множества живых существ, и потому я живу долго и остаюсь здоровым.

31. Все ловушки желаний, надежды, состояния п ионятия разума не затрагивают меня, и поэтому я живу долго и остаюсь здоровым.

32. И когда я сплю, и когда бодрствую, я знаю нереальность мира и реальность
чистого Сознания так же ясно, как ясно виден плод в открытой руке. Поэтому я
живу долго и остаюсь здоровым.

33. На все старое, сломанное, изношенное, испорченное, разрушенное,
разорванное и покалеченное я смотрю, как на новое и свежее, и потому я живу
долго и остаюсь здоровым.

34. Я рад среди радующихся и печален среди страдающих; для всех я - хороший
друг, и потому я живу долго и остаюсь здоровым.

35. В невезении я неподвижен, как скала, в везении я друг всему миру, и ни
богатство, ни бедность меня не затрагивают. Поэтому я живу долго и остаюсь здоровым.

36. У меня нет понятий, что я есть, и кто-то - мой, или что я принадлежу кому-то
другому, и потому я живу долго и остаюсь здоровым.

37. Я знаю, что я есть весь мир, я есть пространство и течение времени и я есть
действия, и потому я живу долго и остаюсь здоровым.

38. Горшок есть чистое Сознание и ткань есть чистое Сознание, пространство, лес
и колесница - все есть чистое Сознание. Зная это, я живу долго и остаюсь
здоровым.

39. О лев среди мудрецов, такова история долгожительства пчелы на лотосе трех
миров, вороны по имени Бхушунда.

40. Я живу долгое время, наблюдая и присматривая за великим представлением, где в океане всемогущего Брахмана волны трех миров появляются, обретают
разнообразные формы и пропадают.


Такова сарга двадцать шестая «История о Бхушунде: Рассказ о причине
долгой жизни Бхушунды»

Сарга 27. Окончание истории о Бхушунде

1. Бхушунда сказал:

О брахман, чтобы исполнить твою просьбу, я рассказал тебе без утайки о своей жизни здесь, О лучший из знающих.


2. Васиштха ответил:

О Бхагаван, твой рассказ о своей жизни удивителен и приятен для слуха, и
вызывает огромное изумление.

3. Благословлены те, кому посчастливилось увидеть тебя, великого мудреца и исключительного долгожителя, подобного второму создателю Брахме.

4. И тем более благословлены те, кто видел, как ты рассказываешь всю историю своей жизни, очищающую разум и интеллект.

5. Во всех уголках этого мира есть сиятельные пробужденные существа, но нигде в этом мире нет великих, подобных тебе.

6. Редко можно встретить великих людей, но таких познавших себя, как ты, найти
очень сложно.

7. Как сложно найти драгоценную жемчужину среди пустых бамбуковых стеблей, также в мире редка встреча с мудрецом, подобным тебе.

8. Сегодня мои благие заслуги принесли свой плод, когда я увидел тебя, О благое
свободное существо!

9. Да будешь ты счастлив и благословлен, О познавший тайны своей природы, а
мне необходимо отбыть в небесные чертоги для полуденных ритуалов.

10. Услышав это, Бхушунда поднялся со своего места и взял руками,
сотворенными силой его мысли, золотую ветку с дерева.

11. Полный мудрости, он сотворил сосуд для ритуального подношения и наполнил
его снежно-белыми лепестками цветов с дерева, напоминавшими жемчужные
брызги воды.

12. Древний Бхушунда почтил меня этим подношением воды и осыпал меня с
головы до ног цветами, как будто поклоняясь трехглазому Шиве.

13. Я сказал «О лучший из небожителей, не стоит меня провожать», и, встав со
своего места, поднялся в небо, подобно птице.

14. Но он проводил меня на некоторое расстояние в пространстве, пока я не
остановил его, удерживая его руку своей.

15. Когда я ушел, некоторое время в небе мы еще провожали друг друга
взглядами, - трудно расставание с хорошим человеком.

16. Потом мы потеряли друг друга из вида в пространстве, как волны пропадают в
океане, и я отправился в обитель мудрецов с мыслями об этой птице.

17. Когда я достиг обитель семи риши, моя жена приветствовала меня. Эти
события случились двести лет спустя от начала прошлой Сатья-юги,

18. Когда я встретился с Бхушундой на дереве на вершине горы Меру. Теперь же, О Рама, Сатья-юга прошла, и наступила Трета-юга.

19. Ты, победитель врагов, был рожден в середине этой Трета-юги. Восемь лет
назад я снова посетил Бхушунду на вершине той же горы, и обнаружил его по-
прежнему в здравии и в том же состоянии.

20. Такова прекрасная и удивительная история о Бхушунде. Выслушав ее и
размыслив над ней, далее поступай как надо.


21. Валмики сказал:

Разумный, с открытым сердцем выслушавший мудрую историю Бхушунды и глубоко размышляющий над ней, переправится через великую иллюзорную
беспокойную реку бытия, полную страхов бытия и смерти.


Такова сарга двадцать седьмая «Окончание истории о Бхушунде»

Сарга 28. Учение о высшей цели

1. Васиштха продолжил:

О безгрешный Рама, я рассказал тебе историю жизни Бхушунды, и о том, как с
помощью мудрости он пересек океан заблуждения.

2. Следуя его видению, созерцая собственное дыхание, ты тоже покори этот огромный океан, подобно Бхушунде, О могучий!

3. Как Бхушунда достиг высшей цели с помощью постоянной практики йоги
мудрости, достигни этого состояния и ты!

4. Те, кто с беспристрастным разумом во всем будут следовать примеру Бхушунды,
созерцая движение праны и апаны, достигнут высшей цели.

5. Услышав эти замечательные объяснения, иллюстрирующие мудрость, и размыслив над ними, теперь делай то, что считаешь нужным.


6. Рама спросил:

О Бхагаван, ты - сияющее солнце на этой земле! Своими лучами мудрости ты
полностью развеял в сердце тьму неверного понимания собственной природы.

7. Мы пробудились, мы блаженны, мы осознали свою собственную природу, мы
познали высшее и стали подобными тебе.

8. О Бхагаван, твой рассказ о жизни Бхушунды прекрасен и удивителен и
пробуждает к высшей цели.

9. О брахман, в своем рассказе о Бхушунде ты упомянул дом тела, состоящий из плоти, кожи и костей.

10. Кем он построен и откуда он появился? Как он существует и кто в нем обитает?


11. Васиштха ответил:

О Рагхава, слушай мои объяснения для пробуждения к высшей истине и для
уничтожения заблуждений невежества.

12. О Рама, эта обитель тела, с колоннами костей и девятью дверьми, окрашенная
кровью и покрытая плотью, не была никем построена.

13. Она - только кажущаяся видимость, она существует и не существует, подобно
видению второй луны.

14. Благодаря иллюзии кажется, что лун две, но на самом деле она одна. Подобно
этому, тело тоже является только иллюзией.

15. Когда есть твердая уверенность в существовании тела, оно ощущается
существующим. Оно нереально, но кажется реальным, и поэтому его считают и реальным, и нереальным.

16. Во сне сон кажется реальностью, но сон нереален по пробуждении. Также пена, неотличная от воды, существует только пока она видна, в другое время она не существует.

17. Тело реально, когда оно ощущается, и в других случаях оно нереально. Также
когда вода в мираже ощущается реальной, она реальна, а в других случаях она нереальна.

18. Тело существует только с точки зрения ощущения, без ощущения его нет. Оно -только видимость или отражение чистого Сознания, и потому видится.

19. Понятие «я есть тело» хорошо утвердилось в разуме. Это заблуждение, что «я есть тело, состоящее из плоти и костей».

20. Оставь эту иллюзию. У тебя были тысячи тел, созданных воображением.
Оставаясь в мягкой постели, в своем снящемся теле ты путешествуешь на далекие расстояния в пространстве.

21. О Рама, где находится то приснившееся тело? Когда ты, бодрствуя, в фантазиях уносишься в небесные чертоги

22. Или на гору Меру, где находится то тело? Когда в приснившемся сне ты
попадаешь в разные места на земле,

23. Где находится то тело, О Рама? Когда в своих пригрезившихся фантазиях ты
посещаешь великие богатые страны,

24. Где тогда находится то тело? Когда в своих мечтах ты совершаешь
разнообразные действия телами, которые потом пропадают,

25. О могучий, где находятся эти привидившиеся тела? Когда ты предаешься любовным утехам с воображаемой красавицей,

26. Где находится то твое воображаемое тело? О Рама, как все те тела - творения
разума, которые и реальны, и нереальны,

27. Так и это твое тело тоже фантазия разума. «Это богатство», «это тело» и «это
страна», - это заблуждения разума.

28. Все они - проявления способности разума фантазировать. Знай, что мир
сансары - это длинный сон, или долгая иллюзия разума,

29. Или затянувшаяся фантазия, О потомок Рагху! Когда ты достигнешь
пробуждения, ведомый своим стремлением к высшей истине,

30. Ты увидишь это также ясно, как очевиден восход солнца. Как приснившийся мир создается множеством фантазий в сновидении,

31. Так и этот мир создается только понятиями и воображением. Как я говорил раньше, я - творение разума лотосорожденного Создателя Брахмы.

32. Точно также, существование этого мира - творение понятий в разуме. Разум
заблуждается, создавая разнообразные понятия и взаимодействуя с ними,

33. Разум состоит из понятий и воображений, создавая из них восприятие мира.

Из понятий разума возникает даже лотосорожденный Создатель Брахма,

34. Также и тело, воображаемое как отдельное, воспринимается как что-то
отдельное. Понятие укрепляется в разуме из-за долгого и постоянного его
повторения.

35. Как тело видится разумом, такую форму оно и принимает. Если человек
прилагает усилия и осознает тело и мир как понятия, он обнаруживает чистое
Сознание,

36. Если нет, то он ощущает этот мир, О Рама, и ничего другого. Повторение
понятий «это он», «это мое» и «это мир»

37. Приводит к ощущению их реальности, О Рама, и они кажутся плотными и
существующими. Ощущаемое с большой силой и желанием во мгновение ока
становится реальным,

38. Как влюбленный повсюду видит свою любимую, О Рама. Как повторяющиеся
дневные дела видятся во снах,

39. Также видится и этот повторяющийся мир сансары. Как во сне один миг
переживается как целый день,

40. Так и этот непостоянный мир, существующий совсем недолго, кажется
плотным и надежным. Как в жарком небе пустыни видится иллюзорная река,

41. Так только из-за понятия видится иллюзия мира, а его основа остается
невидимой. Как при расстройстве зрения пустое пространство переливается как
разноцветный пучок павлиньих перьев,

42. Также из-за невежества богатства этого мира видятся как реальность. Как при хорошем зрении в пространстве не видятся несуществующие перья,

43. Так для понимающего взгляда этот разнообразный мир не видится
реальностью. Как не опасен воображаемый тигр,

44. Так понимающий человек не опасается иллюзорного мира сансары. Когда ясно, что все есть только проявление самого себя, чистого Сознания,

45. Кто и кого может испугаться в этом потоке сансары? Для того, чей разум хотя бы несколько очистился и чье видение стало более ясным,

46. Иллюзия реальности этого мира не возникает, О Рама. Когда с помощью
полного очищения собственная природа становится ясной,

47. Она более не загрязняется, как золото никогда не может стать медью.

«Этот тройственный мир является только привычной видимостью, он не является ни реальным, ни нереальным», -

48. Это понимание и оставление всех иных понятий и есть верное понимание.
Смерть, жизнь, небеса, знание и даже невежество

49. Существуют только как отражение чистого Сознания и не существуют вне его, - только такое воззрение называется верным.

Ты, я, весь мир, места и направления и все остальное -

50. Все есть только отражения своей собственной природы, чистого Сознания, - только такое воззрение называется верным.

Когда в этом существующем и не
существующем мире сансары благодаря пониманию реальности

51. Разум более не всходит и не заходит, - это и есть верное воззрение.

Исследовав реальность и нереальность всего существующего,

52. Разум оставляет все желания и достигает полного спокойствия благодаря верному воззрению.

Такой разум не восхваляет и не осуждает, не восторгается и не печалится,

53. Он пребывает в истине и спокойствии благодаря верному воззрению.

Если смерть неизбежна для всех родственников,

54. Почему ты бессмысленно страдаешь при их уходе?

Если уверен в неотвратимости своей собственной смерти,

55. Почему ты глупо страдаешь, когда приходит собственный конец?

Несомненно, что у каждого рожденного будет сколько-то сил и богатства,

56. Которые он сможет достичь своими усилиями, - так есть ли причины
радоваться обретениям? Любой человек в этом изменяющемся мире

57. В своих стремлениях встречается с невезением, - есть ли в этом причина для страданий? Рождаются, растут и существуют как волны в океане

58. Множества миров, - к чему печалиться об этом? Реальное всегда существует и
является реальностью, нереальное - всегда нереально и не существует, -

59. В этом мире, удивительном творении майи, есть ли повод для страданий?
Меня нет сейчас, никогда не было и не будет,

60. Тело - результат удивительного заблуждения, - есть ли тут повод для
страданий?

Когда «я» отлично от тела и понимается как отражение чистого Сознания, дорогой, -

61. К чему тогда эти понятия о реальном и нереальном, приносящие страдания?

Решив так, разум мудрого муни, полностью познавший собственную природу,

62. Более не радуется и не печалится, не страдает, но всегда пребывает в
спокойствии. Он достигает высшего состояния и пребывает в абсолютном
блаженстве, свободном от волнений,

63. Подобно птичке титтири, строящей гнездо и выбирающей только мягкие
травинки. Поэтому не полагайся на то, что нереально,

64. Ибо это связывает человека, как веревка - быка. Твердо познав истину разумом,

65. Без забот живи в этом мире, О безгрешный! Пусть будет сделано то, что
должно быть сделано, и оставлено то, в чем нет необходимости.

66. Оставив привлекательное и непривлекательное, живи мудро и безусильно. Этот мир - только иллюзия, отражение или проявление чистого Сознания.

67. Познавший это успокаивается в себе, подобно земле, наслаждающейся
прохладой после жаркого дня.

Оставив иллюзорное восприятие множества объектов,

68. Гляди на весь этот мир, как на отражение чистого Сознания, О безгрешный. Это отражение, О Рама, загрязняется воображением разума.

69. Когда воображение оставлено, остается высший неотраженный свет Сознания, неизменное пространство Сознания, вездесущее и не имеющее разделений.

70. Когда оставлена иллюзия, ты есть единое безграничное чистое Сознание.
Практикуй понимание, что «я нереален и ощущения не мои»,

71. И этот бестолковый суетливый мир более тебя не обманет. Или же же
практикуй понимание, что «я есть только чистое Сознане, которое является всем»,

72. И этот бестолковый суетливый мир более тебя не обманет. Оба этих воззрения истинны и совершенны,

73. Прими то из них, которое тебе больше нравится, О Рама. О безгрешный,
следование этим двум точкам зрения

74. И постоянная их практика освобождают от желаний и отвращений. Что бы ни существовало в этом мире, в небесах или в раю, -

75. Всего можно достичь избавлением от желаний и отвращений, О Рама! Но все,
что делает глупец, чей разум подвержен желаниям и отвращениям,

76. Очень скоро приводит к несчастьям. Хорошие качества не появляются в
разуме, терзаемом волнами злобы и заблуждений,

77. Как олень не сделает даже шага, чтобы войти в лес, объятый пожаром. Когда в дупле разума не обитают две змеи страсти и отвращения,

78. Скажи, О Рама, есть ли что-то недостижимое для такого дерева, исполняющего желания? Даже разумные ученые, изучившие писания и имеющие острый и дисциплинированный разум,

79. Если они подвержены страстям и отвращениям, то они не лучше шакалов и
достойны сожаления. «Моим богатством наслаждается другой», «я оставил свою
собственность другому», -

80. Таковы обычные заботы тех, кто подвержен страстям и отвращениям.
Богатство, родственники и друзья приходят и уходят снова и снова.

81. Будет ли мудрый человек радоваться или печалиться по этому поводу?

Удовольствие, страдание, ощущения - все это только божественная иллюзия, майя.

82. Привязанность к этим творениям сансары приводит только к погибели. О
Рагхава, ни богатство, ни люди, ни «я» не являются реальными или существующими.

83. Весь мир существует только как иллюзия. Все несуществующее в начале и в конце, в середине непостоянно и приносит страдания, -

84. Будет ли мудрый восхищаться деревом, созданным воображением другого в пустом пространстве?

Красавицей, воображенной одним, наслаждается кто-то совсем другой, -

85. Этот мир сансары подобен такой красавице - не будь обманутым этим
творением! Этот огромный изменчивый беспокойный мир со спешащими
существами

86. Похож на привидившийся небесный город гандхарвов. Он не существует, но
видится подобно приснившемуся городу.

87. Весь этот кажущийся мир появляется как сон. Смотри на эту сансару, как на
долгое сновидение, -

88. Этот мир всегда состоит из невежества, сновидения и тупой лени. О Рама, ты пребываешь в заблуждении этого сна сансары, -

89. Оставь этот долгий сон, состоящий из плотного невежества, как мудрый
человек оставляет бесполезные предметы.

90. Пробудись к своей природе неизменного света Сознания, подобно утреннему лотосу, открывающемуся навстречу солнцу!

91. Вставай, просыпайся! Снова и снова я повторяю это для твоего пробуждения, О
могучий Рама. Осознай свою изначальную природу, сияющую как солнце.

92. Благодаря моему охлаждающему дождю слов мудрости ты уже пробудился, О Рама!

93. Достигнув понимания, ты теперь пробужден, О Рагхава! Познав истину, оставь неверное заблуждение этого мира.

94. Ты не подвержен рождению, страданию, глупости и заблуждению. Оставив все понятия, твердо оставайся в своей собственной природе.

95. О мудрый Рама, сети твоих понятий и заблуждений уничтожены, ты
пребываешь в истинной природе спокойного блаженства, как в глубоком сне.

Успокоившись в этом прекрасном безграничном чистейшем Сознании, оставайся самим собой, О сам Абсолют!


Такова сарга двадцать восьмая «Учение о высшей цели» первой части книги шестой

Сарга 29. Мир есть только высшее Сознание

1. Валмики продолжил:

Выслушав сказанное, Рагхава погрузился в себя, пребывая в высшем блаженстве
своей собственной природы.

2. После этого все присутствующие тоже замолкли и успокоились. Чтобы не
мешать глубокому состоянию Рамы,

3. Нектарные потоки слов мудреца тоже остановились, подобно тому, как
прекращаются потоки дождей из грозовых туч над полями, напоенными влагой.

Через некоторое время, когда Рагхава пробудился из своего состояния,

4. Искусный в речах Васиштха заговорил снова, чтобы укрепить его понимание.


Васиштха сказал:

О Рама, ты полностью пробудился и достиг понимания собственной природы.

5. Познав истину, оставайся в этом состоянии, не обращайся снова к миру
сансары. Ибо колесо сансары держится на оси из понятий, -

6. Когда остановлено движение оси, останавливается и мир, О Рама! Но когда ось разума раскручена страстями и отвращениями, это колесо сансары

7. Продолжает быстро вращаться, даже если ты прилагаешь усилия, чтобы его
остановить. Необходимо приложить огромные усилия вместе с силой мудрости и понимания,

8. И тогда ось (разум) колеса сансары останавливается. Если усилия в твердом
соединении с мудростью и помощью писаний

9. Чего-то не достигают, то это не достижимо никакими другими методами.
Оставь надежды только на судьбу, воображаемую детским разумом,

10. И, обратившись к собственным усилиям, усмири разум. Со времени сотворения самим Создателем Брахмой, невежество разрастается

11. И из-за него этот нереальный мир кажется реально существующим, О
безгрешный. Этот видимый мир - разросшееся глупое заблуждение, О Рама,

12. В котором бродят тела, созданные только слиянием естественных процессов. Но и это - только воображение. Зная, что тело - это только фантазия,

13. Мудрый не погружается в размышления о его радостях и страданиях, О Рама.

Несчастный, чье лицо лишено радости и залито слезами страданий,

14. Пребывает в состоянии хуже, чем нарисованная фигура. Страдалец подвержен умственным и физическим недугам, слезам и разрушению,

15. В то время как нарисованная фигура неизменна телом и не страдает!
Изображенное тело разрушается только когда разрушена сама картина,

16. Но тело, состоящее из плоти, несомненно умрет и само по себе. Если картину хорошо хранят, сохраняется и нарисованная фигура,

17. Но физическое тело подвержено разрушению, даже если его очень хорошо
сохранять! Поэтому нарисованное тело лучше, чем это иллюзорное тело,
созданное мыслью!

18. Хорошие качества, присущие нарисованному телу, отсутствуют у тела,
созданного мыслью. Это тело менее полезно, чем нарисованное, -

19. О безгрешный, кто может полагаться на это тело, состоящее из плоти? О
мудрый, на это тело, созданное долгоживущим понятием, невозможно надеяться.

20. Это тело бесполезнее даже тела, созданного понятиями во сне. Во сне понятия быстротечны и тело во сне не подверженно долгим радостям или страданиям.

21. Но это тело созданно долгоживущими понятиями, и поэтому подвержено
долгим страданиям. Но вне зависимости от того, существует ли это тело, или нет,
оно создано понятием, -

22. Глупо полагаться на это бесполезное болеющее и разрушающееся тело. Когда
уничтожен нарисованный человек, на самом деле никто не умирает,

23. И также, когда умирает человек, созданный понятиями, на самом деле никто не умирает. Когда разрушается фантазия, ничто в действительности не
разрушается;

24. Когда прекращается видение второй луны, ничто в действительности не
прекращается; когда оканчиваются события во сне, ничто в действительности не кончается;

25. Когда пропадает вода в реке в мираже, ничто в действительности не пропадает,- пропадает только то, что создано иллюзией или понятием.

26. Также ничто не случается, если разрушается и умирает эта машина тела. Когда это тело, созданное понятиями разума, как будто в долгом сновидении,

27. Восхваляется или унижается, с чистым Сознанием ничего не происходит, - О Рагхава, чистое Сознание не разрушается и никак не затрагивается.

28. Ничто не происходит с Брахманом, когда тело умирает. Как находящийся на вращающейся карусели

29. Видит все вокруг вращающимся, также видится движение в этом
безначальном заблуждении.

Случайно возникнув из-за иллюзорного невежества,

30. Это тело кажется движущимся в мире, как иллюзия движения на карусели.

Движущееся, иллюзорное, падающее и взлетающее,

31. Убивающее и убиваемое - это тело кажется живым. С помощью мудрости
следует оставить это плотное заблуждение.

32. Это тело, созданное понятием, из-за неверного иллюзорного понимания
кажется существующим, хотя и нереально.

То, что создано нереальностью, никогда не может оказаться реальным.

33. Появляющееся тело нереально, как нереальна змея, воображаемая вместо
веревки. Активность мира кажется реальной, хотя она и нереальна.

34. О Рама, то, что делается инертным и несознательным объектом, не считается
сделанным, и тогда тело, даже делая что-то, не является деятелем.

35. Инертное несознательное тело не может иметь желаний, и чистое Сознание не имеет желаний. Поэтому нет никакого деятеля, а только наблюдатель всего этого.

36. Подобно тому, как пламя свечи в безветренном месте естественно пребывает в своей собственной природе, оставайся в этом мире, среди всех ощущений, подобно незатрагиваемому свидетелю.

37. Как солнце, пребывая в своей собственной природе, выполняет свои
ежедневные обязанности, так и ты, О Рама, выполняй свои обязанности принца.

38. Когда этот несуществующий пустой дом тела кажется реальным, подобно
привидению, воображаемому ребенком,

39. В него входит, как злой демон, неизвестно откуда взявшееся, несуществующее и отвергаемое всеми мудрыми людьми чувство эго, называемое разумом.

40. О Рама, не стань рабом своего эгоистичного неразумного разума! Ибо
побежденные им получают страдания преисподней.

41. В доме тела этот безумный уродливый демон разума, сотворенный
собственными понятиями, играет и развлекается.

42. Демон разума, поселившись в пустоте дома тела, пугает даже великих людей,
остающихся в глубокой медитации самадхи.

43. Выгнавший демона разума из храма собственного тела бесстрашно живет в
пустоте города сансары.

44. Удивительно то, что многие привязаны к дому тела, в котором властвует привидение разума, и считают тело собой.

45. Умирающие в доме тела, захваченного демоном разума, имеют интеллект приведения, а не кого-то еще, О Рагхава!

46. Тот, кто привязан к дому тела, мучимому огромным демоном чувства эго, полагается на непостоянное и преходящее.

47. С помощью чистого разума отказавшись следовать чувству эго и забыв о его существовании, оставайся только в своей собственной природе.

48. Подчинившиеся привидению чувства эго стремятся в преисподнюю, и для
них, ослепленных невежеством, нет ни друзей, ни родственников.

49. Действия тех, чей интеллект нарушен чувством эго, приносят ядовитые плоды
смерти.

50. Знай, что уже мертв тот, кто полагается на глупость, привержен чувству эго и лишен различения и твердости.

51. Несчастные, побежденные демоном чувства собственного «я», подобны сухим
дровам для огня преисподней, О Рагхава!

52. Их дерево тела, в дупле сердца которого шипит ядовитая змея чувства «я», несомненно, скоро упадет от глупости.

53. О лучший из разумных, не позволяй своему разуму смотреть на это
привидение чувства эго, остается ли оно в теле, или нет!

54. Когда чистый разум избавляется, забывает и перестает обращать внимание на привидение чувства эго, оно никак не может навредить.

55. О Рама, даже когда демон чувства эго живет в обители этого тела,
затрагивается ли этим бесконечно проявляющееся чистое Сознание, являющееся собственной природой?

56. Огромные страдания и несчастья тех, кто побежден привидением чувства эго,
невозможно перечислить даже за сотни лет.

57. Печальные мысли и стоны страдания «увы, я погиб» и «увы, я страдаю» - это
только проявления демона чувства эго, и ничто иное, О безгрешный.

58. Как вездесущее пространство не может быть ничем связано, так и вездесущее чистое Сознание не может быть загрязнено чувством эго.

59. О Рама, все, что делает этот недолговечный механизм тела, делается чувством эго с помощью рычагов потоков дыхания.

60. Как пространство, не являясь деятелем, есть причина существования дерева, так чистое Сознание есть причина действий разума.

61. Как присутствие лампы освещает стены, так присутствие чистого Сознания
освещает воспринимаемые тело и разум.
62. О Рама, разум и чистое Сознание никогда никак не связаны, как не связаны небеса и земля или свет и тьма.

63. Чистое Сознание движением своей энергии создает волнение, скрывающее
его, и поэтому глупец принимает Сознание за разум, О потомок Рагху!

64. Чистое Сознание ярко по своей природе, бесконечно, вездесуще и всемогуще. Знай, что разум - обманчивое чувство эго, раздувшееся в сердце от самомнения.

65. Воистину, ты есть чистое всезнающее Сознание, а не раздутый разум. Отбрось
подальше заблуждение разума, к чему оно тебе?

66. О Рама, злобный демон разума, живущий в пустом доме тела, полностью
замолкает, прикоснувшись к чистому Сознанию.

67. Оставь это привидение разума, приносящее страдания существования и
лишающее всей смелости, и будь тверд в том, что ты есть.

68. Того, кто побежден демоном разума, не могут спасти или защитить ни
писания, ни родственники, ни учителя и никто из людей.

69. Но когда демон разума укрощен, тогда близкие, писания и учителя могут
помочь, как легко спасти теленка из неглубокой лужи.

70. В этом пустом городе мира, дом тела полностью осквернен проделками
безумного демона разума.

71. Кто не испугается пустого леса этого мира, если во всем доме тела правит
привидение разума?

72. В этом городе мира встречаются изредка и хорошие люди, укротившие демона разума в домах своих тел.

73. Но в целом, О потомок Рагху, этот мир наполнен теми, чьи кладбища тел
населены безумными привидениями невежества.

74. Заблудившись как глупый ребенок в лесу этого мира, человек должен спасти
сам себя, обратившись к собственной смелости и твердости.

75. В этом старом лесу мира бродят стада существ-оленей. О Рама, не броди,
подобно молодому оленю в этом лесу в поисках нежной травы!

76. В этом земном лесу бродят олени, ища удовольствий. Но ты будь львом,
победившим слона невежества!

77. О безгрешный Рама, не броди в джунглях Джамбудвипы, подобно глупым
животным в обличье человека!

78. Не оставайся в грязной луже родственных отношений, подобно буйволу, - эта грязь налипает, принося только краткий миг приятной прохлады.

79. Оставь наслаждения и отвращения, следуй примеру благородных хороших
людей. Обдумав высшую цель, устремись только к своей собственной сущности.

80. Не тони в мирских отношениях ради нечистого бесполезного и
отвратительного тела, иначе окажешься во власти ужасной демонши беспокойств
и страданий.

81. Удивителен этот нескончаемый круг невежества - тело сделано одним,
обитающее в нем чувство эго - другое, страдает третий, наслаждения
испытываются кем-то еще.

82. Как материальность и плотность одна у разных камней, так у разных существ -
одна природа чистого Сознания, из-за единства их существования и из-за
несуществования чего-либо еще помимо чистого Сознания.

83. Как в случае материальности и плотности камней, также и разум и прочее имеют единую природу чистого Сознания, из-за единства и нераздельности существования и из-за несуществования чего-либо еще помимо чистого Сознания.

84. Как плотность не отделима от камня, а глинянность - от горшка, также, из-за
неотделенности от Существования, неразделимы разум и прочее и чистое
Сознание.

85. Выслушай мой рассказ о том, что я давно услышал в пещере на горе Кайласа, - это видение разрушает великое невежество.

86. Это мне поведал для избавления от страданий сансары сам Шива с
полумесяцем в волосах.

Есть гора, сияющая лунными лучами и достигающая своим пиком небес.

87. Эту огромную гору называют Кайлас и она - храм и обитель Бхагавана Шивы,
украшенного полумесяцем супруга Гаури.

88. Когда-то давно я тоже жил на этой горе, построив себе убежище на берегу реки Ганги и поклоняясь великому Шиве.

89. Я занимался аскезой и был окружен множеством сиддхов, с которыми
обсуждал глубокие смыслы писаний,

90. И плетеная корзина для цветов была наполнена множеством книг. Так в
зарослях леса на прекрасной горе Кайласа

91. Я проводил свое время, занимаясь аскетизмом, О Рама. Наступили восьмые
сутки темной половины

92. Месяца Шраваны, и к середине ночи я закончил свои еженощные молитвы и
медитации. Повсюду было разлито спокойствие, тишина была плотной, как
камень,

93. А темноту густого леса можно было резать ножом. В это время, уже после
полуночи,

94. Оставаясь в тонком состоянии самадхи, своим внешним видением я увидел в лесу внезапно возникший свет.

95. Он выглядел, как сотня ярких облаков, сияющих светом множества лун,
освещая окружающие заросли. Это видение изумило меня.

96. Внутренним обзором внешнего видения я увидел в лесу Шиву, украшенного полумесяцем.

97. Он держал за руку Гаури, и бык Нанди шел впереди них. Сообщив ученикам о
видении, я с уважением и подношением воды в руках

98. С радостью пошел навстречу прекрасному очищающему видению. Там
издалека я преподнес горсти цветов грехглазому божеству.

99. Я приветствовал Шиву, поднеся ему воду для омовения и поклонившись ему со всем почтением. Своим дружественным успокаивающим ясным взглядом,

100. Который избавляет от всех проблем и страданий, он благословил меня. Я
поклонился ему, сидящему на усыпанном цветами камне, смотрителю всех трех
миров.

101. Приблизившись, я преподнес ему цветы и воду для омовения ног, рассыпая
перед ним охапки цветов мандара.

102. Выразив свое уважение и поклонение множеством способов, прочитав гимны Шиве и также уважительно поклонившись богине Гаури,

103. Я поклонился также и всей их сопровождающий свите. Когда приветствия были закончены, голосом, наполняющим прохладой,

104. Шива, украшенный полумесяцем, обратился ко мне, сидящему рядом:
“О брахман, ты достиг состояния спокойствия.

105. Успешны ли твои возвышенные практики, привели ли они тебя к высшему
состоянию чистого Сознания? Не прерывается ли твой благородный аскетизм?

106. Достиг ли ты того, чего следует достичь и успокоились ли твои страхи?»

Когда великий бог богов Махешвара, единая основа всего мира, спросил это,

107. Я уважительно ответил благородному Шиве, О потомок Рагху: «О Махешвара, О трехглазый Шива,

108. Воистину, нет ничего недостижимого для тех, чей разум полон блаженства
поклонения тебе. Им нечего бояться.

109. Во всем мире нет тех, кто бы не уважал бы их. В разных странах, народах, в горах и по всем направлениям,

110. Мудрые люди поклоняются только тебе. Плод прошлых заслуг, нектар для
благих деяний сейчас,

111. И семя будущего блага, - таково постоянное поклонение тебе, О великий!
Сосуд нектара мудрости, луна, сияющая твердостью и постоянством,

112. Ворота, ведущие к освобождению, - таково поклонение тебе, О великий! Я
считаю поклонение тебе драгоценным камнем, исполняющим желания,

113. О Господь, оно уничтожающей все страдания». Сказав это благословенному
Господу Шиве,

114. И поклонившись ему, я продолжил, слушай внимательно, О Рама!
«О Господь, твоей милостью я полностью достиг всего желаемого.

115. Но, О Бог всех богов, я спрашиваю чтобы уничтожить одно сомнение. Объясни мне своей чистой мудростью, для скорого избавления от него.

116. О благословенный, как поклоняться богу, чтобы уничтожить все прегрешения
и преумножить все благие заслуги?»


117. Шива ответил:

Слушай, О лучший из знающих Брахмана, я расскажу тебе о лучшем способе
поклонения богу, с помощью которого скоро обретается освобождение.

118. О могучий, знаешь ли ты, кто такой Бог? О дваждырожденный, Бог - это не
лотосоокий Вишну, и не трехглазый Шива.

119. Бог - это не лотосорожденный Создатель Брахма, и не предводитель богов Индра. Это не ветер, не солнце, не огонь и не луна.

120. Бог - это не брахман, не царь, не я и не ты, О дваждырожденный. Бог - это не
кто-либо, имеющий форму тела или разума.

121. Бог - это не лотосная Лакшми и не мысленный образ.

Богом называют несозданное, бесконечное и безначальное чистое Сознание.

122. Его нет среди ограниченных обусловленных форм.

Знай, что Бог - это чистое Сознание и Блаженство, несотворенное, безначальное и бесконечное.

123. Только это называется Богом, только этому следует поклоняться, только это есть все существование, принимающее разные формы.

124. Для тех, кто не знает истинного Шиву, необходимо поклоняться формам, как
для того, кто не может сразу пройти долгий путь, сначала предписываются
короткие расстояния.

125. Поклонение формам, таким как Рудра и прочие, приносит ограниченный
небольшой результат, поклонение же Атману, чистому Сознанию, приносит плод несозданного изначального бесконечного блаженства.

126. Тот, кто оставив бесконечное, ищет ограниченное, подобен тому кто оставляет прекрасный сад цветущих деревьев мандара ради колючих зарослей каранджи.

127. Знающие истинное поклонение поклоняются благословенному чистому
Сознанию лучшими из цветов - мудростью, видением истины во всем и
спокойствием разума.

128. Знай, что настоящее поклонение Богу - это поклонение чистому Сознанию
цветами самоконтроля, мудрости и подобными, а поклонение форме - не
истинное поклонение.

129. Люди, оставляющие приверженность чистому Сознанию и привязанные к
поклонению преходящему, обрекают себя на долгие страдания.

130. Но иногда, О брахман, знающие истину поклоняются Богу с формой, как
будто в детской игре, помня о своей природе.

131. Бог - это только чистое Сознание, высшая сущность и причина. Только такому Шиве следует поклоняться повсюду непрерывной мудростью.

132. Знай, что твоя собственная сущность, пространство чистого Сознания и неизменного Существования и есть то, чему следует поклоняться, и ничто другое.


133. Васиштха спросил:

О всемогущий, объясни мне, каким образом этот мир есть чистое пространство Сознания, и как из чистого Сознания появляются существа и объекты.


134. Шива продолжил:

Все здесь есть, воистину, только вездесущее чистое пространство Сознания, в котором нет разделения и нет воспринимаемых объектов, и которое остается после разрушения вселенной.

135. Оно само-очевидно и само-осознающе и это его осознание собственной вибрации представляется как этот мир.

136. Этот мир видится подобно приснившемуся городу, оставаясь по сути при этом чистым Сознанием. Этот мир по своей природе - чистое пространство Сознания и не отделим от него.

137. Видимый воспринимаемый мир совершенно не существует сам по себе, он есть только пространство чистого Сознания, кажущееся проявление которого называется этим миром.

138. Потому этот мир видится, как приснившийся город. В чистом пространстве Сознания, в Атмане, откуда взяться чему-то еще?

139. Горы - это только чистое Сознание, все пространство мира - чистое Сознание,
существо и все элементы - есть только чистое Сознание.

140. Скажи, откуда взяться во всех ощущениях чему-то отличному от пространства Сознания с самого начала творения, в твоей обители, на небесах или в преисподней?

141. Пространство, высшее пространство, чистое Сознание, мир, сознание - это
только разные названия для одного и того же, как слова «лес» и «роща» могут
означать одно и то же.

142. Как двойственное разделение во сне ощущается из-за иллюзии, также только
из-за иллюзии в пространстве чистого Сознания видится этот мир.

143. Как пространство сознания во сне кажется целым миром, так и здесь, как во
сне, который называется бодрствованием, видится этот мир.

144. Как в приснившемся городе нет ничего, кроме пространства сознания, также ничего, помимо чистого Сознания, нет в этом мире, видимом в пробужденном состоянии.

145. Ничто, помимо самого тотального чистого Сознания, не может
рассматриваться как реальность, поэтому отдельной реальности этого видимого мира не существует.

146. Все три мира возникли сами по себе в высочайшем пространстве Сознания.
Знай, что их возникновение подобно сновидению в пространстве сознания, и они не существуют как отдельная сущность.

147. Как видимые во сне объекты (горшки, ткань и прочие) сами по себе состоят только из пространства собственного сознания, так и это творение с самого начала состоит только из пространства Сознания.

148. В приснившемся городе нет ничего, помимо чистого индивидуального
сознания, и также во всех трех мирах нет ничего помимо чистого Сознания.

149. Все видимое и все существующее или несуществующее в прошлом, настоящем и будущем, все, обусловленное временем, пространством и разумом, - все есть только чистое пространство Сознания.

150. Это - то, что называют Богом, высочайшая истина, то, что есть ты и я и весь этот мир.

151. Все объекты этого мира и все тела, мое или другого, по сути своей есть только чистое пространство Сознания, и ничто иное.

152. Тела в приснившемся городе есть ни что иное, как пространство осознания, и
также в этом творение с самого его создания, О муни, нет ничего отдельного от чистого Сознания.


Такова сарга двадцать девятая «Мир есть только высшее Сознание»

Сарга 30. Поклонение Богу: Исследование Сознания в воспринимаемом

1. Шива продолжил:

Весь этот огромный мир есть только высшее чистое Сознание, собственная
природа, и это величайшее пространство есть только Брахман, и именно его
называют высочайшим Богом.

2. Поклонение ему - высшее благо, и им достигается все. Только он является
источником проявления всего творения, и в нем оно пребывает.

3. Он не сотворен, не имеет начала и конца, недвойственен и неделим. Он
недостижим внешними практиками, и поклонением ему обретается блаженство.

4. Ты пробужден, О лучший из мудрых, и поэтому я говорю это тебе. В
поклонении высшему Богу бесполезны цветы и ароматные вещества, О великий.

5. Тем, чей интеллект не развит, а разум по-детски слаб, предписывается внешнее
поклонение Богу.

6. Они, в отсутствие спокойствия, понимания и других качеств, поклоняются с помощью цветов и других объектов. Это только жалкое подражание и поклонение воображаемой форме.

7. Вообразив объект поклонения, они ему старательно молятся цветами,
ароматическими веществами и листьями, по-детски получая от этого
удовлетворение.

8. Эти глупцы, вовлекаясь в придуманное ими самими поклонение Богу, получают
и какие-то бесполезные иллюзорные результаты своего поклонения.

9. О брахман, поклонение с цветами и ароматами - выдумка слабых разумом.

Я расскажу тебе о верном поклонении для таких, как ты.

10. О лучший из мудрых, Бог, которому мы и нам подобные поклоняемся -
это основа всего тройственного мира, высочайшее чистое Сознание, Атман, и никто иной.

11. Этот всеблагой Шива превосходит всех богов, он превыше любых понятий и
образов, хотя содержит в себе все понятия, желания и надежды, но он не явлется ничем и никем.

12. О мудрый, Богом называют того, кто не разделяем пространством, временем
или чем-либо еще, в чьем свете происходит все, и кто есть чистое Сознание.

13. Это - чистое Сознание, превосходящее все разделения, пребывающее во всем, дающее всему существование и забирающее его.

14. Богом называется этот Брахман, пребывающий в существовании и
несуществовании, чистое Сознание, называемый Параматман, известный как
«То», «Существование» и «Ом».

15. Будучи пространством абсолютного существования, он равно пребывает во
всем и известен как окончательная высшая истина и высочайшее Сознание.

16. Оно пребывает повсюду во всем, наполняя все как жизненные соки наполняют растения.

Это нераздельное абсолютное существование, проявляющееся в виде существования всего.

17. Это чистое Сознание пребывает в Арундхати, в тебе, О безгрешный, в Парвати и во всех богах.

18. Это Сознание, истина во мне, во всем видимом и во всех трех мирах, - это
знают как Бога мудрейшие, познавшие истину.

19. Скажи, О брахман, без чистого Сознания останется ли что-нибудь от
придуманных богов с руками и ногами?

20. Весь этот мир есть чистое Сознание, которое есть сущность всего. Этот Бог есть «я» во всем, благодаря ему достигается все.

21. О брахман, он не далеко и не что-то труднодостижимое; он всегда пребывает в теле и повсюду, подобно пространству.

22. Он делает, он ест, он поддерживает и он движется; он дышит и он знает это
тело и все его части.

23. О мудрейший, благодаря его могуществу проявляются все разнообразные действия этих частей, которые им самим и являются.

24. Он пребывает в храме теле в пещере сердца подобно тайному божеству, и по
его милости действуют тело и его органы.

25. Он - чистая основа всего, превосходящая существование и действия разума и органов чувств, но для обучения и понимания мудрые называют его «Сознанием».

26. Как Сознание, он тонок, вездесущ и незапятнан, и он проявляет и не проявляет отражение своего света.

27. Это Сознание исключительно чисто, и кажется вовлеченным в мир и действия
этого мира, как весна наполняет растения соками, О мудрый.

28. Оно видится как разнообразные прекрасные проявления, которые вызывают удивление. Какие-то из них называются небом,

29. Другие называются живыми существами, сознанием, временем или местом.

30. Другие проявления называются действием, материей, существованием,
видоизменением, качеством или другим подходящим именем.

31. Какие-то проявления называются светом, другие - горой, тьмой, луной,
Индрой и прочими богами, или демонами-якшами.

32. Как не имея пристрастий, по своей собственной природе весна взращивает
побеги растений, так же чистое Сознание проявляется как огромное разнообразие этого мира.

33. Только чистое Сознание есть все во всем и повсюду в океане трех миров с
пеной и брызгами разных тел.

34. На лотосе тела пчела разума наслаждается восприятиями, наполненными медом бытия божественным чистым Сознанием.

35. Этот мир с богами, демонами и гандхарвами, горами и океанами появляется в чистом Сознании, как волны, брызги и водовороты появляются в воде.

36. Колесо сансары, приводимое в движение разнообразными удивительными действиями обусловленного разума, вращается в чистом Сознании.

37. Чистое Сознание в форме четырехрукого Вишну победило армию демонов, как грозовая туча с громом и молниями побеждает жару.

38. О брахман, это чистое Сознание стало трехглазым Шивой, сопровождаемым
быком и украшенным полумесяцем, пчелой на лотосе лица его супруги Гаури.

39. Чистое Сознание, медитируя в себе, стало Брахмой - пчелой на лотосе Вишну,
и изначальным озером с лотосами Вед.

40. О брахман, как золото принимает форму браслетов или других украшений, как дерево проявляется бесчисленными листьями, так это чистое Сознание
проявляется здесь как разнообразные бесчисленные тела.

41. Это чистое Сознание с легкостью становится Индрой, прекрасной
драгоценностью всех трех миров, которому поклоняются все множество богов.

42. Это чистое Сознание становится солнцем, сияющим в небесах пещеры трех миров, поднимаясь, опускаясь и двигаясь только в самом себе, подобно волнам в океане.

43. Это чистое Сознание подобно лунному свету, разливающемуся во всех четырех
направлениях, в лучах которого расцветают ночные лотосы всех живых существ.

44. Это чистое Сознание - зеркало, отражающее огромное разнообразие всех трех миров, и поддерживающее в себе отражение с любовью, с какой беременная женщина носит свой плод.

45. Как в океане различаются волны и брызги, а океан остается при этом
неизменным, так это чистое Сознание дает существование для всех четырнадцати уровней существования со всеми существами в них.

46. Это чистое Сознание разрастается в пустом пространстве лианой с цветами
удивительных видов, побегами понятий и объектов и многочисленными плодами
существования различных предметов;

47. Со множеством бутонов идей и мыслей, раскрашенных соками желаний, с пыльцой живых существ и корой восприятий;

48. И с прекрасными бессчетными тычинками тройных миров. Эта лиана игриво волнуется в непрерывном движении,

49. Все времена года - узлы у нее на стебле с наростами гор и камней, и с корней до кончиков побегов она покрыта бесчисленными живыми существами четырех типов.

50. Эта лиана чистого Сознания цветет нежными разноцветными цветами,
которые и реальны, и нереальны, и совершенно не поддаются исследованию и определению.

51. Cвоей прозрачной тенью она покрывает весь этот мир. Только благодаря этому чистому Сознанию все думает, растет, говорит и делает.

52. Только благодаря этому великому Сознанию сияют солнце, луна и звезды, и инертные несознательные тела могут наслаждаться друг другом, как если бы они были реальными и сознательными.

53. Несомые потоком чистого Сознания, пылинки множества миров танцуют и
видятся как реально существующие.

54. Как свет лампы делает цвета видимыми, так лампа чистого Сознания освещает все события всех трех миров.

55. В свете этого чистого Сознания на чистом диске луны видятся пятна и везде
становятся видимыми все многочисленные объекты этого мира.

56. Орошенные нектаром чистого Сознания, множество объектов обретают форму, подобно тому, как плоды появляются на растениях, политых дождями.

57. Как в освещенном доме сохраняется тень, так тень чистого Сознания
становится инертностью и материальностью в объектах и телах.

58. Если в теле не было бы этого удивительного чистого Сознания, ни одно тело во всех трех мирах не имело бы воспринимаемой формы.

59. В свете этого чистого Сознания в пространстве дома тела беспокойно трудится невестка, называемая действиями, нянча ребенка мыслей и понятий.

60. Без света этого Сознания невозможно почувствовать вкус, даже если пища
находится на кончике языка, - как и где мог бы проявиться этот вкус?

61. Слушай, сын! Без этого вездесущего Сознания не может существовать это
дерево тела с руками ветвей и волосами лиан!

62. Это чистое Сознание создает движущихся и неподвижных существ, это оно растет, движется и ест. Есть только это чистое Сознание, и нет ничего другого. Этот мир есть только чистое Сознание.


63. Васиштха продолжил:

Когда трехглазый Шива сказал это своим чистым приятным голосом, я снова
спросил его, О Рама, своим столь же чистым и приятным голосом:

64. О Господь, если это Сознание вездесуще и только оно является единственной природой всего, то на всей этой земле нет ничего несознательного.

65. Скажи, почему тогда в этом мире видится, что тот, кто сначала обладал
сознанием, теряет его, умирая?


66. Шива ответил:

О брахман, слушай, я в деталях отвечу на твой замечательный вопрос, О лучший
из познавших Брахмана.

67. Чистое Сознание, являющееся природой всего, в этом теле есть в двух
состояниях - подвижное, направленное на объекты, и неподвижное состояние
нирвикальпы.

68. Это Сознание в самом себе принимает себя за другого, как благонравной женщине во сне может присниться, что она - женщина дурного поведения.

69. Как человек в ярости за мгновение становится совсем другим, так и чистое
Сознание из-за понятия как будто становится другим.

70. О брахман, оставив свою природу чистого Сознания из-за понятий, оно
постепенно становится инертным, бессознательным и ограниченным.

71. Чистое Сознание становится собственным осознаваемым объектом, крошечной частицей пространства, в которой потом появляется зачаток звука,
превращающийся в тонкий элемент воздуха.

72. После разделения на место и время, оно постепенно становится другими
тонкими элементами, и, став ограниченным, скоро становится интеллектом и разумом с понятием «я».

73. С появлением разума появляется и круговорот сансары, подобно тому, как
благородный человек становится неприкасаемым, постоянно думая, что он
недостойный.

74. Заблудившись в понятиях, оно теряет вездесущность и всезнание из-за своей
инертности и, принимая разные формы, оно постоянно занято своими понятиями
и желаниями.

75. Чистое бесконечное Сознание становится инертным и бессознательным, уплотняясь из-за своих бесконечных понятий, как вода становится льдом при замерзании.

76. Это обусловленное Сознание называется по-разному - разумом, ограниченным сознанием, заблуждением, иллюзией или майей. О муни, став инертным, оно погружается в мир сансары.

77. Этот разум страдает от слабости и заблуждения, он мучим привязанностями и желаниями, подвержен страстям, злобе и страху, нищете и богатству.

78. Оставив свое изначальное бесконечное блаженство и полноту, он становится разделенным, горя в огне страданий, несчастий и мучений.

79. Он страдает от глупых мыслей, что «я такой-то», считает себя телом и
погружается в безмерные горести.

80. Как обессиленный лесной слон, он тонет в глубоком болоте заблуждения, и его тело подвешено между существованием и несуществованием.

81. Он вовлечен в разные действия в бесполезной и бесконечной сансаре, и горит в огне страстей вслед за воспаленными желаниями и отвращениями сердца.

82. Он страдает от одиночества, как олень, отбившийся от своего стада и
попеременно испытывает то взлеты при обретениях, то падения при потерях.

83. Он пугается и бежит от собственных воображаемых глупых видений, как
ребенок, боящийся придуманного им привидения.

84. Он идет от заблуждения к заблуждению, подобно верблюду, блуждающему в колючих кустах в надежде найти каплю меда счастья.

85. Он испытывает огромные страдания, бродя от проблемы к проблеме; он
попадает из страдания в страдание и из невезения в невезение.

86. Следуя множеству глупостей, ведомый желаниями, он следует от несчастья к несчастью и горит в огне страданий.

87. Постепенно он становится искусным в этом и становится экспертом в создании
разнообразных привязанностей.

88. Он всего боится, дрожит за свою жизнь и погибает в страхе и конвульсиях, как вытащенная из воды рыба.

89. В детстве он совершенно беспомощен, в юности наполнен смутными помыслами, в старости он во власти страданий, и в смерти следует за своей кармой.

90. Он рождается вновь или небесных чертогах, или как змея в преисподней
Паталы, как демон-асур в обители демонов или как человек на земле;

91. Как демон-ракшас в стране ракшасов, как обезьяна в лесу, как лев на
высочайшей вершине или как киннара среди гор;

92. Как видьядхара на горе Меру, удав в пещере, лиана на дереве, птица в гнезде,
куст в долине или олень в лесной чаще.

93. Это - то же самое сознание, которое спит в водах молочного океана как Господь Нараяна, медитирует в Брахма-локе как лотосный Брахма; оно - Шива, которого обнимает богиня Парвати на горе Кайлас, и предводитель богов Индра,
обитающий на небесах.

94. Это же сознание создает дни и ночи, будучи солнцем и оно же проливается
дождями, будучи грозовой тучей. Как ветер, оно дует, и оно является горой и
великим океаном.

95. Оно вращает колесо сменяющихся времен года и заставляет течь эпохи и
времена. Оно сменяет дни и ночи, будучи светом и тьмой.

96. Где-то оно становится семенем и его жизненными соками, где-то -
неподвижностью камня, водами реки или цветком лотоса.

97. Где-то это зрелые грозди плодов, где-то - бревно, огонь или что-то еще, где-то
это ледяная вода, пространство, воздух или ничто.

98. Где-то оно принимает сияющие формы, где-то становится горой или колючим кустом. Где-то оно черное, где-то зеленое, где-то - огонь, где-то - земля.

99. Будучи вездесущей сущностью всего, оно всемогуще; будучи повсюду, оно
тоньше даже чистого пространства.

100. Как это сознание представляет в себе что-то, так и там это и ощущается, как вибрация воды видится волной или водоворотом.

101. Оно может стать лебедем, уткой, цаплей, вороной, гусем, лошадью, волком,
аистом, журавлем, оленем, обезьяной, киннаром или собакой.

102. Оно становится вороном, галкой и воробьем, мухой, пчелой и попугаем,
мудростью, красотой, любовью и радостью, иллюзией, звездной ночью и лунным светом.

103. Оно проходит через эти и другие рождения и его несет в этом непостоянном мире, подобно сухой травинке в океанских течениях.

104. Оно боится своего собственного воображения, как осел пугается своего крика. Нет никого другого, подобного этому обусловленному сознанию, непостоянному, слабому, заблуждающемуся глупцу.

105. Такова сила индивидуального ограниченного сознания, о котором я рассказал тебе, О великий мудрец!

Следуя собственной глупости, оно становится обусловленным, несчастным и низким.

106. Получая результаты действий, чистое Сознание впадает в печаль и, оставаясь в невежестве, испытывает бесконечное множество страданий.

107. Одной только силой майи, оно оказывается скрытым невежеством, как
рисовое семя скрыто под собственной оболочкой.

108. Оставив свое безграничное всемогущество и блаженство и став
ограниченным, оно страдает в несчастьях, как овдовевшая женщина.

109. Смотри, насколько сильно невежество и инерция! Чистое Сознание, не помня своей собственной природы, заблуждается в непонимании и падает, как горшок на веревке, брошенный в глубокий колодец.


Такова сарга тридцатая «Поклонение Богу: Исследование Сознания в воспринимаемом»

Сарга 31. Понимание единства разума и праны

1. Шива продолжил:

Чистое Сознание, как будто во сне, неверно считает себя страдающим, как
напившийся вина в пьяном видении принимает себя за другого.

2. Как женщина, не умерев, по глупости плачет, что «я мертва», так сознание
считает себя неполным и страдающим, будучи безграничным и неизменным.

3. Этот мир кажется плотным и материальным, хотя и является беспричинным заблуждением разума, он видится в разуме из-за заблуждения чувства эго.

4. Разум является причиной ощущения мира сансары в сознании, но разум и не
является причиной, потому что он не существует отдельно от сознания.

5. Если причина не существует, то воспринимаемый мир тоже не существует.

Поэтому, когда с помощью размышления понимается, что разум нереален, то
понимается, что и воспринимаемое тоже нереально.

6. Как в камне нет масла, так в чистом Сознании нет разделения на видимое,
видящего и видение,

и как луна в действительности не уменьшается и не увеличивается, также нет разделения на деятеля, действие и объект действия.

7. Нет различающего, различения и различимого, как на небосводе нет молодых побегов, и нет осознающего, осознания и осознавания, как в райском саду не растут колючки.

8. В реальности нет ни «меня», ни «тебя», как в пустом пространстве нет гор, и нет
тел ни «его», ни «другого», как в саже нет белизны морской раковины.

9. Нет ни разделения, ни единства, как в крошечной пылинке нет горы Сумеру; и
нет ни названий, ни соответствующих им объектов, как в соленой пустыне не
растут нежные травы.

10. Нет ни того, ни другого, как на солнце не бывает ночи, и в нереальном нет
реальности, как в холоде нет жара.

11. Нет пустоты в непустотности, как нет дерева внутри камня; поэтому в
пространстве Сознания есть только пустота, а для плотного и воспринимаемого нет места.

12. Остается только чистая абсолютная ясность. Нечистота мира не порождается
заблуждением в разуме Создателя,

13. Но она естественным образом существует из-за всеобщего неверного
ощущения, а у мудрого пропадает благодаря осознанию.

14. Но даже у познавшего, нечистота может возникнуть вновь, если фантазии
продолжатся. С помощью усилий понимается, что как нет сухой травинки, нет и всех трех миров.

15. Только собственными усилиями достигается труднодостижимое. Если человек своими усилиями не может достичь чего-то, то как и кто вообще может этого достигнуть?

16. Это чистое Сознание не имеет понятий и разделений, оно недвойственно и реально, оно нераздельно и наполняет все, оно чисто и превыше всего, это - свет всех светящихся объектов.

17. Оно освещает все своим светом, оно вездесуще и всегда чисто, оно никогда не
прекращается и превосходит разум, оно неизменно и незапятнанно.

18. Оно присутствует в горшке, в ткани, в дереве, в стене, в повозке, обезьяне, осле,
демоне, океане, живом существе, человеке и змее.

19. Оно существует как свидетель, и всегда остается неподвижным, подобно
сияющей лампе, которая освещает, не выполняя при этом никакого действия.

20. Его не загрязняют понятия о теле и других объектах, оно неизменно во всех
изменениях, его свет сознания кажется даже инертным и материальным, оно
вездесуще и оно не что-либо.

21. Неизменное чистое Сознание, не имеющее понятий и очень тонкое, как бы
конденсируется в своих восприятиях, наполняя собой все части тела, подобно
тончайшей нити, собранной в клубок.

22. Направляя внимание на формы, чистое Сознание как будто становится
бессознательным в окружении форм и видов, хотя оно остается сознающим, но
как будто погруженным в сон.

23. Это чистейшее высочайшее Сознание начинает осознавать и погружается в
размышления и беспокойства, подобно тому, как хороший человек в плохой
компании сам становится нехорошим.

24. Как золото с примесью кажется тусклой медью, и при очищении опять
становится блестящим золотом, так высочайшее Сознание то забывает свою
природу, то возвращается к ней.

25. Забыв свою природу, оно как будто становится зеркалом, и мир появляется в
нем как отражение, но при воспоминании о своей природе, оно возвращается в
естественное состояние, подобное пространству.

26. Когда нет понимания собственной природы, появляется мир сансары. Когда
понимание есть, нереальность пропадает.

27. Когда сознание в самом себе ощущает себя, как другого и отдельного, оно, как будто став отдельным «я», начинает казаться смертным и ограниченным, будучи бессмертным и безграничным.

28. Как небольшое дуновение ветра заставляет плоды падать с дерева и катиться вниз по склону горы, так же с легкостью отдельное ограниченное сознание опускается низко, будучи при этом великим чистым Сознанием.

29. Оно остается при этом чистейшим незагрязненным Сознанием, реальностью всех форм и названий.

Понятия о двойственности и единстве возникают из-за невежества и пропадают при пробуждении.

30. Только благодаря реальности Сознания разум и органы чувств могут
действовать осознанно, как только благодаря существованию солнца
поддерживаются разнообразные действия в мире.

31. Из-за движения жизненной энергии движется зрачок глаза, и то, что он видит,
называется видением. Видимое кажется существующим вовне, но само осознание
формы является чистым Сознанием.

32. Касание инертных и несознательных кожи и дуновения ветра называется
прикосновением. Но само ощущение осязания является чистым Сознанием.

33. Взаимодействие тонкой способности обоняния и аромата известно как
обоняние, и это ощущение до осознания разума есть чистое Сознание.

34. Без влияния разума, как в глубоком сне, взаимодействие тонкого элемента
звука с движением воздуха является слышанием. Осознание его является чистым Сознанием.

35. Стремление к действию появляется из понятий, понятия - это
последовательность мыслей разума, мысли - это загрязнение разума, но его
сущность остается чистым незагрязненным Сознанием.

36. Неизменное само-сияющее чистое Сознание всегда пребывает только в самом себе, и эта вселенная появляется в нем как отражение, как отражение появляется в кристалле.

37. Но даже отражая этот мир, чистое Сознание остается недвойственным и
неизменным. Оно не всходит и не заходит, не растет и не движется.

38. Из-за понятий, оно как бы становится ограниченным, без понятий оно
пребывает в себе самим собой.

Оставаясь собой, чистое Сознание как будто бы становится инертным, не будучи при этом инертным.

39. Ограниченное сознание является колесницей сознания, чувство эго является колесницей ограниченного сознания, интеллект - колесница чувства эго, и разум - колесница интеллекта.

40. Дыхание или жизненная сила - это колесница разума, органы чувств -
колесница жизненной силы, тело - колесница органов чувств и органы действия - колесница тела.

41. Движение органов действий является действиями в этом мире сансары, или
кармой, и карма является клеткой старости и смерти. Так поворачивается колесо этого мира, порожденное могуществом чистого Сознания.

42. Этот мир - только отражение чистого Сознания, подобно раскинувшейся
кажущейся реальности сна. В нем совершенно нет истинности, подобно тому, как нет воды в иллюзорной реке.

43. Жизненная сила считается колесницей понятий разума, О лучший из муни, и поэтому куда направлено движение жизненной силы, туда следует и разум, -

44. Где появляются видимости, там жизненная сила проявляется как форма. Где она присутствует, там существует движение,

45. Как только при дуновении ветерка в лесу поднимается шелест. Но когда
жизненная сила растворяется в пространстве разума, она останавливает свое движение,

46. Как при отсутствии света не видна форма объектов. Когда останавливается
поток жизненной силы, разум тоже замирает,

47. Как пыль оседает, когда прекращает дуть ветер. Куда дует ветер жизненной
энергии, там и находится разум,

48. Как возничий находится там, куда движется колесница. Разум сразу же следует туда, куда направляет его жизненная сила,

49. Как выпущенный из пращи камень следует в заданном направлении. Когда
жизенная сила спокойна, разум тоже останавливается. Где цветок, там и его
аромат, где огонь, там и жар;

50. Где луна, там и ее свет, где движется жизненная сила, там пребывает и разум.
Восприятие появляется, когда жизненная сила движется и оживляет своим
касанием энергетические каналы.

51. Сознание разлито повсюду как осознанность, которая называется разумом, когда пребывает в пещере праны, или жизненной силы.

Осознанность присутствует повсюду в инертных объектах и в сознательных существах, чистая как пространство.

52. Из-за движения праны она кажется подвижной в живых существах, а в
инертных объектах она пребывает как существование.

53. Когда она побуждается жизненной энергией, то она кажется находящейся в
инертном теле, наполняя его восприятиями. Это тело действует в разнообразных делах и ситуациях, но когда прана покидает тело, разум прекращает движение.

54. Высшее Сознание отражается в пустоте восьми частей тонкого тела, О мудрый, как отражение видится только в зеркале, но не в камне и подобных ему объектах.

55. Знай, что разум и есть тонкое тело и единственная причина всех действий,
называемая по разному в соответствии с различными точками зрения разных
людей.

56. То, из чего возникает это множество видимых объектов и понятий, где оно
кажется существующим и куда возвращается, благодаря чему разум принимает себя то за одно тело, то за другое, - все это только высшая реальность чистого Сознания.


Такова сарга тридцать первая «Понимание единства разума и праны»

Сарга 32. Размышления о смерти тела

1. Шива продолжил:

О муни, выслушай рассказ о том, как чистое Сознание входит в тело, заставляет его действовать и двигаться и обретает высокое имя человека.

2. Своей силой иллюзии, или майи, оно забывает о своей природе чистого
Сознания, становясь разумом из-за прошлых воспоминаний и размышлений.

Потом разум разрастается множеством желаний, действий и разнообразных
начинаний.

3. Эта сила Сознания становится разумом, и само сознание как будто
действительно становится инертным и материальным.

О брахман, эта сила проявляется как сознающий, осознаваемое и осознание.

4. Благодаря этой силе, чистое Сознание как будто загрязняется, О мудрый, и мир
проявляется, не будучи созданным, как видимость небесного города.

5. Без разума, интеллекта и чувства «я» тело остается инертным, как каменная
стена, но в их присутствии оно движется, как камень, брошенный в небо.

6. Как совершенно несознательная железная стружка движется в присутствии магнита, так в присутствии вездесущего высшего Сознания движется индивидуальное сознание дживы.

7. Это индивидуальное сознание, джива, существует только благодаря вездесущей силе Сознания.

Склоняясь к объектности, чистое Сознание как бы становится своим собственным отражением, ограниченным сознанием.

8. Забыв свою собственную природу, это ограниченное сознание, джива,
становится инертным, как благородный дважды-рожденный, потеряв память о
своем происхождении, становится презренным шудрой.

9. Забыв о своей природе, чистое Сознание считает себя ограниченным разумом, и поэтому впадает в заблуждение, - даже великие люди из-за невежества становятся несчастными.

10. Тело движется своевольной и несознательной жизненной силой, как воды движутся множеством волн.

11. Механизмы тела приводятся в движение ограниченным несчастным живым разумом, чья природа - действие, как камни на корабле с парусами приводятся в движение ветром.

12. Чистое Сознание с помощью разума и жизненной силы заставляет действовать
тело, подобно тому, как два буйвола тянут за собой повозку, О брахман.

13. Чистое Сознание, став ограниченным и приняв инертную форму, разъезжает
на колеснице разума, запряженной лошадью праны (жизненной силы).

14. Где-то оно проявляет объекты, где-то оно уничтожает объекты, где-то оно
присутствует как множество объектов, где-то - как один.

15. Как вода, оставаясь собой, видится в виде несуществующих отдельно от нее
волн, так чистое Сознание видится как будто разделенным, хотя оно не оставляет при этом своей изначальной природы.

16. Чистое Сознание, отраженное в обусловленном сознании дживы, проявляется в мыслях и понятиях, подобно тому, как великолепие форм становится видимым благодаря отраженному свету.

17. Как дом освещается светом лампы, так джива, или ограниченное сознание,
живет в свете реальности высочайшего чистого нераздельного Сознания.

18. С его уплотнением и ограничением приходят болезни и страдания, как в воде
поднимаются волны и с них летят пена и брызги.

19. В лотосе тела пчела индивидуального сознания, или дживы, полная забот и
болезней, страдает в несчастьях, подобно воде, считающей себя волной.

20. Чистое всемогущее Сознание, забыв свою природу Сознания, теряет свое
всемогущество, подобно солнцу, чей свет скрыт облаками.

21. Ограничив себя, оно не помнит своей природы и впадает в глупость и слабость,
не осознает своего невежества и вредит самому себе, как опьяненный в глубоком
ступоре наносит себе раны.

22. Но в процессе само-осознания невежество разрушается, как когда проходит опьянение, человек возвращается к своим обязанностям.

23. Когда жизненная энергия сознания перестает обращать внимание на тело, его органы не могут двигаться, как прокаженный не обращает внимания на
отвалившиеся конечности.

24. Когда сознание неподвижно пребывает в лотосе сердца в теле, его лепестки не движутся, и он напоминает неподвижный деревянный сосуд на алтаре.

25. Когда лепестки лотоса сердца не вибрируют, движение жизненной силы
внутри останавливается, как движение воздуха прекращается, когда опахало
неподвижно.

26. Когда движение праны останавливается, ограниченное сознание становится пустым и безжизненным, как пыль оседает, когда перестает дуть ветер.

27. О муни, разум остается в неподвижности, лишенный опоры, подобно семени дерева, пребывающему в самом себе в ожидании воды и земли.

28. Так тонкое тело успокаивается, все причины для жизни ослабляются, и
плотное тело становится неподвижным.

29. Из-за ошибки разделения на сознающего, осознание и осознаваемое, оживают прошлые склонности и пробуждают другие воспоминания, заставляя сознание забыть себя.

30. Когда открываются лепестки лотоса сердца, тонкое тело тоже расцветает.
Когда движение лотоса сердца прекращается, тонкое тело тоже останавливается и разрушается.

31. Пока тонкое тело действует в теле, оно живет. Когда тонкое тело перестает
работать, тело считается умершим, О дваждырожденный.

32. Когда этот лотос сердца в теле перестает двигаться из-за пробуждения
конфликтующих загрязнений, или по причине ран тела или других
разнообразных состояний,

33. Тогда тонкое тело постепенно растворяется в пространстве, как
останавливается движение воздуха при остановке взмахов опахала.

34. Силой собственных понятий индивидуальное сознание становится
подверженным смерти и страданиям,
а лотос сердца в теле продолжает
непрерывно двигаться.

35. Те, чьи сердца никогда не покидают чистые склонности, пребывают всегда в
гармонии и спокойствии, освобождаются и долго живут.

36. Когда останавливается лотос сердца и прекращается движение праны, тело
умирает без опоры, и становится подобным бревну или камню.

37. Когда тонкое тело растворяется в пространстве, разум тоже сливается с
пространством, О муни.

38. Но в соответствии с долго повторявшимися ощущениями и накопленными склонностями, разум в своих блужданиях в пространстве сознания видит небеса, преисподнюю или другие места.

39. Тело, ставшее трупом, покинутое разумом и жизненной силой, напоминает
опустевший дом, оставленный своим хозяином.

40. Вездесущее чистое Сознание, становясь ограниченным, уплотняется в разум, и становится тонким телом.

41. Приняв себя за разум, состоящий из пяти тонких элементов, сознание видит
плотное тело, как приснившийся объект.

42. Потом эти ощущения уплотняются, и скоро сознание входит во вкус и совсем
забывает о своей тонкой природе.

43. Заблуждаясь по поводу этого нереального тела, оно принимает нереальное за реальное и реальное за нереальное.

44. Отражение вездесущего Сознания, став ограниченным, в виде разума на
колеснице тонкого тела путешествует по всему миру.

45. Плотное тело движется под влиянием привидения тонкого тела, состоящего из
жизненной энергии. Такое тело люди называют живым.

46. Когда тонкое тело покидает плотное, и разум растворяется в пространстве, это
плотное тело называют умершим.

47. Джива, забыв свою природу всемогущего неизменного Сознания, становится ограниченным и со временем стареет и падает, как старый лист.

48. Когда эта движущая сила пропадает, лотос сердца останавливается, дыхание
прекращается и человек умирает, О муни.

49. Как новые листья появляются и со временем падают с дерева, так и
человеческие тела появляются и пропадают.

50. Тела воплощенных существ рождаются и умирают, подобно листьям деревьев,- к чему печалиться об этом?

51. В океане чистого Сознания тела появляются, как бесчисленные пена и брызги,- вот одно, вот другое. Мудрые не полагаются на них.

52. Вездесущее чистое Сознание отражается в разуме, как в зеркале, и видится в нем как различные объекты, которые не существуют вне этого зеркала.

53.Чистое пространство Сознания наполнено разнообразными мыслями и
понятиями, принимающих вид действий и вовлеченных в споры и размышления
для облегчения страданий от человеческого невежества.


Такова сарга тридцать вторая «Размышления о смерти тела»