ЙОГА ВАСИШТХИ

78. Рама спросил:

О мудрый, как можно не быть инертным, будучи вне разума? Что случается с
инертностью, которая естественна при отсутствии объективного восприятия?


79. Васиштха ответил:

Тот, кто вездесущ, не остается в определенном месте, не является ограниченным сознанием, он не осознан и не инертен.

80. Он не зависит от осознания объектов, и его нельзя назвать ни сознательным,
ни несознательным, даже если он вовлечен во множество дел.

81. Пространство его сердца совершенно не затрагивается восприятием объектов,
и потому его сознание свободно от объектного восприятия. Такого мудреца
называют освобожденным в этой жизни дживанмуктой.

82. Когда нет никаких внутренних склонностей и обусловленностей и сознание подобно сознанию ребенка или глупца,

83. Тогда мудрый пребывает чистым безграничным пространством Сознания,
свободным от объектного знания, и потому не затрагивается ощущениями.

84. Оставив все обусловленности и ограничения, он пребывает в глубокой
медитации нирвикальпа самадхи, и его блаженство подобно синеве бескрайнего
неба.

85. Йог становится чистым Сознанием, лишенным объективности, полностью
растворяясь в безначальной и бесконечной природе самого себя.

86. Он блажен и наполнен, оставив всякое восприятие отдельных объектов, и остается таким даже когда идет, стоит, прикасается и ощущает.

87. Оставив все восприятия видимого, приложи все усилия для того, чтобы пересечь этот великий безграничный океан страдания!

88. Как из семени со временем вырастает огромное дерево, достигающее небес,
также из собственного понятия возникает этот огромный видимый мир,
ощущаемый, но не существующий.

89. Сознание само по себе, в результате повторяющихся понятий, обретает тело и
становится семенем для своих собственных повторяющихся рождений.

90. О Рагхава, знай, что Сознание само по себе рождает себя, само обманывается
снова и снова и само себя освобождает.

91. Что ощущает это Сознание, тем оно и становится в тот же миг; но если оно
забывает свою природу, то остается надолго привязанным к телу.

92. Нет ни бога, ни божества, ни демона, ни якши, ни киннары, ни человека, - есть
только чистое Сознание, Атман, который силой своей изначальной майи танцует
танец этого мира.

93. Оно само связывает себя и страдает, как шелковичный червь в тюрьме своего
кокона, и со временем осознает свою безграничность, будучи природой
собственного сознания.

94. Чистое Сознание стало водами в волнах океана мира, только оно наполняет весь мир и становится горами и всем остальным.

95. Небеса, земля, ветер, пространство, горы, реки и все направления, - это волны
в раскинувшихся водах чистого Сознания.

96. Вся вселенная есть только чистое Сознание, и ничего более. Таким верным
пониманием знающий себя становится чистым Сознанием.

97. Когда нет никаких восприятий, нет движения и нет волнения, чистое Сознание пребывает в самом себе и ничем не затрагивается.

98. О Рама, семенем чистого Сознания можно назвать реальность Брахмана,
отражением которого оно является, подобно солнцу и его свету.

99. Эта реальность имеет две формы, многообразие и единство. Выслушай
объяснения этого различения.

100. Аспект многообразия реальности - это то, что описывается понятиями «я»,
«ты», «ткань»,«сосуд» и пр.

101. Когда это разделение оставлено, остается только единая нераздельная
реальность, которую и называют единством.

102. Когда прекращается разделение, остается чистое незапятнанное
существование, которое нераздельно едино во всех ограниченных
существованиях, и это и есть недвойственная реальность.

103. Эта недвойственная реальность не может быть познана с помощью познания многочисленных форм, она не ощущается и потому не является объектом.

104. Это единое недвойственное существование по своей природе - чистое Сознание, оно не может быть разрушено или потеряно.

105. Отбрось понятия о существовании разделения, времени, объектов и оставайся в недвойственной чистой реальности.

106. Если понятия о собственном существовании и существовании времени очистить от ограничений, то время реально только как высшая реальность, но не существует как отдельное от этой реальности время.

107. Понятие о разделенности приводит к состоянию разделенности. Будучи
причиной видимого многообразия, может ли это понятие быть чистым?

108. Пребывай в недвойственности чистой нераздельной реальности, наполняющей все тела. Оставайся блаженным в своей полноте, наполняя и
поддерживая собой весь мир.

109. О мудрейший, только эта нераздельная реальность, чистое существование, высочайший исток, и есть семя всей вселенной!

110. Эта безграничная нераздельная реальность, в которой нет волнений и
ограничений, изначальное чистое существование, не имеющее начала и конца, само не имеет никакого семени.

111. Когда прекращаются понятия о реальности разделения и человек пребывает в неизменной реальности, он достигает высочайшего состояния, в котором нет страданий.

112. Это - причина всех причин, само не имеющее причины, это сущность всех
сущностей, нет иной сущности его самого.

113. В этом чистом Сознании, как в огромном зеркале, отражаются все видимые объекты, как деревья на берегу отражаются в водах озера.

114. Все восприятия ощущаются в этом едином океане сладкого блаженства, как
разные вкусы ощущаются одним языком.

115. Это чистое пространство Сознания, которое чище чистого, это сладость и
блаженство всех сладких объектов.

116. Оно рождается, изменяется, растет и ощущается бесчисленными вселенными,
которые пребывают в нем и растворяются в нем.

117. Эта реальность тяжелее всего тяжелого и легче всего легкого, материальнее всего материального и тоньше всего тонкого.

118. Оно дальше самого далекого и ближе самого близкого, оно - юнее всех юных и старше самого старого.

119. Оно есть свет светящегося и тьма темного, оно - материальность всех материй и пространство всех направлений.

120. Оно есть что-то и оно - ничто, оно есть и его нет, они видится и не видится,
это то, что есть я и не то, что есть я.

121. О Рама, приложи все усилия, чтобы утвердиться в этом высочайшем чистом
состоянии! Поняв метод, действуй соответственно, О безгрешный!

122. Достигни этой чистой и нестареющей истины самого себя, где успокаивается разум.

Став этим безграничным недвойственным чистым Сознанием,
напоминающим чистое пространство, ты навсегда освободишься от страха
существования.


Этим заканчивается сарга девяносто первая «Исследование причины
кажущегося мира» книги пятой «Об окончании»

Сарга 92. Учение об избавлении от самсары.

1. Рама спросил:

О мудрый, ты рассказал о семенах разума, скажи, как с помощью этого учения можно быстро достичь высшее состояние?


2. Васиштха ответил:

Семена страданий, о которых я тебе рассказал, могут быть уничтожены одно за другим и этим скоро будет достигнуто высочайшее состояние.

3. Также ты можешь быстро достичь высочайшего состояния чистой реальности, огромным усилием отбросив все умственные обусловленности и концепции.

4. О мудрый, если ты с усилием сможешь остаться в неизменном чистом Сознании
даже на мгновение, ты в тот же миг установишься в этом состоянии.

5. Или же, чтобы утвердиться в состоянии безграничной реальности, можно
использовать небольшие усилия для постепенного достижения этого состояния.

6. О безгрешный, настойчиво медитируя на истину чистого Сознания, прилагая
большие усилия, ты тоже достигнешь этого состояния.

7. Медитация на каком-либо отдельном объекте не поможет, О Рагхава, потому
что все объекты существуют в вездесущем Сознании, и состоят только из него.

8. О чем ты думаешь, куда идешь, где находишься и что делаешь, - это все есть
чистое существование, есть только оно.

9. Как только ты с помощью усилий отбросишь все концепции и обусловленности, тут же пропадают все болезни и заблуждения.

10. Но это более сложный метод, чем описываемые ранее, - отбросить
обусловленности также трудно, как поднять с места гору Сумеру.

11. Пока не прекратился разум, не пропадают обусловленности, и пока не пропали обусловленности, не может пропасть разум.

12. Пока нет понимания истины, как может остановиться разум? И пока разум не остановился, не может возникнуть понимание истины.

13. Пока не уничтожены склонности и ограничения, откуда взяться истине? И
пока не достигнута истина, склонности и ограничения не прекращаются.

14. Знание истины, разрушение разума и прекращение ограниченностей являются
причинами друг для друга, и поэтому достижение их очень сложно.

15. Поэтому, О Рама, отбрось подальше стремление к удовольствиям с помощью
различения и усилий, и займись этими тремя факторами.

16. Пока для их практики не прилагаются все усилия в течение долгого времени,
невозможно достичь высшего состояния, даже если живешь сотни лет.

17. О великомудрый, отказ от ограниченностей, мудрость и уничтожение разума, практикуемые одновременно в течение долгого времени, приносят результат.

18. Но практика одного или другого в отрыве от остальных, даже если она ведется в течение долгого времени, не приносит результата, как не приносят результата неправильно произнесенные мантры.

19. Даже для разумного человека потребуются все три подхода, практикуемые в течение долгого времени, ведь даже могучие воины не выходят против врага в одиночку.

20. Все три, практикуемые одновременно мудрым, иссушают океан самсары, как
быстрые речные потоки разрушают скалы на берегу.

21. О сын, старательно одновременно практикуй уничтожение ограниченностей и обусловленностей, мудрость и разрушение разума, и проблемы этого мира тебя более не затронут.

22. Долгая упорная практика всех трех уничтожает без остатка все тугие узлы
сомнений и ограниченностей в сердце, как при срывании стебля лотоса рвутся все составляющие его нити.

23. О Рама, в течении сотен рождений практиковалось восприятие этого мира
самсары как реальности, поэтому без долгой практики йоги это восприятие не пропадает!

24. Практикуй эти три подхода для своего высшего блага, когда идешь, слушаешь,
трогаешь, нюхаешь, стоишь, бодрствуешь или спишь.

25. Также, как говорят мудрые, одновременно с отказом от обусловленностей необходимо практиковать контроль над праной (жизненной энергией).

26. Из-за отказа от обусловленностей разум становится не-разумом, как и при
остановке движения праны. Зная это, делай, как считаешь нужным.

27. Прану можно контролировать с помощью долгой практики пранаямы и с
помощью правильно подобранной телесной йоги асан под руководством учителя.

28. Когда желания и обусловленности не возникают при взгляде на объекты, их
реальность перестает привлекать и обманывать в начале, середине и конце.

29. Понимание истины видимых объектов приводит к разрушению
обусловленностей. При отсутствии привязанности к мирским объектам и
действиям, при отказе от фантазий и

30. Когда четко видится преходящесть тел и объектов, желания перестают
возникать. Когда пропадает сила желаний, разум не появляется,

31. Как когда прекращается ветер, на землю оседают поднятые им тучи пыли.
Когда прана движется, разум тоже вибрирует, и

32. Мир возникает из этой пыли, поднятой ветрами праны. Поэтому разумные люди должны предпринимать большие усилия для контроля над праной,

33. Раз за разом останавливая ее разумом. Или же, если прана оставляется
постепенно, то разум тоже очищается постепенно,

34. И ты достигнешь высочайшего состояния через долгое время. Победить разум невозможно без правильных подходящих методов,

35. Как невозможно без острой пики заставить слушаться взбесившегося слона.

Знание себя, компания мудрых людей,

36. Отказ от обусловленностей, контроль движения праны, - это прекрасные
методы, чтобы победить разум.

37. С помощью этих методов разум быстро успокаивается, как дождевые потоки прибивают пыль к земле. Но тот, кто игнорируя эти методы, обращается к
методам физического истязания тела и хатхи-йоги,

38. Отказывается от лампы разума и пытается бороться с тьмой невежества
неподходящими методами. Попытки глупцов победить разум с помощью хатха-йоги

39. Похожи на желание связать огромного взбесившегося слона стеблем лотоса.

Другие методы по отношению к разуму или к собственному телу,

40. Помимо верных перечисленных ранее методов, - просто потеря времени.
Практикующие иные методы попадают из боли в боль, из страха в страх.

41. Не зная истины, эти несчастные подобны бродящим среди горных вершин и питающихся плодами и травой

42. Глупым заблудившимся испуганным и несчастным оленям. С разрознеными
мечущимися неуверенными мыслями,

43. Они боятся идти куда-либо, как олени, случайно зашедшие в селение. Их
разум взволнован, испуган и спутан,

44. И желания несут их, как листья в горных потоках. Занятые
жертвоприношениями, асктическими и дыхательными практиками,
путешествиями к святым местам, поклонениями богам,

45. Подверженные сотням бесконечных волнений, они похожи на испуганных
оленей. Только иногда где-то кто-то из них случайно осознает себя.

46. Их сжигают бесчисленные страдания и заблуждения, осознают они это или
нет. Следуя непостоянным желаниям, стремясь к небесам и избегая преисподней,

47. Их тела взлетают и падают, как подпрыгивающий мяч, попадая попеременно то в рай, то в ад прямо здесь,

48. Поднимаясь и пропадая, как рябь на поверхности водоема.

Поэтому оставь неверные представления, О гордость рода Рагху!

49. Найди прибежище в чистом знании и будь твердым в бесстрастии! Только
знающий истину счастлив, только познавший себя живет, только он обретает настоящую силу. Поэтому обрети знание собственной сущности.

50. Оставь знание отдельных объектов и обратись к высочайшему несравненному
недвойственному чистому Сознанию, в котором нет разделения, О мудрый!

Твердо пребывай в сердце самого себя, без разделения на объекты. Даже когда
занят делами, оставайся недеятелем в неизменной безграничной полноте.


Этим заканчивается сарга девяносто вторая «Учение об избавлении от
самсары» книги пятой «Об окончании»

Сарга 93. О беспристрастном видении.

1. Васиштха продолжил:

Даже частичный контроль над собственным разумом, достигнутый с помощью размышлений о своей природе, приводит к достижению цели человеческого рождения.

2. Крошечные зачатки размышлений о своей природе расширяются в сердце, и
при практике разрастаются сотнями ветвей.

3. Когда размышления несколько разрастаются и появляется бесстрастие, в человеке проявляются хорошие качества, как озеро наполняется рыбами, а его берега - птицами.

4. Разумный искатель, полностью погруженный в размышления о своей природе, видит все, как есть, и могучее невежество и многочисленные желания не затрагивают его.

5. Как могут затронуть проблемы, движения разума, беспокойства или даже телесные болезни того, кто со спокойным разумом смотрит на все одинаково?

6. Как может ребенок удержать в кулачке дующие ветра, сверкающие молнии или
огромные облака разрушения?

7. Может ли глупец закрыть в шкатулке с драгоценностями луну с неба или
украсить ей, как цветком лотоса, волосы красавицы?

8. Может ли убить слона туча крошечных гудящих комариков или пчел,
кружащих вокруг его головы наподобие венка из лотосов?

9. Могут ли олени стать победителями в битве со львами со сверкающими
когтями, разорвавшими в схватке диких слонов?

10. Может ли маленькая лягушка проглотить голодного удава, чей капающий яд способен сжигать огромные деревья в лесу?

11. Могут ли грабители, чувственные наслаждения, победить мудрого, познавшего то, что должно быть познано и достигшего истины?

12. Но враги, объекты чувств, побеждают того, чьи размышления не тверды, как
сильные ветра ломают побеги слабых лиан.

13. Эти гнусные враги не могут сломить утвердившегося в размышлении о
неизменном, как огромную гору, стоящую до конца эпохи, не могут поколебать
дуновения ветра.

14. Плохо укорененное дерево с цветами размышлений сотрясается под ветрами
беспокойств, но утвердившееся дерево остается недвижимым.

15. Если разум человека не занят размышениями о своей природе, когда он идет или стоит, спит или бодрствует, то его уже можно назвать мертвым.

16. «Что это?», «что есть этот мир?» , «что такое тело?» - постоянно размышляй о
высшей сущности своими собственными силами и с помощью хороших людей.

17. Самоисследование разгоняет невежество и открывает видение чистой
реальности высшего состояния, как зажженная лампа разгоняет тьму и освещает все вокруг.

18. Знание истины уничтожает все страдания, как при свете солнца пропадает из виду тьма.

19. Когда появляется понимание, исчезает осознание отдельности объектов, как когда над землей поднимается солнце, видно далеко вокруг.

20. При изучении писаний пробуждается истина, и понимание, что свет Сознания
не отличен от знания его.

21. Осознание себя чистым Сознанием вследствие размышлений о собственной
природе, мой сын, считается мудрецами истинным знанием. Оно пребывает
внутри, как сладость в молоке.

22. Познавший истину сам наполнен ею, как пьющий вино всегда сам, а не кто-то
другой, становится пьяным.

23. Высочайший Брахман и есть собственная природа чистого Сознания.
Познавший это как самого себя сам становится истиной.

24. Мудрый, знающий истину, постоянно пребывает в блаженстве, не отвлекаясь
на объекты. Он становится освобожденным в этой жизни дживанмуктой, блаженствующим в себе, подобно королю.

25. Мудрого не затрагивают ни нежные звуки лютни и флейты и прочих
инструментов, ни песни красивых девушек, ни нечистые чувственные
удовольствия;

26. Ни гудение опьяненных пчел на весенних полях, ни цветы, раскрывающиеся после дождей, ни громыхание гроз;

27. Ни танцы павлинов, ни их сладкие крики, ни громы разорванных туч, ни
курлыканье журавлей;

28. Ни глухой рокот барабанов, ни звуки струнных, ударных и духовых или других
разнообразных музыкальных инструментов.

29. Его не затрагивает ни неприятное, ни приятное. О Рама, приятное влечет его
не больше, чем луну - ночные лотосы.

30. Мудрого не волнуют чувственные развлечения с красавицами, богинями и
гандхарвами, похожими на молодые зеленые побеги банановых деревьев.

31. Мудрый ни к чему не привязан, он безразличен даже к тому, что ему
принадлежит. О Рама, он похож на мудрого лебедя посреди пустыни, не стремящегося ни к чему.

32. Знающий не привязан к пище и не жаждет ни плодов кадамбы, ни кхарджуры, ни сладких дынь, ни орехов, ни круглых мандаринов или чего-то еще;

33. Ни вин, ни меда, ни рома, ни других опьяняющих коктейлей, ни молока, ни
кефира, ни масла, ни творога, ни сливок, ни воды или других напитков.

34. Он не стремится ни к шести разным вкусам, ни к разным видам пищи,
которую пьют, жуют или слизывают, ни к разным плодам или кореньям, ни к
растительным или мясным блюдам.

35. Он ничего не ищет, его разум бесстрастен и удовлетворен, как будто он
наслаждается блаженством в своем собственном теле.

36. Мудрый не заинтересован в обителях Ямы, Индры, Рудры, луны, солнца и
ветра, и не стремится достичь вершин гор Меру, Мандары, Кайласа, Сахья или
Дардура.

37. Ему не нужны ни шелковые травы, ни свет луны, ни леса вековых деревьев, ни
красота божественных тел;

38. Ни жилища, украшенные золотом и драгоценностями, полные жемчугов и
бриллиантов, ни небесные красавицы Тилоттама, Урваши, Рамбха или Менака.

39. Он не желает разных прекраснейших видов, его разум лишен привязанностей,
наполнен и удовлетворен в самом себе, и он остается недвижимым и спокойным
даже среди недоброжелателей.

40. Мудрого не могут взволновать жасмины, разноцветные водяные лилии и
лотосы, цветы мандара, кетаки и другие.

41. Освободившемуся герою не нужны манго и яблоки, он не интересуется
цветами кадамбы, кимшуки, ашоки, бимбы, паталы и прочих;

42. Ароматами сандала, алоэ и камфары, шафрана, мускуса, канколы и прочих
ароматных веществ.

43. Его разум собран, однонаправлен и не привязан ни к каким запахам, он
спокоен и ничем не возмутим, как благородный брамин не испытывает влечения к вину.

44. Он ничуть не пугается, слыша рев океана, небесные громы, грохот в горах или рычание хищных зверей.

45. Он совершенно не дрожит от грохота вражеских оружий, гудения боевых
барабанов и ужасного треска ударов боевых дубин.

46. Его совсем не затрагивают рев взбешенных слонов, появление ветал и крики пишачей и ракшасов.

47. Мудрого не волнуют ужасные удары молний, звуки разверзающихся гор и
топот слона Индры.

48. Его природа неизменна при визге пилы, ударах мечей и среди летящих стрел и ядер.

49. Он не впадает в экстаз от красоты сада, но и не страдает от этого; он не
печалится, попав в пустыню, но и не восторгается этим.

50. Его не затрагивают ни песчаные пустыни, пылающие жаром, как горящие
угли, ни зеленые прохладные равнины, покрытые травой и цветами.

51. Он неизменен на ложе колючих шипов или молодых лепестков лотосов, на
вершине горы или в глубине пещеры;

52. Среди камней, в иссушенных солнцем пустынях или зеленых долинах, в
успехах и оглушительных поражениях, в радостях и в печалях.

53. Он не печален в своих путешествиях, и не излишне радостен, он внешне
выполняет действия, оставаясь все время внутренне свободным.

54. Он не дрожит, оказавшись в оковах в адских пустынных чертогах, где
обитатели бьются друг с другом копьями и стрелами.

55. Мудрец не боится, не теряет само-контроль и не подвержен слабости, он всегда пребывает в спокойствии и равновессии, подобно скале.

56. Не поморщившись, он может съесть нечистую, неподходящую, испорченную и
даже отравленную пищу, как если бы она была чистой.

57. Для мудреца, знающего истину, с разумом, в котором нет привязанностей, без разницы, ест ли он плоды ядовитого бимбы и аконита, молока, сладкого сока
тростника или риса.

58. Он не возрадуется и не огорчится, если ему предложить траву, волосы, сухие
кости, пьянящий напиток или питье из крови.

59. С мягкостью и сочувствием он одинаково смотрит как на убийцу, так и на
спасителя.

60. В чистом свете его сознания он всегда смотрит на постоянные божественные и
непостоянные мирские, приятные и неприятные существа и объекты одинаково, не радуясь и не огорчаясь.

61. Его не привлекают объекты мира, потому что он свободен и знает то, что
должно быть познано, его разум бесстрастен.

62. Никакой объект никогда не привлекает его глаз; разум мудрого садху сияет, свободный от болезней и беспокойств.

63. Как олени съедают молодые побеги, чувства мгновенно поглощают того, кто не знает истины и не нашел спокойствия пребывания в собственной природе.

64. Его носит в океане бытия беспокойными волнами желаний и в конце концов его, страдающего и жалующегося, пожирают акулы чувств.

65. Практикующий само-исследование, разумом пребывающий в неизменной
природе себя, не затрагивается многочисленными понятиями, как горе не могут повредить дождевые потоки.

66. Для тех, у кого прекратились все обусловленности, кто пребывает в
высочайшем состоянии, познав собственную природу, даже гора Меру становится не важнее травинки.

67. Для тех, чей разум спокоен и безграничен, равноценны мир и высохшая травинка, яд и нектар, мгновение и тысячи эпох.

68. Они живут в этом мире с блаженным спокойным разумом, зная, что весь мир -
это только восприятие в чистом Сознании.

69. Когда вся объективная вселенная - это движение чистого Сознания, что тут
может обретать и терять знающий истину?

70. Вся вселенная - это только чистое Сознание, оставь, О безгрешный,
заблуждение о реальности мира! Все есть чистое Сознание, - чего можно желать и чего ненавидеть?

71. Как из земли появляются будущие травы и побеги, также только чистое
Сознание разрастается как бы побегами, которые тоже есть истина.

72. То, что не существует в начале и в конце, не имеет существования и в
настоящем. Реальность того, что видится только мгновение - ошибка восприятия.

73. Поняв это и оставив понятия о существовании и несуществовании как
следствие непривязанности, достигни окончания всех состояний и стань самим чистым Сознанием!

74. Мудрый выполняет (или не выполняет) действия только с помощью тела, разума, интеллекта и органов чувств. Сам он не вовлекается и остается
незатронутым ими.

75. Даже когда он действует, он не затрагивается действиями, потому что его разум лишен привязанностей. Он не испытыват радости или страдания, О
могучий Рама, его действия происходят спонтанно, как в трансе.

76. Если разум не имеет привязанностей, действие производится только телом, и
радости и печали не затрагивают мудрого, происходя как будто во сне.

77. Глядя незаинтересованным взглядом, он даже видит, не видя, как когда разум
ребенка отвлекается, он не замечает того, что находится прямо перед ним.

78. Человек, чьи привязанности прекратились, видит, не видя, слышит, не слыша, и ощущает прикосновение, не ощущая его.

79. Даже обоняя, он не обоняет и закрывая глаза, не закрывает их; его органы чувств и действий взаимодействуют с объектами по привычке, но он остается
незатронутым этим.

80. О мудрый, это могут ощутить те, чей разум витает далеко, познавшие свою
природу и даже слабые разумом и глупцы.

81. Только привязанность является причиной объектов и всего мира, только
привязанность является причиной желаний и всех страданий.

82. Отказ от привязанностей называется освобождением, при отказе от
привязанностей прекращаются новые рождения. Оставь привязанности, О
безгрешный и освободись прямо в этой жизни!


83. Рама спросил:

О мудрый, развей мои сомнения, как осенний ветер разгоняет туманы! Объясни мне в деталях, что такое привязанность?


84. Васиштха продолжил:

Привязанностью называют нечистые желания и обусловленности, вызывающие эмоции радости и страдания относительно существующих или не существующих предметов.

85. У освобожденного дживанмукты остаются только чистые обусловленности и желания, которые свободны от ощущений радости и страдания и не приводят к новым рождениям.

86. Пока существует тело, в силу этих оставшихся обусловленностей производятся действия, но они не приводят к несвободе или новым рождениям, поэтому это
называется отсутствием привязанностей.

87. Нечистые же обусловленности, существущие у неосвободившегося,
страдающего и глупого человека, приводящие к радостям и страданиям,
становятся несвободой.

88. У них то, что называется привязанностью, становятся причиной будущих рождений, и действия, выполняемые из-за этой привязанности, ведут только к несвободе.

89. Если ты будешь спокойным, оставив привязанности, искажающие
собственную природу, то даже действия не смогут тебя затронуть.

90. Если ты оставишь ядовитые радости и страдания и прочие разделения -
желания, отвращения, страхи и раздражения, то ты не привязан, О Рагхава!

91. Если ты не впадаешь в депрессию при страданиях и не впадаешь в экстаз при
радостях, если желания не управляют тобой, то ты не привязан, О Рагхава!

92. Если осознание чистой неизменной истины не покидает тебя, когда ты
выполняешь действия и когда обстоятельства приятны или неприятны, то ты не привязан, О Рагхава!

93. Если ты знаешь то, что должно быть познано, как самого себя, и удовлетворен
тем, что приходит само, то ты не привязан, О Рагхава!

94. Без усилий и без привязанностей, неколебимо оставайся свободным; пребывая в собственной неизменной природе, будь бесстрастным, О безгрешный!

95. Достойный поклонения дживанмукта, свободный мудрец, свободен от
волнений, его разум тих и молчалив, чувства находятся под контролем, у него нет гордости, зависти и страстей.

96. Даже окруженный всеми предметами мира, он всегда остается внутренне
бесстрастным и спокойным; делая то, что естественно для него, он не делает
ничего другого.

97. Он делает только то, что естественно для него, что должно быть сделано, безо
всяких привязанностей, не огорчаясь и оставаясь внутренне удовлетворенным.

98. В благоприятных или неблагоприятных ситуациях, мудрый не оставляет своей природы, как океан молока не оставляет своей белизны даже при взбивании его горой Мандара.

99. Став вселенским императором или нищим, будучи грязным червем или
предводителем богов, он остается всегда в спокойствии, без депрессий принимая и взлеты, и падения, подобно луне, которая всегда остается собой в повторяющиеся
периоды роста и убывания своего диска.

100. Без волненений, оставив различия и влечения к разнообразным результатам
действий, будь спокойным и постоянно занятым само-исследованием, прилагая
все усилия в этом лучшим из занятий.

101. В результате само-исследования очищается разум; с его помощью достигни чистого состояния без лихорадки волнений!

Когда сияющим интеллектом
безграничное Сознание узнается как собственная природа, ты освобождаешься от повторяющихся рождений в этом мире.


Этим заканчивается сарга девяносто третья «О беспристрастном
видении» книги пятой «Об окончании»


Так заканчивается книга пятая «Об окончании».

Книга Шестая, часть первая
Нирвана Пракарана
Об освобождении

Сарга 1. О каждодневных действиях

1. Валмики сказал:

Выслушай вслед за книгой об окончании эту следующую книгу об освобождении,
понимание которой приведет тебя к нирване.

2. Пока лучший из мудрецов говорил свою прекрасную речь, и принц, замерев в молчании, полностью отдался слушанию,

3. Царевское собрание, оставив все заботы и полностью погруженное в смысл речи мудрого, оставалось неподвижным, как нарисованные на картине фигуры.

4. Жесты их рук и выражения лиц свидетельствовали об уважении и внимании к словам Васиштхи.

5. Женщины из царевской свиты, с широко открытыми глазами, напоминали
неподвижных пчел, собравшихся на цветке и пьющих сладкий нектар.

6. Вечернее солнце, застыв в четвертной четверти небес, уменьшило свой жар,
обретя немного мудрости.

7. Ветра, несущие сладкие ароматы цветов мандара, остановили свое движение,чтобы послушать мудрые речи.

8. Все были глубоко сосредоточены на познании того, что должно быть познанно, подобно множеству пчел, неподвижно замерших на цветах.

9. В жемчужных водах рек и озер прекратилось движение, как будто даже воды замолчали и замедлились, чтобы послушать мудреца.

10. Лучи заходящего солнца через окна осветили дворец изнутри, как будто решив отдохнуть после долгого путешествия в небесах.

11. День остывал после полуденного жара, как будто аскет, блестящий каплями пота, покрывал себя пеплом, призывая спокойствие мантрами.

12. Цари, с цветами лотоса в руках и в волосах, наслаждались прекрасным
ароматом учения Васиштхи, пребывая в полном блаженстве.

13. Служанки спешили покормить неразумных детей и птиц в клетках.

14. Пыльца, поднятая с цветков лотоса крыльями пчел, осела на ресницах и
опахалах.

15. Лучи заходящего солнца, как будто опасаясь теней, вышедших из горных
пещер, устремились через окна внутрь дворца.

16. Провозглашая четвертую четверть суток и окончание дня, зазвучали барабаны и раковины, наполнившие все пространство своими звуками.

17. На несколько мгновений этот грохот заглушили слова мудреца, как гром туч
заглушает крики павлина.

18. Встрепенувшись, птицы в клетках забили крыльями, как при землетрясении
дрожат листья на пальмах.

19. Испуганные дети проснулись на груди нянек, поднялся плач, разносясь, как
громыхание туч в долинах среди высоких горных пиков.

20. С царевских украшений осыпалась пыльца, как ветер срывает с волн в реках
водяные брызги.

21. С поднявшимся волнением во дворце Дашаратхи закончился день и звуки
раковин умолкли.

22. Тогда лучший из мудрецов снова заговорил мягким голосом, обращаясь среди собрания к Раме:

23. О безгрешный Рама, я раскинул перед тобой сеть слов. Поймав в нее птицу
разума и став его мастером, ты достигнешь осознания своей природы.

24. Понял ли ты смысл моих слов, оставив второстепенные детали, как лебедь, выпивший только молоко, оставив воду?

25. Снова и снова обдумывая это с начала до конца, ты должен идти по этому пути, О разумный!

26. Если твой разум будет следовать этому пути, ты не будешь связан; если же нет, то скоро попадешь в ловушку, как слон, падающий в яму в горах Виндхья.

27. Если же, О Рама, твой разум не утвердится в моих словах, будешь попадать в ловушки, как слепец или потерявший лампу в ночи.

28. Для достижения совершенства действуй без привязанности, делая то, что необходимо, - таково учение всех писаний, будь тверд в этом.

29. О царь и все благородное собрание, Рама и Лакшмана и остальные принцы и
все присутствующие, теперь все могут заняться своими необходимыми
ежедневными обязанностями.

30. День почти закончился, остальные речи мы оставим на завтра.


31. Валмики сказал:

Когда мудрец сказал это, все собрание поднялось, и лица расцвели, как
распустившиеся цветы лотоса.

32. Собрание поклонилось царю, приветствовало Раму и выразило свое
глубочайшее уважение Васиштхе, и разошлось на ночной перерыв.

33. Мудрецы Васиштха и Вишвамитра встали, чтобы отправиться в ашрам, и их из своей небесной обители приветствовали небожители.

34. Как положено по этикету, Дашаратха, принцы и мудрецы долго провожали
мудрого Васиштху.

35. Поклонившись и показав свое уважение, некоторые из присутствовавших вернулись на небеса, некоторые отправились в лес, некоторые вернулись в царевский дворец, как пчелы, возвращающиеся с цветов лотоса.

36. Осыпав цветами ноги Васиштхи, царь с царевами отбыли в свои покои.

37. Рама, Лакшмана и Шатругхна проводили мудреца до самого его ашрама,ипотом с любовью поклонились его стопам и вернулись в царевский храм.

38. Вернувшись в свои обители, все слушатели совершили необходимые
омовения, помолились и сделали подношения богам, мудрецам и предкам.

39. Затем в кругу своей семьи, с приглашенными браминами, со слугами и
приближенными, они поужинали в порядке, определяемом статусом, заслугами и кастами.

40. Когда солнце зашло и закончились дневные заботы и обязанности, с восходом луны наступила ночь.

41. Наконец мудрецы, принцы, цари, святые и прочие земные существа удалились на свои кровати, застеленные шелковыми тканями.

42. Лежа, они продолжали усиленно размышлять над словами Васиштхи о путипересечения океана сансары.

43. Они забылись во сне только на несколько часов и утром встали свежими и прекрасными, подобно распустившимся дневным лотосам.

44. Рама, Лакшмана и Шатругхна почти всю ночь провели в непрерывных
размышлениях об учении Васиштхи.

45. Они закрывали глаза только на час, проведя его в глубоком сне, и были
полностью свежими и отдохнувшими по пробуждении.

46. Так для чистых разумом и имеющих различение истины прошла ночь,
освещенная слабым светом луны.


Такова сарга первая «О каждодневных действиях» первой части книги шестой «Об освобождении»

Сарга 2. О причине полного спокойствия

1. Валмики продолжил:

Затем лик луны начал терять свою яркость и тьма ночи стала таять, как желания и обусловленности пропадают с пробуждением понимания.

2. Восходящее солнце поднялось над горными пиками на востоке, напоминая
сияющую корону на голове.

3. Вбирая в себя капли росы, подул утренний ветерок. Он как будто достиг луны и понемногу сдувал с нее лунный свет.

4. Рама, Лакшмана, Шатругхна и остальные поднялись с постелей и выполнили утренние молитвы. Затем они последовали к благословленной обители Васиштхи.

5. Они поклонились и омыли ноги муни, вышедшему из своей обители после
утренних молитв.

6. Скоро обитель мудрого заполнилась другими мудрецами, брахманами,
принцами и начальниками, слонами, лошадьми, колесницами и повозками.

7. Затем лучший из мудрых последовал ко дворцу Дашаратхи в сопровождении
армии, Рамы и всех остальных.

8. Там, уже выполнив сначала все утренние молитвы, великий царь уважительно приветствовал мудреца, издалека выйдя ему навстречу.

9. Все вошли в зал собраний, изысканно украшенный гирляндами цветов,
бесчисленными жемчугами и драгоценностями, и заняли свои места.

10. Все слушатели из небожителей и земных обитателей, присутствовавшие вчера, пришли снова.

11. Войдя в зал, все благожелательно приветствовали друг друга и замолкали.
Царь со своим окружением напоминали лотосы в безветренную погоду.

12. Йоги, брахманы, риши, муни, царь и принцы, как и раньше, заняли
соотвествующие порядку места.

13. Негромкие звуки приветствий затихли, и придворные поэты, сидящие в углах зала собраний, окончили свои восхваления.

14. Солнечные лучи проникли в зал через окна, как будто тоже стремясь поскорее
послушать учение.

15. Звон ударяющихся жемчужных браслетов на руках утих, как будто погрузившись в сон.

16. Как с благоговейным ожиданием Кумара смотрел на Шиву, Кача - на
Брихаспати, учителя богов, как Прахлада смотрел на Шукру и Гаруда - на Вишну;

17. Так Рама смотрел в лицо Васиштхи, и спокойный взгляд его устремленных глаз
напоминал черных пчел, привлеченных прекрасным распустившимся лотосом.

18. Мудрый Васиштха, знаток речи, начав с того, на чем вчера окончилась речь,
обратил свои слова к Раме, способному понять смысл сказанного.


19. Васиштха спросил:

О Рама, потомок Рагху, помнишь ли ты мои слова, сказанные тебе вчера, полные
глубокого смысла и служащие пробуждению к истине?

20. Сейчас, для твоего понимания, О победитель врагов, я еще раз объясню тебе это. Слушай внимательно для достижения полного совершенства.

21. Океан сансары можно пересечь с помощи практики бесстрастия и пониманием истины, поэтому практикуй бесстрастие.

22. При пробуждении к окончательной истине пропадает непонимание, и когда
прекращаются обусловленности и желания, достигается состояние без страданий.

23. Не существует разделения в пространстве, времени и всем остальном, нет разделения на противоположности. Есть только недвойственный Брахман,
который кажется разделенным миром.

24. Когда все существующее, казавшееся раздельным, узнается как только
Брахман, неподвижный и одинаково присутствующий во всем, откуда может
возникнуть двойственность?

25. Познав Брахмана, освободившись от чувства эго, зная свою безграничность и
нераздельность, оставайся в блаженстве собственной природы, зная себя как
спокойное чистое Сознание.

26. Нет ни разума, ни невежества, ни понятий, ни индивидуального существа. О Рама, это все - только понятия возникшие в Брахмане!

27. Все наслаждения, все видимое, разум и все его желания, - все есть только
бесконечный Брахман, раскинувшийся, подобно океану, бесконечными формами.

28. Все видимое в преисподней, на земле и на небесах, в травинке, в живом
существе и в пространстве, - есть высочайший Брахман, чистое Сознание и ничего другого.

29. Желаемое, нежелаемое, родственники, статусы, тело и форма, - все есть только безначальный и бесконечный Брахман, чистое Сознание, раскинувшееся бесконечными формами подобно океану.

30. Пока остаются невежественные фантазии, пока есть ощущение отдельности, пока есть уверенность в этом запутанном мире, до тех пор остаются и понятия разума.

31. Пока ощущение «я» относится к телу, пока «я» воспринимается как видимое,
пока есть уверенность, что «это мое», до тех пор разум продолжает заблуждаться.

32. Пока в компании непривязанных ни к чему мудрых не понимается
собственная безграничность, пока не уничтожено невежество, до тех пор
продолжается ограниченность разума.

33. Пока безграничное чистое видение не поколебало восприятие этого мира,
заблуждения и желания разума будут разрастаться.

34. Пока продолжается слепота невежества и зависимость из-за стремления к объектам, фантазии и заблуждения разума будут только расти.

35. Пока ядовитый аромат желаний наполняет лес сердца, птица само-
исследования не прилетит туда.

36. Заблуждения разума прекращаются у того, чей разум безразличен к
удовольствиям, спокоен, прохладен и чист, а сети желаний уничтожены.

37. Человек, оставивший иллюзорные заблуждения, познавший бесконечное
неподвижное чистое Сознание и успокоивший разум, пробуждается, оставив понятие о реальности разума.

38. Тот, кто смотрит на собственное тело, как нечто далекое, несуществующее,
нереальное и никчемное, может ли поверить в существование разума?

39. Кто познал истину безграничного чистого Сознания, кто видит все формы как самого себя, для кого весь мир растворился в себе, тот не заблуждается в понятиях ограниченности.

40. Когда ограниченное восприятие, от которого в себе возникают иллюзорные
заблуждения, прекращается; когда восходит прекрасное солнце высочайшего видение недвойственности,

41. Тогда знай, что разум пропал, как тает масло в огне, и не появится снова, как
сгоревшие сухие листья.

42. Состояние разума великого, освобожденного в этой жизни дживанмукты, знающего и безграничное, и ограниченное, называется саттвой.

43. Склонности и понятия, остающиеся в теле еще живущего освобожденного
дживанмукты, нельзя считать разумом, ибо он стал чистой саттвой.

44. Такие мудрецы не имеют ума и постоянно пребывают в непоколебимом
спокойствии. Без усилий оставаясь саттвой, они живут и действуют с легкостью, как будто в игре.

45. Даже действуя в мире, они остаются саттвой в спокойствии и равновесии, с
успокоенными чувствами. Они всегда видят свет сознания, пребывая вне понятий о двойственности и недвойственности.

46. Обращаясь в себя, они сжигают в огне чистого Сознания солому всех трех
миров, и в этом жертвенном огне пропадают все заблуждения разума этих
мудрецов.

47. Саттвой называется разум, очищенный само-исследованием, в котором более не может возникнуть заблуждение, как прожаренное семя не может прорасти.

48. Пока разум заблуждается, он является причиной повторяющихся рождений, но когда он пробуждается, он превращается в саттву.

49. Твой разум сгорел в огне мудрости и больше не появится вновь, - достигнув
того, чего следует достичь, он стал саттвой.

50. Как трава после пожара или дерево, срубленное топором, скоро прорастают
вновь, так разум скоро вновь прорастает желаниями, но если пробужденный
чистый разум сгорает в огне самопознания, он не возникает снова.

51. Этот мир есть только величайший Брахман, мир есть иллюзорное проявление Брахмана, между ними нет разделения, как нет различия между Брахманом и безграничным Сознанием.

52. Все три мира пребывают в чистом Сознании, как острота - в перце. Нет
границы между чистым Сознанием и мирами, и потому все понятия о
существовании и несуществовании являются заблуждением.

53. Слова и их значения - только понятия, а не чистое Сознание. И существование,
и несуществование основаны на чистом Сознании, поэтому оставь понятия и о существовании, и о несуществовании.

54. Видимость не обладает сознанием и не существует, почему ты тогда
печалишься? А когда не существует несознательная видимость, откуда взяться иллюзии мира?

55. Если ты понимаешь, что все всегда есть только чистое бесконечное и
безначальное Сознание, тогда откуда взяться в нем иллюзиям?

56. Ты есть чистое Сознание, ты неделим, в тебе нет пар противоположностей.
Вспомни свою изначальную великую природу, не принимай себя за
ограниченность, забыв о своей природе!

57. Ты есть та истина, которой являются все частности, ты есть природа всего, ты
есть чистое Сознание, ты есть сам Брахман.

58. Ты есть только высочайшее непрерывное чистое Сознание, и ты есть даже многообразие и несуществование. Ты есть и то, и это, и не то и не это, ты есть самоочевидное существование существования.

59. Различные объекты не ты, и ты - не они; ты есть то, что ты есть, приветствую
тебя, О чистое нераздельное Сознание!

60. Ты есть безначальное и бесконечное плотное и нераздельное бесконечное
чистое Сознание, прозрачное как пространство.

Приветствия тебе, в котором безусильно появляются все миры, как в кристалле безусильно отражаются любые объекты.


Такова сарга вторая «О причине полного спокойствия» первой части книги шестой «Об освобождении»

Сарга 3. О недвойственности Брахмана

1. Васиштха сказал:

Как вода в океане проявляется в бесконечном разнообразии форм, так чистое Сознание, которое есть ты сам, О безгрешный, проявляется как бесконечные миры.

2. Когда ты, освободившись с помощью самоисследования от мирского
существования, знаешь себя как чистое Сознание, превосходящее существование и несуществование, откуда взяться обусловленностям, желаниям и стремлениям?

3. Понятия, что «это - живое существо», «это - мир», «это - желания, стремления и
обусловленности», являются проявлениями чистого Сознания, появившимися сами по себе.

Скажи, мой сын, как они могут быть отличными от него?

4. Великий глубокий сияющий океан чистого Сознания и есть ты, - блаженный,
неподвижный и спокойный, подобный чистому пространству. В нем то, что
называется Рамой - волна, не нарушающая спокойствия океана.

5. Они неотделимы, как неотделим жар от огня, аромат от цветка лотоса, чернота -
от угля, белизна от снега и сладость от сахарного тростника.

6. Как яркость неотделима от света, так ощущение неотделимо от чистого
Сознания. Как волна неотделима от воды, так мир неотделим от самоочевидного
изначального чистого Сознания.

7. Ощущение не отделено от изначального Сознания, чувство «я» не отделено от ощущения, живое существо не отделено от разума, и разум не отделен от существа.

8. Чувства не отдельны от разума, тело не отлично от чувства, от тела не отличен
мир, и помимо мира здесь нет ничего другого.

9. Так издавна вращается этот огромный водоворот, который никто не запускал и
не начинал, и который существует ни давно, ни недавно.

10. Все без исключения есть только собственное восприятие безграничного
Сознания, все знается как чистое пространство в пространстве, где ни в чем ничего не существует, -

11. Как полнота пребывает в полноте, как пустота наполняет пустоту, как Брахман
пронизывает Брахмана, как истина пребывает в истине.

12. Знающий все формы как существующие в разуме, даже действуя, ничего не делает, не стремясь к обретению и не ощущая себя деятелем.

13. Радости и страдания существуют для того, кто стремится к обретению; но не-
деятель, зная существующее как несущественное, не обретает ни радости, ни страдания.

14. Как обозначаемое разными словами - «пространство», «небо», «небеса» на
самом деле нераздельно, хотя и обозначается по-разному, так чистое Сознание, которое есть я сам, видится как мир, оставаясь при этом совершенно пустым чистым Сознанием, даже будучи наполненым смыслами и объектами.

15. Тот, кто остается внутри чистым, как пространство, внешне выполняя благие
действия, - остается незатронутым в радостях и страданиях, подобно куску дерева или глины.

16. Тот, кто видит сердечного друга даже в том, кто вражески к нему настроен или
же собирается его убить, тот видит истину.

17. Как река течением вырывает с корнем дерево, растущее на его берегу, так тот,
кто выходит за пределы дружественности и недружественности, уничтожает заблуждение радостей и страданий.

18. Если не узнана собственная природа и человек не избавился от страстей и
отвращений, он принимает себя за нереальное, и поклонение ему бесполезно.

19. Тот, кто не имеет чувства эго, чей разум не затронут обусловленностями, даже если он разрушает этот мир, он ничего не разрушает и ничем не затрагивается.

20. Ощущение существования того, что не существует, называется майей, или
иллюзией. При понимании истины она, без сомнения, пропадает.

21. Успокоившийся, как потухшая лампа без масла, свободный от всех внутренних
обусловленностей и стремлений, одерживает победу над майей своей мудростью, как над нарисованным войском.

22. Только тот действительно дживанмукта, освобожденный в этой жизни, в ком нет стремления ни к каким объектам, и кто в любых событиях не подвержен ни радостям, ни страданиям.


Такова сарга третья «О недвойственности Брахмана» первой части книги шестой «Об освобождении»

Сарга 4. О несуществовании разума

1. Васиштха продолжил:

Разум, интеллект, чувство эго, органы чувств и все остальное сами по себе не
имеют сознательности, хотя полностью состоят из чистого Сознания. О
безгрешный, где тогда все живые существа?

2. Высшее Я, оставаясь единым, кажется множественным и разделенным, как
луна, будучи одной, кажется раздробленной на поверхности воды в горшке.

3. Когда прекращается яд стремлений к наслаждениям чувств, невежество
прекращается, как с окончанием ночи пропадает тьма.

4. Ужасная болезнь желаний изгоняется исцеляющей мантрой изучения писаний
о собственной природе, как с окончанием осени проходят и туманы.

5. О Рама, знай, что когда глупость пропадает, пропадает и разум со своими
ограниченностями и желаниями, как когда расходятся облака в небе, тут же
уходит и холод.

6. Когда разум становится не-разумом, пропадают заблуждения и стремления, как жемчужины в ожерелье рассыпаются, когда порвана связующая их нить, О
безгрешный!

7. О предводитель Рагху, не понимающие смысла писаний подобны разумом
червям и насекомым.

8. Когда прекращается невежество, прекращается и непоседливость разума,
отвлекающегося на взгляды женских лотосоподобных глаз, как когда утихает
ветер, поверхность озера перестает волноваться.

9. Ты утвердился в этом высочайшем безграничном состоянии, превзойдя
понятия о существовании и несуществовании, подобно ветру в безграничном пространстве.

10. Я думаю, что мои речи пробудили тебя, О потомок Рагху, и сон невежества
прошел, как сон царя, разбуженного грохотом барабанов.

11. Речи семейного учителя влияют даже на обычного человека, почему бы им не
повлиять на твое тонкое и возвышенное понимание, О Рама?

12. Слова моего учения вошли в твой разум и напитали его, как вода впитывается иссушенным полем.

13. О великоразумный, мы всегда были учителями семьи Рагху, и к моим чистым
словам необходимо прислушаться и последовать им, неся в своем серце, как
драгоценность.


Такова сарга четвертая «О несуществовании разума» первой части
книги шестой «Об освобождении»

Сарга 5. О спокойствии Рамы

1. Рама сказал:

Мой разум, размышляя над смыслом твоих слов, О мудрый, успокоился, и
иллюзорная сеть этого мира потеряла свою реальность, хоть и находится прямо
передо мной.

2. Я достиг высочайшего блаженства и успокоения в своей изначальной природе,
как земля, измученная долгой засухой, наконец напитывается живительными дождями.

3. Я успокоился и пребываю в бесконечном блаженстве, я чист и незатронут, подобно озеру, где не купаются слоны.

4. О мудрый, я вижу весь мир, раскинувшийся по всем направлениям, как он есть, как нераздельное чистое Сознание, как если бы рассеялся туман, закрывавший обзор.

5. Мои разнообразные сомнения пропали, ушли надежды, иллюзии и желания. Я
свободен от страсти и бесстрастия и неподвижен, как неподвижный осенний лес, омытый дождями.

6. Я достиг внутреннего блаженства безграничной собственной сущности, по
сравнению с которой даже сладость нектара ничтожна, как пучок соломы.

7. Теперь я пребываю в своей природе в самом себе. Я счастлив и я радостен, я есть Рама всех миров, приветствия Раме, приветствия тебе!

8. Все мои сомнения, фантазии и недоумения прекратились, как ночные демоны сансары пропадают при восходе солнца.

9. Когда в чистом безграничном пространстве сердца опускается зимняя прохлада, разум становится спокойным, подобно прозрачному осеннему озеру.

10. Откуда взяться грязи в чистом Сознании? Откуда взяться сомнениям и
волнениям разума? Они теперь окончились без следа, как тьма пропадает при восходе полной луны.

11. Все есть только чистое Сознание, Атман, все везде и всегда есть только его
проявления, откуда взяться неверным представлениям, что то отлично от этого?

12. Я улыбаюсь, вспоминая, как прошлый я был раньше скован цепями желаний в
самом себе.

13. Благодаря твоим словам, полным нектара, омывшим и очистившим меня,
теперь я полностью вспомнил свою природу безграничного чистого Сознания.

14. О, я достиг это безграничное чистое состояние, откуда даже солнце кажется не ярче темных чертогов преисподней!

15. Достигнув высочайшего состояния, поднявшись из океана сансары и
превзойдя существование и несуществование, я, Атман, достоин постоянного поклонения, приветствия мне, достигшего самого себя самим собой.

16. О святой, твоей мудростью распустился лотос моего сердца, и благодаря твоим прекрасным словам я достиг состояния вечного блаженства, лишенного страданий.


Такова сарга пятая «О спокойствии Рамы» первой части книги шестой «Об освобождении»

Сарга 6. Величие заблуждения

1. Васиштха продолжил:

О могучий, выслушай снова мои слова об истине, которые я тебе повторю для
твоей пользы и понимания.

2. Хоть мои слова и предполагают разделение, выслушай их для
совершенствования твоего интеллекта. Даже не полностью пробужденные от этих слов избавятся от страданий.

3. Тот, кто не знает собственной природы, принимает себя за тело, и его голодные
органы чувств становятся врагами и обращаются против него.

4. У того, кто знает истину собственной природы и пребывает в самом себе, органы чувств спокойны и являются его хорошими друзьями, не стремясь погубить его.

5. Для того, кто не стремится к объектам и не восхваляет их, тело не может быть
причиной страданий.

6. Чистое Сознание не обуславливается телом, тела вообще не существует в чистом Сознании. Они отличаются друг от друга, как свет и темнота.

7. Все состояния и изменения не затрагивают чистое Сознание, ибо оно
бесконечно свободно. Оно не всходит и не заходит, будучи всегда само-
очевидным.

8. Это тело инертно, несознательно, невежествнно, бесполезно, неблагодарно и преходяще. Что происходит с этим телом, подобным камню, пусть и происходит.

9. Разве может оно понять бесконечное всегда само-очевидное чистое Сознание?
Если знается одно из них, другое перестает существовать.

10. Как их радости и печали могут быть одинаковыми. Их качества и природа
совершенно различны, они не могут быть равными.

11. Они не могут сойтись друг с другом, - как плотное тело может соединиться с
тончайшим атомом, или тонкое чистое Сознание - с плотным и материальным
объектом?

12. Когда есть одно из них, второе не существует, как день и ночь не могут
сосуществовать. Знание не может стать незнанием, как тень не может стать жаром.

13. Реальный Брахман не может стать нереальным, даже когда видятся
разнообразные видимости, и никогда тело не может стать вездесущим чистым
Сознанием.

14. Как лотос не затрагивается водой, так чистое Сознание, пребывающее в теле,
им не затрагивается, Брахман и тело не могут со-существовать.

15. Вездесущее Сознание не затрагивается тем, что пребывает в нем, как пространство не затрагивается ветром.

Старость, смерть, несчастья, радости и страдания, существование и несуществование не влияют на чистое Сознание.

16. Зная себя как никак не затрагиваемое ничем чистое Сознание, будь блажен и
спокоен. Но даже знающий себя как тело и блуждающий в циклах рождений и
смертей.

17. Пребывает в Брахмане, как и все видимое, подобно множеству волн на
поверхности воды. Обладая реальностью чистого Сознания, существо ощущает

18. Движущееся тело, которое видится в реальности, как волны видятся на
поверхности воды.

Волнение воды не затрагивает и не создает

19. Солнце или луну, отражающиеся в ней. Также происходящее с телом не
затрагивает чистое Сознание, пребывающее в нем.

Только при верном понимании реальности

20. Прекращается заблуждение в понимании, что есть тело.

Когда верно понимается отношение тела и чистого Сознания в нем,

21. Осознается природа существующего и несуществующего, как светом лампы
освещаются объекты. Если нет правильного понимания того, что есть тело, неверные искривленные понятия

22. Разрастаются как корявые и пустые внутри побеги дерева заблуждений. Не знающие ни своей собственной природы, ни смысла существования,

23. Лишенные понимания, с неразвитым интеллектом влекутся по жизни, как
сухая трава, несомая ветром. Эти глупцы, не зная нераздельной осознанности,
подобны пустому бамбуку,

24. Колышащемуся и взволнованно шуршащему под порывами ветра. Подобно сухой траве, веткам и щепкам, которые ветер то несет, то бросает,

25. То желанные, то нежеланные, беспокойные и преходящие объекты органов чувств напоминают волны в океане. Эти многочисленные непостоянные потоки воды, не будучи сознательными

26. Появляются, существуют и пропадают, и также существуют глупцы, не приходя в сознание. Но даже во всех них пребывает неизменное чистое Сознание.

27. Однако, из-за отсутствия понимания собственной природы, оно совершенно не осознается.

Из-за невежества, их непрерывное движение праны, дыхание, подобное движению мехов кузнеца,

28. Не имеет смысла, кроме приведения тела в движение. Споры и крики,
издаваемые глупцом, подобны звукам удара дубины или свисту тетивы лука, -

29. Они лишены осознанности и приводят только к смерти и разрушению. По
глупости, даже их наслаждение результатами подобно радости дерева в пустыне,

30. Растущего на раскаленной скале. Искать общения с такими людьми - все
равно, что желать поговорить с пнем в глухом лесу.

31. Все, что делается для них - также бесполезно, как избиение воздуха палкой. То, что отдается таким глупцам, теряется в грязи.

32. Разговор с ними напоминает лай собаки на небо. Невежество приводит к
страданиям, - и кто из них не страдает?

33. Для них путь этой сансары полон невежества и заблуждений. Бесчисленные страдания с редкими радостями

34. Возвращаются к глупцу снова и снова, огромные как горы. Для тех, кто
привязан к телу, богатству, жене и прочему,

35. Эти страдания заблуждения никогда не прекратятся. Пока существует
неверное понятие, что я есть тело,

36. Как может исчезнуть иллюзия майи, состоящая из неверного понимания?

Глупый разум, привычный к невежеству и искаженному восприятию, слепой к
реальному,

37. Видящий только нереальное, заставляет человека спотыкаться на каждом шагу. Для него луна лучится ядом, как цветок ароматом,

38. И страдания разрастаются, как колючки и сорная трава после дождя.
Связанные со страданиями телесные наслаждения - цепи, связывающие слона
разума.

39. Желания и надежды невежественного прорастают, как сорные семена на
вспаханном поле. Разнообразные страдания преисподней ожидают прямо здесь невежественного, оплетенного змеями греховных действий,

40. Как радостные павлины ожидают грозовые тучи. Пчелы черных игривых глаз и дрожащие лепестки губ

41. На ядовитой женщине-лиане привлекательны только для глупцов. На
благодатной почве сердца невежи распускается новыми побегами

42. Ядовитое дерево желаний, скрывая в своей тени птиц обусловленностей. В
сени дерева поднимается дым дыхания, тлеют угли, готовые обжечь,

43. И горит пожар ненависти в пустыне сердца, доставляя страдания телу. В
завистливом сердце невежи растут побеги пересудов и злобных осуждений,

44. В нем цветет цветок ревности, посещаемый пчелами беспокойств и волнений. Ужасные волны страданий несут его в новые рождения,

45. Он стареет, и снова его пожирает пожар смерти. Он блуждает от рождения к детству, от юности к зрелости и старости.

46. Старость заканчивается смертью, и для глупца эти круги повторяются снова и
снова. В этом старом колодце мира сансары, на веревке повторяющегося
существования,

47. Глупец подобен горшку, который то окунают в воду, то поднимают.

Для мудреца этот мир подобен наполненному водой следу коровьего копыта,

48. Он его знает как чистое бесконечное неделимое Сознание.

Для слепого невежи, набивающего свое брюхо,

49. Невозможно обрести высшее, как птица не может вырваться на свободу из
клетки. Колеса желаний и стремлений, вращаясь в грязи ощущений,

50. Не могут вывезти из нескончаемых повторяющихся рождений. Для грифа
органов чувств, тело глупца -

51. Мясная приманка в огромном лесу сансары. Глазами, частицей плоти,
невежественный человек видит разных существ, горы и земли в частице грязи,

52. По глупости считая реальными бесчисленные и разнообразные объекты. В невежестве прорастает исполняющее глупые желания дерево понятий и
воображений,

53. Распуская бесчисленные листья миров. На этом дереве прячутся, мелькают и красуются

54. Самые разнообразные птицы несчетных наслаждений. Рождения - его листья, многочисленные действия - почки.

55. Заслуги и прегрешения - его плоды, накопления и богатство - его цветы. При
свете луны невежества разрастаются лианы

56. И распускаются обманчивыми цветами в этом густом лесу сансары. После захода солнца различения тьма невежества наполняется сетями новых рождений,

57. И в лучах луны непонимания властвует заблуждение, появившееся из
неоткуда. Нектар обусловленностей и желаний - свет этой луны невежества,

58. И стремящиеся испить нектар ее мнимых ценностей - птицы надежды и
желания, питающиеся ее лучами. В свете этой луны невежества, сверкают
белоснежными крыльями лебеди тел,

59. Лотосами цветут женские прелести, с с пчелками игривых взглядов. Набегают
тучи черных женских причесок, сверкая золотыми украшениями молний.

60. Так наслаждения, воображаемые глупцами, разрастаются во тьме ночи
невежества.

61. Сладость видимых объектов не существует в реальности, она полностью
преходяща, и имеет начало и конец. Эти сладкие плоды вырастают на ветвях
невежества, О Рама.


Такова сарга шестая «Величие заблуждения» первой части книги
шестой «Об освобождении»

Сарга 7. Великая сила невежества

1. Васиштха продолжил:

Красавицы, украшенные драгоценностями и нитями жемчугов, - это волны, поднявшиеся на поверхности молочного океана похоти.

2. Эти девушки с гладкими щечками напоминают прекрасный золотой лотос с
игривыми черными пчелками кокетливых взглядов.

3. Как по приказу бога любви Камы, сердца похотливых мужчин радуются и
пьянеют от вида красавиц, как от вида весенних цветущих садов.

4. Женские тела, которые будут рвать на части собаки, волки, грифы и прочие
хищники, они сравнивают с луной, сандалом и лепестками лотоса.

5. Женская грудь и воняющие кровью куски жира видятся ими как золотые сосуды и бутоны лимона.

6. Губы, сочащиеся слюной куски плоти, сравниваются с источниками сладкого
опьяняющего нектара.

7. Костлявые палки рук возвышенными поэтами описываются как изящные
лианы.

8. Женские широкие бедра напоминают колонны бананового дерева, над
которыми висит украшение из прекрасных сосудов грудей.

9. Богатства, хотя сладки и приятны сначала, в середине приводят к зависти и
желаниям и быстро заканчиваются, но тем не менее они привлекают глупца.

10. Разум разрастается сотнями побегов множества страданий и редких радостей,
и на них вырастает множество плодов разнообразных действий.

11. Речи, чарующие как и губы, создают ловушки и сети, поджидающие глупцов в
лесу мира.

12. Туман заблуждения издавна расползается все шире от бессмысленных действий и обязанностей, становясь все темнее и чернее, подобно реке Ямуне в период дождей.

13. Испытав различные радости, превращающиеся в страдания, сердце черствеет, и без любви и счастья разрастается ядовитое невежество, приводящее к новым рождениям.

14. Ветер собственных прошлых действий несет людей, как сухие листья,
поднимая пыль разнообразных страданий, желаний и болезней.

15. Время поглощает бесчисленные миры, как зрелые плоды, и даже за долгие века и кальпы никак не может насытиться.

16. Вдыхая воздух заблуждения, ядовитые змеи разнообразных желаний нежатся в прохладном неподвижном свете чистого Сознания.

17. Без света луны различения, ночь молодости становится все темнее и чернее от привидений страстей и волнений.

18. Язык изнашивается и стареет от лихорадки низких и обыденных слов, как
завядают от холода лепестки лотоса.

19. Колючее дерево нищеты разрастается тысячами ветвей страданий, печалей и
болезней, с болезненными шипами разнообразных проблем.

20. В пустом дупле дерева разума находит себе убежище филин жадности,
развлекающийся в ночи невежества.

21. Поймав мышь юности за уши, кот старости и дряхлости неотвратимо уничтожает ее.

22. Не имея сути, это творение постепенно разрастается и обретает кажущуюся плотность, как мыльная пена от взбивания становится похожей на гору.

23. Лиана кажущейся реальности мира расцветает белыми цветами видимостей и разрастается побегами мирских забот, принося плоды праведности и богатства.

24. Здание трех миров поддерживается столбами великой горы Меру, луна и
солнца - его окна, а небеса - его прекрасные своды.

25. Этот мир сансары подобен огромному озеру, где летают пчелы жизненной
энергии питаясь нектаром чистого Сознания в лотосах тел живых существ.

26. Великие своды голубых небес, покрывающие собой этот прекрасный мир, освещены светильником солнца.

27. Старая птица этого мира привязана веревками желаний к жердочке
собственных обусловленностей в клетке чувств.

28. Это творение - древняя лиана, дрожащая на ветру жизненной силы, который обрывает с нее нескончаемые потоки листьев живых существ.

29. Те, кто счастлив и знаменит в этом мире на какое-то время, вдруг падают в
ужасную трясину преисподней.

30. Божественные существа, как лебеди, обитают в небесном озере среди облаков
зеленых трав, наслаждаясь каплями лунного нектара.

31. Распускающийся цветок лотоса действия полон аромата движения и загрязнен сетью желаний и черными пятнами пчел разнообразных результатов действий.

32. Это творение подобно несчастной маленькой рыбке в пруду существования, и ее скоро вылавливает упрямая птица разрушения.

33. Разнообразие этого мира преходяще как волны и пена на поверхности океана
и как меняющийся день ото дня лик луны в небе.

34. Время - гончар, вращающий свой гончарный круг, и во мгновение ока
создающий и ломающий свои горшки разнообразных живых существ.

35. Множество лесов миров и созданий, появившихся в бессчетные эпохи на скале неизменного Сознания, были сожжены пожарами времени.

36. Мир пребывает в постоянном видоизменении с сотнями состояний радостей и печалей и бесконечными появлениями и разрушениями.

37. Разум глупцов, связанных цепями своих обусловленностей, невозможно
пробудить ни изменениями мимолетного мира, ни яркими молниями, падающими с небес.

38. Даже Индра, вохваляемый демонами и побеждающий множество врагов,
подвержен разрушению из-за желаний.

39. Бессчетные как пыль творения, несомые ветром непреложного закона
существования, непрерывно входят с дыханием в глотку удава времени.

40. Потоки всяческих объектов и пена результатов действий непрерывно
устремляется и падают в пасть пожирающего их пожара несуществования.

41. Подобно водоворотам на поверхности воды, безо всякой причины, разнообразные силы проявляются как прекрасные видения чистейшей сущности.

42. Смерть, как могучий лев, разрывает многочисленных слонов миров,
украшенных жемчугами живых существ.

43. Среди гор плодов, миры подобны птицам с перьями облаков, стремящимся к желаемому, которые рождаются, живут и умирают.

44. Судьба, или естественный закон, - художник, рисующий картины сансары на полотне чистого Сознания взмахами кисти с красками пяти органов чувств.

45. О непрекращающемся непостоянстве всего, о постоянных изменениях, о телах,
разрушающихся во мгновение ока, о множестве прошлых дурных действий,

46. О тонкости понятия времени, о причинах собственного рождения как будто медитируя и размышляя стоят неподвижные существа.

47. Подвижные живые существа стареют и дряхлеют под воздействием желаний и
отвращений, существования и несуществования, болезней, старости и смерти.

48. Как будто глубоко размышляя о своих дурных поступках, ползают по
поверхности земли множества червей и насекомых, все время унижаемых своей
судьбой.

49. Удав времени, великий наслаждающийся, во мгновение ока пожирает все, находясь в своей норе, недоступной для разума и чувств.

50. Деревья, заключенные в своем теле на одном месте, как будто наблюдая что-
то, выдерживают ужасные холод, ветер и жару, весной покрываются прекрасными
цветами.

51. Вырастая из глубин земли, они приносят плоды, напоминая прекрасных
аскетов. В глубине лотоса трех миров, привлекаемые нектаром, обещающим
успокоение,

52. Летают и гудят многочисленные пчелы живых существ. Эта вселенная - сосуд для подаяний богини Кали,

53. Ищущей жизни, обрекающей их на разрушение и желающей больше и
больше! Три мира можно сравнить с престарелой женщиной. Ее волосы черного цвета заблуждения, ее глаза - луна и солнце,

54. Брахма, Вишну, Шива и другие боги - ее сознание, земли, горы и пространства
- ее тело, истина Брахмана - ее сердце, облака - груди.

55. Ее плотная материальная изменчивая форма поддерживается энергией
чистого Сознания, звезды - ее зубы, восходы и закаты солнца - ее губы.

56. Лотосы - ее руки, небесная обитель Индры - ее лицо, семь океанов - ее
жемчужное ожерелье, синее пространство - ее мантия.

57. Континент Джамбудвипа - ее огромный пупок, многочисленные леса - волосы на ее теле. Она существует и умирает вновь и вновь, эта престарелая женщина трех миров.

58. Она постоянно рождается и пропадает, создавая множество иллюзий. То пропадая, то всплывая в ужасном океане времени,

59. То существуя, то разрушаясь снова и снова, эта вселенная подобна пузырьку
пены среди других пузырьков. Снова и снова, погостив в этом глубоком океане
времени целую эпоху,

60. Снимается с места и за один миг улетает лебедь создания. Появляются и
пропадают снова и снова сияющие молнии творения,

61. Блеснув в туче времени в пространстве чистого Сознания. Вырастают леса творений, где летают птицы живых существ,

62. И где с высокой пальмы времени беспричинно падают зрелые плоды
бесконечно иллюзорных вселенных. Во мгновение ока Брахма создает вселенные и великих богов,

63. Которые во мгновение ока создают и разрушают свои творения и
бесчисленные космические эпохи.

64. В высочайшем чистом Сознании Брахмана существуют могучие Рудры, которые за мгновение создают и разрушают.

65. И также есть боги, создающие и разрушающие бесконечных Рудр. В пустоте бесконечного Сознания Брахмана

66. Скажи, есть ли что-то невозможное для его всемогущества? Его бесконечное
Сознание сияет как воображаемые миры, которые есть проявление незнания.

67. Все эти взлеты и падения, богатство и бедность, детство, юность, старость,
смерть, боли и несчастья с бездонными радостями и страданиями есть
порождение плотной темноты невежества.


Такова сарга седьмая «Великая сила невежества» первой части книги шестой «Об освобождении»

Сарга 8. Проявления плюща невежества

1. Васиштха продолжил:

Я расскажу о том, как разрастается плющ, называемый непониманием, растущий
в лесу этого мира сансары на склоне горы сознания.

2. Огромные горы - его многочисленные узлы, вселенная - кора, покрывающая
его, три мира - его ствол, а люди - его листья и побеги.

3. Радость и страдания, рождение и существование, знание и незнание - его
широко разросшиеся корни и многочисленные плоды.

4. Невежество, питающееся понятиями об удовольствии, приносит ощущение
удовольствия.

Невежество, поддерживаемое понятиями о страдании, приносит в результате ощущение страдания.

5. Непонимание, поддерживаемое понятием о создании, приводит к созданию;

когда ему кажется реальным существование, скоро появляется и существование.

6. Невежество, разрастающееся невежественными понятиями, приводит к еще большему незнанию;

если оно разрастается с помощью понимания, она приводит в конце к пониманию.

7. Этот плющ невежества растет в разнообразных проявлениях, и разрастается множеством бессмысленных непостоянных побегов, распространяя ароматы обусловленностей.

8. Дни - множество цветов этого плюща, ночи - вьющиеся черные пчелы.
Постоянно при колыхании этого плюща с него опадают листья живых существ.

9. Вдруг где-то и когда-то его задевает слон различения, и с него осыпется пыльца бестолковых обусловленностей, но он скоро снова обусловит себя по привычке.

10. На нем растут множество новых побегов, листьев и почек. Во все времена года он покрыт цветами и плодами самых разных вкусов.

11. В его сочленениях рождений обитает множество змей болезней, птицы
разрушения клюют и рвут его на части, он полон соков наслаждений и отвращений, и его грызет умелый червячок размышлений об истине.

12. Этот плющ цветет каждый день гирляндами цветов солнца и луны, и планеты - его лепестки, кружащиеся на ветру в небесах.

13. Его вид непостоянен, и его бутоны наполняют все пространство звездами, О
сын Рагху!

14. Сияние солнца, луны и пламени - это блеск золотой цветочной пыльцы на этом
плюще. Его позолота привлекательна, как красота женщины для разума.

15. Слон разума сотрясает этот плющ невежества, в нем кукуют кукушки понятий и заключений, змеи чувств трутся по его коре желаний.

16. Он устремляется к синим небесам и разрастается под их укрытием, соединяя их с землей как колонна и напоминает собой прекрасный сад всего мира.

17. Под его ветвями вселенных - огромный океан, и воды всех океанов и молоко молочного океана орошают его.

18. Пчелы занятых существ гудят вокруг цветов прекрасных женщин. Этот плющ
колышется под ветром вибрации чистого Сознания и его грызут многочисленные
термиты действий.

19. В этом плюще обитает огромная змея дурных действий, он усыпан цветами
райских богатств, он дает все необходимое для жизни существ и издает различные опьяняющие их ароматы.

20. Для мудрых, он расцветает разнообразными цветами отдохновения и освобождения и прекрасными плодами на любой вкус, и омывается потоками
нектара.

21. Он окружен множеством озер и в нем живут самые разные птицы. С него
осыпается разноцветная пыльца и он оплетает всякие горы.

22. На нем распускаются бутоны разнообразных разделений и мгновений, он наполняет собой множество разных лесов и расползается по склонам гор,
постоянно отращивая новые листья и побеги.

23. В нем те, кто рождается и кто был рожден, умирал и кажется умершим.
Несломанный, он кажется наполовину уничтоженным, его, кажется, никогда
нельзя полностью уничтожить.

24. Он есть прошлое и настоящее, он всегда как будто не существует и как будто существует; он снова и снова прорастает молодыми побегами и снова и снова почти готов засохнуть.

25. От яда этого плюща человек впадает в ядовитую иллюзию этого мира сансары, но при самоисследовании он пропадает.

26. В мудром он засыхает, а для глупца расцветает понятиями воды, гор, змей и
богов.

27. Для глупца этот плющ становится землей и небесами, луной, солнцем и
звездами;

28. Тьмой, светом, пространством, всей землей, писаниями, ведами и
недвойственностью.

29. Где-то это плющ проявляется как птицы, где-то - как боги, где-то становится
неподвижным, где-то - движением ветра.

30. Где-то он становится преисподней, где-то сияет, как райские небеса, где-то
достигает состояния богов, где-то остается червем.

31. Где-то это Вишну, где-то - Брахма, Рудра, солнце, огонь, ветер, луна или Яма.

32. Знай, что все существующее и видимое во всех вселенных, от самого великого до высохшей травинки, пропитано этим невежеством, включая Брахму, Вишну и Шиву.

Когда невежество полностью уничтожено, достигается чистая само-
осознанность собственной природы.


Такова сарга восьмая «Проявления плюща невежества» первой части

Сарга 9. Различение знания

1. Рама спросил:

О брахман, услышав, что даже чистейшие и возвышенные боги Вишну, Шива и
прочие являются порождением невежества, я озадачен.


2. Васиштха продолжил:

Неподвижная сущность всего, не затрагиваемая понятиями разума, есть свет Атмана, реальное существование и чистое Сознание, лишенное мыслей и понятий.

3. В нем сама по себе возникает небольшая вибрация понятия, подобно тому, как в воде появляется небольшая вибрация в виде ряби.

4. Эта вибрация понятия считается тройственной. Она может быть тонкой,
средней и плотной. Тонкая вибрация известна как тотальный разум, средняя -
хираньягарбха, вселенское тонкое тело, и плотная - вират, прекрасное проявление
вселенной.

5. Это тройственное различие в состояниях называется также саттва, раджас и тамас, и все вместе они называются пракрити, или природой.

6. Эта природа, обладающая тремя качествами, является невежеством, и только оно и есть вся человеческая вселенная, превыше которой - высочайшее состояние чистого Сознания.

7. Далее, каждое из этих качеств в свою очередь разделяются на три - саттва,
раджас и тамас.

8. Таким образом, невежество делится на девять групп в соответствии с
различными качествами. Все, что видится в этой вселенной, попадает в одну или другую из этих категорий.

9. Знай, О Рагхава, что риши, муни, сиддхи, наги, видьядхары и боги являются саттвической частью невежества.

10. В этой саттвической части, наги и видьядхары представляют тамасическую группу, муни и сиддхи - раджасическую группу, а боги Вишну, Шива и остальные - саттвическую группу.
11. В случае саттвического божественного рождения, невежество проявляется из-за естественных качеств.

В случае Вишну, Шивы и других богов обретается исключительно чистое саттвическое состояние.

12. О Рама, существа, относящиеся к саттвической категории, знают истину и не рождаются снова. Поэтому они считаются освобожденными.

13. О великомудрый, поэтому Рудра и другие, чья природа саттвична, живут как
освобожденные существа, пока существует мир.

14. Пока существует тело, эти мудрые живут как дживанмукты, освобожденные при жизни, а когда тело умирает, они становятся видехамуктами,
освобожденными без тела, пребывающими в высочайшем Брахмане.

15. Эта часть невежества становится мудростью. Они взаимосвязаны, как семя становится плодом, а плод - семенем.
16. Как пена появляется на поверхности воды, так невежество возникает в знании, и как пена растворяется в воде, невежество растворяется в знании.

17. Как разделение на воду и волну только воображается, также и различие между знанием и незнанием только воображается.

18. Как вода и волна едины в истинном смысле, также с высшей точки зрения нет никаких знания и невежества.
19. Когда оставлено видение знания и незнания, есть то, что есть. И знание, и
незнание возникают из-за разделения на противоположности, О потомок Рагху!

20. Нет ни знания, ни незнания. Оставайся твердо в том, что остается. Не
существует ни невежества, ни мудрости, - и то, и другое создается воображением.

21. И что-то, и ничто есть чистое Сознание, но когда это не знается ясно, тогда это называют невежеством.

22. Когда эта реальность осознается, это описывается как разрушение невежества.

Невежеством называется отсутствие знания, но само это понятие - только
иллюзия.

23. Когда невежество уничтожено, пропадают и знание, и незнание, подобно тени и свету; и оба понятия прекращаются.

24. О Рагхава, когда они исчезают, остается только Брахман, ибо, О Рагхава, даже знание пропадает, когда уничтожается невежество.

25. То, что остается, не является ни чем-то и ни ничем. В этой бесконечности
видится все и не видится ничего.

26. Как огромный баньян с цветами, плодами и прочими частями содержится в маленьком семени, так в этом нечто пребывают, как в шкатулке, все видимое и невидимое.

27. Оно более пусто, чем пустое пространство и не пусто, потому что является Сознанием.

Как огонь пребывает в солнечном камне, и как масло пребывает в молоке,

28. Так все существующее в мире, с пространством и временем пребывает в нем. Как искры порождаются огнем или свет солнцем,

29. Так все проявляется как сияние Брахмана. Как появляются волны в воде, как проявляется сверкание чистого алмаза,

30. Так сияние чистого Сознание имеет бесконечные проявления. И внутри, и
вовне все есть только реальность Брахмана,

31. Повсюду - только сущность всего, неразрушимая как пространство в любых
горшках. Как металлические опилки движутся под воздействием магнита,

32. Хотя магнит и не является деятелем, также и чистое Сознание, поддерживая
все действия, не является деятелем, хотя и называется таковым.

Как одно присутствие магнита заставляет двигаться инертные металлические частицы, так одним своим присутствием Брахман заставляет двигаться инертные несознательные тела.

33. Весь этот мир пребывает в семени, называемом чистым Сознанием, и узнается в нем из-за его осознания.

Как игривые волны пребывают в воде, остающейся бесформенной, так в бесформенном пространстве Сознания нет ничего, даже когда в нем видится целый мир.


Такова сарга девятая «Различение знания» первой части книги шестой «Об освобождении»

Сарга 10. Излечение невежества

1. Васиштха продолжил:

Потому весь этот мир, движущийся и неподвижный, - просто ничто. Знай, что
ничто в нем не обладает ни малейшей реальностью.

2. Когда прекращаются концепции, основанные на понятиях о существовании и несуществовании, осознается, что все эти живые существа - бессмысленные понятия. Чего тогда ты желаешь, О Рама?

3. Взаимоотношения и связи, воображаемые в сердце, не существуют, как нет змеи в той змее, которая по ошибке видится вместо веревки.

4. Незнание собственной природы приводит к заблуждению, осознание же своей природы превосходит границы любого знания.

5. В мире невежеством называют состояние, когда сознание пребывает в
осознании объектов, как отличных от себя.

Превзойдя такое осознание объектов,
оно возвращается в свое исходное состояние, в котором пропадают все
непонимания.

6. Ибо человек - это только его разум, когда его нет, пропадает и человек, когда он есть, есть и сама личность, как пока существует горшок, есть и пространство в нем.

7. Когда разум неподвижен, человек считает себя неподвижным, когда разум
движется - считает себя движущимся, как неразумный ребенок.

Так разум заблуждается и видит иллюзорное волнение в чистом Сознании.

8. Как шелковичный червь, строя кокон, оплетает сам себя нитями, также и разум
оплетает себя тонкими нитями желаний и обусловленностей, лишает себя
свободы и не замечает этого из-за отсутствия самоисследования.


9. Рама спросил:

Как сознание становится неподвижной горой или другим объектом, где
невежество становится чрезвычайно плотным, О мудрый?


10. Васиштха ответил:

Сознание, пребывая в неподвижных несознательных объектах, таких как гора,
покидает состояние разумности, но не достигает состояния не-ума, оставаясь ни тем и ни другим.

11. О лучший из разумных, я думаю, что это состояние очень далеко от
освобождения. Когда разум и органы чувств, пребывая в чистом Сознании,
остаются в глубоком сне, они существуют как будто немые, слепые, инертные и
неподвижные, что приносит страдания.


12. Рама спросил:

Но, О лучший из мудрых, ведь сознание пребывает в таких неподвижных
существах в недвойственной реальности вне разделений, и я думаю, что они
близки к освобождению.


13. Васиштха ответил:

Тот безгранично освобожден, чье сознание пребывает в чистом существовании благодаря познанию истины после разумного само-исследования.

14. Лучше всего, познав истину собственной природы, оставить обусловленности и стремления, и это состояние нераздельного существования называется абсолютным совершенством, или освобождением.

15. Только само-исследованием в компании достойных искателей, поиском высочайшей сущности в соответствием с писаниями и указаниями мудрых можно
утвердиться полностью в чистом существовании, которое есть высший Брахман.

16. Пока обусловленности пребывают внутри в неподвижности в глубоком сне, как росток в семени, знай, что эти спящие обусловленности и желания приводят к
новым рождениям.

17. Разум по-прежнему остается внутри в глубоком сне, скрытый спящими
обусловленностями, и даже если он инертен и неподвижен, это приводит к сотням страданий новых рождений.

18. Все эти неподвижные и неразумные камни и прочие объекты пребывают в
состоянии глубокого сна и подвержены повторящимся рождениям.

19. Как в семенах скрыты цветы и плоды и как в глине скрыты горшки, так в
неподвижных существах и объектах пребывают их собственные стремления и
обусловленности, О садху!

20. Когда обусловленности и стремления находятся в зародышевом состоянии, это
состояние глубокого сна, а не совершенство.

Когда не остается даже семени обусловленностей и стремлений, это называется турией, четвертым состоянием, или совершенством.

21. Обусловленность, огонь, долг, болезнь, враг, любовь, ненависть и яды по-прежнему связывают, даже если их остается совсем немного.

22. Когда сожжено само семя обусловленностей и желаний, полностью
пребывающий в нераздельном чистом существовании больше не страдает, будь он с телом или вне тела.

23. Энергия чистого Сознания пребывает в неподвижных существах и объектах в
спящем виде, как семя обусловленностей, постоянно поддерживая их существование.

24. В семенах она пребывает как возможность прорастания, в инертных объектах - как их инерция, в материальных - как материальность, в твердых - как твердость.

25. В пепле это непостоянство сгоревшего, в пыли - крошечность пылинок, в темных объектах - это их тьма, и в ножах и мечах - это их острота.

26. Энергия чистого Сознания пребывает в объектах (горшках, ткани и прочем),
повсюду оставаясь все той же природой чистого существования.

27. Она наполняет собой все видимое, как дожди из нависающих туч заслоняют
собой пространство, которое их же и поддерживает.

28. Так описывается и исследуется природа энергии чистого Сознания, как будто скрываемая невежеством, наполняющая собой все, не являясь ничем, как реальность, полная нереальности.

29. Если она не узнается как проявление чистого Сознания, она приносит
заблуждение этого мира; если ее истина осознается, тогда она уничтожает все
страдания.

30. Когда эта истина неизвестна, мудрые называют это невежеством, являющимся
источником иллюзорного мира, который проявляется как все видимое.

31. Когда видится не имеющая формы природа этого невежества, оно пропадает, как быстро тает снег на солнце.

32. Как у человека сновидение прекращается от малейшей мысли, так даже небольшое размышление о своей природе приводит к прекращению сна невежества.

33. Когда человек размышляет о нереальности всего, невежество пропадает, как тьма пропадает при свете лампы.

34. Когда человек идет с лампой в руке, желая рассмотреть темноту, она тут же
полностью пропадает, и также пропадает реальность всего мира при исследовании, как масло тает на огне.

35. В свете лампы не обнаруживается природа тьмы, тьма невежества полностью пропадает в свете познания.

36. Она виделась, но куда пропадает тьма при исследовании? Из-за своей нереальности, несуществующие формы видятся только из-за отсутствия размышлений.

37. Также, как не видится тьма, когда зажжен свет, не видится и нереальное невежество, когда узнана его нереальность.

38. Пока не понято невежество, не понято ничего. Когда невежество узнано,
понимается истина существования.

39. Когда исследуется вопрос «Кто я в этом собрании костей, плоти и крови?», все заблуждения скоро пропадают.

40. Когда все нереальное, имеющее начало и конец, отвергнуто разумом, остается то, что называется прекращением невежества, или истина.

41. Это ни что-то и ни не что, это - безграничное существование, Брахман. Когда уничтожено невежество, остается эта реальность, к которой следует стремиться.

42. Но непосредственное понимание собственной природы не достигается одними словами, как не узнается сладость, ощущаемая на языке другого.

43. Нигде нет никакого невежества, все есть только неделимый Брахман, и все без остатка понятия о существующем и несуществующем существуют только в его присутствии.

44. Невежество - это только твердая убежденность, что мир не является
Брахманом; невежество пропадает, когда твердо убеждаешься, что все есть только
Брахман.

45. Невежество - это убежденность, что объекты этого мира (горшок, ткань,
колесница и т.д.) отличны от Брахмана и не являются его проявлениями.

Но если объекты этого мира (горшок, ткань, колесница и т.д.) понимаются как не
отличные от Брахмана проявления, невежество пропадает.


Такова сарга десятая «Излечение невежества» первой части книги шестой «Об освобождении»

Сарга 11. Знание освобожденного

1. Васиштха продолжил:

О Рама, одно и то же я повторяю снова и снова для твоего пробуждения, ибо
осознание собственной природы невозможно без постоянной практики, О
разумный.

2. Это непонимание, именуемое также невежеством, очень сильно, оно
существовало тысячи прошлых рождений и за это время стало плотным.

3. Оно ощущается всеми чувствами как внутри, так и вовне, и от этого уплотняется и пока тело существует, и без него.

4. Но знание своей сущности недоступно для чувств. Нераздельное чистое
существование осознается, когда успокаиваются чувства и разум, шестое чувство.

5. Как может стать для человека очевидным то, что превосходит все понятия, порождаемые органами чувств, и даже саму очевидность?

6. Достигни совершенства, срубив ударами практики сияющим мечом истины лиану невежества, удушающую дерево сердца.

7. Как жил царь Джанака, зная то, что должно быть познано, так живи и ты, О
Рагхава, постоянно пребывая в осознании собственной природы.

8. Он постоянно оставался в истине, прекрасно осознавая ее, занимаясь делами или нет, будучи в бодрствующем состоянии или нет.

9. Рождаясь на земле в различных воплощениях, Вишну знает свою природу,
будучи вовлеченным во всевозможные действия.

10. Пребывают в своей природе и трехглазый Шива, будучи со своей супругой, и бесстрастный Создатель Брахма. Будь как они, О Рагхава!

11. Знают истину и учитель богов Брихаспати и Шукра, сын Бхригу, а также
Солнце, Луна, Ветер и Огонь.

12. Как и Нарада, Пуластья, я и Ангирас, мудрый Бхригу, Крату, Атри и Шука,

13. И другие цари и мудрецы, О Рагхава, лучший из браминов. Будь таким, как эти
знающие истину освобожденные существа.


14. Рама спросил:

О Бхагаван, расскажи мне об этой истине, в которой утвердились эти мудрейшие,
и благодаря которой они не страдают.


15. Васиштха ответил:

О могучий принц, знающий все знаемое! Слушай, я отвечу на твой вопрос об
истине этих мудрых.

16. Истина в том, что все в этом видимом мире, что ощущается и воспринимается,
есть только чистый Брахман.

17. Брахман есть чистое Сознание, Брахман есть весь мир, все существа, я есть Брахман, мой враг - тоже Брахман, мои друзья и родственники - тоже Брахман.

18. Брахман есть все три времени (прошлое, настоящее и будущее), и они все пребывают только в нем. Как волны появляются в океане,

19. Также в нем появляется это огромное разнообразие. Брахманом достигается
Брахман, Брахманом воспринимается Брахман,

20. Брахман проявляется и разрастается в Брахмане силой иллюзии самого
Брахмана. Брахман принимает форму и моего врага, и меня, если я, Брахман,
испытываю ненависть.

21. Это Брахман, пребывающий в Брахмане, - кто и что делает другому?
Страсть и прочие возникающие ощущения, - это только воображение, подобное дереву в пустом пространстве.

22. Они пропадают, когда прекращаются понятия. Откуда тогда взяться
привязанностям? Только в Брахмане существует любое движение и действие,

23. И только Брахман проявляется как все, - откуда взяться радости и страданиям?

Брахман наслаждается Брахманом и Брахман пребывает в Брахмане.

24. Брахман проявляется в Брахмане, и нет меня, отличного от него. Горшок есть
Брахман, ткань есть Брахман, я и весь раскинувшийся мир есть Брахман,

25. И поэтому желания и отвращения - это только бесполезные понятия.
Несомненно, когда встречаются тело-Брахман, и смерть-Брахман,

26. Откуда взяться страху и страданию? Это заблуждение подобно ошибочному
видению змеи вместо веревки.

И когда различные наслаждения и радости есть Брахман, и испытывающее их тело есть Брахман, -

27. Откуда взяться ощущению радости? Как волны, бегущие на поверхности воды,
не отличны от нее,

28. Также нет ощущений желания или отвращения в Брахмане. Когда волна или
водоворот пропадают в воде, ничто не пропадает,

29. И также никто не умирает, когда смерть-Брахман приходит к телу, которое
тоже только Брахман.

Как в движущейся или неподвижной воде нет отдельных форм,

30. Так же нет ни живых существ, ни материальных объектов в высочайшем
Сознании. Как браслет в золоте, как волна в воде,

31. Так ощущения «того» и «этого» существуют в природе чистого Сознания.

Понятия «это живое существо», «это неживой предмет», -

32. Это неверные заключения незнающего, знающий не заблуждается таким образом. Для глупца этот мир - океан страданий, для мудрого этот мир есть блаженство.

33. Для слепого этот мир - тьма, для имеющего глаза - свет. Для знающего весь мир - это единая нераздельная с ним сущность, для глупца этот мир приносит
невыносимую боль.

34. Во тьме ночи ребенок видит привидения, но взрослый видит только ночь.

Когда Брахман всегда пребывает и в горшке, и повсюду,

35. Воистину, некому умирать и некому жить. Как нет ни смерти, ни рождения
среди игривых проявлений

36. Волн в огромном океане, так нет ни смерти, ни рождения для огромного
количества существ в чистом Сознании.

«Это есть» и «этого нет», - воистину, это
только как бы заблуждения чистого Сознания в чистом Сознании,

37. Проявления, возникающие в нем без причины, как беспричинный блеск
кристалла.

Энергии мира - это только чистое Сознание или Брахман, пребывающее в самом себе и остающееся самим собой,

38. Как многочисленные волны, брызги и пена в воде остаются водой. Разве
может со смертью тела умереть Брахман, чистое Сознание?

39. Ибо нет ни тела, ни других объектов, отличных от Брахмана. Все волны и
брызги в океане - только видоизменения воды.

40. Все брызги, пена, рябь, волны, гребни и водовороты - это только сама вода,
пребывающая в воде.

41. Также тело, понятия, все видимое, разрушающееся и неразрушающееся,
ощущения и восприятия, и все значения - это только сам Брахман, пребывающий
в Брахмане.

42. Как разнообразные украшения в золоте, разнообразные проявления и
формации в Брахмане - только заблуждение, они видятся только в двойственном восприятии глупцов.

43. Разум, интеллект, чувство эго, элементы и органы чувств, - все есть только сам Брахман, и нет отличных от него радостей и страданий.

44. Понятия «это я», «это разум» - это чистое Сознание, пребывающим в себе
самом, но как бы становящееся множественным, подобно тому как крик в горах приумножается своим эхо.

45. Забывшись, Брахман как будто становится невежеством, как во сне заснувший видит только самого себя в себе.

46. Когда Брахман не узнается, он кажется покрытым грязью непонимания. Когда золото не узнается как золото, оно не ценнее куска глины.

47. Знающий истину Брахмана знает, что он сам есть только Брахман, высшая
сущность и божественность. Незнание этого глупцами называется невежеством.

48. Узнаванием Брахмана как Брахмана узнавший мгновенно становится
Брахманом, как узнавание золота как золота мгновенно делает его золотом.

49. Брахман по своей сути всемогущ, и безо всякой причины своим собственным могуществом мгновенно становится тем, что видит.

50. Знающие Брахмана знают его как неизменную беспричинную сущность вне
действия, деятеля или инструмента действия, всемогущую саму по себе.

51. Неузнавание Брахмана незнающим называется невежеством, узнавание же
есть знание, и оно уничтожает невежество.

52. Неузнанный друг или родственник не считается таковым, но когда узнается,
он становится другом или родственником из-за уничтожения заблуждения
неузнавания.

53. Из-за внутреннего знания, что этот мир обманчив и нереален, возникает
интерес к Брахману. Из-за этого пропадают желания, что ведет к бесстрастию.

54. Когда понимается нереальность двойственности, возникают размышления о Брахмане. Из-за этого возникает неудовлетворенность двойственностью и бесстрастие.

55. Когда понимается, что тело, разум и интеллект не являются мной, возникают
размышления о Брахмане.

Из-за понимания иллюзорности чувства эго, несомненно, появляется бесстрастие к нему.

56. Брахман осознается, когда возникает понимание истины, что я и есть Брахман,
и в этой изначальной истине пропадает чувство эго.

57. Я знаю, что будучи проявлением Брахмана, этот мир есть Брахман. Когда
прекращаются о «мне» и «тебе», понимается реальность Брахмана и мир
становится реальностью.

58. Я знаю, что воистину все это огромное разнообразие видимого мира является
Брахманом. Страдания, действия, заблуждения и желания не имеют ко мне
отношения.

59. Истина в том, что я пребываю в неподвижности в самом себе, свободный от страданий, я есть Брахман. Я свободен от малейших загрязнений, я полон, все есть я.

60. Я ни от чего не отказываюсь и ничего не желаю, я есть Брахман - такова
истина. Кровь, плоть, кости и тело - тоже есть я сам.

61. Я есть Сознание, и я есть разум, я есть Брахман - такова истина. Я есть небеса,
пространство с солнцем, земля и небо.

62. Я принимаю форму сосуда и ткани, я есть Брахман - такова истина. Я -
травинка, куст, леса, поля и вся земля.

63. Я есть горы и океаны и все живые существа, и я есть единый нераздельный
Брахман. Обретение, отдавание, уменьшение и увеличение есть моя изначальная природа.

64. Я есть сознательная сущность всего, я принимаю все разнообразные формы, которые пребывают во мне, в Брахмане. Все травы, лианы, кусты, побеги и прочее пребывают во мне.

65. Чистое Сознание, внутренняя неизменная сущность, высший Брахман,
который есть все, и в котором все пребывает,

66. То, что известно как единая сущность всего, воистину, есть великий Брахман.
Сознание, Атман, реальность, истина, - таковы его другие имена,

67. Которыми называют вездесущую истину, безграничное Сознание, в котором нет объектов, чистый свет, сознательную сущность всех живых существ.

68. Брахман непосредственно осознается как чистое спокойное неподвижное
Сознание, наполняющее все. Оставив различия разума, интеллекта и всех чувств, а также все понятия и разделения, -

69. Я есть Брахман, безграничное чистое самоочевидное сияющее Сознание.

Истина всех слов и звуков, всех причин и существования мира, -

70. Я есть Брахман, чистое сияющее пространство Сознания, и разрушение не
затрагивает меня. Непрерывный поток чистого Сознания, рассыпающийся
брызгами отдельных сущностей,

71. Видимый в молчании тех, чей разум чист, - я есть Брахман, высочайший
нектар чистого Сознания. В непрерывном потоке блаженного нектара осознания,

72. Я есть чистый незатрагиваемый Брахман, чистое Сознание, в котором чувство эго только воображается.

Он своей неподвижностью подобен глубокому сну, он есть чистая природа собственной сущности, -

73. Я есть Брахман, высочайший свет всех наслаждений, чистое Сознание, в
котором нет желаний и обусловленностей.

То, крошечная частица чего ощущается
как сладость в сладком,

74. И частица чьего сознания ощущается в интеллектах и умах пробужденных, я
есть тот неизменный Брахман.

Когда в восходящей луне влюбленный разум видит лицо любимой,

75. Я есть нераздельный Брахман, чистое Сознание, которое есть истина этого
восприятия. То, что видится земными людьми ночью, -

76. И луна, и звезды, висящие в небе, - воистину, это проявления энергии чистого
Сознания, Брахмана, который есть я сам. Чистый, лишенный понятий о радости и
страдании и прочих,

77. Я есть вечный Брахман, чистое Сознание, чья природа - истинное восприятие.

В то время как разум заблуждается, как потерявшийся путник, не знающий пути,

78. Его чистое незамутненное восприятие, этот вездесущий Брахман, или чистое
Сознание, есть я сам.

Когда побеги действий появляются из семени соединившихся между собой элементов земли, воды и ветра,

79. Я есть тот Брахман, чистое безграничное Сознание, который поднимается внутри них энергией прорастания. В плодах кхарджура, нимба и бимба пребывающая

80. Неизменная реальность их разных вкусов я есть, - тот Брахман, чистое
Сознание.

Понимаемый благодаря размышлениям вне восприятий страдания и радости

81. При достижении или потере, я есть тот неизменный Брахман, чистое Сознание. Что объединяет, подобно нити в бусах, все видимое, раскинувшееся
между землей и солнцем, -

82. Это чистое безграничное неподвижное Сознание есть я сам.

То, что пребывает одинаково в пробуждении, сновидении и глубоком сне,

83. В виде турии, или четвертого состояния, не имеющего начала и конца, - я есть этот неизменный Брахман, чистое Сознание.

Подобно неизменной сладости
тростника, выращенного на сотнях разных полей,

84. Я есть Брахман, чистое Сознание, одинаково пребывающее во всех существах.

Как вездесущий чистый изначальный свет Сознания, подобный свету солнца, -

85. Я есть Брахман, чистое Сознание, который раскинулся и сияет красотой всего видимого.

В блаженстве наслаждения, длящегося один миг, и в сладости нектара,

86. Как само неизменное восприятие, - я есть неизменный Брахман, чистое
Сознание. То, что связывает воедино все части, оставаясь скрытым, подобно
жилам и сосудам в теле,

87. То, что проявляется во всех различиях и разделениях, - этот неизменный
Брахман, чистое Сознание, есть я сам.

Превосходящая мир, как пространство,
превосходящее облака и ветра,

88. И меньше невидимого атома, - я есть безграничная энергия чистого Сознания.
Пребывающее внутри как ощущение и ощущаемое как любовь,

89. Существующее во всем как масло в молоке, - я есть чистое неразрушимое
Сознание. Как браслеты и другие золотые украшения состоят из золота,

90. Так чистое Сознание пребывает в теле, и это чистое Сознание есть я сам,
вездесущий Брахман. Во всех объектах, таких как горы и других, внутри и
снаружи,

91. Я есть вездесущее назатрагиваемое ничем чистое Сознание, одинаково дающее всему существование.

Несотворенное зеркало, в котором отражаются все восприятия,

92. И которое не загрязняется ими, - я есть это чистое Сознание, великая истина
всего. Этому чистому Сознанию, дарующему результаты всех понятий, свету всех сияющих объектов,

93. Превосходящему любые достижения, мы поклоняемся как своей сущности.
Этому чистому Сознанию, пребывающему во всех частях и превосходящему все
части,

94. Неизменно сияющему как все формы, мы поклоняемся как своей сущности.

Этому чистому Сознанию, наполняющему горшок, ткань, гору, пещеру и живое
тело,

95. Пребывающему даже в пробуждении как будто в глубоком сне, мы
поклоняемся как своей сущности. Этому чистому Сознанию, которое есть жар в
огне и холод во льду, вкус в пище и острота в ноже,

96. Тьма в ночи и свет в луне, мы поклоняемся как своей сущности. Этому чистому Сознанию, которое наполняет мир внутри и вовне, которое пребывает во всем как сама сущность объектов,

97. Которое, хотя и близко, но кажется далеким, мы поклоняемся как своей
сущности. Этому чистому Сознанию, которое есть сладость во всем сладком и
острота во всем остром на вкус,

98. И природа в разнообразных объектах, мы поклоняемся как своей сущности.

Этому чистому Сознанию, превосходящему турию или ее отсутствие, в пробуждении, сновидении или глубоком сне

99. Одинаково непрерывному и однородному повсюду, мы поклоняемся как своей сущности. Этому чистому Сознанию, в котором прекратились все понятия и все желания,

100. В котором нет никаких возбуждений и раздражений, мы поклоняемся как
своей сущности. Этому чистому Сознанию, где прекратились все возмущения и недовольства, все волнения, желания и усилия,

101. Все разделения и все проявления эго, мы поклоняемся как своей сущности.
Это чистое Сознание, пребывающее во всем, и остающееся неразделенным,
превосходя все,

102. Безграничное в своих проявлениях, обретено мною как собственная сущность. Это чистое Сознание, которое, как невидимая нить, пронизывает и соединяет все тела всех миров, как бусины в ожерелье,

103. Которое проявляется как все и сворачивается само в себя, обретено мною как собственная сущность.

Это чистое Сознание, пребывающее во всем внутри и снаружи, в котором пойманы птицы-миры

104. Как огромной сетью, обретено мною как собственная сущность. Это чистое
Сознание, которое есть все существующее в этом мире, а также и несуществующее,

105. Единая природа реального и нереального, обретено мною как собственная сущность. Это чистое Сознание, наполненная изначальная причина всего, основа всей красоты и радости,

106. Существующее как наслаждение во всех формах, обретено мною как
собственная сущность. Это чистое Сознание, основа всей любви и благодарности, кажущееся неспокойным из-за инертных объектов, живых существ, столкновений и заблуждений,

107. Но остающееся свободным, лампа осознанности, освещающая вовне и внутри, обретено мною как собственная сущность. Это чистое Сознание, скрытый лотос в озере сердца, прекрасный всеми своими лепестками и тычинками,

108. Жизнь во всех людях и прочих живых существах, обретено мною как
собственная сущность. Это чистое Сознание, нектар бессмертия, не возникший из океана молока и не спустившийся с лучами луны,

109. Истина, которую невозможно украсть или потерять, обретено мною как
собственная сущность.

Это чистое Сознание, которое сияет как ощущения органов чувств в звуках, формах, вкусах, касаниях и запахах,

110. Но само лишено их в своем спокойствии, обретено мною как собственная сущность. Это чистое Сознание, сияющее как небеса и проявляющее всю вселенную,

111. В котором нет ни небес, ни проявлений, обретено мною как собственная сущность. Это чистое Сознание, великое и могучее, но без величия и славы, которое, даже делая все, остается не-деятелем, обретено мною как собственная сущность.

112. Весь этот мир есть я, и все в нем мое. Но я не «я» и не отличен от «я». Я понял это, и пусть мир для меня будет реальностью или нереальностью, я остаюсь вне лихорадки страданий.


Такова сарга одиннадцатая «Знание освобожденного» первой части книги шестой «Об освобождении»

Сарга 12. Об освобожденных дживанмуктах

1. Васиштха продолжил:

Утвердившиеся в таком понимании великие, которых покинули желания,
успокоившиеся в истине и равновесии, пребывают в блаженстве.

2. Эти мудрые с блаженным пониманием, с разумом, остающимся в равновесии и бесстрастии, не радуются и не страдают ни в жизни, ни в смерти.

3. Они подобны рукам Вишну, невидимым, но творящим чудеса, они умиротворены и неподвижны, как еще одна гора Меру.

4. Они наслаждались в лесах, островах и городах, в райских садах и на небесах,
подобно богам.

5. Они путешествовали среди разных рощ и садов, полных цветов, колышимых
ветрами, и среди пиков и долин гор Меру.

6. Они побеждали врагов и были царями и императорами с полагающимися им
опахалами и зонтами, и выполняли множество разных действий.

7. Они вели себя по-разному, занимаясь тем, что предписано писаниями, поняв,
что это должно быть сделано.

8. Они развлекались с игривыми смеющимися красавицами и наслаждались прочими наслаждениями, достойно встречая и удовольствия, и их отсутствие.

9. Они проводили время среди прекрасных рощ манго и мандары, и в небесных садах, наполненных песнями апсар.

10. Они жили в спокойствии по всему свету, среди всех людей и разных
подвижных и неподвижных существ, и выполняли, как положено, множество
действий и служений, предписанных для семейной жизни.

11. Они пересекли океан битв с волнами убитых слонов и шакалов, блуждающих в
поисках добычи, среди ревущего грома барабанов.

12. Они обитали среди тех, чей разум агрессивен и жесток, кто груб,
невежественнен и несчастен, возбужден и подвержен эмоциям, и среди самых
разнообразных проблем и бедствий.

13. Их разум был бесстрастен, без заблуждений и неверных заключений, без привязанностей, свободный от желаний, утвердившийся в состоянии высочайшей чистоты и истины.

14. Они никода не тонули в проблемах, даже больших, и не привязывались к даже большому богатству и могуществу, напоминая собой пики гор, возвышающиеся над лужами озер.

15. Они не возбуждались красотой, богатством и лучшими из женщин, в отличие от океана, воздымающегося приливами при виде полной луны, О потомок Рагху.

16. Они не завядали от страданий и горя, подобно лесу в летний зной, и не
восторгались среди множества удовольствий, подобно травам, радующимся росе.

17. В полном спокойствии, отказавшись от чувства деятеля, они срывали цветы
желаний, не привязываясь и не отказываясь от желательных или нежелательных результатов, О Рама.

18. Они не отвергали результатов своих действий, и не страдали от их отсутствия,
не возбуждались от счастья и не грустили от несчастья.

19. Они не горевали в горе и не страдали в невезениях, не ликовали в радости и не
рыдали в страданиях, как и ты сам.

20. Они выполняли все положенные и естественные действия, не волнуясь,
подобно высочайшим пикам Меру

21. О Рагхава, следуй их примеру, очисть от нечистых склонностей свое эго и
сделай его неэгоистичным, и действуй, как необходимо.

22. Как следует размышляй над последовательностью творений, избавившись от заблуждений, будь тверд как гора Меру и глубок как океан.

23. Все в этом мире есть только чистое Сознание, которое кажется миром. Но тут нет и никогда не было ничего ни реального, ни нереального.

24. Достигнув великой истины, без усилий оставив мир, оставайся повсюду с
разумом, свободным от привязанностей, и будь, отказавшись от бытия.

25. Почему ты причитаешь от непроходимых страхов и волнений, и печалишься, как глупец? Твой разум заблуждается и его несет, как соломинку в водовороте.


26. Рама сказал:

О мудрый, теперь мое непонимание полностью прошло, благодаря твоей милости я теперь пробужден, как лотос солнцем.

27. Мои заблуждения окончились, как туманы пропадают по осени, все сомнения прекратились. Я сделаю все в соответствии с твоими словами.

28. Прекратились безумные глупости, я свободен от гордости, самомнения и
зависти. Наконец я осознал свою природу, и долгие страдания прекратились.

Чистым и устремленным интеллектом отказавшись от радостей и страданий, без сомнений и колебаний я сделаю так ты говоришь, О мудрый!


Такова сарга двенадцатая «Об освобожденных дживанмуктах» первой
части книги шестой «Об освобождении»

Сарга 13. О само-познании и контроле над жизненной энергией

1. Рама продолжил:

Мои обусловленности пропали благодаря полному пониманию, и теперь я
пребываю в спокойствии в состоянии освобожденного дживанмукты, О брахман.

2. Но как достигается успокоение в состоянии освобожденного дживанмукты, когда обусловленности разрушаются удержанием движения праны или жизненной силы, скажи мне, О брахман!


3. Васиштха ответил:

Метод пересечения океана сансары называется йогой. Знай, что этот метод
успокоения разума бывает двух типов.

4. Первый, который уже был объяснен, - это знание собственной природы. Второй
- контроль потока жизненной энергии, или дыхания. Слушай, я расскажу тебе о
нем.


5. Рама спросил:

Какой из этих способов лучше, легче и приятнее? Благодаря какому из них
человек более не затрагивается страданиями?


6. Васиштха продолжил:

Из двух упомянутых методов йоги, йогой обычно называется только управление
дыханием, или праной.

7. И йогой, и само-познанием можно пересечь океан сансары, оба означенных
метода приводят к одному результату

8. Для некоторых трудна йога контроля над дыханием, для других - понимание.
Но я убежден, О мудрый, что метод само-познания лучше.

9. Когда прекращается невежество, оно не возникает даже во сне, знание
присутствует постоянно, во всех состояниях.

10. Успех же в йоге контроля дыхания зависит от сосредоточенности, позиции
тела, места и прочих изменчивых факторов, что делает достижение результата неопределенным.

11. Оба метода, и знание, и йога дыхания описаны в писаниях, О потомок Рагху. Я
уже объяснял здесь окончательное чистое знание собственной природы.

12. Теперь слушай о знаменитом методе контроля над дыханием,
уравновешивающим прану и апану (движение праны вверх и вниз) и
удерживающим жизненную силу глубоко в теле.

Эта йога дарует разнообразные
способности тем, кто стремится к сиддхам, и ясность интеллекта тем, кто
стремится к знанию, О садху.

13. О принц, овладев движением жизненной силы, с пробужденным разумом, ты пребудешь в безграничном высшем состоянии, оставаясь в медитации, достигаемой практикой йоги.


Такова сарга тринадцатая «О само-познании и контроле над жизненной энергией»

Сарга 14. История о Бхушунде: Описание горы Меру

1. Васиштха продолжил:

Где-то в великом бесконечном Брахмане есть видимость мира, подобная миражу в
пустыне.

2. Там пребывает лотосо-рожденный Брахма, причина творения мира,
прародитель иллюзорных существ и творений.

3. Я, Васиштха, - сын его разума, из-за своей безупречной жизни я обитаю до
конца эпохи среди звездного созвездия, поддерживаемого Полярной звездой.

4. Когда-то я был на небесах Индры и слушал в компании рассказы Нарады и
других мудрецов об существах, живущих очень долго.

5. Среди разговоров, мудрец по имени Шататапа, уважаемый человек великой
мудрости и редких слов, сказал следующее:

6. На одной вершине великой горы Меру, достигающей небес и украшенной
рубинами, росло прекрасное манговое дерево Чута, исполняющее желания.

7. На вершине этого дерева, на южной стороне, среди увитой золотыми и
серебряными лианами кроны, есть птичья обитель.

8. Там, в огромном гнезде, обитает великий бесстрастный ворон по имени
Бхушунда, напоминающий Создателя Брахму в своем лотосе.

9. Так долго, как он, никто не жил в этом мире, и на небесах тоже не было и не
будет таких долгожителей.

10. Он долгожитель, не имеющий привязанностей и желаний, он прекрасен и великомудр, его разум пребывает в спокойствии и мире, он приятен и помнит прошлые времена.

11. Жизнь, прожитая так, как прожита жизнь этой птицы, будет благой, долгой и
возвышенной.

12. Так мудрец Шататапа, по запросу божественного собрания, правдиво рассказал о вороне Бхушунде.

13. Когда рассказ закончился и собрание богов разошлось, я из любопытства
отправился навестить ворона Бхушунду.

14. Я отправился на великую вершину горы Меру, где обитает Бхушунда, и скоро
достиг этого места, сияющего своими драгоценными камнями.

15. Оно сияло огнем золота и своих прекрасных драгоценностей, наполняя все пространство вокруг блеском цвета сладкого вина и меда.

16. Гора светилась огнем разрушения конца света, и темные туманы вокруг ее
вершин отражали ее багровый цвет.

17. В этой горе как будто собрались все возможные цвета разнообразных желаний всех существ, и плотные облака, окружавшие ее пики, казались одной
непрерывной массой.

18. Вершина Меру сияла, как полыхающий огонь жизненной энергии йога, достигший его макушки по священным каналам.

19. Пики гор Меру напоминали пальцы рук лесной богини с ногтями, покрытыми
красным лаком, которые игриво тянулись, чтобы схватить луну с небес.

20. Гора была как будто покрыта пылающими гирляндами жертвенных костров, вместе с подношениями водопадов стремящихся подняться к небесам.

21. Тремя своими вершинами, как пальцами со сверкающими ногтями
драгоценностей, она, казалось, хотела пересчитать звезды и устремлялась к
небесам, чтобы поцеловать их.

22. Под громы туч, как под звуки барабана, покровы лесов на ее склонах
танцевали, улыбаясь цветами и бутонами, с гудящими вокруг бесчисленными
пчелами.

23. Зубчатые листья пальм напоминали сияющие улыбки, и стайки игривых
прекрасных нимф-апсар развлекались и веселились среди деревьев, восхищая
своей красотой.

24. В горных пещерах находили мир и спокойствие пары пробужденных существ.

Гора, облаченная в чистые одежды пространства, увитая священной нитью реки Ганги,

25. Напоминала огненного аскета, держащего посох зарослей бамбука. Она
казалась божеством, обитающим под сенью лиан и крон деревьев под мелодичные звуки речных водопадов,

26. Очарованным песнями небесных гандхарвов и окутанным сладкими
ароматами. Вздымающаяся вершина Меру достигала небес и казалась червонной из-за золотых лотосов и звезд, как будто украшавших ее драгоценными камнями.

27. Вершина горы окрашивала ткань небес белыми, желтыми, зелеными,
красными, золотыми и другими красками свежих лесных цветов, и разнообразные
существа и небожители развлекались под ее сенью.


Такова сарга четырнадцатая «История о Бхушунде: Описание горы Меру»

Сарга 15. История о Бхушунде: Встреча с Бхушундой

1. Васиштха продолжил:

На вершине горы я увидел это дерево, исполняющее желания, с шатром ветвей и облаками цветов, напоминающее локоны волос на голове.

2. Оно было окружено туманом цветочной пыльцы и его цветы напоминали
драгоценные камни. Растущее на вершине горы, оно напоминало еще один
горный пик и своей верхушкой поднималось выше небес.

3. Его цветов было больше, чем звезд на небе, ветвей - больше чем облаков,
пыльца была более многочисленна, чем лучи солнечного света, а листья сияли
ярче, чем молнии.

4. Песни киннаров, сидящих на ветвях, заглушало гудение пчел, а ступни и ладони игривых нимф-апсар затмевали числом листья на молодых побегах.

5. Бесчисленные небожители превосходили числом множество сиддхов и небесных гандхарвов, а кора, охватывающая ствол, была шире белых туманов, украшенных драгоценностями рос.

6. Плоды этого дерева были больше лунного диска, а узлы ветвей были больше огромных облаков конца света.

7. На его ветвях отдыхали боги, на листьях - киннары, под сенью густых ветвей находили приют и боги, и прочие существа.

8. Отгоняя огромных шмелей звоном своих браслетов, пчелки-апсары ныряли в прекрасные глубины цветов.

9. С обитающими в нем богами, киннарами, гандхарвами, видьядхарами и
прочими существами, это дерево желаний наполняло собой все пространство и казалось целым бесконечным миром.

10. Оно было наполненно бутонами, зелеными побегами и распустившимися
цветами и оплетено со всех сторон лианами.

11. В нем было множество цветочных соцветий и соцветий драгоценных камней, прекрасных цветов амшуки и колышащихся плющей.

12. Повсюду на нем цвели цветы и росли ветви, со всех сторон висели плоды в
облачках ароматов и цветочной пыльцы, - это дерево было исключительно
прекрасным.

13. На этом дереве я видел разных птиц, порхающих и прячущихся в глубине крон
среди цветов, веток, лиан и листьев.

14. Я видел лебедей самого Создателя Брахмы, они клевали кусочки корней белого лотоса, как будто питаясь частицами полной луны.

15. Птенцы этих лебедей, носящих Брахму, с детства распевали мантры Сама-веды,
были дружны со священным звуком ОМ и знали мудрость Брахмана.

16. Я видел попугаев, щебечущих разными мантрами, напоминающими звуки «сваха!». Они носят Агни и напоминают темные синие тучи с клювами молний.

17. Эти попугаи всегда пребывают в божественной компании и похожи на листья священных растений, приготовленных для жертвоприношения.

Также я видел попугаев с яркой грудью и сияющими хохолками.

18. Я видел стаи павлинов, которых защищает Гаури, огромных павлинов Сканды, которые от него полностью познали мудрость Шивы.

19. Там были великие птицы, которые рождаются и умирают в пространстве, у них нет привязанности к гнезду и видом они напоминают осенние облака.

20. Я видел также потомство лебедей Брахмы, птенцов попугаев Агни, молодых
павлинов Кумары и других птиц.

21. Я видел райских птиц, ласточек, золотых павлинов, огромных воробьев,
соколов и грифов, кукушек и горных фазанов.

22. О Рагхава, я видел орлов, соек, журавлей и множество других птиц, которых было не меньше, чем бесчисленных живых существ во всей вселенной.

23. Оставаясь в небе, я издалека вглядывался в густую листву на южных ветвях этого дерева.

24. Скоро я увидел множество ворон среди цветов, напоминающих множество туч в лесу на горе Локалока.

25. Я увидел огромное отдельное гнездо на ветви, окруженное разнообразными
цветами, источающими прекрасные ароматы.

26. Группы ворон, пребывающих в совершенном спокойствии, казалось,
пребывают в компании возвышенных красавиц на небесах вреди цветов.

27. Среди воронов, напоминавших разорванные ветрами клочья черных туч,
восседал великолепный Бхушунда, превосходящий всех.

28. Он выглядел подобно драгоценному темному сапфиру среди осколков стекла,
он был прекрасен и полон достоинства.

29. Он был блажен и всегда погружен в себя благодаря контролю над дыханием и
движением жизненной энергии. Это был знаменитый старейшина, известный
своей долгой жизнью.

30. Таков был Бхушунда, известный во всем мире своим великим возрастом,
видевший в своем разуме рождение и разрушение целых эпох.

31. Он видел множество эпох и их последовательностей, повторяющиеся
рождения богов-защитников - множество Шив, Индр, Марутов и прочих.

32. Он помнил прошлые войны между богами и демонами, и его разум был ясен и глубок, а слова - просты, приветливы и располагающи.

33. Он был знал тонкие смыслы, и у него не было понятий «я» и «мое». Он был
как будто любимым сыном для Смерти, в знаниях был равен учителю богов
Брихаспати, и для всех был другом и добрым родственником. Он всегда и во всем был правдив, и все поклонялись и превозносили его.

34. Этот великий мудрый ворон был спокоен, ясен и приятен в общении, его
сердце напоминало чистое прохладное озеро, и было мягко, как цветок лотоса. Он знал все правила и обычаи, его мудрость была ясна, глубока, спокойна и
прекрасна.


Такова сарга пятнадцатая «История о Бхушунде: Встреча с Бхушундой»