ЙОГА ВАСИШТХИ

46. Состояние полного блаженства - это топор, срубающий колючий куст
страданий, душащий прекрасное дерево отсутствия желаний, украшенное цветами
спокойствия.

47. Для того, у кого нет желаний, вся земля - не больше следа теленка, гора Меру - не выше пня, все направления - небольшая коробочка, а все три мира - сухая травинка, О Рама!

48. Лишенный желаний, лучший из людей, с улыбкой смотрит на дела людей в
мире - получение, отдавание, обмен, разделение, развитие и т.д.

49. С чем можно сравнить состояние человека, чье сердце не связано желаниями и надеждами и для кого все три мира - не привлекательнее пучка соломы?

50. Кто может сравниться с человеком, который является мастером самому себе и в чьем сердце не возникают мысли «я хочу этого» и «я этого не желаю»?

51. Держись этого состояния без желаний, высочайшее благословенное состояние интеллекта, где кончаются все страдания и наступает блаженство.

52. О Рама, у тебя нет желаний и ты ими не связан. Знай, что иллюзорный
кажущийся мир появляется из-за неверного восприятия, как для плывущего вилодке кажется, что движется не он, а деревья на берегу.

53. О могучий, хотя ты пробужден, но почему тебя, как глупца, обманывают
неверные понятия заблуждающегося разума «это мое» и «это я»?

54. Весь этот мир есть только чистое Сознание, и в нем нет разделения. Познав недвойственную природу мира, мудрый не затрагивается ничем.

55. О Рама, когда множество существ и объектов знается как бесконечное
блаженное чистое Сознание, все желания и стремления проходят.

56. Твердо пойми природу объектов, которая существует с самого начала и до
конца, независимо от неверных понятий о существовании и несуществовании.

57. От бесстрастного разума, настоящего героя, разбегаются привидения иллюзий,
как разбегаются мелкие звери при виде льва.

58. Мудрый с непоколебимым разумом смотрит на прекрасную красавицу,
напоминающую игривую лесную лиану, точно также как на разваливающуюся
каменную статую.

59. Удовольствия не доставляют ему восторга, а страдания не ввергают его в
печаль. Прекрасные виды влекут его не больше, чем ветра могут сдвинуть с места гору.

60. В присутствии прекрасной женщины, знающий истину разум мудреца
превращает в пыль стрелы бога желаний.

61. Знающего истину не могут затронуть силы влечения и отвращения. Они его не
беспокоят - как они могут его затронуть?

62. Он смотрит одинаково на лесную лиану и на игривую красотку, напоминая
своей недвижимостью гору. Он не впадает в восторг от удовольствий, пребывая среди них, как путник среди пустыни.

63. С непривязанным ни к чему разумом, мудрый наслаждается всем, что
приходит к нему безусильно, как безусильно видят глаза.

64. Приходящие случайно разнообразные наслаждения, как совпадение
приземления вороны и падения кокоса с пальмы, не приносит мудрому ни
радости, ни страдания.

65. Знающий истину, глядя на все одинаково, волнуется понятиями о счастье и несчастье не больше, чем две волны могут обеспокоить великую гору Мандару.

66. Он безразлично смотрит на удовольствия, жар его желаний прошел, его разум усмирен, осознав собственную природу, которая пребывает во всех существах.

67. Даже среди волнений мира, когда кажется, что знающий истину полностью
поглощен ими, он остается недвижимым в знании своей природы, подобно
Создателю Брахме при сотворении миров.

68. Его не затрагивают радости и страдания, случающиеся в соответствии с временем, местом и причиной, как гору не затрагивают сменяющиеся времена
года.

69. О Рама, органы действия мудрого могут быть вовлечены в действия, но разум всегда остается не привязанным ни к чему и ни во что не вовлекается.

70. Золото называется нечистым, когда оно нечисто внутри, а не когда испачкано
снаружи, так и человек становится вовлеченным, когда он вовлечен в своих
чувствах, а не во внешних действиях.

71. Мудрый знает, что он отличен от тела, и даже если его тело разрезано на куски,
он сам остается совершенно нетронутым.

72. Когда самоочевидное чистое Сознание узнано, оно не может быть потеряно, как узнанного родственника невозможно перестать знать.

73. Когда иллюзорная змея в веревке распознана как иллюзия, веревка не видится снова змеей, как дожди, скатившись потоками со склонов гор, не становятся снова дождями.

74. Золото, очищенное в огне, не может вновь стать нечистым, даже если оно
падает в грязь.

75. Когда в сердце пропали все сомнения, они не могут связать его снова, как даже
приложив усилия, невозможно повесить обратно на ветку упавший с нее плод.

76. Если разбить на куски булыжник или драгоценный камень, есть ли сила,
которая соединит куски опять воедино?

77. Знающий истину не утонет снова в невежестве, как распознав компанию
неприкасаемых, брамин не останется в ней.

78. Как при внимательном исследовании раскрывается обман замены молока
чистой водой, также понятия о мире пропадают при знании истины.

79. Пока нет знания, брамин по ошибке может выпить вина вместо воды, но когда он знает, что это вино, он откажется его пить.

80. Для знающего истину женщина подобна нарисованной фигуре, и это верно относительно даже самых прекрасных форм, так как и то, и другое состоит из одних и тех же материальных элементов.

81. В картине использованы черные, красные и прочие краски, в женщине есть
волосы, губы и все остальное, - к чему здесь привязываться?

82. Как знание сладости сахара невозможно изменить никакими действиями, так и знание истины самого себя никогда не сменится невежеством.

83. Как влюбленная женщина полна мыслей о своем возлюбленном и в мыслях наслаждается его компанией, даже когда занята домашними делами,

84. Также мудрый пребывает в спокойствии чистой высочайшей истины, и даже боги во главе с Индрой не могут помешать ему.

85. Как никакой самый могущественный муж не может запретить влюбленной
женщине думать о наслаждениях в компании своего возлюбленного,

86. Так мудрый, познавший чистое Сознание и блаженство, лежащее в основе всех наслаждений мира, уже никак не может его забыть.

87. Женщина, среди всех дел, полных радостей и страданий, зависимая от членов семьи и обижаемая мужем и свекровью,

88. Погруженная в думы о любимом, будет счастливой, и все множество
страданий и печалей вокруг ее не затронет.

89. Также и знающий истину, даже среди многих мирских занятий будет иметь
верное видение, правильное поведение и будет счастлив в себе знанием
собственной природы чистого Сознания.

90. Это Сознание не повреждается, когда разрезано тело, оно не плачет, когда
льются слезы, оно не горит, когда сгорает тело и не умирает, когда тело гибнет.

91. Мудрого, чей ум стал не-умом, не затрагивают случающиеся радости и
страдания, и даже среди несчастий и проблем он остается недвижимым, будь он в богатом замке или в горах, в лесу или в пустыне.


Этим заканчивается сарга семьдесят четвертая «Учение о бесстрастии» книги пятой «Об окончании»

Сарга 75. Исследование свободы и несвободы.

1. Васиштха продолжил:

Король Джанака, исполняя свои обязанности в королевстве, был всегда
спокойным, и внутренняя лихорадка желаний и беспокойств навсегда покинула его.

2. Твой предок правитель Дилипа среди множества занятий оставался внутри
бесстрастным и наслаждался земным существованием долгое время.

3. Правитель и защитник земли Ману с разумом, лишенным невежества, долгое
время защищал человечество, оставаясь просветленным при жизни дживанмуктой.

4. Правитель Мандхата, достигший высочайшего состояния, участвовал во многих великих битвах и прочих крупных начинаниях.

5. Бали, пребывая на троне преисподней Паталы, казался весьма деятельным, но
всегда оставался вне привязанностей, т.к. был освобожденным при жизни
дживанмуктой.

6. Намучи, предводитель демонов, постоянно воевал с богами и был вовлечен в прочие разнообразные битвы, оставаясь внутри незатронутым.

7. Вритра, покинувший тело в сражении с Индрой, имел безграничный разум и
всегда оставался недвижимым, даже участвуя в битве с богами.

8. Исполняя свойственные демонам обязанности, защитник преисподней Паталы, Прахлада, всегда пребывал в спокойствии и беззлобии.

9. Демон Шамбара, постоянно противостоявший богам, познал внутреннее единство, и, оставаясь в самсаре, отказался от нее, О Рама!

10. Демон Кушала, пребывая в высочайшей истине, не придавал значения мирскому и со свободным разумом участвовал в битве с Вишну.

11. Огонь, язык всех богов, хоть и погружен постоянно в действия и наслаждается богатыми жертвоприношениями, но остается абсолютно свободным и непривязанным.

12. Напиток сомы, который пьют все боги, совершенно бесстрасстен и никогда не
привязан ни к чему, подобно широко раскинувшемуся пространству.

13. Брихаспати, учитель богов, даже в битве с луной за свою жену, выполняя
множество ритуалов для богов, оставался освобожденным.

14. Шукра, сияющая звезда на небосклоне, мудрый хранитель всех наук, был предводителем демонов, и его разум оставался незатронутым.

15. Дуя повсюду и будучи всегда в действии, заставляя двигаться тела всех существ в мире, ветер всегда остается свободным.

16. О Рама, Создатель Брахма, пребывая в неизменном состоянии разума, без
устали дает жизнь этому миру и всем живым существам в течении многих эпох,
хотя он знает истину.

17. Бхагаван Вишну, будучи просветленным, безусильно поддерживает двойственность в виде старения, смерти, битв и пр. в течение долгого времени.

18. Трехглазый Шива, будучи свободным, одной половиной тела является своей
супругой, любимой красавицей Гаури, напоминая этим дерево, украшенное
цветами.

19. Кажется, что трехглазый Шива привязан к Гаури, которая обхватывает его как жемчужное ожерелье шею, но от этого луноликий становится только чище,
оставаясь всегда свободным.

20. Сканда, обладающий глубоким пониманием, напоминающим глубины океана с драгоценностями мудрости, будучи освобожденным, участвовал в битвах с Таракой и другими.

21. Бхринги, слуга Шивы, преподнес своей матери собственную плоть и кровь,
оставаясь освобожденным мудрецом, с разумом, очищенным сосредоточенной
медитацией.

22. Мудрец Нарада, по своей природе освобожденный, бродил в джунглях этого
разделенного мира, выполняя без привязанности самые разные действия.

23. Присутствующий здесь уважаемый великий Вишвамитра, освободившись в
этой жизни, не имея эго, без устали исполняет свои обязанности, заповеданные в писаниях, не покидая своего состояния самадхи.

24. Держащий землю Шеша, светящее день за днем солнце, выполняющий свои
обязанности бог Яма, - все они освобождены прямо сейчас!

25. В этом творении во всех трех мирах существует и множество других
освобожденных среди духов, демонов, людей и богов.

26. Они живут в мире, и их поведение и действия различны, - некоторые
спокойны внутри, некоторые подобны несознательным камням.

27. Достигнув высочайшей истины, некоторые уходят в уединенные леса - как
Бхригу, Бхарадваджа, Вишвамитра, Шука и другие.

28. Некоторые, такие как Джанака, Шарьяти, Мандхатри, Сагара и другие,
остаются в дворцах, и слуги обмахивают их веерами и защищают зонтиками от
солнца.

29. Некоторые обитают в пространстве, среди орбит звезд и планет - таковы
великие мудрецы Брихаспати, Ушанас, Чандра и Сурья.

30. Некоторые поднимаются до уровня богов и обитают на летающих колесницах - таковы Агни, Ваю, Варуна, Яма, Тумбару и Нарада.

31. Некоторые освобожденные дживанмукты живут в преисподней Паталы, это мудрецы прошлого Бали, Сухотра, Андха, Прахлада и Хлада.

32. Есть мудрые, всегда обитающие среди зверей и гадов, а есть глупцы среди богов.

33. Чистое Сознание пребывает во всем, повсюду, всеми возможными способами;
оно пребывает во всех существах как само сущее, проявляясь всевозможными формами.

34. Оно проявляется как разнообразные жизни, действия и ситуации, и из-за
небольшой части этого разнообразия все видится повсюду по-всякому.

35. Чистое Сознание называется нами разными именами - судьба, основа, бог
божеств, Шива и Ишвара.

36. В нереальном есть реальное, как частицы золота среди песка, и в реальном есть нереальное, как загрязнение в частицах золота до его очищения.

37. Недостойное превращается в достойное при рассмотрении, - так из-за
опасения греха люди становятся праведными, О Рама!

38. О мудрый, в несущественном обнаруживается безграничное существование, - так практика глубоких размышлений о пустоте приводит к постижению безграничной истины.

39. То, что не существует, скоро появляется, направляемое временем и
пространством, - так с помощью магии можно увидеть даже кролика с рогами!

40. А то, что кажется твердым, сильным и устойчивым, разрушается, как рушатся
луна, солнце, земля, океаны и боги при окончании эпохи.

41. Видя это, О могучий, понимая, как взаимосвязаны существование и
несуществование, оставь радости, печали и грусть, и стань бесстрастным.

42. Нереальное кажется реальным, и реальное видится нереальным, - поэтому
откажись и от того, и от другого, и оставайся в спокойствии.

43. О Рама, в этом мире невозможно достигнуть освобождения, и миллионы
людей тонут в самсаре, не имея различения.

44. О Рама, в этом мире освобождение уже достигнуто прямо сейчас, и
собственными усилиями по различению миллионы существ достигли свободы.

45. Верным различением освобождение достигается легко, с отсутствием
различения свобода становится недостижимой. Поэтому зажги светильник различения и, разрушив разум, будь свободен!

46. Для идущего к высшей цели необходимы усилия для познания собственной сущности. Осознание собственной сущности уничтожает все страдания.

47. В этом мире есть множество бесстрасстных независимых мудрецов,
освобожденных еще при жизни, - таковы Джанака и Сухотра.

48. Ты уже достиг бесстрастия, твой разум тверд и в нем возникло понимание,
поэтому становись освобожденным, который смотрит одинаково на ком земли, камень и кусок золота.

49. В этом мире есть два типа просветленных - те, кто имеет тело и те, кто тела не имеет. Слушай об этом разделении.

50. Спокойствие разума, возникающее вследствие непривязанности к объектам,
является освобождением, и неважно, есть при этом у этого безгрешного тело или нет.

51. Только освобождение от всех привязанностей является высочайшим
бесстрастием недвойствености, вне зависимости от существования в теле или без него.

52. Те, кто живут без привязанностей, называются освобожденными
дживанмуктами. Те, кто живут с привязанностями, называются несвободными, это третий тип существ.

53. Для достижения освобождения необходимо приложить правильные усилия, без усилий или с неверно направленными усилиями трудно даже перешагнуть через лужу.

54. Пока не достигнуто полное понимание, не надо по глупости поддаваться другим глупостям, это ведет только к страданиям!

55. Для того, кто достиг полного спокойствия с помощью внутренних усилий, приложил усилия для понимания собственной природы с помощью само-
исследования, весь мир становится подобным следу копыта теленка.

56. Этот прекраснейший плод небесного дерева усилий, - высочайшее состояние,
достигаемое мудрыми, это высочайшая истина Будды и это то, что потерял некий
король из-за своих сомнений.


Этим заканчивается сарга семьдесят пятая «Исследование свободы и
несвободы» книги пятой «Об окончании»

Сарга 76. Сравнение мира самсары с океаном.

1. Васиштха продолжил:

О Рама, эти миры появляются как сам высочайший Брахман; они кажутся
материальными и отдельными из-за неразличения и их отдельность пропадает при исследовании.

2. Миры - это волны и водовороты в океане Брахмана. Кто может сосчитать их количество? Можно ли сосчитать солнечные лучи или пылинки, пляшущие в их свете?

3. Неверное понимание - причина существования этого отдельного мира, верное понимание приводит к прекращению ошибки самсары, О Рама!

4. О Рама, этот огромный ужасный океан самсары невозможно пересечь, не
прилагая усилий и не используя верные размышления.

5. Этот океан наполнен водами заблуждений с множеством опасных волн и глубоких смертельных водоворотов.

6. Благие поступки - пена на его поверхности, в его глубине - непотухаемые огни преисподней. Нескончаемые волны - желания, и разум - огромный кит в водах этого океана.

7. Извилистые течения океана - это жизненные пути, наслаждения - драгоценные камни в его глубинах. Океан полон злобных змей болезней и акул чувств.

8. О Рама, прекрасные беспокойные волны, появляющиеся на поверхности - это те, кого называют красавицами-женщинами, они способны увлечь и закружить в своих водоворотах.

9. Их губы похожи на красные рубины, глаза - на голубые лотосы, зубы - на семена в плодах, украшающие их улыбки - пена на поверхности.

10. Волосы напоминают черные сапфиры, брови - игривую рябь, песочные дюны -
их тяжелые бедра, их украшения - ожерелья из ракушек.

11. Их лица украшены множеством драгоценностей, их живость и кокетство
напоминает стаю акул, их улыбки игриво утягивают в глубину, их кожа имеет
золотистый цвет песка.

12. Таков этот ужасный океан самсары с бушующими опасными волнами, и тот,
кто попав в его воды, пересек его, достигает величия.

13. Увы тому, кто при наличии прекрасной лодки мудрости и капитана
различения, продолжает тонуть в океане самсары.

14. Тот, кто войдя в океан, усмирил его с помощью высшей истины, полностью его
поняв, считается действительно великим человеком.

15. После разумного исследования этого океана самсары вместе с мастерами само-исследования, он становится просто игрой, О Рама, но не раньше.

16. Это прекрасно, О благородный садху, что твоим чистым разумом исследуется
этот мир самсары.

17. Те, кто подобно тебе, склонны разумом к исследованию этого мира самсары, будучи в этом мире, в нем не тонут.

18. О Рама, сначала исследуй своим разумом природу ужасных ползучих гадов наслаждений, и потом наслаждайся ими, как Гаруда, глотающий змей.

19. Тот, кто сначала исследует природу наслаждений, пожинает благие плоды в
будущем, остальные же не смогут избежать страданий.

20. От знания истины возрастают сила, мудрость и блеск, как красота и мощь
деревьев возрастают весной.

21. О Рама, ты с легкостью осознал то, что должно быть познано, и теперь сияешь лучами внутренней прохлады и спокойствия, наполненный нектаром
удовлетворенности, непреходящей чистоты и бесстрастия.


Этим заканчивается сарга семьдесят шестая «Сравнение мира самсары с океаном» книги пятой «Об окончании»

Сарга 77. Об освобождении при жизни

1. Рама спросил:

О мудрый, расскажи мне все об этом удивительном видении истины! Может ли
кто наслушаться твоих речей?


2. Васиштха ответил:

О состоянии дживанмукты, освобожденного при жизни, я уже рассказывал тебе множество раз. Слушай, О могучий, я расскажу тебе об этом еще.

3. Мудрый, свободный от желаний, всегда полностью пребывающий в
собственной природе чистого Сознания, видит этот мир как нереальный, как
будто в глубоком сне.

4. Познавший свою природу как будто достигает абсолютной недвойственности,
он как будто глубоко спит или как будто наслаждается блаженством.

5. Он не отдает и не получает, даже когда его рука берет; его бесстрастный разум
всегда направлен вовнутрь себя.

6. Мудрец с успокоившимся разумом улыбается, глядя внутренним взором на
действия людей как на действия заводных кукол.

7. Он не мечтает о будущем, не живет в настоящем и не вспоминает о прошлом,
даже делая все это.

8. Он бодрствует во сне и он спит в бодрствовании, он делает все и не делает при этом ничего.

9. Оставив все внутренне, никогда не желая ничего, он внешне остается
деятельным и всегда пребывает в равновесии.

10. Внешне он выполняет все действия, которые приходят к нему сами по себе, без ожиданий с его стороны. Он делает все необходимое самым наилучшим образом.

11. Кажется, что у него есть желания, но он знает все наслаждения и радость как
себя самого. Он делает все действия, не впадая в заблуждение, что это делает
именно он.

12. Он действует, как будто бездействуя, в нем нет ни желаний, ни отвращений, и
он не печалится и не ликует.

13. Его разум не привязан ни к чему, но он кажется привязанным. Среди
праведников он кажется праведником, среди обманщиков - обманщиком.

14. Среди детей он - ребенок, среди стариков - старик, среди смелых - смелый, среди молодых - молодой, среди страдающих - страдающий.

15. Его речи полны мягкости, красоты и чистоты, они мудры, блаженны и не несут
страданий.

16. Он мудр, спокоен и приятен в полноте своей мудрости, он дружественнен со
всеми, страдания и беспокойства им оставлены.

17. Его поведение благородно, своей бесстрастностью он напоминает полный
спокойный океан блаженства, он мягок и обходителен, спокоен в общении,
напоминая взошедшую полную луну.

18. Он не обретает ничего ни хорошим поведением и ни плохим, ни действиями и ни связями, ни удовольствиями, ни отказом от них.

19. Для него не имеют значения ни действия и их последствия, ни их отсутствие, ни свобода, ни несвобода, ни преисподняя, ни небеса.

20. Когда видимые объекты и весь мир знаются как недвойственное чистое
Сознание, тогда разум не печалится о свободе или несвободе.

21. В огне его мудрости сгорели сети сомнений и невежества, и птица разума, освободившись от страха, взлетела в небеса.

22. Его разум свободен от заблуждений, пребывая в бесстрастии, и не
возбуждается и не отчаивается среди объектов этого мира, подобно
незатрагиваемому чистому пространству.

23. Для него действия его органов происходят вне связи с ним самим, как взмахи рук младенца в колыбели.

24. Он блажен, как под воздействием алкоголя и действует, как опьяненный, и его разум, которому нечего терять и достигать, не помнит сделанное или несделанное.

25. Он с легкостью все берет и все оставляет, не имея предпочтений, подобно ребенку.

26. Он действует в соответствии с местом, временем и причиной, и его нисколько не затрагивают ни радости, ни страдания, возникающие впоследствии.

27. Внешне он действует и преследует разные цели, но внутри всегда остается
бесстрастным. Он не привязывается к результатам и не стремится к ним.

28. Он не надеется на счастливые события и не избегает несчастливых; не
восхищается хорошим результатам и не печалится по поводу плохих.

29. Он не будет удивлен, если свет солнца станет прохладным, а лунные лучи -
горячими, или огонь устремится вниз.

30. Он знает, что всемогущее чистое Сознание, являющееся сущностью всего,
проявляется как все, и поэтому не удивится в самых удивительных
обстоятельствах.

31. Он не подвержен ни страданию, ни состраданию, ни раздражению, он ни
скромен, ни не скромен.

32. Он никогда не несчастен, и никогда не восторжен, не обеспокоен, не разбит, не
возбужден, не испуган и не экзальтирован.

33. В безграничном пространстве его разума, напоминающего чистое осеннее
небо, не возникают раздражения, злость и страхи, как не появляются ростки в
пустоте.

34. Если знаешь, что все существа в этом мире постоянно рождаются и умирают,
кого и когда можно назвать счастливым или несчастным?

35. Бесчисленные появляющиеся и пропадающие существа подобны
недолговечной пене на воде, - можно ли полагаться тут на счастье или несчастье?

36. Люди, знающие творение как видимость, не расстраиваются и не
восторгаются, глядя на бесконечные циклы рождений и смертей ограниченных существ.

37. В ночи один сон во мгновение ока сменяется другим, и также видения этого
мира возникают только на мгновение и скоро пропадают.

38. При повторяющихся рождениях и смертях в этом мире обжигающей самсары, кого надо жалеть и за кого радоваться?

39. Если нет в радости разделения, где чистота отстутствует, откуда и как может
появиться ощущение страдания?

40. Страдания появляются как будто из семени счастья, когда ощущение счастья
прекращается; и если прекращается само ощущение преходящего счастья, то
пропадают и страдания.

41. Когда прекращаются понятия о радости и страдании по поводу обретения или оставления, откуда взяться идеям о желательном и нежелательном, хорошем и плохом?

42. Из-за исчезновения понятий о приятном и неприятном, пропадает стремление к удовольствиям, и разрастается бесстрастие, в котором разум тает, как снежинка.

43. Когда разум полностью уничтожен, откуда взяться заблуждениям? Из
прожаренных семян невозможно выдавить масло.

44. Мудрый, зная несуществование существующего, освобождается от
заблуждений, оставаясь подобным пространству. Он блажен, пребывая в
безграничной недвойственности собственной природы, и остается в абсолютной удовлетворенности, чем бы он ни занимался.


Этим заканчивается сарга семьдесят седьмая «Об освобождении при жизни» книги пятой «Об окончании»

Сарга 78. Размышления о йоге.

1. Васиштха продолжил:

Когда вращаешь в темноте горящую ветку, образуется огненный круг, который не существует в реальности, но видится как реальный. Также из-за вибрации разума видится этот мир.

2. Как круговое движение воды кажется отдельным от воды водоворотом, так этот мир, возникающий из-за вибрации разума, кажется отдельным от него.

3. Как в пустом пространстве можно видеть павлиньи перья или жемчужное
ожерелье, которых там нет, но они кажутся реальными, так и мир, возникающий из-за вибрации разума, не существует, но кажется реальным.


4. Рама спросил:

О мудрый, отчего разум вибрирует или не вибрирует, скажи мне? Что на это влияет?


5. Васиштха продолжил:

О Рама, как невозможно отделить белизну от снега, семя от масла, цветок от его аромата и жар от огня,

6. Так же неразделимы разум и его вибрация. Они совершенно нераздельны и понятие о них как отдельностях иллюзорно, О Рагхава.

7. Разум и движение мысли нераздельны, как объект и его качество, и если прекращается одно, то, несомненно, прекращается и второе.

8. О Рама, есть два пути для остановки разума - йога, или удержание мысли, и
знание, или правильное понимание.


9. Рама спросил:

Но как, каким образом и когда успокоение разума с помощью йоги, состоящей в регулировке вдоха и выдоха, может привести к бесконечному блаженству?


10. Васиштха продолжил:

Праной называется энергия, циркулирующая во всем теле по каналам, подобно тому, как по порам земли распространяется вода.

11. Внутренние движения энергии производят различные действия, и их называют разными именами (прана, апана и пр.) в зависимости от их действий.

12. Как цветок является основой цветочного аромата, неотделимого от самого цветка, и как снег является основой для белизны, неотделимой от него, также энергия является основой для разума, неотделимого от нее.

13. Из-за движения внутренней энергии, или праны, чистое Сознание склоняется
к возникновению мыслей и понятий, и такое сознание называется разумом, О
Рагхава.

14. Из-за движения праны возникает движение разума, и это движение и есть его разумность, как волны, являющиеся движением воды, возникают из-за движения потоков воды.

15. Знающие писания утверждают, что разум и есть движение энергии, и при
удержании праны, разум сразу же успокаивается.

16. Когда успокаивается движение разума, прекращается иллюзия мира, как когда заходит солнце, прекращаются дневные работы.


17. Рама спросил:

Денно и нощно в доме тела дуют ветры жизненной энергии. Как можно
остановить ветер?


18. Васиштха ответил:

Движение праны прекращается с помощью изучения писаний, компании мудрых людей, практики бесстрастия и взращивания отказа от прошлых желаний и стремлений.

19. Движение праны прекращается с помощью практики созерцания
недвойственной истины, что становится возможным после долгих усилий по
однонаправленной концентрации на желаемом объекте.

20. Движение праны прекращается с помощью дыхательных упражений (пурака и пр.), выполняемых постоянно, но без излишнего напряжения и боли, вместе с медитацией в уединенном месте.

21. Движение праны прекращается, когда повторяется мантра ОМ, с полным
пониманием смысла его звуков, когда сознание погружается как бы в состояние
глубокого сна.

22. Движение праны прекращается при практиковании полного выдоха без
сжимания ноздрей, когда прана сливается с пространством.

23. Движение праны прекращается при практиковании полного вдоха, когда тело
наполнено настолько, что напоминает тяжелую гору, отчего прана успокаивается.

24. Движение праны прекращается при задержке дыхания, когда тело долгое
время остается как неподвижный сосуд, отчего прана останавливается.

25. Движение праны прекращается, когда язык прижимается с усилием к
основанию нёба и прана замирает вверху.

26. Движение праны прекращается, когда прекращаются все умозаключения,
разум становится подобным пустому тонкому пространству и из-за
сосредоточения сливается с чистым Сознанием.

27. Движение праны прекращается также при удержании сознания в чистом
пространстве на расстоянии двенадцати пальцев от кончика носа.

28. Движение праны прекращается также при практике остановки дыхания в
двенадцати пальцах над нёбом, в верхнем отверстии тела.

29. Движение праны прекращается концентрацией взгляда в точке между бровей, и направлением туда осознанности.

30. Движение праны прекращается с появлением понимания, при твердом
пребывании в нем без отвлечения на двойственные восприятия.

31. Движение праны прекращается из-за продолжающейся медитативной концентрации разума, освобожденного от всех желаний, на чистом сияющем
пространстве в сердце.


32. Рама спросил:

О мудрый, что называется сердцем существ, где весь этот мир отражается, как в гигантском зеркале?


33. Васиштха продолжил:

О мудрый, общепринято два определения сердца, одно из которых следует
отбросить, а второе - принять. Слушай о разнице между ними.

34. Понятие об ограниченном сердце, которое расположено в груди с одной
стороны тела, следует отбросить.

35. Следует принять понятие о сердце, как чистом Сознании, которое пребывает и внутри, и снаружи, не будучи ни внутри, ни снаружи.

36. Ибо это сердце является наиважнейшим, на нем основан весь этот мир, и в нем, как в зеркале, отражаются все объекты и в нем, как в шкатулке, находятся все богатства.

37. Только чистое Сознание является сердцем всех живых существ, а не
бессознательная часть тела, напоминающая замшелый камень.

38. Поэтому, когда разум соединяется с сердцем, лишенным всех
обусловленностей в чистом пространстве Сознания, движение праны
прекращается.

39. Этими и другими методами, разнообразно предлагаемыми разными
учителями, можно прекратить движение праны.

40. Эта йога должна быть практикуема постепенно, излишняя торопливость
способна принести вред.

41. Вместе с практикой укрепляется бесстрастие и уходят стремления, и в
результате прана останавливается.

42. Практики концентрации на точке на расстоянии в двенадцать пальцев от
центра между бровей, носа или нёба приводят к успокоению праны, как течение горной реки успокаивается по мере удаления от горы.

43. При постоянной практике, в которой кончик языка касается своего основания,
прана начинает течь вверх.

44. Хотя эти практики многочисленны и разнообразны, с их помощью достигается
высшее спокойствие самадхи, где разнообразие отсутствует.

45. Только с помощью практики, и никак иначе, человек освобождается от
страданий и осознает внутренее блаженство собственной природы. Поэтому займись практикой.

46. Когда с помощью практики движение пран прекращается, разум полностью
успокаивается и остается только нирвана окончательного освобождения.

47. Разум с желаниями - это повторяющиеся рождения, а разум без желаний - это освобождение. От разума же зависит и понятие праны. Зная это, поступай, как пожелаешь, О Рама.

48. Движение праны - это и есть разум, и на нем основана иллюзия этого мира, и
когда движение праны прекращается, излечивается и лихорадка этой иллюзии.

49. Когда у человека прекращаются все умозаключения, остается только
высочайшее состояние, которое недоступно для описаний словами и любыми понятиями.

50. Все - в нем, все - из него, оно - все и оно - повсюду, и в нем нет этого мира, мир - не оттуда, оно - не мир и ничем ему не подобен.

51. Этот мир разрушаем и изменяем, он обладает качествами и потому никак не
может быть сравним с Атманом, чистым Сознанием, не имеющим качеств, для
которого невозможны никакие примеры и описания.

52. Это - вкус всех урожаев, это свет всего светящегося, это причина всех желаний,
появляющиеся в свете луны чистого Сознания.

53. Оттуда появляются все райские деревья, непрерывно дающие разного вкуса преходящие плоды действий в этом мире самсары.

54. Тот мудрый, кто, полагаясь на это безграничное чистое Сознание, утвердился в нем и познал истину, тот называется освобожденным в этой жизни дживанмуктой.

55. Лучший из людей - тот, чей разум свободен, чьи желания и надежды
полностью пропали, понятия о достойном и недостойном закончились, и чье
видение истины неизменно в любых ситуациях.


Этим заканчивается сарга семьдесят восьмая «Размышления о йоге» книги пятой «Об окончании»

Сарга 79. О правильном понимании.

1. Рама спросил:

О мудрый, ты рассказал мне об успокоении разума методами йоги. Теперь, будь милостив, расскажи мне о методе правильного понимания.


2. Васиштха продолжил:

Мудрые называют правильным пониманием твердое знание недвойственного безграничного высшего Сознания, не имеющего ни начала, ни конца, самоочевидной сияющей сущности всего.

3. Верное видение - это твердое знание, что бесчисленные объекты в виде горшка, ткани и прочие, - есть только чистое Сознание и ничто иное.

4. Неверное понимание приводит к повторяющимся рождениям, верное
понимание - к освобождению. Из-за неверного понимания веревка принимается за змею, верное понимание позволяет видеть веревку.

5. В освобождающем знании, и нигде более, нет никаких концепций, и нет
разделения на знающего и объект знания, ибо оно является всем.

6. Чистым верным знанием мудрые называют высочайшее чистое Сознание, но само понятие о чистом и нечистом они называют невежеством.

7. В реальности нет двойственности, знание и объект знания не разделены, чистое Сознание осознает самого себя, О Рама, и ничто иное.

8. Полнота знания заключается в несомненном убеждении, что вся вселенная есть только чистое Сознание, и все три мира - это только я сам, чистое Сознание.

9. Когда все есть только чистое Сознание, что существует или не существует, и где?
Откуда взяться понятиям о свободе и несвободе? Как можно страдать от чего-то, О Рама?

10. Нет объекта осознания отличного от самого сознания, весь этот мир есть
только Брахман, безграничное Сознание. Все есть недвойственное нераздельное пространство Сознания, - что такое освобождение и кто не свободен?

11. Весь мир - безграничная огромная форма Брахмана, величайшего из
величайших. Уничтожь двойственность пониманием, и сам стань чистым
Сознанием.

12. При верном понимании нет ни малейшего отличия между деревом, камнем и тканью, к чему придумывать разницу?

13. Есть только Атман, чистое Сознание, называемое еще также реальностью - это
неразрушимая природа себя, недвижимая и незатрагиваемая от начала и до конца, - будь им, О Рагхава!

14. Весь этот мир со всем движимым и недвижимым в нем - это чистое
пространство Сознания, откуда в нем взяться страданию или радости? О Рагхава, оставь страхи и волнения!

15. Как воды в океане вздымаются многочисленными волнами, так чистое
Сознание само по себе проявляется понятиями о двойственности и
недвойственности и заблуждениями о старости и смерти.

16. Того, кто постоянно пребывает в собственной природе чистого Сознания и
утвердился в ней своим разумом, уже не могут связать желания.

17. Разум мудрого, познавшего собственную безграничную природу с помощью самоисследования, желания и страсти затрагивают не более, чем слабый ветерок может пошевелить гору.

18. Страдания поглощают невежественных глупцов, не знающих своей природы, как цапли глотают рыб на мелководье.

19. Весь мир есть только чистое Сознание, в котором нигде нет невежества. Поняв это, будь тверд в верном понимании своей природы.

20. Разнообразие существует только в воображении, а не в реальности, как
разнообразии форм волн океана есть только вода, и ничто другое.

Такое твердое понимание освобождает человека, и его называют правильным пониманием.


Этим заканчивается сарга семьдесят девятая «О правильном понимании» книги пятой «Об окончании»

Сарга 80. О наблюдении и наблюдаемом.

1. Васиштха продолжил:

Тот, кто занят внутренним само-исследованием, не отвлекается на удовольствия, даже если они находятся прямо перед ним. В нем даже не появляются желания.

2. Глаза только видят, а страдает и наслаждается само живое существо, как буйвол только тащит повозку, а хозяин наслаждается содержимым.

3. Если глаза стремятся к объектам, обеспокоен ли воплощенный в теле? Если
осел застрял в болоте, взволнован ли командир армии?

4. О глупец, не позволяй глазам завлечь тебя в болото форм! Они пропадут в один
миг и уничтожат и тебя тоже.

5. Ученый же с острым умом попадает в зависимость от своего знания и
последующих отдельных от него действий.

6. О глаза, чтобы неразрушимое не стало смертным, не задерживайтесь на объектах, они нереальны и, появившись, скоро пропадают.

7. О глаза, будьте наблюдателем, пребывая в своей собственной природе. К чему страдать, привязываясь к непостоянным объектам?

8. О разум, почему ты вовлекаешься в мерцающее разнообразие видимых
объектов, которые мимолетны, как волны на воде и нереальны, как видение
павлиньих перьев в пустом пространстве?

9. Сами по себе они сверкают в разуме, как рыбки в океане, почему же ты на них
смотришь как отдельное от них «я»?

10. Инертный объект и активное видение его кажутся тесно связаными, а ты,
разум, принимая себя за их основу, впадаешь в глупое заблуждение.

11. Объект, видение и разум не связаны друг с другом, как не связаны лицо,
зеркало и отражение, но только кажутся связанными.

12. Для невежественного человека они тесно связаны, но когда невежество
уничтожается пониманием, они - отдельны и нереальны!

13. Объект, видение и разум крепко связаны друг с другом с помощью понятия разума, как деревянные детали соединяются клеем.

14. Взаимосвязь усиливается из-за повторяющихся мыслей, но с помощью
размышлений невежественные мысли пропадают и эта иллюзорная связь
разрушается.

15. Когда пропадает невежество, в разуме не возникают снова эти иллюзорные
отношения между объектом, видением и разумом.

16. Только разум побуждает все органы чувств, поэтому только его и надо
уничтожить, как привидение.

17. О разум, ты по глупости стремишься к видимым объектам, но тебя не было в
начале и не будет в конце, поэтому даже сейчас ты не существуешь.

18. Глупец, почему ты резвишься среди объектов, состоящих из пяти элементов?
Только тот, кто считает тебя собой, может так обманываться.

19. О глупый разум, твои игры никак меня не радуют. Ты иллюзорен и по глупости страдаешь от собственных мыслей.

20. О разум, мне не важно, остаешься ли ты, или уходишь, - для меня ты не
живешь и не существуешь, ты всегда был мертв, с помощью само-исследования я понимаю, что тебя никогда не было.

21. Ты нереален, инертен, фальшив и иллюзорен, ты никогда не существовал.
Своим невежеством ты можешь обмануть только глупца, но не мудрого!

22. По глупости я долго не понимал, что тебя нет, но теперь я знаю, что ты мертв,
так как свет понимания уничтожает тьму невежества.

23. Долгое время твоим обманом я был заперт в доме своего тела, вдали от
компании мудрых садху.

24. Разум, ты обманщик и бездушное привидение, уходи из этого тела! Дом этого тела теперь предназначен для служения всем мудрым людям.

25. О привидение разума, принимающее лживую форму мира, тебя не было в
самом начале, тебя нет и сейчас и тебя не будет в будущем! Не стыдно ли тебе за
свой обман?

26. Убирайся из моего тела, привидение разума, вместе со своими призрачными
желаниями и духами зависти и злобы!

27. Под напором мудрого различения, безумное привидение разума покинуло
храм моего тела, как шакал оставляет свою нору

28. Увы всем тем несчастным, кто поверил этому инертному обманщику-разуму, во мгновение ока создающему и разрушающему огромные разнообразные
картины!

29. Что у тебя за сила и мощь, на чем ты основан, если ты развлекаешься среди
подобных мне смертных людей?

30. О мой несчастный невежественный разум, я не убил тебя сейчас, потому что
понял, что ты всегда был совершенно мертвым.

31. Долгое время я считал тебя живым, и проводил в компании с тобой множество
дней и ночей жизни.

32. Теперь я понял, что ты, разум, мертв и не существуешь, и теперь, оставив твои
желания, я полностью пребываю в своей собственной природе.

33. Я познал себя, увидев, что разум мертв, теперь вся моя жизнь не будет
основана на лжи.

34. Изгнав этого лживого демона разума из обители своего тела, я теперь
пребываю в своей собственной природе.

35. Очень долго этот демон разума создавал для меня разнообразные страсти и страдания, но теперь я улыбаюсь над своими прошлыми заблуждениями.

36. О, как мне повезло, что я уничтожил этого огромного и могучего демона
разума мечом размышлений и изгнал его из дома своего сердца!

37. Демон разума мертв, мое сердце очистилось и теперь, к счастью, я в полном блаженстве остаюсь в городе своего тела.

38. Разум мертв, беспокойства мертвы, демон чувства эго мертв, - они убиты
мантрой само-исследования, и теперь я в полном блаженстве пребываю в своей
собственной природе.

39. Что мне теперь разум, желания и чувство эго? К счастью, я полностью
избавился от этой толпы прихлебателей.

40. Приветствия моей собственной природе, называемой также чистым
Сознанием, теперь узнанному, лишенным заблуждений, единому, вечно чистому
высшему недвойственному Я!

41. Нет ни заблуждений, ни страданий, ни меня. Есть только сам Я, который не не-
я и не другой, - приветствия моей собственной природе!

42. У меня нет желаний и действий, нет тела, нет мира самсары и нет деятеля и
наслаждающегося. Приветствия моей собственной природе!

43. Нет ни меня и ни другого, я не я и не другой. Приветствия моей собственной
природе, тому высшему Я, который есть все!

44. Я есть начало, я есть основа. Я есть Сознание, я есть все миры. Во мне нет
никаких разделений. Приветствия моей собственной природе!

45. Приветствия чистому неизменному нераздельному вечному Сознанию,
которое есть природа всего во все времена!

46. Приветствия чистому Сознанию, не имеющему формы и имени, чистому
пространству высшего Я, пребывающему в недвойственности собственной
природы!

47. Приветствия чистому Сознанию, неизменному, тонкому и вездесущему, в чьем свете существует весь мир, и что пребывает во мне как истина меня.

48. Я не этот мир со множеством океанов, земель, рек и прочих объектов, и только
я и есть этот мир. Приветствия чистому Сознанию, которое есть я сам!

49. Я приветствую эту великую божественность, высшее Я, неизменное, лишенное заблуждений, прекрасное, бесконечно проявляющееся как все, нерожденное и не умирающее, пребывающее в своей природе и превосходящее все качества и
описания.


Этим заканчивается сарга восьмидесятая «О наблюдении и наблюдаемом» книги пятой «Об окончании»

Сарга 81. Понимание несуществования разума.

1. Васиштха продолжил:

Произведя таким образом внутреннее самоисследование, мудрый должен и далее размышлять на тему само-познания, О могучий Рама!

2. Если разумом понимается, что только чистое Сознание есть весь этот мир, то
что такое разум? Разум тогда несомненно не существует.

3. Из-за невежества он не-разум, из-за иллюзорности он абсолютно нереален или совершенно не существует. Он подобен дереву, которое из-за фантазии видится в пустом пространстве.

4. Для мальчишки в плывущей лодке дерево на берегу кажется движущимся, -
также и нереальный разум для глупца кажется активным, но не для мудрого.

5. Когда пропадает это глупое заблуждение, разум более не видится, как когда останавливается движение карусели, гора больше не кажется движущейся.

6. Поэтому разум не существует, есть только Брахман, который является моей
сущностью. Восприятие объектов существует благодаря разуму, поэтому они тоже нереальны и я оставляю их.

7. Все мои сомнения окончились, лихорадка страданий прекратилась, потому что я пребываю в собственной природе и мои желания ушли.

8. Когда разум не существует, прекращаются детские желания и стремления, как когда закрыты глаза, прекращается видение разнообразных форм и цветов.

9. Разум мертв и желания пропали, клетка заблуждения разрушена и родилась неэгоистичность. Я пробужден в это состояние.

10. Если есть только единое Сознание, в котором пропадает мир, и в разделении
нет реальности, тогда как и о чем мне размышлять?

11. Я достиг чистого состояния, бесконечного и безначального, в котором нет иллюзорных отражений. Я есть вечное чистое Сознание, неподвижное, вездесущее и тонкое.

12. Что и существует, и не существует, где разум, истина и прочие объекты
нереальны, то есть бесконечное недвижимое недвойственное невообразимое чистое Сознание, которое чище самого чистого пространства.

13. Пусть разум существует или умирает, к чему это исследование, когда чистое
Сознание утвердилось в полном спокойствии!

14. Я был погружен в само-исследование и по глупости пребывал в ограниченном
понимании себя. Но с помощью этого исследования я стал безграничным, и где
теперь тот исследователь?

15. Теперь разум мертв, и многочисленные рассуждения совершенно ни к чему, - к чему оживлять мыслями этого демона разума!

16. Я оставляю все склонности и размышления и, сосредоточившись на святом ОМ, я в полном спокойствии и тишине пребываю в собственной природе.

17. О Рагхава, мудрый человек должен использовать свой интеллект для таких
размышлений где бы он ни был и чем бы ни занимался - и когда ест, и когда идет,
и когда спит и когда стоит.

18. Тогда разум сам по себе пребывает в своей собственной природе, его волнения
пропадают и он в спокойствии продолжает выполнять то, что положено ему по природе.

19. Мудрые живут в радости и спокойствии, с легкостью выполняя дела в этом мире. Их волнения и глупые желания прошли и они сияют внутренним светом, как полная луна в осенних небесах.


Этим заканчивается сарга восемьдесят первая «Понимание несуществования разума» книги пятой «Об окончании»

Сарга 82. О контроле над чувствами.

1. Васиштхи продолжил:

Такому само-исследованию следовал в прошлом мудрый Самварта, брат
Брихаспати, чем и достиг понимания собственной природы в горах Виндхья, как он мне сам рассказал.

2. Оставив видение этого мира, используя свой интеллект для высшего само-
исследования, победив этот океан самсары, он достиг высочайшего состояния блаженства.

3. О Рама, есть и другой путь достижения высшего состояния, как, к примеру,
несомненный путь мудреца Витахавьи.

4. Давным-давно, сиятельный Витахавья бродил в лесах на горе Виндхья в поисках
подходящей для медитации пещеры, подобной той пещере на горе Меру, в
которую прячется солнце.

5. Когда-то он разочаровался в мирских делах, способствующих заблуждениям
самсары и вызывающих страдания и болезни.

6. Страстно желая достичь высочайшего, погрузившись в глубокую медитацию
нирвикальпа самадхи, он оставил этот старый надоевший мир и все свои дела и
обязанности в нем.

7. Как пчела садится на цветок лотоса, он пришел в свою обитель, покрытую
листьями банана и усыпанную ароматной цветочной пыльцой.

8. Здесь, расстелив на ровной чистой поверхности оленью шкуру, он замер в
неподвижности, как облако, излившее свою влагу.

9. Он сел в позу лотоса, скрестив ноги под сложенными пальцами рук.
Выпрямившись, он напоминал неподвижную горную вершину.

10. Как сияющее солнце закатывается в глубокую пещеру горы Меру, вбирая в
себя свои лучи, так он мягко вобрал в себя помышления разума, направленные к видимым объектам.

11. Оставив понемногу внутренние и внешние стремления органов чувств, его
разум очистился от прегрешений и начал такие размышления

12. Увы, сколь непостоянен этот разум - даже, казалось бы, усмиренный, он не
может оставаться в спокойствии и возбуждается за миг, танцуя, как лист, несомый волнами!

13. Влекомый чувствами (глазами и другими органами) к разным объектам, он бесконечно взлетает и падает, как пинаемый мячик.

14. Возбуждаемый ощущениями, он хватается за то, что отвергал, и как безумный, устремляется к запретному.

15. Разум мечется между объектами, как обезьяна прыгает с дерева на дерево,
прыгая от горшка к материи, и от материи к телеге.

16. Теперь я подумаю о пяти воротах разума, называемых органами чувств, т.е. глаза и прочие органы, которые причиняют ему страдания.

17. О несчастные бестолковые органы чувств, почему вы не способствуете моему пробуждению, волнуясь, как океанские волны, бьющиеся о берег?

18. Не мешайте мне своим бессмысленным непостоянством, вспомните прошлые свои волнения, увлекающие в сети страданий!

19. Вы - воображаемые видоизменения разума, вы инертны и несознательны, вы
бессмысленны и бесполезны, как иллюзия в пустыне.

20. Вы нереальны, пусты и бессознательны, ваши действия подобны действиям слепца, ведущего других!

21. Я есть чистое Сознание, повелитель всего, я творю все одним своим
свидетельствованием. О жалкие чувства, вы глупы и бесполезны.

22. Органы чувств, вы иллюзорны и суть ваша пуста, вы подобны огненному кругу,
не сущесвующему, но видимому при взмахах горящего прута, или видению
иллюзорной змеи вместо веревки.

23. Между чистым всезнающим Сознанием и невежественными чувствами нет никакой связи, как нельзя сравнить небеса и гору в преисподней.

24. Как путешественник опасается змей и благородный брамин держится
подальше от компании неприкасаемых, также не смешиваются между собой
чистое нераздельное Сознание и ограниченные чувства.

25. Только в реальности чистого Сознания чувства могут действовать,
как при свете солнца начинаются дневные действия.

26. О разум, ты актер на сцене, верящий в реальность тела, ты нищий, желающий
наполнить свое пустое чрево, не броди по миру бессмысленно и бесцельно, как
шакал!

27. Не думай по глупости, что «я разумен», это неверное понятие! Обманчивый разум и недвойственное чистое Сознание бесконечно далеки друг от друга.

28. Что ты живешь, - тоже твое неверное эгоистическое предположение. Оно
иллюзорно и в нем нет истины, оно приносит только страдания.

29. «Возникающее чувство «я» - это я и есть» - оставь такие мысли, ты просто
глуп, к чему зря воображать?

30. Твоя разумность - это чистое Сознание, безначальное и бесконечное, и нет ничего помимо него. О глупый разум, есть ли тогда что-то в теле, что можно
назвать тобой?

31. Увы, разум, ты глуп, и понятия о том, что ты наслаждаешься или делаешь, хотя
и кажутся прекрасным нектаром,
на самом деле - яд.

32. Не становись объектом насмешек, ты ничего не делаешь и ничем не
наслаждаешься, ты - пристанище глупых чувств и ты инертен, твоя осознанность - не твоя, а происходит от чистого Сознания.

33. Как ты соотносишься с удовольствиями, а они - с тобой?
Ты инертен и неосознан, откуда у тебя возьмутся друзья и родственники?

34. То, что несознательно, не существует, его существование нереально. Твои
ощущения «я делаю», «я знаю», «я наслаждаюсь», «я думаю» - нереальны и
воображаемы.

35. Но если в тебе есть осознанность, тогда ты есть только чистое Сознание, и
тогда откуда могут взяться понятия о существовании и несуществовании, несущие страдания?

36. Слушай, как с помощью логики я очищу тебя от невежества, показав, что твои понятия о себе как делающем и ощущающем совершенно иллюзорны.

37. Ты, без сомнения, не сознателен и не существуешь. Как несознательное может
быть деятелем? Может ли танцевать каменная статуя?

38. Поэтому твои действия происходят по милости чистой божественности, и твои
понятия о том, что ты живешь, желаешь, умираешь, идешь и развлекаешься -
неверны.

39. То, что делается энергией другого, считается деланным им. Серп режет
энергией человека, и именно человек считается жнецом.

40. Только тот, чья энергия убивает, является убийцей. Нож режет энергией
человека, и поэтому только человек считается убийцей.

41. Пьющий - это только тот, чьей энергией пьется. Вода пьется из сосуда, но только человек считается пьющим, а не сосуд.

42. Ты материален и совершенно инертен, твоя разумность существует только
благодаря безграничному Сознанию.

Только это чистое Сознание осознает себя собой, а не ты.

43. Чистое Сознание, высшая божественность, непрерывно оживляет тебя, как мудрецы обучают глупцов сотнями разных способов.

44. Только реальность чистого Сознания проявляется тут как твоя разумность, и
это считается смыслом слова «разум».

45. О разум, могущество чистого Сознания кажется по твоему невежеству тебе собой, но когда ты поймешь свою собственную природу, ты растаешь, как
снежинка на солнце.

46. Поэтому ты мертв, ты глуп, ты не существуешь на самом деле. Пойми, что ты есть только чистое Сознание и больше бессмысленно не страдай.

47. Нереальные мысли нереального разума подобны магическому видению. Все есть только чистое Сознание, проявляющееся по своей собственной природе.

48. Энергия Брахмана, или чистого Сознания, проявляется в формах людей, богов и мира, которые подобны океанским волнам, бьющимся о берег.

49. О глупый разум, если ты сознателен, то ты никогда и не был отличен от
безграничного чистого Сознания, почему же ты тогда страдаешь?

50. Оно вездесуще, оно пребывает во всем как природа всего, и, когда оно
достигнуто, достигается все.

51. Нет тебя и нет тела, - есть только чистое Сознание, Брахман, по ошибке
кажущийся миром. Понятия «я» и «ты» только видятся в неподвижном чистом
Сознании, кто и как может страдать?

52. Если ты есть чистое Сознание, тогда есть только оно, вездесущее, и нет ничего помимо него. Если ты отличен от чистого Сознания и инертен, тогда тебя тоже нет, есть только оно!

53. Все три мира - это только чистое Сознание, и нет ничего помимо него.

Если ты отличен от чистого Сознания, тогда в тебе нет ни истины, ни реальности.

54. «Я то» и «я это» - к чему такие бесполезные мысли? Может ли действовать нереальное тело? Могут ли кому-то навредить рога кролика?

55. Нет третьего варианта помимо сознания и инерции, как нет третьего варианта между тенью и солнечным жаром.

56. После познания истины пропадает видение отдельных разума и материи, они видятся как порождение чистого Сознания, полностью наполненное этим чистым Сознанием, являющимся собственной природой.

57. Потому, глупый разум, ты не делающий и не наслаждающийся, ты есть только это чистое Сознание, Брахман. Отбрось свою глупость и будь тем, что ты есть!

58. Тебя используют только для обучения и понимания, ты инструмент для
указания на собственную чистую природу.

59. Ты нереален по своей природе, ты только инертный инструмент, у тебя нет
основы, ты не можешь двигаться сам по себе, ты не тот, кто делает и в тебе нет
собственной разумности.

60. Без деятеля инструмент не может действовать. Без жнеца, будет ли у серпа
сила жать?

61. Нож совершает действие убийства силой человека, в глупом ноже ни в какой
его части нет такой силы, О разум.

62. Поэтому, дружок, ты не тот, кто делает, поэтому не страдай понапрасну. О
глупец, тебе не подобает страдать из-за действий, совершенных кем-то другим.

63. Высочайшая божественность не похожа на тебя, не печалься о нем! Оно не обретает ничего ни действием, ни бездействием.

64. По глупости невежа считает, что помогает другим, и тоже страдает, потому что ограниченным существам ничто не может помочь.

65. Если же ты считаешь, что действует божественное, которое и наслаждается
всем, то ты тоже неправ - в нем нет желаний, потому что оно всегда полно и
спокойно.

66. Все наполненно недвойственным чистым Сознанием, вездесущей сущностью всего, несотворенным светом блаженства, и что-то отдельное от этого невозможно даже вообразить.

67. Что должно сделать или что пожелать это чистое нераздельное Сознание, пребывающее в самом себе, превосходящее как единство, так и множественность?

68. Ибо только при появлении тебя возникает волнение, глупец, как при
появлении королевы люди впадают в неистовство.

69. Только связь тебя, разум, с чистым Сознанием могла бы украсить тебя, но нет у тебя с ним отношений, кроме подобных отношению плода с цветком.

70. Отношения возможны для двух объектов со сходными качествами, которые стремятся к единству. Тогда два могут стать одним.

71. Но ты меняешь формы, вовлекаешься в разные действия и начинания и
беспричинно впадаешь в депрессию или возбуждение, ты не похож на чистое
Сознание.

72. Отношения возможны между одинаковыми или похожими объектами, но во всех трех мирах нет отношений между противоположностями.

73. Множество объектов имеют множество разных качеств. Нельзя забывать о чистом Сознании, потому что это приводит к страданиям.

74. Когда с помощью однонаправленной медитации разрушается реальность
видимых объектов, приносящих страдание, открывается чистое Сознание в себе; поэтому займись непрерывным созерцанием и узрей собственную природу.

75. Знай, что забывание собственной природы и обращение к понятиям о
существах и инертных объектах, о разуме, теле и чувствах приводит страданиям.

76. Как разум, который похож на видение цветка в пустом пространстве, может
быть деятелем? Оставь грязь этих домыслов и отбрось все виды умствования!

77. В чистом Сознании тоже нет чувства деятеля, как в пространстве нет
разделения на части. Есть только чистое Сознание, которое проявляется как все
это многообразие.

78. Как океан проявляется своими водами с пеной, волнами и рябью, также в чистом Сознании проявляется все, как его отражение.

79. Как не может быть горящих углей в воде, так нет и двойственности ни в чистом неподвижном Сознании, ни в инертных теле и разуме.

80. Сознание без объектов полно только спокойствия и красоты, там нет понятий
о другом и не другом, благом и не благом.

81. Эти понятия нереальны, они не существуют также, как не растет лес в пустом пространстве.

Все есть чистое Сознание, в котором нет разделения на объекты и которое раскинулось как весь этот мир. Откуда взяться понятиям, что «это я» и
«это другой»?

82. Откуда могут взяться волнения мыслей в вездесущем безначальном не
имеющем формы широко раскинувшемся чистом Сознании? Можно ли записать
Веды в пространстве?

83. О разум, из-за твоей чистоты окончились мои заблуждения и я достиг
совершенства.

Разделение на счастье и несчастье прекратилось, оно видится как
нереальное в чистом бесконечном Сознании, наполняющим все и являющимся сущностью всего.


Этим заканчивается сарга восемьдесят вторая «О контроле над чувствами» книги пятой «Об окончании»

Сарга 83. Исследование нереальности разума.

1. Васиштха продолжил:

Просветленный мудрец, сидя в одиночестве, продолжал уговаривать свои органы чувств в своем чистом сосредоточенном разуме.

2. Слушай, я понятно расскажу тебе об этом, и выслушав эти увещевания, ты
достигнешь состояния, где нет страданий.

3. О чувства, ваше существование приводит в конце концов только к страданиям. Оставьте чувство собственной реальности, ибо вы по своей природе нереальны.

4. Я думаю, что из-за моих прошлых наставлений ваша реальность пропала, и вы сами тоже пропали, потому что вы - порождения невежества.

5. О разум, твое появление как существующего приводит только к твоим же страданиям, как игры с расплавленным золотом могут только обжечь и тебя, и окружающих.

6. Смотри, когда ты есть, поднимаются бесчисленные волны заблуждений и
многочисленные реки самсары текут в океан времени.

7. Разделенные взволнованные мысли нападают друг на друга, и возникают круги страдания, подобные кругам, расходящимся на поверхности воды под каплями ливневых потоков.

8. Заставляющая рыдать жестокая болезнь везения и невезения, богатства и
бедности бесконечно терзает сердце.

9. В дряхлом дереве тела кричит и плачет сова и расцветают соцветия старости и
смерти.

10. В дупле тела прячутся беспокойные змеи желаний и фантазий, в густом тумане пространства сердца прыгают непоседливые мартышки беспокойств.

11. На этом старом дереве тела злобно кричащий гриф зависти рвет на части
плоды и цветы хороших качеств своим острым клювом двойственности.

12. Нечистый глупый и агрессивный петух желаний копается в сердце, как в
навозной куче.

13. Филин невежества с бесчисленными огромными заблуждениями прячется в
дупле дерева, и демоны-веталы пляшут в нем, как на кладбище.

14. Эти и другие события происходят, когда есть ты со своими чувствами, О разум! Бесчисленные прегрешения веселятся, как демоны-пишачи в ночи.

15. Когда же тебя нет, О разум, все наполнено чистотой и хорошие качества
расцветают, как лотосы на рассвете.

16. Рассеивается туман заблуждений, и сияют чистые небеса сердца, в котором
улеглась пыль страстей.

17. Потоки сомнений, приводящие к заблуждениям, не падают неожиданно с неба, как внезапные грозы.

18. Как на дереве распускаются цветы, также в сердцах появляется чистая дружба и доброжелательность, несущая спокойствие и радость для всех.

19. Пустые беспокойства с глупостями и дурными качествами увядают сами как
лотосы после заморозков.

20. Когда пропадает невежество, внутри загорается внутренний свет, как когда
пропадают облака, в осеннем небе ярко светит солнце.

21. Сердце умиротворяется, становясь чистым, ясным и глубоким, как океан
успокаивается, когда прекращаются ветра.

22. Человек наполняется непреходящим блаженством, наполняющим его своим
нектаром, как луна полна своей прохлады.

23. Когда невежество уничтожено, внутри сияет само-осознание, и вся вселенная успокаивается в недвойственном чистом Сознании.

24. Тело становится проявлением недвойственного блаженства, недоступного тем, кто связан мирскими желаниями.

25. Как лес после пожара скоро вновь наполняется соками, так человек в долгом путешествии рождений и смертей рождается вновь после смерти.

26. Но тот, кто отдохнет некоторое время под деревом чистого Сознания, не
заблуждается более, и в нем появляется множество других прекрасных качеств.

27. Когда тебя нет, все желания и надежды пропадают. О разум, ты хочешь быть или не быть?

28. Выбери то, что кажется тебе лучше. Я думаю, что твое существование как чистого Сознания наиболее способствует блаженству человека.

29. Поэтому лучше не будь отдельностью, - глупо отказываться от счастья.

Ибо если бы ты был существующей внутренней осознанностью,

30. Если бы ты был живым существом, кто бы пожелал твоего несуществования?
Но тебя нет на самом деле, говорю я тебе, красавец!

31. Ты только иллюзия, не становись несчастным, думая «я живу». Тебя нет, ты только порождение глупости.

32. Теперь, благодаря размышлениям, тебя нет, а неверное понятие о твоем
существовании было от отсутствия само-исследования, О мудрый!

33. При верных размышлениях и понимании остается спокойствие в своей
собственной природе;

ты появляешься при отсутствии верных размышлений и понимания, как тьма существует в отсутствие света.

34. Ты пропадаешь при само-исследовании, как тьма пропадает при свете. Просто, мой друг, когда-то давно ты стал совсем глупым.

35. Из-за отсутствия само-исследования ты разрастался, принося одни страдания,
как по глупости и воображению появляется в фантазиях привидение, пугающее ребенка.

36. Теперь ты разрушен, двойственность и мимолетные понятия пропали, и
несуществующий ты пребываешь в чистой безграничности своей изначальной природы.

37. Приветствия и поклоны мудрости различения! По ее милости разум был
пробужден множеством разных методов.

38. Теперь ты потерял свою разумность, и остался чистой божественностью, сияя в своей изначальной природе, достигнув блаженства.

39. Освободившись от всех склонностей и желаний, ты стал высочайшей
божественностью! Потому что то, что возникает из-за невежества, разрушается мудростью.

40. Когда ты утвердился в само-исследовании, ты просветлился даже без твоего желания, и в свете чистого Сознания твоя глупость прекратилась, чтобы никогда не появиться вновь.

41. Твое полное уничтожение способствует счастью, и поэтому твое
несуществование - это факт, на который твердо указывают писания и логические
размышления.

42. Разум, к твоему счастью, ты превзошел и себя, и чувства и прекратил свое существование. Тебя не было раньше, и нет сейчас,

43. И в будущем ты тоже не возникнешь. Будь счастлив, мой разум! Я достиг
истины и пребываю в спокойствии, и болезнь «я существую» оставила меня
навсегда.

44. Я пребываю в собственной природе чистого Сознания, в состоянии турии,
освобождения, поэтому нет ни преходящего мира самсары, ни разума.

45. Есть только чистое Сознание, и ничего помимо него. Я есть только это чистое
Сознание, и поэтому нет ничего вне меня.

46. Я есть это чистое вездесущее Сознание, и в его чистоте нет даже понятия, что «я есть чистое Сознание».

47. Откуда в неимеющем второго нераздельном Сознании взяться понятию о единстве? Поэтому без понятия, что «я есть это чистое Сознание», я остаюсь в тишине своей собственной природы, подобно волне, существующей в воде.

48. Мои склонности и надежды прекратились, больше нет разделений и
заблуждений, остановилось даже движение энергии помимо необходимого.

В тишине, я пребываю в спокойствии, не имея желаний и неверных понятий, как
чистое Сознание, лишенное объектов осознания.


Этим заканчивается сарга восемьдесят третья «Исследование нереальности разума» книги пятой «Об окончании»

Сарга 84. Мир в разуме Витахавьи.

1. Васиштха продолжил:

Размыслив так, мудрец Витахавья погрузился в состояние самадхи, неподвижно сидя в пещере в горах Виндхья.

2. Все вибрации окончились, он достиг блаженства чистого Сознания, его разум
умер, и он оставался неподвижным, как успокоившийся океан.

3. Постепенно остановилось даже дыхание, как светящееся пламя постепенно пропадает, когда сгорает топливо.

4. Его сознание не было ни внутри, ни на внешних объектах, ресницы на
полузакрытых глазах не дрожали.

5. Взгляд был как будто мягко направлен на кончик носа, и глаза напоминали
полураскрывшиеся бутоны лотоса.

6. Тело, шея и голова мудреца составляли прямую линию, и своей
неподвижностью он напоминал фигуру, высеченную из камня, или нарисованную
картину.

7. В таком состоянии в своей пещере на горе Виндхья он оставался триста лет,
которые пролетели как одно мгновение.

8. Все это время он не пробуждался от своей медитации и не покидал тела,
оставаясь освобожденным при жизни дживанмуктой.

9. В это время ни оглушающий гром грозовых туч, ни ливни не могли пробудить мудрого йога.

10. Звуки королевской охоты, рык животных, крики взволнованных птиц и зверей, рев слонов, шуршание змей и прочие звуки, раздававшиеся вокруг;

11. Рычание разъяренных львов, шум водопадов, сверкание молний, раскаты
грома, возгласы людей;

12. Рык и топот злобных восьминогих шарабхов, землетрясения, от которых
тряслись горы, треск и жар лесных пожаров, волны наводнений;

13. Звуки могучих камнепадов, столкновения подземных течений, потопы и беспощадный летний жар не могли заставить его покинуть самадхи.

14. Безразличное время текло само по себе и год проходил за годом, как волны
бегут друг за другом в реке.

15. Через какое-то время в этой пещере его занесло песком, нанесенным потоками дождей.

16. Он сидел в пещере забитой землей и грязью, доходившими ему до плеч,
напоминая собой камень на склоне горы.

17. Через триста лет мудрец пробудился в своей пещере, все еще с занесенным землей телом.

18. Только чистое Сознание поддерживало и защищало его тело, занесенное землей, а не движение жизненной энергии и дыхания, которых не было.

19. В его сердце замерцало понятие о своем существовании, которое уплотнилось и обрело форму собственного разума.

20. Потом в прекрасном лесу на горе Кайлас, под деревом кадамба, он провел сто лет в чистоте собственного сознания, как мудрец, освобожденный при жизни
дживанмукта.

21. Без забот и болезней он сто лет был небесным видьядхарой, потом в течение
пяти мировых эпох он был Индрой, которому поклонялись боги и небожители.


22. Рама спросил:

Законы времени и пространства то соблюдаются, то нарушаются в этих
состояниях Индры и прочих, О мудрый! Как это возможно?


23. Васиштха ответил:

Могущество чистого Сознания, являющегося сущностью всего, проявляется где угодно и как ему пожелается, по его собственной безграничной природе.

24. Что, как и где ощущается в интеллекте, то и становится законом, - законы времени, пространства и причинности есть проявления чистого разума.

25. Поэтому свободный от ограничений Витахавья видел все разнообразные миры в пространстве восприятия своего сердца.

26. У познавшего истину даже понятия не являются понятиями, потому что они
сгорели в огне знания. Так жареное семя, хоть и сохраняет форму семени, но уже
не может прорасти.

27. Потом целую эпоху он сопровождал Шиву, носящего месяц в своих волосах.

Полностью овладев мудростью, Витахавья знал своим чистым видением прошлое,настоящее и будущее.

28. Каковы сложившиеся склонности человека, так он и видит.

Витахавья осознавал свои видения, будучи просветленным дживанмуктой.


29. Рама сказал:

Но в этом случае, О лучший из мудрых, ощущения свободы и несвободы
свойственны даже освобожденным мудрецам, таким как просветленный
Витахавья!


30. Васиштха продолжил:

Для освобожденных уже в этой жизни дживанмукт вся эта вселенная существует только как Брахман, как чистое неизменное пространство Сознания.

Откуда могут взяться ощущения свободы и несвободы?

31. Это чистое пространство Сознания видится так, там и таким образом, как
проявляется им самим.

32. Только благодаря чистому Сознанию все эти бесчисленные объекты могут
ощущаться, все эти миры - проявления Брахмана, чистого Сознания, О Рама!

33. Оставаясь занесенным в горной пещере, Витахавья был безграничным чистым Сознанием во всех бесчисленных мирах и существах.

34. Тот, кто был могучим, но непробужденным Индрой, сейчас - правитель в Дине, едущий на охоту в этом самом лесу.

35. Тот, кто был лебедем Брахмы в его эпоху, теперь - вожак племени охотников в лесах на Кайласе.

36. Тот, кто осознавал себя королем земли Сураштра, теперь живет среди деревьев деревне дикарей.


37. Рама спросил:

Творение мудреца Витахавьи существовало только в разуме, но если те существа - иллюзорные актеры, были ли у них тело и разум?


38. Васиштха ответил:

О Рама, если вселенная мудреца Витахавьи - заблуждение в едином Сознании, тогда то, что называют этим миром - такая же иллюзия.

39. Этот мир есть только чистое Сознание, двойственность появляется только из-за заблуждения разума;

и тот мир - чистое пространство Сознания, и двойственность появляется только из-за заблуждения разума.

40. О Рама, тот мир совершенно нереален, и в этом мире нет реальности.

Все есть только сияние Брахмана.

41. Весь этот мир, как и тот, другой, в прошлом, настоящем и будущем, есть только разум, который есть чистое Сознание.

42. Пока мир не осознан как таковой, он будет казаться твердым и плотным, как
алмаз; когда же истина известна, мир узнается как высочайшее тонкое
пространство Сознания.

43. Этот мир появляется и существует только по невежеству, как волны
появляются, существуют и пропадают на поверхности океана.

44. Оставаясь безграничным чистым пространством Сознания, оно как бы
становится ограниченным разумом, и создает весь этот огромный мир, хотя на
самом деле ничто нигде не появляется.


Этим заканчивается сарга восемьдесят четвертая «Мир в разуме Витахавьи» книги пятой «Об окончании»

Сарга 85. О самадхи Витахавьи.

1. Рама спросил:

Что потом случилось с Витахавьей в этой пещере? Как он вызволил свое тело и
оживил его, расскажи мне!


2. Васиштха продолжил:

Пробужденный мудрец знал, что разум, называемый Витахавьей, есть только
удивительное проявление безграничного нераздельного чистого Сознания.

3. Однажды, когда он был в свите Шивы, он захотел вспомнить все свои прошлые
рождения.

4. Он увидел все свои воплощения, как бывшие, так и все еще существующие, и
среди существующих он увидел это тело в пещере.

5. Он увидел его, как червя в грязи, и совершенно случайно в его разуме возникла мысль спасти это тело.

6. Тело, которое называли Витахавьей, истощенное в пещере под землей, было
занесено грязью, принесенной дождевыми потоками.

7. Увидев это тело, попавшее в силки трав и веток, покрытое мусором,
погруженное в землю, мудрец

8. Подумал своим просветленным разумом: «Это тело полностью зажато и потому лишено движения жизненной силы.

9. Оно совершенно не может действовать. Зная это, я войду в него с помощью Солнца.

10. Его слуга Пингала оживит это тело для меня. Или же мне совсем оставить это
тело?

11. Тогда я достигну окончательного освобождения, или нирваны, к чему мне эти развлечения с телом?» Так размышлял великомудрый Витахавья.

12. Он на мгновение замолчал в раздумьях, потом продолжил:

«Это тело одинаково не заслуживает ни оживления, ни оставления.

13. Не важно, будет ли это тело оставлено или оживлено. Но это тело есть и оно не
разложилось на составляющие его элементы,

14. Поэтому я оживлю его и поживу в нем. Чтобы вернуть это тело к жизни с
помощью Пингалы,

15. Я вхожу в солнце на небесах, как отражение в зеркале». Так мудрец в своей тонкой форме вошел в солнце.

16. Как ветер, раздуваемый мехами, тонкая форма мудреца вошла прямо в сердце солнца.

17. Солнце, поняв его мысли и видя его прошлые заслуги, осветило своим
сознанием то место в горах Виндхья, где находилось тело мудреца,

18. Покрытое травой и камнями. Зная желание мудреца, солнце поднялось в
небеса.

19. Оно вместе со свитой последовало к тому месту, чтобы cознание мудреца
Витахавьи вошло в тело и оно обрело свою прошлую форму и ожило.

20. В тонком теле своим разумом мудрец поклонился солнцу и поприветствовал
его, и солнце уважительно приняло его приветствия.

21. Приняв форму слуги солнца Пингалы, он отправился в пещеру на горе
Виндхья. Достигнув леса, он опустился с небес дождем из грозового облака.

22. Спустившись с небес, он стал удивительным лесным зверем, похожим на слона, который с помощью когтей освободил тело мудреца из земли,

23. Вытянув его, как стебель лотоса из грязи в пруду. Затем мудрец вошел в свое
собственное тело,

24. Как птица после полетов в небе возвращается в свое гнездо. Затем оживший Витахавья и небесный Пингала поклонились друг другу,

25. И Пингала, исполнив свое дело, отбыл в небеса к солнцу, а мудрец отправился
к озеру для омовения.

26. Витахавья погрузился в воды озера, став похожим на сияющий, как звезда,
цветок лотоса, окрашенный лучами солнца.

27. Он плескался, как молодой слон, резвящийся в грязи. Очистив тело, он
повторил мантры, поклонился солнцу и снова стал жить, как и раньше.

28. Он некоторое время оставался на берегу озера в горах Виндхья, с
дружественным, спокойным, гармоничным и мудрым разумом, свободным от заблуждений и полном радости и сострадания.


Этим заканчивается сарга восемьдесят пятая «О самадхи Витахавьи» книги пятой «Об окончании»

Сарга 86. Учение о контроле над чувствами.

1. Васиштха продолжил:

К концу дня мудрец снова вернулся в ту же пещеру на горе Виндхья, чтобы
погрузиться в медитацию самадхи.

2. Не оставляя самопознания, со спокойными чувствами и разумом, он задумался о существовании и несуществовании мира.

3. «Я уже отказался от реальности органов чувств, и повторные долгие
размышления об этом бессмысленны.

4. Отбросив, как нежные цветы, мысли о существовании и несуществовании, я
остаюсь прямым и неподвижным, как горная вершина.

5. Я живу, как будто я умер, и когда умер, как будто живу. Я остаюсь в равновесии
в абсолютной сияющей чистоте.

6. В пробуждении я остаюсь спящим, и пробужденным - во сне. Я твердо решил
остаться в турии, трансцендентном состоянии, до смерти этого тела.
7. Я остаюсь в одиночестве и неподвижности в вездесущем чистом Сознании, неподвижной недвойственной реальности».

8. Подумав так, он оставался шесть дней в медитации, которые прошли в один
миг, как короткий сон усталого путника.

9. Так великий аскет Витахавья достиг совершенства и потом долгое время жил
как освобожденный при жизни мудрец, дживанмукта.

10. Он никогда не впадал ни в восторги, ни в депрессии, не волновался и не
гордился.

11. В его сердце не было этих понятий, ни когда он занимался делами, ни когда
оставался недвижимым.

Иногда для развлечения он разговаривал со своим собственным разумом:

12. «О разум, господин над всеми органами чувств! Смотри, какого несравненного блаженства ты достиг, успокоив себя!

13. Поэтому оставайся всегда таким же бесстрастным и оставь свое непостоянство и волнения.

14. О вороватые безнадежные чувства, вы - не мои, и я - не ваш. Вы не чистое
Сознание, и оно не ваше.

15. Разрушайтесь и пропадайте, ваши цели пусты, вы не можете связать меня,
потому что ваша основа непостоянна, О чувства!

16. Вы считаете себя реальными из-за неверного понятия о себе, как при
забывании истины видится змея вместо веревки.

17. Заблуждения, при котором в нереальном видится реальное, а в реальном - нереальное, существуют только при отсутствии исследования, и при исследованни они пропадают.

18. Вы отличны от меня и отличны от Брахмана, чистого Сознания, также отличен деятель и разум, воспринимающий ощущения.

Откуда и как берется заблуждение, что это не так?

19. Дерево берется из леса, веревка для его связывания - из кож и бамбука, топор
делают из железа, плотник строит дом, чтобы заработать.

20. Так независимые события, случаясь сами по себе, приводят к появлению
крепкого дома, как кокос случайно падает с пальмы в момент, когда на нее садится ворона.

21. Также случайным образом возникает взаимодействие органов чувств,
вовлеченных в свойственные им действия, что и как является этому причиной? Что заставляет бутон раскрываться, цвести и опадать?

22. Теперь глупость всегда остается глупостью, знание - очевидно известно,
реальность реальна, нереальность нереальна, разрушенное - разрушено и
существующее - существует».

23. Таким образом продолжая раздумья, великий мудрец жил долгие годы.

24. Сомнения и беспокойства покинули его, чтобы никогда не появляться вновь,
невежество пропало, и он всегда пребывал в обретенном состоянии
недвойственного блаженства.

25. Когда случайно возникало видение многочисленных объектов, он оставался
сосредоточенным и спокойным, и потому постоянно пребывал в блаженном
состоянии.

26. Мудрец Витахавья жил, оставив понятия о желаемом и нежелаемом,
отказавшись от видения привлекательного и отвратительного, не затрагиваемый необходимостью приобретения и оставления.

27. Потом у него возникло желание вкусить нектар блаженства в отсуствии тела, оставив мир самсары и обязанности, присущие жизни.

28. Он вошел в свою сверкающую пещеру в горе Сахья, чтобы больше не
возвращаться к мирским привязанностям.

29. Сев в позу лотоса, он сказал про себя:

«О страсть, стань бесстрастной! О ненависть, оставь свою силу!

30. Вы играли со мной очень долго. О удовольствия, приветствую вас, вы были со мной тысячи жизней!

31. Вы развлекали меня в этом мире, как погремушки младенца, и по вашей
милости я устремился к нирване.

32. О радости, приветствую вас! Вы заставили меня забыть о себе.

О страдание, из-за твоей горечи я отправился на поиски собственной природы.

33. Ты мой учитель и наставник на пути, приветствия тебе! По твоей милости я
достиг прохладного блаженства чистого Сознания.

34. Тебя называют страданием, но на самом деле ты приносишь счастье,
направляя к себе, приветствую тебя! По счастью, ты мой друг, показывающий
глупость и пустоту мирской жизни!

35. О тело, это естественно, что под конец мы возвращаемся к самим себе. Увы,
цели живых существ принимают странные формы!

36. Сотни жизней ты само покидало меня, теперь же, друг мой тело, я сам
оставляю тебя после столь долгой дружбы.

37. Ты направляло меня к самому себе, и сила самопознания разрушила тебя. Ты
само разрушило себя, приведя меня к пониманию истины.
38. Тело, тебя никто не убивал, ты само себя уничтожило. Я достиг блаженства
умиротворения, поэтому не грусти и не печалься в одиночестве,

39. И не страдай, мать моя желание! Я покидаю тебя. Прости меня, О страсть!
Чтобы победить тебя, я обратился к твоему врагу, бесстрастию,

40. И, оставив желания, оставляю тебя в одиночестве. Мы долго были вместе, О
мать желание,

41. Теперь я отказываюсь от нашей ошибочной связи и прощаюсь с тобой навсегда. Приветствую тебя, божественная добродетель, процветай и далее!

42. Ты подняла меня из преисподней и привела на небеса. О дерево греха,
выросшее на поле дурных действий, с ветвями плохих привычек

43. И с цветами наказаний, приветствую тебя! Вместе с тобой я так долго страдал в недостойных низких рождениях,

44. Но теперь я вообще тебя не вижу, О невежество, приветствую тебя! Сладко
звучащая как бамбуковая флейта, усыпанная листьями,

45. О пещера, мой друг-аскет в медитации, приветствую тебя! Ты спасала меня, когда я страдал от оглушающего эха самсары.

46. Ты была моим лучшим другом, ограждая меня от всех отвлечений, снимая с меня груз страданий и проблем, убирая все препятствия для медитации.

47. Только ты, мой лучший друг, была моим прибежищем, спасающим от
страданий. А ты защищал меня от опасностей, ям и колючек, давал отдых руке,

48. Сопровождая меня в моем одиночестве, О посох, приветствую тебя! Вместе с клеткой костей, кровью, кишками и жилами,

49. О тело, возвращайся к своему источнику! Приветствия омовениям, которые я делал для твоего очищения!

50. Приветствия всем действиям в мире. Приветствия бесконечному циклу
творения и существования. Вы были моими близкими друзьями в прошлом,

51. Я одну за другой оставляю жизненные силы и ухожу, прощайте! Вы
сопровождали меня в моих долгих бесчисленных рождениях,

52. С вами, мои прошлые действия, я отдыхал в горных лесах и уставал от мирских забот, развлекался, сидя на троне во дворцах и уходил отшельником в горы,

53. Упражнялся во многих действиях и путешествовал по разным странам. Нет
ничего в этом мире, что бы мы вместе с вами

54. Не делали, не брали, не давали, куда бы не шли и к чему бы не привязывались.

Возвращайтесь теперь на свои места, мои хорошие, ибо я ухожу в безграничность.

55. В этом мире все распадается, что собирается вместе, все падает, что
возвышается, что встречается, то и расстается.

56. Пусть видение моих глаз возвращается к своему источнику, солнцу. Блаженное осознание обоняния пусть возвращается в лесные цветы.

57. Энергия дыхания пусть возвращается ветру, сила слышания и звучания -
пустому пространству.

58. Энергия вкуса возвращается на свою изначальную лунную орбиту. Я остаюсь в
спокойствии, как отражение утреннего солнца в спокойных водах океана, не
взбиваемого горой Мандара.

59. Я чист, как осеннее небо и неподвижен, как творение после его разрушения.

Мой разум пребывает в окончании священного ОМ, в самом себе, как огонь в сгоревшем костре, как свет лампы, в которой окончилось масло.

60. Все мои обязанности закончились, я свободен от всех восприятий. Мой
успокоившийся разум объединяется со святым звуком ОМ. Все заблуждения
окончились. Я есть чистое Сознание.


Этим заканчивается сарга восемьдесят шестая «Учение о контроле над
чувствами» книги пятой «Об окончании»

Сарга 87. Нирвана Витахавьи.

1. Васиштха продолжил:

Успокоив в себе помыслы и желания, он громко и напевно произнес священную
мантру ОМ и достиг того, на что она указывает.

2. Мудрец, различая и понимая смысл каждой составляющей части священного
звука ОМ, отбросив воображаемые наложения, оставался в собственной природе,чистом неизменном Сознании.

3. Он оставил все внутренние и внешние разделения, от плотных до самых тонких,
отказался от всех трех миров и всех понятий.

4. Он оставался в спокойствии в самом себе как чистый прозрачный кристалл,
наполненный как полная луна и неподвижный как гора Мандара.

5. Он остановился, как останавливается вращение колеса гончара, и был чист,
полон, спокоен и безграничен, как поверхность успокоившегося океана.

6. Он был бесконечен, как осеннее небо, в котором нет ни света, ни тьмы, где не
светит ни солнце, ни луна, ни звезды, и в котором нет ни дыма, ни пыли, ни
облаков.

7. Окончанием своего ОМ, как долгой беззвучной струной, он оборвал сеть тонких элементов органов чувств, как ветер разгоняет ароматы.

8. Затем он отбросил тьму, как ненужное воображение. Потом появился сияющий
свет, который он тоже отбросил, как помеху.

9. Отбросив мгновенно этот свет своим различением, он оказался там, где нет ни
тьмы, ни света.

10. Тут были только тонкие как травинки причинные понятия разума, которые он
тоже оборвал за один миг.

11. Он оказался в изначальном сознании, напоминающем сознание
новорожденного ребенка.

12. В пол-мгновения мудрец отбросил всю объективность и движение сознания, как ветер, отказавшийся от своей подвижности.

13. Он достиг состояния свидетельствующего сознания, став просто существованием. Он достиг сознания глубокого сна и стал неподвижным, как скала.

14. Обретя устойчивость в состоянии осознания глубокого сна, он превзошел и его и достиг состояния турии.

15. Это - состояние, превосходящее и блаженство, и не-блаженство, и
существование, и несуществование, и что-то, и ничто, и свет, и тьму.

16. Там нет ни сознания, ни его остутствия, это состояние можно описать только как не то и не это. Он стал тем, что невозможно описать словами.

17. Он достиг безграничного совершенно однородного высочайшего чистого
состояния, которое присутствует во всем, и в котором ничего нет.

18. Это то чистое состояние, что буддисты называют пустотой, а другие философы- Брахманом или Сознанием.

19. Это Пуруша приверженцев философии санкхьи, Ишвара йогов, Шива
шиваитов, и время;

20. Это Атман для тех, кто знает это таким образом, это высшее Я или не-Я для других, это сущность всего или центр, или же то, что есть все для тех, чей разум спокоен.

21. То, что является окончательной целью всех писаний, то, к чему стремятся все сердца, то, что вездесуще и есть все, - он стал этой реальностью.

22. Он стал той реальностью, которая является непревзойденной неподвижностью Сознания, светом всех светящихся объектов, сущностью всех ощущений.

23. Он стал той реальностью, которая и двойственна, и недвойственна, имеет части и неделима, которая есть все и есть ничто.

24. Он был в нерожденном, неизменном, безначальном состоянии, где нет ни
единства, ни двойственности, в чистом вездесущем нераздельном Сознании,
напоминающем безграничное чистейшее пространство, во мгновение ока готовое
к творению.


Этим заканчивается сарга восемьдесят седьмая «Нирвана Витахавьи» книги пятой «Об окончании»

Сарга 88. Окончательное успокоение Витахавьи.

1. Васиштха продолжил:

Достигнув конца своего мирского существования, Витахавья пересек океан
страдания и понятия его разума навсегда прекратились.

2. Он слился с высочайшим блаженством и спокойствием, вернувшись к самому
себе, как капля воды сливается с водами океана.

3. Он стал неподвижным Сознанием, и его тело увяло, как завядает цветок лотоса,
потеряв свои жизненные соки.

4. Жизненные силы, обитавшие в дереве его тела, разлетелись по своим обителям,
как птицы, выпущенные из силков, разлетаются по своим гнездам.

5. Пока тело лежало на земле в лесу, все элементы его плоти и костей
возвращались к своим причинам.

6. Когда мудрец полностью слился со своей изначальной причиной, его сознание вернулось в океан Сознания, все элементы вернулись к своим источникам.

7. О Рама, такова поучительная история окончательного успокоения Витахавьи в
чистом Сознании. Поразмышляй об этом.

8. С помощью само-исследования, усилий и своих прекрасных качеств познай
истину и достигни этого состояния, О Рагхава!

9. О Рама, все то, что я тебе рассказал, что рассказываю сейчас и что расскажу
потом, -

10. Все это есть результат моего собственного видения и размышлений и
непосредственного опыта познания прошлого, настоящего и будущего.

11. О мудрый, достигнув этого чистого видения, утвердившись в высшей мудрости, ты достигнешь освобождения, ибо освобождение достигается только знанием.

12. Только мудростью ты освободишься от страданий и уничтожишь непонимание.

Только мудростью достигается совершенство, и никак иначе, О Рама!

13. Только с помощью само-познания мудрец Витахавья уничтожил все желания и разрушил до основания скалу разума.

14. Витахавья - это чистое Сознание, в котором существует понятие этого мира. Только оно ощущает этот видимый мир, а также другие миры.

15. Витахавья - это только понятие разума, и «я» и «ты» - тоже только понятия.Чувства, разум, и весь этот мир, - есть ли между ними разница?

16. Витахавья достиг окончательного успокоения, его страсти и заблуждения
пропали, все прегрешения, понятия и неверные наложения окончились;

следуя само-исследованию собственной природы, он достиг безначального и
бесконечного состояния чистого Сознания, где нет никаких страданий.


Этим заканчивается сарга восемьдесят восьмая «Окончательное успокоение Витахавьи» книги пятой «Об окончании»

Сарга 89. Исследование реальности проявлений.

1. Васиштха продолжил:

Стань таким же, как Витахавья, познай то, что должно быть познано, и всегда
оставайся бесстрастным, без страха и волнений, О Рагхава!

2. Витахавья провел в блаженстве и без страданий в этом мире тридцать тысяч
лет, следуй его примеру в этом, О Рама.

3. Есть в других странах и другие короли, мудрецы и муни, познавшие то, что
должно быть познано, следуй их примеру, О мудрый!

4. О могучий, вездесущее чистое Сознание, твоя изначальная сущность, не может быть затронута ни радостью, ни страданием, к чему же тебе страдать, как глупцу?

5. На этой земле живет множество тех, кто познал сущность самого себя, но никто из них не страдал от несвободы сильнее тебя.

6. Будь счастлив и невозмутим, благополучен и спокоен. Ты есть вездесущее чистое Сознание, ты не будешь рождаться снова.

7. Освобожденный при жизни дживанмукта не затрагивается преходящими радостями и страданиями, как лев не возбуждается от игр павлинов.


8. Рама спросил:

По другому поводу, у меня возникло сомнение, развей его, как ветер разгоняет
облака в осеннем небе.

9. Скажи, О лучший из мудрых, почему мы не видим освобожденных при жизни
мудрецов, летающих в небе?


10. Васиштха ответил:

О потомок семьи Рагху, способность к полетам и другие удивительные
способности являются, в действительности, естественными для некоторых существ и объектов.

11. Такие разнообразные возможности наблюдаются постоянно как естественные способности этих существ и объектов, но это не то, к чему стремятся знающие собственную природу.

12. Даже не знающие истины и не освобожденные существа могут получить такие способности, в том числе и к полетам в небесах, в результате сочетания некоторых материалов, действий, практик и подходящего времени, О Рама.

13. Но это не является желаемой целью для познавшего истину, ибо он сам
становится чистым Сознанием и полностью удовлетворен в себе самим собой, и больше не стремится к нереальному.

14. Те, кто полны мирских стремлений, не имеют понимания. Будет ли познавший
истину, оставив ее, стремиться к мирскому?

15. Только глупцы пытаются достичь счастья таким образом, но знающие истину не используют подобные средства.

16. И знающий истину, и не знающий ее, могут достичь определенных
способностей (к полету и пр.) с помощью определенных действий, субстанций или
в определенное время.

17. Знающий истину вышел за все пределы, его желания окончились. Его
удовлетворенность - в нем самом, он ничего не делает и ничего не желает.

18. Он не заинтересован ни в полетах по небу, ни в других сверхестественных
силах и способностях, ни в наслаждениях, ни в могуществе и славе, ни в
продлении жизни, ни в избегании смерти.

19. Знающий истину пребывает в самом себе, он полностью спокоен и всегда
удовлетворен, он не подвержен страстям и желаниям и напоминает собой
неподвижное чистое пространство.

20. Его не волнуют приходящие и уходящие радости и страдания, он блажен и не привязан ни к жизни, ни к смерти.

21. Как океан остается неизменным в самом себе, не завися от всего хорошего и плохого, что приносят в него с собой реки,

22. Он не привязан ни к сделанному, ни к несделанному, и ни в чем ни от кого не
зависит.

23. Но даже совершенно не знающий природы себя может при желании обрести сверхспособности, используя подходящие методы и материалы.

24. Подобные способности достигаются с помощью соответствующих методов в
соответствии с неизменным законом, и воспрепятствовать этому не могут ни
трехглазый Шива, ни самые могущественные из богов.

25. То, что присуще объектам по их природе, не может быть ими оставлено, как не может луна остаться без своей прохлады.

26. Неизменный закон не может быть нарушен даже всезнающим или
многознающим, даже Вишну или Шивой.

27. По своей природе соответствующие практики, мантры, сделанные в
правильное время и с правильными материалами, приносят способности,
подобные полетам в небе, О Рама.

28. Как яд обладает способностью убивать, вино - опьянять, а кислые и
испорченные плоды вызывают рвоту,

29. Также верно и вовремя примененные практики и материалы по своей природе
скоро приносят соответствующие способности.

30. Но познавшие истину, отринувшие невежество, О Рама, превыше этого и
безразличны к сверхспособностям.

31. Познавшего истину, достигшего состояния высочайшего Брахмана,
совершенно не интересуют практики и все остальное, приводящее к
сверхспособностям.

32. Только стремящиеся к ним достигают этого, но познавший себя полон и не
имеет никаких стремлений и желаний.

33. Он познал безграничное чистое Сознание как самого себя и все его желания пропали, откуда и как у него может появиться желание, О безгрешный?

34. Только когда возникает желание, рано или поздно оно достигается и умным, и
глупцом.

35. Витахавья стремился только к мудрости, и ни к чему другому. Из-за своего стремления к само-познанию он отправился в лес.

36. Подобные способности появились сами по себе в соответствии с этим
желанием, порожденные естественной природой усилий, материалов, действий,
времени, причин и следствий.

37. Сиддхи или сверх-способности появляются сами по себе, как множество
плодов вырастают на дереве усилий, О Рама!

38. Великим, полностью удовлетворенным, знающим истину, пребывающим в чистом Сознании и лишенным желаний ни к чему эти сверх-способности.


39. Рама спросил:

О брамин, есть у меня сомнение. Почему тело Витахавьи не сожрали дикие звери?
И почему оно не сгнило в пещере?

40. И скажи мне, О мудрый, почему Витахавья, ушедший в лес, не стал
освобожденным без тела видехамуктой раньше?


41. Васиштха ответил:

О садху, тело глупца - это уплотнившееся сознание, загрязненное и связанное
веревками неверных понятий о себе, оно разлагается от воздействий радостей и
страданий, им ощущаемых.

42. Но когда неверные понятия пропали, тело состоит из чистого Сознания, и его
ничто не может разрушить.

43. Выслушай, почему тело йогина не подвержено ошибке разрушения и
повреждения даже за многие сотни лет, О могучий.

44. Разум, направленный на объекты, скоро обретает качества, схожие с
качествами этих объектов.

45. Разум меняется в соответствии с тем, что он видит, - при виде врага он
возбуждается, а при виде друга он ощущает радость.

46. При виде нейтральных дерева, горы, путника, он сам лишается страсти и
депрессии.

47. Ощущая сладкое, он радуется, он становится бесстрастным к безвкусному,
ощущая горькое - испытывает отвращение.

48. Когда существо с жестоким разумом встречается с существом, чей разум полон спокойствия, осознанности и света, жестокий разум тоже скоро успокаивается.

49. Оставаясь в его бесстрастной компании, он оставляет свою жестокость, как идущий через деревню путник не вовлекается в дела деревни.

50. Когда он покидает общество йогина, жестокость возвращается, и скоро он
возвращается к своему обычному состоянию.

51. Поэтому тело Витахавьи, лежащее на земле, не тронули ни хищные тигры и
львы, ни ядовитые змеи, ни черви и насекомые.

52. Чистое Сознание вездесуще и наполняет все, включая камень, землю, дерево и пр., пребывая во всем единой реальностью, подобно сознанию в немом ребенке.

53. Нераздельное чистое Сознание отражается в теле, как луна отражается на поверхности колышащихся вод.

54. Сознание Витахавьи в элементах земли, воды, ветра и огня было неизменно, и поэтому тело Витахавьи тоже не изменилось, О Рагхава.

55. Движение - это другая причина разрушения, О Рама. Это изменение, наблюдаемое в обычной жизни, возникающие в разуме или же создаваемое жизненной энергией.

56. Когда в теле прекратилось движение праны, или жизненной энергии, тело
стало неподвижным, подобно камню, и не могло начать портиться.

57. Когда в теле нет ни внутреннего, ни внешнего движения ни в разуме, ни от
жизненных сил, тогда такое тело не растет, не живет и не разлагается.

58. О мудрый, когда движение останавливается и внутри, и вовне, все элементы и составные части в теле тоже остаются неизменными.

59. Когда в теле прекращаются движение разума и жизненных сил, элементы тела
становятся неподвижными, как гора Меру.

60. В мире это так и случается - когда прекращается движение, предмет
становится неподвижным. Мертвые тела мудрых остаются неподвижными, как
деревянные фигуры.

61. Тела йогов сохраняются в течение тысяч лет, не загнивая и не разрушаясь,
подобно тому, как облако не намокает, а закопанный камень не разрушается.

62. Теперь слушай, почему Витахавья не сразу успокоился, оставив тело, даже зная истину и познав то, что должно быть познано.

63. Мудрецы с чистым разумом, познавшие истину, лишенные страстей, с
уничтоженными в сердце узлами всех сомнений, - свободны и независимы.

64. Их разум послушен им, и не подвержен ни судьбе, ни действиям, ни
следствиям прошлых жизней, ни скрытым склонностям.

65. Разум мудрого, в котором что мысленно появляется, то тут же и происходит, напоминает пример вороны и кокоса, где совпадения случайны.

66. Таким же случайным образом, в сознании Витахавьи появилась идея о жизни, и тут же воплотилась.

67. Но когда там появилась идея об освобождении от тела, он стал освобожденным без тела видехамуктой, оставаясь свободным.

68. Склонности и желания пропали, разум освободился и растворился, став
чистым Сознанием.

Любое его желание тут же воплощалось, ибо он стал всемогущим великим Ишварой.


Этим заканчивается сарга восемьдесят девятая «Исследование реальности проявлений» книги пятой «Об окончании»

Сарга 90. Исследование разума.

1. Васиштха продолжил:

Когда разум Витахавьи стал не-разумом благодаря само-исследованию, в нем
появились прекрасные качества дружелюбия и прочие.


2. Рама спросил:

О мудрый, если разум благодаря само-исследованию вернулся в свою собственную природу, как ты можешь сказать, что в нем возникли эти качества?

3. Когда разум сливается с абсолютным Брахманом, где возникают эти качества и
в ком? Скажи мне это, О лучший из учителей!


4. Васиштха продолжил:

Есть два вида разрушения разума - с формой и без формы. У освобожденного при жизни дживанмукты разум разрушается «с формой», а когда освобожденный оставляет тело, разум разрушается «без формы».

5. Существование разума приносит боль и страдания, разрушение разума
приводит к счастью и радости. Прекратив существование разума, необходимо
разрушить его.

6. Знай, что существующий разум, полный невежественных склонностей и
желаний, приносит только страдания и является причиной новых рождений.

7. Невежественный разум в силу своей глупости считает своими собственными
безначальные качества, ему не принадлежащие, и это и есть несчастное
страдающее ограниченное существо, или джива.

8. Пока разум существует, страдания не могут прекратиться, когда разум человека уничтожен, этот мир самсары тоже заканчивается.

9. Знай, что существующий разум - крепкий корень всех страданий, из него
вырастает целое дерево боли и печалей, с многочисленными побегами.


10. Рама спросил:

О брамин, чей разум уничтожается? Как он уничтожается, и что из себя
представляет уничтоженный разум?


11. Васиштха продолжил:

О потомок семьи Рагху, я рассказал тебе о природе разума, теперь слушай, я
расскажу тебе о том, как разум прекращается, О лучший из вопрошающих!

12. Знай, что разум пропал у того, чье спокойствие и блаженство не подвержены влиянию радостей и страданий, кто тверд и недвижим, как скала при дуновении ветра.

13. Знай, что разум мертв у того, в ком не появляются понятия «это я» и «это не
я», ограничивая его безграничность.

14. Разум мертв у того, кого не затрагивают и не волнуют понятия несчастий, бедности, могущества, радости, болезни или восторга.

15. Таков мудрец, разум которого мертв. Пропавший, или разрушенный разум
называется мертвым, а человек с таким разумом - освободившийся при жизни
дживанмукта.

16. Знай, что разум есть глупость и невежество, и когда он умирает, остается
только чистота и истина, О безгрешный!

17. Некоторые мудрецы называют «истинным разумом» именно эту проявленную реальность, изначальную природу освобожденного дживанмукты, чей разум разрушен, О Рагхава.

18. О безгрешный, разум освобожденного дживанмукты не рождается снова, и содержит чистые склонности и благородные качества дружественности и прочие.

19. О Рама, существование такого разума освобожденного, наполненного
прекрасными освобождающими качествами, называется саттвой или чистотой.

20. Разрушение разума освобожденного дживанмукты называется разрушением
«с формой», когда он пробуждается, постигая истину, и осознает свою
независимость от тела.

21. Когда разум освобожденного при жизни дживанмукты уничтожен, его
прекрасные качества - дружелюбие, доброта и прочие, сияют, как полная луна.

22. Уничтоженный разум дживанмукты, называемый саттвой или чистотой, и
полный прекрасных качеств, напоминает собой украшенную цветами весну в холодных Гималаях.

23. Разрушение разума «без формы», о котором я говорил тебе, О Рама, относится к освобожденному без тела видехамукте, который есть нераздельное чистое Сознание.

24. В чистом высочайшем состоянии освобожденного без тела пропадает даже саттва вместе со всеми наипрекраснейшими качествами.

25. В случае освобожденного без тела, когда пропадает даже саттва, при
разрушении разума «без формы» не остается вообще ничего.

26. Там нет ни качеств и ни отсутствия качеств, ни величия и ни его отсутствия,
ни восхода и ни заката, ни радости и ни печали;

27. Ни света и ни тьмы, ни полудня, ни дня и ни ночи, ни пространства и ни
направлений, ни сейчас и никаких объектов и понятий;

28. Ни стремлений и размышлений, ни здесь и ни там, ни даже существования
или несуществования или их комбинации.

29. Это состояние напоминает чистое сияющее безветренное осеннее
пространство, без света и без тьмы, где не светят звезды, луна и солнце.

30. Тот, чей разум слился с чистым Сознанием и кто оставил мир волнений
самсары, пребывает как безграничность, подобно ветру в пространстве.

31.Тот, чей разум полностью слился с чистым Сознанием, будь он с телом или без него, пребывает в бесконечном пространстве неизменного блаженства и чистоты, где прекратились все страдания и нет ни тьмы и ни движения.


Этим заканчивается сарга девяностая «Исследование разума» книги пятой «Об окончании»

Сарга 91. Исследование причины кажущегося мира.

1. Рама сказал:

В пространстве чистого Сознания есть гора этой вселенной, где растет дерево
этого творения. Оно покрыто цветами-звездами, а боги и демоны - птицы на этом дереве.

2. Молнии - его цветы, синие облака - листья, оно прекрасно во все времена года в свете луны и солнца и оно улыбается множеством своих цветов и плодов.

3. Оно окружено озерами семи океанов и украшено сотнями рек, четырнадцать
миров - его части, населенными разнообразными живыми существами.

4. Это дерево, прорастая повсюду побегами желаний и склонностей, напоминает целый лес, заросший спутанными лианами повторяющихся рождений.

5. На нем растут узловатые сучки старости, болезни и смерти, и множество плодов радостей и страданий. Оно укоренилось в обмане и воды заблуждений поливают его.

6. Что является семенем этого дерева? И что является семенем этого семени? И
что становится причиной изначального семени?

7. О лучший из объясняющих, расскажи мне все это в деталях для моего
понимания и пробуждения.


8. Васиштха продолжил

О Рагхава, знай, что тело является семенем лианы этого кажущегося мира, с побегами понятий о хорошем и плохом и скрытыми внутри многочисленными
действиями и начинаниями.

9. Она разрастается своими густыми ветвями полными цветов и плодов, и из-за этого оно становится тяжелым и плотным, как урожайное поле осенью.

10. Семенем этого тела является разум, следующий за своими желаниями. В нем
скрываются понятия о существовании и несуществовании и спрятаны, как в
шкатулке, страдания-драгоценности.

11. В разуме возникает этот мир, со всем существующим и несуществующим в нем, как ощущается собственное сновидение.

12. Как разум в своем воображении видит воздушные замки в пустом
пространстве, также он видит и тело, которое пусто, как пространство.

13. Весь этот видимый и воспринимаемый мир - это видоизменение разума, как
горшок или глинянная фигурка - это только видоизменения глины.

14. У лианы разума, разрастающегося идеями и понятиями, есть два семени, две причины. Первое - это движение жизненной энергии, или праны и второе, - это твердые убеждения.

15. Когда жизненная энергия вибрирует, поднимаясь по каналам, появляется
разум и осознание.

16. Если жизненная энергия не движется по каналам, тогда не возникает
осознания и разум не появляется.

17. Этот мир - только движение жизненной энергии, осознаваемой разумом; то, что называется миром, видится как несуществующая синева неба.

18. Когда движение праны или жизненной энергии на время останавливается, пропадает и разум, и этот мир. Осознание возникает от ее движения, как подброшенный вверх мячик.

19. Когда движение праны пробуждается, в теле и его органах пробуждается
осознанность, которая скачет, как мяч.

20. Движение праны пробуждает вездесущее Cознание, как ветер разносит
повсюду тончайшие ароматы.

21. Когда сознание останавливается, достигается освобождение, О Рагхава! Когда движение праны прекращается при помощи практики пранаямы, волнения и
беспокойства не возникают.

22. Когда сознание пробудилось, возникает восприятие объектов, а из-за этого в разуме возникают бессчетные страдания.

23. Когда сознание пребывает в себе как будто в глубоком сне, тогда осознается
чистое состояние освобождения и достигается то, что должно быть достигнуто.

24. Поэтому если склонности и понятия не возникают от движения праны,
остается чистое нерожденное божественное Сознание.

25. Знай, что когда сознание вибрирует и разрастается, возникает разум и
появляется весь разнообразный мир, и эти бессмысленные деления определяют
человеческую жизнь.

26. Занимающиеся йогой используют для успокоения разума практики задержки
дыхания (пранаяму), концентрацию и другие подходящие практики.

27. Считается, что практики контроля дыхания - простейший метод для
достижения спокойствия и неподвижности разума.

28. О Рагхава, вторая причина возникновения разума, по непосредственному опыту мудрых, - это привычная обусловленность.

29. Из-за твердой веры в реальность объектов не исследуются причины и
следствия, и это называется привычной обусловленностью и ограничением.

30. О могучерукий, из-за твердой внутренней убежденности в каком-либо
понятии, оно скоро проявляется, а другие понятия забываются.

31. Таким образом человек воспринимает объекты через свою обусловленность, и
ошибочно считает их реальными.

32. Под влиянием обусловленностей он забывает свою собственную природу и
видит только иллюзию, как напившийся пьяница.

33. Только такой глупец погружается в страдания и бессильно тонет в них,
парализованный ядом собственных внутренних обусловленностей.

34. Из-за такого неверного восприятия в нереальном видится реальное, а
несуществующее кажется существующим. Знай, О Рагхава, что это и есть разум.

35. Повторяющееся ошибочное восприятие укрепляет обусловленность и
беспокойный разум становится причиной рождения, старения и смерти.

36. Когда объектам не придается реальности и понятия стремления и отвращения полностью оставлены, тогда разум не возникает.

37. Когда разум прекращает свои размышления из-за полного отсутствия
обусловленностей, он становится не-разумом, что приносит высочайшее
спокойствие.

38. Когда в сознании не появляются, как облака в небе, никакие понятия, не
появляется в нем и разум, как не существует цветок лотоса в пустом пространстве.

39. Когда никакие объекты не ощущаются, как в пустом пространстве может появиться разум?

40. О Рагхава, я думаю, что форма разума и есть ощущение реальности и
желательности объекта.

41. Если нет никаких фантазий и ощущений объектов, откуда в чистом
пространстве Сознания может появиться разум?

42. Твердое понимание несуществования кажущихся существующими видимых
объектов называется не-разумом.

43. Оставив понятия реальности всего, пребывая в прохладе и спокойствии, разум теряет свою форму и становится не-разумом, даже если в нем остаются мысли.

44. Разум того, в ком из-за отсутствия желаний не осталось страстей, становится не-разумом, и это называется реальностью.

45. Когда обусловленности и ограничения, вызывающие повторяющиеся рождения, теряют свою плотность, человек становится освобожденным при жизни дживанмуктой, пребывающим в своей природе, и его действия в мире
напоминают вращение останавливающегося колеса.

46. Дживанмукта лишен обусловленностей и привязанностей и напоминает собой прожаренное семя, которое не может больше прорасти.

47. Мудрый с успокоившимся разумом, достигший состояния истины, или
реальности, считается не имеющим разума, и когда умирает тело, он сливается с бесконечным пространством Сознания.

48. О Рама, таковы два семени разума - движение жизненной энергии и твердые
убеждения. Если разрушено одно из них, пропадает и второе.

49. И то, и другое необходимо для появления разума, как для того, чтобы была вода в доме, необходимо как озеро, так и кувшин.

50. Твердые убеждения одни не могут вызвать повторяющихся рождений, они
взаимозависимы с движением жизненной силы, как семя и росток, кунжут и масло.

51. Они всегда связаны друг с другом, хотя не всегда очевидны.

Разум, будучи по природе своей сознанием, создает всё:

52. И движение праны, и чувственные наслаждения, которые вместе создают
разум и становятся его желаниями и ограничениями.

53. Обусловленность поддерживает движение жизненной силы, и движение
поддерживает обусловленность, - они взаимосвязаны, как цветок и его аромат,
или как семя и масло в нем.

54. Так появляется и постепенно прорастает семя разума, в нем появляются ограниченности и обусловленности, появляющиеся из-за движения сознания.

55. Когда пробуждается движение праны, то появляется разум; из-за свойства
движения праны в сердце возникают чувства.

56. Когда появляются ощущения, это тоже ведет к зарождению разума. Таким
образом и твердые убеждения, и движение праны являются причинами разума.

57. Когда прекращается одна из этих причин, пропадает и вторая, О Рагхава.

На дереве разума, качающегося под порывами чувств радости и страдания, растет тяжелый плод тела.

58. Это дерево разрастается ветвями действий, оно опутано лианами
обязанностей, в нем прячутся черные змеи желаний и цапли страстей и болезней.

59. Оно твердо укоренилось в невежестве, в его кроне гнездятся птицы органов чувств. Когда разрушены склонности и убежденности, дерево разума скоро засыхает,

60. И падает от порывов ветров, как спелый плод. Скрывая собой все повсюду, покрывая белой завесой понимание,

61. Ураган разума поднимает клубы пыли невежества и обрывков желаний, и из
этого мусора получается тело.

62. Непостоянное тело стремится к счастью и его волнение делает незаметным внутренний бесконечный свет Сознания.

63. Когда утихает ветер, пыль тоже оседает, и также, О Рама, разум
останавливается, когда прекращается движение праны или оканчиваются
убежденности и ограничения.

64. Объектное знание считается семенем и того, и другого, потому что когда оно
возникает в сердце, начинается движение праны и появляются желания и
ограничения.

65. Так как возникающее объектное знание является семенем для движения
праны и для ограничений, то когда это знание оставляется, прекращаются и
движение праны, и умственные желания и ограничения.

66. Знай, что чистое Сознание есть семя объектного знания, без него объектное
знание тут же пропадает без остатка, как умирает вырванное с корнями дерево.

67. Без Сознания нет объектного знания, как не существует семени без
содержащегося в нем масла;

но нет отдельного от Сознания объекта ни внутри, ни вовне.

68. Сознание по своей собственной склонности видит себя как объект, подобно тому, как может присниться собственная смерть или пребывание в далеких странах

69. Как по собственной удивительной способности индивидуальное сознание во сне становится своим собственным объектом осознания, так чистое Сознание по собственному желанию становится своим собственным объектом.

70. Этот мир появляется как множество понятий о нем, О потомок Рагху, как то
приведение, которое ребенок видит в своих фантазиях.

71. Сознание с его объектом осознания соотносятся также, как пень и человеческая фигура, которая видится в пне; как луч лунного света и столб, за который его можно принять, или как солнечный луч, в котором видится множество пылинок.

72. Объекты в сознании иллюзорны, как иллюзорно движение горы для
плывущего в лодке, и это неверное понимание пропадает, когда осознается
истина,

73. Как пропадает змея, видимая в веревке, и двойная луна на небе при
внимательном рассмотрении.

Все три мира есть только чистое Сознание, и ничего более!

74. Такая твердая внутренняя уверенность называется мудрыми окончательным знанием. Все видимое и невидимое, -

75. Все есть бесконечное Сознание.
Такое чистое видение должно быть достигнуто с помощью усилий. Нечистое видение приводит к повторяющейся самсаре,

76. Но чистое видение и есть освобождение! Восприятие Сознания как отдельных объектов приводит к бесконечным страданиям,

77. Отказ от восприятия отдельных объектов порождает счастье. Откажись от восприятия объектов и оставайся в безобъктном блаженстве.

Пробудись к истине самого себя, оставив раздельное восприятие! О потомок Рагху, ты и есть эта истина, чистое Сознание!