ЙОГА ВАСИШТХИ

Сарга 55. Нирвана Уддалаки.

1. Рама спросил:

О мудрец, ты - солнце дня самопознания, огонь для соломы моих сомнений,
прохлада лунного света для сжигающего невежества! Скажи мне, что такое чистое
существование?


2. Васиштха ответил:

Когда разум перестает существовать из-за осознания абсолютного
несуществования его ощущений, сознание существует в своей собственной изначальной природе и это называется чистым существованием.

3. Когда пропадают до конца понятия объективности, когда сознание растворяется в Атмане, теряя свою отдельность, - это и есть чистейшее существование.

4. Когда все объекты как внутри, так и вовне, растворяются в Сознании - это и есть чистое существование.

5. Когда все видимое знается как проявление единого существования, по природе своей являющееся светом сознания, - это и есть чистое существование.

6. Когда видимое растворяется в Атмане само по себе, естественным образом, без
усилий, подобно тому, как черепаха втягивает свои конечности под панцирь, - это и есть чистое существование.

7. Это высочайшее видение освобожденных, будь они с телом или без. Это состояние называется турьятитой, это состояние, превосходящее любое состояние.

8. О безгрешный, это мудрое видение доступно пробужденному, или тому, кто
пребывает в глубокой медитации самадхи, или познавшему себя. Оно не доступно глупцу.

9. Все освобожденные благородные мудрецы находятся в этом состоянии, как
влага пребывает в земле, и как ветры пребывают в пространстве

10. О Рагхава, мудрецы как я, небожители Нарада и другие, боги Брахма, Вишну,
Шива и остальные, - пребывают в этом видении.

11. Достигнув этого состояния сознания, лишенного всех страхов и опасений,
Уддалака жил в мире согласно своим желаниям.

12. Через некоторое время в его разуме возникло желание оставить это тело и
остаться видехамуктой, освобожденным без тела.

13. Приняв решение, он удалился в горную пещеру и там, среди цветов, сел в позу лотоса, полуприкрыв глаза.

14. Он успокоил органы действия и закрыл девять ворот свого тела. Чувства он вернул во внутреннее пространство и стал безграничным Сознанием.

15. Он остановил движение дыхания, уравновесил шею и тело и поднял кончик
языка к небу.

16. Его лицо сияло, зубы не касались друг друга.

Его внутренний взгляд был
направлен ни внутрь, ни вовне, ни над и ни под, ни на объект и ни на пустоту.

17. Поток жизненной силы остановился, лицо сияло внутренним светом Сознания,
а волосы на теле поднялись дыбом.

18. Из-за постоянного пребывания в сознании, он достиг Сознания и внутреннего высочайшего блаженства.

19. Наслаждаясь Сознанием, он постепенно стал самим Сознанием,
поддерживающим все в безграничности самого себя, достигнув состояния чистого
существа.

20. Сияя лицом, он пребывал в полном спокойствии вне наслаждений и
ненаслаждений, превзойдя блаженство.

21. Достигнув состояния спокойствия и блаженства, он долгое время оставался вне безначального заблуждения объектного мира.

22. Он был самим воплощением блаженства и чистоты, неподвижностью
напоминая нарисованную картину и сияя, как полная луна на чистом осеннем небе.

23. Через несколько дней пребывания в спокойствии он достиг окончательного
райского успокоения в состоянии собственного чистого Сознания. Он поднялся над циклами рождения и смерти, как зимой соки деревьев возвращаются к солнцу с его лучами.

24. Все его сомнения и убеждения пропали, все склонности и все нечистоты были смыты. Его прошлые радости и печали потерялись в безграничном блаженстве, как соломинка в океане богатств Индры.

25. Он сам стал безраничным пространством, пронизывающим и наполняющим все, поддерживающим все творение и делающим возможными разнообразные ощущения, превосходящим все качества, изначальным блаженством истины,
высочайшей бесконечной наполненностью Брахмана.

26. В этом изначальном состоянии чистого существования, тело брамина
оставалось шесть месяцев. Оно было иссушено солнечными лучами, и напоминало собой неподвижную деревянную флейту со струнами-руками, на которой ветер выдувал звуки.

27. Через долгое время, как ответ на молитвы, на ту гору прибыла со своей свитой богиня Парвати, чьи золотые волосы сияли, как языки пламени.

28. Богиня, которой поклоняются мудрые и боги, увидев тело брамина,
иссушенное горячими лучами солнца, сделала его украшением своего меча.

29. С тех пор иссохшее тело Уддалаки стало украшением среди прочих украшений, как сверкающий пучок павлиньих перьев среди гирлянд из цветов мандара для черной пчелы этой богини.

30. Из посаженного в саду сердца семени размышлений об истории Уддалаки
вырастает лиана мудрого различения, расцветающая цветами внутреннего
блаженства.

Тот, кто отдыхает в ее тени истины, более не заблуждается и
достигает высочайшего плода самопознания.


Этим заканчивается сарга пятьдесят пятая «Нирвана Уддалаки» книги пятой «Об окончании»

Сарга 56. Исследование медитации.

1. Васиштха продолжил:

О лотосоокий Рама, живя таким образом, постоянно исследуя природу себя, ты
достигнешь высочайшего блаженства.

2. Самоисследование, проводимое с помощью писаний, объяснений учителя и
собственными размышлениями, с практикой отказа от реальности всего
видимого, приводят к блаженству.

3. Бесстрастием, изучением писаний и мудрости гуру достигается это
благословенное состояние.

Или же, если интеллект однонаправлен и
сосредоточен, достаточно только его.

4. Если разум остр, пробужден, и в нем нет загрязнений, для достижения
безграничного блаженства достаточно только его, без всех остальных средств.


5. Рама спросил:

О бхагаван, знающий прошлое и будущее, есть те, кто пробужден и пребывает в
самадхи, но вовлечен в мирские дела,

6. И есть те, кто, пребывая постоянно в самадхи, остаются в одиночестве. Скажи
мне, бхагаван, кто из них лучше, те или другие?


7. Васиштха ответил:

Самадхи - это состояние внутреннего спокойствия, в котором объекты органов
чувств видятся как нереальные.

8. Твердо зная, что видимые объекты существуют только в разуме, некоторые
вовлечены в мирскую жизнь, а некоторые остаются в медитации.

9. О Рама, и те, и другие наслаждаются внутренним блаженством и спокойствием, являющимися результатом долгих практик.

10. Если разум сидящего в самадхи отвлекается на объекты, то это только подобие самадхи, а медитирующий таким образом подобен сумасшедшему.

11. Если же разум того, кто кажется безумным, освободился от всех склонностей и отвлечений, то его безумие - только видимость, в то время как он просветлен и пребывает в постоянной медитации.

12. В просветлении нет разницы, остается ли пробужденный в лесу или вовлечен в действия, - и в том, и в другом случае, он достиг состояния без сомнений.

13. Разум того, кто даже в действиях не ощущает себя деятелем, избавляется от
тонких склонностей и желаний, как слушающий историю не вовлекается в нее, если его разум поглощен другим.

14. Разум же того, кто ничего не делает, но ощущает себя деятелем, загрязняется
желаниями и склонностями, как спящий, хотя его тело и не движется, ощущает
как будто на самом деле, что он падает с обрыва.

15. Недействие разума есть высочайшая медитация, тотальное существование,
чистота, блаженство и свобода.

16. Единственная разница между медитацией и не-медитацией - в отсутствии или присутствии движения мысли в разуме. Поэтому избавься от обусловленности разума.

17. Необусловленный разум тверд, и это и есть медитация. Только такой разум
является чистым существованием, спокойствием и свободой.

18. С уменьшением обусловленностей разума достигается высочайшее состояние. Необусловленный разум становится недеятелем.

19. Усиление обусловленностей разума ведет к укреплению чувства деятеля в
разуме, и это чувство является источником всех страданий.

Поэтому старайся избавиться от обусловленностей.

20. Когда все желания, страдания, страхи и надежды, касающиеся мира,
прекращаются, и разум пребывает в своей собственной природе, - это называется самадхи.

21. Откажись в уме от наделения всех объектов реальностью, и живи, где хочешь, - дома или в горной пещере.

22. Для тех, кто живет дома с необусловленным разумом, без заблуждений относительно себя, их дом становится уединенным лесом.

23. Для великих и мудрых, чей разум необусловлен, нет разницы между
пребыванием дома и в лесу, - и то, и другое для них есть только сборище
элементов.

24. Когда огромное облако разума спокойно, для него даже города, наполненные людьми, также пусты, как и безлюдные леса.

25. Но для разума, полного мыслей и беспокойств, даже безлюдные леса будут
подобны беспокойным в мирских заботах городам.

26. У беспокойного разума его заблуждения временно прекращаются в глубоком сне, просветленный разум достигает нирваны, - ты же делай как пожелаешь.

27. Тот, кто знает себя как трансцендетнальное тотальное существование или же
изначальную сущность всего, тот утверждается в реальности собственной
природы.

28. В ком прекратились желания и нежелания, кто знает все многообразие форм в себе, а не вовне, кто одинаково смотрит на всех живых существ, тот утвердился в спокойствии.

29. О великий, он не видит отдельной реальности этого мира, но видит реальность Атмана и воспринимает разум в пробужденном состоянии как объекты во сне.

30. Даже пребывая посреди беспокойного базара, знающий видит его нереальным из-за своей отрешенности и непривязанности, и даже город для него подобен уединенному лесу.

31. Тот, чье сознание постоянно направленно вовнутрь и в действии, и во сне, и в пробуждении, видит даже город или деревню со множеством людей как пустой лес.

32. Для того, чье сознание постоянно направлено вовнутрь, весь мир со всеми бесчисленными существами становится подобным пространству, потому что он
знает преходящесть всего.

33. Для того, кто внутренне спокоен и умиротворен, весь мир спокоен, как мир
хорош для живого существа, если его не терзают болезни.

34. Для того, кто изнутри сжигаем огнем желаний, весь мир горит в пожаре,
потому что всеми вовне ощущается только то, что ощущается внутри.

35. Воздух, земля, ветер, пространство, горы, реки и направления - это части
внутреннего разумного инструмента,
они только кажутся внешними.

36. Как дерево баньян пребывает в баньяновом семени, они существуют внутри и оттуда проявляются вовне, как аромат распространяется из цветка вовне.

37. Вообще ничего и никогда нет ни внутри, ни снаружи, - что и как намеревается сознанием, то и так и видится как истина.

38. Истинное Сознание сияет внутри внешним миром, как спрятанная в шкатулку камфара обнаруживает себя распространяющимся вокруг ароматом.

39. Одно только Сознание сияет и как мир, и как «я», как внутреннее и как
внешнее, и это безграничное Сознание ни нерально и ни реально.

40. Чистое Сознание как будто видит свою собственную осознанность вовне, когда устремляется наружу изнутри, и внутри, когда пребывает внутри.

41. Тот, для кого разделение мира на внешнее и внутреннее растворилось в
Сознании, спокоен и умиротворен, но тот, кто пребывает среди бесконечных
разделений мира, полон страха и опасений.

42. Для того, кто страдает от беспокойств и различных помыслов, все вокруг -
пространство, земля, воздух, ветра, горы, реки и направления - будут охвачены
огнем конца света.

43. Тот, кто полон внутри блаженством собственной природы, кто совершает
действия только своим телом, кто не подвластен восторгам и страданиям, тот
считается утвердившимся в спокойствии.

44. Кто со спокойным разумом видит все как вездесущее Сознание, и чей разум не
подвержен печалям, тот считается утвердившимся в спокойствии.

45. Кто с улыбкой глядит на прошлые и будущие пути мира и его ценности, тот
считается утвердившимся в спокойствии.

46. В чистом Сознании нет чувства эго, мира, рождения или понятия о «моем»,
как в пространстве, где видится мираж, нет воды.

47. Человек, пребывающий в самом себе, не видя реальности в разделении и
многообразии мира, не имея ни эго, ни разума, не будучи ни осознанным, ни не
осознанным, - только он и существует, но не тот, кто мыслит иначе.

48. Он чист, как пространство, его действия всегда соответствуют ситуации, и среди изменяющихся радостей и печалей он спокоен и невозмутим, подобно куску дерева или глины.

49. Он смотрит на других, как на самого себя, он считает ценности окружающих
прахом, - не от страха, а потому что пребывает в своей собственной природе, - и только он видит истину.

50. Невежественный человек не понимает нереальности ни маленьких, ни
больших объектов, он не видит реальности, не владея ни пониманием, ни
мудростью.

51. Тот, кто достиг состояния высочайшей чистоты и абсолютной реальности,
пребывает в спокойствии, возвеличивают ли его или унижают, живет ли он или умирает.

52. Он не затронут богатствами, пребывая среди лучших из наслаждений, и не
затронут нищетой, лишенный любых радостей, остается ли он в своем доме или среди толпы людей или в одиночестве в огромном лесу;

53. Когда предается любовным утехам, пьяному разгулу или безудержным танцам, или когда оставляет все и уединяется на горе;

54. Когда он умащивает свое тело сандаловым маслом или камфарой, ходит с крашенными растрепанными волосами или горит в огне.

55. Его не затрагивает, если он совершает многочисленные преступления или же
хорошие дела, умирает ли он прямо сегодня или живет века до конца вселенной.

56. Потому что этот мудрец ничего не совершает, и грязь к нему не липнет, как к золоту, упавшему в лужу.

57. Человеческий разум загрязняется понятиями об объектах, чувством эго и
понятиями, основанными на нем, как можно обмануться, приняв пустую раковину за сверкающую монету.

58. Когда все понятия прекращаются, приходит мудрость и полное понимание,
разум успокаивается сам в себе и вся его нечистота пропадает сама по себе.

59. Появляющееся в разуме неверное чувство эго порождает бесчисленные
человеческие радости и страдания и повторяющиеся циклы рождений.

60. Когда прекращается ошибочное видение змеи вместо веревки, разум
успокаивается, потому что обнаруживает отсутствие змеи;

когда прекращается чувство собственной отдельности, разум успокаивается во внутреннем блаженстве.

61. Знающий истину не вовлечен в действия и понятия, когда он делает что-либо, ест, отдает или молится, и не зависит от того, делает он это или нет.

62. Мудрый пребывает только в своей собственной природе, зная истину самого
себя, для него одинаково бессмысленно делание чего-либо или воздержание от
действий.

63. Желания не появляются у него, как камень не может расцвести. Если же они
вдруг появляются, то пропадают так же быстро, как волна на спокойной
поверхности воды.

64. Весь мир пребывает в нем, он и есть весь этот мир, без малейших разделений
между ними. Только он реален и существует, чистое и нераздельное Сознание, единое, и нет ничего помимо него.


Этим заканчивается сарга пятьдесят шестая «Исследование медитации» книги пятой «Об окончании»

Сарга 57. Разоблачение двойственности.

1. Васиштха продолжил:

Как только чистое Сознание осознаёт в себе остроту перца, сразу возникают
ощущаемое чувство отдельности себя и прочих и разнообразные разделения во
времени и пространстве.

2. Как только чистое Сознание осознаёт в себе соленость соли, сразу возникают
ощущаемое чувство отдельности себя и прочих и разнообразные разделения во времени и пространстве.

3. Чистое Сознание осознаёт в себе сладость сахарного тростника, и тут же
возникает чувство собственной отдельности и прочие разделения, и появляется как реальный весь мир.

4. Чистое Сознание осознаёт в себе твердость камня, и тут же возникает чувство собственной отдельности и прочие разделения во времени и пространстве.

5. Также чистое Сознание осознаёт в себе материальность горы, и тут же возникает
чувство отдельности эго и прочие разделения, появляется земля и прочие
материальные объекты.

6. Когда в чистом Сознании сама по себе осознаётся текучесть воды, тут же
возникает понятие о собственной отдельности и прочих разделениях и оно как будто принимает форму воды с водоворотами и пр.

7. Само по себе чистое Сознание осознаёт ветки и листья дерева, и так возникает понятие о себе и прочие разделения, земля и прочие объекты, которые появляются как реально существующие.

8. Как только чистое Сознание осознаёт в себе пустоту пространства, сразу
возникает понятие о себе и прочие ощущаемые разделения всего мира.

9. Как только чистое Сознание осознаёт в себе тонкость пространства, сразу
возникают и видятся понятия о себе и прочих разделениях тела и объекты.

10. Как только чистое Сознание само по себе осознаёт непроницаемую стену,
появляется деление на «я» и «другое», и «другие» кажутся существующими вовне.

11. Как только чистое Сознание само по себе осознаёт свою неразделенность, сразу чувство эго и прочие разделения знаются как только отражения в Сознании.

12. Когда в чистом Сознании отражается сам по себе его собственный свет
Сознания, возникают и чувство эго, и разум, и индивидуальное существо и прочие кажущиеся разделения.

13. Когда чистое Сознание, как полная луна, пребывает в самом себе и само в себе наслаждается своей природой и светом, чувство эго и прочие разделения не возникают.

14. Когда чистое Сознание в самом себе наслаждается сладостью самого себя,
только само Сознание само по себе ощущает само себя, в нем нет отдельного «я» и прочих понятий.

15. В кристалле чистого Сознания отражается его собственный свет, и эти
отражения обретают кажущееся отдельным сознание и им кажется «это я» и «это другой».

16. Но на самом деле вовсе ничего не знается, из-за отсутствия того, что можно было бы знать; и никто не наслаждается ничем, потому что нет того, чем можно было бы наслаждаться.

17. Ничего не осознается из-за отсутствия объектов осознания и ничего не понимается, потому что нечего понимать.

18. Сами по себе отражения Сознания нереальны, есть только чистое Сознание,
проявляющееся бесконечными формами, оно едино, полно и нераздельно, подобно огромной скале.

19. О Рама, радость семейства Рагху, эти мои слова - только способ выражения для облегчения понимания,

на самом деле нет ни «я», ни «ты» и нет «вселенной» и прочих разделений.

20. Нет ни разума, ни объекта познания, ни мира, ни прочих иллюзий, - абсолют подобен чистому облаку без воды, пребывающему в полном спокойствии.

21. Как вода из-за своей текучести и изменчивости форм принимает формы волн или водоворотов, так чистое Сознание кажется принимающим формы отдельного «я», как будто разделяясь на знающего, объект познания и само знание.

22. Как текучесть присуща воде, а движение - ветру, так знанию и знающему
присуще чувство «я» и временно-пространственные и прочие разделения.

23. Сознание знает себя как великого Шиву, обладая тотальным знанием, и, зная ограниченное «я», оно знает себя как ограниченное существо.

24. Разнообразие видимых разделений, сходств и различий существует для
удовлетворения непонимающего, - что он воображает в чистом Сознании, то он и
видит.

25. С точки зрения чистого Сознания, и жизнь мудрого, и жизнь ограниченного
существа - это и есть Сознание.

Для чистого Сознания нет различия между мудрым и ограниченным дживой.

26. Как нет различия между Сознанием и индивидуальным существом, нет и
различия между Сознанием и космическим существом или Шивой. Знай и то, и другое, как безграничное чистое неделимое Сознание.

27. Все вокруг - это неподвижное нерожденное, недвойственное, единое,
бесконечное и бессрединное само-очевидное тотальное незатронутое Сознание, которое невозможно описать. И эти мои слова не имеют смысла, это только указатели для объяснения, все есть только ОМ.


Этим заканчивается сарга пятьдесят седьмая «Разоблачение двойственности» книги пятой «Об окончании»

Сарга 58. История о Сурагху: Учение Мандавьи.

1. Васиштха продолжил:

В этой связи, я расскажу тебе древнюю удивительную легенду о Сурагху,
правителе страны Кирата.

2. Есть такая горная гряда на севере в Гималаях, как будто сделанная из камфары, освященная смехом Шивы и залитая холодным лунным светом.

3. Среди этих гималайских хребтов есть гора под названием Парвата, и, если бы не самый высокий гималайский пик, она главенствовала над другими горами.

4. Она была прекрасна, как обитель Вишну в океане молока, как небеса Индры, как лотосное жилище Брахмы и снежные уделы Шивы.

5. Там качались священные деревья рудракши и порхали прекрасные нимфы-
апсары, игриво блистали драгоценные камни, многочисленные, как волны в
океане.

6. Счастливые беззаботные обитатели напоминали собой опавшие цветы ашоки,
распускающиеся под ногами игривых стаек небесных красавиц.

7. Сам Шива бродил здесь по склонам, усеянным драгоценными лунными
камнями, среди падающих и дробящихся водопадов.

8. Со своими раскинувшимися густыми рощами, лианами, деревьями, травами,
озерами, прудами, ручьями и реками, с бесчисленными живыми существами и стадами оленей, это место напоминало настоящую вселенную.

9. На равнине страны Кирата, у подножия этой горы, жили люди, называемые
хемаджата, напоминающие муравьев у корней огромного баньяна.

10. Как дикие совы, они жили, полагаясь на окружавшие их леса на склонах
Кайласа, используя плоды и древесину рудракш и прочих растений.

11. Их предводителем был прекраснодушный король, победивший врагов, подобный руке богини Победы, добрый для своих людей.

12. Его звали Сурагху, он был силен, при нем гордость его врагов пропадала, - он
был могуществен как солнце и быстр как воплощение ветра.

13. Его королевские богатства превосходили богатства Куберы, мудрость превосходила мудрость Индру, достижения в поэзии были выше, чем у учителя демонов.

14. В кругу своих королевских забот, раздавая по заслугам наказания и награды, он был неутомим, подобно солнцу, ежедневно совершающему свой путь.

15. Через некоторое время, радости и печали, порожденные этими делами,
изменили его характер, поймав его в свои сети, как птицу:

16. «Зачем я причиняю страдания своим гражданам своим правлением, как
масличный пресс заставляет страдать семенам кунжута? Я ощущаю боль всех
существ как свою собственную.

17. Я должен дать им богатство, чтобы они были счастливы, как был бы полностью счастлив в таком случае я сам. Достаточно строгостей с моей стороны.

18. Но если я не буду наказывать зло, то жители моей страны не смогут жить в
мире, как без дождей пересыхает пруд.

19. Получается, что наказание зла - это необходимость во благо. Увы! Награждая,
я сам становлюсь счастливым, наказывая - я сам страдаю».

20. Так разум короля блуждал в раздумьях и не мог остановиться, подобно попавшему в водоворот существу.

21. Однажды к его дому прибыл мудрец Мандавья, как будто Нарада, бродя
повсюду среди гор и лесов, заглянул в гости к Индре.

22. Сурагху поклонился великому мудрецу и попросил срубить дурное дерево своего сомнения топором своего всезнания.


23. Сурагху сказал:

О мудрец, твое прибытие ко мне принесло мне такое же блаженство, какое
доставляет весна всей земле.

24. О мастер, сегодня я чувствую себя осыпанным богатствами, и расцветаю от
твоего упавшего на меня взгляда, как лотос от лучей солнца.

25. О бхагаван, знающий всю истину и пребывающий в спокойствии высшего
состояния! Уничтожь мое сомнение, как солнце разгоняет тьму!

26. Пока серьезное сомнение не уничтожено, оно вызывает боль, мудрые
называют само сомнение болью!

27. Волнения, возникающие у меня вследствие раздаваемых мною наказаний и наград, раздирают мое сердце, как львы рвут на части слона.

28. О мудрый, молю, из сострадания помоги мне достичь равновесия сияющего солнца, всегда находящегося в спокойствии.


29. Мандавья ответил:

О король, слабости ума пропадают, подобно тающему снегу, в результате
собственных усилий, твердости и верного подхода в самопознании.

30. Желание действительно познать собственную природу утоляет внутренний
жар разума, как приход осени разгоняет густые туманы.

31. Необходимо постоянно вопрошать в своем разуме: “Что это за мысли, чувства и ощущения, возникающие во мне?»

32. Исследуй в себе: «Кто я? Что это вокруг? Что такое рождение и смерть?». С помощью таких вопросов твой разум станет чистым и тонким.

33. С помощью такого исследования понимается истина самого себя, и тогда ни радости, ни страдания, возникающие в разуме, не смогут побеспокоить тебя.

34. Разум, оставив свои волнения и страдания, возвращается к изначальному
спокойствию, как волна в океане, оставив свою форму, возвращается к изначальной природе воды.

35. Разум, пребывая в своей изначальной природе, оставит свои сомнения и
освободится от собственных загрязнений, как весь мир очищается в конце
творения.

36. Даже успешные и богатые люди для тебя станут достойными сочувствия, когда ты познаешь истину и успокоишься, как для мудрых старцев молодежь достойна сострадания.

37. О король, видение бесконечного чистого Сознания, к которому приходишь с помощью лампы различения, великолепнее и величественнее, чем высочайшая гора Меру, мировой океан и все небеса, оно дарует высочайшую цель
человеческого существования.

38. Когда ты достигнешь чистоты и величия, твой разум, О мудрый, не попадется больше в водовороты этого мира, как слон не может утонуть в небольшой луже.

39. О король, только мелкий разум тонет в своих проблемах и заботах, как
дряхлый комар тонет в отпечатке копыта теленка, наполненном дождевой водой.

40. Слабый несчастный разум из-за своих склонностей и привязанностей к
материальным объектам копошится в грязи беспокойств, как червь в навозе.

41. О могучий, разум оставляет все свои привязанности, когда видит высшее, и
тогда остается только чистое безграничное Сознание.

42. Очищение золотой руды продолжается, пока не остается одно только золото, и видение мира продолжается, пока не достигается видение высшего Сознания.

43. Только оставив все концепции, понятия и точки зрения, - все, всегда, во всем без исключения - только тогда осознается собственная природа самого себя.

44. Пока все не оставлено, невозможно достичь истины. Когда оставлено
абсолютно все, то, что остается, и есть истинное «я», чистое Сознание.

45. И в обычной жизни не достигнешь желаемого, пока не оставишь другое, а уж
как достичь чистого Сознания, не распрощавшись с материальным, О мудрый?

46. Когда стремишься познать самого себя с помощью чистого безграничного
Сознания, оставив все остальные усилия, тогда достигается только это чистое
Сознание, и ничто иное, О король!

47. Ибо, чтобы осознать собственную природу чистого Сознания, все должно быть оставлено, и когда не остается того, что может быть оставлено, это и есть
высочайшее состояние.

48. Вся последовательность причин и следствий раскрывается в этом мире как
обилие его объектов.

Когда оставлено все и оставлен разум, все его понятия растворяются в едином недвойственном Сознании.


Этим заканчивается сарга пятьдесят восьмая «История о Сурагху: Учение Мандавьи» книги пятой «Об окончании»

Сарга 59. История о Сурагху: Успокоение Сурагху.

1. Васиштха продолжил:

О Рама, дав такие объяснения королю Сурагху, Мандавья отбыл в свою
прекрасную обитель мудрецов.

2. Когда мудрец ушел, король отправился в спокойное удаленное место и
задумался: «Что называется мной?

3. Я не гора Меру, и гора Меру - не моя. Я не мир, и мир - не мой. Я не скала, и
скала - не моя. Я не земля, и земля - не моя.

4. Эта страна Кирата - не моя и я - не страна. Все это только считается моим
владением.

5. Я отказываюсь от этого понятия, - я не страна и страна - не моя. Теперь остается
только сам город, и я, без сомнения, отказываюсь и от этого понятия.

6. Этот город, украшенный множеством флагов и вымпелов, наполненный
жителями и слугами, со всеми слонами, лошадьми и воинами, - он не я и он не
мой.

7. Это только временный символ и соглашение, и все уйдет, когда пропадет
символ. Множество наслаждений и женщин, - все это не я и все это совсем не
принадлежит мне.

8. Все слуги, армия, колесницы в столице, все владения - не я и они не мои, все это
- только символ положения.

9. Разбираемся дальше. Я почему-то считаю себя телом, состоящим из рук, ног и прочих органов, и вижу себя находящимся где-то среди всего этого.

10. Но я не плоть или кости, - они несознательны. Я не затрагиваюсь близостью к бессознательному, подобно тому, как лотос, растущий в воде, водой не затрагивается.

11. Плоть инертна - это не я, и я не кровь. Инертные несознательные кости - не я,
бессознательное никак не может быть мной.

12. Органы действия - не я, и я не могу быть ими. Все, что инертно и
несознательно в теле - это не я, т.к. я осознан.

13. Я - не наслаждения, и они не мои. Также интеллект и органы чувств, будучи
неодушевленными и инертными, не являются мной или моими.

14. Я не инертный разум, который является причиной заблуждения
повторяющихся рождений.

Я не интеллект и не чувство отдельного эго, потому что они являются следствиями разума.

15. Я не разум, интеллект или органы чувств, и я не плотное подвижное
физическое или тонкое разумное тело, я вообще не тело.

Теперь посмотрим, что остается.

16. Остается только индивидуальное сознание, сознающее свои объекты. Но оно само не является окончательной истиной, оно побуждается к осознанию чем-то другим.

17. Я оставляю то, что познается как объект, потому что я не являюсь объектом познания. То, что остается, есть чистое неизменное Сознание, которое есть «я».

18. Удивительно! После долгих усилий я достиг теперь понимания собственной
природы! Воистину, я есть безграничное вечное чистое Сознание.

19. Даже великие боги Брахма, Индра, Яма, Вайю и все живые существа
пронизаны этим чистым Сознанием, как бусины в ожерелье пронизаны
связующей их нитью.

20. Эта всемогущая чистая сила Сознания, в которой нет ограниченности
объектов, наполняет все повсюду и кажется принимающей ужасающие формы.

21. Из-за своей тонкости, это Сознание пронизывает все существование, будучи
вне сущности или не-сущности. Это - океан всемогущества, пребывающий во всем,- от Брахмы до последнего существа.

22. Оно - красота всего красивого, свет всего светящегося, оно - нить,
соединяющая в ожерелье жемчужные бусины всех миров.

23. Оно проявляется как все формы и видоизменения, не имея при этом никакой формы. Оно пребывает в всех бесчисленных существах, всегда оставаясь всем во всем.

24. Оно проявляется как четырнадцать типов живых существ на земле, и даже
понятие об этом мире, - это чистое Сознание.

25. Сами по себе ощущения счастья и несчастья - иллюзорные проявления, ибо
сущность всего есть чистое безграничное Сознание, проявляющееся как
разнообразные формы.

26. Это истина самого меня раскинулась как этот мир, она проявляется как
осознание объектов, создает видимость тела и действует как король.

27. Только с его благословления разум пребывает в колеснице тела и вся
вселенная игриво движется, прыгает и танцует.

28. Эти разум и тело совершенно нереальны, и, когда они пропадают, от них ничего не остается.

29. Этот сложный мир - представление актера разума, видимое в свете лампы
единого незатрагиваемого Сознания.

30. Увы, сколь глупо было беспокоиться о необходимости поощрять и наказывать!

Я считал себя телом, хотя я даже не воплощен!

31. Но теперь я пробужден, и мои неверные заключения пропали. Я увидел все то, что было необходимо увидеть, и я достиг всего, чего стоило достигать.

32. Все видимое, что кажется этим миром - это только крошечная вибрация
Сознания, и в нем нет ничего постоянного.

33. К чему приказы, награды и наказания? Они бессмысленны и не существуют сами по себе, как и все радости и страдания, проистекающие от них.

34. Что есть счастье и что есть страдание? Все раскинувшееся вокруг есть Брахман, чистое Сознание. Я по невежеству был глупцом, но сейчас, о счастье, я поумнел!

35. В свете моего понимания, к чему страдания и заблуждения? Куда смотреть, что делать, где оставаться и куда идти?

36. Приветствия этому пространству Сознания, сияющему как все в этом мире!

Приветствую тебя, непостижимое и прекрасное, к счастью, узнанное, бесконечное Сознание!

37. О, теперь я пробужден, я полностью осознал тебя! Приветствия безграничному абсолютному пониманию своей природы!

38. Я не привязан к миру, я вне заблуждений и желаний, по отношению к которым я твердо остаюсь как будто в глубоком сне, и вне зависимости от происходящего я пребываю в своей собственной природе чистого Сознания.


Этим заканчивается сарга пятьдесят девятая «История о Сурагху: Успокоение Сурагху» книги пятой «Об окончании»

Сарга 60. История о Сурагху: Нирвана Сурагху.

1. Васиштха продолжил:

Так король хемаджатов достиг высочайшего состояния с помощью размышлений и медитаций, подобно тому, как сын Гадхи достиг состояния Брахмана.

2. Больше он не страдал, выполняя ежедневные обязанности, соответствующие положению, подобно тому, как солнце выполняет свою работу.

3. С тех пор лихорадка его волнений прошла, и, выполняя свои обязанности, он оставался в равновесии и недвижимости, как скала посреди бьющихся в нее волн океана.

4. Он был свободен от радостей и печалей, делая необходимые ежедневные дела, и своим спокойствием, величием, благородством и щедростью напоминал воды великого океана.

5. Его мысли и беспокойства прекратились, как в глубоком сне, и он напоминал собой свечу в безветренном меcте, чей огонь был ярок и неподвижен.

6. Он не был ни жестоким, ни сострадательным, ни погруженным в
противоположности, ни завистливым. Он оставался ни мудрым, ни немудрым, ни
желающим, ни нежелающим.

7. Он никогда не затрагивался мыслями и понятиями и смотрел на все одинаково
спокойно, оставаясь внутренне незатронутым, как полный океан или полная луна.

8. Он смотрел на мир с пониманием, что все есть проявление единого Сознания, и
был спокоен среди разнообразных удовольствий и печалей в полноте своего
понимания.

9. Он был блажен, сияющ и наполнен, когда стоял, шел, спал и сидел.

Он постоянно пребывал в состоянии глубокого сосредоточения самадхи, с
пробужденным разумом, осознавшим себя Сознанием.

10. Он продолжал править своим королевством как король еще сотню лет, не привязываясь ни к чему, неизменный по виду.

11. Потом он по своей воле оставил тело, растаяв, как при свете солнца тает
снежинка.

12. Он своей мудростью стал единым с высочайшей окончательной истиной,
причиной всех причин, как воды реки вливаются в полный безграничный океан.

13. Так он окончательно достиг чистого Сознания без страданий и рождений,
слившись с чистым недвойственным светом истины собственной природы, как пространство внутри горшка сливается с общим пространством после того, как горшок был разбит.


Этим заканчивается сарга шестидесятая «История о Сурагху: Нирвана Сурагху» книги пятой «Об окончании»

Сарга 61. История о Сурагху: Встреча Сурагху и Паригхи.

1. Васиштха продолжил:

О лотосоокий Рама, освободись от страданий двойственности, не совершая
прегрешений.

2. Обретя такое видение, разум более не страдает, как боящийся ужасной темноты
ребенок теряет страх, если у него в руках светильник.

3. Разум, обладающий различением, достигает блаженства, как упавший в яму
выбирается из нее, держась за пучок сухой травы.

4. Обратись к этому чистому видению и оставайся всегда в однонаправленном
недвойственном блаженстве самадхи, будучи украшением всей земли.


5. Рама спросил:

Но, О мудрейший, как можно окончательно успокоить разум, который беспокоен как дрожащие на ветру павлиньи перья?


6. Васиштха ответил:

Слушай об удивительном разговоре между пробужденным королем Сурагхой и мудрейшим мудрецом Парнадой.

7. О Рама, они оба были мудры и оба утвердились в недвойственном блаженстве. Я расскажу тебе об их разговоре.

8. В стране Персия был король по имени Паригха, победитель врагов, твердый и
сильный, как ось боевой колесницы.

9. Он был лучшим другом короля Сурагху; О Рама, они были близки, как весна и
прекрасный сад.

10. Однажды в стране Паригхи наступила великая засуха, напоминавшая собой
конец света, порожденный неправедными действиями человечества.

11. От голода и болезней погибло множество людей, как огромное количество животных погибает в огне лесного пожара.

12. Паригха, видя боль своих людей, неимоверно страдал. Он покинул свое
королевство, как путник покидает сожженное селение.

13. Не в состоянии облегчить положение своих подданных, он ушел в лес, чтобы
погрузиться в суровые практики как нищий аскет.

14. В тайне от людей в дальнем лесу, он оставался в бесстрастии, как будто в
другом мире.

15. Со спокойным разумом он оставался в этом лесу, питаясь там сухими
упавшими листьями,

16. Как огонь поглощает сухую листву. Живя так долгое время, он заработал себе имя Парнада среди аскетов.

17. С этого времени мудрого короля называли только Парнадой, и под этим
именем он стал известен мудрецам на континенте Джамбудвипа.

18. Через тысячу лет, с помощью суровой аскезы, силы практики и
благословления свыше, он достиг мудрости.

19. Его покинули двойственные представления, его разум был спокоен и лишен желаний. Он стал пробужденным и освобожденным при жизни дживанмуктой, пребывающим вне страстей и жалости.

20. Он свободно путешествовал по обители всех трех миров, с другими мудрецами и сиддхами, как пчелы и лебеди путешествуют по озеру, заросшему лотосами.

21. Однажды в своих путешествиях он посетил золотую столицу великого короля Сурагху, непревзойденную, как вершина горы Меру с украшениями из
драгоценных камней.

22. Два старых друга встретились и с любовью приветствовали друг друга. Они оба были просветлены, освободившись от невежества и познав то, что должно
познать.

23. Они воскликнули: «О, какое везение - благодаря нашим прошлым заслугам
мы снова встретили друг друга!»

24. Они счастливо обнялись и сели рядом друг с другом, как луна и солнце,
опускающиеся к горизонту.


25. Паригха сказал:

Видя тебя, мой разум ощущает высочайшее блаженство и приятную прохладу, как будто купаясь в лучах луны.

26. Настоящая радость и любовь разрастаются в разлуке сотней ветвей, как дерево, растущее на берегу пруда.

27. О мудрый, я радуюсь вновь и вновь, вспоминая наши прошлые игры, занятия,
разговоры и признания.

28. О безгрешный, ты достиг мудрости благодаря учению мудрого Мандавьи, я
достиг той же мудрости благодаря божественному благословлению за свои
аскетические практики.

29. Скажи, О король, ты теперь полностью освободился от страданий? Твой разум
совершенно успокоился в изначальной причине, как гора Меру?

30. Достиг ли твой разум полного блаженства наслаждением своей собственной природой? Очистился ли он, как воды озера осенью?

31. О король, выполняешь ли ты свои обязанности во благо своих подданных,
всегда сохраняя спокойствие, ясность и глубину?

32. Живут ли люди в твоих землях без страданий и болезней, в мире, понимании и достатке?

33. Богаты ли твои земли урожаем для твоих людей? Сгибаются ли деревья под
весом плодов?

34. Сияет ли твоя чистая слава повсюду, как свет луны или белый иней,
покрывающий землю по осени?

35. Заполняет ли множество твоих прекрасных качеств все пространство, как стебли лотосов, плотно растущих в водах озера, кажутся покрывающими
поверхность земли?

36. Поют ли девушки в каждом селении радостные хвалебные гимны, сгибаясь в
трудах на рисовых полях?

37. Все ли хорошо с урожаями, казной и запасами, с близкими, с женщинами,
сыновьями и подданными?

38. Пребывает ли лиана твоего тела в здравии без болезней и печалей? Приносят ли плоды твои благие деяния для этой и последующей жизни?

39. Остается ли твой разум в бесстрастии среди бесконечных противников -
привлекательных объектов и преходящих наслаждений?

40. О, столь приятно после нашей долгой разлуки снова встретиться вместе, как
весна вновь приходит на склоны гор.

41. О друг, нет в мире таких радостей и страданий, которых бы не познало живое
существо во встречах и расставаниях!

42. Мы изменились во время нашей долгой разлуки, и теперь мы снова вместе! О, удивительны повороты судьбы!


43. Сурагху ответил:

О бхагаван, повороты судьбы непредсказуемы, как изгибы змеи! Кто может знать глубины судеб, вызывающие изумление?

44. Долгое время мы с тобой были далеко друг от друга, а теперь мы встретились, -
есть ли что невозможное для этого великого закона?

45. О мудрый, мы все совершенно здоровы и счастливы, и твой благословленный визит способствует нашему очищению и умиротворению.

46. Смотри, в твоем присутствии пропали все прегрешения, дерево наших благих
действий принесло нам свои плоды, и у нас не осталось волнений и заблуждений.

47. О мудрый, все в нашей столице процветают, и теперь наше благополучие
увеличилось во сто крат с твоим прибытием.

48. О благородный мудрец, твое присутствие и твои речи поливают нас дождями сладчайшего нектара благости, ибо компания святых людей приравнивается к высшему состоянию освобождения.


Этим заканчивается сарга шестьдесят первая «История о Сурагху: Встреча Сурагху и Паригхи» книги пятой «Об окончании»

Сарга 62. Понимание самадхи.

1. Васиштха продолжил:

Затем, продолжая дружеский разговор, Паригха, чувствуя прошлую
привязанность, промолвил.


2. Паригха сказал:

О король, в этой сети самсары только действия тех, чей разум умиротворен,
способствуют радости и счастью, но не дела неспокойных, О безгрешный!

3. Насколько ты утвердился в состоянии высочайшего спокойствия, где
отсутствуют все желания и концепции, в блаженном равновесии, называемом
благословенным самадхи?


4. Сурагху ответил:

О бхагаван, скажи мне, почему только состояние полного благословленного
успокоения безо всех концепций называется самадхи?

5. О мудрый, если известна неизменная истина, может ли разум быть
неуспокоенным вне самадхи, даже если он занимается мирскими делами или
размышлениями?

6. Пробужденный разум пробужден всегда, даже при занятиях мирскими делами, пробужденные всегда пребывают в недвойственной истине самих себя, они всегда утвердились в самадхи.

7. Но не доступно самадхи для того, кто не успокоил свой разум пониманием, даже если он сидит в позе лотоса с молитвенно сложенными руками.

8. О мудрый, осознание истины - это огонь, в котором как трава сгорают все
желания. Это и называется самадхи, а не пребывание в молчании!

9. О мудрый, пробужденные называют самадхи высочайшее знание, вечное
блаженство и удовлетворенность, спокойствие и восприятие всего, как оно есть на самом деле.

10. Самадхи называется состояние, которое тверже твердой горы Меру,
невозмутимое, без чувства эго и без влияния пар противоположностей.

11. Самадхи - это состояние, в котором нет сомнений и нет желаний обрести или
избежать. В этом состоянии разум становится наполненным и самодостаточным.

12. После понимания разум пребывает непрерывно в своей собственной природе. С этого момента мудрый постоянно пребывает в непрерывном самадхи.

13. В отличие от стебля лотоса, который может сломать даже ребенок, состояние
самадхи не может прекратиться вновь в пробужденном разуме.

14. Как солнце не перестает светить ни днем, ни ночью, так мудрый не перестает
пребывать в истине даже после смерти.

15. Как течение воды в реке никогда не останавливается, также видение истины
мудрым не останавливается ни на мгновение.

16. Как время никогда не забывает идти своим путем, так мудрый человек никогда не забывает своей природы.

17. Как время нигде не забывает течь, так мудрый никогда не забывает своей
природы чистого Сознания.

18. Как мгновения времени сменяют друг друга не имея интереса к
происходящему, также чистое Сознание сияет неизменно вне зависимости от
ситуации или объекта осознания.

19. Как невозможно найти материальный объект вне реальности чистого
Сознания, так для мудрого нет ни мгновения, в котором отсутствует знание себя.

20. Как нет в этом мире ни одного объекта, не обладающего качествами, так нет и ни одного знающего себя, лишенного даже на миг осознания чистого Сознания.

21. Потому я всегда и везде пробужден, чист, спокоен, недвижим и всегда
пребываю в самадхи.

22. Как я могу оказаться вне самадхи? Нет ничего, кроме чистого Сознания,
поэтому всегда есть только оно.

23. Поэтому мой разум ни вне самадхи и не в самадхи, так как всегда есть только
истинное недвойственное Я.

24. Все всегда, везде и всеми способами есть только это недвойственное Я, чистое
Сознание. Как что-то может оказаться вне самадхи? И что тогда можно назвать
самадхи?

25. Великие мудрецы пребывают всегда в полном равновесии и самадхи,
свободные от обязанностей и их последствий.

Когда нет различия между самадхи
и не-самадхи, оно становится просто удобным словом.


Этим заканчивается сарга шестьдесят вторая «Понимание самадхи» книги пятой «Об окончании»

Сарга 63. Согласие Сурагху и Паригхи.

1. Паригха сказал:

О король, воистину, ты теперь пробужден, ты достиг высшего состояния, ты
сияешь внутренним спокойствием, подобно полной луне.

2. Ты полон сладким блаженством лучшего из достижений и как лотос сияешь своими спокойствием, любовью и мягкостью.

3. Чистотой, широтой, полнотой и глубиной своего разума ты напоминаешь
огромный океан в отсутствие ветра.

4. Ты блещешь чистотой, блаженством и наполненностью, как чистое
раскинувшееся высокое осеннее небо, в котором нет облаков эгоизма.

5. О король, везде и всегда ты сияешь удовлетворенностью в самом себе, ты
умиротворен и лишен желаний и отвращений.

6. Своим мудрым разумом, ты превзошел разделение на причины и следствия, и
знаешь весь этот мир как нераздельное безграничное Сознание.

7. Ты блажен и знаешь истину за пределами разделения на существующее и несуществующее, и даже твое тело пребывает вне изменяющихся жизни и смерти.

8. О благородный, ты умиротворен в высочайшем Я, где нет больше разрушения и смерти, подобно океану, успокоенному своим внутренним нектаром реальности, в
котором нет нереальности.

9. Нет ничего здесь, О мудрый, чего стоило бы желать нам. Пока предметы
видятся как что-то, они, в действительности, не представляют из себя ничего реального!

10. Если нечего желать, то есть ли то, что следовало бы отвергнуть? А без
разделения, что можно назвать нежелательным?

11. Все разделения возникают из-за понятий о желательном и нежелательном. В моем разуме уже давно нет этого деления.

12. Неважное становится важным и важное становится неважным из-за
обстоятельств места и времени. Мудрый же безразличен и к оскорблениям и к
восхвалениям.

13. В этом мире уважение и неуважение возникают из-за привязанности,
привязанность же есть желание. Те, чей интеллект чист, желают только
высочайшей окончательной истины.

14. В этом тройственном мире нет никакой сущности и реальности ни в каких объектах - в женщинах, горах, океанах, и лесах и во всех существах и объектах.

15. Чего можно пожелать, когда нет ничего достойного желания в этом стареющем мире, где все состоит из костей и плоти, дерева, глины и камня?

16. Когда пропадают желания, пропадают и привязанности с отвращениями, как
когда заходит солнце, пропадают и свет, и жар.

17. Но вполне достаточно для счастья уже сказанных красивых слов единого
видения. Когда разум сам в себе находится в спокойствии, блаженстве и
равновесии, это и есть высочайшее непревзойденное и непоколебимое состояние.


Этим заканчивается сарга шестьдесят третья «Согласие Сурагху и Паригхи» книги пятой «Об окончании»

Сарга 64. Высочайшее учение.

1. Васиштха продолжил:

Сурагху и Паригха, обсудив таким образом заблуждение этого мира, поклонились друг другу к обоюдному удовольствию и отправились далее каждый по своим делам.

2. О Рагхава, выслушав этот диалог, ведущий к высочайшему пробуждению,
размышляй и достигни этого состояния.

3. Размышления острым разумом в компании с мудрыми и высочайшее
понимание приводят к растворению чувства эго, которое пропадает, как клочок облака в пространстве сердца.

4. Чистый разум расстилается широко, как осень, которая приносит урожаи и
прохладу, радуя весь мир.

5. Он пребывает в своей собственной высочайшей природе, в своем Я, в
самоочевидном чистейшем пространстве Сознания, цели познания, основе и
нераздельном блаженстве всего.

6. Разум, всегда погруженный в собственную природу, блаженный и всегда направленный внутрь, постоянно осознающий чистое Сознание, больше не
страдает.

7. Даже если он погружен в мирские дела и находится среди привязанностей и
отвращений, он остается незапятнанным внутри, подобно лотосу, незатрагиваемому водой.

8. Мудрый, знающий истину, чистый и спокойный в самом себе, не отвлекается
разумом, как лев, царь зверей, не пугается слона.

9. Разум мудрого не страдает среди наслаждений, как в небесном саду нет колючек и ядовитых растений, ибо разум мудрого велик и прекрасен.

10. Как бесстрастный не печалится о жизни или смерти, так разум, полностью
понявший всю мудрость, никогда не страдает о несущественном.

11. Разум, познавший иллюзорность мира, не затрагивается прегрешениями, О
мудрый, как пространство не затрагивается пылью.

12. Понимание того, что этот видимый мир существует из-за невежества - лучшее лекарство от тяжкой болезни этого невежества, подобное свету лампы,
развеивающему тьму.

13. Когда заблуждение понято, оно тут же пропадает, как восприятие наслаждений во сне прекращается с пониманием сна.

14. Разум, знающий себя как недвойственное Сознание, не затронут даже среди мирских действий.

Мудрый не затрагивается прегрешениями, как глаза рыбы не
страдают от окружающей ее воды.

15. Когда встает солнце осознания, заканчивается ночь невежества и сияет
мудрость и высочайшее блаженство понимания.

16. Когда кончается сон невежества, человек пробуждается солнцем само-
познания, и после пробуждения он никогда снова не будет обманут.

17. Только те дни, когда в пространстве сердца всходит луна истины, сияя светом
само-осознания, человек действительно живет, и все его действия тогда
исполнены блаженства.

18. Человек, пересекший океан невежества постоянными размышлениями о собственной сущности, обретает внутреннее умиротворение, подобно луне, купающейся в собственном нектаре.

19. Такие дни и мудрые писания - настоящие друзья, ведущие к бесстрастию и восхождению само-осознания.

20. Увы! Те, кто не победил грехи, кто не замечает собственной сущности, тот
постоянно страдает, как маленькое растение среди зарослей в джунглях.

21. Человек, как старый больной буйвол, связанный сотнями веревок желаний и
надежд, желающий насладиться травой удовольствий, бесполезный и тяжело
дышащий,

22. Груженный тяжелой ношей страданий, измазанный грязью дурных действий,
отдыхающий в луже заблуждений, живет в лесу повторяющихся рождений.

23. Этого буйвола кусают тучи комаров страстей, его ведут за кольцо желаний,
продетое в носу, он стоит в загоне хозяина-разума и не может двинуться,
удерживаемый родственными связями.

24. Он стареет в заботах о жене и детях, то падая, то выбираясь из грязных
обманчивых ям; он не может успокоиться, он устал, издерган и безрадостно
влачит свое жалкое и продолжительное существование.

25. Он бродит до изнеможения в лесу самсары, не способный найти прохладной тени и страдающий от ужасной жары.

26. Он ужасен снаружи и несчастен внутри, с возбужденными органами чувств, стремящимися вовне, он обеспокоен звоном колокольчика действий и раздражен болью от совершаемых прегрешений.

27. Он тащит за собой тяжелый груз рождений и смертей, его тело истощено в
ужасном невежестве.

28. Он увяз надолго в своих собственных бесполезных понятиях, его
изнеможденное тело согбенно и утомлено грузом действий, он несчастен и непристанно жалуется на свою жизнь.

29. О Рама, используй все свои усилия и возможности, чтобы спасти этого буйвола индивидуального сознания из болота мира самсары!

30. Когда понята истина, разум пропадает, чтобы никогда не возвращаться вновь. И тогда индивидуальное сознание пересекает океан относительного существования.

31. Компания мудрых, О Рама, дает верные методы для пересечения океана
самсары, они подобны лодке, полученной из рук опытного мастера.

32. Ищущему истину не стоит жить там, где нет мудрых и хороших людей, как не
стоит жить в пустыне, где нет деревьев, дающих плоды и прохладную тень.

33. О Рама, среди таких деревьев хороших людей разум скоро успокаивается в их тени истины, под шелест листьев их дружеских и охлаждающих слов, среди
распускающихся улыбок цветов.

34. Пока разум не успокоился, изначальное заблуждение продолжает приносить боль и страдания, поэтому разумному человеку не стоит спать в этом мире, упуская даже малейшую возможность для различения.

35. Истина тебя самого - твой лучший друг, и самому следует поднять себя, а не
загрязняться, погружаясь в мутный океан повторяющихся рождений.

36. Разумный человек должен постоянно прилагать усилия для раздумий «Что
такое тело и что такое страдание? Как все это появляется? В чем причина? Куда
они пропадают?»

37. Человека, увязшего в океане непонимания, не могут спасти ни богатства, ни друзья, ни писания, ни родственники.

38. Очистив разум и подружившись с ним окончательно, даже немного
рассуждений о собственной природе приближают спасение.

39. С помощью бесстрастия и усилий, приложенных в практиках, размышляя о
рождении и жизни, познав истину, человек пересекает океан существования, как на лодке.

40. Не надо оставлять себя постоянно страдающим в мире, горящим в огне дурных желаний, но стоит спасти себя из страданий.

41. Вызволи слона ограниченного сознания, утонувшего в грязной яме
повторяющихся рождений, с опьяненным разумом, привязанного веревкой желаний к бревну чувства эго.

42. О Рама, таким образом освобождается собственное сознание. Отбросив невежество, избавься от чувства эго!

43. Только этим верным путем достигается чистота и ясность. Когда
отбрасываются неверные запутанные понятия разума, отдельное ограниченное
эгоистическое существование заканчивается.

44. Как только тело видится подобным куску дерева или глины, достигается
осознание своей изначальной божественной природы.

45. Когда рассеивается туча чувства эго, видится сияющее солнце чистого
Сознания, и при этом достигается высочайшее состояние само-осознания.

46. Когда уничтожена тьма, видится свет, и также, когда уничтожено чувство эго,
осознается собственная чистая природа Сознания.

47. Состояние, в котором нет чувства отдельного я, порождает счастье, любовь и радость, оно полно в самом себе и к его достижению стоит приложить все усилия.

48. Это состояние чистого Сознания напоминает собой полный океан; оно
недосягаемо для описаний и восприятий, его невозможно ни с чем сравнить и
никакие краски не могут его нарисовать.

49. Это неизменное состояние - всего лишь крошечная частица тотального
беспредельного пространства Сознания, называемое также турией, и, когда оно
достигнуто, оно может быть сравнено только с самим собой.

50. Оно несколько напоминает состояние глубокого сна, из-за близости глубокого
сна к чистому Сознанию.

Оно полно и раскинулось повсюду, как неограниченное пространство.

51. Когда кончаются понятия разума и чувство эго, обнаруживается высочайшее блаженство самого Создателя, пребывающее во всех существах и ощущениях.

52. Оно достигается с помощью методов йоги и чем-то напоминает ощущение
глубокого сна. Но, О Рама, оно не описывается словами и переживается
непосредственно в самом сердце.

53. Как без непосредственного ощущения невозможно узнать истинную сладость сахара, так без непосредственного ощущения невозможно узнать природу самого себя как чистого Сознания.

54. Все есть безграничное бесконечное чистое Сознание, вездесущая истина,
пребывающая повсюду, в том числе и в изменяющемся разуме.

Когда успокаиваются внешние стремления разума к объектам, эта истина, сущность всего движимого и недвижимого, бог всех богов, непосредственно осознается сама по себе.

55. После прекращения стремлений к объектам сияет само-очевидный чистый
высочайший свет Сознания, после чего, из-за пребывания в равновесии и
спокойствии, состояние переходит в высочайшее непостижимое состояние
изначальной истины.


Этим заканчивается сарга шестьдесят четвертая «Высочайшее учение» книги пятой «Об окончании»

Сарга 65. Рассказ о Бхасе и Виласе: Описание горы Сахья.

1. Васиштха продолжил:

Пока разум не побежден с помощью разума и понятия «я» и «мое» не оставлены, истинная природа себя не понимается, О лотосоокий Рама!

2. Пока продолжаются понятия, страдания в этом мире не кончаются, как не может зайти нарисованное солнце. Подобно огромному раскинувшемуся океану, такие страдания бесконечны.

3. Снова и снова льются они, как непрерывные дожди из черных темных туч, поднимая рябь и волны на поверхности океана.

4. По этому поводу есть старая история о разговоре двух хороших друзей, Бхасы и
Виласы, живших на горе Сахья.

5. Эта гора была выше трех миров - ее вершина достигала небес, в середине была земля, а основание уходило в регионы преисподней.

6. Эта гора была украшена множеством цветов и чистых водопадов, ее склоны
нестерпимо сияли драгоценными камнями, а богатства охранялись жителями пещер.

7. Она была полна жемчугами и сверкающими кристаллами, отражающими свет солнца, склоны сияли золотом, как украшенный слон самого Индры.

8. В некоторых местах густо росли цветы, в других местах было множество
металлов, кое-где было множество цветущих озер, в других местах было огромное количество драгоценных камней.

9. Где-то гремели водопады, где-то шуршал на ветру сухой бамбук, где-то
завывали ветра в пещерах, а где-то гудели пчелы.

10. По склонам порхали стайки поющих нимф-апсар, в лесу кричали птицы и
звери, в небесах над долинами летали тучи гомонящих птиц.

11. В пещерах обитали магические видьядхары, пчелы гудели над цветами лотоса, кираты, лесные охотники, пели в своих селениях, и птицы щебетали свои песни на деревьях в лесу.

12. Эта прекрасная гора напоминала собой целый мир - на вершинах ее жили боги, у подножия - люди, в нижних регионах - ползучие гады и обитатели преисподней.

13. В пещерах обитали мудрые сиддхи, в глубинах содержались драгоценности,
змеи жили среди сандаловых лесов, львы бродили по вершинам гор.

14. Гора была усыпана кипами опавших с деревьев цветов и напудрена облаками
цветочной пыльцы, ветерки гоняли цветочные ароматы с усыпанных бутонами деревьев.

15. Она была украшена красноватой пылью руд, и содержала в своем основании драгоценные камни, а стайки девушек собирали соцветия деревьев мандара.

16. Гора напоминала собой ждущую невесту, под накидкой из синих облаков,
украшенную бриллиантами и золотом.

17. На северном склоне горы среди деревьев, склонившихся под тяжестью плодов, сияли заросшие лотосами озера, наполняемые струями водопадов.

18. На другом склоне земля была покрыта цветами - растущими голубыми
лотосами, цветущими растениями пуннага и каула, а также соцветиями,
упавшими с лиан на манговых деревьях.

19. Разросшиеся лианы прикрывали от солнца землю с сверкающими, как солнце, драгоценными камнями.

Гора была пропитана стекающими соками плодовых деревьев и создавала приятную прохладу райского сада.

20. Она напоминала собой небеса Брахмы и была прекрасной, как обитель Шивы.
Там был большой и великолепный ашрам Атри, великий благодаря усилиям,
практикуемым там для достижения божественного.

21. В этой огромной обители жили два аскета, знающие духовный путь ученые, по имени Шукра и Брихаспати.

22. У каждого из них было по сыну одного возраста, подобных чистым лотосным
бутонам двух лотосов в пруду.

23. Мальчиков звали Бхаса и Виласа. Со временем они подросли, как два побега на длинной лиане плюща.

24. Они очень любили друг друга и были лучшими друзьями. Они были
неразлучны и близки, как семя кунжута и масло в нем, или как цветок и его
аромат.

25. Родители заботились о мальчиках одинаково, и любили обоих, как отец и мать. Мальчики были столь схожи, что казалось у них был один разум, находящийся сразу в двух телах.

26. Они были красивы на вид и наслаждались компанией друг друга, живя в своем уединенном ашраме, подобно двум пчелам над цветком лотоса.

27. Потом детство кончилось, мальчики выросли в юношей, и скоро засияли, как
восходящие солнце и луна.

28. Через некоторое время их родители оставили свои постаревшие тела и отбыли на небеса, как пара птиц, покинувших свое гнездо.

29. Смерть родителей сильно опечалила юношей и лишила их сил, как сломанные
лотосы засыхают без воды.

30. Они выполнили все необходимые ритуалы для тел, проводив мертвых плачем и стенаниями, ибо даже мудрые не могут избежать печальных мирских событий.

31. Выполнив обряды, они были опечалены и поглощены страданиями; они плакали и стенали или сидели неподвижно, как нарисованные изображения, умиротворение их разума пропало, и радость покинула их сердца.


Этим заканчивается сарга шестьдесят пятая «Рассказ о Бхасе и Виласе:
Описание горы Сахья» книги пятой «Об окончании»

Сарга 66. Рассказ о Бхасе и Виласе: Учение о непостоянном.

1. Васиштха продолжил:

Погрузившись в большие страдания, два аскета продолжали свою суровую аскезу,
которая высушила их тела, как сухие деревья в лесу.

2. Оба благородных брамина в лесу потеряли интерес ко всему, и разошлись по разным сторонам, как потерявшиеся антилопы.

3. Так проходили дни, месяцы и годы, оба они постарели, как два дерева, выросших в канаве.

4. Они не достигли чистого понимания своей долгой утомительной аскезой.
Однажды они встретились вновь и между ними состоялся разговор.


5. Виласа сказал:

О Бхаса, мой лучший друг в этом мире, приветствую тебя! Ты - лучший плод
дерева моей жизни, ты всегда пребываешь в моем сердце в океане нектара!

6. Так много дней прошло со времени нашего расставания! Где ты был, О мудрый? Принесла ли результаты твоя практика?

7. Свободен ли твой разум от боли? Познал ли ты собственную природу? Принесло ли плоды твое понимание? Счастлив ли ты?


8. Васиштха сказал:

Сказавшему так Виласе, погруженному в мирские беспокойства, не достигшему
великой мудрости, с уважением, как друг другу,


9. Бхаса ответил:

О мудрый, приветствую тебя! По благословению судьбы я снова встретил тебя! Как мы можем быть счастливы, пребывая в самсаре?

10. Можем ли мы быть радостными и спокойными, пока не достигнута мудрость, пока не прекратились неверные понятия разума, пока не пересечен океан самсары?

11. Пока колючие заросли желаний, появляющихся в разуме, не уничтожены
полностью с помощью топора понимания, можем ли мы обрести
удовлетворенность и блаженство?

12. Пока нет понимания и не установилась невозмутимость, пока не пришла мудрость, можем ли мы быть спокойными и счастливыми?

13. О мудрый, без понимания собственной природы, без прекрасного лекарства мудрости, ужасная болезнь повторяющихся рождений и смертей будет вновь и вновь возвращаться.

14. Снова и снова прорастает ядовитое дерево самсары из маленького ростка
детства, пускает новые побеги и листья юности и покрывается цветами старости.

15. Тело - стареющий ствол дерева, вокруг гудят пчелы родственников, в старости появляются на дереве цветы, и к смерти дерево покрыто цветущими соцветиями.

16. Снова года проходят друг за другом, бессмысленные и опостылевшие из-за
сделанных дел и прошедших дней.

17. Человек с легкостью вновь погружается в действия и стремится к обманчивым результатам, и попадает в глубокие пещеры горы тела, полные колючек желаний.

18. Дни и ночи бессмысленно приходят и уходят друг за другом со страданиями и
небольшими радостями, с событиями длинными и краткими, хорошими и
плохими.

19. Жизнь разрушается вредными и бесполезными действиями и
преумножающимися желаниями и глупыми усилиями.

20. Безумный разум срывается с цепи, как бешеный слон, и, лишенный сна,
мечется повсюду за слонихой желаний.

21. Дряхлый жадный филин желаний в большой пещере дерева тела,
исполняющей желания, постоянно клюет свою добычу.

22. День за днем разрушаются нежные несчастные органы тела, легко опадая, как постаревшие засохшие листья.

23. Тело теряет свежесть и живость, его перестают уважать и избегают близкие,
лицо стареет и сморщивается, как лотос, тронутый морозом.

24. Воды юности уходят, и озеро тела иссыхает. Скоро царственный лебедь жизни улетает, чтобы больше сюда не вернуться.

25. Ветер времени сотрясает стареющее дерево жизни и срывает с него цветы
наслаждений и листья дней.

26. Разум падает в темный колодец заблуждений, полный змей наслаждений и жаб страданий.

27. Разнообразные непостоянные привязанности, чувства, желания и надежды вьются по ветру, как поднятые флаги и вымпелы.

28. Жизнь - это веревка, сплетенная из многочисленных надежд и желаний,
которую грызет крыса смерти, обитающая в норе времени этого мира.

29. Опасная река жизни с безумными волнами юности течет, пузырясь пеной
страха и зависти, с водоворотами желаний и глупости.

30. Бесконечная река действий несется, полная бушующих беспокойных и
бестолковых волн мирских обязанностей и начинаний.

31. Бесчисленные потоки друзей и родственников постоянно впадают в огромный океан времени среди высоких обрывистых берегов.

32. Тело - это драгоценный инструмент в этом мутном океане жизни. Непонятно,
как оно вовлеклось в повторяющиеся циклы рождений?

33. Разум постоянно прикован к колесу беспокойств и склонен ко вкусу дурных
действий, его бросает в океане самсары, как былинку в глубоких водоворотах.

34. Разум носится в бесчисленных волнах дел и обязанностей и вовлекается в
бешеный танец беспокойств, не имея ни на мгновение возможности отдохнуть.

35. «Это сделано», «это я делаю» и «это я сделаю потом» - сетью таких понятий
поймана глупая птица разума.

36. Мысли о том, что «это мой друг» и «это мой враг» - бивни огромного слона
непонимания, топчущего тело, как поляну лотосов.

37. В потоке беспокойств с водоворотами и множеством волн, рыба разума быстро
растет и скоро погибает.

38. Множество разнообразных страданий и проблем, не принадлежащих ему,
человек принимает за свои и становится несчастным.

39. Среди разнообразных и многочисленных радостей и страданий люди стареют и, как сухие листья, их несут порывы ветров тлена и смерти по склонам высокой горы этого мира.


Этим заканчивается сарга шестьдесят шестая «Рассказ о Бхасе и Виласе: Учение о непостоянном» книги пятой «Об окончании»

Сарга 67. Внутреннее самоисследование

1. Васиштха продолжил:

Так они дружески разговаривали друг с другом, и, со временем достигнув чистого
знания, пришли к освобождению.

2. Потому, О могучий Рама, я говорю, что для разума, пойманного в ловушку
привязанностей, нет другого пути для пересечения океана самсары, кроме знания.

3. Для разумного и различающего истину бесконечные страдания - ничто, как для
маленькой птички трудно пересечь океан, но для Гаруды этот океан - не больше
следа теленка, наполненного водой.

4. Те мудрые и великие, кто вышел за пределы тела, кто пребывает в собственной природе чистого Сознания, смотрят на тело издалека, как на отдаленную толпу людей.

5. Когда тело возбуждено страданиями, - затрагивает ли нас это? Как когда
разваливается на куски колесница, разваливается ли колесничий?

6. Волнения разума не затрагивают чистоту Сознания, как непрерывные волны в океане не затрагивают полноту океана.

7. О друг, имеет ли отношение вода к лебедю или вода к камню? Связан ли камень с куском дерева?

Имеет ли отношение чистое Сознание к мирским удовольствиям?

8. О благородный, есть ли связь между горами и океаном? Есть ли связь между
горами внутренних проблем и страданий и океаном реальности чистого Сознания?

9. Как растущие в воде лотосы не затрагиваются водой озера, так же чистое Сознание не затрагивается всеми существующими в нем телами.

10. Как падающее в воду дерево поднимает брызги, так тело в чистом Сознании, из-за их близости, поднимает брызги ощущений радости и страдания.

11. Из-за близости с водой, деревья отражаются в ней, также и тела отражаются в чистом Сознании из-за их близости.

12. Как отражения объектов в зеркале или в воде ни реальны, ни нереальны, также тело, отраженное в чистом Сознании ни реально, ни нереально.

13. Как в разделении и соединении дерева, вод или камней нет никакого
страдания, так и в соединении и разделении тела с другими объектами нет никаких потерь.

14. Как при взаимодействии воды и упавшего в нее дерева появляются звуки и волнения, так при освещении тела чистым Сознанием появляются звуки и
действия.

15. Они не принадлежат ни чистому Сознанию, ни несознательному телу, они
принадлежат только невежеству. И когда невежество уничтожено, остается только
чистое Сознание.

16. Как при столкновении дерева и воды нет переживаний счастья или несчастья,
также нет счастья или несчастья при взаимодействии тела и чистого Сознания,
воплощенного в нем.

17. Невежа видит этот мир самсары как реальность, но видимость этого мира не
становится реальностью для знающего.

18. Как между камнем, находящимся в воде, и самой водой нет внутренней связи, также нет связи между ощущающимися вовне наслаждениями и разумом, не имеющим привязанностей.

19. Как нет внутренней связи между водой и бревном, также нет внутренней связи между телом и воплощенным в нем чистом Сознании.

20. Бревно отражается в воде без внутренней связи между ними, также и тело отражается в чистом Сознании, не будучи с ним связанным.

21. Есть только чистое вездесущее Сознание, без разделения на объекты, которые можно было бы знать, и нет другого сознания, помимо него.

22. Из-за веры в реальность страдания, то, что вне страданий, становится
страдающим, как из-за веры в привидение появляется привидение.

23. Силой внутренней убежденности несвязанное становится взаимосвязанным, как кажутся реальными объятия с девушкой во сне или привидение, видимое вместо пня.

24. Как нереальна взаимосвязь между водой и деревом, также и взаимосвязь
между телом и чистым Сознанием нереальна и иллюзорна.

25. Как вода не затрагивается падением дерева, также и чистое Сознание, не имея
взаимосвязи с телом, не затрагивается проблемами тела.

26. Принимая себя за тело, сознание становится подверженным страданиям тела. Отказавшийся от этого неверного понимания, оно становится свободным,
утверждают мудрые.

27. Без внутренней привязанности проблемы тела не становятся нашими, как вода и лист, или земля и кусок дерева и пр. не объединяются, даже находясь в
непосредственной близости.

28. Те, кто отказались от отождествления себя с телом, чувствами и разумом, хоть
они и близки к ним, освобождаются от страданий.

29. О Рама, обусловленность является семенем всех заблуждений, смерти,
старости существ, воплощенных в этом мире самсары, как семя является
причиной дерева.

30. Отождествленный человек тонет в океане самсары, но тот, кто свободен от
отождествлений, пересекает океан самсары.

31. Разум отождествленного прорастает сотнями побегов желаний, разум
неотождествленного называется не-разумом.

32. Нечистый разум, полный привязанностей, подобен разбитому на куски кристаллу, непривязанный разум подобен сияющему цельному кристаллу.

33. Непривязанный чистый разум свободен, даже если пребывает в мире самсары, а нечистый ограниченный разум крепко связан, даже если выполняет аскезу.

34. Внутренне ограниченный и привязанный разум - это несвобода, свобода - это отсутствие ограниченности и привязанности, которая и есть единственная причина и свободы, и несвободы.

35. Тот, кто свободен и внутренне несвязан, не является деятелем, даже действуя, как воду не затрагивают качества и проблемы лодки или куска дерева, плавающие в ней.

36. Тот, кто несвободен и внутренне связан, является деятелем, даже ничего не делая, как человек ощущает радость и страдания в заблуждении сна.

37. Только разум является деятелем, - радость и счастье, испытываемые во сне,
имеют эффект и без участия тела.

38. Недействующий становится не-деятелем в разуме - человек с отсутствующим разумом, даже делая, не осознает этого.

39. Достигается то, что делается разумом, если же разум не активен, не достигается ничего. Нигде тело не является причиной бездеятельности разума.

40. Известно, что непривязанный разум не является деятелем, даже если
действует. Такой непривязанный разум не пожинает и плоды своих действий.

41. Без отождествления, разум не затрагивается даже убийством брамина и не обретает благих плодов жертвоприношения Ашвамедхи, как встретившиеся после разлуки любящие, обнимая друг друга, не замечают происходящего вокруг.

42. Свободный от внутренней привязанности блажен и, делая что-то или не делая, он не становится ни деятелем, ни наслаждающимся.

43. Разум, свободный от внутренней привязанности, не является деятелем, он
свободен и спокоен, пребывает в истине и не затрагивается ничем.

44. Поэтому надо твердо отказаться от этой безжалостной привязанности ко всем внешним объектам, которая вызывает все страдания.

45. Разум, отказавшийся от заблуждения нечистой привязанности и
отождествления, становится скоро умиротворенным и подобным чистому
пространству.

Освободившись от всех загрязнений, он сливается с чистым Сознанием, своей собственной природой, как небесные чистые кристальные воды
сливаются с синими водами океана.


Этим заканчивается сарга шестьдесят седьмая «Внутреннее самоисследование» книги пятой «Об окончании»

Сарга 68. Исследование природы отождествления.

1. Рама спросил:

О бхагаван, что такое отождествление и как оно способствует несвободе людей?
Что такое освобождение и как оно достигается?


2. Васиштха ответил:

Отождествлением, или обусловленностью, приводящим к несвободе, называется
уверенность в материальности тела, возникающая из-за неразличения тела и
воплощенного в теле чистого сознания.

3. Стремление к удовольствиям из-за уверенности в том, что безграничное чистое Сознание, высшее Я, ограничено, - это обусловленность, приводящая к несвободе.

4. “Все это без исключения есть чистое Сознание, чего мне хотеть и от чего
отказываться?» - знай, что понимающий таким образом утвердился в
необусловленности и является освобожденным при жизни дживанмуктой.

5. Знающий «я не существую и другой тоже не существует» или «пусть будет так или не будет», не обусловленный наслаждениями, считается достойным для освобождения.

6. Кто не радуется бездействию и не тонет в действиях, оставаясь всегда в
абсолютном равновесии и бесстрастии к плодам труда, того называют
освобожденным.

7. Тот, кто всегда пребывает в осознании реальности единого чистого Сознания,
чей разум не подвержен ни восторгу, ни печали, и не обусловлен, того называют
освобожденным при жизни дживанмуктой.

8. Он оставил полностью все результаты и следствия действий своим разумом, а не действиями, и его называют освобожденным.

9. Отказ от обусловленности излечивает все заблуждения и их следствия и
приводит к высшему благу.

10. Обусловленность, или отождествление, порождает все многочисленные страдания, которые разрастаются сотней ветвей колючих кустов, растущих в канаве.

11. Обусловленность разрастается, когда осел, которого волокут на веревке,
продетой в кольцо в носу, из-за страха и боли тащит тяжелый груз.

12. Обусловленность разрастается в дереве, которое не может сдвинуться с места и терпит холод, ветер и жару.

13. Обусловленность разрастается у жалкого червя, коротающего свое время в земляной норе.

14. Обусловленность разрастается у птицы, сидящей на ветке дерева, которая из-за боязни охотников страдает от голода.

15. Обусловленность разрастается у оленя, пасущегося на нежной травке и
подстреленного стрелой охотника-кирата.

16. Обусловленность разрастается у людей, которые снова и снова рождаются как черви, пауки и насекомые.

17. Обусловленность разрастается в бессчетных существах, которые появляются и пропадают как волны на поверхности океана.

18. Обусловленность разрастается, когда больные люди, потерявшие способность
двигаться, умирают и рождаются снова и снова как травы и цветы.

19. Из-за разрастания обусловленности существа рождаются как трава, кусты и
лианы, питающиеся соками и водой из земли.

20. Обусловленность разрастается в этом мире самсары, который подобен
полноводной реке, полной бессмысленных страданий и несущей бесчисленное множество существ и объектов.

21. Обусловленность, О Рагхава, бывает двух видов - пустая и достойная
восхвалений. Пустая и бесполезная обусловленность свойственна всем глупцам, достойная восхваления благородная обусловленность присуща знающим истину.

22. Сильная привязанность к этому миру самсары, появляющаяся из-за
уверенности в реальности тела и прочих объектов при отсутствии знания
собственной природы чистого Сознания, - это обусловленность, называемая
бесполезной.

23. Благородная обусловленность позволяет выйти из круга самсары, она
возникает из различения истинной природы существующего и пробуждения к истине самого себя.

24. Силой своей благородной обусловленности Бог, держащий в своих руках раковину, дискус, палицу и другие атрибуты, охраняет все три мира.

25. Силой благородной обусловленности, солнце непрерывно совершает свой
небесный путь день за днем.

26. Силой благородной обусловленности, сияющее космическое тело Создателя
Брахмы поддерживает это создание своей долгой сосредоточенной медитацией.

27. Силой этой благородной обусловленности, Шива обретает прекрасное тело, разделяемое им со своей прекрасной подругой Гаури.

28. Силой этой благородной обусловленности в этом мире пребывают локапалы, его божественные защитники, обладающие своими необычными способностями и знанием.

29. Существа из других миров тоже имеют тела с благородными
обусловленностями и потому они вышли за пределы рождения, старости и
смерти.

30. Силой бесполезной, или бесплодной, обусловленности разум устремляется к
бессмысленным удовольстиям, как коршун устремляется к кускам мяса,
уверенный, что это приятно.

31. Из-за обусловленности дуют ветра в пещере мира, функционируют пять
элементов и поддерживается миропорядок.

32. Из-за нее боги на небесах, люди на земле, змеи и демоны в преисподней
обитают, как мошки в плоде фигового дерева этого творения.

33. Из-за нее бесчисленные существа рождаются и умирают, поднимаясь и
пропадая как волны на поверхности океана.

34. Силой проявления обусловленности существа беспомощно появляются и
пропадают, как брызги воды в водопаде.

35. Невежественные существа глотают друг друга, как рыбы в океане, и их носит
повсюду, как сухие листья по небу.

36. Силой обусловленности звезды совершают свой круг в небесах, как мошки, вьющиеся вокруг дерева, и существа несутся в водоворотах жизни, как в потоках рек в преисподней.

37. Время играет луной, как мальчишка мячиком, и луна непрерывно всходит и
заходит, растет и стареет благодаря обусловленности.

38. Из-за обусловленности, множество сострадающих богов не уничтожают разум, привыкший к страданиям, в течение многих сменяющихся эпох.

39. О Рагхава, смотри, этот удивительный разнообразный видимый мир создан
кем-то в чистом пространстве силой обусловленности!

40. Обусловленость разума - единственный творец этой вселенной в пустом пространстве, и эта прекрасная нарисованная картина не является реальностью.

41. Силой обусловленности разум погруженных в деятельность существ в этом мире съедается желаниями, как сухая трава поглощается языками пламени.

42. Обусловленных существ огромное количество, как песчинок в океане. Кто их
может пересчитать, если они бесчисленны, как пылинки, танцующие в луче света?

43. Можно посчитать количество волн на пенной поверхности Ганги, от ее начала
на горе Меру до самого конца, но нельзя посчитать количество воплощенных
обусловленных существ.

44. Все наслаждения существ, чей разум привязан и ограничен, напоминает собой
отличающиеся между собой разные преисподние.

45. Знай, что эти существа с ограниченным разумом - куча сухих дров для горящих огней преисподней.

46. Все многочисленные страдания, которые есть в этом мире, созданы для этих существ с обусловленным разумом.

47. Все бесчисленные несчастья стремятся к тем, чей разум ограничен, как
пенистые реки с многочисленными волнами устремляются по направлению к
океану.

48. Разум, полный обусловленностей, с телом, согбенным под тяжелым грузом,
проходящий через последовательные рождения и смерти, наполнен одним
невежеством.

49. Однако, О Рама, когда разум отказывается от всех наслаждений, его
ограничения пропадают и он расширяется, как большая река в сезон дождей.

50. Знай, О Рагхава, что ограниченность разума приносит ему жгучую боль, а
отказ от нее и влечение к бесконечному - нектар для него.

51. Из-за внутренней привязанности и ограниченности разума пропадает раньше своего времени весь человек, как лекарственная лиана эрака погибает вместе с деревом из-за своей привязанности к нему.

52. Разум, не привязанный ни к чему и не имеющий желаний, становится
блаженным и подобным бесконечному пространству, чистому и сияющему.

53. Когда восходит солнце видения истины, тьма невежества пропадает, и
лишенный привязанности разум освобождается.


Этим заканчивается сарга шестьдесят восьмая «Исследование природы
отождествления» книги пятой «Об окончании»

Сарга 69. Учение о спокойствии разума.

1. Васиштха продолжил:

Повсюду, всегда, находясь в любой компании, и даже будучи погруженным в
любые дела, разум мудрого

2. Не привязан к действиям, мыслям или объектам. Он не должен быть привязан
ни к небесам, ни к тому, что вверху или посередине, и ни к каким направлениям;

3. Ни к внешним разнообразным наслаждениям, и ни к ощущениям органов чувств, ни к внутренним ощущениям, ни к жизненной силе.

Он не должен быть сосредоточен ни на лице, ни на нёбе,

4. Ни в точке между бровей, ни на кончике носа, ни во рту и ни на зрачке глаз.

Также он не пребывает ни во тьме, ни в свету и ни в пространстве сердца,

5. Ни в пробуждении, ни в сновидениях и ни в глубоком сне; ни в бесцветном, ни в
черном и не в желтом, ни в красном и ни в каком другом цвете и ни в их
комбинациях.

6. Разум не должен быть сосредоточен ни на движущемся, ни на неподвижном, ни
на начале, середине или конце, ни на дальнем, ни на близком, ни на высоком, ни на объекте и ни на себе.

7. Он не должен сосредотачиваться на звуках или ощущених чувств, на мыслях о
заблуждении или блаженстве, на преходящем и уходящем или на времени.

8. Пусть он полностью пребывает в чистом Сознании, лишь с небольшой внешней деятельностью.

Поняв бесполезность всех объектов во всем мире, пусть разум остается в нектаре своей собственной природы.

9. Индивидуум, пребывающий в таком состоянии, теряет все привязанности и
перестает быть индивидуальным cознанием, вовлечен ли он в мирские действия, или нет.

10. Тогда он, пребывая в своей природе чистого Сознания, не является деятелем,
даже продолжая действовать.

Он не привязан к результатам действия, как пространство не затрагивается облаками в нем.

11. Или же он отказывается даже от малейшего движения разума, полностью успокаиваясь в неподвижном чистом Сознании,

и тогда остается в спокойствии и блаженстве чистого Сознания, как блистающий драгоценный камень.

12. Индивидуум, непрерывно пребывающий в блаженстве собственной природы в свете чистого Сознания, не может быть связан действиями, даже продолжая действовать, О дорогой Рама!

Даже когда он вовлечен в действия и имеет тело, он не привязывается ни к результатам, ни к самим действиям.


Этим заканчивается сарга шестьдесят девятая «Учение о спокойствии
разума» книги пятой «Об окончании»

Сарга 70. Учение о необусловленности.

1. Васиштха продолжил:

Те мудрые с неограниченным разумом, пребывающие в блаженной
необусловленности, остаются свободными от страданий и страхов, даже среди множества действий.

2. Знающий истину находится в согласии с самим собой, кажется ли его тело
взволнованным или спокойным, и его лицо сияет внутренним блаженством,
подобно полной луне.

3. Его разум успокоился в непривязанности к объектам, полагаясь только на чистое Сознание, и, как орех катака очищает воду, он сияет и делает лучше и счастливее все человечество.

4. Он укрепился в постоянном созерцании собственной истины, даже если он
выглядит взволнованным.

Так отраженное в воде солнце неверно кажется взволнованным, когда взволнована лишь поверхность воды.

5. Такой пробужденный мудрец, остающийся в высочайшем блаженстве
собственной природы чистого Сознания, даже выглядя для других непостоянным,
как качающиеся перья павлиньего хвоста, внутри остается недвижимым, как гора Меру.

6. Его разум, обратившись к собственной природе, не окрашивается более
счастьем или несчастьем, как прекрасный кристалл не окрашивается даже в присутствии разноцветных объектов поблизости.

7. Чистый разум мудрого, осознавший себя чистым Сознанием, знает истину всего мира и не затрагивается возникающими видениями самсары, подобно лотосу, не затрагиваемому водой.

8. Пребывающим в самом себе называется тот пробужденный, знающий себя как высочайшее чистое Сознание, кто свободен от загрязнений понятиями и пребывает в глубокой внутренней медитации, даже не медитируя.

9. Индивидуальное существо, познав блаженство собственной природы, теряет привязанность к миру. Привязанность пропадает с познанием самого себя, и никак иначе.

10. О Рагхава, такой человек как будто пребывает в глубоком сне, даже когда
пробужден.

Когда осознается истина, он выходит за пределы пар противоположностей и навсегда поднимается над пределами рождения и смерти.

11. Когда достигается совершенство, он становится сияющим и чистым как солнце, - также как луна начинает свой рост после темной ночи новолуния.

12. Состояние разума без его разумности, как не-разума, называется состоянием
глубокого сна в пробуждении, умственные волнения при этом отсутствуют.

13. Человека, пребывающего в таком состоянии глубокого сна, даже среди
множества мирских действий, никогда не связывают веревки счастья и страдания.

14. Пребывающий в глубоком сне даже в пробуждении совершает обычные
действия как кукла на веревочках, не ощущающая ни радости, ни страдания.

15. Разум причиняет боль своими понятиями о существовании и несуществовании. Когда разум осознает себя недвойственным чистым Сознанием, может ли он причинить боль?

16. Глубоко спящий пробужденный с легкостью совершает действия, и они его не связывают. Такой человек - освобожденный при жизни дживанмукта.

17. О безгрешный, утвердившись в состоянии глубокого сна в пробуждении,
действуй или не действуй, понимая, что действия порождаются самой природой
существующего как результат прошлых действий.

18. Мудрый не стремится и не отвергает действия, он пребывает в самоосознании
своей природы и делает то, что приходит само.

19. Когда разум всегда пребывает как будто в глубоком сне, ты не являешься
деятелем, даже действуя, и как бы становишься деятелем, даже не действуя. Поняв это, поступай, как знаешь.

20. Как лежащий в колыбели младенец непроизвольно взмахивает своими
руками, таким же будь и ты, О Рагхава, действуя не привязываясь к результату.

21. Разум, осознавший свою природу чистого Сознания, пребывающий в
состоянии не-ума и как будто спящий, будучи пробужденным, действуя, остается не-деятелем.

22. Мудрый, находящийся в таком состоянии глубокого сна, освободившийся от желаний и склонностей своего разума, пребывает во внутреннем спокойствии,
подобно луне, купающейся в нектаре собственной прохлады.

23. Пребывающий в таком состоянии глубокого сна, сияет в самом себе и
наполнен собой, как полная луна.

Он тверд и бесстрастен во всех условиях,
подобно горе, неизменной во все времена.

24. Мудрый, пребывающий в этом состоянии, действует с легкостью, и действия его не затрагивают, как порывы ветра не могут сдвинуть с места гору.

25. Пребывание в этом состоянии очищает тело от загрязнений, и разум более не озабочен, умрет ли оно скоро или же разрушится через долгое время, как скала.

26. О Рама, когда это состояние глубокого сна с помощью практики утверждается и
окончательно созревает, мудрые называют его турией или четвертым состоянием.

27. Такой мудрый достиг окончательного совершенства, он полон внутреннего
блаженства, его разум очистился от всех привязанностей и перестал быть
разумом.

28. Утвердившийся в турии мудрец пребывает во внутреннем блаженстве и
радости, и всегда смотрит на всю эту вселенную как на игру.

29. Он свободен от страха и страданий, заблуждения этого мира самсары для него закончились. Он тверд в состоянии турии и, зная себя, более не заблуждается.

30. Достигнув этого чистого состояния, мудрый улыбается, глядя на суетящийся
под ним мир как будто с вершины горы.

31. Он тверд в своем состоянии турии, которое невозможно потерять. Из-за недвойственности блаженства в этом состоянии, мудрый выходит за пределы
блаженства.

32. Блаженство за пределами блаженства неописуемо и превосходит все разделения. Такой йог называется освобожденным, а его состояние - превосходящим даже турию.

33. Все его цепи повторяющихся рождений пропали, все желания и понятия, состоящие из невежества, разрушились, и он наслаждается высочайшим блаженством истины.

Он знает себя как безраздельное чистое Сознание, в котором ограниченности растворяются, как кусок соли, брошенный в воду.


Этим заканчивается сарга семидесятая «Учение о необусловленности» книги пятой «Об окончании»

Сарга 71. Учение о самсаре.

1. Васиштха продолжил:

О Рама, высочайшее состояние освобожденного дживанмукты, турию, еще можно как-то описать словами.

2. Но, О могучий Рама, состояние турьятиты, превосходящее турью,
освобожденных без тела, не может быть описано словами, как человеку
неизвестны пути ветров в пространстве.

3. Это состояние полного спокойствия, которое дальше самого дальнего. Оно
доступно только освобожденным вне тела, как пути в пространстве доступны
только ветрам.

4. Насладившись некоторое время состоянием как бы глубокого сна при
пробужденности в этом мире, мудрый достигает потом состояния турии и
наслаждается высочайшим блаженством.

5. Затем познавшие истину выходят за пределы турии. О лучший в семье Рагху,
достигни состояния недвойственности, как те, кто знает природу себя!

6. О Рама, сначала достигни состояния глубокого сна, будучи пробужденным в
обычной жизни. Пребывающий в этом состоянии не подвержен страху смерти, как нарисованная луна не боится затмений.

7. Знай, что существование и разрушение относятся только к телу, и не
затрагивайся этим. Тело - только проявление иллюзии.

8. Есть ли смысл в разрушении тела? Есть ли смысл в сохранении тела? Пребывай
в осознании собственной природы и позволь телу оставаться, как оно есть.

9. Ты достиг высочайшей истины и пробудился в это состояние. Ты понял свою собственную природу, оставайся теперь свободным от земных страданий!

10. Когда оставлены желания и отвращения, узнается прекрасное сияющее спокойствие, как когда разошлись темные тучи, свободное пространство сияет чистотой.

11. Твой разум, познав чистое Сознание, больше не стремится к мирскому, как
человек, обретя с помощью йоги, мантр и аскетизма способность к полетам, не
оставляет полеты ради земного.

12. Здесь есть только чистое безграничное Сознание, не заблуждайся в понятиях «это я» и «это мое».

13. Но даже слова «чистое безграничное Сознание» по отношению к высшей
истине - только понятия для удобства объяснения, ибо сама истина пребывает вне всех разделений на имена и формы.

14. Весь океан - это только вода, и ничего более, и потому нет отдельных от воды
волн и брызг. Также весь мир - это только чистое Сознание, и ничего более,
поэтому нет отдельных от него земли, воды и всего остального.

15. Как во всем океане нет ничего, кроме воды, так во всем этом мире нет ничего,
кроме чистого Сознания.

16. О разумный Рама, к чему можно приложить понятие «я такой-то»? Кто здесь «ты» и что тут «твое» или «не твое»?

17. Не существует двойственности, тел, и не существует взаимодействий между
ними, как на солнце нет ни тьмы, ни грязи.

18. О Рама, победитель врагов! Я говорю с тобой, как бы согласившись на
существование двойственности и отдельное существование тел, но в высочайшей истине этого нет.

19. Как не сосуществуют тень и солнечный свет, день и ночь, так и нет соединения между телом и воплощенным в нем.

20. Как жар и холод всегда противоположны друг другу, также нет объединения между телом и чистым Сознанием, О Рама!

21. Есть ли между ними связь? Соединяются ли инертное и сознательное, тело и воплощенный в теле?

22. Как могут объединиться тело и высшее Я, являющееся чистым Сознанием? Это такое же нелепое предположение, как сосуществование огня и воды.

23. Когда узнается истина, неверное понимание пропадает, как лужа высыхает, попав под жаркие лучи солнца.

24. Как может быть связано с нечистым и временным телом чистое Сознание,
являющееся моей природой, которое вечно, неизменно и самоочевидно?

25. Тело движется благодаря жизненной энергии, оно материально из-за плотных
элементов, оно совершенно никак не соприкасается с чистым Сознанием.

26. Если двойственность тела и чистого Сознания признается, то они никак не
могут соприкасаться; если двойственность не признается, то откуда взяться самим таким понятиям, О мудрый?

27. Утвердись в этой истине, и тогда никогда ни для кого и нигде нет ни свободы, ни несвободы.

28. Совершенно очевидно, что все вокруг является недвижимым безграничным
чистым Сознанием. О Рама, твердо пойми, что оно повсюду, и внутри, и снаружи.

29. Пока неверные понятия о том, что «я счастлив», «я страдаю», «я глуп»
принимаются разумом за реальные, они приносят страдания.

30. Тело напоминает чистое Сознание не больше, чем травинка напоминает гору
или шелк напоминает камень.

31. Как свет и тьма не взаимодействуют и не соприкасаются, также, О Рама,
абсолютно различны и тело с чистым Сознанием.

32. Даже в сказках жар и холод не объединяются! Как не могут соединиться
инертное и сознательное, так не могут соединиться и тело с чистым Сознанием.

33. Тело двигается из-за движения жизненной силы, и издает звуки из-за дыхания жизненной силы, движущейся по его каналам.

34. Звуки алфавита появляются изнутри с помощью дыхания, выходящего через
отверстия тела, подобно тому, как появляются звуки из бамбуковой флейты.

35. Движения зрачка и глаза тоже случаются благодаря этой энергии, как и работа остальных органов чувств, и сознательность этой силы есть только бесконечное чистое Сознание.

36. Чистое вездесущее Сознание пребывает в пространстве, камне, стене и прочих объектах, и когда оно как будто отражается в самом себе, оно видится как разум.

37. Когда разум, как птица, оставляет привязанности своего гнезда-тело и летит, ведомый природной склонностью, он ощущает само чистое Сознание.

38. Где есть цветок, есть и его аромат, где есть разум, есть и его сущность, чистое
Сознание.

39. Как тонкое вездесущее пространство отражается в зеркале, также и вездесущее чистое Сознание отражается в разуме.

40. Как вода собирается в низких местах на земле, так только в разуме узнается
отражение чистого вездесущего Сознания.

41. Как свет является сиянием солнца, все здесь является раскинувшимся повсюду чистым Сознанием, отражающимся в разуме в виде мира, состоящего из материальных и кажущихся форм.

42. Только космический разум является причиной материального творения,
потому что чистое Сознание вездесуще и присутствует во всем, и потому не
является настоящей причиной творения.

43. Мудрые говорят, что причиной разума, являющегося причиной творения
самсары, является неисследование, непонимание или глупость.

44. Разум принимается за истину из-за неверного понимания и заблуждения, и
это является семенем дальнейших заблуждений, которые заставляют видеть тьму на солнце.

45. О Рама, когда осознается чистое Сознание, единая истина, сущность всего, разум перестает быть реальным, как свет лампы мгновенно разгоняет тьму.

46. Необходимо исследовать собственный разум, являющийся причиной мира самсары. Его называют еще индивидуальным сознанием, чувством эго, внутренним органом и шестым органом чувств.


47. Рама спросил:

О мудрый, почему эти названия разума столь широко распространились? О
уважаемый, объясни мне это для моего просветления.


48. Васиштха ответил:

Все существующее - это бесконечное недвойственное реальное чистое Сознание. Как в нераздельной воде поднимается множество волн, так в разуме возникает это многообразие.

49. Кое-где чистое Сознание проявляется как вибрация, как вода в океане может
проявиться в виде игривых волн.

50. Где-то чистое Сознание остается без вибрации, как божественное в
неподвижном, как в водах с успокоившимися волнами.

51. Неподвижны в самих себе объекты, подобные камням и прочим, вибрации же
подобны пене на воде и проявляются как движущиеся люди и другие существа.

52. Во всех этих телах и объектах пребывает всемогущее чистое Сознание,
поддерживая невежественные понятия, и поэтому как бы само становясь
невежественным.

53. Так бесконечное чистое Сознание украшается невежеством, и теперь уже
называется индивидуальным сознанием, или дживой. Оно становится похожим на
слона, попавшего в клетку заблуждения в этом мире самсары.

54. Из-за того, что оно живет, его называют дживой, или ограниченным
сознанием; из-за его чувства «я» его называют чувством эго; из-за способности определять - интеллектом; из-за способности размышлять и творить концепции, его называют разумом.

55. Его называют природой, потому что оно естественно; оно ограничено, и
поэтому его называют телом; оно материально, и его зовут инертным; его природа- чистое Сознание, и поэтому его называют сознанием.

56. Между инертным и сознательным пребывает высшее чистое Сознание, истина всего, которая только и есть все это многообразие, известное под разными именами.

57. Такова природа дживы, ограниченного сознания, как описано в
Брихадараньяке и других упанишадах, а также в других текстах веданты, О
безгрешный.

58. Но все эти бессмысленные названия используются невежами, глупцами и
любителями поспорить только для обмана непонимающих.

59. О могучий Рама, только ограниченное индивидуальное сознание, или джива,
является причиной мира самсары, - может ли что-нибудь сделать немое и
несчастное тело?

60. В случае сосуда и его содержимого, когда одно из них разрушается, с другим не случается ничего, также и когда разрушаются тело и прочие объекты, ничего не случается с чистым Сознанием.

61. Если высыхает лист, его соки не разрушаются, а возвращаются к солнцу по его лучам.

62. Точно также, когда погибает тело, ничего не случается с воплощенным в нем сознанием. Если в нем не осталось желаний и склонностей, оно остается в
пространстве чистого Сознания.

63. Тот, кто по глупости считает, что со смертью тела он тоже умирает, мне
кажется, боится даже груди своей матери.

64. Когда все бесконечные желания и склонности индивидуального сознания
пропадают, оно вспоминает свою изначальную природу; и когда разрушается разум, это называется освобождением.

65. Неверно считать, что “он умер, он пропал», потому что умерший снова
появится через какое-то время где-нибудь, чтобы вновь ощутить этот кажущийся мир.

66. Людей, не понимающих ни места, ни времени, несет к смерти в волнах океана
этого мира самсары как сухую траву.

67. Ограниченное сознание, следуя множеству желаний и стремлений, оставив одно тело, стремится к другому, как оставив одно дерево в лесу, обезьяна прыгает на другое.

68. Ограниченное сознание оставит скоро и это тело и устремится вновь к другому
в каком-нибудь из многочисленных мест и в какое-то из времен, О Рама!

69. Так желания и ограничения далеко уносят обусловленное сознание, как
опытная няня переносит ребенка с одного места на другое.

70. Связанное веревками желаний и ограничений в глубокой горной пещере, издавна индивидуальное сознание стареет от страданий и проходит через
всяческие повторяющиеся рождения.

71. Индивидуальное сознание дряхлеет и сгибается под грузом несчастий, и,
следуя за своими желаниями, рожденными в сердце, люди падают в ямы преисподней.

72. Когда мудрый сказал это, тринадцатый день подошел к концу, и, сделав необходимые поклоны, собрание разошлось для исполнения вечерних
обязанностей и омовений, лучи солнца погасли и наступила темнота.


Этим заканчивается сарга семьдесят первая «Учение о самсаре» книги пятой «Об окончании»

Сарга 72. Учение о природе освобождения.

1. Васиштха продолжил:

Когда рождается тело, ты не рождаешься, и когда тело умирает, ты не умираешь.Ты в себе самом есть чистое незапятнанное Сознание, тело к тебе никак не относится.

2. Глупо полагать, в случае плода на блюде или пространства в горшке, что если одно из них разрушено, разрушается и второе.

3. Когда это временное тело разрушается, ты сам остаешься. Увы тому слепому
разуму, который горько сетует, что «я умираю».

4. Как вожжи и колесница не имеют друг к другу ни привязанности, ни
отвращения, таже к пребывающему в теле сознанию не имеют отношения ни
разум, ни органы чувств.

5. Как не взаимосвязаны друг с другом вода и песок в озере, также не связаны друг с другом это сознание и тело с органами чувств, О Рама!

6. Как оставленный позади путь не вызывает у путешественника ни интереса, ни страданий, также не связаны между собой тело и воплощенное в нем сознание.

7. Как воображаемое привидение возбуждает воображаемый страх, как же эмоции любви, счастья и их последствия тоже иллюзорны.

8. Разнообразные тела существ состоят из тех же пяти элементов, как из одного
ствола дерева можно вырезать множество разнообразных кукол.

9. В связке дров нет ничего, помимо дерева, и в теле нет ничего, помимо пяти
материальных элементов.

10. Почему же люди страдают и радуются при рождении, смерти и
видоизменениях пяти элементов?

11. Почему мужчин восхищает то, что называется женщиной или другим
красивым объектом? Люди стремятся, как в огонь, к небольшой кучке из пяти
элементов!

12. Красотой этого наслаждаются только невежественные люди, но знающие
истину видят это только как комбинацию пяти элементов.

13. Как две куклы, вырезанные из одного камня, не испытывают привязанности
друг к другу, также не связаны между собой тело и разум.

14. Глинянные фигурки, хранящиеся в одном месте, не становятся от этого близкими, также и интеллект, органы чувств, разум и пребывающее в теле
сознание никак не связаны между собой, даже находясь в одном месте.

15. Эти фигурки не влюбляются и не вступают друг с другом во взаимоотношения, как и тело, органы чувств, энергии и индивидуальное сознание никак не связаны
между собой.

О чем здесь печалиться?

16. Проявившиеся элементы тела друг с другом встречаются случайно, как щепки, несомые волнами в океане.

17. Как щепки в океане то встречаются, то расстаются, также элементы в теле то
встречаются, то расстаются.

18. Индивидуальное сознание как бы соединяется с элементами тела работой
разума, как океан соединяется с щепками и ветками через поднимающиеся и
опускающиеся волны и водовороты.

19. Пробудившись, воплощенное сознание оставляет свои ограниченности и становится чистым Сознанием,
как вода силой собственного движения
избавляется от загрязнений и обретает свою изначальную чистоту.

20. Тогда человек смотрит на свое тело только как на множество отдельных
элементов, как поднявшийся высоко в небо смотрит на оставленную внизу землю.

21. Познав тело, как сборище отдельных элементов, он оставляет осознание
материального и превосходит тело, достигая высшего сияния чистого Сознания, подобно прекрасному солнцу днем.

22. Оставив умственные ограничения, он сам осознает сам себя, как пьяница
приходит в себя после запоя.

23. Весь мир - это только вибрация чистого Сознания, проявляющаяся как
разнообразные объекты, подобно тому как нераздельная вода в океане
проявляется как игривые волны и брызги.

24. Поняв это, лучшие из людей, великие мудрецы, бесстрастные и безгрешные,
становятся освобожденными при жизни дживанмуктами, достигнув состояния
окончательной истины.

25. Как огромные волны бесстрастно выбрасывают на берег разнообразные камни и жемчуга, также эти мудрые, без пристрастий бродя в этом мире, роняют
повсюду драгоценности высшего знания.

26. Как океан не загрязняется принесенными с берега ветками, как небесное пространство не загрязняется пылью, поднятой ветрами, также знающий свою собственную природу не загрязняется мирскими делами.

27. Познавший истину себя не привлекается и не отталкивается приходящим и уходящим, чистым, непостоянным, нечистым, инертным, подобно полному океану.

28. Мудрые знают, что все существующее в мире - только понятие разума, случайное волнение чистого Сознания, обратившегося к осознаваемому.

29. Я и все существа в прошлом, настоящем и будущем, - все есть только
проявления мыслеформ, в виде взаимосвязи ощущаемых объектов с самим ощущением.

30. Ощущение реальности или нереальности видимых объектов зависит только от самого видящего, - откуда взяться ощущению радости и печали?

31. Нереальное нереально всегда, истинное всегда истинно, и то, что и реально, и нереально - тоже нереально! Знай это и не обманывайся по этому поводу.

32. О ясноглазый, оставив неверные представления, полностью познай истину и стань мудрым! Мудрый никогда более не заблуждается.

33. Все проявляется, как разросшаяся взаимосвязь между ощущаемым и самим
ощущением, которой наслаждается самоосознающее чистое Сознание.

34. Сущность этого восприятия называется Брахманом, и наслаждение,
ощущаемое в процессе контакта восприятия с воспринимаемым, является
высшим блаженством,

35. Но для невежи это видится миром самсары, а мудрому это приносит полное
освобождение. Наслаждение контактом восприятия с воспринимаемым является
чистым Сознанием.

36. Когда наслаждение разворачивается к воспринимаемым объектам, это
становится несвободой; когда оно безобъектно, оно называется освобождением.

Когда блаженство от контакта ощущения и ощущаемого свободно от невежества,
это чистое Сознание.

37. Если это блаженство свободно от понятий о худшем и лучшем, оно называется мудрыми освобождением.

Тогда этот контакт ощущения и ощущаемого осознается как своя собственная изначальная природа.

38. Когда пропадают даже ощущение и ощущаемое, существующее прекращается в сияющем состоянии глубокого сна в пробуждении.

39. Это состоянии турии, называемое также окончательной свободой. Разум,
освободившийся от ощущения и ощущаемого, познаёт высшее состояние.

40. Чистое Сознание, Атман, превосходит и ощущение, и ощущаемое. Чистое
Сознание не плотно и не тонко, не ощущаемо и не ощущаемо.

41. Оно не сознательно или инертно, не реально или нереально, не я или другой,
не одно, не много или даже не множественно в одном.

42. Оно не близко или далеко, не существующе или несуществующе, не достижимо или недостижимо, не все и не во всем.

43. Это не объект или не объект, не пять элементов и не тело из пяти элементов.
Все это - только разум, вместилище шестого органа чувств.

44. Мудрый видит этот объектный мир как чистое Сознание, которое превосходит все и не является ничем из этого объектного мира.

45. Весь этот мир есть только чистое Сознание, нет ничего, что бы не было им.
Твердость, текучесть, движение, небо, пространство - это проявляения этого
Сознания.

46. Все есть только чистое Сознание, пребывающее во всем - в земле, воде, ветре, пространстве и огне. Существует только оно и нет ничего, О Рама, вне этого
Сознания. Знай, что считать себя чем-то помимо него, - полное безумие.

47. Все эти миры и все времена и все эпохи, прошлое и еще не прошедшее,
пропитаны единым недвойственным чистым Сознанием, и нет другого времени или места вне этого Сознания. Осознай это и стань этим, О мудрый!


Этим заканчивается сарга семьдесят вторая «Учение о природе освобождения» книги пятой «Об окончании»

Сарга 73. Исследование собственной сущности.

1. Васиштха продолжил:

О Рама, с помощью такого самоисследования и видения, оставив двойственное восприятие, мудрые постигают собственную природу, как небесные боги обретают камень чинтамани, исполняющий желания.

2. Есть еще следующее видение, О Рама, следуя которому, ты достигнешь
божественного понимания, познаешь свою собственную природу и утвердишься в ней.

3. Оно таково: «Я есть пространство, я есть солнце, я есть все направления и я то, что внизу. Я есть демоны, боги и все существа. Я есть свет.

4. Я есть тьма. Я есть облака, земля, океаны и прочее. Я есть пыль, ветер и огонь. Я есть весь этот мир.

5. Я есть повсюду во всех трех мирах.
Я есть чистое Сознание. Может ли быть что-то помимо меня? Откуда взяться двойственности в недвойственном?»

6. Твердо оставаясь на такой точке зрения, ты осознаешь мир существующим в тебе самом и радости и печали не будут иметь над тобой власти.

7. О безгрешный, когда весь мир пребывает только в тебе самом, что можно назвать своим или чужим, О лотосоокий?!

8. Есть ли для мудрого разделение, поволяющее возникнуть радости или
страданию? Страдание существует для того, для кого мир реален.

9. Есть две чистые позитивные точки зрения на «я», основывающиеся на верном знании и способствующие освобождению.

10. Одна - «я тоньше тонкого, я превосхожу все» и другая - «только я и есть все», О потомок семейства Рагху!

11. Есть и третья точка зрения на «я», О безгрешный, - «я есть тело». Знай, что она способствует страданию и не дает возможности успокоиться.

12. Полностью откажись от этих трех, и оставайся в том, что остается, что
поддерживает все три точки зрения в высочайшем чистом Сознании.

13. Хотя оно превосходит все формы и все существующее, этот иллюзорный
несуществующий мир есть только свет чистого Сознания.

14. О лучший из знающих истину, на собственном опыте осознай себя как этот вечно сияющий свет, и оставь все сомнения, желания и склонности, обитающие в сердце.

15. О Рама, чистое Сознание не достигается логикой, описаниями и
разъяснениями.

Это вездесущее, всенаполняющее, являющееся всем Сознание осознается только собственным непосредственным опытом.

16. О мудрый, все то, что осознается и что воспринимается в это мире, есть чистое
Сознание, в котором отсутствует разделение на знание и его объект.

17. Это божественное Сознание не реально или нереально, оно не тонко или
огромно, и не нечто среднее.

Оно есть все и повсюду.

18. Только из-за него существует речь, само оно недоступно для слов. В этом мире нет ничего помимо него, осознай это недвойственное нераздельное чистое
Сознание!

19. «Это - я, а это - не я» - такое различие только воображается в чистом Сознании
только его вездесущим могуществом.

20. Чистое Сознание пребывает повсюду и сияет в прошлом, настоящем и
будущем. Из-за своей тонкости и из-за своей огромности, оно совершенно не
ощущается.

21. Оно пребывает в бесконечных объектах и отражается живыми существами. По самой природе чистого Сознания, оно само собой отражается в зеркале тонкого тела.

22. Отразившись в тонком теле, оно ощущается как чувство собственного «я», как пространство, находящееся везде и пронизывающее все, ощущается как дуновение, когда отражается от поверхности при взмахах опахала

23. Чистое Сознание вездесуще и пребывает повсюду, но не имеет никакого
названия, но когда оно проявляется как истина всех объектов, оно известно как
всемогущий Шива.

24. Оно отражается в тонком теле как «я» живого существа (такое отражение
отсутствует в камне), как свет светит, когда есть лампа, а пыль поднимается, когда есть ветер.

25. В тонком теле сами по себе пребывают множество желаний, которые активируются при отражении света чистого Сознания, как с восходом солнца начинаются действия людей.

26. Если, когда солнце стоит в небе, обычная деятельность людей вдруг
прекратится, случится ли что-нибудь с солнцем?

27. Тело пребывает в чистом Сознании и может действовать благодаря ему. Если
тело умирает, случается ли что-нибудь с чистым Сознанием?

28. Чистое Сознание не рождается и не умирает, не получает и не желает, не
свободно и не связано, оно всегда и везде является чистым Сознанием.

29. Когда «не-я» принимается за «я» из-за непонимания собственной сущности
чистого Сознания, возникает заблуждение, как когда в веревке видится змея, и это заблуждение приносит только страдания.

30. У чистого Сознания нет начала, и потому оно не рождалось, а если
нерождалось, то оно и не умирает. Из-за несуществования чего-либо помимо
чистого Сознания оно не испытывает желания чего-то еще.

31. Чистое Сознание никогда не связано разделением во времени и пространстве.
Если нет связанности и несвободы, где освобождение? Чистое Сознание не может быть освобождено.

32. О Рама, таково это замечательное чистое Сознание, сущность всех существ. Из-за непонимания его, невежественные люди страдают.

33. Внимательно изучи прошлое и будущее этого мира и не страдай, О разумный, как страдают глупцы.

34. Откажись даже от этих двух понятий о свободе и несвободе, и живи как
мудрый, позволив телу двигаться автоматически.

35. Нет освобождения ни высоко в небесах, ни в преисподней, ни на земле. Ибо освобождение - это чистый разум и пробуждение к окончательному знанию.

36. Саморазрушение разума в результате полного отсутствия всех желаний
называется освобождением знающими истину мудрыми, созерцающими чистое
Сознание.

37. О Рама, пока не взошло в сердце чистое пробуждение, человек страдает от
невежества и стремится к освобождению.

38. При полном пробуждении, разум осознает истину чистого Сознания, и тогда он не желает даже десяток освобождений, не говоря уж об одном.

39. Оставив неверные понятия о свободе и несвободе, откажись от всего, О
нерожденный, и будь самим собой!

40. Освободившись от неверных понятий, живи долго, делая добро повсюду в
своей стране, окруженной океаном, выкопанным сыновьями Сагары.


Этим заканчивается сарга семьдесят третья «Исследование собственной сущности» книги пятой «Об окончании»

Сарга 74. Учение о бесстрастии.

1. Васиштха продолжил:

Без знания своей собственной природы, из-за игры разума в чистом Сознании
рождается тело, и в сердце появляются заключения о собственной
ограниченности и загрязненности.

2. Из-за этого непонимания разрастается иллюзия майи, способная сильно
обмануть любого одним глотком своего пьянящего напитка.

3. Из-за появляющихся изменений, понятий, ощущений и интерпретаций
возникает весь этот мир, как в жаре пустыни возникает видимость воды.

4. Как волны на поверхности океана, эта иллюзия видится в чистом Сознании под
многочисленными названиями разума, интеллекта, чувства эго, желания,
тенденции и чувства.

5. Разум и чувство эго раздельны только как фигуры речи, разум является
чувством эго, а чувство эго является разумом.

6. Как разница между снегом и его белизной только воображается, также только воображается разница между разумом и чувством эго.

7. Разум и чувство эго не различны - когда умирает одно, второе умирает тоже, как при разрушении ткани пропадает и ткань, и ее белый цвет.

8. Оставив глупые понятия об освобождении и несвободе, отказавшись от желаний и стремлений, с помощью различения и бесстрастия, полностью разрушь свой разум!

9. Пока в разуме возникает мысль “я хочу достичь освобождения», разум действует, и понятия, возникающие в нем, способствуют заблуждению относительно тела.

10. Когда чистое Сознание превосходит все или пребывает во всех существах, что есть свобода или несвобода? Уничтожь корень сомнений!

11. Будучи подвижным по своей природе, ветер, входя в тело, заставляет двигаться
его органы, как трепещут на ветру листья.

12. Как беспокойный ветер колышет ветви и листья на дереве, также дуновение жизненной силы заставляет двигаться части тела.

13. Чистое Сознание, пронизывающее и наполняющее все, неподвижно само и
недвижимо чем-то еще, как высокая гора Меру не качается под порывами ветра.

14. Все пребывает в чистом Сознании, как отражение, и собственная чистая
сущность освещает все эти миры светом осознанности, подобно лампе.

15. К чему тогда глупые заблуждения, приносящие страдания, что «это я», «это
мое тело и мои органы» и «это мое»?

16. По глупости непостоянное видится постоянным и появляются понятия о
деятеле, знающем и наслаждающемся.

17. Так появляются понятия «я иду», «я радуюсь», «я делаю». Эти обманчивые
понятия возникают, как в жаре невежества появляются миражи в пустыне.

18. Нереальное кажется реальным и по невежеству привлекает заблуждающийся
разум, как оленя влечет иллюзорная вода в мираже.

19. Но когда становится известной настоящая природа, нереальное пропадает, как женщина из низшей касты убегает, поняв, что она оказалась в компании браминов.

20. Когда невежество распознанно, оно перестает быть привлекательным, как
мираж более не обманывает и не влечет к себе, если известно, что это мираж.

21. Осознание высочайшей истины с корнем уничтожает все склонности и
понятия, О Рама, как свет лампы разгоняет тьму.

22. При твердой убежденности о несуществовании иллюзии, подтвержденной писаниями и логикой, заблуждение пропадает, как снег от жара солнца.

23. Когда уверенность в том, что ни к чему удовольствия для этого инертного
несознательного тела, тверда, тогда желания и надежды пропадают, как под
натиском льва ломается его клетка.

24. О Рама, когда сердце оставляет все многочиcленные желания, человек сияет
внутренним спокойствием, подобно полной луне.

25. Он обретает абсолютное спокойствие, как омытая дождями гора, и полное
блаженство, как нищий, в одночасье ставший богатым.

26. Он сияет, подобно чистым осенним небесам, и наполнен сам в себе, подобно
огромному океану, заполняющему все при разрушении мира.

27. Он спокоен и неколебим желаниями, как облако, пролившееся дождями;
он пребывает в самом себе, как недвижимый океан.

28. Он тверд и постоянен, как гора Меру, он сияет своим внутренним светом, как
светильник, в котором закончилось масло.

29. Он погружен во внутреннее спокойствие нирваны, подобно потухшей лампе, и достигает высшего блаженства и удовлетворенности, как будто напившись божественного нектара.

30. Он сияет внутренним светом, как лампа, помещенная в сосуд, как сверкающий драгоценный камень и как огонь пламени.

31. Он видит себя как сущность всего, всепроникающую и пребывающую везде, как Создателя всего, не имеющего формы и наполняющего все формы.

32. Он улыбается, вспоминая свои глупые прошлые дни, когда его разум был
непостоянен под дождем стрел любви и привязанности.

33. Он далек от компаний мирских людей, беспокойная лихорадка его разума
прекратилась, он тверд в блаженстве чистого Сознания, и его чистый разум
наполнен спокойствием.

34. Его не затрагивает грязь желаний, он разрубил путы заблуждения, он свободен
от страхов заблуждений двойственности и пересек океан самсары.

35. Он успокоился в высшем спокойствии, он достиг недостижимого, откуда нет возврата, и ему поклоняются все делами и мыслями.

36. Его действия совершенны, и все стремятся к его компании, но он сам не
стремится ни к чему; он блажен, и все наслаждаются его близостью, но он
безразличен к этому.

37. Он не дает и не берет, не восхваляет и не оскорбляет, не возвышается и не
унижается, не радуется и не печалится.

38. Освобожденным уже в этой жизни, дживанмуктой, называют того, кто оставил все действия, у кого не осталось умственных ограничений, желаний и надежд.

39. Оставив все стремления, оставайся во внутренней тишине, как облако,
оставившее в пути весь груз своих дождей.

40. Такое внутреннее блаженство прохладной луны, где нет желаний, превыше наслаждения компанией прекраснейшей из женщин.

41. О Рама, даже счастье от обретенной луны не столь велико, как блаженство
полного спокойствия, в котором нет желаний.

42. Не так сияют красотой весна и молодая лиана в цвету, как пребывающий в равновесии разум мудрого, в котором нет желаний.

43. Прохладное спокойствие отсутствия желаний превыше прохлады снежных
Гималаев, прохлады жемчужного ожерелья, прохлады сандала и лунного света.

44.Блаженство свободы от желаний превыше радости от власти над королевством или достижения рая, выше наслаждения луной или весной или в объятиях любимой.

45. Богатства всех трех миров подобны сухой травинке, О мудрый, для достигшего абсолютного блаженства отсутствия желаний.