ЙОГА ВАСИШТХИ

Сарга 38. Размышления Вишну.

1. Васиштха продолжил:

В это время Вишну, защита и опора всей вселенной, отдыхал на своем огромном
змее в обители в океане молока.

2. Пробудившись ото сна в конце сезона дождей, Вишну, победитель врагов, в
своем разуме размышлял о состоянии вселенной.

3. В своих мыслях он узрел небеса, затем осмотрел землю, а потом спустился
посмотреть состояние преисподней.

4. Он увидел, что демон Прахлада глубоко погружен в медитацию, а величие небес Индры продолжает увеличиваться.

5. Пребывая на своем змеином ложе посреди океана молока, держа в руках
раковину, булаву, дискус и лотос,

6. Сидя в падмасане, он размышлял в своем сияющем разуме о состоянии трех
миров, подобно гудящей пчеле, обозревающей лотос.


7. Вишну подумал:

Так как Прахлада остается в глубокой медитации и демоны остались без
предводителя, это творение может лишиться расы демонов.

8. Без демонов боги перестали бояться, потеряли желание власти и победы, и
успокоились, как река высыхает без грозовых туч.

9. Без страха и гордости они скоро придут в состояние вне пар противоположностей, называемое освобождением, подобно лиане, лишенной соков.

10. Без множества богов, несомненно, на земле прекратятся все
жертвоприношения, ритуалы и религиозные действия.

11. Когда прекратятся действия, придет конец самой земле, которая не существует без заведенного порядка вещей.

12. Эта тройственная вселенная, созданная мной, чтобы существовать до
космического разрушения, раньше времени прекратит существование, как
снежинка на солнце.

13. Что за радость мне в том, что моя собственая игра прекратится?

14. Тогда в этой пустоте без солнца, луны и звезд, я сам приду в состояние
неподвижности и несуществования.

15. Я не вижу ничего хорошего в преждевременном разрушении этого мира, поэтому пусть демоны продолжают существовать, как ранее.

16. Демоны будут бороться с богами, религиозные действия и жертвоприношения возродятся, и это творение продолжит существование, а не погибнет.

17. Поэтому я пойду в мир демонов и установлю там порядок и руководство, как весенний сезон возвращает зелень деревьям.

18. Если Прахлада не пожелает править, я назначу другого предводителя для
демонов. Я думаю, он сможет разобраться с богами.

19. Это - последнее воплощение Прахлады, чрезвычайно чистое. Он должен жить в этом теле до конца цикла творения.

20. Таков мировой порядок, определенный богиней Судьбой, и Прахлада должен существовать в этом теле до конца эпохи.

21. Поэтому я пойду туда и разбужу предводителя демонов, как гром из грозовых туч пробуждает спящих павлинов в горах и на берегах рек.

22. Пусть он, оставаясь непривязанным ни к чему освобожденным в жизни,
правит страной демонов, не вовлекаясь в это своим разумом, как чистый
кристалл, не вовлекаясь, отражает происходящее вокруг него.

23. Тогда этот мир не будет разрушен, противостояние богов и демонов
восстановится, и игра моего проявления продолжится.

24. Меня не затрагивает ни творение, ни разрушение мира, поэтому пусть он
остается, что мне в его разрушении?

25. Если нет разницы между существованием и несуществованием, жизнью и разрушением, мое вмешательство не нарушит моего спокойствия, и будет невовлеченным действием

26. Поэтому я спущусь в нижний мир Паталы и разбужу предводителя демонов,
оставаясь неподвижным и бесстрастным, не погружаясь в самсару, а просто
участвуя в собственной игре.

27. Я пойду в столицу демонов, где царит анархия, и призову демонов к порядку,
как солнце пробуждает поникшие лотосы.

Я восстановлю порядок и закон во всем
мире, как сезон дождей собирает беспокойные тучи у вершины горы.


Этим заканчивается сарга тридцать восьмая «Размышления Вишну» книги пятой «Об окончании»

Сарга 39. Обращение Нараяны к Прахладе.

1. Васиштха продолжил:

Размыслив так, Вишну, основа всего, сошел со своей обители в океане молока,
подобно огромной горе Меру, в сопровождении своей свиты.

2. Через проход под поверхностью молочного океана, поддерживаемый его
водами, он спустился в страну Прахлады, прекрасную, как владения Индры.

3. Там он увидел демона Прахладу, сидящего в позолоченном храме в глубокой медитации самадхи, подобно Создателю Брахме, медитирующему в горной пещере.

4. От сияния Вишну демоны разбежались, как стая испуганных сов скрывается от
лучей солнца.

5. Вишну вошел в обитель Прахлады, сопровождаемый двумя или тремя
главными демонами, подобно тому, как луна всходит на небосводе в
сопровождении нескольких ярких звезд.

6. Прахлада восседал на Гаруде, вооруженный оружием Вишну, Лакшми
обмахивала его опахалом, а мудрецы воспевали ему гимны.

7. Вишну громко закричал: “О великий, проснись!» и подул в свою раковину
Панчаджая, звук которой наполнил пространство.

8. Эти громкие звуки, рожденные дыханием Вишну, были подобны грому туч разрушения конца эпохи и реву великого океана разрушения.

9. От этих звуков демоны повалились на землю от страха, как гуси и лебеди при
громе и молниях из грозовых туч.

10. Боги же и сторонники Вишну возрадовались и наполнились блаженством, подобно тому как дерево кутаджа расцветает под гром грозы.

11. Предводитель демонов начал понемногу просыпаться, подобно тому, как постепенно открываются цветы дерева кадамбы под дождем в лесу.

12. Затем жизненная сила поднялась в макушке головы Прахлады и постепенно
наполнила все тело, как воды Ганги наполняют собой океан.

13. Со временем весь Прахлада наполнился жизненной силой, подобно тому, как восходящее солнце наполняет светом всю землю.

14. Прана оживила девять органов чувств, и сознание начало осознавать
воспринимаемый мир.

15. Обратившись к воспринимаемому миру и начав думать, сознание обрело
форму разума, подобно тому, как отраженное в зеркале лицо двоится.

16. Когда разум несколько проснулся, его глаза начали открываться, как
постепенно открывается цветок голубого лотоса на рассвете.

17. С дыханием энергия потекла по нервам и жилам, тело задрожало, как цветок лотоса колышется от дуновения ветерка.

18. От движения энергии разум мгновенно взбодрился и ожил, как наводнение усиливает силу волн.

19. Наконец, глаза Прахлады открылись, разум, энергия и тело полупроснулись,
как лотосы в озере открываются навстречу утреннему солнцу.

20. Слова Вишну разбудили Прахладу, как гром грозовых туч пробуждает павлинов ото сна.

21. Видя, что его разум пробудился к окружению и обрел память, властитель трех миров обратился к нему, как ранее к лотосорожденному Брахме:

22. О мудрый, помни свое королевское величие и помни свою ограниченную
форму. К чему бесполезно отказываться от тела?

23. У тебя нет понятий об обретении или отказе, тебе безразличны существование
и несуществование тела, поэтому вставай!

24. Ты должен оставаться здесь в этом воплощении до конца цикла творения, и
жить как мудрое и чистое существо, - я знаю закон и судьбу твоего тела.

25. Продолжай править этой страной, оставаясь освобожденным дживанмуктой.

Оставив все заблуждения мира, оставайся с этим телом до конца эпохи.

26. О безгрешный! Когда твое тело разрушится в конце этой эпохи, ты останешься как чистое пространство Сознания, как пространство горшка остается тотальным пространством после того, как горшок разбит.

27. Это тело будет твоим лучшим компаньоном до конца времен, и увидит
рождение и разрушение множества поколений.

28. Еще не взошли двенадцать солнц разрушения, а горные пики не тают от жара, сжигающего весь мир, О мудрый садху! Почему же ты хочешь оставить это тело?

29. Еще не дуют бешеные ветра, и три мира не покрыты пылью и пеплом. Лица
богов еще не тревожны, почему же ты хочешь оставить это тело?

30. Еще не сотрясают землю облака разрушения Пушкара и Аварта, и не освещают ее своими молниями, подобным огненным цветам дерева ашока, почему же ты хочешь оставить это тело?

31. Земля не сотрясается, грохоча горами, пылающими в огне, и направления еще
не сошли со своих метс, почему же ты хочешь оставить это тело?

32. Мир еще не растворился в божественной троице Брахмы, Вишну и Шивы, и мрачные тучи уничтожения еще не нависли над ним, почему же ты хочешь
оставить это тело?

33. Лепестки гор этого мира еще не слились в единую субстанцию, и направления не спутались, почему же ты хочешь оставить это тело?

34. Огромные горы не раскалываются со зловещим треском, двенадцать солнц не
сияют в небе и грозовые тучи разрушения не мечут громы и молнии, почему же
ты хочешь оставить это тело?

35. Я, под знаком Гаруды, пребываю во всех существах, во всех мирах и во всех
направлениях, не оставляя тела.

36. Вот мы и вот горы и существа, вот ты, вот этот мир и это небо, не оставляй свое
тело!

37. Смерти достоин тот, кто погряз в густом невежестве, чей разум полон страданий и беспокойств.

38. Смерти достоин тот, кто страдает от мыслей «я слаб и глуп, я страдаю» и от
других подобных мыслей, и тот, чей разум беспокоен.

39. Смерти достоин тот, чей разум влеком желаниями, как привязанный цепью, и
полон сменяющих друг друга беспокойных идей.

40. Смерти достоин тот, чья похоть разрушает лучшие чувства в сердце и чьи
надежды и чаяния порождены жадностью.

41. Смерти достоин тот, у кого лиана непрестанных мыслей вырастает выше
огромных пальм в джунглях разума, принося плоды радости и печали.

42. Смерти достоин тот, кто полон страданий, многочисленных, как волосы на ядовитом дереве тела, развивающиеся от ветров бесчисленных глупых желаний.

43. Смерти достоин тот, чей лес тела с лианами конечностей горит в огне
физических и умственных страданий.

44. Смерти достоин тот, в чьем сердце, как в дупле сухого дерева, шипят огромные ядовитые змеи желаний, злобы и зависти.

45. В этом мире смертью называется оставление тела, но для знающих истину тело ни реально, ни нереально.

46. Жизни достоин тот, чей разум находится под контролем само-осознания и кто познал истину.

47. Жизни достоин тот, кто лишен эгоизма, чей разум не привязан ни к чему, и кто сохраняет спокойствие в любых событиях.

48. Жизни достоин тот, чей интеллект пребывает во внутренней неподвижности,
кто свободен от желаний и отвращений, и кто смотрит на мир, как невовлеченный
свидетель.

49. Жизни достоин тот, кто познал реальность, кто свободен от желания обрести или отказаться, и чей разум сосредоточен на истине.

50. Жизни достоин тот, знает реальность в нереальном, чей разум чист и свободен,
достигнув состояния не-ума.

51. Жизни достоин тот, кто видит истину и не влеком к объектам, кто действует в
мире, как будто играючи, не имея скрытых тенденций.

52. Жизни достоин тот, кто, обретая и теряя в жизни, внутренне не возбуждается и не сокрушается.

53. Жизни достоин тот, кто сияет множеством своих прекрасных качеств, как озеро с белыми благородными лебедями.

54. Жизни достоин тот, слыша, видя, вспоминая или находясь в присутствии кого, люди ощущают блаженство.

55. О король демонов, только тот прекрасен, кто подобен полной луне, в чьем свете оживают и расцветают в сердцах лотосы живых существ, наполняясь гудением пчел, - только он и никто другой!


Этим заканчивается сарга тридцать девятая «Обращение Нараяны к
Прахладе» книги пятой «Об окончании»

Сарга 40. Пробуждение Прахлады.

1. Вишну продолжил:

Существование этого видимого тела люди называют жизнью, а оставление тела, чтобы войти в другое, называется смертью.

2. О мудрый, ты свободен от обоих этих понятий! Что тебе смерть и что тебе
жизнь?

3. Но я говорю это только для взаимопонимания, О победитель врагов! Воистину, О мудрый, ты не живешь и не умираешь.

4. Хотя ты пребываешь в теле, но, не будучи к нему привязанным, ты не имеешь тела. Ты - бестелесный свидетель, подобный ветру в пространстве, который, не будучи к нему привязанным, свободен от пространственных ограничений.

5. Так как ощущения знаются через тело, можно сказать что ты есть тело, О
благородный; как пространство, не мешающее росту растений, можно назвать причиной их роста.

6. Ты познал истину и пробудился. Что тебе это тело, когда нет разделенности?
Только с неверной точки зрения непонимающего видится твоя ограниченная форма.

7. Во все времена ты есть все, ты - высочайшее нераздельное сияющее Сознание, что тебе тело или его отсутствие, что ты обретаешь и что теряешь?

8. Приходит ли весна или дуют ветры космического разрушения, - для того, кто
лишен понятия о существовании и несуществовании, ничего не происходит.

9. Он постоянно пребывает в самом себе, даже если распадаются горы, даже если
горят огни разрушения и дуют ветра конца света.

10. Пусть все существа живут, или же погибают, или процветают, - он постоянно
пребывает в самом себе.

11. Высшее Сознание, пребывающее в этом теле, не умирает, когда умирает тело, не растет, когда тело растет, и не изменяется, когда изменяется тело.

12. Когда пропали неверные заблуждения твоего разума, что «я принадлежу телу» и «тело принадлежит мне», в понятиях «я от этого отказываюсь» и «я от этого не
отказываюсь» не остается смысла.

13. Для познавшего истину не существует понятий «сделав это, я сделаю то» или
«увы, я это потерял».

14. Пробужденные, хотя постоянно заняты делом, ничего не делают в этом мире.

Они приходят в состояние неделания не посредством ничего неделания!

15. Не являясь деятелем, они не являются и тем, кто наслаждается результатом, потому что нельзя в этом мире собрать то, что не было посеяно.

16. Когда прекращаются понятия о деятеле и наслаждающемся, остается только спокойствие.

Когда это спокойствие утверждается как естественное состояние, -
мудрые это называют освобождением.

17. Для таких пробужденных, являющихся чистым Сознанием, включающим в себя все, что, имея, надо оставить и что, не имея, следует обрести?

18. Понятие о получаемом и получающем существуют только в ограниченном
мире.

Для тех, кто понял свою безграничность, что можно обрести и что можно потерять?

19. Когда понятия о субъекте и объекте пропадают, возникает спокойствие, а когда оно становится естественным и безусильным, это считается освобождением.

20. Такие просветленные, подобные тебе, пребывая всегда в спокойствии, живут в
соответствии со своей дхармой, как погруженные в состояние глубокого сна.

21. Пробуждайся и ты, живи в этом мире без склонностей и привычных реакций.
Зная свою собственную природу, воспринимай мир как будто в полусне.

22. Просветленные существа пребывают в своей нераздельной сущности, не теряя
разум от радости и не страдая в печалях.

23. Пробужденные действуют спонтанно и ненамеренно, подобно тому, как
зеркало спонтанно отражает находящееся перед ним, не имея намерения это делать.

24. Они пробуждены в пространстве собственной природы Сознания и спят по
отношению к миру самсары. Они действуют в мире, как дети, как будто пребывая в глубоком сне.

25. О великий, ты достиг в себе непревзойденного измерения Вишну; оставаясь в высочайшем состоянии, правь здесь прекрасным царством Паталы до конца эпохи, равного одному дню лотосорожденного Создателя Брахмы.


Этим заканчивается сарга сороковая «Пробуждение Прахлады» книги пятой «Об окончании»

Сарга 41. Возведение Прахлады на трон.

1. Васиштха продолжил:

Когда Вишну, океан, содержащий в себе жемчужину этого мира, созерцатель всех
трех миров, из пупка которого растет лотос, сказал эти слова, прохладные, как
лунный свет,

2. Тело Прахлады расцвело подобно сияющему лотосу, и, твердо овладев разумом,он радостно заговорил.


3. Прахлада сказал:

О Вишну, я устал от множества королевских забот и размышлений о пользе и вреде необходимых действий, и присел отдохнуть на минуту.

4. Твоей милостью, О бхагаван, я достиг понимания и нахожусь в равновесии как
будучи в медитации, так и без нее.

5. Долгое время, О великий Господь, я видел тебя внутри себя с помощью
очищенного тонкого разума. Теперь мне очень повезло, и я вижу тебя, О Вишну,
прямо перед собой.

6. Я пребывал в состоянии, О великий, где нет никаких страданий и сомнений,
оставаясь там естественно, как пространство пребывает в чистом пространстве.

7. Там нет ни печали, ни заблуждения, ни сомнений, ни желания оставить тело, ни
страха перед миром самсары.

8. Когда есть только эта единственная реальность, - где страдания и где
разрушения? Где тело и что это за мир? Где объекты и где страх или его
отсутствие?

9. Спонтанно, по одному только своему чистому желанию, я пребывал в этом
безграничном сияющем пространстве Сознания.

10. «Мне надоел этот мир и я оставляю его», - такие беспокойства, О всевышний,
посещают только глупца, принося ему боль и удовольствие.

11. Мысли о том, что страдания - в теле, и они закончатся по оставлении тела, приползают, как ядовитые змеи, только к глупцу.

12. «Это - радость», «это - горе», «это - есть», а «этого - нет», - так мечется только разум глупца, но не мудрого.

13. «Я отличен от других», - такие понятия существуют только у неразумного
существа, которое далеко оставило понимание своей сущности.

14. «Этого надо достичь», а «от этого - отказаться», - такие глупые заблуждения
приходят в голову только невежде, но не знающему.

15. Когда все пребывает в тебе самом, О лотосоокий, откуда взяться понятию о
другом, от чего надо отказаться и что может быть достигнуто?

16. Весь мир, будь он реальным или нереальным, полностью наполнен светом Сознания, - что желательного и нежелательного тут можно добавить или отнять?

17. Совершенно безусильно и спонтанно, сами по себе, возникли у меня
размышления о видящем и видимом, и я отдохнул только на мгновение,
погрузившись в высочайшее Я,

18. Оставаясь без понятий о существовании и несуществовании, обретении и отказе. Сейчас, как и ранее, я остаюсь в этом состоянии.

19. Я достиг понимания своей природы и вижу все как самого себя. О Махадев, я
сделаю все, чего ты пожелаешь.

20. О лотосоокий, тебе поклоняются все три мира, молю тебя, прими и мои
почтительные поклоны.

21. Сказав это, предводитель демонов преподнес Вишну блюдо с подношениями,
как если бы высокая гора поклонилась полной луне.

22. Он поклонился Вишну, со всеми тремя мирами в нем, с его оружием, свитой
апсар, с богами и Гарудой.

23. Когда он закончил поклонение Властителю вселенной, с мирами внутри и мирами вовне, Вишну сказал такие слова.


24. Вишну сказал:

Вставай, предводитель демонов и садись на трон, я тебя сейчас короную своими
руками.

25. Услышав звуки моей раковины Панчаджанья, сюда прибыли многие мудрые сиддхи, йоги и боги, чтобы благословить тебя.

26. Сказав это, лотосоокий Вишну возвел Прахладу на трон и утвердил его там,
как облако на вершине горы Меру.

27. Затем Вишну созвал для омовения воды великих морей, океана молока, Ганги и других рек и всех святых источников.

28. Прибыли множество мудрецов, риши, сиддхов и магических видьядхаров в
сопровождении локапалов.

29. Омовением Вишну короновал Прахладу королем демонов, и маруты воспевали ему дифирамбы, как ранее Индре в небесах.

30. Боги и демоны пели ему хвалебные гимны, и после коронования Вишну
обратился к Прахладе.


31. Вишну сказал:

О безгрешный, будь королем, знаменитым своими благородными качествами, до тех пор, пока стоит гора Меру и пока луна и солнце не сошли со своих орбит!

32. Правь этим миром, оставив желания и нежелания, страхи и раздражение, и
относясь ко всему ровно.

33. Наслаждайся в своем королевстве, полном непревзойденных богатств, не возбуждая своими действиями ни богов на небесах, ни людей на земле.

34. Действуй естественно в соотвествии с местом, временем, действием и формой в
ситуациях, что приходят сами по себе, не поддаваясь эмоциям.

35. Превзойдя тело, оставив мысли «их» и «мое», действуй одинаково при
обретении и потере и не привязывайся к действиям.

36. Ты знаешь и ограниченный преходящий мир самсары, и безграничное несравненное состояние. Ты знаешь все и везде, чему еще тебя учить?

37. В твоем правлении не будет привязанности, страха и злости, и с этих пор демоны не будут страдать в раздорах с богами.

38. Из глаз женщин демонов не будут литься слезы, покрывая каплями цветочные украшения в волосах, подобно тому, как высокие волны наполнившихся рек затопляют леса на берегу.

39. С этого времени конфликты между демонами и богами прекратятся, и мир
останется в спокойствии, как поверхность океана, не взбиваемого горой Мандара.

40. Пусть женщины богов и демонов живут под крышами своих домов или домов своих мужей, не боясь быть уведенными в рабство.

41. О Прахлада, будь всегда успешен, оставив позади многие темные ночи сонного мрака невежества, оставайся непобедимым и правь долгие годы в своем великолепном непревзойденном королевстве, наслаждаясь красотой женщин.


Этим заканчивается сарга сорок первая «Возведение Прахлады на
трон» книги пятой «Об окончании»

Сарга 42. Правление Прахлады.

1. Васиштха продолжил:

Сказав это, лотосоокий Вишну покинул обитель демонов, отбыв со своей свитой
людей, богов и киннаров, напоминающей целый мир.

2. Прахлада и другие демоны кидали горсти цветов вслед улетающему на спине Гаруды Вишну.

3. Прибыв в свою обитель в океане молока, и распустив свиту богов, Вишну
взошел на свой трон из змея Шеши, подобно пчеле, опустившийся на белый
цветок лотоса.

4. С тех пор Вишну на своем змеином троне, Индра на небесах со всеми богами, и демоны в преисподней Паталы жили счастливо без проблем.

5. О Рама, я рассказал тебе во всех деталях историю пробуждения Прахлады.

Эта история смывает все грехи и приносит блаженство, подобно прохладному лунному нектару.

6. Тот, кто будет размышлять над этой историей, даже если он полон грехов, скоро достигнет высокого состояния.

7. Даже небольшие рассуждения приводят к разрушению невежества, глубокое же йогическое исследование приведет любого к высшему пробуждению.

8. Невежество называется грехом, и оно уничтожается пониманием. Поэтому
размышление, побеждающее корень греха, не должно оставляться.

9. У того, кто размышляет над историей пробуждения Прахлады, пропадают, без сомнения, грехи последних семи перерождений.


10. Рама спросил:

О мудрый, почему разум Прахлады, полностью пребывающий в высочайшем
состоянии, пробудился от звуков раковины Вишну?


11. Васиштха ответил:

Освобождение для безгрешных в этом мире бывает двух видов - одно при жизни, «с телом», другое - после смерти, «без тела». Слушай о различиях между ними.


12. Тот, чей разум не привязан к действиям обретения или отказа, в ком нет ни к чему желания, называется освобожденным при жизни, дживанмуктой.

13. О Рама, тот, кто не рождается снова, после смерти своего тела называется
освобожденным без тела, видехамуктой. Таких людей невозможно увидеть.

14. У дживанмукты, освобожденного при жизни, все тенденции в сердце и
умственные обусловленности стали подобными жареным семенам, которые не могут прорасти будущим рождением, его сердце чисто.

15. Остающиеся редкие тенденции действительно чисты и исключительно тонки. Он остается всегда погруженным в самого себя и живет, как будто во сне.

16. Пока остаются эти тенденции, освобожденный при жизни дживанмукта может быть пробужден, даже через сотню лет глубокой внутренней медитации, О потомок Рагху!

17. У Прахлады остались внутри тонкие чистые склонности, поэтому звук
раковины смог его разбудить, О могучий!

18. Вишну - природа всех существ, он сам является высшим Сознанием. Какое бы
понятие не возникло в нем, являющимся причиной всех проявлений, оно
мгновенно проявляется как существующие.

19. Когда в нем возникло понятие «Прахлада должен пробудиться», в тот же миг Вишну его пробудил.

20. Проявление Вишну в Сознании само по себе не имеет причины, оно само
является причиной существования всех существ, и Вишну появляется для
творения.

21. Понимание своей природы мгновенно приводит к осознанию Вишну, и
поклонение Вишну скоро приводит к пониманию своей природы.

22. Обретя видение Прахлады, узрев собственную природу, О Рагхава, посвяти
себя постоянному само-анализу и ты достигнешь высшего безграничного
состояния.

23. В самсаре, в долгом сезоне дождей, когда льются потоки несчастий, О Рама,
можно замерзнуть в невежестве, если не взойдет в сердце солнце само-познания.

24. По милости Сознания и Вишну, мудрые не обманываются этой великолепной сияющей иллюзией мира, как знающего спасительную мантру не беспокоят призраки.

25. Одним желанием чистого Сознания этот мир становится материальным,
одним желанием чистого Сознания он со временем пропадает.

Безначальная игра майи раздувает или задувает огонь самсары, как порыв ветра.


Этим заканчивается сарга сорок вторая «Правление Прахлады» книги пятой «Об окончании»

Сарга 43. Достижение спокойствия Прахладой.

1. Рама спросил:

О бхагаван, знающий всю истину, твои прекрасные чистые слова дают мне
блаженство, как лунные лучи дают жизнь ночным лекарственным травам.

2. Твои желанные речи очищающи и сладки, они услаждают мои уши, как цветы -глаз.

3. О мудрый, если все достигается собственными усилиями, то почему Прахлада не достиг понимания без милости Вишну?


4. Васиштха ответил:

О Рама, то, что было достигнуто великим Прахладой, было достигнуто им только
его собственными усилиями, и никак иначе!

5. Вишну есть Атман, высшее Сознание, между ними нет разделения, как нет
разделения между семенем кунжута и маслом в нем, между тканью и ее белизной, между цветком и его ароматом.

6. Вишну есть только Сознание, и Сознание или Я является Вишну. Вишну и
Сознание означают одно и то же и являются синонимами, как дерево и растение.

7. Сначала Сознание, называемое Прахладой, с помощью своей всемогущей силы создало в себе поклонение Вишну.

8. Прахлада, будучи Сознанием, получил благословление от Вишну, который тоже
есть Сознание.

Проведя самоисследование, он сам достиг истины.

9. Временами пробуждение достигается только собственными силами, иногда
человек пробуждается через поклонение Вишну.

10. Но Вишну не может дать просветления тому, кто лишен различения и понимания, даже если он поклоняется ему долгое время и с огромной любовью.

11. Главный метод для понимания своей природы - это различение с помощью
собственных усилий, вторичные методы - это милость божества и подобные
факторы. Используй наилучший главный метод.

12. Успокоив все пять органов чувств, приложи все усилия к практике и направь
разум по пути само-познания.

13. Где бы, кем бы и что бы ни достигалось, оно достигается только собственными усилиями и никак иначе!

14. Обратившись к собственным усилиям, превзойдя барьеры, воздвигаемые
органами чувств, переплывя океан самсары, пребывай в высочайшем состоянии самого себя!

15. Если бы можно было видеть Вишну без приложения собственных усилий,
птицы и звери тоже вдохновлялись бы им.

16. Если бы гуру мог передать знания без усилий со стороны ученика, почему бы
ему тогда не передать осознание быку или верблюду?

17. Ни с помощью Вишну или учителя, ни с помощью богатства не достигается
ничего.

Превосхождение разума возможно только собственными усилиями.

18. То, что не обретается практикой овладения своими чувствами и разумным различением, не может быть достигнуто никакими другими методами во всех трех мирах.

19. Поклоняясь Себе в Себе, молясь Собой Себе, познав Собой Себя, оставайся твердо в Себе Собой!

20. Поклонение Вишну существует для глупцов, отвернувшихся от
самоисследования, собственных усилий и изучения писаний, с тем, чтобы они
занимались чем-то очищающим.

21. Постоянные собственные усилия считаются наилучшим методом, и если они невозможны, предписываются постепенные вторичные методы поклонения.

22. Если ты полностью овладел своими чувствами, в чем смысл поклонения? Если не овладел своими чувствами, в чем смысл поклонения?

23. Без самопознания и внутреннего спокойствия невозможно поклонение Вишну, а для освобожденного, познавшего себя и внутренне спокойного, в чем смысл поклонения?

24. Поэтому займись само-познанием и успокоением и очищением разума.
Достигнув в этом совершенства, ты станешь совершенным, если нет - ты подобен дикому ослу.

25. Также, как ты поклоняешься с любовью Вишну и другим богам,

почему ты не поклоняешься своему собственному Сознанию?

26. Вишну пребывает внутри каждого; забыв об этом, худшие из людей ищут
Вишну снаружи.

27. Изначальная обитель Вишну - сознательность в сердце каждого существа.

Внешняя форма с раковиной, дискусом, палицей и лотосом в руках - всего лишь
вторичный образ.

28. Тот, кто бросает изначальную истину и гоняется за вторичными образами
подобен тому, кто отказывается от проверенного лекарства и использует
шарлатанские пилюли.

29. Разум того, кто не может сосредоточиться на прекрасном само-познании, взволнован, и он должен практиковать поклонение Вишну, О радость рода Рагху!

30. Кто не достиг внутреннего различения, кто находится под воздействием невежественного разума, - тот поклоняется образу великого Вишну, с раковиной, дискусом, палицей и лотосом в руках.

31. Поклонением и суровыми аскетическими практиками, О Рагхава, со временем разум очистится и станет бесстрасстным.

32. С помощью постоянных практик и различения, разум постепенно
успокаивается, подобно тому как манговый росток постепенно со временем расцветает и дает плоды.

33. Само Сознание достигает результата с помощью собственных усилий; даже
если говорится, что поклонение Вишну является методом достижения, О Рама!

34. Все, что получено как дар от всемогущего Вишну, на самом деле получено только собственными усилиями, как плод, выросший на ветке дерева постоянной практики.

35. Все прекрасные состояния и все везения и благословления основаны на
обуздании собственного разума, как земля служит основой для разнообразных зерен и плодов.

36. Воистину, даже чтобы вспахать землю или поднять камень, нет другого пути,
кроме владения собственным разумом!

37. Существа на земле будут бродить в мире тысячи жизней, пока бушующий
океан разума не будет успокоен.

38. Даже Брахма, Вишну, Индра, Рудра или другие боги не смогут спасти человека от страданий глупого разума, даже если молиться им всегда и с огромной
любовью.

39. Поэтому оставь все иллюзорные формы, будь они внутри или снаружи, и
сосредоточься на безграничной единой реальности для прекращения
повторяющихся рождений.

40. Оставив знаемое, познай единое нераздельное безграничное Сознание,
высочайшую сущность всего сущего, единственную реальность, и ты пересечь
реку кажущегося мира.


Этим заканчивается сарга сорок третья «Достижение спокойствия Прахладой» книги пятой «Об окончании»

Сарга 44. История о Гадхи: Смерть Гадхи.

1. Васиштха продолжил:

О Рама, обман этих бесконечных воплощений прекращается только с победой над сердцем и разумом, и никаким иным способом.

2. Я расскажу тебе легенду, показывающую удивительное разнообразие иллюзии мира, слушай внимательно, О безгрешный!

3. В этом мие есть место, называемое Косалой. Оно богато драгоценностями,
подобно растущему на горе Меру лесу волшебных деревьев, исполняющих
желания.

4. Там жил один благодетельный брамин по имени Гадхи. Он был мудр и очень
учен, и был самим воплощением добродетели.

5. С детства его разум был бесстрастен к мирским делам и чист, как небеса над
землей.

6. Однажды он, решив достигнуть одной цели, оставил компанию друзей и
родственников и ушел в лес, чтобы практиковать аскезу.

7. Этот мудрейший из мужей прибыл к озеру, заросшему цветущими лотосами,
как чистая сияющая луна восходит на небеса, полные звезд.

8. Желая узреть Вишну, дваждырожденный зашел в озеро, погрузившись в воду по самую шею, и напоминая собой цветок лотоса.

9. Он оставался в водах озера в течение восьми месяцев, и его лицо напоминало
бледный завядающий лотос, лишенный солнца.

10. После долгой суровой аскезы Вишну появился перед ним, как огромное черное
облако приносит дожди измученной зноем земле.


11. Вишну сказал:

О ученый, вставай из пучины вод, и получай долгоожидаемое исполнение
желаний, ибо пришло время созреть заветному плоду на дереве твоей аскезы.


12. Ученый муж сказал:

О Вишну, ты - пчела в лотосах сердец существ в бесчисленных вселенных; ты
озеро для лотоса этого тройственного мира, я поклоняюсь тебе, О Вишну!

13. Я хочу увидеть твою силу иллюзии, О бхагаван, которая есть единственная
причина темноты и заблуждения этой самсары.


14. Васиштха продолжил:

Вишну ответил: «Ты увидшь мою иллюзию, а затем оставишь иллюзорное
восприятие». Сказав это, он пропал, как небесный замок в пустоте.

15. Когда Вишну удалился, лучший из браминов поднялся из воды, как
прохладная чистая луна поднимается над океаном молока.

16. Он был весьма счастлив в душе, узрив господина всего мира, подобно белому
лотосу, раскрывшемуся от прикосновения лунных лучей.

17. Несколько дней он оставался в этом лесу, в блаженстве от визита Вишну,
выполняя необходимые обряды.

18. Однажды он купался в озере, заросшем лотосами, раздумывая над словами Вишну, подобно мудрецу, размышляющему про себя о смысле Вед.

19. Он зашел в воду для омовений, чтобы избавиться от всех грехов, и его видение
как будто несколько изменилось.

20. Стоя в воде, он внезапно забыл мантру, его сознание помутилось и вид вокруг стал другим.

21. Он увидел себя уже мертвым и оплакиваемым в своем доме, его тело упало, как дерево в долине под порывом ветра.

22. Движение дыхания прекратилось, и его тело стало спокойным и
неподвижным, как дерево в безветренную погоду.

23. Лицо стало бледным и безжизненным, как сухой лист на дереве, и он стал
трупом, как сорванный высохший лепесток лотоса.

24. Его глаза потухли, как небесные звезды на рассвете, тело стало безжизненным, как покинутое селение, занесенное пылью.

25. Вокруг столпились несчастные родственники и друзья, с залитыми слезами лицами, плача и причитая в глубоком горе, подобно жалобно кричащим птицам на деревьях.

26. Его жена сидела у его ног, напоминая собой лотос, и ее лотосоподобное лицо
было залито обильными слезами, как будто на реке прорвалась плотина.

27. Его несчастная мать держала его голову с только недавно появившимися
усами, и то громко плакала, то тонко подвывала от горя, как пчела.

28. Другие стояли по сторонам, печальные, с лицами, умытыми слезами, как сухие листья на деревьях, покрытые каплями росы.

29. Конечности перестали слушаться, как будто не принадлежа телу более; они как
будто избегали его из-за боязни скорого расставания.

30. Между приоткрытых губ виднелись белые зубы, тело как будто было полно
бесстрастия и смеялось над мимолетностью жизни.

31. Его тело было неподвижным, как будто сделанным из глины и безмолвным, как будто погруженным в глубокую медитацию. Он спал беспробудным сном, как будто отдыхая.

32. Вокруг стояли крики и плач друзей, а он лежал, как будто прислушиваясь и
пытаясь понять природу дружбы и отношений.

33. Крики и причитания продолжались среди несчастных друзей и родственников, они били себя в грудь, теряли сознание от горя, падали и снова поднимались, омытые потоками слез.

34. Затем плачущие близкие, с громкими криками и плачем, вынесли мертвое
несчастное тело, чтобы больше его никогда не видеть.

35. Тело доставили на шмашан, где выполняется кремация. Земля там была
усыпана кусками мяса, жира и внутренностей, вокруг валялись сотни уже высохших и гниющих скелетов.

36. Грифы летали, закрывая собой солнце, как облака; огни погребальных костров разгоняли тьму, и в отблесках пламени мелькали тут и там оскаленные пасти шакалов.

37. В ручьях и лужах крови купались галки и стаи злобных ворон, другие птицы
растаскивали кучи окровавленных внутренностей, и старые грифы запутывались в них.

38. Там родные возложили мертвое тело в пылающий костер и скоро оно
превратилось в пепел, как океан превращается в пар, образующий облака, когда под ним пылает подводный пожар.

39. Огорь быстро охватил кучу сухих дров и поглотил труп, шипя, ворча и пуская
искры.

40. Сияющее пламя, потрескивая и шипя, наполнив все вокруг ужасным запахом,
уничтожило гору костей и вытекающих из них последних соков, как слон ломает в
зарослях стебли бамбука, сочащиеся соком.


Этим заканчивается сарга сорок четвертая «История о Гадхи: Смерть Гадхи» книги пятой «Об окончании»

Сарга 45. История о Гадхи: Дикарь становится королем.

1. Васиштха продолжил:

Так, все еще стоя в воде, Гадхи в своем собственном чистом сознании видел с
тяжелым сердцем свои собственные несчастья.

2. На окраине страны Бхутамандала, на краю деревни, он стал плодом в чреве
дикарки.

3. В ее чреве его маленькое тело было зажато среди внутренностей и плоти,
полных телесных отходов.

4. В должное время он родился, как ее сын, его кожа, как и у родителей, была
цвета грозовой тучи в сезон дождей; он весь был покрыт нечистотами.

5. Он рос среди дикарей, и в семье его любили. Его носило там и тут, как сухой
лист в потоке Ямуны.

6. Скоро ему исполнилось двенадцать лет, потом шестнадцать. Он вырос в
крепкого юношу, как облако понемногу становится тучей.

7. Со сворой собак он бродил из одного леса в другой, следуя звериным следам, и
стал хорошим охотником.

8. Он полюбил дикарку, подобную лиане на дереве тамала, чьи груди напоминали
гроздья цветов, а руки - нежные молодые побеги.

9. Она была темного сложения, с двумя рядами белых зубов и игривыми руками,
похожими на молодые ветви дерева.

10. Молодые влюбленные игриво порхали по лесам друг с другом, как две черные
пчелы среди бесчисленных цветов.

11. Его желания росли, как листья весной на лесной лиане, открывая свои
лепестки, подобно лотосу на горе Виндхья.

12. Он бродил в джунглях, отдыхая в кустах, прячась в зарослях и спя в горных пещерах.

13. Он плел венки из жасмина и цветов кимкираты, украшал себя гирляндами
цветов кетака и ароматного манго.

14. Он развлекался на цветочных ложах и бродил по склонам гор; он отлично знал
лесную жизнь и был удачлив в охоте на животных.

15. Вскоре он стал отцом в своем племени среди гор, и его многочисленные
отпрыски были такими же воинственными и испорченными, как колючки на дереве кхадира.

16. Так в семейных заботах прошла его юность. Постепенно он постарел, как
высыхает земля, лишенная дождей.

17. Тогда он вернулся в свою родную деревню в Бхутаманадалам, и жил там в
удалении от людей в жилище из листьев, как мудрец-отшельник.

18. Он постарел и его фигура стала напоминать мальчишеское тело, тощее, как дерево тамала, выросшее в глубокой расщелине.

19. Он стал патриархом большой семьи, у него было множество родственников. С
возрастом он стал груб и жесток к другим.

20. В своем видении, Гадхи видел, что он теперь стал самым старым в своем
племени.

21. Скоро смерть забрала его жену и всех родственников, как грозовая буря
срывает листья с деревьев в лесу.

22. В густых зарослях, он рыдал в одиночестве, как олень, потерявший свое стадо, страдания истощили его, и его лицо было залито слезами.

23. В расстройстве, через некоторое время он оставил родные места, как гусь
оставляет родное озеро, поросшее лотосами, когда оно высыхает.

24. Он бродил бесцельно по разным странам, как будто толкаемый чем-то, как
облако, несомое ветрами.

25. Однажды он забрел в процветающий город в царстве Кира, как птица,
летающая в пустом пространстве, вдруг встречает там богатую колесницу бога.

26. Он шел по улице, усаженной деревьями и лианами, покрытыми бутонами, как драгоценными камнями, по щиколотку в чудесных опавших цветах.

27. Он достиг главной королевской улицы, напоминавшей небесную улицу,
наполненную множеством жителей, женщин, солдат и служащих.

28. Впереди он увидел шагающего царского слона, украшенного
драгоценностями, похожего на небесную гору Меру.

29. Слон выбирал нового короля, вместо умершего недавно правителя, как ювелир
ищет подходящий драгоценный камень для украшения.

30. Дикарь некоторое время смотрел на слона с большим любопытством, потому
что слон напоминал ему движущуюся гору.

31. Пока он смотрел, слон поднял его своим хоботом и с уважением посадил на
свою голову, как солнце на склоне горы Меру.

32. Когда слон поднял его, зазвучали барабаны, подняв шум, как в конце эпохи
ревут облака разрушения и рычит взволнованный океан.

33. Пространство наполнилось криками людей «Да здравствует король!»,
напоминавших утренние крики стаи проснувшихся птиц.

34. Послышались хвалебные гимны, и поднялся шум, напоминающий грохот
взволнованных океанских волн, разбивающихся о берег.

35. Тут же его окружили женщины, чтобы украсить его, подобно волнам, окружившим гору Мандара в океане молока.

36. Они украсили его драгоценными камнями и красивыми гирляндами, и он
сиял, как склон горы, окрашенный восходящим солнцем.

37. Как дожди, поливающие горную вершину, наполняя текущие с нее лесные
реки, молодые девушки украсили его бусами из жемчуга, прохладными на ощупь.

38. Другие женщины набросили на него венки из разнообразных ароматных
цветов, и он стал напоминать весенний лес среди игривых качающихся веток их
быстрых рук.

39. Они умастили его разными ароматными маслами и душистыми мазями, и он сиял, как гора сверкает своими самоцветами в свете солнца.

40. Украшенный драгоценностями и золотом, он привлекал взгляды, как
божественная гора Меру в окружении облаков и звезд сиянии лунного света.

41. Среди лиан ловких рук девушек он выглядел, как небесное дерево,
исполняющее желания, покрытое цветами драгоценностей.

42. Украшенный и наряженный, он стал прекрасным королем для всех
окружающих, как тенистое дерево у дороги привлекает к себе проходящих мимо странников.

43. Он поднялся на трон на спине этого слона, окруженный королевской свитой,
подобно Индре, восходящему на спину великого Айраваты в окружении богов, и
охотника объявили королем.

44. Так дикарь стал королем в стране Кира, мгновенно получив огромное
благосостояние, подобно вороне, обнаружившей целую тушу упитанного оленя в лесу.

45. Сияющий, с отмытыми жителями столицы лотосными пятками, умащенный
шафраном, он был прекрасен как облако на закате.

46. Он блистал среди толпы красавиц в Кире, подобно льву среди окруживших его
львиц в цветущем лесу.

47. Украшенный красными рубинами, напоминавшими кали крови слонов,
разрываемых львами, с телом, умащенным сандаловой пастой, его заботы и беспокойства пропали, и он наслаждался в компании преданных ему хороших людей, как слон, обожженный солнцем, наслаждается ванной в прохладных водах озера.

48. Через некоторое время в королевском положении, он научился управлять государством и расширил подвластные ему границы во всех направлениях.

Так он стал королем по имени Гавала, кто исполнял все трудные правительственные дела с легкостью.


Этим заканчивается сарга сорок пятая «История о Гадхи: Дикарь становится королем» книги пятой «Об окончании»

Сарга 46. История о Гадхи: Конец правления.

1. Васиштха продолжил:

Он был окружен прислужницами и подобострастными министрами, его
восхваляли со всех сторон, над ним держали зонт и обмахивали опахалами.

2. Он достиг совершенства в приказах, и постепенно обрел все качества мудрого
правителя. Его подданные жили без страданий, страха и проблем.

3. Среди непрекращающихся восхвалений и жизни, полной наслаждений, он забыл свое происхождение, как пьяница теряет память под воздействием алкоголя.

4. Прошло восемь лет, как дикарь стал королем в стране Кира. Его правление
было мудро и благородно.

5. Однажды он сидел в сумерках в одиночестве, в простой одежде. Не было еще ни тьмы, ни звезд, ни луны, солнце уже зашло, но свет как будто исходил со всего неба, покрытого облаками.

6. Его возвышенный разум не был занят мыслями о мирских объектах, поэтому он
не думал об украшениях, о браслетах и кольцах.

7. В простой одежде он вышел в одиночестве из дворца, как солнце на закате сходит с небес.

8. Он увидел группу темнокожих мускулистых дикарей, поющих, как
сладкоголосые кукушки в преддверии весны.

9. Их руки перебирали дрожащие струны лютни, издавая гудящие звуки роя пчел,
кружащегося вокруг дерева.

10. Один седой старик с красными глазами, похожий на предводителя группы, выделялся из них, как припорошенная снегом вершина горы.

11. Он неожиданно обратился к королю Киры: “О Катанджа! Похоже, здешний
царь уважает твой музыкальный талант!

12. Любит ли он музыку, как мы - кукушек, щедро дарит ли он одежду и богатые
подарки?

13. Я счастлив тебя видеть, как люди радуются, видя весной манговое дерево с
цветами и плодами.

14. Я очень рад нашей встрече, как лотос радуется восходу солнца, и как
лекарственные травы радуются лунному свету.

15. При виде друга радость и блаженство не знают границ!” Эти слова дикаря
напомнили королю о скромных обстоятельствах его жизни.

16. Девушки из дворца, стоящие у окна, узнали о его происхождении из племени
дикарей, и были шокированы.

17. Узнав об этом, жители города были несчастны, как лотосы, тронутые морозом, как деревня в засуху или как при известии о лесном пожаре на горе.

18. Король заметил слова дикаря не больше, чем лев замечает шипение кошки, забравшейся на вершину дерева.

19. Он скоро вернулся во дворец, среди опечаленной свиты, как лебедь среди
увядших лотосов во время засухи.

20. Его конечности ослабли и обвисли, ноги подламывались, как стволы деревьев, сжигаемые изнутри огнем.

21. Он увидел, что лица всех людей вокруг поникли в печали, как цветы шафрана, обглоданные у корня мышами.

22. Министры, горожане и девушки из гарема избегали касаться его, как если бы он был трупом в доме.

23. Слуги перестали выполнять свои обязанности и держались от него подальше, а женщины, несмотря на всю их прежнюю любовь, относились к нему с
отвращением, как к мертвецу.

24. С недоумением они смотрели на его безрадостное темное лицо и безжизненное тело, как будто не понимая его и не замечая, как на безжизненное место для кремации.

25. Его тело горело в агонии, но люди не приближались к нему, как к горе, на
склонах которой бушует лесной пожар.

26. Министры и слуги ничего не делали, приказы короля игнорировались, как
брызги воды, попадающие на горячие угли.

27. Люди избегали его, как демона, способного на ужасные поступки, встреча с которым приводит к несчастьям.

28. Он оставался в одиночестве среди людей, как путешественник в чужой стране, не владеющий ни языком, ни деньгами.

29. Жители города не хотели разговаривать с ним, несмотря на его
многочисленные обращения, как путешественник не отвечает на шелест пустого бамбука, колышемого ветром.

30. «Мы обесчестили себя, долгое время общаясь с дикарем, который жил на
собачьем мясе. Ничто, кроме самосожжения, не может очистить от этого позора».

31. Решив так, министры и старейшины города собрали высокие кучи сухих дров
для самосожжения.

32. Когда повсюду зажглись погребальные огни, сияющие как звезды на небе, весь город наполнился криками и причитаниями людей.

33. Жалобно рыдали женами, и жителями плакали, собравшись вокруг костров.

34. Крики и плач родственников министров и старейшин, входящих в огонь, усиливались, подобно ветрам, воющим среди деревьев.

35. Ветра поднимали пыль и разносили дым погребальных костров с густым
запахом горящей плоти лучших из браминов.

36. Ветер далеко уносил запах мяса, приглашая отовсюду грифов, питающихся
падалью; их стаи кружились в небе и закрывали собой солнце, подобно грозовым тучам.

37. Раздуваемые погребальные огни окрасили своими отблесками все
пространство вокруг, а снопы взлетающих искр напоминали звезды на небосводе.

38. Без руководства старейшин город впал в анархию и беспорядок, и жители, как несчастные дети, плакали в страхе перед беспощадными мародерами.

39. Незамеченные, воры проникали в жилища и опустошали дома; оставленные
без отцов и мужей дети и женщины были оглушены массовыми смертями.

40. В этом ужасном несчастливом стечении обстоятельств все люди были
потрясены, как при внезапном конце света.

41. Гавала, разум и интеллект которого были очищены в компании мудрых людей
королевского собрания, наполнился печалью и задумался:

42. «Увы, вся эта страна скатилась в анархию и беззаконие из-за меня. Все мудрые советники и руководители погибли, как в не во время наступившем всеобщем разрушении!

43. К чему мне жить в страдании? Смерть для меня была бы большим
облегчением. Для обесчещенного, порицаемого всеми, смерть лучше жизни».

44. Решив так, Гавала тоже отдал свое тело как подношение в сияющее пламя, как мотылек без раздумий летит на огонь.

45. Когда тело Гавалы вошло в огонь, его заблуждения пропали, горящее тело
дернулось и Гадхи пробудился в водах реки.


46. Валмики сказал:

Когда мудрец сказал это, закончился день, солнце ушло домой по своим вечерним делам, и собрание, поклонившись, разошлось для своих вечерних омовений, а назавтра собралось снова, когда солнечные лучи разогнали тьму.


Этим заканчивается сарга сорок шестая «История о Гадхи: Конец правления» книги пятой «Об окончании»

Сарга 47. История о Гадхи: Подтверждение видения.

1. Васиштха продолжил:

Вскоре Гадхи пришел в себя от иллюзорного видения и успокоился, как
успокаивается волнующийся океан.

2. Его разум приятно затих, показав иллюзорное создание, как Брахма отдыхает от создания мира после космического разрушения.

3. Постепенно к нему вернулось сознание, как к просыпающемуся ото сна или
приходящему в себя после пьяного застолья.

4. Также ясно, как виден мир, когда уходит тьма ночи, он понял, что он - Гадхи,
выполняющий ритуалы, а не то, что ему привиделось.

5. Вспомнив себя, он поднялся из реки, как весной после морозов поднимается из воды лотос.

6. Он увидел те же реку, место, пространство, и понял, что то место, виденное раньше, было только заблуждением.

7. Некоторое время с изумленно поднятыми бровями он размышлял: «Кто я? Что я видел и что делал?»

8. Он решил, что ему просто на мгновение что-то привиделось, и он вышел из
воды, подобно восходящему солнцу.

9. На берегу он продолжал раздумывать над тем, где его мать и его жена, которые
были с ним, когда он упал замертво:

10. «Я потерял своих отца и мать, как лист, бессознательно срывается и уносится ветром, как будто срубленный мечом.

11. Я неженат, и даже не знаю женщин, как брамин не знает опьянения дурным
вином.

12. Мои близкие с родной земли живут очень далеко отсюда, среди кого же я
умирал?

13. Поэтому все те разнообразные сцены, что я видел, подобны удивительному
воздушному замку.

14. Близкие, среди которых я умер, - нереальное видение, в этом иллюзорном
заблуждении нет ни капли истины».

15. Затуманенный разум воплощенных существ всегда бродит среди бесконечных заблуждений, подобно тигру в лесу.

16. Будучи уверенным в том, что это было только видение, Гадхи провел несколько
дней дома.

17. Однажды к Гадхи зашел отдохнуть приятный посетитель, брамин, уставший в
путешествии.

18. Гость Гадхи насытился предложенными блюдами с плодами и цветами, подобно дереву, впитывающему весенние соки.

19. Они вместе выполнили вечерние ритуалы, повторили джапу, и расположились на ложе из мягких трав и листьев.

20. Потом они начали спокойный разговор о своих практиках, теме приятной и знакомой обоим, уместной, как цветы в весеннюю пору.

21. В разговоре Гадхи поинтересовался у отдыхающего гостя «Почему, о брамин,
ты столь истощен и и измотан?»


22. Гость ответил:

О мудрый, слушай, я открою тебе причину своей истощенности и усталости. Я
скажу тебе правду, не скрывая ничего.

23. Среди северных лесов есть страна, называемая Кира, великая и богатая.

24. Я провел там месяц, и люди в городе поклонялись мне и подносили разную
пищу на радость демону разума.

25. По случаю, там мне рассказали, что однажды дикарь правил их страной в
течение восьми лет.

26. Я расспросил других людей в этом селении, и все они подтвердили мне, что
дикарь из неприкасаемых был их королем восемь лет.

27. Когда про него узнали, он бросился в огонь, и сотни мудрых людей покончили
с собой в огне.

28. Услышав эту историю, я покинул ту страну и отправился для очищения в
святое место Праяга.

29. Я там молился и постился три дня и мой пост закончился только сегодня.
Поэтому я столь устал и отощал.


30. Васиштха продолжил:

Услышав это от брамина, Гадхи задал ему множество вопросов, на которые тот
ответил, подтверждая сказанное.

31. Гадхи был изумлен, и ворочался всю ночь, пока солнце не поднялось над
миром, как будто в доме зажгли большой светильник.

32. Совершив утренние омовения и попрощавшись с гостем, он сильно задумался, не находя разгадки.

33. «То, что я видел в своей галлюцинации, брамин видел как настоящее событие. Что это - иллюзия или демонское наваждение?

34. То, что я видел собственную смерть в окружении друзей и родственников, -
несомненно, иллюзия, остальное я должен проверить сам.

35. Я сейчас же отправляюсь в ту деревню в соседнем Бхутамандаламе, чтобы узнать самому все о том, как я был дикарем».

36. Так он решил посетить это место, как солнце поднимается, чтобы осмотреть со
всех сторон гору Меру.

37. Разумные люди могут, приложив усилия, достичь даже своих фантазий,
поэтому Гадхи увидел там все то, что видел в своем видении.

38. Все, даже трудно достижимое, достигается с помощью постоянных усилий, и Гадхи поднялся, чтобы проверить существование мира из своего видения.

39. Он покинул дом и поспешил по дороге, подобно бурному потоку в сезон
дождей, минуя множество разных стран, как облако, несомое скакуном-ветром.

40. Таким образом он прибыл в свою родную страну Бхутамандалам, как верблюд стремится в лес колючих зарослей дерева каранджа.

41. Там, как воздушный замок, он увидел деревню, образ которой запечатлелся в
его сознании.

42. Он увидел вдалеке поселение неприкасаемых, напоминающий подземный мир преисподней.

43. Как призрачное видение, он снова увидел свою жизнь дикаря во всех деталях, как запечатлилось в его разуме.

44. Он смотрел на поселение дикарей, которое он видел в своем видении, и с
бесстрастием змечал печальное состояние, в котором оно пребывало.

45. Его дом был поврежден ливнями, стены поросли травой, крыша провалилась, а от его соломенной кровати почти ничего не осталось.

46. Весь дом был картиной нищеты, несчастья, разрушения, упадка и лишений.

47. Гадхи долго смотрел на разбросанные вокруг побелевшие кости коров,
лошадей и буйволов, со следами зубов на них.

48. Разбросанные черепа, ранее использовавшиеся для еды и питья, нетронутые с тех пор, были заполнены дождевой водой.

49. Вокруг висели длинные сушеные внутренности съеденных животных, как
засохшие лианы, жаждущие дождя.

50. Он долго стоял, глядя на свой дом, как будто глядя со стороны на свой
собственный иссохший труп прошлого тела.

51. Постояв удивленно, он отправился в соседнюю деревню, как путешественник
спешит пройти город варваров и попасть в страну ариев.

52. Там он спросил одного человека, не помнит ли он что-нибудь о дикаре,
жившем на окраине той деревни.

53. «Я слышал от образованных людей, что мудрые помнят многое о событиях,
даже произошедших давно, видя их также ясно, как предмет в собственной руке.

54. Уважаемый, скажи мне, помнишь ли ты, как воплощенный знает о своих
страданиях, старого одинокого дикаря, который жил там?

55. Уважаемый, скажи мне, если ты знаешь о нем, ибо говорится, что, отвечая на вопросы странника, обретаются большие заслуги».

56. Дваждырожденный Гадхи задавал вопросы жителям одному за другим, и они были немало удивлены его странными расспросами, как вопросы больного могут поставить в тупик докторов.


57. Жители сказали:

О брамин, все именно так, как ты и говоришь, - там жил страшный на вид дикарь по имени Катанджа.

58. У него было множество сыновей, внуков, друзей, слуг и всяких родственников, многочисленных, как листья на дереве.

59. Все эти многочисленные родственники и друзья были забраны смертью, как лесной пожар уничтожает все цветы и плоды в горном лесу.

60. Тогда он покинул это место и ушел в страну Киры, где стал королем и
беззаботно правил там восемь лет.

61. Люди, узнав о его происхождении, отвернулись от него, как избегают ядовитое бесполезное дерево.

62. Многие сами бросились в огонь, чтобы очиститься, и он тоже покончил с
жизнью, обретя благородство за время правления.

63. Но почему ты спрашиваешь об этом дикаре, уважаемый? Он тебе приходится
каким-то родственником или как-то с тобой связан?»

64. Так, снова и снова расспрашивая жителей селения, он провел в этом месте
целый месяц.

65. Все, что он знал о дикаре, было подтверждено рассказами местных жителей до мельчайших деталей.

66. В словах жителей и во всем, что он видел сам, не было противоречий с тем, что он помнил.

Гадхи был удивлен и обескуражен этим, в его сердце закрались сомнения, подобные пятнам на луне.


Этим заканчивается сарга сорок седьмая «История о Гадхи: Подтверждение видения» книги пятой «Об окончании»

Сарга 48. История о Гадхи: О величии силы иллюзии.

1. Васиштха продолжил:

Еще раз побывав в обители дикарей, и вновь изумившись увиденному, разум
Гадхи не мог успокоиться без объяснения божественному видению.

2. Он видел разные знакомые места, подобно Брахме, оглядывающему созданные им живые изменяющиеся миры.

3. Он сказал себе, что в этом ветхом домишке он жил, подобно демону в дупле
дерева, украшенного гирляндами побелевших костей.

4. Ограды из бивней со слоновьих трупов напоминали вершины гор Меру во
время космического разрушения.

5. Здесь он ел мясо обезьяны с печеными побегами бамбука, здесь со своими
друзьями-дикарями напивался пьянящей браги.

6. А здесь он спал, обнимая дикарку, на шкуре льва, напившись вонючего напитка
смешанного с потом слона.

7. Тут была привязана свора собак, валявшихся на подстилке из соломы и
грызущих старые слоновьи кости.

8. Здесь стояли три горшка, где хранилась жемчужные капли пота слонов,
покрытые шкурами огромных буйволов, напоминавшие черные тучи.

9. Вот на этих полянах он валялся и играл с мальчишками своего племени,
подобно кукушкам, играющим среди плотной листвы мангового дерева.

10. Здесь мальчишки пели песни под музыку бамбуковых флейт, пили собачью
кровь и украшали себя цветами с кладбищ.

11. Здесь семьи вместе праздновали свадьбы, и звуки празднеств напоминали рев волн во взволнованном океане.

12. Все еще висела на дереве качающаяся бамбуковая клетка, где держали живых ворон и прочих птиц про запас для еды.


13. Васиштха продолжил:

Так Гадхи вспоминал прошлые события своей жизни дикаря, и удивленно качая
головой, размышлял об увиденном.

14. Затем он покинул те места, и, выйдя за пределы Бхутамандалама, долго
путешествовал через другие страны, пока не достиг одного места посреди
континента.

15. Он пересек много рек, гор, стран и лесов, пока не достиг страны Кира, спрятанной, как драгоценный камень, за снежными пиками гор.

16. Он достиг города, напоминающего горы, где правил великий король, и
остановился там, как уставший Нарада останавливается в раю после путешествий по различным мирам.

17. В городе он увидел места из своего видения, где он часто бывал и развлекался, и начал настойчиво опрашивать жителей:

18. Уважаемый, помнишь ли ты что-нибудь про дикаря, который был здесь
королем? Если ты знаешь об этом, расскажи мне всю правду.


19. Жители отвечали:

Да, о благородный, дикарь был здесь королем целых восемь лет, и выбрал его на царство священный слон.

20. Когда о его происхождении узнали, он покончил с собой, бросившись в огонь.
С тех пор прошло двенадцать лет.

21. На заинтересованные расспросы Гадхи, жители, к его удовольствию, отвечали одно и то же.

22. В этот момент он увидел в городе короля в сопровождении свиты, который
выходил из своего замка, и это был сам Вишну с диском в руке!

23. Увидев облака пыли от процессии, закрывающие небо, вспомнив свое
собственное царствование, он не мог придти в себя от изумления, говоря себе:

24. “Вот это те же красавицы королевства Киры, с кожей, нежностью напоминающей тонкий лепесток лотоса, цветом - текущее золото, с игривыми
лотосными глазами.

25. Множество белых опахал во множестве мелькающих рук похожи на кипы белоснежных цветов или пену огромных водопадов.

26. Девушки с белыми опахалами напоминают собой лесные лианы с гроздьями соцветий.

27. Ряды боевых слонов по сторонам процессии похожи на огромные
возвышающиеся ряды небесных деревьев вокруг горы Меру.

28. Могучие военные преводители вокруг короля, подобные богам Яме, Варуне и
Кубере, напоминали огромных локапалов, хранителей вселенной, сопровождающих Индру.

29. Ряды домов, прекрасные, как лианы на деревьях, исполняющих желания,
были полны драгоценных богатств.

30. Это та же страна Кира, которой я управлял недавно, но кажется, что это было в моей прошлой жизни!

31. На самом деле я видел это во сне, но вот этот мир передо мной, и я не сплю!
Что это за иллюзия и как она возникает я не понимаю!

32. Увы мне, я попался в сети какой-то долгой галлюцинации, как беспомощная
птица, попавшая в силки.

33. Увы, увы мне, непробужденному, пойманному желаниями разума, подобно
ребенку, унесенному собственными далекими фантазиями!

34. О, это великая иллюзия Вишну, показанная мне! Теперь я вспомнил все в
деталях.

35. Теперь я отправляюсь в горную пещеру, чтобы поразмыслить над тем, как
может появиться и существовать такое заблуждение”.

36. Решив так, Гадхи покинул город и, достигнув горной пещеры, оставался там,
как отдыхающий лев.

37. Он оставался там полтора года, питаясь только горстью воды в день,
беспрестанно поклоняясь Вишну.

38. Затем лотосоокий Вишну явился к нему, приняв форму воды, подобно
огромной благословенной дождевой туче осенью.

39. В виде прекрасного чистейшего облака в пространстве, он появился в обители брамина в горной пещере.


40. Вишну сказал:

Гадхи, ты видел немного моей великой иллюзии майи. Ты видел происходящее в
этой сети мира, что кажется управляемым судьбой.

41. То, что ты желал достигнуть, ты достиг. Чего еще ты хочешь добиться,
предаваясь аскезе в горной пещере?


42. Васиштха продолжил:

Увидев Вишну, обращающегося к нему, Гадхи, лучший из браминов,
приветствовал его, поднеся полные горсти цветов к его ногам.

43. Осыпав его цветами, поклонившись ему и обойдя его с уважением, брамин
обратился к Вишну, как птица чатака к небесной туче, с такими словами:

44. О Вишну! Ты показал мне тьму моего невежества своей иллюзией. Теперь,
молю, объясни мне это, как восходящее солнце разгоняет темноту.

45. Разум, обусловленный желаниями и склонностями, видит всяческие
заблуждения и иллюзии. Но почему, О боже, то, что мне привидилось в забытьи,
видится и когда я проснулся?

46. Мгновение длилось мое сноподобное заблуждение, когда я был в воде; но как,
О пребывающий в чистом Сознании, оно стало видимым и осязаемым для меня и
в пробуждении?

47. Почему рождение и смерть моего тела в обличье дикаря, будь это давно или же
недавно, не осталось только внутри моего разума?


48. Вишну ответил:

О Гадхи, все есть чистое Сознание, по своей природе не имеющее заблуждений, но когда оно видится разумом, не понимающим истину, оно кажется одним большим недоразумением.

49. Пространство, океаны, земля, стороны света, - все пребывает в нем, нет ничего
вне собственного сознания разума, как в семени содержатся листья и цветы.

50. Как плоды и листья существуют как бы вовне семени, также земля и прочее
кажутся как бы вовне разума.

51. В действительности земля и прочее пребывают в разуме, а вовсе не вовне его, как в семени пребывают множество плодов и побегов.

52. Формы видятся разумом, и он создает и разрушает то, что было в прошлом, есть в настоящем и будет в будущем, как гончар лепит и ломает свои горшки.

53. От ребенка до старика, у всех людей все ощущения, воспринимаемые как сон,
заблуждение, привязанность, возбуждение, любовь, болезнь, - это все только ум.

54.В разуме существуют сотни тысяч событий, подобных множеству плодов и
цветов на дереве в лесу.

55. Как на дереве, лишенном корней, не могут больше распуститься листья, так и
ум, освобожденный от желаний и отождествлений, освобождается от цикла рождений и смертей.

56. Когда в разуме содержится бесконечное количество мыслей о мире, стоит ли удивляться тому, что там появилась идея о том, что «я - дикарь»?

57. Мысль о жизни среди дикарей появилась силой иллюзии твоего разума, как в бреду больного появляются различные видения.

58. Также разум видит и другие идеи - о том, что пришел гость, которого
накормили и уложили спать, и который рассказывал истории.

59. Мысли о том, что «я иду в Бхутамандалам» и «я его достиг», и видения деревень и их жителей, - это все галлюцинация!

60. И то, что ты видел старую развалившуюся лачугу Катанджи, и твои разговоры с жителями о нем, - это все галлюцинация!

61. И то, что ты достиг страны Кира, и история о правлении дикаря страной, - это все галлюцинация!

62. Все твои видения - это иллюзия, О мудрый, - и то, что ты считаешь реальным, и то, что кажется нереальным.

63. Разум, подверженный склонностям и фантазиям, чего только не увидит в себе!
Достигаемое в течение года во сне видится за один миг.

64. Не было ни гостя, ни Бхутамандалама, ни Киры, ни столицы, - все это, О
мудрый, ты видел только в галлюцинации.

65. Направляясь в Бхутамандалам, ты остановился на пути в этой пещере, чтобы
отдохнуть, как олень останавливается в лесу на отдых.

66. Остановившись здесь, ты заснул и видел Бхутамандалам и жилище дикаря, но в этом нет реальности.

67. Точно также ты видел и страну Кира, как и свои видения, когда ты поклонялся
мне в озере, чтобы узреть мою силу иллюзии, О брамин!

68. Все, что ты видел в своих путешествиях, О мудрый, это заблуждение разума, как видения пьяницы.

69. А теперь вставай и делай то, что необходимо, оставаясь со спокойным разумом.

Ибо без выполнения необходимых действий никто из людей не достигнет ничего ценного!


70. Васиштха продолжил:

Сказав это, лотосный Вишну, почитаемый множеством аскетов во всех мирах,
отправился в свою обитель посреди океана, сопровождаемый богами
пробужденными мудрецами.


Этим заканчивается сарга сорок восьмая «История о Гадхи: О величии силы иллюзии» книги пятой «Об окончании»

Сарга 49. История о Гадхи: Гадхи обретает понимание.

1. Васиштха продолжил:

Когда Вишну пропал, Гадхи снова прошелся по Бхутамандалам и другим местам, подобно плывущему в небе облаку, чтобы исследовать свое заблуждения.

2. Снова выслушав от людей истории о своей прошлой жизни, он опять удалился в горную пещеру, чтобы призвать Вишну.

3. Вишну скоро появился перед ним вновь, ибо он сразу же появляется, когда к нему обращается любящее сердце.

4. Вишну обратился к Гадхи, как туча обращается к павлину, спросив, чего он хочет получить своим аскетизмом.


5. Гадхи сказал:

Я бродил в Кире и Бхутамандаламе полгода, и не услышал противоречий в
рассказах людей.

6. По твоим словам, Всевышний, виденное ими - иллюзия, но как такое может быть? Слова мудрых должны уничтожать невежество, а не усиливать
заблуждение!


7. Вишну ответил:

Как может показаться, что существует связь между садящейся на пальму вороной и падающим в тот же момент кокосом, хотя это совпадение и случайно, также случайно возникает видение жизни дикаря в твоем разуме и в разуме всех
жителей Киры.

8. Поэтому тебе рассказывают одну и ту же историю, и она тебе кажется твоей, ибо повторения видятся непротиворечивыми!

9. Какой-то дикарь построил дом на краю деревни, и ты твердо уверовал в то, что
это твое жилище.

10. Иногда одна и та же иллюзия воспринимается множеством людей случайным образом, как в случае вороны и кокоса, ибо разнообразны фантазии разума.

11. Иногда множеству людей снится один и тот же сон, и многим пьяницам
кажется, что мир вокруг них кружится.

12. Несколько мальчишек играют в одну и ту же игру, и несколько оленей выходят
из леса на одну и ту же поляну.

13. Множество людей одновременно участвуют в разнообразных действиях,
считая, что они стремятся к своим индивидуальным целям.

14. Мирские книги пишут, что время способствует или запрещает появление
результата; но, О брамин,
время - это только понятие в разуме!

15. Время не имеет формы, являясь, воистину, самим нерожденным Брахмой.
Время никому никогда ничего не дает и не забирает.

16. Обычно считается, что время состоит из лет, эпох и периодов, будучи одним из
многих понятий, в то время как оно позволяет существовать всем понятиям!

17. Заблуждающиеся люди делают одно и то же неверное заключение, так же ты и многочисленные жители Киры и Бхутамандалама видели одно и то же.

18. О мудрый, исполня свои обязанности, исследуй природу себя и избавься от
всех заблуждений разума, я же сейчас ухожу.


19. Сказав это, Бхагаван Вишну пропал из виду, оставив Гадхи в пещере в
глубоком затруднении.

20. После этого Гадхи еще несколько месяцев провел в пещере. Снова он совершал ритуалы для ублажения Вишну.

21. Снова увидев Вишну, поклонившись ему с уважением в своем разуме, Гадхи
обратился к нему с такими словами.


22. Гадхи сказал:

О Бхагаван! Я совершенно запутался в иллюзии самсары и своих воспоминаниях о жизни дикаря.

23. Ты объяснил мне все, как есть, чтобы помочь мне избавиться от заблуждения.
Прошу, подскажи мне единственно верное чистое действие, чтобы достичь
понимания!


24. Вишну ответил:

О брамин, этот мир - иллюзия, подобная фокусу демона Шамбары. Все
удивительные явления появляются здесь из-за забывания природы себя.

25. То, что ты видел в Бхутамандаламе и Кире, было заблуждением, и это же
заблуждение виделось и жителями тех мест.

26. И ты, и жители Киры и Бхутамандалама видели одну и ту же иллюзию, казавшуюся реальной, в одном и том же месте и времени.

27. Но слушай, я обясню тебе правду, и твои беспокойства пропадут, как нежные
растения с приходом зимы.

28. Дикарь по имени Катанджа жил в стране Бхутамандала на окраине поселения.

29. Он остался без родственников и покинул страну, потом он стал королем Киры и потом взошел на костер.

30. Все это отразилось в твоем разуме, когда ты стоял в воде, и все события жизни Катанджи запомнились в нем.

31. Временами разум забывает то, что видел и переживал, а иногда ему кажется, что он видел то, что никогда не видел.

32. Как во сне ты видишь свои фантазии и участвуешь в них, также и наяву ты
своим разумом видишь свое тело.

33. Как оракул прозревает события будущего, также ты видел события из жизни Катанджи.

34. «Это я» и «это мое» - такие понятия не возникают у знающего себя, но
возникают у глупца, не знающего своей природы.

35. «Я есть все» - с таким понятием знающий истину не тонет в заблуждениях и не хватается за объекты, способствующие страданиям.

36. Такое понимание не дает утонуть в невежестве и в преходящих радостях и
печалях, как пустая высохшая тыква не может утонуть в воде.

37. Твой разум запутался в сети желаний и концепций, поэтому он не осознал
своей собственной природы и в нем остаются страдания.

38. Твое понимание не полно и ты не можешь избавиться от иллюзии разума, как не прилагая усилий невозможно укрыться от грозы.

39. Как человек может заслонить свет небольшому дереву, так и тебя с легкостью вводят в заблуждение фантазии разума.

40. Разум - это ось колеса иллюзии и тот, кто способен его удержать, больше не
затрагивается никакими заблуждениями.

41. Поднимайся, и с неустанным вниманием медитируй в горной чаще в течение десяти лет, и тогда ты обретешь знание бесконечного.

42. Сказав это, лотосоокий Вишну пропал из вида, как на ветру пропадает из вида
облако, потухает пламя свечи и пропадает волна в потоке Ямуны.

43. С помощью различения, Гадхи постепенно достиг бесстрасстия, как дерево осенью теряет свои соки.

44. Он принял свои прошлые невежественные похождения как проявление божественного всемогущества и освободился от заблуждений.

45. Стремясь к высочайшему спокойствию, Гадхи направился для продолжения практик в горы Ришьямука, подобно облаку, остановившемуся на отдых на вершине горы.

46. Здесь он посвятил себя интенсивным медитациям и освободился полностью от
всех понятий. По происшествии десяти лет он обрел знание собственной
сущности.

47. Он постепенно достиг истины, его страхи и печали на земле прошли и его
разум всегда пребывал в спокойствии освобожденного в этой жизни
дживанмукты, напоминая собой неподвижный сияющий диск полной луны.


Этим заканчивается сарга сорок девятая «История о Гадхи: Гадхи обретает понимание» книги пятой «Об окончании»

Сарга 50. Воодушевление Рамы.

1. Васиштха продолжил:

О Рама, все это - широко раскинувшаяся космическая иллюзия Майи,
вызывающая заблуждения и по природе своей трудно понимаемая.

2. Где иллюзорное видение, видимое мгновение во сне и где целая жизнь дикаря и короля?

3. Где галлюцинация и где «видимое своими глазами»? Что воистину реально и что на самом деле изменилось?

4. Поэтому я говорю тебе, О Рама, что эта космическая иллюзия вовлекает
беспечный разум в бесконечные трудности и страдания.


5. Рама спросил:

Но, О брамин, как тогда остановить это колесо космической иллюзии,
вращающееся с огромной скоростью и крушащее все на пути?


6. Васиштха ответил:

О Рагхава, знай, что осью этого колеса майи, принимающего форму самсары и
приводящего к заблуждениям, является разум.

7. Когда с помощью усилий и различающего интеллекта остановлена эта ось, прекращается движение колеса космической иллюзии.

8. Когда остановлена ось разума, колесо заблуждений больше не вращается, как
движение веревки останавливается, если остановить колодезный ворот.

9. О безгрешный, ты знаешь искусство метания боевых дисков, и не можешь не
знать, что вращение диска контролируется движением его оси, и никак иначе.

10. О Рагхава, с помощью усилий останови ось разума, прекратив движение колеса самсары и перерождений!

11. Без этого человек подвержен бесчисленным страданиям, но когда истина увидена, страдания тут же прекращаются.

12. Обуздание разума - лучшее лекарство, и без усилий по его обузданию, тяжелая болезнь самсары не излечивается.

13. Поэтому, О Рагхава, оставь другие действия - путешествия по святым местам, подношения и аскетические практики, и для собственного блага обуздай свой разум!

14. Этот мир пребывает в разуме, как пространство горшка пребывает в горшке; если горшок разбит, не остается отдельного пространства горшка, и также когда разум разрушен, в нем не остается концепции мира.

15. Когда горшок разума с издавна содержащейся в нем самсарой разбит, его пространство сливается с безграничным несравненным пространством Сознания,
которое есть его природа.

16. Разум, пребывающий без усилий в настоящем, выходящий вовне только на
мгновение, не стремящийся в прошлое или будущее, становится не-умом.

17. Если постоянно понемногу убираются склонности и желания, разум достигает
чистого состояния не-ума.

18. Разум неприступен только пока он вовлечен в свои волнения и желания, как
только пока небо затянуто тучами, с него льется дождь.

19. Пока Сознание ограничено разумом, существуют его беспокойства и проекции, как пока светит луна, выпадают ночные росы.

20. Знай, что когда Сознание не ощущает себя ограниченным разумом, тогда
пропадает, как сожженный, сам корень повторяющихся рождений, и сияет
совершенство.

21. Сознание, свободное от ограничений разума, называется внутренним
интеллектом, являющимся по своей природе не-умом, не затрагиваемым
нечистотой концепций и идей.

22. Это есть реальность и блаженство, высочайшее неизменное высшее Я,
всезнание и вездесущность, и это видение отсутствует там, где есть искажающий разум.

23. Где есть разум, всегда поблизости есть желания и надежды, радости и
страдания, как вокруг мест сожжения всегда полно кружащих стай ворон.

24. Когда узнается истина объектов, желания и понятия прекращатся, и семя
лианы этого мира не прорастает среди понятий разума.

25. С помощью писаний, компании святых людей и непрерывной практики,
понимается нереальность всех ощущений и объектов мира.

26. Твердо и с усилиями надо поднять разум из невежества, направляя его на
изучение писаний и пребывание в компании мудрых.

27. Только ты сам являешься причиной узнавания высшего Я самого себя, как
драгоценный камень, брошенный в пучину вод, узнается только другим
драгоценным камнем.

28. Собственное я желает освободиться от своих страданий, и для этого познание
собственной природы - единственный верный путь.

29. Потому, говоря, давая, беря, и даже открывая и закрывая глаза, оставайся
всегда без ума, зная, что являешься чистым Сознанием.

30. В рождении, жизни, смерти и любых делах, достигнув чистоты собственного
сердца, держись с твердостью чистого Сознания.

31. Оставь понятия «это мое», «это - он», «это - я», и утвердись в высочайшем
состоянии единого Сознания.

32. Пока существует тело, смотри на настоящее и будущее одинаково, пребывая в глубоком размышлении об истине преходящих состояний собственной жизни.

33. Утвердись в высочайшем состоянии Сознания во всех состояниях - в детстве,
молодости и старости, в удовольствии и страдании, в бодрствовании, сновидении
и в глубоком сне.

34. Отбрось нечистоту объективного восприятия, раствори разум в высочайшем, и разорвав веревки надежд и желаний, пребывай в безграничном Сознании.

35. Оставь понятия о чистом и нечистом, излечись от болезни желаний, откажись
от видения желательного и нежелательного, знай себя как сущность Сознания.

36. Знай, что деятель, действие и объекты действия не затрагивают тебя, -
оставайся чистым самосуществующим безграничным Сознанием.

37. Живи всегда в бодрствующем состоянии, как в глубоком сне, знай, что «я есть все» и оставайся единой нераздельной Реальностью.

38. Будь свободен от всех состояний и от обусловленностей двойственности и
недвойственности, знай себя как свет Сознания, в котором существуют все
понятия.

39. Оставь разделение на «я» и «другой», живи без разделения, будь
непоколебимым, твердо пребывая в самом себе.

40. Разбей оковы ментальных ловушек однонаправленным твердым
различающим интеллектом, и выйди за границы праведности и неправедности.

41. Для укрепившегося в самоосознании и познавшего истину единого вкуса даже
ужаснейший яд халахала становится нектаром бессмертия.

42. Когда безграничное чистое Сознание забывается, появляется заблуждение
этого кажущегося мира.

43. Но когда человек укрепился в безграничном и чистом самоосознании,
заблуждение, являющееся причиной кажущегося мира, пропадает.

44. Свет мудрости того, кто познал собственную природу и пересек великий океан желаний и склонностей, светит повсюду, подобно солнцу.

45. Для наслаждающегося нектаром пребывания в недвойственном блаженстве, осознавая собственную природу, сладкие чувственные удовольствия мира подобны яду, О Рама!

46. Мы наслаждаемся компанией людей, стремящихся к само-осознанию,
остальные - ослы, людьми только называющиеся.

47. Как горные слоны, широко шагающие от горя к горе, те, кто достиг высших
состояний Сознания, поднимаются до вершин совершенства.

48. Свет солнца, луны и звезд не сияет для знающего внутренний свет, но только
божественный свет собственного сознания.

49. Солнце, луна и т.д., как и великие миры, перестают быть реальными для тех, кто вышел за пределы знаемого, подобно тому, как лампа перестает освещать в лучах полуденного солнца.

50. Познавшие истину - лучшие среди всех, кто светел, велик, могуч и обладает
всеми прекрасными качествами.

51. Эти лучшие из людей, познавшие то, что должно быть познано, сияют в мире
как солнце, огонь, луна, звезды и драгоценные камни.

52. О Рама, те же, кто не знает собственной природы, - ниже ослов и червей, копошащихся в земле.

53. Пока неизвестна собственная сущность, человек есть воплощенный демон невежества, но он становится мудрым, как только понимает свою собственную природу.

54. Глупец всегда страдает в этом мире, воистину, он ходячий труп. Мудрец,
познавший себя, воистину является сознательным.

55. Плотный и невежественный разум скрывает собой свет Сознания, как тяжелая туча закрывает собой свет солнца.

56. Оставив стремление к наслаждениям в настоящем и будущем, постепенно
лишая их привлекательности с помощью понимания и различения, разум
успокаивается и ослабляется, как засыхающий лист, оставшийся без воды.

57. Устремляясь к тому, что не является высшим Я (все, связанное с телом, а также дети, жена, родственники и т.д.), разум уплотняется.

58. Понятия «это мое», непостоянство, загрязняющее чувство собственности и
разные модификации эго тоже уплотняют разум.

59. Даже достигнув расцвета, разум уплотняется и глупеет к старости и смерти от яда желаний и надежд.

60. Разум уплотняется от вовлечения в ментальные и физические болезни, от
уверенности в реальность мира и от усилий по достижению и избавлению.

61. Разум уплотняется от привязанностей и стремлений к богатству,
драгоценностям, женщинам и чувственным удовольствиям.

62. Кобра разума раздувается и растет на молоке дурных надежд, вдыхая ветер
наслаждений и стремясь к разнообразным объектам чувств.

63. Разум отупляется от страхов, наслаждений и боли, яда беспокойств и
непонимания, встреч и расставаний, рождения и смерти.

64. Разум - это могучее дерево, выросшее в темной яме тела, с бутонами волнений
и беспокойств, с ветвями, согнувшимися под тяжестью плодов старости, смерти и
болезней, украшенное цветами желаний и наслаждений.

65. С помощью топора самопознания сруби это ядовитое дерево разума с ветвями желаний, кажущееся неприступным, как гора, оборви его листья сомнений и нерешительности!

66. Разум подобен слону с видением, замутненным непониманием, не способному оставаться в блаженстве в одиночестве на склоне горы этого мира; он хотел бы отдохнуть в компании лотосов хороших людей, но он агрессивен и несобран, и по его щекам текут слезы радости и печали.

67. О Рама, ты лев среди принцев! Растерзай этого слона разума на части острыми когтями интеллекта, оторви ему хобот и сломай его длинные бивни желаний!

68. Разум подобен вороне, черной из-за густого невежества, знающей только одну точку зрения, острым клювом вредящей другим, питающиейся падалью и живущей всегда в грязных местах.

69. Отгони эту дурно пахнущую и грубо каркающую, обладающую дурными
склонностями, ворону собственного разума с гнезда своего тела.

70. Этот разум подобен привидению, - ему прислуживает демон удовольствия, он
прячется в огромных пещерах невежества, он бесконечно бродит в лесу сотен тел из-за непонимания.

71. Изгони это привидение разума из обители самоосознания с помощью
различения, бесстрастия, гуру, практик мантры и тантры. Пока не достигнуто
самоосознание, привидение разума не успокаивается.

72. Этот разум подобен ядовитой змее, вызывающей у всех страхи, угрожающе
шипящей, покрытой противной кожей, с ядом беспокойств, сочащимся с двух
хищных клыков, убивающей бессчетное множество людей.

73. О Рама, уничтожь эту огромную змею разума, прячущуюся в заросшей
колючками пещере лотоса сердца, с помощью орла верного понимания, отринь страх и познай сущность существующего и несуществующего!

74. Этот разум подобен безобразного вида грифу, питающемуся падалью,
утомившегося от постоянных полетов по кремационным полям, усеянным
трупами.

75. Ты победил, если гриф разума, стремящийся к удовольствиям и глупости, улетел с дерева тела.

76. Этот разум подобен обезьяне, бродящей повсюду в лесах в поисках плодов удовольствий, привязанной к циклу самсары с его повторяющимися рождениями, своими гримасами и ужимками смешащую зевак.

77. Для достижения совершенства, успокой эту огромную обезьяну разума,
живущую на дереве тела, где глаза и нос - его цветы, руки - ветви, а пальцы -
листья.

78. Этот разум подобен грозовой туче, непостоянной и носимой ветрами
склонностей, изливающей потоки несчастий, вспыхивающей молниями желаний и появляющейся только, чтобы уничтожить выросший урожай.

79. Решительно разгони эту тучу разума, пребывающую в пространстве твоего
сердца, снова и снова отказываясь от концепций и восприятий и достигни
высочайшей цели познания своей изначальной природы.

80. Разум подобен длинной цепи, приковывающей всех существ к непристанным действиям в этом мире. Ее невозможно разорвать мантрами или сжечь огнем, она доставляет страдания, пока не познана собственная природа.

81. Силой отказа от концепций, О Рама, разруби оковы разума, связывающие
бессчетные тела в цепи перерождений, и достигни блаженства безо всяких страхов и опасений!

82. Разум - огромная змея, которая своим шипением и ядовитыми плевками
сжигает всех вокруг, которая всегда защищает подходы к самопознанию, и
заставляет корчиться тела существ ядом своих желаний.

83. О Рама, спали ужасную змею понятий разума, скрывающуюся в пещере тела,
могучим огнем бесстрастия!

84. Как сильное оружие побеждается еще более сильным, так успокой разум с
помощью разума! О мудрый, отбрось подальше нерешительность и непостоянство, распрямись, подобно дереву, сбросившему с себя беспокойных обезьян!

85. С чистым разумом, свободным от сомнений и глупости, видящим тело и все
остальное не более значимым, чем недостойный пучок соломы, достигнув другого берега океана самсары, делай, пей и наслаждайся!


Этим заканчивается сарга пятидесятая «Воодушевление Рамы» книги пятой «Об окончании»

Сарга 51. Желание Уддалаки.

1. Васиштха продолжил:

Не надейся на мысли разума, долгие и тонкие, острые и блистающие, похожие на
лезвие бритвы.

2. Со временем, в поле разума проявляется росток мудрости, который растет и крепнет, поливаемый дождями различения.

3. Пока тело не упадет мертвым на землю, продолжай взращивать и заботиться о процветании этого побега.

4. Поняв истину моих слов и постоянно раздумывая над их смыслом, ты
достигнешь блаженства, подобное радости павлина при громе грозовых туч.

5. Как мудрый Уддалака, познай в деталях материальный мир, состоящий из пяти элементов, и острым интеллектом исследуй свою внутреннюю истину.


6. Рама спросил:

О бхагаван, как мудрец Уддалака, исследовав детально материальный мир, познал природу себя?


7. Васиштха ответил:

Слушай, О Рама, как Уддалака, исследовав сначала множество объектов, достиг высочайшего видения безграничной истины.

8. В одном уголке старого дома этого мира, среди гор раскинулась земля,
одуваемая ветрами.

9. Там, в долине огромной горы Гандхамадана, стояло камфорное дерево,
покрытое цветами.

10. Там были разнообразные птицы и цветы самых разных окрасок, множество
лесных животных обитало по склонам среди трав и цветов.

11. Кое-где сияли во множестве драгоценные камни, кое-где росли тонкие лотосы и лилии, где-то висел клочьями туман, где-то сверкали, как зеркала, озера.

12. Где-то там, в долине, в мягкой тени огромного дерева, роняющего вниз во
множестве свои цветы,

13. Жил очень мудрый мудрец по имени Уддалака, с детства посвятивший себя
суровой аскезе.

14. Однако тогда он мало понимал, его разум был беспокоен и не пробужден, но
его желание постичь истину было чистым.

15. Он занимался аскезой, изучал писания, следовал разным практикам, и у него начало появляться понимание, подобно тому, как день ото дня все выше
поднимается солнце в летние месяцы.

16. Однажды, ужаснувшись болезни самсары, он, сдия в одиночестве, размышлял с чистым разумом таким образом:

17. Что это за высшее состояние, при достижении которого больше нет страданий и новых рождений?

18. Когда я навсегда успокоюсь в этом высочайшем чистом состоянии, лишенном мыслей, подобно облаку, отдыхающему на вершине горы Меру?

19. Когда успокоятся мои внутренние волнения, вызванные желаниями, как
ревущие беспокойные волны успокаиваются в океане?

20. Когда с успокоившимся разумом я буду только улыбаться мыслям «я это
сделал, теперь надо сделать то»?

21. Когда сети понятий перестанут ловить мой разум, и я буду свободен, подобно
листу лотоса, растущему в воде, но не затрагиваемому ею?

22. Когда с помощью лодки высочайшей мудрости я пересеку бурлящий
волнующийся океан с бесконечными волнами желаний?

23. Когда я улыбнусь, глядя на людские действия, как на нереальные и подобные
игре ребенка?

24. Когда мой разум успокоится, оставив свою непоседливость и прекратив свое
непостоянство, подобно успокоившемуся ветру?

25. Когда я буду смеяться над мирскими занятиями, когда мое тело будет сиять
внутренним спокойствием, и разум осознает себя как сущность всего?

26. Когда мои желания ко всему пропадут и разум успокоится, как океан, который
перестали взбивать?

27. Когда, увидев неподвижную сущность бесчисленных желаний, я смогу
смотреть на все, как на сон, пребывая в самом себе?

28. Когда я увижу все как чистое Сознание, и все фантазии разума вовне и внутри успокоятся?

29. Когда мой разум успокоится, познав высшее Сознание, как обретают видение
слепые от рождения глаза?

30. Когда после всех практик я увижу остаток своей жизни как будто издалека в прекрасном свете восходящего солнца Сознания?

31. Когда я освобожусь от желаний и отвращений, стремления обретать и
отказываться? Когда я буду внутренне удовлетворен, пребывая в сиянии
собственного осознания?

32. Когда же для меня закончится эта черная ночь непонимания, полная
зловещих сов желаний и от холода которой вянет лотос сердца?

33. Когда я, живя в горной пещере со спокойным разумом, погружусь в самадхи безо всякого движения мысли, оставаясь подобным камню?

34. Когда же слон моего разума, обезумевший от самомнения и гордости, будет разорван на части львом пробуждения к истине?

35. Когда я буду в молчании столь сосредоточен в высочайшей медитации, что лесные птицы будут вить гнезда в моих волосах?

36. Когда на моих плечах без боязни будут отдыхать птицы, как на неподвижном
камне, в то время как я погружен в мудрое сосредоточение?

37. Когда я пересеку это дикое болото самсары, заросшее побегами
повторяющихся рождений и старости и заплетенное колючими кустами желаний?

38. Так раздумывая, брамин Уддалака продолжал свои медитации, сидя в лесу.

39. Но его разум, непоседливый, как обезьяна, не мог достичь цели и
концентрации, которые принесли бы ему удовлетворение.

40. Иногда его обезьяний разум оставлял восприятие внешних объектов и
оставался на некоторое время чистым.

41. В другое время его обезьяний разум оставлял медитацию и из-за своей
непоседливости устремлялся к объектам, обжигающим своим ядом.

42. Временами его разум, узрев в себе свет восходящего солнца познания,
отворачивался от объектов и устремлялся к лотосу мудрости.

43. Временами его разум оставлял внутреннюю тьму невежества и устремлялся к внешним объектам, подобно испуганной птице.

44. Временами его разум оставлял и внутренние, и внешние ощущения и засыпал, летаргично пребывая между светом и тьмой.

45. В таком непонимании, среди перепадов своих состояний день за днем, он оставался в пещере в расстройстве, подобно дереву, раскачиваемому ветрами.

46. Неспособный сконцентрироваться, его разум напоминал щепку, которую
волны качали и били о берег желаний.

47. В таком состоянии мудрец бродил по горам в одиночестве, подобно солнцу,
день за днем обходящую великую гору Меру.

48. Однажды он дошел до уединенной пещеры, недоступной ни для зверей, ни для человека, которая как будто была предназначена для успокоения всех мыслей и достижения освобождения.

49. Там не сквозили ветра, птицы и звери не нарушали спокойствия; она была
незаметна для богов и гандхарвов и прекрасна, как райские кущи.

50. Она была покрыта кипами цветов и заросла мягкой зеленой травой, она
блестела как изумруд на солнце своими влажными камнями.

51. В ней была приятная прохладная тень, сверкающие драгоценные камни
напоминали светильники. Пещера была похожа на хорошо спрятанное жилище
лесной богини.

52. Она выглядела ни холодной, ни слишком жаркой, ни слишком прохладной, напоминая собой золотой свет осеннего солнца.

53. Она напоминала невесту с гирляндой цветов в руках, от вида которой замолкал
и утихал мягкий ветерок.

54. Она была воплощением спокойствия и с ее прекрасными нежными кипами
цветов напоминала собой прекрасный лотос, достойный быть обителью самому
Создателю Брахме.


Этим заканчивается сарга пятьдесят первая «Желание Уддалаки» книги пятой «Об окончании»

Сарга 52. Размышления Уддалаки.

1. Васиштха продолжил:

Благочестивый Уддалака вошел в эту пещеру в горах Гандхамадана, подобно
пчеле, после долгих скитаний зарывающейся в цветок лотоса.

2. Он вошел туда, желая погрузиться в глубокую медитацию, подобно
лотосорожденному Брахме, удаляющемуся в свою обитель после завершения процесса создания.

3. Он приготовил для себя на земле ложе из мягких свежих листьев и цветов,
устроив место для медитации, подобно Индре, взбивающему для себя кипы
облаков.

4. Поверх он постелил прекрасную оленью шкуру, подобную небу с яркими
звездами, наброшенному на склоны горы Меру, украшенные драгоценными
камнями.

5. Оставив мысли, его разум стал тонким и чистым, похожим на чистое облако,
остановившееся у вершины горы Ришьямука.

6. Он сел неподвижно лицом к северу в позу лотоса, подобно пробужденным,
скрестив по правилам ноги, и поклонился всей линии учителей начиная с
Брахмы.

7. Решив успокоить беспокойного оленя разума со множеством понятий и
погрузиться в состояние глубокой медитации без мыслей и понятий,

он начал само-исследование:

8. О мой глупый разум! Почему ты устремлен к этому видимому миру? Мудрые не стремятся к нему, ибо его удовольствия превращаются в боль и страдания.

9. Тот, кто оставив наслаждение внутреннего спокойствия, устремляется к
внешним наслаждениям, оставляет прекрасный сад ради ядовитых зарослей.

10. Даже если ты попадешь в небесные миры Брахмы или в преисподнюю,
невозможно найти высшего спокойствия без нектара успокоения мыслей.

11. Оставь все свои надежды и желания, приносящие только страдания, ради
собственного блага, возможного только в прекрасном высочайшем уединении.

12. Эти разнообразные объекты желания по сути своей существуют и не существуют и приносят только страдание, и никогда - счастье.

13. О глупый разум, что тебе в этих глупых звуках, подобных бессмысленному
кваканию лягушек под дождем!

14. О разум, подобный лягушке, что ты обрел за все это время в своих слепых
бесполезных скитаниях в этом мире?

15. О мой глупый разум, почему ты привязан к объектам мира, а не стремишься к своему успокоению, дающему блаженство?

16. О глупый разум, привлеченный бесполезными разными объектами слуха, не поймайся в ловушку, как олень, влекомый звуками музыки!

17. О глупый разум, неразумно следуя за объектами чувства прикосновения, не
поймайся в ловушку, как слон, которого приманивают слонихой!

18. О глупец, не погибни, следуя за чувством вкуса, желая опасного, подобно
рыбке, привлеченной наживкой на крючке!

19. О глупый разум, не сгори, стремясь к прекрасным видимым формам, подобно
мотыльку, летящему на огонь!

20. О глупый разум, не поймайся, следуя за запахами, подобно пчеле, ведомой
запахом цветка, который закрывается на ночь, запирая пчелу внутри!

21. Все они погибают, поддавшись только одному из органов чувств (олень - слуху,
пчела - запаху, мотылек - зрению, слон - прикосновению, рыба - вкусу), ты же,
глупец, подвержен всем этим опасным ощущениям, как ты с ними можешь быть
счастливым?

22. О разум, ты попался в сеть своих собственных представлений, подобно
гусенице, плетущей свой собственный кокон.

23. Если, став чистым, как осеннее облако, и оставив мир, ты достиг
безначального спокойствия, тогда ты достиг величайшей победы.

24. Если ты не оставишь этот проявленный мир, приносящий страдания своими
повторяющимися рождениями и смертями, ты несомненно погибнешь.

25. Но зачем я тебе говорю это, О невинный разум, ведь исследовавшие природу разума знают, что тебя нет.

26. Пока невежество плотно, деятельность разума преобладает, как когда продолжается сезон дождей, повсюду стоят туманы.

27. Когда невежество уменьшается, разум утончается, как когда прекращаются дожди, пропадают и туманы.

28. По мере утончения, я думаю, разум очищается размышлениями, подобно
облакам в осеннем небе.

29. Но обучение того, что не существует или разрушено, подобно обращению к
облаку, разогнанному ветром!

30. Ты сейчас разрушаешься и я оставляю тебя, как нереальность. Большой
глупостью считается обращение к оставляемому!

31. О несуществующий разум, я есть свет Сознания вне модификаций и эгоизма, я
никак не связан с тобой, потому что ты есть семя эгоизма.

32. «Я такой» и «я другой» - ты держишься за такие глупые понятия, О глупый разум, которые, как отравление, ведут к твоему разрушению.

33. Бесконечное Сознание, сущность себя, не может пребывать в разуме, как
огромный слон не может поместиться в плод дерева бильва.

34. О разум, я больше не слушаю тебя, скопище приносящих страдания понятий и идей, бездонное, как глубокая пещера.

35. Чувство собственной отдельности «я такой или такой» - это заблуждение
неисследующего истину, чувство «я» - детское глупое заблуждение.

36. Я исследовал детально все от пальцев ног до верхушки головы, но не нашел того, что называется «я».


Кто же этот «я»?

37. Я есть вездесущее Сознание без разделения на знающего, знание и его объект, без пространственного разделения, единое во всех трех мирах.

38. Я неделим, у меня нет имени, я вне понятий единства и множественности, и
вне больших или малых измерений.

39. О разум, пойми причину всех страданий в себе самом, и тогда пробуждением, порожденным различением, ты разрушишь эту причину.

40. В этом теле из костей, крови и плоти, где шумит ветер издаваемых звуков, - кто говорит, что «это я»?

41. Движение - это природа жизненной энергии, думание - сознания, старость и
смерть принадлежат этому телу, - кто говорит, что «это я»?

42. Вот плоть, вот кровь, вот кости, вот мысли и движение, - кто говорит, что «это я»?

43. Вот нос, вот язык, вот кожа, уши и глаза, - кто может сказать, что «это я»?

44. Эти все материальные объекты - не я, я не ты, О разум, и не эти концепции, - я
есть чистое единое нераздельное Сознание.

45. Только точки зрения, что «я есть все» и «я - ничто», являются истинными,
ничто другое не является истиной.

46. Долгое время я был жертвой невежества и эгоизма, подобно ягненку,
терзаемому диким волком в лесу.

47. К счастью, я понял причину своего невежества, и больше никогда не буду его
жертвой, не дающей познать себя!

48. Я пребываю вне страданий и не связан с печалью, даже если так кажется,
подобно облаку, опустившемуся на вершину горы и не принадлежащему ей.

49. Зная себя как отдельность, я говорю, я знаю, я стою и я иду, но когда узнается
истина себя, чувство эго пропадает.

50. Я знаю, что глаза и прочие органы чувств есть только я, но если они
невежественны, тогда они могут пропадать или оставаться в моем теле, я не буду этим затронут.

51. Увы! Кто и как придумал то, что называется этим «я»? Это - огромный
ужасный демон ветала для ребенка, называемого миром.

52. О, как долго я по глупости копошился в этой бесплодной яме, подобно оленю
на пустынном плато, где не растет ни травинки!

53. Если глаза сами по себе воспринимают то, что они могут воспринять; кто тот заблуждающийся и страдающий, кто считает, что «я вижу»?

54. Если чувство прикосновения по своей природе стремится к тактильным
ощущеням, то кто этот «я», возникающий, подобно привидению?

55. Чувство вкуса само по себе ощущает свои объекты, откуда же берется это
невежественное «я», считающее себя наслаждающимся?

56. Если несчастное ухо само по себе слышит звуки, кто появляется как «я» в
страдающем безосновательном чувстве отделенности?

57. Нос сам, по своей природе, стремится к запахам и ароматам, - мне неизвестен
вор, заявляющий «я обоняю»!

58. Как мираж, чувство «себя» иллюзорно и нереально, ощущение этого чувства и мысли «это я» - заблуждение.

59. Умственные понятия не являются причиной действий глаз и других органов
чувств, потому что органы чувств сами по себе стремятся к внешним объектам
даже в отсутвие умственных понятий.

60. Если действия выполняются спонтанно без обусловленностей и вмешательства разума, они будут полностью свободны от воспоминаний о прошлых счастьях и несчастьях.

61. Поэтому вы, неразумные органы чувств, оставьте прошлые внутренние
склонности и выполняйте все действия без страданий и печали.

62. О глупые органы, вы сами творите желания, ведущие только к страданию,
подобные страданию ребенка от того, что его игрушка из глины разбилась.

63. Однако все понятия, склонности и обусловленности не отличны от
бесконечного Сознания, подобно тому, как волны, пена и водовороты не отличны от воды.

64. О глупые органы чувств, желания вас только разрушают, подобно глупому
шелковичному червю, который сам плетет для себя тюрьму-кокон.

65. Только желания приносят страдания старости и смерти, как плохое зрение у
путника приводит к тому, что он проваливается в расщелину в горах.

66. Только понятия являются единственной причиной связующей несвободы, как нить, продетая сквозь жемчужные бусины, соединяет их в ожерелье.

67. Понятия, склонности и умственные обусловленности не реальны, а
воображаемы, и если они не поддерживаются в сознании, они пропадают, как отрезанные ножом.

68. Умственные обусловленности приводят только к заблуждению и погибели, подобно тому, как от дуновения ветра колышется и затухает огонь свечи.

69. О разум, единый со всеми чувствами, увидь свое собственное несуществование, и пробудись в чистое блаженство своей природы!

70. Излечи свое долгое отравление ядом объектов, оставив полностью чувство «я» и мантрой отказа от желаний, обратись к вездесущней божественности, где нет страхов.


Этим заканчивается сарга пятьдесят вторая «Размышления Уддалаки» книги пятой «Об окончании»

Сарга 53. Продолжение размышлений Уддалаки.

1. Уддалака продолжил размышления:
Сознание безгранично и тоньше самого тонкого атома, оно не может быть
затронуто желаниями и понятиями, которые самим Сознанием не осознаются.

2. Разум ощущает чувство эго как желание, пустое по сути, но проявляющееся как отражение Сознания в инертных чувствах, подобное ужасному привидению.

3. Из-за повторяющихся подтверждений и ощущений оно начинает как бы
существовать на самом деле, хотя я есть чистое незатронутое Сознание.

4. Тело пребывает в этом мире, который само же и создает своими глупыми
ощущениями, пусть оно живет в нем или оставляет его, меня, чистое Сознание, это не затрагивает.

5. Сознание не рождается и не умирает, будучи вездесущим. Что тогда рождается и умирает и кто кого убивает?

6. Сознание не имеет цели в отдельной жизни, будучи сущностью всего и жизнью во всем. Что оно может обрести, «живя» отдельно?

7. Рождение и смерть - это только неверные умственные понятия, не имеющие отношения к чистому Сознанию.

8. Тот, кто считает «я» существующим, обретает ограничения существования и
несуществования; но для Сознания нет «я» и потому неоткуда взяться
существованию и несуществованию.

9. Чувство «я» - глупое заблуждение, разум подобен миражу и объекты мира -
инертны. Кому же тогда принадлежит чувство отдельного «я»?

10. Тело состоит из крови и мяса, разум пропадает при исследовании его природы, все мысли и концепции инертны - что же тогда это за чувство «я»?

11. Органы чувств все время действуют сами по себе, материальные объекты тоже существуют как материальные объекты - что это за чувство «я»?

12. Качества взаимодействуют с качествами, природа есть природа, существует только неподвижная реальность, - где же тут чувство «я»?

13. Есть только реальность чистого высочайшего безграничного Сознания,
вездесущего, пребывающего во всех телах и любое время.

14. Кто я, какова моя форма и природа, кем я сделан и из чего, от чего надо
отказаться и чего достичь?

15. Здесь нет ничего, что можно было бы назвать «я», которое и существует, и не
существует; к чему и как оно может относиться, если нет чувства отдельности?

16. Когда понятно, что чувство отдельности нереально, как, что и с чем может соотноситься? Когда хорошо понято несуществование взаимосвязи, пропадает и неверное понятие двойственности.

17. Все, что есть в этом мире, есть только Брахман по своей сути, и я и есть эта
реальность, почему же я страдаю в невежестве?

18. Когда существует только чистое вездесущее единое Сознание, откуда и как может возникнуть грязь, называемая чувством эго?

19. Во всех многочисленных объектах нет никакой реальности, есть только
вездесущее чистое Сознание; или же, если объекты существуют, нет никакой связи между ними и Сознанием.

20. Органы чувств соотносятся с чувствами, разум существует как разум, Сознание не затрагивается телом, - как и чем оно может быть связано?

21. Как камни и палки не связаны между собой, даже находясь рядом, так и тело,
органы чувств, разум и интеллект не связаны друг с другом, даже находясь рядом.

22. После возникновения основного заблуждения чувства отдельности, не
существующего в реальности, возникает фальшивый образ мира из-за понятий
«это мое» и «это его».

23. Когда узнается истина, это чувство отдельности видится как порождение
невежества и пропадает, подобно снегу на солнце.

24. Нет ничего помимо чистого Сознания, и я осознаю истину, что все есть только
Брахман.

25. Чувство собственной отдельности - заблуждение, подобное обману синевы
неба, и я думаю, лучше не вспоминать подобные понятия снова, а оставить их навсегда.

26. Полностью отказавшись от ложного чувства собственной отдельности, я
пребываю в истинной само-сущности, в мире и спокойствии, подобно облаку в
осеннем небе.

27. Чувство отдельного «я» приносит бесконечные печали, заставляет поступать неправедно и страдать.

28. В пространстве сердца под темной тучей неспокойного чувства эго и дождями дурных склонностей, цветы заблуждений и ошибок расцветают повсюду на дереве тела.

29. Жизнь кончается смертью, а за смертью следует жизнь, существование
ограничено несуществованием, - увы! такие понятия приводят к боли и
страданиям.

30. Сжигающее беспокойство от мыслей «это я должен делать» и «это надо
получить» не успокаивается в разуме глупца, подобно обжигающим камням летом на солнце.

31. «Это верно» и «это неверно» - беспокоится эгоист среди множества таких мыслей, подобных гирляндам глупых облаков, окружающих вершину горы.

32. Когда прекращается чувство эго, дерево самсары иссыхает, оно лишается соков и, подобно камню, не пускает больше побегов.

33. Собственные желания подобны черным змеям, прячущимся в дереве тела. Но куда они пропадают при виде Гаруды и куда деваются желания при свете само-исследования?

34. Весь мир возникает как нереальная иллюзия, которая видится реальной
вследствие заблуждения. Откуда взяться реальным «я» и «ты», если они
следствия нереальности?

35. Этот мир появился без причины для своего создания, - как можно считать
истинным то, что не имеет причины?

36. Как с незапамятных времен форма горшка потенциально существует в глине,
так и тело всегда было в потенциальном состоянии, есть сейчас и всегда будет, -

37. Как океан в прошлом, настоящем и будущем - это только вода, временами
спокойная, временами неспокойная, - временно оставляя спокойствие, он
проявляется как волны.

38. Только глупцы, на свою погибель, могут верить и надеяться на это тело,
существующее лишь краткий миг, подобно появляющейся и пропадающей волне.

39. Все предметы не существовали раньше и не будут существовать потом; они проявляются только на мгновение между раньше и потом, значит, их нет и сейчас!

40. Также и разум пребывал изначально в Сознании в спокойствии и будет
пребывать в нем потом, - существует ли он тогда в промежутке между прошлым и будущим, если он остается пространством Сознания в проявлении или без него?

41. Разум подобен сновидению, безумному видению, пьяному воображению и головокружению от качки на корабле;

42. Или изменившемуся настроению, ощущениям при проблемах с органами
чувств, возбуждению при большой радости или горе или дефективному
восприятию.

43. И существующие, и несуществующие объекты то видны, то пропадают,
временно то увеличиваясь, то уменьшаясь.

44. Это делаешь ты, О разум, в зависимости от своих состояний радости или страдания, подобно тому, как любовник страдает от одной мысли о разлуке с любимой.

45. Из-за постоянных повторений твоя иллюзорная нереальность становится как будто реальной. Иллюзия миража, созданная тобой, становится моим
заблуждением.

46. Разум становится не-разумом, когда он ясно понимает, что всякие
наслаждения мира и вся видимая вселенная нереальны.

47. Когда разум с очевидностью понимает, что весь видимый мир иллюзорен, стремления к наслаждениям пропадают, как завядают цветы от морозов.

48. Когда сознание осознает себя и разум оставляет свои умствования и обретает
бесстрастие, он становится самим собой - чистым Сознанием.

49. Когда разум приносит себя в жертву огню чистого Сознания, его прегрешения
сгорают и он обретает бесконечную чистоту.

50. Видя тело отличным от себя, оставив все склонности и ограниченности,
признав свою временность, разум становится победителем.

51. Разум - враг тела, и тело - враг разума, однако когда погибает один, пропадает
и другой, потому что они поддерживают друг друга.

52. Они постоянно враждуют между собой из-за своих предпочтений и
отвращений, и уничтожение их с корнем приносит большое счастье.

53. Глупо думать, что один из них может существовать без другого, - это то же
самое, что предположить, что девушка в небесном раю будет наслаждаться
земными радостями.

54. Когда они вместе, из-за их постоянной борьбы, они приносят только
непрерывный поток несчастий и страданий.

55. Только глупец может наслаждаться в столкновениях тела и разума, этого надо
избегать, как попадания под огненный ливень.

56. За счет силы воображения, разум порождает тело, подобное привидению,
воображаемому мальчишкой, и всю жизнь питает его своими воображаемыми страданиями.

57. Тело, мучимое страданиями, желает уничтожить разум, хотя и является его
порождением, как сын готов убить родителя, который угрожает его жизни!

58. Нет в этом мире ни врага, ни друга, - другом считается тот, кто приносит
счастье, а врагом - тот, кто вызывает боль.

59. Страдающее тело желает уничтожить свой собственный разум, а разум винит
тело в своих страданиях.

60. Пока разум и тело занимаются взаимоуничтожением, можно ли быть
счастливым? Разум и тело мешают друг другу.

61. Тело не страдает, когда разрушен разум, поэтому оно всегда стремится его
разрушить.

62. Но, с телом или без тела, разум не может победить, пока не достигнуто
понимание собственной природы.

63. И в то же время, разум и тело неосознанно укрепляют друг друга, подобно облаку и озеру, которые питают друг друга.

64. Доставляя друг другу страдания, они вместе работают для одной цели, как
огонь и вода объединяют усилия, когда готовится еда.

65. Когда пропадает разум, тело тоже умирает, лишенное поддержки, как сотни
ветвей растут на дереве только пока оно живо.

66. Когда уничтожен разум, тело и умственные понятия тоже пропадают; но когда уничтожается тело, разум не умирает. Поэтому, разум должен быть уничтожен.

67. В лесу разума растут деревья умственных понятий и лианы желаний, -
уничтожив этот огромный лес, я достигаю блаженства.

68. Когда уничтожен этот лес, разум становится не-разумом из-за успокоения
понятий, подобно тому, как небо очищается от облаков по окончании сезона дождей.

69. Когда разум разрушен, не важно, останется жить или погибнет мой враг, -
тело, состоящее из плоти и крови.

70. Мне ни к чему все те наслаждения, которых желает тело, я к ним никак не
отношусь. К чему мне эти крохи удовольствий?

71. Очевидно, что я не тело, - ведь труп, даже если все его части не повреждены, -
не может действовать сам по себе!

72. Потому я превосхожу тело, я есть безграничный никогда незаходящий свет, и только благодаря этому свету я вижу солнце в небе.

73. Во мне нет невежества и страдания, они не принадлежат мне. Вне зависимости от того, живет тело, или нет, я теперь свободен от лихорадки печалей.

74. Где есть само-осознание, там нет ни разума, ни органов чувств, ни умственных выводов и желаний, так как воры и преступники избегают королевского присутствия.

75. Я достиг этого безграничного состояния. Я победил. Я достиг освобождения, я безграничен и неразделен, и не имею никаких желаний.

76. Я более не связан с разумом, телом и чувствами, как выжатое из семян масло
уже не имеет отношения к семени.

77. Поэтому все это - только развлечение для меня, я не связан ими, они отдельны
от меня и представляют собой только полезные для отношений инструменты.

78. Чистота, совершенство, истина, сердечность, знание, блаженство, спокойствие, сладость речи;

79. Самодостаточность, щедрость, великодушие, сосредоточенность, осознание единства во всем, бесстрашие, отсутствие разделенности, -

80. Они мои верные постоянные прекрасные и естественные компаньоны,
пребывающие всегда со мной, как любимые друзья.

81. Потому что все всегда происходит как угодно, во мне нет неприязни ни к чему,
будь это желательным или нежелательным, приятным или нет.

82. Мои заблуждения прекратились, разум перестал быть разумом, фантазии
разума пропали, и я пребываю в прохладном спокойствии самого себя, подобно пропадающему обрывку облака в высоком осеннем небе.


Этим заканчивается сарга пятьдесят третья «Продолжение размышлений Уддалаки» книги пятой «Об окончании»

Сарга 54. Успокоение Уддалаки.

1. Васиштха продолжил:

После таких размышлений в своем чистом разуме, мудрец Уддалака сел в позу лотоса, полуприкрыв свои глаза.

2. Тогда мудрец сосредоточился на священном звуке ОМ, воплощением самого Брахмана. Он произнес ОМ, которое ведет к высочайшему состоянию.

3. Он издал священный ОМ высоким тоном, резонируя, подобно звону
металлического колокола.

4. Он продолжил ОМ, пока его сознание не достигло чистого безграничного
Сознания.

5. С первым звуком трехзвучного ОМ, пропетым с ударением, жизненная сила
завибрировала в его теле,

6. И постепенно покинула его, оставив тело полностью пустым, подобно океану, из которого мудрец Агастья выпил всю воду.

7. Его жизненная сила оставила тело и оказалась в пространстве чистого
Сознания, подобно птице, взлетевшей из гнезда в небо.

8. Пылающий огонь, возникший в его сердце при исходе жизненной силы, спалил все тело, подобно огню, сжигающему сухое дерево.

9. Таков эффект правильно произнесенного первого звука ОМ. Это происходит без насилия, свойственного хатха йоге, которое приносит страдания.

10. Затем он произнес второй звук священной мантры ОМ, и его дыхание
остановилось без волнений и вибраций.

11. Жизненная сила, прана, замерла как бы ни вне и ни внутри, ни сверху, ни
снизу, подобно успокоившимся водам океана.

12. Когда тело сгорело, огонь пропал в один миг, подобно молнии, оставив от тела один чистый пепел, белый, ка снег.

13. Чистые кости тела лежали неподвижно, как будто в спокойном сне, напоминая рассыпанную душистую камфару.

14. Ветер подхватил пепел и разбросал кости, как будто посыпая ими тело
трехглазого Шивы.

15. Сильными порывами ветер разбросал кости и пепел в пространстве, как клочья
осеннего тумана.

16. Таков эффект правильно произнесенного второго звука ОМ. Это происходит без насилия, свойственного хатха йоге, которое приносит страдания.

17. С третьим звуком, которым оканчивается святая мантра ОМ, дыхание
возвратилось полнотой жизненной силы.

18. На этой стадии прана покинула нектарный разум и распространилась в
пространстве, как прохладное дуновение, холодное и прекрасное, как снег.

19. Пребывая в пространстве, эта сила достигла орбиты луны, подобно
прохладному облаку дыма в небесах.

20. Она наполнила лунное пространство и прекрасный лунный свет, как нектар,
наполнивший великий океан.

21. Дыхание жизненной силы стало потоками нектароносных жемчужных нитей лунного света.

22. Льющиеся с небес потоки света осветили пепел, оставшийся от тела, как
священная Ганга изливающаяся на голову Шивы.

23. В потоке лунного света тут же появилось существо с четырьмя руками, как у Вишну, сияющее, как дерево париджата в брызгах океана, взбиваемого горой Мандара.

24. Прекрасное тело Уддалаки сияло, как тело Нараяны с глазами, напоминающими раскрывшийся цветок лотоса.

25. Нектарные жизненные энергии наполнили его тело, как дожди наполняют озеро и деревья наполняются соками.

26. Как воды Ганги, жизненные силы наполнили тело энергией кундалини,
закрутив чакры водоворотами.

27. Тело брамина было очищено и вернулось к своему изначальному состоянию, как земля очищается потоками дождевой воды.

28. Затем сидящий в позе лотоса укрепил позицию и связал свои пять чувств, как
пойманного слона сковывают цепями.

29. Чтобы достичь нирвикальпа самадхи, он старался изо всех сил удержать разум
в чистоте, как в осеннюю пору

30. Успокаиваются ветра и как успокаивается олень, когда множество его желаний прекращается.

Мысленно он остановил сердце, как будто привязав его веревкой к
столбу.

31. С помощью усилий он прекратил стремления беспокойного разума к
удовольствиям, как быстрое течение реки останавливает дамба.

32. Его полуприкрытые глаза были неподвижны, как лепестки лотоса на рассвете.

33. Контролируя свое дыхание, мудрый был спокоен и блажен; как ветер
успокаивается в благословленных местах, его дыхание остановилось.

34. Он отделил свои органы чувств от их объектов, как масло отделяют из семян
кунжута, втянув их, подобно черепахе, втягивающей свои конечности под
панцырь.

35. Мудрый Уддалака полностью оставил внешние ощущения, как сияние
драгоценного камня перестает быть видным, если камень накрыт сосудом.

36. Чувства, лишенные своих объектов, он возвратил вовнутрь, как соки деревьев возвращаются вовнутрь в холодное время года.

37. С помощью практики задержки дыхания, он прекратил движение энергий,
закрыв для них все девять отверстий тела.

38. Мудрый держал свою голову прямо, и она походила на вершину горы Меру,
украшенную цветами и драгоценными камнями, сияющими светом собственной
природы.

39. Он удерживал ставший послушным разум в своем сердце, как покоренного
слона в пещере в горах Виндхья.

40. Он достиг спокойствия и чистоты осеннего неба, и наслаждался полнотой
неподвижного океана в безветренную погоду.

41. Множество сомнений, мешающих пониманию, развеялось, как облако мошек под порывами ветра.

42. Вновь возникающие в разуме желания он уничтожал мечом понимания, как воин, уничтожающий врагов в битве.

43. Когда препятствия в его сердце были уничтожены, в пространстве сердца
поднялось солнце различения, разгоняющее непостоянную густую тьму
невежества.

44. Солнце окончательной мудрости уничтожило тьму, когда ветер самопознания разогнал облака невежества.

45. Когда все остатки невежества пропали, он видел ослепительный свет, как лотос после ночной темноты на рассвете встречает солнце.

46. Но скоро на него нападали раджасические тенденции разума, которые, как молодой слон, вытаптывали прекрасные лотосы благости на поляне, сметая все, как демоны веталы жадно слизывают сочащуюся кровь.

47. Когда свет прекращался, разум мудреца склонялся в сон, как лотос
закрывается ночью, или как опьяненный вином впадает в беспокойную дрему.

48. Но он скоро развеял и тупость сна мудрым различением, как ветер разгоняет облака, как слон ломает темные лотосы и как солнце уничтожает тьму ночи.

49. Когда дремота была разогнана, разум начал видеть разнообразные формы в
пространстве, как по взмаху павлиньего пера в руках волшебника.

50. Как дожди омывают дерево тамала, как ветер разгоняет туман, а свет лампы -
тьму, он быстро очистил свой разум от этих форм.

51. Разум избавился от иллюзорных видений в пространстве, но погрузился в
дрему, подобную бреду опьяневшего.

52. Его разум избавился и от этого заблуждения, как ночные тени исчезают при свете солнца.

53. Светом Сознания он рассеял тьму заблуждений и сонливости, и скоро его
разум достиг состояния, которое невозможно описать.

54. После недолгого пребывания в этом состоянии его разум ощутил тотальность
существования, как река, перегороженная плотиной, скоро разливается широко вокруг.

55. Из-за своих долгих практик самоисследования и самоосознания, он достиг состояния, полного Сознания, подобно золотому браслету, осознающего золото в себе.

56. Потом, оставив осознание, связанное с объектами, он достиг Сознания
осознания, отличного от осознания также, как глинянный горшок отличен от
глины.

57. Оставив ограниченное осознание, он стал самим чистым Сознанием,
неотдельным от него, подобно тому, как волны и брызги, оставив свои границы,
осознают себя неотличными от воды.

58. Оставив бесчисленные понятия разума, он стал безграничным чистым
пространством Сознания, основой всего. Уддалака просветлился.

59. Он достиг высочайшего безграничного, как океан нектара, блаженства, где нет объектов и их отделенности от видящего.

60. Очистившись от ограничений тела, в своей изначальной реальной сущности
он слился с этим океаном.

61. Некоторое время разум мудреца оставался в океане блаженства, подобно
лебедю в озере и полной луне в чистых осенних небесах.

62. Он оставался неподвижным, как нарисованный, как пламя лампы в
безветренном месте, как поверхность океана без волн и как облако, излившее всю свою влагу.

63. Уддалака долго оставался в этом прекрасном состоянии. Через некоторое
время он узрел там других небожителей, сиддхов и божеств.

64. Вокруг появились разные сиддхи и мудрецы с толпами небесных нимф,
готовые возложить на него лавры Индры и Солнца.

65. Окруженный сиддхами, он не обращал на них внимания, его сосредоточенный
разум не был взволнован и был невинен, как младенец.

66. Не замечая собравшихся сиддхов, он пребывал в храме своего блаженства в
течение шести месяцев, как солнце, пребывающее в южном полушарии пол-года.

67. Мудрый брамин достиг состояния дживанмукты, освобожденного при жизни. В этом состоянии пребывают сиддхи, мудрецы, боги Брахма, Шива и другие.

68. Он стал самим блаженством, и вышел за его пределы, став ни блаженством, ни
не-блаженством. Он стал чистым Сознанием.

69. Разум, испытавший это на мгновение или на тысячу лет, больше не
интересуется бесчисленными удовольствиями рая.

70. Это высочайшее состояние, безграничное благо и вечное пристанище.
Мудрый, побывавший там, больше не заблуждается.

71. Мудрые, достигшие этого состояния, больше не очаровываются субъектно-
объектными отношениями, как наслаждающийся небесным садом не стремится в колючие заросли кустов кхадира.

72. Воплощенный, осознав это состояние величайшего блаженства, не обращает
больше внимания на видимое, как мысли императора не заняты вопросами
экономии.

73. Разум, пребывающий в этом состоянии, осознал безобъектное. Он более не стремится к объектам, и не избегает их, О безгрешный!

74. Уддалака находился в этом состоянии в течение шести месяцев, избегая искуса
психических сил, а потом оставил и его, как весной солнце выходит из-за
закрывающих его облаков.

75. Пробужденный Уддалака опять увидел небесных существ, чьи тела
напоминали сияющий свет лунного диска, с почтением приветствующих его.

76. Они восседали на небесных колесницах, украшенных флагами, и красавицы обмахивали их веерами, напоминая машущих крыльями пчел, осыпанных золотой пыльцой с цветов дерева мандара.

77. Там были мудрецы, подобные нам, лотосные небожители с кольцами из
священных трав на пальцах, небесные видьядхары со своими подругами.

78. Они обратились к великому мудрецу Уддалаке со словами: «О бхагаван, будь
милостив и обрати на нас свой взор!

79. Взойди на одну из этих колесниц и проследуй в рай, который превыше всех
трех миров, и в котором доступны все удовольствия вселенной!

80. Там ты до окончания мира будешь наслаждаться всем, что пожелаешь, ибо все аскетические практики выполняются ради достижения небесных наслаждений!

81. Посмотри, к твоим услугам эти красавицы-видьядхары, они ждут тебя с
опахалами в руках, как слонихи в ожидании слона.

82. Наслаждение - это лучшая из человеческих целей, а лучшее из наслаждений - это прекрасная небесная девушка, как цветок - это лучшее, что есть в весенних месяцах».

83. Выслушав всех своих гостей, мудрец поклонился им и приветствовал их как
полагается, глядя на происходящее, как на сновидение.

84. Мудреца не затронули их приглашения и восхваления, он попросил
уважаемых сиддхов вернуться домой, и остался погруженным в самадхи.

85. Через некоторое время сиддхи отправились в свои обители, восхвалив его за приверженность своей цели и бесстрастие к наслаждениям.

86. Блаженный мудрец, ставший освобожденным при жизни дживанмуктой, странстовал по своему желанию по лесам и обителям мудрецов.

87. Он путешествовал в горах Меру, Мандара и Кайлас, бродил по склонам
Гималаев и Виндхья, посещал повсюду острова, леса и парки, джунгли, рощи и равнины.

88. Достигший освобождения благородный мудрец Уддалака оставался в пещерах на склонах гор, естественным образом погружаясь в самадхи.

89. Временами он оставался в непрерывном состоянии самадхи день, иногда - месяц или год, иногда - множество лет.

90. Потом Уддалака занимался обычными действиями, оставаясь в совершенной гармонии, просто свидетельствуя происходящее.

91. Постоянно оставаясь невовлеченным свидетелем, видя чистое Сознание во
всем, он смотрел на все одинаково, подобно небесному свету солнца над землей.

92. Видя во всем только Сознание, он сам стал подобным этому Сознанию. Его
внутренний свет сиял как Солнце, не разгораясь и не потухая.

93. Он достиг состояния высочайшего спокойствия, его разум успокоился, и он
освободился из силков повторяющихся рождений, и страданий непостоянных
сомнений. Он жил без осознания тела, напоминая собо осеннее спокойное
бескрайнее раскинувшееся чистое пространство.


Этим заканчивается сарга пятьдесят четвертая «Успокоение Уддалаки» книги пятой «Об окончании»