ЙОГА ВАСИШТХИ

Сарга 21. Йога избавления от желаний.

1. От таких слов Пуньи Павана просветлился, подобно земле, освещаемой первыми утренними солнечными лучами.

2. Они оба стали просветленными, полностью постигшими истину; они
продолжали жить в этом лесу, действуя согласно своим благородным желаниям.

3. Через какое-то время они оставили свои тела и достигли состояния полной
нирваны, подобно лампам, в которых закончилось масло.

4. У воплощенных существ бесконечное количество родственников и друзей; за
кого держаться и кого из них отвергать, О безгрешный?

5. Бесконечные желания, О Рама, - корень всех страданий, и единственно верный
метод - оставить, а не лелеять и холить их.

6. Мысли разрастаются от раздумий об объектах, как огонь разгорается от
подкладываемых в него дров; и мысли прекращаются при прекращении думания, как огонь потухает без топлива.

7. О Рагхава, оставь все понятия и вознесись к высшему состоянию, с сочувствием глядя на заботы и страдания мира.

8. Это состояние самого Создателя Брахмы - чистое, свободное от желаний и
страданий. Достигнув его, О могучий Рама, даже глупец больше не заблуждается.

9. Тот, для кого различение - лучший друг и осознанность - подруга, не
заблуждается даже в трудных ситуациях.

10. У не имеющего богатств, оставившего друзей и родственников, нет ничего,
кроме собственной твердости, что спасет его от опасностей.

11. Только собственный возвышенный и очищенный разум способен сокрушить
трудности своими собственными усилиями, бесстрасстием, изучением писаний и прекрасными качествами.

12. Величие освобождения от страданий, достигаемое чистым разумом, не может
быть достигнуто ни богатством, и ничем иным в всех трех мирах.

13. Тот, чей разум горит в лихорадке желаний, падает в пещеру этого
непостоянного мира с его взлетами и падениями.

14. Для разума, наполненного знанием своей сущности, весь мир полон нектара,
как для того, на чьих ногах хорошая обувь, вся земля покрыта мягкой травой.

15. Разум, лишенный желаний, становится полным из-за бесстрастия; из-за желаний же он высыхает, как озеро мельчает и истощается к осени.

16. Когда разум ведом желаниями, сердце становится бессодержательным,
открывая зияющие пустоты, подобно оголяющемуся дну океана, выпитого мудрецом Агастьей.

17. Когда непоседливая обезьяна желаний не трясет огромное дерево разума, сад сердца покрывается цветами прекрасных качеств.

18. Для того, чей разум свободен от желаний, все три мира подобны коробочке с семенами лотоса, огромные расстояния подобны следу теленка и целая эпоха подобна мгновению.

19. С прохладой ума, лишенного желаний, не может сравниться прохлада камфары, ее не найдешь ни на вершинах Гималаев, ни во влажном стебле банана, ни в сандаловой пасте.

20. Полная луна сияет не столь ярко, океан молока не столь полон, лицо самой
Лакшми не столь прекрасно, как разум, не имеющий желаний.

21. Демон желаний загрязняет разум, как тучи закрывают луну и как сажа пачкает
чистые стены.

22. Когда на дереве разума обрубаются широко раскинувшиеся ветви желаний,
разум обретает свое естественное состояние.

23. Когда срублены мощные ветви стремлений и разум остается неподвижным, сотнями ветвей начинает прорастать твердость и спокойствие.

24. С возрастанием твердости разум пропадает, и достигается состояние, О Рама, в котором нет смерти и разрушения.

25. Если ты не будешь давать надеждам и желаниям прибежища в своем разуме, у
тебя не останется страха, О Рагхава!

26. Разум, свободный от понятий, становится не-умом, и тогда ты достигнешь в себе истины и полноты освобождения.

27. Когда беспокойный филин желания гнездится в разуме, за ним в него входят
всевозможные несчастья.

28. Размышление - это движение мысли, предпринимаемое разумом для
достижения желаемого; оставив желание, разум перестает быть разумом.

29. То, что зависит от движения мысли, пропадет, если мысли нет. Поэтому,

чтобы успокоить разум, удали движение мысли - надежды и желания.

30. О великий Рама, оставь все стремления, освободи разум, оставив все
привязанности к объектам мира! Пока не уничтожены веревки и цепи желаний в
разуме, откуда взяться освобождению?


Этим заканчивается сарга двадцать первая «Йога избавления от желаний» книги пятой «Об окончании»

Сарга 22. История Вирочаны.

1. Васиштха продолжил:

Или же, О Рама, полная луна на небесах рода Рагху, обрети знание, изменив свой
разум, подобно Бали.


2. Рама сказал:

О бхагаван, знающий природу вещей, по твоей милости я успокоился в своем
сердце в чистом состоянии и постиг все то, что должно быть постигнуто.

3. О мудрый, в моем разуме пропали все желания, как в чистом осеннем небе пропадают облака.

4. Я пребываю во внутреннем блаженстве, подобно полной луне в ночи; я - чистое пространство неподвижного Сознания, наполненное нектаром и сияющее светом осознанности.

5. Ты подобен осени, которая без остатка разгоняет все облака сомнений. Однако я
не могу насытиться словами твоих речей.

6. Чтобы мое понимание укрепилось, расскажи мне, как Бали достиг понимания, О мудрый, ибо великие не отвергают тех, кто склоняется перед ними.


7. Васиштха ответил:

Выслушай, О Рагхава, прекрасную историю о Бали, слушая которую, ты
достигнешь осознания безграничной истины.

8. Где-то в этой вселенной, в диком месте, есть мир под названием Патала,
находящийся под землей.

9. Там где-то живут красивые девушки-данавы, рожденные в океане молока и
покрытые брызгами нектара;

10. В других местах там обитает множество змей с сотнями и тысячами голов, с непрерывно высовывающимися раздвоенными языками, почему там постоянно слышно непрерывное шипение.

11. Кое-где там обитали ужасающие всех потомки демонов с телами размером со
скалу, похожие на ходящие горы Меру.

12. Там живут огромные слоны, чьи бивни подобны высоким деревьям на горе, на
своих лбах они держут земли верхних миров.

13. В нижних регионах были земли, заполненные воняющими нечистотами,
отражающими дурные дела множества обитающих там существ, которые
дрожали, издавая ужасные звуки.

14. В некоторых местах семи уровней преисподних Паталы есть пещеры, полные драгоценных камней.

15. Некоторые места были освящены пылью с лотосных стоп мудреца Капилы, к которым низко склонялись вознесенные высоко головы богов и демонов.

16. Некоторые места находятся под защитой царя Хатакеши, которого любили и которому поклонялись демонши-асуры.

17. Царем в этом мире был демон Бали, сын Вирочаны, поддерживающий порядок в царстве демонов.

18. Все боги, видьядхары, змеи и даже король богов, Индра, уважали его за его
могущество и признавали его царем.

19. Покровителем Бали был сам Хари, властитель всей вселенной, в ком
содержатся драгоценности трех миров, защитник всех существ, на котором
держится весь мир.

20. От страха при одном имени Бали пот высыхал на темени Айраваны, слона
Индры, подобно тому, как у змей сердце останавливается от страха при крике
павлина.

21. От жара его могущества могли высохнуть семь океанов, оставив после себя сухие ложа, как от жара разрушительного огня конца эпохи.

22. Но клубы дыма от совершаемых им жертвоприношений создавали тучи,
полные дождей, и они всегда защищали от засухи обитателей этого мира.

23. От его жесткого взгляда сдвигались даже огромные горы, и все существа
повсюду склонялись перед ним в поклоне, подобно ветвям под грузом плодов.

24. Он с легкостью завоевал себе все удовольствия мира и победил богов. Он
правил своей страной демонов сотни тысяч лет.

25. Так прошло множество эпох, текущих, подобно реке с водоворотами, и
огромные множества богов и демонов появлялись и пропадали.

26. Среди постоянных лучших наслаждений всех трех миров, Бали, предводитель демонов, пресытился и почувствовал к ним отвращение.

27. Пребывая в одиночестве на драгоценной вершине горы Меру в своем дворце, он задумался о своей мирской жизни:

28. Сейчас мое могущество в этом мире безгранично. Сколько мне еще придется
править своим царством, сколько еще бродить среди трех миров?

29. К чему мне мое огромное царство, изумляющее все три мира? К чему
бесчисленные разнообразные наслаждения?

30. Есть ли в них счастье, если они прекрасны лишь на миг и когда-нибудь будут разрушены?

31. Снова день сменяется ночью, и снова случается одно и то же. Это грустно, и не
доставляет наслаждения.

32. Те же женщины и те же объятия, и опять те же наслаждения, - это все
развлечения для глупцов, и отвратительно для возвышенных.

33. Снова и снова надоевшие наслаждения и море тех же дел день за днем! Как это еще не надоело мудрецам?

34. Снова день и снова ночь, и снова одни и те же занятия. Я думаю, что мудрые
презирают все это.

35. Действия людей подобны волнам на поверхности воды, которые снова и снова
появляются и пропадают.

36. Люди делают одно и то же, как безумные, это похоже на бесконечную детскую игру; мудрый смеется над этим.

37. В действиях, делаемых постоянно, и даже в успешных, достигается ли то, что
не влечет за собой новых действий?

38. До каких пор будет продолжаться это безумие? Чего мы достигаем, делая это?

39. Это бесконечная детская игра, лишенная смысла, бесполезное глупое
повторение одного и того же.

40. Я не вижу, чтобы этим достигался сколько нибудь полезный результат.

Воистину, нет другого результата действий, помимо новых действий!

41. Разве могут они привести к чему-то постоянному, помимо преходящих
удовольствий?


Раздумывая так, Бали погрузился в глубокую медитацию.

42. В таком состоянии он в какое-то мгновение вспомнил слова своего отца,
короля демонов, и, подняв бровь, продолжил размышления:

43. Когда-то давно я спросил своего отца, короля Вирочану, знающего истину и
все причины и следствия видимого мира:

44. О мудрый, что это за состояние, где прекращаются все преходящие страдания
и радости и где заканчиваются все заблуждения?

45. Где прекратятся все ошибки разума и успокоятся все стремления? Отец, когда
придет этому конец и наступит полное успокоение?

46. Чего надо достичь, чтобы стать полностью удовлетворенным? Что надо
увидеть, чтобы больше не стремиться увидеть?

47. Даже многочисленные и утонченные чувственные наслаждения не приносят бесконечного блаженства, они волнуют разум иллюзиями и обманывают даже
мудрых.

48. О отец, расскажи мне, как достичь прекрасного безграничного блаженства, в
котором можно пребывать постоянно.

49. Сидя под деревом, добытым в раю, покрытым цветами прекраснее самой луны, отец дал мне ответ, разгоняющий невежество, подобный потоку прекрасного нектара.


Этим заканчивается сарга двадцать вторая «История Вирочаны» книги пятой «Об окончании»

Сарга 23. Слова Вирочаны.

1. Вирочана сказал:

Мой сын, есть огромная реальность, для которой тысячи тройственных миров -
ничтожная малость.

2. Там нет ни океанов, ни морей, ни гор, ни лесов, ни пещер, рек или озер.

3. Там нет земли, нет пространства, нет неба и нет ветра, нет солнца и луны, нет
бога, божеств и демонов.

4. Нет ни духов, ни якшасов и ракшасов, ни кустов и ни рощ; нет деревьев, травы,
нет ни подвижных, ни неподвижных существ.

5. Нет ни воды, ни огня, ни воздуха, ни верха, низа или сторон, ни людей, ни света, ни меня, ни богов Хари, Индры, Хара и прочих.

6. Там есть только одна верховная сущность - великий сияющий Свет. Он может все, он повсюду, он есть все, и он всегда неподвижен и безмолвен.

7. У него есть министр, послушный во всем его воле. Он мгновенно создает то, чего не было, и изменяет и разрушает то, что было.

8. Он не способен ничем наслаждаться, и он ничего не знает. Он совершенно глуп
и бесчувственнен, но делает все ради своего правителя.

9. Один он делает все дела своего мастера, великого Царя всего, сам Царь
пребывает в полном одиночестве, спокойствии и блаженстве.


10. Бали спросил:

О мудрый, что это за реальность, где нет болезней и страданий? Отец, скажи, чем
она достигается и как туда попасть?

11. Кто этот министр и кто есть столь могущественный Царь, которого мы не
можем победить, хотя победили весь мир?

12. О могучий, которого боятся боги, это неслыханная история. Объясни мне все в
деталях, чтобы уничтожить облако непонимания в пространстве моего сердца.


13. Вирочана ответил:

Мой сын, этого могучего министра не могут остановить все боги и демоны вместе взятые, даже если их силы умножить в сотни тысяч крат.

14. Он не тысячеокий Индра, не бог смерти Яма, не бог богатств Кубера, вообще не бог и не демон, которого можно победить, мой сын.

15. Против него бессильны любые оружия - мечи, дубинки, стрелы, копья, чакры и
топоры, они столь же разрушительны для него, как падение лепестка лотоса для скалы.

16. Никакие оружия и никакие воины не могут его победить; наоборот, все боги и
демоны сами подчиняются ему.

17. Это он, а не Вишну, победил демонов во главе с Хираньякшей, подобно тому,
как ветры разрушения мира ломают вековые деревья на горе Меру.

18. На самом деле, боги Нараяна и прочие, даже великие учителя, по одному
велению этого министра в свое время были вновь возвращены в круг рождений.

19. По его милости бог любви со своими пятью стрелами игриво правит всеми
тремя мирами, подобно королю.

20. Охватывающие орды богов и демонов гнев, хоть он и отвратителен, и зависть,
хоть она и лишена достоинств, тоже существуют только по его милости.

21. Постоянная борьба тысяч богов и демонов - только игра этого могучего
министра.

22. Мой сын, этот министр может быть усмирен только своим правителем, для
всех других он непреступен, как скала.

23. Когда у этого правителя возникает со временем желание остановить министра,
само это желание без усилий побеждает его.

24. Этот министр сильнее всех во всей вселенной, все три мира - это только его
выдох! Если ты можешь победить его, то ты - настоящий герой.

25. При появлении министра появляются все три мира и они исчезают, когда он
удаляется, как цветы лотоса распускаются при восходе солнца и закрываются в сумерках.

26. Мой сын, ты разумен, и можешь победить его одним только своим
однонаправленным острым интеллектом, полностью избавившись от
заблуждений.

27. Когда министр завоеван, будут завоеваны и все миры, даже если они не
завоеваны. Когда он не побежден, ничто в мире не завоевано, даже если ты давно
владеешь всеми мирами.

28. Потому, чтобы достичь безграничного совершенства и непреходящего
блаженства, необходимо приложить все усилия, чтобы победить министра,
несмотря на сложности.

29. Этот могучий министр без труда владеет всем тройным миром, вместе с
богами, демонами, змеями, якшами, людьми и киннарами.


Этим заканчивается сарга двадцать третья «Слова Вирочаны» книги пятой «Об окончании»

Сарга 24. Учение об излечении разума.

1. Бали спросил:

О отец, кто этот могучий министр и каким образом можно его победить? Молю,
объясни мне все в деталях.


2. Вирочана ответил:

Мой сын, хотя этот министр почти непобедим, я расскажу тебе, как можно его с легкостью победить.

3. Сын, его можно победить в момент, если использовать разумный метод, без
этого метода он превращается в разъяренную змею и отравляет все вокруг своим ядом.

4. Те, кто разумно поиграют с ним, как с ребенком, и успокоят его, смогут, увидев
самого царя, утвердиться в высшем состоянии.

5. Министр покоряется, когда увиден великий царь, и когда министр покорен,
царь виден без помех.

6. Пока ты не видишь царя, министр в действительности не покорен; и пока
министр не покорен, невозможно увидеть царя.

7. Пока царь не увиден, министр создает страдания; и пока не покорен министр,
царя невозможно увидеть.

8. Потому подход должен быть одновременно с двух сторон - надо стремиться увидеть царя и победить министра.

9. И то, и другое достигается постоянными усилиями и практикой. Приложив усилия и достигнув этого, ты обретешь высочайшее чистое состояние.

10. Когда твои практики успешны и ты достигаешь этого состояния, тогда, О
король демонов, ты больше не будешь страдать.

11. В этом состоянии пребывают праведные, достигшие бесконечного блаженства, чьи усилия и трудности прекратились, и чьи сомнения разрешены без остатка.

12. Мой сын, слушай, я тебе поясню все подробно.

Пространство, о котором я говорил, - это освобождение от всех страданий.

13. Царь - это высшее Я, чистое Сознание, превосходящее все состояния.

Министр - его создание, называемое думающим разумом, О мудрый.

14. Разум создает целый мир, пребывающий в нем самом так же, как горшок пребывает в комке глины, или облако в клубах дыма.

15. Когда этот разум побежден, побеждено все и достигается все. Его трудно победить, завоевать его можно только правильным пониманием.


16. Бали спросил:

О бхагаван, расскажи мне ясно о средствах, подходящих для укрощения разума, с помощью которых я смогу победить его мощь.


17. Вирочана ответил:

Мой сын, лучший способ для победы над разумом - это полная свобода от всех
желаний относительно любых объектов.

18. Именно таков лучший метод для победы над огромным бешеным слоном
собственного разума, именно таким способом он может быть мгновенно укрощен.

19. Мой сын, этот метод одновременно весьма труден и очень прост. Он
невероятно сложен для того, кто не практикует, но легок для искренне
практикующего.

20. Постоянная практика постепенно приводит к бесстрасстию по отношению к объектам, как на лиане при хорошем уходе появляются цветы и плоды.

21. Не практикующий лентяй не может покорить разум даже при большом
желании, мой сын, как нельзя собрать урожай, не посеяв зерна. Поэтому,
уничтожь желания разума!

22. Пока воплощенное существо не откажется от своих стремлений к объектам, оно будет привязано к этой сансаре, бродя в мире страданий.

23. Без постоянной практики невозможно обрести бесстрасстие к объектам мира,
как даже самый большой силач не дойдет до своей цели, если он не двигается к ней.

24. Размышляя об отказе от желаний, разумный человек должен стремиться
взращивать бесстрастие к наслаждениям, таким же образом, как он ухаживает за растением.

25. Без приложения усилий и практики невозможно достигнуть результата,
чистого состояния спокойствия без радостей и печалей.

26. Люди говорят о судьбе, но нет в мире никакой судьбы, только тела.

Несомненный и неизбежный результат действий самого человека считают
судьбой

27. Обычные люди, но не мудрые. То, что случается здесь естественным образом
как результат прошлых усилий, они называют судьбой.

28. Также о судьбе говорят, чтобы уменьшить горе или восторг. Человеческие усилия изменяют судьбу,

29. Как понимание уничтожает веру в реальность миража. То, к чему человек
устремляется, то он и получает в результате своих усилий.

30. Когда усилия результативны, результат приносит радость. Только наш разум является здесь деятелем - о чем бы он ни задумался, то он и сотворяет.

31. И то, что воображает разум, становится судьбой. Он может вообразить даже недостижимое, или то, что противоречит естественному порядку вещей, и тогда это тоже становится «судьбой».

32. То, что делает разум в соответствии со своей природой, и называется судьбой, поэтому можно сказать, что он эту судьбу и создает.

33. Как ветер появляется в пространстве, также и индивидуальное существо,
джива, появляется в этом мире, направляемое естественным порядком вещей (судьбой), делая то, что должно быть сделано.

34. Естественный порядок вещей, или судьба, может казаться неизменным или
изменяющимся, также как гора может казаться качающейся, когда ветер качает
растущие на ней деревья.

Потому, пока разум существует, нет ни судьбы, ни неизменного порядка вещей,

35. А когда разум пропадает, остается то, что есть, О мудрый. Человек обретает
свои качества и получает результаты в соответствии со своими усилиями.

36. В этом мире все случается в соответствии с понятиями разума, и никак иначе. Мой сын, без усилий здесь вообще ничего не случается.

37. Постоянными огромными усилиями достигается бесстрастие к наслаждениям. Пока бесстрастие к наслаждениям, разрушающим жизнь, не достигнуто,

38. Невозможно обретение победного высочайшего блаженства. Пока объекты
вызывают желания, плодя заблуждения,

39. Человек пребывает в изменяющихся непостоянных состояниях существования.

Без постоянной практики, мой сын, никогда не достигнешь

40. Избавления от ужасной змеи желаний, приносящей одни страдания.


41. Бали спросил:

О король всех демонов, скажи мне, как обрести в сердце бесстрасстие к
удовольствиям, что дает долгую жизнь воплощенному существу?


42. Вирочана ответил:

Познание самого себя - это та лиана, которая по осени приносит плод
прекращения стремления к удовольствием.

43. Когда познана суть себя, прекрасное спокойствие бесстрасстия утверждается в сердце, подобно драгоценности в цветке лотоса.

44. Таким образом, надо одновременно стремиться познать суть себя с помощью настойчивого самоисследования и избавляться от желаний, стремясь к божественному.

45. Пока разум не достиг спокойствия, надо ограничить стремления к
наслаждению до двух его четвертей, одну четверть разума посвятить изучению
писаний, и еще одну - служению учителю.

46. Когда разум частично зрел, четверть его должна быть оставлена для
наслаждений, две четверти заполнено служением учителю, и одна четверть
посвящена раздумьям над писаниями.

47. Когда разум приближается к совершенству, он ежедневно должен быть наполнен на две четверти изучением писаний и бесстрасстием, и на две четверти - медитацией и служением учителю.

48. Когда разум становится совершенным, человек готов услышать описание мудрости, как чистая ткань с легкостью впитывает в себя краски.

49. Как ребенка, разум надо постоянно уговаривать подходящими очищающими
мудрыми словами и поддерживать его взросление мудрыми книгами.

50. Разум изменяется под воздействием знания и освобождается от сомнений и
страданий, и тогда он, подобно кристаллу в лунном свете, сияет спокойствием.

51. Очищая и превосходя свое понимание, надо тут же стараться постичь единую
природу желаний и их воплощенного хозяина.

52. Результатом такого мудрого исследования, мой сын, является одновременно видение собственной сущности и оставление желаний.

53. Когда видится истина, пропадают желания, и когда пропадают желания,
видится истина. Они существуют вместе, подобно лампе и ее свету.

54. Когда многочисленные наслаждения потеряли свой вкус, и познана
божественная истина, восходит безграничное вечное блаженство высочайшего Брахмана.

55. Безграничное блаженство невозможно для живого существа, пока радость ищется среди объектов без пребывания в самом себе.

56. Жертвоприношения и ритуалы, благотворительность, аскетизм,
паломничество к святым местам и служение могут доставлять удовольствие, но ни аскетизм, ни благотворительность, ни паломничества не могут дать

57. Человеку настоящего бесстрастия. Бесстрасстие к наслаждению объектами
невозможно без узнавания природы самого себя. И нет других методов познания себя,

58. Помимо приложения собственных усилий. Невозможно достижение
совершенства без оставления наслаждений ради высшей цели, мой сын.

59. Без оставления наслаждений невозможно успокоение в состоянии высшего блаженства Брахмана, - нигде в этом мире, от Брахмы до травинки.

60. Отвергни стремления к удовольствиям ради высшей цели, прилагай усилия и оставь надежды на судьбу.

61. Мудрый отказывается от следования за удовольствиями, полностью
закрывающими двери к совершенству.

Только с окончательным и твердым
отказом от удовольствий может возникнуть стремление к самоисследованию.

62. Как после сезона дождей приходит осень с ее чистыми небесами, так и после
отказа от желаний возникает дух искательства, от которого отказ от желаний еще более укрепляется.

63. Отказ от желаний и самоисследование, вместе с познанием себя, постоянно наполняют и подпитывают друг друга, как океан и облака.

64. Они укрепляют и поддерживают друг друга, как верные друзья. Поэтому, с
самого начала, оставив надежду на судьбу, прилагай собственные усилия,

65. И, сжав зубы, взращивай в себе бесстрастие по отношению к наслаждениям. В соответствии с обычаями страны и в согласии с родственниками,

66. Можно даже постепенно, собственными усилиями, накопить богатства, которые можно использовать для хороших достойных людей с благородными качествами.

67. Компания таких людей способствует успокоению желаний, и затем возникает
стремление к самоисследованию, познанию и изучению писаний.

68. Так постепенно достигается высшая истина. Когда со временем полностью
прекращается стремление к объектам,

69. Тогда ты достигнешь высшего состояния методом расследования. Только полностью очистившись, ты достигнешь абсолютного спокойствия.

70. Ты больше не упадешь в грязь фантазий и умозаключений, приносящих
скорбь. Продолжая жить, ты не будешь от их зависеть. Приветствую тебя, чистое
вечное блаженство!

71. В соответствии с правилами общества, накопи немного денег, и используй их на компанию мудрых людей. В такой компании развивается бесстрастие к объектам, а от него - стремление к истине, и тогда силой верного само-исследования ты обретешь понимание своей собственной природы.


Этим заканчивается сарга двадцать четвертая «Учение об излечении разума» книги пятой «Об окончании»

Сарга 25. Размышления Бали.

1. Бали сказал:

Так мне говорил когда-то отец, обладавший острым интеллектом. Помня его советы, я иду к пробуждению.

2. Теперь я не стремлюсь к наслаждениям. Следуя его указаниям, я достигаю состояния чистоты, блаженства и спокойствия, подобного охлаждающему
небесному нектару.

3. Я устал среди своих богатств от исполнений бесконечных желаний, забот о благосостоянии и удовлетворении жены.

4. О, сколь прекрасно внутреннее ублажающее спокойствие, приходящее, когда все радости и печали перестают беспокоить!

5. Я полностью спокоен и бесстрастен, и пребываю в блаженстве неподвижности; я наслаждаюсь внутренней умиротворенностью, подобной прекрасной полной луне.

6. О, стремление к богатству приводит к страданиям и нескончаемым волнениям,
непрестанным беспокойствам разума и огромным напряжениям в теле.

7. Наслаждения от движения тела по телу и плотью по плоти с женщинами,
которые я раньше считал приятными, теперь я вижу как следствия заблуждения.

8. Я видел все, что надо увидеть, наслаждался всеми наслаждениями, победил всех вокруг, - принесло ли это мне что-либо хорошее?

9. Снова и снова одни и те же события и переживания, здесь и там и повсюду, и
нет ничего, чего бы я не видел раньше.

10. Я отказываюсь от всего этого в своем разуме, и остаюсь в наполненном
состоянии собственного существования.

11. На небесах, на земле и в преисподней, женщины, драгоценности и золото
считаются ценными, однако
все это будет скоро проглочено безжалостным временем.

12. Я был страшно глуп до сих пор, ненавидя богов из-за мирских преходящих желаний.

13. То, что называется миром, со всеми своими огромными страданиями, - всего
лишь создание ума. Почему бы не отказаться от того, к чему безразличны мудрые?

14. Увы, столь долгое время я принимал нереальное и несущественное за
существующую реальность, и мой разум служил безумному сумасшествию
невежества.

15. Ведомый невежеством и непостоянными желаниями, делал ли я хоть что-то во всех трех мирах, что потом не приводило бы к боли и страданиям?

16. Но достаточно бесполезных сожалений о прошлом! Надо приложить усилия для излечения в настоящем.

17. Полное блаженство достигается в самом себе, безграничной единой причине всего, как нектар бессмертия добывается из океана молока.

18. Что такое мир? Кто я? Как познать себя как себя? Чтобы избавиться от
непонимания, я задам эти вопросы нашему учителю Шукре.

19. Я сейчас же спрошу великого учителя Шукру, и по его милости и с помощью
его учения, я достигну бесконечного блаженства собственной сущности в самом себе, ведь учения великих приводят к достижению безграничного.


Этим заканчивается сарга двадцать пятая «Размышления Бали» книги пятой «Об окончании»

Сарга 26. Обучение Бали.

1. Васиштха продолжил:

Подумав так, могучий Бали закрыл глаза и задумался о лотосооком Шукре в своей
небесной обители.

2. Шукра, постоянно пребывающий в медитации, был одновременно везде и
потому сразу узнал в своем сознании, что его ученик Бали в нем нуждается.

3. Тут же великий вездесущий Шукра, пребывающий в пространстве Сознания,
появился в своем тонком пространственном теле у украшенного драгоценностями окна Бали.

4. Бали встрепенулся, когда его коснулось сияние его учителя, подобно лотосу,
распускающемуся от прикосновения лучей утреннего солнца.

5. Бали уважительно приветствовал Шукру, припав к его ногам, усыпав его
цветами мандары и поднеся ему воду, драгоценные камни и прочие дары.

6. С гирляндами и ценными подношениями Шукра выглядел, как вершина горы Мандара, опустившейся на изукрашенное сиденье. Затем Бали обратился к своему учителю.


7. Бали сказал:

О великий, сияние твоей высочайшей милости заставляет меня задать тебе
вопросы, как свет солнца вызывает все действия на земле.

8. У меня не осталось стремления к удовольствиям, которые только способствуют огромному заблуждению. Я хочу понять истину, которая уничтожит великое невежество.

9. Скажи мне, где границы этих удовольствий, и к чему они? Кто я, кто ты и кто все эти люди?


10. Шукра ответил:

Сейчас не время для долгого рассказа, ибо я тороплюсь вернуться в свое
пространство. Но слушай, предводитель всех демонов, я изложу тебе самую суть!

11. Есть только Сознание, и все вокруг - это только и есть это Сознание, все
заполнено только им одним. Ты есть Сознание, я - Сознание и весь этот мир -
абсолютное Сознание.

12. Если ты разумен и честен, то ты, несомненно, поймешь всю истину из этих
слов; если нет, то долгие речи бесполезны, подобно жертвоприношению, поднесенному погасшему пеплу.

13. Наложение образов и понятий на Сознание, концептуализация - это несвобода;

освобождение от понятий и концепций называется свободой. Сознание без
концептуализаций есть безграничная природа всего, - такова суть истины.

14. Убедившись в этом без сомнений, ты сам собой достигнешь абсолютной
безграничной собственной природы, чистого Сознания.

15. Я теперь отбываю на небеса, ибо и там, где собрались семь риши для своих
божественных деяний, и мне к ним необходимо присоединиться.

16. Пока есть тело, О король, необходимые действия не должны быть оставлены даже теми, кто уже освобожден.

17. Сказав это, Шукра быстро поднялся по пути восходящих облаков в небеса,
полные планет, многочисленных, как пчелы в рое или волны в океане.


Этим заканчивается сарга двадцать шестая «Обучение Бали» книги пятой «Об окончании»

Сарга 27. Умиротворение Бали.

1. Васиштха продолжил:

Когда Шукра, сын Бхригу, предводитель богов и демонов, отбыл, Бали, лучший из
мудрых, глубоко задумался:

2. То, что сказал уважаемый учитель, несомненно верно. Весь этот тройственный мир - это только Сознание, и я есть Сознание, и все эти миры, пространства и действия.

3. С точки зрения абсолюта, все внутри и снаружи есть только Сознание и ничего
больше; нигде и никогда здесь нет и не было ничего помимо этого Сознания.

4. Если в этом Сознании не возникает концепции «это солнце», откуда взяться
различению света и тьмы?

5. И откуда взяться ощущению земли в том, что называется землей, если в
Сознании не возникает понятия «это земля»?

6. Без понятия о сторонах света в Сознании, откуда бы взялось восприятие того, что называется сторонами света, и существовала ли бы гора без понятия о горах?

7. Без понятия об этом мире как мире в Сознании, откуда бы взялось ощущение
мира, и без понятия о небе откуда взяться ощущению неба?

8. Если бы Сознание не узнавало бы форму горы как материальную, откуда бы тут взяться восприятию объектности объектов как объектов?

9. Это Сознание - органы чувств, тело, разум и желание; Сознание внутри и
снаружи; Сознание есть пространство, события и все существование.

10. Только благодаря этому Сознанию я могу взаимодействовать и ощущать все
предметы, вовсе не из-за тела.

11. К чему мне это тело, полезное не более, чем кусок дерева или глины? Я есть чистое Сознание, которое - сама сущность всей вселенной.

12. Я есть Сознание в солнце и в небесах, я есть Сознание в воплощенных
существах, Сознание в богах и демонах, в живых и неживых объектах.

13. Все здесь - только Сознание, и ничего отличного от него невозможно даже
вообразить. Когда нет второго, кто тогда враг и кто - друг?

14. Если с тела так называемого Бали срубить голову, разрублено ли будет единое, вездесущее и безграничное Сознание?

15. Ненависть осознается Сознанием и только тогда ненависть существует, и никак иначе. Поэтому ненависть и другие подобные преходящие качества являются
только чистым Сознанием.

16. Нет ничего, отличного от безграничного Сознания, во всех этих огромных трех мирах.

17. Нет ни ненависти, ни привязанности, ни разума, ни его понятий, - откуда
изменениям и загрязнениям взяться в чистом вездесущем Сознании?

18. Я есть чистое всепроникающее Сознание, полное безграничного блаженства, превосходящее все изменения и следствия, лишенное любой двойственности.

19. Мы называем то, что не имеет имени, Сознанием; само слово по сути - это
проявленная сила вездесущего Сознания.

20. Я - бессмертная божественность, свидетель, свободный от видимого и видения, я - чистое бессмертное Сознание, в котором нет несуществующих видимостей.

21. Во мне нет никаких понятий и мыслеформ, они кажутся появляющимися под воздействием времени, но это - только иллюзия, я же всегда лишен любых иллюзий,

22. Они не существуют во мне, чья природа - чистое сияние безграничного
Сознания. Великую сущность, свободную от стремлений к объектам,

23. Свою собственную природу я приветствую, разум, освободившийся от всех объектов и концепций с помощью верных методов.

24. Я приветствую чистое Сознание, великий свет, отражающийся во всем,
свободный от понятий и разделений, вездесущий и наполняющий все.

25. Я есть великое Сознание, в котором пропало желание любых ощущений. Я
подобен бесконечному пространству, раскинувшемуся широко, но тонкому, как
атом.

26. Меня не затрагивают ни радости, ни печали, я есть безграничное чистое
Сознание, в котором нет осознаваемых объектов.

27. Возникающие и пропадающие события мира не могут меня затронуть; и если эти события меня касаются,

28. То пусть делают со мной, что хотят, - я не отличаю себя от них. Когда
реальность собственной сущности взаимодействует с реальностью,

29. Ничего не случается с ней при добавлении к ней или вычитании из нее. Я есть все повсюду, вездесущее Сознание, создающее все и пронизывающее все.

30. Откуда взяться воспринимаемым объектам, когда я един с ними? Откуда
взяться мыслям и понятиям, когда Сознание является всем?

31. Я буду продолжать действовать, пока не успокоюсь в чистом Сознании
собственной сущности.

Так раздумывая, Бали стал мудрым.

32. Он выдохнул священное слово ОМ и замер в глубокой медитации. Его понятия
и мысли успокоились, и бесконечные волнения пропали.

33. Он долго оставался без сомнений и без различения между мыслью,
мышлением и мыслителем, объектом медитации, медитацией и медитатором, в
чистом состоянии без малейших склонностей.

34. Бали достиг высшего состояния, его ум успокоился, подобно свету лампы в
безветренном месте.

Долгое время Бали оставался в неподвижности у украшенного драгоценностями окна, подобно вырезанной из камня статуе.

35. Его желания, заблуждения и сомнения разума пропали, он был полон чистой
истины, сияя подобно ясному осеннему небу.


Этим заканчивается сарга двадцать седьмая «Умиротворение Бали» книги пятой «Об окончании»

Сарга 28. Медитация Бали.

1. Васиштха продолжил:

Демоны-последователи Бали собрались в его высоком дворце, украшенном
драгоценными камнями.

2. Мудрые советники Димбха и прочие, министры Кумуда и другие, принцы Сура
и прочие, могучие предводители Вритта и другие;

3. Воины во главе с Хаягривой, Акраджа и другие родственники, Ладдака и прочие
друзья, Баллука и другие слуги;

4. Кубера, Яма, Индра и другие боги, платящие ему дань; якши, видьядхары и
наги, поклоняющиеся ему;

5. Красавицы с опахалами Рамбха, Тилоттама и другие; обитатели берегов океанов и морей, жители гор и равнин

6. Со всех сторон собрались туда, чтобы засвидетельствовать свою готовность
услужить Бали. Также прибыли многочисленные мудрецы-сиддхи, обитатели трех миров.

7. С уважением и беспокойством они собрались вокруг Бали, погруженного в
безмолвную глубокую медитацию самадхи, неподвижного, подобного нарисованной картине, со склоненной головой в короне.

8. Увидев Бали, великие демоны поклонились ему и оказались в затруднении, улыбаясь и испытывая чувства радости, непонимания, страха и печали.

9. Министры и советники не могли понять происходящего, и тогда демоны решили обратиться к всезнающему учителю Шукре.

10. Как только демоны об этом подумали, они увидели сияющее тело Шукры,
появившееся перед ними подобно воздушному замку в пространстве.

11. Приветствуемый собранием демонов, Шукра расположился на почетном месте
и увидел, что Бали, предводитель демонов, находится в глубокой медитации.

12. Некоторое время он с удовольствием созерцал Бали, видя его глубокое
состояние, свободное от заблуждений существования.

13. Учитель демонов, чье сияние превосходило блеск океана молока, с улыбкой сказал такие слова собранию демонов:

14. Это прекрасно, демоны, что с помощью самоисследования бхагаван Бали достиг высочайшего совершенного состояния чистого Сознания.

15. Добрые демоны, пусть он остается погруженным в себя, созерцая чистое
безграничное Сознание.

16. Он пребывает в полном спокойствии, заблуждения восприятий разума у него
прекратились и туман сансары рассеялся, поэтому не пытайтесь говорить с ним,
демоны!

17. Когда пропадает тьма невежества и заблуждений, сияет свет знания, как когда заканчивается ночь, восходит сияющее солнце дня.

18. В свое время он сам пробудится из этого состояния, когда в его разуме начнет прорастать спящий зачаток восприятия, подобно ростку из семени.

19. О предводители демонов, идите, займитесь своими делами, - Бали пробудится из самадхи через тысячу лет.

20. При этих словах учителя демоны избавились от непонимания, дающего то
радость, то печаль и грусть, как деревья сбрасывают с ветвей сухие цветы и листья.

21. Оставив Бали в зале собраний, все демоны возвратились к своей обычной
работе.

22. Люди вернулись на землю, змеи - в преисподнюю, планеты - на небо, боги - в
свою небесную обитель; горы и охранники сторон света вернулись на свои места, обитатели лесов - в свои пещеры, небожители - в небеса.


Этим заканчивается сарга двадцать восьмая «Медитация Бали» книги пятой «Об окончании»

Сарга 29. Бали достигает мудрости.

1. Васиштха продолжил:

Через тысячу небесных лет, Бали, предводитель демонов, был пробужден из своей медитации божественной музыкой и барабанами.

2. От света его пробужденности засиял весь город, как от лучей восходящего
солнца раскрываются цветы лотоса.

3. Пока демоны собирались вокруг него, пробудившийся Бали подумал на своем троне:

4. О, столь прекрасно было это высочайшее состояние, в котором я пребывал столь краткий миг и где обрел величайшее спокойствие.

5. Я хочу остаться в этом состоянии, к чему мне все эти многочисленные
наслаждения внешнего мира?

6. Даже сияющий лик луны не доставляет такого удовольствия, как состояние
блаженства в моем сердце.

7. Пока Бали так размышлял, его окружили демоны, подобно тучам, собравшимся вокруг луны на небе.

8. Посмотрев на них, окруживших его подобно огромным горам, склонившимся
перед ним, он задумался опять:

9. Мой разум больше не видит, к чему ему стремиться. Влекомый желаниями,
разум загрязняется.

10. Я желаю освобождения, но был ли я несвободен? Я не связан, но ищу
освобождения, - какая детская глупость!

11. Нет ни свободы, ни несвободы, моя глупость окончилась. К чему мне
медитация, что она мне может дать?

12. Оставив сомнения о медитации и не-медитации, я смотрю в себя, и
пусть будет то, что будет, я ничего не теряю и не получаю.

13. Я не желаю ни медитации, ни не-медитации, ни наслаждений, ни их
отсутствия; горячка желаний прошла и я просто остаюсь в равновесии.

14. Я не стремлюсь ни к высшему состоянию, ни к этому миру, ни к бездействию в медитации, ни к мирской деятельности.

15. Я не живу, и я не умираю, я не реален и я не нереален, я не мир и не тело и я не
отличен от них. Я приветствую себя, великое безграничное Сознание!

16. Если этот мир будет моим царством, я остаюсь тем, кто я есть, если мир не
будет моим царством, я пребываю в себе без изменений.

17. К чему мне медитация и к чему богатства моего царства? Пусть будет так, как будет. Я ничему не принадлежу, и ничто не принадлежит мне.

18. У меня теперь нет обязательств делать что-либо, поэтому почему бы не делать то, что делается естественно?

19. Подумав так, Бали, лучший из мудрых, посмотрел на демонов, как солнце
освещает цветы лотоса.

20. Своим взглядом он поприветствовал всех демонов, и получил их приветствия в
ответ, подобно ветру, собравшему аромат всех цветов.

21. Потом Бали, оставив все раздумья, правил царством, выполняя все
необходимые действия.

22. Он поклонялся и служил мудрецам, учителям и богам, уважал и заботился о
друзьях, родственниках, соседях и хороших людях.

23. Он щедро платил слугам, в избытке раздавал милостыню просящим, и
развлекался с женщинами, раздавая им богатые подарки.

24. Так он продолжал процветать в каждом своем королевском начинании.
Однажды у него возникла мысль провести священный ритуал.

25. Он с уважением пригласил множество мудрецов и богов, удовлетворил
подношениями жителей всего мира, и с Шукрой и другими лучшими из мудрых,
совершил этот ритуал ягьи.

26. Зная, что Бали не нуждается в наслаждениях, Вишну прибыл к этой ягье, чтобы помочь достичь ему желаемого окончательного совершенства.

27. Вишну желал отдать эти густые заросли мира своему жадному старшему брату Индре, стремящемуся только к наслаждениям и владениям.

28. Обманув Бали силой иллюзии, Вишну изгнал Бали в подземные регионы, как
обезьяну приковывают в пещере.

29. О Рама, Бали до сих пор находится там, а затем он будет следующим Индрой.
Он живет, как освобожденный мудрец, постоянно погруженный в медитацию.

30. В подземных пещерах, освобожденный при жизни Бали смотрит с безразличием на везение и невезение.

31. Его осознанность не уменьшается и не увеличивается в радости и печали, он
бесстрастен и неизменен, как нарисованное солнце.

32. Его разум видел тысячи рождений и смертей и прошел через множество
наслаждений в разных мирах, став теперь бесстрастным.

33. Бали правил всеми тремя мирами сотни тысяч лет, стал к этому безразличен и его разум успокоился.

34. Бали прошел через бесчисленное множество наслаждений, потерь и
обретений, радостей и печалей, не найдя в них удовлетворения.

35. У него нет стремления к удовольствиям, его разум наполнен.

Бали все время пребывает в блаженстве собственного сознания, оставаясь в пещерах преисподней.

36. Когда-нибудь он снова будет править всеми мирами, О Рама, в течение многих
лет.

37. Он не восхищен возможностью этого правления, и не страдает от потери своего былого могущества.

38. Подобно неподвижному пространству, он остается в мире и спокойствии среди
всех событий, которые случаются сами по себе.

39. Я рассказал тебе историю о том, как Бали достиг понимания. Пойми то, что
увидел он, и оставайся в этом состоянии.

40. О Рагхава, подобно Бали, с помощью самоисследования твердо пойми свою
безграничность и собственными усилиями утвердись в состоянии
недвойственности.

41. Бали, предводитель демонов, вкушал наслаждения всех трех миров сотни
тысяч лет, и в конце концов не нашел в них удовлетворения.

42. Потому, О победитель врагов, оставь все наслаждения, приводящие к
страданию, и стремись к истинному блаженству, в котором нет страданий.

43. Эти разнообразные видимые изменяющиеся объекты, О Рама, приносят удовлетворение не более, чем стоящая вдалеке гора.

44. Удержи свой разум от прыжков от объекта к объекту в этом мире и в мире
ином, пусть он остается в пещере твоего сердца.

45. Ты - свет Сознания, на котором основано все во всех мирах. Кто твой друг и кто твой враг, к чему эти бесполезные заблуждения?

46. О могучий Рама! Ты есть бесконечное Сознание, изначальное существо,
Сознание, принявшее сотни форм разных существ и объектов.

47. Ты - чистое вечное Сознание, на котором нанизаны все живые существа и
объекты всех миров, как многочисленные бусины на нити ожерелья.

48. Ты - извечная космическая сущность, которая не рождалась и не умирает; ты -
чистое Сознание, рождение и смерть - заблуждения.

49. Изучи сущность всех болезней, свойственных жизни, и, отбросив желание наслаждений, будь только невовлеченным свидетелем!

50. Ты есть Бог, ты - вечно сияющее солнце Сознания, и все это сновидение
сансары только проявляется в твоем свете.

51. Не страдай понапрасну - радости и печали тебя не затрагивают. Ты есть чистое Сознание, сущность всего, проявляющая себя во всем.

52. Поняв, что прежние представления о желательном и нежелательном неверны,
откажись от них постоянной практикой.

53. Когда оставлены понятия о желательном и нежелательном, возникает постоянное равновесие, и когда оно установится в сердце, новые рождения прекращаются.

54. С чем бы ни хотел развлекаться разум, подобно ребенку, отвлеки его от этого и направь в сторону истины.

55. С помощью практики можно укротить дикого слона разума и направить его к
высочайшей цели.

56. Не уподобляйся тем безнадежным глупцам с невежественными идеями о
реальности тела и обманщикам с извращенными понятиями.

57. Может ли что-нибудь в этом мире принести больше страданий, чем полагание на суждения глупца с противоречивыми и сомнительными воззрениями?

58. О мудрый Рама, прогони далеко тучу невежества с небосклона своего сердца
ветром различения!

59. Пока собственные усилия не используются для понимания собственной сущности, самоисследование невозможно.

60. Логика Вед и Веданты, а также исследование других писаний не могут
показать эту сущность, она обнаруживается только при внимательном самоиследовании.

61. О Рама, ты утвердился в безграничном Сознании в самом себе; ты достиг высшего понимания с помощью моего учения.

62. С помощью моих слов ты осознал свет сияющего солнца Сознания,
собственную безграничную сущность, в которой нет ни малейших изменений.

63. Все твои неверные понятия пропали, сомнения и заблуждения рассеялись,
исчез туман желаний и прошла лихорадка стремлений.

64. О мудрый, когда ты освободишься от всех сомнений благодаря пробуждению,
да будет твой духовный путь также завершен.


Этим заканчивается сарга двадцать девятая «Бали достигает мудрости» книги пятой «Об окончании»

Сарга 30. Уничтожение Хираньякашипу.

1. Васиштха продолжил:

О Рама, выслушай теперь историю о том, как Прахлада, предводитель демонов, с
легкостью своими усилиями достиг мудрости.

2. В подземной преисподней Паталы жил однажды могучий демон Хираньякашипу, победивший всех демонов и богов, подобный величием самому Нараяне.

3. Он наслаждался всеми наслаждениями мира, который он отнял у Индры,
подобно царственному лотосу, стряхнувшего пчелу с широкого листа.

4. Он владел всем миром, покорив богов и демонов, подобно слону, изгнавшему
стаю лебедей из заросшего лотосами пруда.

5. Король демонов, захвативший власть над тремя мирами, со временем обрел
сыновей, многочисленных, как молодые побеги весной.

6. Они скоро выросли в сильных юношей, сияющих как множество солнц на
небосводе.

7. Среди множества достойных сыновей лучшим был знаменитый Прахлада,
наследник престола, сияющий как бриллиант среди драгоценных камней.

8. Хираньякашипу сильно любил своего наследника, обладающего красотой и
всеми приятными качествами, как год наслаждается в себе весенними месяцами.

9. Со своим сыном, мощью и богатством, король демонов зазнался, став как
бешеный слон, истекающий своей слюной и потом.

10. Он правил тремя мирами со все возрастающей жестокостью, облагая их все большей данью, сжигая миры своей жадностью, подобно множеству солнц конца мира.

11. Такое его поведение обеспокоило богов, солнце и луну, как дурные выходки
мальчишки выводят из себя его товарищей.

12. Они обратились к Брахме, прося его об избавлении от этого могучего короля
демонов, ибо великие не выносят постоянного нарушения законов.

13. Тогда бог Хари принял форму Нарасимхи, чей рев наполнил вселенную,
подобно грому конца света, с клыками и когтями, сияющими подобно молниями
и напоминающими бивни могучих слонов, охраняющих мир.

14. Его ужасные зубы осветили все вокруг, подобно вспышкам молний, огненные серьги в его ушах наполнили светом весь мир.

15. Его огромное тело напоминало огромную гору, руки - огромные колышащиеся деревья, от которых дрожала чаша вселенной.

16. Его дыхание сдувало с места горы, его ярость была подобна пламени
космического разрушения, сжигающего все три мира.

17. Густая грива на его плечах сияла как солнце; волосы на его теле были подобны
языкам пламени, отчего все тело было похоже огненную гору.

18. Его руки швыряли оружия, взрывы которых разрушали гряды горных пиков
на горизонте.

19. Приняв форму Нарасимхи, Вишну убил могучего демона, как взбешенный
слон топчет кобылу.

20. Огнем, исходящим из своих глаз, он сжег все население города демонов,
подобно тому, как всепожирающий огонь разрушения вселенной уничтожает весь
мир.

21. От ветра его дыхания сотрясалось все вокруг, и его ужасное рычание
напоминало рев волнующегося океана разрушения.

22. От огня пожаров демоны разбежались в разные стороны, как мухи, и пропали
из виду, как свет потухших ламп.

23. Демоны попрятались, дворец был полностью испепелен и вся преисподняя
Паталы напоминала собой мир во время космического разрушения.

24. Устроив этот конец света раньше времени и победив демонов, Вишну пропал, получив благодарность и восхваления от удовлетворенных богов.

25. Оставшиеся в живых демоны под предводительством Прахлады вернулись на пепелище, как птицы к высохшему озеру.

26. Некоторое время они оплакивали свое поражение, затем выполнили
необходимые посмертные ритуалы для своих погибших родственников.

27. Разбитые и разоренные демоны начали понемногу приходить в себя, утешая оставшихся в живых родственников, потерявших близких.

28. Прахлада и другие демоны стояли сгорбленными фигурами, неподвижными,
подобно склонившимся нарисованным на картине лотосам, погруженные в
печаль и сжигаемые страданиями, как деревья после лесного пожара.


Этим заканчивается сарга тридцатая «Уничтожение Хираньякашипу» книги пятой «Об окончании»

Сарга 31. Вера Прахлады в Вишну.

1. Васиштха продолжил:

Видя разгромленных Вишну демонов, горюющий Прахлада в глубинах
преисподней в молчании погрузился в размышления:

2. Кто теперь нам поможет, если лучшие из демонов были уничтожены этим Хари,
как обезьяна обрывает с дерева самые сочные побеги?

3. Никогда могучие демоны не могли долго удержать власть в преисподней, как не могут цветущие лотосы выжить на заснеженных пиках Гималаев.

4. Когда демоны возвеличиваются, они вскоре вновь оказываются побежденными, как сверкающие волны в океана поднимаются и с грохотом падают вниз.

5. Увы! Все разрушено и внутри, и снаружи, а наши враги возвысились. Какое небывалое горе!

6. Мои друзья полны горя и страданий, тьма печали наполнила их сердца, и они
поникли, как листья лотосов в ночи.

7. Боги, склонявшиеся к ногам моего отца, теперь заняли наш мир, подобно
оленям, занявшим место льва в лесу.

8. Мои родственники лишились всего и остались несчастными и поникшими,
подобно увядшим цветам лотоса.

9. Дома могучих демонов пришли в запустение и их насквозь продувают ветра, неся пепел и пыль, как клубы дыма.

10. В их дворах выломаны двери и сломаны стены, и пробивающаяся трава похожа на сияющие изумруды.

11. Демоны, могучие как огромные слоны, срывающие лотосы на горе Меру,
вершине трех миров, стали слабыми, как боги ранее. Есть ли что невозможное для
судьбы?

12. Наши женщины дрожат от страха, увидев мощь врагов, как олень,
приведенный в деревню, пугается даже шуршания листа.

13. Деревья, прекрасными цветами которых красавицы демонов украшали свои уши, вырваны из земли рукой Нарасимхи.

14. Боги вновь забрали в свои небесные сады дерево, исполняющее желания, усыпанное листьями, побегами и драгоценными камнями цветов.

15. Как раньше демоны смотрели на поверженных богов, так боги теперь смотрят на поверженных демонов.

16. С богов струятся реки восторга, как пот с возбужденных слонов, их мощь
полноводна, как горные реки.

17. Потоки же нашего счастья превратились в пепел и их раздувают ветра, как пыль в пустыне.

18. О, куда делись демоны с телами, огромными как пики горы Меру, овеваемые ветрами, несущими пыльцу и ароматы чистых цветов мандары?

19. Служанки из богов и гандхарвов, бывшие во дворце демонов, теперь живут на горе Меру, как цветы на дереве.

20. Увы! Теперь богини дразнят своими танцами и смеются над нашими
женщинами, напоминающими засохшие лотосы.

21. Девушки, которые раньше обмахивали опахалами моего отца, теперь в раю
обмахивают Индру!

22. Из-за ненавистного Хари мы оказались в этом ужасном положении,
приносящим горе.

23. Боги отдыхают под защитой его рук, как в густой тени деревьев, не зная жара
страданий, как снежные пики Гималаев никогда не опаляются солнечным жаром.

24. Как обезьяна на дереве безбоязненно дразнит собаку, так боги под защитой
Вишну обижают демонов.

25. Из-за этого лица наших женщин теперь постоянно украшены слезами, как
листья лотосов - каплями тающего снега.

26. С колоннами небосвода из голубого камня, этот древний храм мира,
разрушенный и разоренный демонами, Вишну держит на своих руках.

27. Его поддержка не позволяет воинам богов потонуть в океане невезения, как
черепаха не давала утонуть горе Меру в океане молока при его пахтании.

28. Отец и другие лучшие из демонов, были разрушены Вишну, как горы,
снесенные ураганом конца света.

29. Он один может уничтожить всех огнем своих рук, предводитель богов, великий
и непобедимый Вишну.

30. С его поддержкой боги уничтожают и унижают демонов, как обезьяна дразнит
детей.

31. Вишну непобедим, даже когда не вооружен, и его, с его молниями, не может затронуть никакое оружие даже при прямом попадании.

32. Он развлекался и тренировал свои навыки в многочисленных ужасных боях с нашими предками, когда они бросали друг в друга огромные горы.

33. Он не боялся тогда их ужасных огромных армий, разве он испугается их теперь или когда-нибудь?

34. Я думаю, есть только один способ избежать гнева Вишну, и нет другого пути.

35. Всем сердцем и разумом, всеми силами и стремлениями, надо искать
прибежища у него, и это единственный путь.

36. Во всех трех мирах никто не превзошел его, Вишну - единственная причина создания, поддержания и разрушения мира.

37. С этого момента я поклоняюсь Вишну и живу так, как будто всегда наполнен
его вневременным присутствием.

38. Я теперь всегда повторяю мантру «Намо Нараяная», и пусть она не покинет мое сердце, как ветер не может выйти за пределы пространства.

39. Вишну - повсюду, Вишну - пространство, Вишну - земля и Вишну - весь мир, мое сердце пребывает в Вишну, я становлюсь Вишну.

40. Но тот, кто не Вишну, не достигает никаких благ, поклоняясь Вишну.
Молиться Вишну надо, став Вишну. Поэтому я - Вишну.

41. Тот, кто известен под именем Прахлада - никто иной, как сам Вишну, я
абсолютно в этом уверен.

42. Великий золотой Гаруда, наполняющий все бесконечное пространство, теперь носит меня.

43. Мои руки - огромные ветви изумрудного дерева с многочисленными бутонами ногтей и птицами всех оружий;

44. Мои четыре руки и плечи украшены браслетами и гирляндами пик гор
Мандара.

45. С опахалом, подобным дрожащей полной луне, рядом со мной моя подруга
Лакшми, появившаяся из недр молочного океана.

46. С легкостью очарованная Вишну, прекрасный цветок дерева трех миров, она теперь рядом со мной, сияя своим чистым неизменным светом.

47. Также теперь рядом со мной Майя, другая подруга Вишну, которая постоянно
создает иллюзию мира и творит новые миры.

48. И, как плющ, обернувшийся вокруг дерева, рядом со мной чарующая
победительница Джая, подруга Лакшми, прекрасная ветвь на дереве трех миров.

49. Они, богини жаркого солнца и прохладной луны, в чьем свете проявляются все миры, теперь мои глаза.

50. Мое тело прекрасно и подобно огромному темному облаку, озаряющему все вокруг синим цветом.

51. В моей руке - чистая, как океан молока, раковина Вишну, издающая
божественный звук, из которого появляются все звуки в форме пространства.

52. В моей руке - прекрасный лотос, выросший из моего пупка, в котором, как
пчела, обитает Брахма.

53. Это моя тяжелая золотая палица, побеждающая богов и демонов, украшенная драгоценными камнями, как пик горы Сумеру.

54. Это мой диск в виде сияющего восходящего солнца, чей блеск окрашивает красным цветом все вокруг.

55. А это мой сияющий ярким огнем прекрасный меч, радующий богов и
пугающий демонов, как топор пугает деревья.

56. Мой могучий лук, выпускающий потоки стрел, похож на облака космического разрушения, посылающие потоки ливней, он сияет, как великий змей и разноцветен, как радуга.

57. Во мне находятся все бесчисленные вселенные, появляющиеся, существующие и пропадающие в бесконечном круговороте.

58. Земля - мои ступни, небо - моя голова, все три мира - мое тело и во мне все
стороны света.

59. Воистину мое тело - тело Вишну, лучезарное как синяя туча, и я сижу на
огромном Гаруде, и в моих руках раковина, дискус и палица Вишну.

60. От меня разбегаются все демоны с нечистыми помыслами, как от порывов
ветра разлетается сухая трава.

61. Я сам и есть Вишну, темный, как синий лотос, в желтых одеждах, держащий булаву, сопровождаемый Лакшми и носимый Гарудой.

62. Тот, кто против меня, способного уничтожить огнем все три мира, несомненно, стремится к собственной смерти, как мотылек к огню!

63. Боги и демоны, стоящие передо мной, не могут выдержать моего блеска, как
воспаленные глаза не могут смотреть на огонь.

64. Брахма, Индра, Агни, Шива и остальные боги поют мне, богу всех божеств, хвалебные песни на многие голоса.

65. Я - превыше всех великих богов, превзошедший любые двойственности,
величайший и непобедимый.

66. Я, чья форма - это все три мира, пребывающий в облаке, горе, траве и в лесу, превзошедший единство и разделение, хорошее и плохое, разгоняющий все страхи и опасения, - я это он и я приветствую себя.


Этим заканчивается сарга тридцать первая «Вера Прахлады в Вишну» книги пятой «Об окончании»

Сарга 32. Речь богов.

1. Васиштха продолжил:

Размыслив так, и став таким образом Вишну, Прахлада задумался о поклонении
Вишну, врагу демонов:

2. Мое тело не отлично от тела Вишну, и да не будет образа превыше его; теперь, с
помощью упражнения праны вовне пребывает как будто другой Вишну.

3. Он сидит на Гаруде, обладает четырьмя божественными силами, у него тело
синего цвета и в своих четырех руках он держит раковину, дискус и палицу.

4. Он величесвенен и великолепен, его огромные глаза - луна и солнце, руки -
лотосы, на плече - лук; его вид приносит блаженство.

5. Теперь я поклоняюсь ему в своем разуме, со всеми необходимыми
ублажающими подношениями, как положено по традиции.

6. Я всегда буду молиться этому великому божеству, поднося ему приятные
предметы и множество драгоценных камней.

7. Размыслив так, Прахлада собрал все необходимое и поклонялся Вишну, мужу
Лакшми, в своем разуме.

8. Он поклонялся Вишну множеством драгоценностей на красивых блюдах,
умащивал его ароматным сандаловым маслом, подносил ему благовония, лампы и многочисленные богатые украшения.

9. Он поклонялся гирляндами цветов с горы Мандара, множеством золотых
лотосов, цветущими побегами дерева, исполняющего желания, букетами цветов и драгоценностей;

10. Соцветиями небесных деревьев, различными гирляндами, синими лотосами и цветами кимкирата, бака, кунда и чампака;

11. Кхарджура, чута, кимшука, ашока, мадана, билва, карникара, киратаки и
белыми водяными лилиями;

12. Множеством цветов кадамба, бакула, нимба, синдувара, саютака, парибхадра,
гуггули и биндука;

13. Цветами приянгу, патала, пата, амра, амратака, гавья, харитака и бибхитака;

14. Цветущими побегами деревьев шала, тала и тамала, цветками манго и кумкума
с нежными пестиками и тычинками;

15. Соцветиями кетака, цветами с сотней лепестков и букетами кардамона, -

все прекрасные объекты он подносил в себе самому себе.

16. Так Прахлада с великим усердием поклонялся Вишну в разуме всеми
достойными и прекрасными объектами мира, пребывая в своей комнате.

17. С тех пор предводитель демонов в своем мысленном храме мысленно молился Вишну, полностью совершая в уме ритуал внешнего поклонения.

18. Продолжая поклоняться великому Вишну внешними объектами в уме снова и снова, предводитель демонов обрел спокойствие.

19. С тех пор Прахлада поклонялся Вишну как самому себе с полной
приверженностью и большим усердием.

20. Видя поведение своего предводителя и следуя его примеру, все демоны в
королевстве тоже стали поклонниками Вишну.

21. О Рама, победитель врагов, до небес и богов дошли слухи, что демоны, оставив
вражду к Вишну, стали его поклонниками.

22. Боги, вместе с самим Индрой и множеством божеств ветров, пришли в
изумление, - как демоны могут стать поклонниками Вишну?!

23. Спустившись с небес, удивленные боги пошли к Вишну, возлежащему на
кольцах змеи в океане молока и вдыхающему запахи подношений.

24. Они рассказали ему о случившемся с демонами и спросили о причине такого
удивительного невиданного ранее события.


25. Боги спросили:

О бхагаван, как случилось, что демоны, всегда бывшие твоими противниками,
стали столь усердно тебе поклоняться? Это похоже на странную иллюзию.

26. Где отвратительная дьявольская природа демонов, в ярости разрушающих
горы, и где преданность тебе, возникающая только после множества чистых рождений, О Вишну?

27. О бхагаван, как дурной может стать благодетельным? Это похоже на цветы,
распустившиеся не в сезон, и это вызывает страх.

28. Не смешивается то, что не сходно, как дорогой драгоценный камень не
смешивается с галькой и стекляшками.

29. Любое существо становится таким, каковы его природные качества. Собака не может пастись вместе с овечками, даже если они похожи на нее.

30. Для нас боль от уколов шипов не столь велика, как страдание видеть
соединение несоединимого.

31. Если бы их добродетельность была достигнута постепенно, это было бы
понятно, но лотос цветет в воде, а не на земле.

32. Где эти низкие злобные демоны, наслаждающиеся грубыми действиями, с их примитивной эгоистичной природой и где поклонение Вишну?!

33. Невозможно радоваться, глядя на лотосы, погибающие в сухой и соленой
пустыне, и также невозможно радоваться, что демоны стали горячими
поклонниками господа Вишну.


Этим заканчивается сарга тридцать вторая «Речь богов» книги пятой «Об окончании»

Сарга 33. Явление Вишну.

1. Васиштха продолжил:

Взволнованным и обеспокоенным богам Вишну ответил, как облако отвечает
громом волнующимся павлинам, такими словами.


2. Вишну сказал:

О боги, не печальтесь о том, что Прахлада стал моим поклонником. Это его
последнее рождение и он заслужил освобождение.

3. Он не будет более рождаться как демон или другое существо, как сожженное
семя не может более прорасти.

4. Больно знать, что хороший человек стал плохим, но приятно слышать, что
плохой обрел хорошие качества.

5. О прекрасные боги, обитающие в своих собственных разных обителях, пусть вас
не беспокоят перемены к лучшему в Прахладе.


6. Васиштха продолжил:

Сказав это богам, Вишну пропал в волнах океана молока, как цветок тамала тонет
в водах океана.

7. Поклонившись Вишну, множество богов тоже вернулись на небеса, как капли воды, поднявшиеся в воздух при взбивании океана горой Мандара, опять падают в океан.

8. После этого боги стали дружественными по отношению к Прахлади, ибо разум начинает доверять тому, чего не опасаются великие.

9. Каждый день Прахлада поклонялся богу богов Вишну мыслью, делом и словом.

10. Благодаря поклонению, со временем в нем появились и выросли благородные
качества различения, спокойствия, бесстрастия и наполненности.

11. Он не стремился к удовольствию, подобно засохшему дереву, и избегал
компании красивых девушек, как олень базарной толпы.

12. Он не радовался мирским объектам, но наслаждался разъяснениями писаний,
он не искал наслаждений, как лотос не стремится расти на сухой земле.

13. Его разум не пребывал в размышлениях об удовольствиях, связанных со страданиями, сияя, как прекрасная жемчужина.

14. Но его разум, оставив желания и удовольствия, не мог успокоиться, он
раскачивался между состояниями, подобно маятнику.

15. Своим прекрасным вездесущим интеллектом Вишну, находясь в своей обители в молочном океане, знал о состоянии Прахлады.

16. Удовлетворенный его поклонением, Вишну прибыл в преисподнюю Патала, в
храм, где ему поклонялся Прахлада.

17. Узнав прибывшего Вишну, предводитель демонов обрадовался и удвоил свои усилия в поклонении.

18. Счастливый Прахлада в восторге воспевал хвалу появившемуся перед ним в храме Вишну.


19. Прахлада молился:

Я ищу прибежища в боге, в котором существуют все три мира, чей высший свет уничтожает всю грязь невежества и прегрешения, который есть прибежище и единственная защита беспомощных, в неизменном нерожденном безграничном
боге.

20. Я ищу прибежища в боге, синий цвет которого напоминает цвет лепестков
водяных лилий, кто подобен чистому осеннему небу и магическому средству,
благодаря которому глаза видят иллюзии, в чьих руках лотос, диск и палица.

21. Я ищу прибежища в боге, чье прекрасное тело цветом подобно рою пчел, чья боевая раковина бела, как лепесток лотоса, и в цветке сердца которого пчела Брахма гудит звуками Вед.

22. Я ищу прибежища в том, чьи ногти сияют множеством рассыпанных по небу
звезд, чье улыбающееся прекрасное лицо - полная луна, в чьем сердце сияет
драгоценный камень, чьи лучи текут водами Ганги и кто раскинулся широко, как осеннее небо.

23. Я ищу прибежища в том, в ком пребывают все бесчисленные вселенные, в великом, неизменном, нерожденном и вечном боге, чье тело - множество
прекрасных качеств, обретших материальность, и кто настолько мал, что может отдохнуть на листе дерева.

24. Я ищу прибежища в том, кто украшен золотой пыльцой только что
распустившихся лотосов, кто сияет c прекрасной красавицей Лакшми, подобной раскрытому лотосу, чье тело светится красным цветом заходящего солнца, и чьи одежды - золотые небеса.

25. Я ищу прибежища в том, кто есть снег для лотосов демонов и сияющее солнце
для лотосов богов, кто есть изначальный исток для лотоса Брахмы и безграничное
могущество, скрывающееся в лотосе сердца.

26. Я ищу прибежища в том, кто есть яркое солнце для лотосов трех миров, кто
есть чистый свет, разгоняющий тьму невежества; кто есть истина собственной
сущности, очевидная и неизменная, кто уничтожает страдания всего мира.


27. Васиштха продолжил:

Вишну, победитель демонов, цвета лепестков синего лотоса, восхваляемый
многими прекрасными словами, с богиней Лакшми рядом, ответил предводителю демонов, как удовлетворенная туча отвечает громом крикам павлинов.


Этим заканчивается сарга тридцать третья «Явление Вишну» книги пятой «Об окончании»

Сарга 34. Размышления Прахлады о собственной природе.

1. Вишну сказал:

О лучший из демонов, обитель хороших качеств! Любое твое желание,
прекращающее страдание существования, будет исполнено.


2. Прахлада ответил:

О Всевышний, пребывающий во всех существах и дающий им результаты их
желаний! Ты знаешь, что будет лучшим для меня, прошу, дай мне это.


3. Вишну сказал:

О безгрешный, пусть тобой владеет стремление к познанию, пока ты не
успокоишься в Брахмане, чтобы все заблуждения закончились и ты достиг окончательной цели.


4. Васиштха продолжил:

Сказав это предводителю демонов, Вишну пропал, как волна с шумом падает
обратно в океан.

5. Когда Вишну исчез, Прахлада закончил свои молитвы подношением горстей
цветов и драгоценных камней.

6. Затем, сев в позу лотоса на своем троне, весьма довольный Прахлада спел
несколько гимнов, после чего задумался:

7. Всевышний сказал: «Всегда вопрошай», поэтому я буду постоянно исследовать
природу самого себя.

8. Кто этот я, который говорит, ходит, стоит и действует в этом мире?

9. Этот видимый мир, состоящий из деревьев, травы и гор, определенно, не я, - как я могу быть тем, что снаружи меня?

10. Я не несознательное несчастное тело, которое существует только короткое
время до смерти и поддерживается жизненной силой.

11. Я не инертный звук, лишенный формы и существования, улавливаемый на
мгновение неосознанным ухом.

12. Я не чувство инертное прикосновения, которое пропадает через мгновение и
может ощущаться только благодаря бесконечному Сознанию.

13. Я также и не инертное чувство вкуса, ограниченное своими объектами и
основывающееся в беспокойном, ограниченном и меняющемся языке.

14. Я и не инертное зрение, только на миг существующее в том, кто видит,
привязанное к объекту и к глазу, которые тоже пропадают через мгновение.

15. Я не инертное чувство обоняния, не имеющее определенной формы,
воображаемое создание темного несознательного и недолго существующего носа.

16. Я есть чистое Сознание, свободное от «моего» и прочих понятий, неподвижное,
лишенное заблуждений пяти органов чувств, неразделяемое и незатрагиваемое ничем.

17. Я есть чистое великое сияющее Сознание, лишенное объективности,
пронизывающее все внутри и снаружи, безраздельное незатрагиваемая чистая
реальность.

18. Только великим светом этого Сознания осознаются все объекты, от горшка и тряпки до самого солнца.

19. О, я теперь понимаю истину, что
я есть этот безграничный свет Сознания,
лишенный концепций, я и есть это вездесущее Я.

20. Я есть этот внутренний свет, благодаря которому различные ощущения от органов чувств становятся ощутимыми, подобно искрам, испускаемым огнем.

21. Я есть тот свет, в котором существуют сами различные органы чувств, как в вездесущем жаре существуют миражи в песчаной пустыне.

22. Из-за этого света объекты как бы приобретают материальность, и из-за него ткань обретает свойственный ей цвет, светлый или иной.

23. Это Сознание, подобно зеркалу, является основой всех ощущений всех живых существ.

24. Благодаря единому свету этого Сознания, лишенного всех модификаций,
солнце горячее, луна холодная, гора тяжелая и вода жидкая.

25. Это - изначальная причина всех причин и эффектов в этом мире, и у него
самого нет причины.

26. В его непрерывном свете все объекты обретают свою характерную природу, как
земля нагревается от жара летнего солнца.

27. Бесформенное Сознание - причина всех причин и эффектов, из него возникает вся вселенная, как холод изо льда.

28. Оно, не имеющее причины, является изначальной причиной создания мира и
причиной Брахмы, Вишну, Индры и Рудры.

29. Я приветствую это Я, мой собственный неизменный свет, свободный в себе от любого деления на субъект и объект, видящего и видимое.

30. В нем, в безобъектном Сознании, существуют все объекты и все существа всего мира, и туда же они и возвращаются.

31. О чем ни возникнет идея в этом Я, то и появляется где угодно, как реальное, и
никак иначе.

32. О чем бы ни подумало это Сознание, то и кажется естественным образом
существующим; о чем бы ни подумало это Сознание как о несуществующем, то
перестает существовать.

33. В безграничном пространстве зеркала этого Сознания отражаются сотни
объектов, таких как горшок, ткань и прочие.

34. Они видятся появляющимися, растущими, уменьшающимися и
пропадающими, как тень появляется и пропадает в свете солнца.

35. Этот свет невидим для тех, чей разум нечист, и только те, чьи сердца чисты,
как пространство, достигают его.

36. Разнообразные видимые объекты этого мира возникают из этой изначальной причины, как листья и цветы вырастают на дереве, а существа вьются вокруг цветов, подобно множеству пчел.

37. Из него возникает весь мир, как на горе вырастают леса с разнообразными
деревьями, кустами и травами.

38. Это Я, чистое Сознание пребывает нераздельно во всем во всех трех мирах, - от Создателя Брахмы до травинки.

39. Это Я едино, лишено начала и конца, оно вездесуще во всех формах и
пребывает в движущихся и неподвижных существах как их внутреннее переживание.

40. Оно пребывает в бесчисленных телах движущихся и неподвижных существ,
включая мое тело.

41. Это то, что осознает во всем, из-за своей способности к осознанию и
ощущению, и из-за того, что оно является нераздельным видимым, видящим и
видением, говорят, что у него тысяча рук и глаз.

42. С этим прекрасным телом солнца, я сияю в пространстве, с телом ветра я
путешествую повсюду.

43. Мое синее тело, с раковиной, дискусом и палицей в руках, пребывает в этом мире, будучи в нем источником всех благ.

44. Я пребываю в мире, сидя в позе лотоса, погруженный в глубокую медитацию нирвикальпа самадхи, достигнув высочайшего блаженства.

45. Я, в виде трехглазого Шивы, - пчела на лотосе лица Гаури и я разрушаю это
творение в конце эпохи, как черепаха втягивает в себя свои конечности.

46. Я - Индра, который оберегает все три мира, данные ему в этой эпохе, подобно
тому, как монах оберегает свою обитель.

47. Я - женщина, я - мужчина, я - ребенок, я - старик; имея тело, я кажусь рожденным, и я - вездесущ.

48. С земли, являющейся чистым Сознанием, я поднимаю деревья и прочие
растения, пребывая в них жизенными соками, подобно старому колодцу, в
котором растут вьюнки.

49. Как глина в руках играющего ребенка, этот огромный прекрасный мир
наполнен мной для моего собственного удовольствия.

50. Благодаря мне весь этот мир появляется и обретает реальность, когда я его оставляю, он теряет свою реальность.

51. Этот мир существует во мне, бесконечном чистом Сознании, как отражение существует в зеркале; нет мира, отличного от меня.

52. Я - запах в цветках, и крастота в цветах и листьях, в красоте я - его свет, и в свете я - его ощущение.

53. Я есть чистое Сознание, внутренняя истина, лишенная любых концепций, во
всех движущихся и неподвижных существах этого видимого мира.

54. Я есть изначальная сила вкуса во всевозможных вкусах; я есть сущность всех вещей - деревьев, стен и прочих.

55. Во всех объектах - я их собственная высшая сущность, по своей собственной
воле я пребываю в существах как их собственное понимание.

56. Как масло существует в молоке, а вкус - в воде, так Я пребываю во всех
существах как энергия сознания.

57. Этот мир прошлого, настоящего и будущего существует в бесконечном
Сознании без различения объективности, подобно бессознательным объектам,
пребывающим в земле.

58. Я наполняю собой без остатка все пространство, не имея заблуждения
ограниченности; я пребываю во всем и я делаю все, - я есть всемогущее
космическое существо.

59. Это огромное царство всего мира пришло ко мне само по себе, без борьбы с Индрой и без сражений с богами.

60. О, я раскинулся столь широко, что сам не знаю своих границ, как
нераздельный океан во время космического разрушения.

61. В самом себе я не нахожу своего собственного конца, как маленькая слепая змея, плывущая в океане молока, не находит ему границ.

62. Этот мир, созданный Брахмой, - крошечная пылинка в бесконечном Сознании, он не наполняет меня, как яблоко не может насытить огромного слона.

63. Моя форма, начавшая расти из обители Брахмы, в высочайшем состоянии, превосходящем все понимания, продолжает расти и сейчас.

64. Как безо всякой поддержки могло в безграничности возникнуть это
ограниченное чувство эго, обычно называемое «я»?

65. Иллюзорные ощущения «это я» и «это другой» являются заблуждениями. Что
есть тело и что есть его отсутствие, кто живет и кто умирает?

66. Мои несчастные предки, очевидно, понимали мало, потому это они покинули
это бесконечное царство, чтобы жить на маленькой земле.

67. Как можно сравнить это великое видение бесконечного наполненного
Брахмана с мирским богатством, полных желаний и страхов, подобных
ужасающим змеям?

68. Это видение чистого Сознания, полное бесконечного блаженства и чья
природа - высшее спокойствие, превосходит все другие видения.

69. Я поклоняюсь и приветствую самого себя, Сознание, пребывающее во всех
существах, свободное от концепций и понятий, являющееся разумом в каждом из существ.

70. Я, нерожденный, прошедший через круги древней самсары, победил этот мир, достигнув того, чего стоит достигать. Я - великий герой и живу как победитель.

71. Покинув это высшее царство Истины, я не нахожу наслаждения в управлении
своей безрадостной страной, полной беспокойств и страданий.

72. Увы несчастным не знающим себя демонам, которые, подобно червям,
наслаждаются грязью мирской жизни на земле среди трухлявого дерева, воды и
камней.

73. Чего достиг мой отец, оставаясь по незнанию довольным, удовлетворяя
невежественное тело материальными объектами?

74. Чего мой отец Хираньякашипу достиг, много лет правя этой разнообразной
обителью мира?

75. Наслаждение от владения даже сотнями таких миров бессмысленно, ни в чем видимом нет даже крошечной части блаженства высшего Сознания.

76. Тот, кто не достиг ничего в мире, кроме этого высочайшего блаженства, этим достижением достиг всего без остатка.

77. Только глупец, но не мудрый, оставляет это прекрасное состояние ради
ограниченного мир, подобно верблюду, оставляющему вкусную зелень ради
колючек.

78. Кто откажется от наслаждения прекрасными видами ради созерцания
опустошенного города? Какой умник откажется от сока сладкого тростника ради напитка из горьких листьев дерева нимба?

79. Увы, все мои предки были глупцами, что оставили видение истины для
наслаждения беспокойным королевством.

80. Где цветущие прекрасные сады и где иссушенные пустыни? Где те спокойные
мудрецы, созерцающие истину, и где те, кто стремится к удовольствиям?

81. Нет королевства и ничего во всех трех мирах, чего бы стоило желать. Все
существует только в чистой истине Сознания, вне его ничего не существует.

82. Все прекрасное всегда и везде достигается вездесущим собственным
однородным и неизменным Сознанием.

83. Свет солнца и нектар лунного света, величие Брахмы и правление Индрой
тремя мирами;

84. Высочайшая щедрость полноты Шивы, непобедимость и богатство Вишну,
быстрота разума и сила ветра;

85. Жар огня и качество вкуса в воде, огромная сила аскетизма у муни и мудрость Брихаспати;

86. Полет небесных существ и неподвижность горы, глубина океана и огромная высота горы Меру;

87. Спокойствие буддиста и несвязность пьяницы, цветение весны и гром грозы;

88. Иллюзорность привидения и чистота неба, холод льда и жар солнца;

89. Это и множество других качеств времени, пространства и действий,
разнообразных и изменчивых, пребывающих в пределах прошлого, настоящего и будущего,

90. Разнообразные силы и способности, - все это частичные проявления
неизменного, однородного высочайшего космического Сознания.

91. Свет Сознания освещает одинаково все видимые сотни объектов, не делая
между ними различия, как солнце светит на все без различий.

92. Как бесконечное Сознание одновременно осознает прошлое, настоящее и будущее и все огромное разнообразие объектов, пребывающих в границах времени и пространства,

93. Так это чистое Сознание, сущность всего, ощущает все, пребывающее во всех трех временах, все разнообразие видимых объектов и состояний во всех мирах.

94. Бесчисленные ощущения всего, существующего в прошлом, настоящем и
будущем есть только это наполненное чистое Сознание.

95. В бесчисленных разнообразных объектах всех трех времен это Сознание
остается спокойным, наполненным и неизменным.

96. Сознание одновременно ощущает и сладкое, и кислое, и в ощущениях сладости и кислоты оно остается спокойным и неизменным.

97. Неизменное тонкое Сознание, лишенное интерпретаций, концепций и
ограничений, присутствующее во всех ощущениях, реальное и нераздельное,

98. Ощущает бесчисленные разнообразные объекты, присутствуя в всех них, оставаясь спокойным и однородным.

99. Когда ощущения успокаиваются в несуществовании, они освобождаются от
страданий; когда несуществующий разум обращается к существующему
Сознанию, заблуждения прекращаются.

100. Когда Сознание не воспринимает три состояния времени и освобождается от
цепей воспринимаемых объектов, остается только спокойствие и
умиротворенность.

101. Сознание невозможно описать словами, и поэтому оно как бы и нереально, и некоторые приходят к заключению, что его вообще не существует.

102. Это спокойствие - моя сущность и Брахман, это все и ничего, и когда все
успокаивается, оно называется освобождением.

103. Из-за волнений и мысленных модификаций видится материальный мир, а это Сознание не различается, оставаясь как бы за завесой тумана.

104. Те, чей интеллект загрязнен желаниями и отвращениями, не могут взлететь в небеса истины, как птица, попавшая в сеть.

105. Следуя своим понятиям, такие люди попадают в ловушки невежества,
подобно слепым птицам.

106. Мои предки не видели пути, лишенного страданий, попав в сети собственных убеждений и ловушки чувственных восприятий.

107. Несчастные, они всего на несколько дней появились на поверхности земли,
чтобы скоро пропасть, подобно облаку мошкары в дупле дерева.

108. Если бы эти несчастные невежи, стремящиеся к удовольствиям,
сопровождаемым страданиями, знали истину, они бы не попадали в глухие
ловушки неверных идей о существовании и несуществовании.

109. Ведомые желаниями и отвращениями, обманутые заблуждениями двойственности, они подобны червям, копошащимся в навозе.

110. Только тот живет, в ком привидения желаемого и нежелаемого прошли, и в
ком миражи волнений и обусловленностей были разогнанны облаками истинного понимания.

111. Как загрязнения заключений и концепций могут возникнуть в чистом
нераздельном сияющем Сознании? Разве могут прохладные лучи луны нести жар?

112. Я приветствую себя, бесконечное неразделенное Сознание, драгоценность
видимых и невидимых миров, достигнутое наконец!

113. Ты достигнуто, ты обретено, ты понято наконец, ты извлечено из
разнообразия, ты есть то, что ты есть, приветствую тебя!

114. Я приветствую тебя, - бесконечного самого себя, Шиву, бога всех божеств,
высшее Я, чистое Сознание.

115. Я приветствую Сознание, подобное полному диску луны, свободное от
собственного тумана концепций и умозаключений, самоочевидное,
наслаждающегося в своем собственном теле, возникающее и пребывающее в себе самим собой.


Этим заканчивается сарга тридцать четвертая «Размышления Прахлады о собственной природе» книги пятой «Об окончании»

Сарга 35. Размышления о Брахмане.

1. Прахлада продолжил размышления:

ОМ - это единое недвойственное Сознание, лишенное искажений, все что стало этим миром - это чистое Сознание.

2. Даже в теле, превосходя его мясо, кости и кровь, оно - его внутренний
интеллект, сияющий светом солнца и других сияющих объектов.

3. Оно делает огонь обжигающим и воду текучей, оно - наслаждающийся всеми
ощущениями органов чувств.

4. Стоя, оно не стоит, двигаясь - не двигается, не делая, оно делает все, и делая, оно не затрагивается действием.

5. Оно в прошлом, будущем и настоящем, в этом мире, в мире другом и повсюду, в
порядке и в беспорядке, - оно пребывает неизменным во всех изменениях.

6. Лишенное страхов, оно существует повсюду, во всех существах от Брахмы до травинки, поддерживая движение мира.

7. Оно постоянно в движении, оно подвижнее постоянно движущегося божества; оно бездейственнее скалы и чище пространства.

8. Оно заставляет работать разум, как ветер заставляет качаться ветки и листья; оно управляет органами чувств, как возничий направляет лошадь.

9. Оно постоянно пребывает в действиях в доме тела, как несчастный раб, и как
властелин вселенной, оно всегда пребывает в самом себе, наслаждаясь
бесчисленными удовольствиями.

10. Только оно достойно стремлений, восхвалений и медитаций; только с ним
можно пересечь океан старости, смерти и заблуждений.

11. Его легко достичь, легко завоевать, как хорошего друга; оно обитает в сердце
каждого, подобно пчеле в глубине лотоса.

12. Оно достигается даже в собственном теле, без зова, - оно становится
очевидным, как только подумаешь о нем на мгновение.

13. Это мастер, владеющий всем, и кто поклоняется ему как богу, которому
принадлежит все, тот освобождается от глупости и гордыни.

14. Оно пребывает во всех телах, как аромат пребывает в цветах, масло - в семенах кунжута и вкус - в разных жидкостях.

15. При отсутствии самоисследования, это высшее Я не узнается и остается
невидимым, хотя пребывает как осознанность в сердце каждого, очевидное, как хороший друг, находящийся прямо передо мной.

16. Когда эта высочайшая сущность постигается с помощью самоисследования,
возникает прекрасное блаженство, как при встрече с любимым человеком.

17. При видении этой высочайшей истины, дающей безграничное блаженство, пропадают невежественные понятия о старости, смерти и страданиях;

18. Распадаются все цепи, пропадают все враги и дом разума больше не грызут
крысы желаний.

19. Когда понимается эта истина, понимается весь мир, когда она услышана - услышано все, когда она достигнута - достигается все, когда пребываешь в ней - пребываешь во всем.

20. Это Сознание не спит, когда все спят, оно подталкивает незнающих к знанию,
оно устраняет страдания страдающих и исполняет желания чистых душой.

21. Пребывая в этом мире как индивидуальное сознание, оно бродит в создании, наслаждается удовольствиями и пребывает во всех предметах этого мира.

22. Оно пребывает во всех телах, как острота пребывает в перце, ощущая в себе самого себя в полном спокойствии.

23. В виде осознанности и ощущений, оно пребывает внутри и снаружи, во всей
материальной вселенной оно - единая реальность.

24. Оно - пустота в пространстве и движение в ветре; свет во всех светящихся предметах и вкус во всех жидкостях.

25. В земле оно - ее твердость, в огне - жар; в луне - прохлада ее света и само
существование в мирах.

26. Как существует чернота в угле, холод - в снегу, аромат - в цветах, так это
Сознание существует в теле как его сущность.

27. Как вездесуще существование и вездесуще время, как вездесуще безграничное могущество,

28. Так и это Сознание - вездесущее неизменное существование во всем,
доступном глазам и разуму, оно это - великое существо, просветляющее даже
богов.

29. Я есть только это Сознание, меня не затрагивают понятия и концепции, как
частицы пыли не затрагивают пространство, и вода не затрагивает лист лотоса, растущего в ней.

30. Как камень не затрагивается волнениями, так и я не затрагиваюсь
многочисленными радостями и печалями тела.

31. Потоки дождей не вредят твердокорой тыкве, - что может повредить мне? Как пламя лампы не может быть связано веревкой,

32. Так это Я, превосходящее все ощущения, не может быть ими связано.

Какое отношение может быть между мной и желаниями, органами чувств,
существованием и несуществованием объектов?

33. Что может связать пространство и что может связать разум? Даже если тело
разрезать на сотни кусков, случается ли что с Я, которое оживляло тело?

34. Когда разбивается горшок, ничего не случается с пространством этого горшка.
Даже когда разум, глупый и несуществующий как привидение, существующий только как название,

35. Перестает существовать благодаря пониманию, затрагивает ли это меня?
Раньше мой разум состоял из понятий счастья и несчастья,

36. А теперь он безраздельно успокоился в единстве и блаженстве. “Кто-то
наслаждается», «кто-то владеет», «чьи-то безрадостные страдания»,

37. «Кто-то видит», - увы, только воистину глупец имеет такие понятия!

Наслаждается только сущность, владеет разум, страдания принадлежат телу,

38. Нехороший человек здесь - глупец, и ничто не может затронуть
безграничность. Я не стремлюсь к удовольствиям и не желаю и не избегаю их.

39. Пусть приходит то, что приходит, и пусть уходит то, что уходит. У меня нет
ожиданий радости, и я безразличен к мыслям о страданиях.

40. Пусть радости и страдания приходят и уходят, разнообразные ощущения
возникают и пропадают в теле, - что мне до них?

41. Пусть они уходят, - меня нет в них, и они не принадлежат мне. Долгое время я
был порабощен врагом непонимания.

42. Этот враг лишил меня различения и видения истины. Но теперь, по милости
Вишну и своими усилиями, я обрел это понимание.

43. Поняв истину, я изгнал демона чувства эго из дупла дерева тела.

44. Магической мантрой само-познания он был изгнан, и теперь могучее дерево
моего тело свободно от этого демона эго.

45. Как цветок, распустилась чистая благословленность, прошла нищета
заблуждений и пропало невежество дурных желаний.

46. Я стал великим властителем, обретя богатство различения. Узнано то, что
стоило узнать, увидено то, что стоило увидеть.

47. Достигнув этого, больше нечего достигать. К счастью, ядовитая змея желаний оставлена далеко позади,

48. Туман заблуждений рассеялся, миражи желаний прекратились, пыль всех стремлений улеглась, и деревья спокойствия дарят прохладу.

49. Я достиг высот запредельной высочайшей истины воспеванием гимнов, поклонениями, молитвами, спокойствием разума и дисциплинированной жизнью.

50. Достигнута истина самого себя, она узнана и стала очевидной. Теперь я
постоянно помню состояние, превосходящее чувство эго, -

51. По милости Вишну я осознал вечного Брахмана как самого себя.

Отвратительно чувство эго с его норами змей чувственных желаний, со
множеством смертельных ям,

52. С густыми зарослями стремлений, с шумом наслаждений, густыми чащами
склонностей и понятий, с ямами рождений,

53. Среди пожарищ страданий и огней печалей, со взлетами и падениями,
погружениями и всплываниями,

54. С рождениями и смертями, с ловушками надежд, - до сих пор я долго страдал от этого низкого чувства эго.

55. Само по себе оно слабо и подобно привидению в темном лесу невежества.
Благодаря собственным усилиям

56. И по милости Вишну, я полностью пробудился и обрел различение.

В сиянии света этого пробуждения я не вижу более демона чувства эго,

57. Он пропал, как в сиянии солнца пропадает тьма. Я не знаю, куда делся этот демон чувства эго, обитавший в глубине разума,

58. Как я не знаю, куда пропадает свет потухшей лампы. Я пребываю самим собой в пещере своего разума. В сиянии света Истины чувство собственной важности пропадает,

59. Как вор прячется при свете солнца. Теперь, когда это эго пропало, подобно
привидению,

60. Я пребываю в спокойствии в самом себе, подобно дереву, из дупла которого
уползла ядовитая змея. Я пробужден, и остаюсь в этом мире в полном
спокойствии.

61. Чувство эго, скрывавшее истину, ушло, и я, наконец, пребываю в блаженстве. Я наполнен прохладой бесстрастия, и миражи всех желаний пропали.

62. Различая истину своей природы, я очистился от чувства собственной
важности, как лесной пожар на горе гаснет в грозовых потоках.

63. Что такое заблуждения, страдания, желания и беспокойства? Преисподняя,
небеса, освобождение и другие понятия - это заблуждения, существующие только
пока чувство эго кажется реальным, -

64. Картины рисуют на холсте, а не в чистом небе. Пока в разуме остается желчное чувство эго, прекрасное понимание не возникает в нем, как грязную тряпку не получится покрасить в желтый цвет.

65. Когда разум не закрыт облаком чувства эго и грозой желаний, он сияет,
подобно чистым и прозрачным осенним небесам.

66. О бесконечное Сознание, моя сущность, купающаяся в океане блаженства, благое внутри и не запачканное грязью эго, приветствую тебя!

67. О бесконечное Сознание, моя собственная сущность, в котором ужасные крокодилы чувств и всепоглощающий пожар разума успокоились, приветствую тебя!

68. О бесконечное Сознание, моя собственная сущность, полная спокойствия и блаженства, где нет облака эго и пламени желаний, приветствую тебя!

69. О бесконечное Сознание, моя собственная сущность, прекрасное озеро, в котором успокоились волны беспокойств, с полностью раскрытым лотосом блаженства, приветствую тебя!

70. О высшее Я, лебедь разума во всех существах, чьи два крыла - сознание и его
отражение, обитающий в лотосе сердца, приветствую тебя!

71. О высшее Я, подобное вечно сияющей полной луне, неделимое и бессмертное,
содержащее в себе все части и разделения, приветствую тебя!

72. О великое Сознание, неподвижное всегда сияющее солнце, разгоняющее тьму невежества в сердце, вездесущее, но кажущееся невидимым, приветствую тебя!

73. Приветствую Сознание, сияющее подобно масляной лампе без масла, чей
фитиль - прекращение действий, постоянную основу существования всего,
дарующую сознание всему.

74. Я победил свой разум, горящий в огне желаний, с помощью холодного
различающего разума, как холодный нож режет на куски раскаленное железо.

75. Я отсек чувства с помощью чувств, разум - с помощью разума и эго - чувством эго. Победив их, я есть то, что осталось.

76. Я поклоняюсь тебе, моя сущность, уничтожив несуществование
существованием, желание - его отсутствием, глупость - мудростью и невежество - пониманием.

77. Разум, уничтоженный разумом, потерял чувство своей отдельности,
понимание безграничности уничтожило ограниченность, и теперь я пребываю как
чистое нераздельное Сознание.

78. Мое тело существует только на изначальной энергии чистого Сознания, без вовлечения эго, разума, желаний, понятий и чувств.

79. Как бы само собой, по милости всемогущего милостивого великого Вишну, я пребываю в высочайшем спокойствии и великом блаженстве.

80. Привидение заблуждений пропало, демон чувства эго ушел, чудовище
желаний оставило меня, и жар страданий прошел.

81. Я не знаю, куда улетела злобная птица чувства эго из клетки моего тела,
разорвав путы желаний.

82. Я не знаю, куда улетела птица чувства эго, стряхнув с себя густую пыль
невежества, из гнезда, свитого в дупле дерева тела.

83. Многочисленные тенденции, подгоняемые змеями страхов, покрытые пылью дурных желаний и долгих страданий, были, к счастью, полностью разрушены.

84. Удивительно, что столь долгое время я был в сетях иллюзорного чувства эго!

85. Теперь я есть то, что есть, и я теперь понимаю истину. Черная огромная туча
чувства эго покинула меня.

86. Я увидел и познал самого себя, как описано в писаниях; я достиг этого и
пережил со всей очевидностью.

87. Разум, свободный от зависимостей, размышлений, стремлений, с пропавшим
заблуждением чувства эго, без желаний и приукрашений воображения, стал
полностью спокойным и бесстрасстным.

88. Нестерпимые ужасные страдания прекратились, долгие повторяющиеся
заблужения прошли, взошло безграничное блаженство чистого нераздельного Сознания, уничтожившего невежество.


Этим заканчивается сарга тридцать пятая «Размышления о Брахмане» книги пятой «Об окончании»

Сарга 36. Воспевание высшего Я.

1. Прахлада продолжил раздумья:

О высшее Сознание, превосходящее все состояния, наконец ты достигнуто и
осознано! О бхагаван, высшее Я, приветствую тебя!

2. Увидев тебя, я приветствую тебя и обнимаю, О бхагаван, - кто, как не ты, мой
лучший друг во всех трех мирах?

3. Ты уничтожаешь, защищаешь, даешь, возвышаешь, действуешь и
развлекаешься.

Теперь ты достигнуто и увидено, - что ты будешь делать и куда пойдешь?

4. Ты наполняешь своей реальностью все миры и всех существ, О высшее
Сознание! Ты всегда пребываешь повсюду, - куда ты теперь спрячешься?

5. Мы были разделены непониманием с незапамятных рождений. Теперь мы не
разделены, ты стал для меня видимым, мой друг!

6. Приветствую тебя, делателя всех дел, поддерживающего существование, основу жизни, безграничное чистое Сознание!

7. Приветствую Вишну, держащего в руках дискус и лотос; приветствую Шиву,
украшенного полумесяцем; приветствую Индру, покровителя мудрых;
приветствую лотосорожденного создателя Брахму.

8. Разница между нами нереальна, она только воображается на словах, как
разница между словом и его смыслом или волной и водой в волне.

9. Воистину, только ты, Сознание, раскинулось, как разнообразные бесконечные формы существ и объектов, проявляющиеся как существование и несуществование.

10. Приветствия видящему и творящему, приветствие тому, кто проявляется как
бесконечные формы! Приветствия тому, кто есть изначальная реальность всего,
приветствия вездесущему чистому Сознанию!

11. Я долго страдал в бесконечных рождениях прошлых жизней, по своей глупости не зная твоего могущества.

12. Я видел многие миры и понял многие науки, но не знал тебя. Мирским
знанием ничего не достигается.

13. Весь этот мир состоит только из земли, дерева, камня и воды, и ни в чем нет реальности, кроме как в тебе, О высшее Сознание! Достигнув тебя, более ничего невозможно желать.

14. О божественное Сознание, теперь ты достигнуто! Ты увидено, найдено, понято
и схвачено. Приветствия тебе! Ты больше не будешь потеряно в заблуждениях.

15. Почему же Сознание, сияющее светом в глазах и пронизывающее все тело, не
видится и не воспринимается?

16. Как случилось, что Сознание, внутреннее чувство осязания кожи, как аромат цветка в масле семени кунжута, не воспринимается?

17. То, что является силой звука в слышимых словах, от которых волосы на теле становятся дыбом, - как это Сознание оказалось далеким?

18. Как случилось, что не ощущается сладость Сознания, ощущающего сладость сладких блюд кончиком языка?

19. Почему с очевидностью не воспринимается это Сознание, которое осознает с удовольствием чувство запаха цветка, поднесенного к носу?

20. Как это Сознание, известное по текстам Вед и Веданты, подтверждаемое
логикой и воспеваемое гимнами пуран, оказывается забытым?

21. Многочисленные удовольствия для тела, казавшиеся раньше приятными,
более не привлекательны для меня, с тех пор как ты, высшее Сознание, было
познано!

22. Солнце сияет твоим чистым светом, и твоей приятной прохладой светит луна.

23. Гора тяжела твоей тяжестью, ветер заимствовал у тебя свою быстроту. Земля
тверда твоей твердостью и пространство пусто твоей пустотой.

24. Какое счастье, что ты достигнуто и стало моим, какое счастье, что я стал твоим.

Какая радость, О Боже, что я являюсь тобой, а ты - мной, и нет между нами
разницы!

25. «Ты» и «я» - это синонимы чистого Сознания, ты и я нераздельны,
приветствую тебя!

26. Приветствия великому бесконечному Сознанию, лишенному эго! Приветствия
великому неизменному Сознанию, не нимеющему формы!

27. Чистое Сознание, ты пребываешь во мне самом в чистоте и равновесии, как незатрагиваемый бесформенный свидетель, без разделения в пространстве и времени.

28. Когда разум начинает волноваться, органы чувств начинают действовать,
энергия расширяется и приводит в действие вдох и выдох жизненной силы.

29. Механизмы тела начинают двигаться, управляемые веревками желаний и
разум, как колесницей, правит телом, состоящим из кожи, костей, плоти и крови.

30. Я есть чистое Сознание, не зависящее ни от тела, ни от чего-либо еще. Пусть
тело процветает или погибает в соответствии с желаниями.

31. В какой-то момент возникает чувство эго, и в какой-то момент оно осознает
свою собственную сущность и пропадает, как вселенная пропадает в конце космической эпохи.

32. Вращаясь в колесе самсары, пройдя через множество рождений и смертей, я
достиг состояния спокойства, как потухает огонь после разрушения мира.

33. Приветствия тебе, высшему Я, являющемуся всем и превосходящему все!

Приветствия тем, кто говорит и учит о тебе, высшем Я!

34. Славься, высшее Я, безграничный невовлеченный свидетель всего
происходящего, незатрагиваемый проблемами ощущений!

35. Высшее Я пребывает повсюду как сушность всего, как запах существует в
цветке, ветер в кузнечных мехах и масло в семени кунжута.

36. Ты разрушаешь и сохраняешь, даешь, грохочешь и развлекаешься, оставаясь
свободным от чувства эго, - воистину, это удивительная загадка!

37. Будучи сияющим божественным светом, Я открываю глаза, и весь мир
появляется, Я закрываю глаза, и существование мира прекращается.

38. Ты, высшее Я, есть атом, в котором пребывает вся эта вселенная, как в семени баньяна существует огромное дерево баньян.

39. Как облака в небе могут видеться как лошадь, слон или колесница, так ты,
божественное Сознание, проявляешься как множество иллюзорных объектов.

40. Высшее Я свободно от бытия и небытия; оно существует как существо и
несущество в многочисленных существованиях, кажущихся отдельными.

41. Избавься от тщеславия, гордости, злобы, нечистых помыслов и агрессивности, ибо великие духом не имеют низких качеств.

42. Снова и снова вспоминай о прошлом состоянии долгого невежества
относительно самого себя, с улыбкой раздумывай «кто я?» и «как это могло
быть?». Будучи свободным от этого, оставайся в сиянии собственной сущности.

43. То, что было в прошлом и что сжигало тебя огнем волнений и беспокойств,
прошло и больше не существует.

44. Ты теперь правитель страны своего тела, и все твои желания исполняются. Ни
радости, ни страдания не могут достичь тебя, как нельзя удержать пустоту в руке.

45. Теперь ты победил непослушных коней органов чувств и диктуешь свою волю слону разума. Ты разгромил врагов мирских наслаждений и теперь правишь, как император.

46. Ты теперь солнце, всегда освещающее все вовне и внутри, постоянно
путешествуя по безграничным небесам, и только кажущееся всходящим и
заходящим.

47. О высшее Я! Ты все время как будто спишь и пробуждаешься своей энергией
для того, чтобы игриво посмотреть на происходящие ощущения, подобно тому,
как любящий смотрит на любимую.

48. Ты с помощью своей энергии смотришь через окна глаз и принимаешь нектар далеких форм, принесенный пчелами органов чувств.

49. Твое дыхание дует ветрами вдоха и выдоха в темных пещерах тела, и ты всегда наблюдаешь их приход и уход, пребывая в обители Создателя Брахмы.

50. О высшее Я, ты аромат цветка, называемого телом, ты нектар луны,
называемой телом, ты сок дерева, называемого телом, и ты прохлада льда,
называемого телом.

51. Как масло содержится в молоке, так ты есть любовь и привязанность в теле.
Как огонь обитает в дереве, так ты обитаешь в этом теле.

52. Только ты есть высочайший нектар, ты - блеск всех светящихся объектов. Ты -
смысл всех слов и ты свет света.

53. Ты - движение во всех ветрах, и ты - сила слона разума. Ты - свет и жар огня
самопознания.

54. Твоей силой звуки в теле утихают, а потом опять возникают где-нибудь,
подобно огню.

55. Все бесчисленные объекты этого разнообразного мира пребывают в тебе, как в золоте пребывают все разнообразные золотые украшения.

56. «Это он», «это я», - такими и другими подобными словами ты для своего
собственного удовольствия наслаждаешься самим собой в себе самом.

57. Как под воздействием ветра облако может принимать формы слона, лошади
или человека, так и ты видишься как все предметы и существа этого мира.

58. Как в пляшущих языках пламени могут видеться формы лошади или слона, так в тебе, нераздельном и недвойсвенном, видятся объекты этого мира.

59. Ты - бесконечно длинная непрерывная нить, на которую нанизаны бусины
всех этих миров. Ты - поле, питающее соком Сознания всех существ.

60. Силой твоей реальности проявляются из небытия непроявленные объекты,
как при приготовлении проявляется вкус еды.

61. Хотя эти бесчисленные объекты кажутся реальными, они не смогут
существовать без тебя, как для слепого не существует красоты женщины.

62. Объекты кажутся существующими, но их существование заимствовано от тебя, потому что невозможно насладиться собственной красотой без отражения в зеркале.

63. Без тебя это тело безжизненно упадет, как бревно или камень, как высота
горы, не видится темной ночью в отсутствии света солнца.

64. В твоем присутствии пропадают радости и страдания, как при свете солнца пропадает тьма, не видятся звезды и тает снег.

65. В твоем свете становятся возможными радость и другие ощущения, как когда встает на рассвете солнце, становятся видимыми цвета и оттенки.

66. Когда ты обретено, мгновенно пропадают все привязанности, как в свете лампы пропадает тьма.

67. Тьма существует в отсутствие света, но когда зажжена лампа, мрак пропадает.

68. Только благодаря тебе существуют удовольствие и боль, счастье и несчастье. Они рождены тобой и без тебя совершенно не могут существовать.

69. Они существуют только короткий преходящий миг, как оптическая иллюзия
существует только мгновение.

70. Иллюзорные ощущения радости и боли подобны воздушным замкам,
существующим миг. Они появляются по твоей милости, и пропадают, когда ты достигнуто.

71. Они на мгновение появляются в свете Сознания и пропадают в свете Сознания.
Появившись, они все равно что не существуют, и пропав, они так же хороши, как и появившись, - кому все это воспринимать?

72. Объекты непостоянны и преходящи, - могут ли они привести к серьезным
последствиям? Пена на волнах может быть похожей на цветы лотоса, но можно ли собрать их в гирлянду?

73. Если бы причины, которые не существуют уже при рождении, приводили бы к реальным следствиям, тогда можно было бы наслаждаться видом гирлянды, сплетенной из молний!

74. Ты остаешься в равновесии и спокойствии, не принимая и не отталкивая удовольствие и боль, воспринимаемые в разуме мудрого.

75. Но какие случайные непоследовательные формы собственной природы ты воспринимаешь в разуме непонимающего, я не могу описать!

76. Ты не имеешь желаний, не разделено на части и не имеешь чувства эго, и ты
являешься деятелем всех действий, будь они реальны или нереальны.

77. Приветствия тебе, высшему Сознанию, проявляющемуся как эти бесконечные формы во вселенной!

Приветствия тебе, обители высочайшего умиротворения! Приветствия тебе, превосходящему слова всех писаний! Приветствия тебе, цели и основе всех писаний!

78. Приветствия тебе, рожденное! Приветствия тебе, нерожденное! Приветствую тебя, изменяющееся и неизменное, существующее и не существующее, достижимое и не достижимое!

79. Я счастлив и полностью спокоен. Я недвижим, я достиг само-осознания. Я
победил и я живу для победы.

Приветствия великому мне, приветствия тебе, высшее Я!

80. Пребывая в тебе, в чистом Сознании, я избавился от страстей и желаний. Где
границы, где везение и невезение, где рождение и смерть? Я полностью прибываю в высшем спокойствии.


Этим заканчивается сарга тридцать шестая «Воспевание высшего Я» книги пятой «Об окончании»

Сарга 37. Хаос в стране демонов.

1. Васиштха продолжил:

С такими раздумьями, Прахлада, победитель врагов, погрузился в глубокую медитацию самадхи, полную высочайшего блаженства и лишенную движений мысли.

2. Он оставался на своем месте в состоянии нирвикальпа самадхи неподвижно, подобно нарисованной картине, или статуе, вырезанной из камня.

3. Так прошло много времени, но Прахлада, враг богов, оставался в своей обители неподвижным, как гора Меру.

4. Главные демоны его окружения пытались его разбудить, но не могли, как не в свое время не всходит семя, даже если его обильно поливать.

5. Так прошла тысяча лет, в течение которых Прахлада оставался
сосредоточенным только в самом себе. Он оставался неподвижным в своей
обители, подобно солнцу, вырезанному из камня.

6. Он постоянно пребывал в состоянии высочайшего блаженства, и окружающим
стало казаться, что он пребывает в трансцедентальном состоянии, лишенном блаженства и сознания.

7. За это время преисподняя погрузилась в жестокую анархию, как в океане
большая рыба пожирает малую.

8. После того, как Хираньякашипу был убит, а его сын погрузился в медитацию
самадхи, в стране демонов не было никакого правителя.

9. Никакие попытки и усилия демонов не могли разбудить Прахладу.

10. Без действующего предводителя демоны, противники богов, страдали, как
пчелы среди зарослей зеленых лиан, лишенных цветов.

11. Прахлада оставался, погруженным в свое состояние, не воспринимая
происходящее, как после захода солнца прекращаются все людские дела.

12. В стране без короля печальные демоны бродили, где хотели, заходя туда, куда вели их желания.

13. Через какое-то время преисподняя Паталы из-за отсутствия правителя стала
напоминать океан, где сильная рыба обижает слабую, и все хорошие качества
жителей пропали.

14. Богатые обижали бедных, все моральные границы были забыты, женщины подвергались всяческим нападкам и сами рвали друг на друге одежды.

15. Были слышны крики и причитания, грабители ломали стены, разрушали сады
и дома; распространялась бессмыссленная агрессия и жестокость.

16. Демоны были обеспокоены и потеряны, без еды, плодов и друзей. Они были бессилльны перед лицом неожиданной напасти, их надежды были разрушены.

17. Попираемая детьми богов и отпрысками шудр, преисподняя опустела,
лишилась своих богатств и поселений.

18. Вся огромная страна демонов оказалась без защиты и контроля над своими женщинами, богатством, политикой и безопасностью, погрузившись в хаос и напоминая наступившую эпоху беззакония, кали-югу.


Этим заканчивается сарга тридцать седьмая «Хаос в стране демонов»
книги пятой «Об окончании»