ЙОГА ВАСИШТХИ

Сарга 44. О появлении сансары.

1. Рама спросил:

О бхагаван, расскажи как отдельные живые существа постепенно появляются в Атмане и как они обретают тело, состоящее из костей?


2. Васиштха ответил:

Я уже объяснял это раньше, а ты никак не поймешь, О Рама! Куда пропало твое
прошлое понимание и верное размышление?

3. Этот мир, со всем содержимым, движущимся и неподвижным, с телами и всем остальным - только видимость, все это существует только как нереальный
приснившийся мир.

4. О Рама, он подобен долгому сновидению, и, хотя и ощущается, он иллюзорен, О безгрешный! Он похож на видение второй луны или движение горы для проплывающего мимо.

5. Тот, чей разум пробужден и чье невежество успокоилось в глубоком сне, видит сон сансары, не видя его.

6. Этот мир естественным образом воображается всегда в каждом
индивидуальном сознании, О Рама, пока оно не достигнет освобождения.

7. Преходящее тело существует в индивидуальном сознании, как волна существует в воде, как в семени существует росток, и в ростке - ветви и цветы.

8. Как в ростке пребывает цветок, как в оболочке цветка существует плод, так и в
разуме существует тело как воображаемая потенциальная форма.

9. О Рама, единое кажется множеством форм, но это только иллюзорная
видимость, порождаемая разумом.

10. Разум скоро обретает форму, как кусок глины становится горшком. В
изначальном творении тело появляется как изначальная видимость тела.

11. Все это - мысль обитающего в цветке лотоса Создателя Брахмы, которая
постепенно разрастается и утверждается.

12. Это бесконечное создание, раскинувшееся повсюду и кажущееся плотным - только иллюзия!


Рама спросил:

Как разум Брахмы становится постепенно индивидуальным сознанием?

13. Расскажи мне, как Брахма становится всем.


Васиштха ответил:

Слушай, О могучерукий, как Брахма постепенно обрел плотное тело.

14. На этом примере ты поймешь, как появляется и существует мир. Чистое
безграничное Сознание, не ограниченное временем, пространством и прочим,
своей собственной силой,

15. Как бы играючи, проявляет время и пространство. И только тогда, готовый
погрузиться в желания, которые становятся индивидуальным сознанием,

16. Возникает непоседливый разум со своими воображаемыми понятиями. Что ни намеревает сила разума, то мгновенно в нем и появляется.

17. Когда она намеревается ощутить звук, появляется чистое пространство,
передающее звук. Так Сознание обретает плотность, которая постепенно
уплотняется в вибрацию.

18. Эта вибрация становится движением ветра, когда возникает намерение
ощутить прикосновение. Эти пространство и ветер еще невидимы и очевидны только для самого разума.

19. Когда чувства звука и прикосновения уплотняются, рождается огонь, - и
уплотнившившийся космический разум на этой стадии скоро становится огнем.

20. Проявляется свет и чистое видение, и разум еще больше разрастается.
Космический разум становится качеством вкуса и осознает тонкий элемент вкуса,

21. И через мгновение он ощущает прохладу элемента воды и становится водой с соответствующим качеством. Потом разум скоро ощущает

22. По своей природе желание запаха, и из-за этого уплотняется и становится
землей. Так постепенно он оставляет тонкость изначальных элементов,

23. И видит себя как сверкающую искру пламени в пространстве. Эта искра с
чувством эго и с зародышем интеллекта

24. Составляет тонкое тело, подобное пчеле в лотосе сердца космического
существа. Из-за сильного желания, тело становится видимым -

25. Разум уплотняется, обретая материальность, как постепенно созревающий плод. Как расплавленное в тигле золото отвердевает и сияет,

26. Этот свет чистого Сознания естественным образом по своей природе как бы обретает прибежище в материальном теле. В этом прибежище, которое тоже является одним только светом Сознания,

27. Это сознание наслаждается своими понятиями, которые, становясь
определенными, занимают собой пространство. Понятие «сверху» становится местом для головы, «снизу» появляются ноги;

28. Понятия о «сторонах» становится руками, о «середине» - туловищем с
соответствующими качествами. Тело появляется, как зародыш с очевидными
частями тела, сияющая форма света Сознания.

29. Так силой мысли возникло тело Создателя Брахмы, силой собственных
понятий формируя тело космического мудреца.

30. Постепенно это тело естественным образом уплотняется и со временем
обретает окончательную проявленную форму, как под влиянием летних месяцев
наливается соком плод.

31. Это и есть Создатель Брахма, прародитель всего существующего, обладающий мудростью, интеллектом, силой, властью и могуществом,

32. Подобный расплавленному золоту, сам будучи чистым пространством. Он
пребывает в чистом пространстве Сознания как отличающаяся от него форма.

33. Иногда сам для себя он создает иллюзию и пребывает то как чистое
безграничное пространство, где нет разделения,

34. То как чистые воды, где нет начала, середины и конца; иногда - как пылающее
пламя конца эпохи, сжигающее весь мир;

35. Иногда - как густые заросли черных лотосов в лесу времени. Создатель создает в своем воображении самые разные бесчисленные формы в сменяющихся рождениях,

36. Создавая и поддерживая бесконечное разнообразие как бы играя. Этот мир
сначала появляется в разуме Брахмы,

37. И затем из-за самоограничений забывается его изначальная блаженная
природа.

Забыв состояние глубокого спокойствия, Создатель видит тело и отождествляется с ним.

38. Это тело как будто бы сделано из пяти элементов и в нем постоянно
циркулируют потоки вдыхаемого и выдыхаемого воздуха; оно покрыто
множеством волос и снабжено тридцатью двумя зубами;

39. В нем есть три столба (бедра и позвоночник), пять жизненных энергий, ступни снизу, пять частей и девять ворот и конечности, покрытые кожей;

40. У него есть двадцать пальцев с двадцатью ногтями, две руки, две груди и два глаза, или же много глаз и рук.

41. Тело - гнездо птицы размышлений и нора змеи желаний, прибежище демона
страстей и пещера льва существования.

42. Тело - столб, к которому привязан слон гордости и самомнения и оно же -
прекрасный лотос разума. Увидев это, Создатель Брахма в своем прекрасном теле,

43. Знающий прошлое, настоящее и будущее, задумался: «В этом огромном
пространстве с темными пятнами,

44. В пространстве, где не видны границы, что же появилось первым?» Так
размышляя, Брахма осознает свое собственное происхождение.

45. Он увидел множество прошлых творений, и вспомнил все многочисленные законы, правила и обычаи;

46. Как весной появляются цветы, он с легкостью сотворил великие Веды. С
легкостью он создал своим воображением много разных существ, рожденных разными понятиями,

47. Разнообразные привычки и образы жизни для них, как в воображаемом
небесном городе. Для восхождения на небеса и освобождения по достижении ими разнообразных их целей и желаний

48. Он создал разнообразные многочисленные писания. О Рама, этот видимый мир - сам Создатель Брахма, в виде своих понятий пребывающий в своем творении, как сладкие соки пребывают в красоте цветов.

49. О сын Рагху, это прекрасное непревзойденное творение существует только в разуме лотосорожденного Брахмы, без труда ставшего этим миром своими разнообразными понятиями.


Этим заканчивается сарга сорок четвертая «О появлении сансары» книги четвертой

Сарга 45. Учение о реальности.

1. Васиштха сказал:

Этот существующий мир вовсе не существует, он пребывает только как игра разума, он пуст и представляет из себя только свет Сознания.

2. Нет ни места, ни времени, в которых существовал бы мир, есть только
бесконечное великое пространство Сознания.

3. Все это - только воображение, подобное городу, видимому во сне, в реальности есть только пустое ничто, подобное пустому пространству.

4. Мир видится, но не существует, он создан и в то же время не создан, он подобен удивительной ненарисованной картине, висящей в воздухе.

5. Весь этот тройственный мир с телами и всем остальным - только образ в разуме,
и его причина - в воспоминании, как причина того, что человек видит - в том, что глаз воспринимает формы.

6. Мир - это только отражение, видимое из-за заблуждения, в нем видны
отдельные объекты, хотя они в своей сущности не отличны от чистого Сознания.

7. Это тело - только понятие разума, создавшего для себя оболочку, подобно
шелковичному червю, вьющему свой кокон.

8. Воистину, нет ничего невозможного и недостижимого для разума, чтобы он не
мог создать или достичь в своем пространстве понятий.

9. Несомненно, нет такой силы изо всех сил всемогущего бога, которая не
пребывала бы в пещере разума!

10. О могучерукий, реальность всемогущего божественного Сознания пребывает в нереальности всех объектов этого мира из-за вездесущности и всемогущества пространства Сознания.

11. Тело порождается одним только самим разумом, и потому, О Рама, мудрые
считают и разум всемогущим.

12. Все божества, демоны, люди и прочие создания созданы понятиями разума, и
когда в нем больше нет таких понятий, они пропадают, как лампа потухает без
масла.

13. Весь этот мир подобен пространству, это - раскинувшееся намерение; О
мудрый, смотри на мир как на продолжительное сновидение!

14. Здесь ничто никогда не рождалось и не умирало, О разумный; с точки зрения
истины, все здесь - только иллюзия.

15. Так как здесь ничто никогда не растет и не уменьшается, - воистину, как что-то
может пропасть или разрушиться?

16. О Рагхава, почему же ты заблуждаешься, подобно глупцу, считая что безграничность сознания порождена телом?

17. Как в пустыне возникают миражи, видимые, но нереальные, так все, начиная с самого Создателя Брахмы, видится из-за понятий в разуме, не существуя в реальности.

18. Как из-за понятий в разуме возникает неверное видение двоящейся луны, так
и все многообразие форм, видимых в мире - это только иллюзия, глубокое
невежество.

19. Как для путешественника в лодке объекты на берегу кажутся движущимися,
хотя они и неподвижны, также возникают и все эти бесчисленные формы, не
существуя в реальности.

20. Знай, что все это - магическое представление, созданное фантазиями разума, не реальное и не нереальное.

21. Весь этот мир есть только Брахман, что и как может быть быть помимо него?
Каким образом, где и когда может быть что-то отдельное?

22. «Это гора», «а это - пень» - масса таких ошибочных заключений кажутся реально существующими из-за уверенности в них разума.

23. Этот мир - проявление невещественных глупых идей разума; оставив эгоистические желания и понятия, О Рама, направь свои мысли на иное!

24. Как все огромное представление, видимое во сне, это только иллюзия, не
существующая в реальности, так и этот мир - только длинное сновидение, знай его как творение разума.

25. Оставь этот пустой мир, на вид дающий множество наслаждений и
нереальный при исследовании, эту пещеру со змеями желаний!

26. Зная его как нереальность, не стремись к нему в мыслях. Мудрые не
устремляются к тому, что знают как иллюзию.

27. Глупец, стремящийся к порождениям фантазий собственного разума,
несомненно, приходит к страданиям.

28. Этот мир на самом деле не существует, и человек пропадает, оставив
реальность и желая нереального.

29. Этот мир - только заблуждение разума, подобно вызывающей страх змее, видимой по ошибке вместо веревки, и он в своем долгом существовании поддерживается разнообразными мыслями.

30. Он не существует, появляясь только в понятиях, как неподвижная луна
кажется движущейся, отражаясь в воде. Этим обманывается только ребенок, но не мудрый, подобный тебе!

31. Тот, кто хочет стать счастливым с помощью объектов своих желаний,
укрепляет понятия «я» и «мое»; этот глупец пытается растопить лед своего
невежества воображаемым огнем.

32. Это физическое тело ощущается, но не существует, оно - только создание
разума, подобное воздушному замку в фантазиях.

33. Этот кажущийся видимый мир, подобный городу в облаках, возник из-за
желания и с прекращением желаний он тоже прекратится.

34. О Рама, когда этот мир разрушается, ничто не теряется и не разрушается, и
когда он процветает, ничто не процветает.

35. Это все подобно огромному воздушному замку, фантазии разума, и когда это творение растет, скажи, что растет и что разрушается, когда оно пропадает?

36. Как дети сочиняют целый мир во время игры, так и весь этот мир возникает и существует только как фантазия разума.

37. Как ничто и никто не пропадает, когда пропадает иллюзия, так и в этом
нереальном мире сансары ничто не пропадает и не разрушается.

38. Что нереально, то не существует, и потому ничто и никто не пропадает; и
тогда, воистину, в этом мире нет места страданиям и печалям.

39. Весь мир - не реален, и потому, действительно, что там может разрушиться? А если нет разрушения и утраты, откуда взяться страданию и печали, О мудрый Рама?

40. И даже если видимость реальна, как она может пропасть? Весь этот мир есть
только Брахман, откуда взяться радости и страданию?

41. Весь мир нереален, возможно ли там созидание и обретение? А когда нет
обретения, откуда взяться радости, О мудрый Рама?

42. Когда все и везде в этом мире сансары, создающим разделение, нереально, есть ли хоть что-то, чего желал бы обрести в нем мудрый?

43. И когда реальность всего повсюду - только реальность Брахмана, есть ли что-
либо в этом тройном мире, от чего бы следовало отказаться знающему человеку?

44. Тот, для кого этот мир нереален, недоступен для его радостей и печалей,
однако глупец, для которого мир реален, будет страдать, утеряв его.

45. То, что не существовало сначала и не будет существовать потом, воистину, не
существует и сейчас. О Рама, стремящийся к нереальному видит только нереальное.

46. То, что существовало сначала и будет существовать потом, реально существует и сейчас. Тот, кто знает реальность во всем, видит только реальность.

47. Только ребенок по глупости хочет достать луну из лужи, в то время как ее там нет, мудрого же не привлекает нереальное.

48. Только ребенок радуется бесполезным безделушкам, которые способны дать только страдание, а не блаженство.

49. Потому, О лотосоокий Рама, не будь неразумным ребенком, но, видя в этом
мире неизменное, твердо пребывай в бесконечном.

50. Пойми, что «все это, включая меня, нереально», и не страдай более, или же
узри, что «все это, включая меня, реально», и не будь в печали.


51. Валмики сказал:

Когда мудрец сказал это, закончился день, солнце ушло домой по своим вечерним делам, и собрание, поклонившись, разошлось для своих вечерних омовений, а назавтра собралось снова, когда солнечные лучи разогнали тьму.


Этим заканчивается сарга сорок пятая «Учение о реальности» книги четвертой

Сарга 46. О качествах освобожденного при жизни.

1. Васиштха сказал:

Кто печалится, имея богатство, жену и прочее? Зная все это как иллюзию
желаний, к чему страдать при их потере?

2. Есть ли смысл радоваться и печалиться появлению и разрушению воздушных замков? К чему страдать и радоваться сыну и прочим вещам, существующим из-за невежества?

3. Есть ли счастье в богатстве, семье и всем остальном? Если вокруг только мираж, обрадуется ли воде страдающий от жажды?

4. При процветании семейства и увеличении богатства подобает печалиться, а не радоваться, потому что их процветание увеличивает человеческое заблуждение - стоит ли этого желать?

5. Те же удовольствия, которые увеличивают желания и стремления у глупца, у мудрого порождают непривязанность и бесстрастность.

6. Кто счастлив при разрушении богатства, семьи и прочего? Мудрые, знающие истину, бесстрастны по отношению ко всему этому.

7. Потому, О Рагхава, будь бесстрастным среди мирской суеты как мудрый,
знающий истину - без сожалений оставляй то, что уходит само, и принимай то, что само приходит.

8. Признак мудрого в том, что он не желает ощущений, которые не приходят без усилий и наслаждается тем, что приходит само.

9. Среди иллюзий этого мира, скрывающих свою суть и готовых атаковать, веди себя мудро, чтобы не попасться подобно глупцу.

10. Даже знающие истину материальности сансары, но не замечающие ловушек мира, страдают из-за своей ошибки.

11. Тот, чьи стремления к объектам этого мира уничтожены и чей разум стремится
к высшей цели, никогда не тонет в океане сансары.

12. Тот, кто твердо понял нереальность всего видимого мира, кто бесстрастен ко
всем объектам, тот осознал всю истину и не будет снова обманут.

13. Мудрый, понявший, что он и вся вселенная едины, оставив желания и
нежелания, не тонет в океане заблуждений.

14. Пребывая разумом в чистом состоянии между реальным и нереальным, не держись и не отказывайся ни от чего ни внутри, ни снаружи.

15. О Рама, действуй, пребывая всегда в самом себе, оставив все ограничения и
обусловленности, не затрагиваясь происходящим, подобно чистому пространству.

16. Знающий истину даже в действиях пребывает свободным от желания или не
желания, и действия его не затрагивают, как лист лотоса не намокает от воды.

17. Оставайся бесстрасстным, в то время как твой разум и органы чувств
вовлечены или не вовлечены в видение, осязание и другие действия.

18. Пусть твой разум не придерживается чувства «это мое» по отношению к
объектам чувств, и тогда, делаешь ты что-то или нет, ты не завязнешь в болоте
невежества.

19. О Рагхава, когда твое сердце не находит сладкими бесчисленные объекты органов чувств, тогда ты познал то, что должно быть познано и спасен из этого океана повторяющихся рождений и смертей.

20. Кого не привлекают чувственные удовольстваи этого или иного мира, будь он с телом или без тела, тот с легкостью освобождается.

21. О Рама, своим прекрасным интеллектом отдели чистый разум от бесчисленных желаний и стремлений, как от цветка аромат, и ты достигнешь этим высшего состояния!

22. Среди этого океана сансары с водами желаний и умственных ограничений,
мудрые, нашедшие лодку самопознания, спасаются, но тот, кто не нашел эту
лодку, тонет.

23. Исследуй острым, как лезвие, интеллектом истину самого себя и осознай свою природу!

24. О Рама, живи как мудрый, знающий истину, чей разум утвердился в
понимании, не будь подобным глупцу!

25. Следует брать пример с великих мудрых, освобожденных уже при жизни,
знающих себя и постоянно блаженных и удовлетворенных, но не с тех, то
стремится к иллюзорным наслаждениям.

26. Знающие истину не отвергают и не ценят обычаи этого мира, бесстрастно
следуя всем нормам общества.

27. Знающие великую истину собственной сущности не стремятся к мирской славе, богатству, власти и внешним атрибутам.

28. Мудрые не страдают при потере всего и не стремятся даже к небесным садам,
не становясь при этом небрежными в том, что должно быть сделано.

29. Не имея желаний, они делают то, что приходит само, будучи мудрыми
возничими в колеснице своего собственного тела, хорошо защищенными от мирских искусов.

30. О Рама , ты тоже достиг самоосознания и развил способность к различению силой своего понимания и другими методами, и теперь пребывай твердо в мудрости, О прекрасный.

31. Оставь очарованность видимым, без жадности и чувства собственной важности живи на этой земле, и ты достигнешь высочайшего.

32. Оставив все свои желания, далеко отбросив даже желание глядеть на них,
поддерживая прохладную отстраненность разума, живи в этом мире, О безгрешный!


33. Валмики сказал:

От этих чистых слов мудреца разум Рамы в тот же миг очистился и просветлился,
как будто омытый сладким нектаром мудрости, и, оставшись без желаний, стал
прохладно-бесстрастным, подобно полной луне.


Этим заканчивается сарга сорок шестая «О качествах освобожденного при жизни» книги четвертой

Сарга 47. О природе миров.

1. Рама сказал:

О мудрый, знающий все законы и все Веды, благодаря твоим чистым словам мне полегчало на душе.

2. Но я никак не могу утолить жажду твоими словами, великими, чистыми,
прекрасными и возвышенными!

3. О мудрый, рассказывая о рождениях существ с качествами раджаса и саттвы,
ты говорил о рождении лотосорожденного Создателя Брахмы; расскажи об этом подробнее!


4. Васиштха ответил:

О Рагхава, в прошлом были многие тысяч Брахм, Шив и Индр и тысячи Нараян.

5. В самых разнообразных мирах обитают многие тысячи самых разнообразных
существ.

6. В бесчисленных мирах, существующих одновременно и в разные времена, еще
появятся разнообразные бесчисленные существа.

7. Творения Брахмы и других богов в этих мирах возникают как творения иллюзии, О могучерукий!

8. Иногда это творения Шивы, иногда они возникают из лотосорожденного
Брахмы, иногда создаются Вишну, иногда - мудрецами.

9. Иногда Брахма рождается в лотосе, иногда появляется из вод, иногда - из яйца, иногда порождается пространством.

10. В некоторых мирах он - верховное божество Солнце, в других - Индра, Вишну
или Шива.

11. Иногда земля в начале творения наполнена деревьями, иногда - людьми,
иногда - горами.

12. Иногда земля состоит из глины, иногда - из камней, иногда - из золота или
меди.

13. Эти миры один удивительнее другого; в некоторых светло, в других царит тьма.

14. В огромном пространстве Сознания Брахмы бесконечное количество миров
появляется и пропадает, подобно волнам в водах океана.

15. В его Сознании бесчисленные миры существуют как рябь в воде, как мираж в
пустыне, как цветы на манговом дереве.

16. Можно посчитать все пылинки, танцующие в солнечных лучах, но невозможно посчитать все миры, танцующие в Сознании Брахмы.

17. Как рождаются и погибают массами тучи комаров в сезоны дождей, так
появляются и пропадают многообразные миры.

18. И неизвестно, с каких пор они начали появляться - эта последовательность
миров бесконечна в своих рождениях и разрушениях.

19. Их непрерывный поток не имеет начала, как беспрерывно появляются и
пропадают волны, и перед каждой была предшествующую, и перед той была
другая.

20. И бесчисленное количество существ, с богами, демонами и людьми,
появляется, существует и пропадает, как брызги в волнах океана.

21. Есть множество вселенных, таких же, как и это творение Брахмы, проходящих друг за другом многими тысячами, как минуты в годах.

22. Бесчисленные количества других миров существуют и сейчас в обители
Брахмы, раскинувшись в бесконечном Сознании.

23. В обители Брахмы из Брахмы потом появятся еще многочисленные другие
миры, и они опять, просуществовав некоторое время, пропадут, как затихает эхо.

24. Множество различных будущих созданий пребывает в Брахме, как множество горшков пребывает в глине и как в семени пребывают ростки и ветви.

25. Эти разнообразные формы мночисленных тройственных миров видны, только пока они пребывают в пространстве Сознания Брахмы.

26. Эти миры, во множестве проявляющиеся и пропадающие, ни реальны и ни нереальны, они разрастаются как глупое заблуждение, подобно воображаемой цветочной гирлянде в пустом пространстве.

27. Все эти бесчисленные разнообразные творения в своих появлениях и
исчезновениях подобны волнам на поверхности океана.

28. Все эти удивительные различные формы и разнообразные виды видимых
творений в действительности не отличны от чистого Сознания.

29. С точки зрения знающих мудрость, О Рама, миры проявляются из
божественного сознания, как брызги в воде, или как капли дождя из тучи.

30. Все эти восприятия миров не отличны от тотального Сознания, как дерево
шалмали не отлично от своих ветвей и плодов.

31. Все создания здесь, плотные и тонкие, О Рагхава, - это гирлянды тонких
элементов, возникающие из бесконечного пространства Сознания.

32. Иногда первым появляется пространство, и тогда Создатель Брахма считается порожденным пространством.

33. В другие времена первым появляется воздух, и тогда Создатель Брахма
считается порождением ветра.

34. Иногда первым появляется огонь, и тогда Создатель считается порождением
огня.

35. Временами первой появлялась вода, и тогда Создатель Брахма рождался из
вод.

36. Иногда же первой появлялась земля, и тогда Создатель Брахма рождался из
земли.

37. Когда один из элементов разрастается, подавляя другие четыре элемента, из него появляется изначальное существо, создающее мир.

38. Иногда Создатель появляется сам по себе случайным образом из одного из
элементов - воды, воздуха или огня.

39. Иногда творение исходит из его произносимых слов, иногда - из ступней,
иногда - из частей или сзади, иногда - из глаз или рук.

40. Иногда из пупка изначального Создателя вырастает лотос, в котором
появляется Брахма, которого называют лотосорожденным.

41. Это все разнообразие - только иллюзия, Майя, подобная миру, видимому во сне; это фантазия, подобная красоте играющих непостоянных волн.

42. Можно ли сказать, как все это возникло в бесконечном Сознании? Такой
вопрос может задать только глупый ребенок.

43. Иногда в чистом пространстве Сознания силой намерения разума само собой возникает золотое яйцо, содержащее Создателя Брахму.

44. Иногда изначальное существо роняет семя в воды и из него вырастает лотос,
огромное яйцо Брахмы,

45. Из которого появляется Создатель Брахма. Иногда Брахма - это Солнце,
иногда - океан Варуна, иногда появляющийся из яйца ветер Ваю.

46. Так, О Рама, возникают разнообразные удивительные проявления в Брахмане, неповторимые в своем творении и пустые по сути.

47. Я рассказал это тебе только как иллюстрацию одного творения изначального существа, однако в творении нет однозначного порядка.

48. Этот изменяющийся мир - только создание разума, - такова окончательная
истина; последовательность творения - только описание для лучшего понимания.

49. Создания возникают, имея различные качества, такие как саттва и прочие.
Этот порядок творения я рассказал тебе как иллюстрацию.

50. Повторяющиеся создания и разрушения, страдания и наслаждения,
невежество и мудрость, несвобода и освобождение;

51. Появляющееся и пропадающее желание Создателя подобны свету то
вспыхивающей, то потухающей лампы.

52. Брахма в своем появлении и разрушении подобен свету лампы - между ними нет различия, кроме времени существования.

53. Как колесо гончара, снова и снова в этом мире сменяют друг друга огромные
эпохи - Сатья, Трета, Двапара и Кали Юги.

54. Снова и снова проходят эпохи Ману, последовательности кальп и периоды
активности, как солнце восходит день за днем.

55. Мгновения дней и ночей создают временную шкалу, в которой мир снова и
снова возникает и снова и снова превращается в ничто.

56. Эта вселенная постоянно присутствует в пространстве Сознания, как искры пребывают в раскаленном железе.

57. Мир существует в безграничном Сознании иногда не проявленным, а иногда он становится проявленным, как дерево проявляет или не проявляет цветы и плоды в соответствии с временем года.

58. Все формы по сути - только вибрация Сознания, творение возникает в нем, как
глаза больного видят две луны на небе.

59. Все эти видимости творения - порождения разума; все они - чистое Сознание, хотя кажутся отдельными от него, как лучи лунного света кажутся отдельными от самой луны.

60. О Рама, никогда этот мир не является реальностью, бесконечное всемогущее
Сознание существует и тогда, когда этот мир не существует.

61. Этот мир никогда не был отличным от вездесущего чистого Сознания, О мудрый! В бесконечном Сознании мир существует как семя, скрытое в земле.

62. Этот мир через долгое время прекратит свое существование во время
разрушения вселенной, поэтому верно будет сказать, что он не существует и
сейчас.

63. В видении мудрого все это - только Брахман, О мудрый, и мира как такового не существует - таково их заключение.

64. Для невежи же, неверно заключающего, что эта иллюзия мира неизменна, этот мир видится постоянным.

65. «Все повторяется снова и снова и мир всегда одинаков», - такое заключение
считается ими верным, О Рама.

66. Однако, почему же они не заключают, что весь мир разрушим, видя, что все
разнообразные формы в нем преходящи?

67. Наблюдая всходящие солнце и луну и неподвижные горы, они заключают, что
весь мир неразрушим!

68. Ни то, ни это не существует в безграничном огромном нераздельном Атмане;

мир - это только понятия и заключения разума, не существующие в чистом
Сознании.

69. Этот повторяющийся мир с повторяющимися рождениями и смертями, радостями и печалями, причинами и действиями;

70. Повторяющиеся небеса и пространство, повторяющиеся океаны и горы, снова появляющееся творение - все эти проявления подобны лучам солнца, пробивающимся через щель в крыше.

71. Снова и снова появляются и пропадают боги и демоны, рождения и смерти, рай и освобождение, Индра и напиток бессмертия;

72. Снова Нараяна и снова полубоги, снова движущиеся в пространстве луна,
солнце, воды и ветра.

73. И снова поднимается из глубин полноты прекрасный лотос земли и небес, окруженный лепестками гор Сумеру и с тычинками горных пиков Сахья.

74. Снова солнце, поднявшись в небо, разрывает тьму ночи своими
многочисленными когтями сияющих лучей.

75. Снова по небесам путешествует бледная сияющая луна, нектаром цветочных букетов своих лучей освежая лица небесных девушек.

76. Снова и снова цветы заслуг с райского дерева срывают ветра наслаждений, уничтожающие заслуги, заработанные хорошими действиями.

77. Опять по раскинувшейся вселенной летит орел времени, хлопая крыльями
обязанностей и действий.

78. Снова в небесном раю один Индра сменяет другого, как на цветке лотоса одна пчела прилетает вслед за другой.

79. Снова со временем чистую Сатья-югу загрязняет эпоха Кали-юги, как на
огромный океан с возлежащим среди него Вишну ветер бросает горсти пыли.

80. Снова и снова горшечник время быстро вращает колесо с горшком живых
существ в своих оборотах сменяющихся эпох.

81. И снова мир теряет свою свежую красоту и прелесть из-за повторяющихся
понятий, как осенью засыхает лес.

82. Снова жар множества солнц уничтожает всех существ при разрушении конца мира, превращая его в переполненное кладбище.

83. Опять ливни из туч Пушкара и Аварта превращают мир в огромный океан,
покрытый пеной, с танцующими пиками многочисленных гор.

84. И снова утихают воды и ветры, и мир становится пустым и лишенным всего
пространством.

85. Живые существа, вновь насладившись существованием, с постаревшими телами, вновь сливаются со своей сущностью, чистым Сознанием.

86. И снова в иное время разум разрастается мирами, видя их в пустоте, подобно небесному городу.

87. Снова возникает творение и снова все разрушается; снова и снова, О Рама,
творение и разрушение следуют друг за другом подобно спицам вращающегося
колеса.

88. О Рама, можно ли определить, что реально и что нереально в этом длящемся заблуждении нагромождений иллюзорного мира?

89. История Дашуры показывает, О Рама, что весь изменяющийся мир сансары
создан понятиями разума, в нем нет абсолютно никакой реальности.

90. Этот мир раскинулся непрерывной цепью понятий, он нереален, как вторая
луна на небе. Этот мир не существует, хотя кажется реальным, и непонятно, как
возникает это заблуждение!


Этим заканчивается сарга сорок седьмая «О природе миров» книги четвертой «О существовании»

Сарга 48. О благословлении Дашуры

1. Васиштха продолжил:

Глупцы, погруженные в дела мира и стремящиеся к удовольствиям, не различают истины и не видят ее.

2. Те, у кого хорошо развит интеллект, своими органами чувств, не находящимися под контролем, видят иллюзию этого мира также ясно, как плод дерева бильвы у себя на ладони.

3. Различающий человек, увидя иллюзорность и нереальность мира, оставляет этот мир, иллюзорное порождение чувства эго, как змея оставляет свою кожу.

4. Такой человек, поняв истину, не будучи привязанным, не рождается снова, О
Рама, как прожаренное зерно не прорастает даже после долгого пребывания в земле.

5. Глупцы желают всего хорошего для своего тела, полного страданий и болезней и которое умрет сегодня или завтра, а не для своей истинной сущности.

6. О Рама, не стремись, подобно глупцу, к процветанию невежественного тела, что
приносит страдания, но пусть будет Атман твоим единственным прибежищем.


7. Рама попросил:

О мудрый, расскажи мне историю о том человеке по имени Дашура, показывающую, что этот изменяющийся мир с его радостями - только порождение понятий и лишен реальности.


8. Васиштха продолжил:

О Рама, слушай историю о Дашуре, объясняющую иллюзорную природу мира.

9. Была на земле великая и процветающая страна, полная разнообразных цветущих садов, называемая Магадха.

10. Она была покрыта лесами деревьев кадамба и прекрасными рощами, где
летали разноцветные стаи птиц и все выглядело удивительным и чарующим.

11. Вокруг селений, украшенных садами, были поля, полные зерна; берега всех рек
густо заросли лотосами и водяными лилиями.

12. В парках мелькали девушки, их песни наполняли воздух и земля была покрыта
цветами, которыми наслаждались ночью, подобными упавшим стрелам бога
любви.

13. Здесь, у подножия одной горы, заросшей цветущими деревьями карникара и густыми банановыми и кадамбовыми рощами,

14. Где ветер разносил золотую пыльцу множества цветов, где крики плавающих
уток в пруду вторили крикам журавлей,

15. У этой замечательной горы, среди деревьев с разноцветными птицами, жил
один мудрый святой, великий аскет.

16. Этого мудреца звали Дашура, и он был погружен в аскетические практики,
оставаясь безразличным к миру и обитая на вершине дерева кадамба.


17. Рама спросил:

О мудрый, почему этот аскет был в лесу и почему он жил на вершине огромного
дерева кадамба?


18. Васиштха ответил:

Его отцом был знаменитый Шаралома, живший у той же горы и напоминающий
собой прекрасного Брахму.

19. Дашура был единственным его сыном, как Кача был единственным сыном великого гуру, и он жил в лесу вместе с своим отцом.

20. Шаралома провел там множество лет и оставил тело, отправившись в
небесную обитель, как птица покидает гнездо.

21. Оставшись один в лесу, Дашура печалился и оплакивал своего отца, как
орлица, потерявшая птенца.

22. Без отца и матери он предавался печали и скоро стал чахнуть, как лотос,
тронутый морозом.

23. Горько плачущегося в лесу мальчика пожалело лесное божество и утешило его,
оставаясь невидимым:

24. О сын мудреца, ты разумен, почему же ты плачешь, как глупец? Ты же знаешь,
что этот мир по своей природе мимолетен?

25. Такова природа этого изменяющегося мира, что существа в нем рождаются,
живут и затем неизменно умирают.

26. Каким бы ни виделся здесь любой объект, даже если это сам Создатель Брахма, все здесь будет разрушено, в этом нет сомнений, О мудрый!

27. Поэтому не печалься бесполезно о смерти своего отца, она столь же неизбежна, как восход и заход солнца.

28. От этих слов бестелесного божества мальчик с заплаканными глазами
ободрился, как павлин при звуках громовых туч.

29. Он поднялся и исполнил последние похоронные ритуалы для своего отца, и
затем сосредоточился на аскетических практиках, решительно стремясь к
достижению высшей цели.

30. В лесу он следовал суровому аскетизму в соотствии с брахманическими предписаниями, полными разрешений и запретов, и стал знатоком ведических ритуалов.

31. Но, не зная истины, его разум не мог успокоиться и не мог найти места на
земле, свободного от загрязнения.

32. Вся земля полностью чиста, но, не зная этого, он видел ее как загрязненную
грехом и нигде не мог найти удовлетворения.

33. Подумав, он решил, что самое чистое место для его пребывания - на вершине
дерева.

34. Он решил погрузиться в аскетические ритуалы, чтобы жить на дереве среди
ветвей и листьев подобно птице или полубогу.

35. С такой мыслью он развел священный огонь и принес ему в жертву свою плоть, срезав ее с плеча.

36. Чтобы боги не обожглись дымом поднесенной плоти брамина, обратившейся в пепел,

37. Бог Огня появился перед ним в виде Солнца, как Солнце появилось некогда
перед Брихаспати.

38. Он произнес слова благословления: «О сын, получи исполнение своего
желания, как хозяин берет драгоценность из шкатулки!»

39. Когда Огонь сказал это, сын брамина, поклонившись ему, украсив его цветами
и вознеся ему приветствия, сказал:

40. «О Бхагаван, я не нашел на всей земле, полной существ, места, не
загрязненного грехом, и потому прошу у тебя обители на вершине деревьев!»

41. Услышав это от сына мудреца, Агни сказал: «Да будет так!» и пропал из виду.

42. Когда божество пропало, сердце мальчика наполнилось радостью, как цветок лотоса раскрывается после захода солнца, и он сиял, как полная луна.

43. Он получил желаемое, его лицо осветилось улыбками, как прекрасные лотосы распускаются от лунного света.


Этим заканчивается сарга сорок восьмая «О благословлении Дашуры» книги четвертой

Сарга 49. История о Дашуре: О дереве кадамба, на котором жил Дашура.

1. Васиштха продолжил:

Дашура увидел дерево, которое стояло посреди леса, верхушкой касаясь облаков, и в полдень на нем отдыхали уставшие кони из колесницы Солнца.

2. Оно как будто покрывало множеством своих длинных ветвей все небеса и
смотрело повсюду своими прекрасными глазами раскрывшихся цветов.

3. Ветер стряхивал душистую пыльцу с их тычинок с гудящими пчелами, а руки
ветвей вытирали лица небесных девушек.

4. Лесные лианы казались краснеющими губами с рядами зубов бесчисленных
белых цветов.

5. Танцующие вьюны роняли пыльцу с тычинок цветов в своих соцветиях,
сияющих как полные луны.

6. В густой кроне ворковали птицы чакоры, и, казалось, что высоко над землей там пролагали незримые воздушные пути летающие мудрецы-сиддхи.

7. Сидящие на ветвях павлины украшали небеса радугами своих раскрывшихся
хвостов.

8. Среди зарослей мелькали светлые бока оленей, нашедших прибежище под
деревом; они то появлялись, то пропадали, подобно разным фазам луны.

9. Чириканье стай воробьев, глухое кукование кукушек и звуки голосов других живых существ поднимались ввысь общим хором.

10. С гусями и цаплями, гнездящимися среди ветвей, это дерево напоминало
собой вселенную с мудрыми сиддхами, отдыхающими в райских дуплах.

11. С цветами и качающимися руками побегов, с глазами черных пчел, глядящими в небеса, дерево было подобно божественной нимфе.

12. Пыльца многочисленных лотосоподобных цветов была похожа на
разноцветные радуги, золотистые цветы в темной тени листвы напоминали
молнии среди облаков.

13. Со своими тысячами рук-ветвей, оно заполнило все пространство и стояло как
огромная форма высшего Бога, с браслетами луны и солнца в ушах.

14. На земле под ним отдыхали слоны, и крона над ними с лианами и цветами
напоминала собой еще одно небо со множеством звезд.

15. Оно походило на патриарха всех горных лесов и было хранилищем множества плодов, цветов и побегов.

16. Земля под ним была покрыта упавшими бутонами и цветочной пыльцой, и, скрытая от солнечных лучей, напоминала собой небо, усыпанное звездами.

17. Многочисленными гнездами и порхающими птичьими стайками оно было похоже на землю, полную людей,

18. С дворцами лиан, украшенными флагами соцветий, побеленными и
раскрашенными цветочной пыльцой и убранными цветочными букетами.

19. Гудение пчел и чириканье воробьев, крики попугаев и майн и кукование
кукушек неслось из густых зеленых укрытий через просветы окон.

20. Множество птиц, прыгающих среди ветвей и стволов, были подобны людям, и
дерево напоминало внутренние покои огромного дворца всех богинь леса.

21. С журчанием набегающих волн гудящих пчел, сияя цветами с длинными
тычинками, это дерево было похоже на гору с ниспадающим с нее водопадом.

22. Среди качающихся листьев и цветов ощущалось дуновение ветра, и его
вершина всегда была окружена белыми облаками, как горный пик.

23. О него терлись лбами и опирались ногами слоны, и дерево оставалось
неподвижным, как огромная гора, покрытая молодым лесом.

24. Разноцветные птицы, скачущие по веткам и снующие в дуплах, напоминали
многочисленную свиту Вишну.

25. Волнение листьев и цветов, похожих на пальцы, казалось театральным представлением танцующих лиан при дуновении лесных ветерков.

26. Дерево радовалось, думая: «Все живущие и пользующиеся мной не нуждаются ни в чем!»; и множество лиан на нем исполняли разнообразные танцы.

27. Напившись слишком много нектара и опьяненные красотой девушек-лиан,
пчелы непрерывно гудели, как будто распевая песни глухими голосами.

28. В знак уважения, дерево осыпало цветами святых мудрецов-сиддхов,
летающих в небесах, и хоры кукушек и пчел пели для них приветственные гимны.

29. С яркими цветами и бутонами оно как будто посмеивалось над другими
деревьями вокруг, довольными своими мелкими цветами, плодами и лианами.

30. С высоко поднятой головой, достигающей небес и множеством птиц оно превосходило даже райское дерево париджата.

31. С высочайшими качающимися вершинами и бесчисленными цветами,
подобными тысячам глаз, оно превосходило самого тысячеглазого Индру!

32. Местами украшенное сияющими соцветиями, оно напоминало раскрывшийся, украшенный бесчисленными драгоценностями капюшон змея Шеши, поднявшегося из преисподней, чтобы поглядеть на небеса.

33. Умащенное пыльцой, оно казалось вторым Шивой, и, как и он, раздавало всем людям свои благословления в виде своей тени и плодов.

34. С густой листвой, падающими лепестками и свежими побегами и цветами, похожее на оживленный небесный город со стаями птиц, - таково было дерево кадамба, которое увидел Дашура.


Этим заканчивается сарга сорок девятая «История о Дашуре: О дереве кадамба, на котором жил Дашура» книги четвертой

Сарга 50. История о Дашуре: Дашура смотрит вокруг.

1. Васиштха продолжил:

Разум Дашуры наполнился блаженством при виде огромного дерева,
напоминающего цветочную гору, полную плодов и ветвей.

2. Он поднялся на это дерево кадамба , стоящее среди леса и соединяющее землю и небеса, как солнце поднимается над деревом среди единого океана.

3. Здесь он и оставался на самой высокой ветви, касающейся неба, пребывая в однонаправленной аскезе, оставив все страхи и сомнения.

4. Расположившись среди свежей молодой листвы, он с любопытством посмотрел вокруг.

5. Река текла прекрасным ожерельем, горы стояли, подобно женской груди; на
чистом небе плыли игривые завитки темных облаков.

6. Зеленая листва была одеждами с гирляндами цветов, полные океаны в
отдалении - украшенными горшками, полными воды.

7. Легкое дыхание ветров несло сладкие ароматы раскрывшихся лотосов, мягкое
журчание ручьев слышалось перезвоном браслетов на щиколотках

8. Огромных ног, уходящих в небеса; деревья казались волосками на теле,
широкие пустыни - бедрами, а месяц и солнце были серьгами в ушах.

9. Желтые пятна кукурузных полей напоминали собой украшения из пасты
сандалового дерева на лбу, а их волнение было волнением сансары; горные пики
были подобны грудям, прикрытым шелковой накидкой белых снежных облаков.

10. Моря, полные воды, были зеркалами для новых украшений, а многочисленные
звезды - сверкающими капельками пота.

11. Тело несло на себе признаки времен года в виде разнообразных цветов, и
солнечные лучи украшали его шафраном, а лунные - чистым сандалом.

12. Устроившись среди раскинувшихся высоко в небе листвы и лиан, счастливый
Дашура, казалось, смотрел на прекрасную богиню трех миров в облачениях из зелени и облаков, украшенную множеством цветов.


Этим заканчивается сарга пятидесятая «История о Дашуре: Дашура смотрит вокруг» книги четвертой

Сарга 51. История о Дашуре: О сыне Дашуры.

1. Васиштха продолжил:

Так Дашура начал жить на дереве, практикуя в своем прибежище суровую аскезу, и его начали звать Дашурой с Кадамбы.

2. Скоро осмотревшись среди листвы и лиан, он утвердился в позе лотоса и
сосредоточился в себе.

3. Не зная высшей цели, он был погружен в исполнение ритуалов ранее, и сейчас
он начал выполнять ритуалы мысленно, желая обрести результат.

4. Поднявшись в небеса с лианами и листвой, он в своем уме проводил все
ритуалы и жертвоприошения.

5. В течение десяти лет он мысленно поклонялся богам и с помощью силы разума проводил грандиозные жертвоприношения быка и коня и делал человеческие жертвоприношения с богатыми дарами.

6. Со временем его разум очистился и расширился, и благодаря силе его ритуалов на него снизошло понимание Истины.

7. Знание разогнало невежество и уничтожило мирские желания, и тогда он
увидел на вершине среди лиан

8. Лесную богиню, красавицу в платье из цветов, с огромными глазами и
прекрасным лицом, бросающую вокруг кокетливые взгляды.

9. Мудрец обратился к услаждающей сердце красавице, потупившей взор и
распространяющей вокруг ароматы голубого лотоса:

10. «Кто ты, лотосоокая красавица, напоминающая лесную лиану с кукушками, покрытую цветами и волнующую своей красотой?

11. Что ты стоишь, как лиана, покрытая цветами?» На это оленеокая красавица с
высокой золотистой грудью

12. Сказала мудрецу прекрасным невинным голосом: Желаемое, недостижимое в этом мире,

13. Скоро достигается по милости великого мудреца. В этом полном лиан лесу, где стоит это великолепное дерево Кадамба,

14. Я - лесное божество, О брамин, и я живу на этой лиане. На лесной фестиваль,
празднуемый тринадцатого числа весеннего месяца чайтра,

15. Собрались в этот прекрасный лес отовсюду лесные богини. Там, О господин, среди этих собравшихся,

16. На фестивале весны я увидела всех моих подруг со своими детьми. А у меня нет сына, и потому я совершенно несчастна!

17. Но пока в этом лесу есть ты, преуспевший во всех своих начинаниях, могу ли я быть несчастной в своей бездетности, О господин?

18. О бхагаван, дай мне сына, или я сожгу свое тело в огне, чтобы с ним сгорели и
мои страдания!

19. Когда она сказала это, лучший из мудрецов улыбнулся, полный сострадания, и дал ей сорванный цветок.

20. Он сказал: «Иди, красавица, и через месяц, как расцветет этот цветок, у тебя
появится прекрасный черноглазый сын, которому будет поклоняться весь мир.

21. Однако в отчаянии ты дала клятву встретить смерть, если твое желание не
исполнится, и потому он из-за этой аскетической практики станет мудрым и
оставит мир».

22. От этих слов мудреца нимфа просияла лицом и сказала, что сделает все
необходимое, чтобы ее желание исполнилось.

23. Она вернулась в свою обитель, а Дашура оставался в сосредоточнении на своей сущности, и так сменялись времена года и проходили года.

24. Прошло много времени, и лотосоокая нимфа вернулась к мудрецу с сыном
двенадцатилетнего возраста.

25. Она поклонилась луноликому мудрецу, села рядом и сказала тихим голосом,
подобным жужжанию пчелы у цветущего мангового дерева:

26. О бхагаван, это наш сын, и я обучила его всему, чему могла.

27. О мудрый, он знает все, кроме наивысшей чистой истины, с которой
прекращаются повторящиеся страдания в этом колесе сансары.

28. Теперь, молю, обучи его этой мудрости, ибо кто, воистину, желает, чтобы его сын оставался в невежестве!

29. После этих ее слов, мудрец оставил у себя мальчика как ученика, и отпустил
нимфу.

30. Она удалилась, и сын остался жить при отце, как послушный сообразительный ученик, подобно тому, как раньше Аруна оставался в доме Солнца.

31. Долгое время сын жил с мудрецом, и, превзойдя трудности, достиг мудрости,
слушая разнообразные истории и примеры.

32. Отец учил его с помощью сотен историй и рассказов, примеров и исторических событий, давая доказательства Вед и Веданты.

33. Без спешки, слушая разворачивающиеся длинные истории, понимание мальчика росло, достигая высот мудрости отца.

34. Как павлин предчувствует появление туч в небесах, так его понимание
предвосхищало мудрость, несомую бесчисленными историями и разнообразными пояснениями мудреца.


Этим заканчивается сарга пятидесят первая «История о Дашуре: О сыне Дашуры» книги четвертой

Сарга 52. История о Дашуре: О могуществе Кхоттхи.

1. Васиштха продолжил:

Однажды я, невидимый, пролетал там в небе, направляясь на Кайлас для
очищающего омовения в Ганге.

2. Покинув небесную обитель семи мудрецов, к ночи я прибыл, О мудрый, к
высокому дереву Дашуры.

3. Спустившись, я услышал голос, доносящийся из лесной ветвистой кроны, тихий как гудение пчелы на цветке лотоса:

4. Слушай, о разумный сын, я расскажу тебе одну удивительную и прекрасную
историю, описывающую в виде сравнений природу вещей.

5. Жил однажды могучий царь, известный во всех трех мирах. Его звали Кхоттха, и он мог покорить всю вселенную.

6. Его приказам с готовностью повиновались правители во всех мирах, считая это за честь, как богач с гордостью носит на голове драгоценные украшения.

7. Он был смел и чувственен, и его жизнь была странна и удивительна. Никакой
правитель во всех трех мирах не мог покорить его.

8. Его деяния, приносящие и радость, и страдания, невозможно было сосчитать,
они были многочисленны, как волны в океане.

9. Его мощь была непобедима ни для оружия, ни для огня, и он был неуязвим для всех в мире, как неуязвимо пространство, которое избивают.

10. В его разнообразных начинаниях, легких и блестящих, ему не были равны
даже Индра, Вишну и Шива.

11. О могучий, у него было три тела для разнообразных дел, которые поглощали
вселенную, - высшее, низшее и среднее.

12. Он появился в безграничном пространстве в своих трех телах, и пребывал в нем, подобно птице или звуку.

13. В этом огромном пространстве он создал город с четырнадцатью широкими
дорогами и тремя провинциями.

14. Там были многочисленные леса, парки и рощи, прекрасные горные пики для развлечения и семь чудесных озер с жемчугами и разнообразными растениями.

15. В нем были два прекрасных источника света с холодным и горячим светом, которые поднимались и опускались по своим орбитам друг за другом.

16. В этом огромном городе царь создал множество живых существ, не знающих
своей природы.

17. Некоторые жили сверху, другие - снизу, третьи - в середине; некоторые жили долго, другие скоро умирали.

18. Они были покрыты черными волосами и украшены девятью входами. Через них постоянно дул воздух, так как у них было множество окон.

19. У них было пять ламп ощущений, три колонны светлого дерева; они были
мягки от покрывавшей их глины, и снабжены дорогами рук.

20. Это все были иллюзорные творения великого царя, и для их защиты он создал
могучих демонов чувства собственной важности, выглядящих пугающими.

21. Среди этих разнообразных живых существ великий царь развлекался по-
всячески, подобно птице в разных укрытиях.

22. Мой мальчик, он развлекается с сотней тройственных тел с этими демонами, покидая одни тела и входя в другие.

23. Мой сын, временами этот непоседливый разум ощущает сильное желание создать будущий город.

24. Как одержимый, он несется на другое место, достигая этого города, созданного
как воздушный замок в пустом пространстве.

25. Этот непоседливый разум временами рождается по своему желанию, и
временами думает, что пришел конец и скоро умирает.

26. Он скоро снова появляется сам по себе, как волна на поверхности воды, растет и вновь постепенно начинает свои действия.

27. Временами он сожалеет о собственных поступках и причитает: «Что мне делать? Я глуп и несчастен!»

28. Инода он счастлив, иногда жалок, как непостоянная волна в переполненной
реке в период дождей.

29. Так он ходит и побеждает, танцует и процветает, движется, сияет или нет; мой
сын, этот великий царь подобен океану, взволнованному штормовыми ветрами.


Этим заканчивается сарга пятидесят вторая «История о Дашуре: О могуществе Кхоттхи» книги четвертой

Сарга 53. История о Дашуре: О городе этого мира.

1. Васиштха продолжил:

Тут в глубине ночи сын спросил своего отца, святого мудреца, сидящего на
вершине дерева Кадамба на континенте Джамбудвипа.


2. Мальчик спросил:

Отец, расскажи мне, кто такой этот царь, называемый Кхоттха, чьи проявления
столь удивительны?

3. Где будущее творение и где находится настоящее? Они не могут быть
одновременно, - твои слова запутывают меня.


4. Дашура ответил:

Слушай, мой сын, я расскажу тебе об этом, и ты поймешь истину этого
изменяющегося мира.

5. Этот мир, как я уже говорил, - нереален, хотя и ощущается; он широк и огромен,
но он - только иллюзия.

6. То, что названо Кхоттхой, - это только понятие, рожденное в бесконечном
пространстве Сознания; оно появляется само по себе и само по себе растворяется.

7. Этот мир ощущений - только его намерение, он появляется и разрушается
вместе с ним.

8. Даже Брахма, Вишну, Индра, Рудра и прочие боги - только части этого
намерения, как ветви являются частью дерева, а горные пики - частью гор.

9. Это намерение создает в пустом пространстве город трех миров, и действует как Создатель.

10. Там этот огромный мир и его четырнадцать оболочек, леса, сады и поля и все рощи;

11. Там же и горы для развлечения, - Сахья, Мандара и Меру; там и холодный и
горячий свет - это луна и солнце, светящееся огнем;

12. Там бегут реки, подобные упавшим браслетам, и солнечные лучи игриво
отражаются в высоких волнах как жемчуга;

13. Там находятся семь прудов - семь великих океанов с разными водами, с
лотосами подводных огней и драгоценностями водяных лилий;

14. Там же и все огромное богатство прегрешений и заслуг, которыми люди, боги и дикари обмениваются между собой, в высших и низших сферах.

15. В этом городе, в этом мире царь, понятие разума, для собственного
развлечения в себе вообразил разнообразных существ.

16. Некоторые из них помещены сверху и являются богами, другие помещены
внизу - это люди, змеи и прочие.

17. Они дышат, проветриваясь; перекрытия и колонны светлого дерева - это разные кости, покрытые глиной плоти под мягкой оболочкой светлой кожи.

18. Некоторые существуют долго, другие быстро умирают, у некоторых волосы
светлые, у других - темные.

19. Они снабжены девятью входами - это уши, глаза, нос, рот и прочие отверстия
тела; их проветривание - это постоянный поток дыхания с холодными и горячими
вдохами и выдохами.

20. Они снабжены множеством окон - уши, нос, рот и прочее, руки и другие
конечности - это широкие дороги, а пять органов чувств - их лампы.

21. В этих существах силой понятия иллюзии, О мудрый, созданы ужасные
демоны чувства эго, которые боятся света самоисследования.

22. Царь, разум, развлекается в этих телах, как может, со своими нереальными творениями - ужасными демонами чувства эго.

23. Чувство эго пребывает в теле, как кот в амбаре, как змея в норе и как сказочная жемчужина внутри стебля бамбука.

24. В океанах тел бродят волны понятий, на мгновение поднимаясь, и в
следующее мгновение опадая, как мерцающий свет свечи.

25. Разум создает своим понятием новый будущий город, оказывается в нем и в
одно мгновение видит его как реальность.

26. Когда он остается без понятий, он быстро пропадает, растворяясь в блаженстве безграничного Сознания.

27. Как привидение в воображении ребенка, он рождается вновь и вновь из-за своих понятий, принося самому себе бесконечные страдания, и никогда -
блаженство.

28. Если его принять за реальность, он разрастается огромными страданиями
мира как слепота, вызванная тьмой, но если видеть его нереальность, он
пропадает.

29. Он рыдает от страданий, приносимых его собственными действиями, как
глупая обезьяна, чьи яйца прищемило бревно, когда она сама вытащила из-под
него подпорку.

30. Он надеется отведать кроху счастья, как осел, стоящий с поднятой мордой и
разинутой пастью, надеется, что ему случайно упадет на язык капля меда.

31.Из-за своих воображений, в один миг он то страдает, то наслаждается, его
понимание искажается в миг, как у младенца.

32. Внимательно освободив свой разум от этих состояний, обрати разум внутрь
него самого, О мой сын!

33. Три тела этого разума, низшее, высшее и среднее, - это понятия тамаса
(темное, невежественное понимание), саттвы (чистотое понимание) и раджаса
(активное, вовлеченное понимание), являющиеся причиной мира.

34. Невежественные тамасические понятия всегда из-за несознательного
поведения приводят к большим страданиям и низким рождениям в виде червей и насекомых.

35. Чистые саттвические понятия приводят к стремлению к мудрости и гармонии, при них приближается освобождение и установление в высшем состоянии.

36. Загрязненное раджасическое понимание способствует стремлению к мирскому и пребыванию в сансаре, в компании жены и детей.

37. Когда все три типа понятий оставлены, О мудрый, разум сливается с
безграничным Сознанием и освобождается.

38. Оставив понятия обо всем видимом, взяв разум под контроль, оставь
стремления ко всем внешним и внутренним объектам.

39. Даже если ты будешь практиковать суровые аскезы тысячи лет, даже если ты
разобьешься в пыль о камни;

40. Даже если ты бросишься в пламя или в огонь на дне океана, или упадешь в
пещеру или будешь пронзен мечом;

41. Даже если твоим учителем будет сам Шива или лотосорожденный Брахма или
Вишну или безгранично сострадательный учитель на земле;

42. Даже если ты пребываешь в раю или же на земле или в преисподней,
невозможно обрести освобождение, кроме как отказавшись от понятий.

43. Приложи все свои усилия для уничтожения понятий и обретения чистого неизменного безграничного блаженства, свободного от загрязнений.

44. На нити понятия нанизаны все желания и состояния, О безгрешный! Когда нить порвана, куда они пропадают с предсмертными криками?

45. Реальное, нереальное, и их смесь - это только понятия и ничто иное. Понятия сами по себе и реальны и нереальны, и что тогда можно считать истиной в этом
мире?

46. Какие понятия ни возникают в разуме, они мгновенно ощущаются существующими. О знающий истину, никогда не развлекайся понятиями разума!

47. Без понятий, делая то, что приходит само, разум приходит к безобъектному
безграничному Сознанию, когда его мысли и намерения оканчиваются.

48. Проявившись как разделенные материальные объекты этого мира страданий, безграничное Сознание не может быть с ними сравнено.

49. О мудрый, к чему страдания и смерть? О безгрешный, мудрые стремятся
только к тому, где страдания отсутствуют и ни к чему иному.

50. Поняв высочайшую цель, приблизившись к ней, отбросив с усилиями огромную сеть понятий, погрузив в глубокий сон желания разума, ты придешь к трансцендентному недвойственному состоянию и безграничному блаженству.


Этим заканчивается сарга пятидесят третья «История о Дашуре: О городе этого мира» книги четвертой

Сарга 54. История о Дашуре: Лечение от стремлений.

1. Мальчик спросил:

Отец, расскажи мне, как возникают эти понятия и стремления, как они растут и
как пропадают?


2. Дашура ответил:

Знай, что понятие или стремление - это росток, появляющийся в самом
безграничном чистом Сознании как то, что осознается им самим как объект,
оставаясь по природе своей самим Сознанием.

3. Оно очень тонко, но постепенно уплотняется и становится твердым и инертным, заполняя собой пространство Сознания, подобно облаку.

4. Увлеченное восприятием сознание считает себя отличным от себя, и так
становится понятием или стремлением, вырастая, как росток из семени.

5. Понятия размножаются сами собой и быстро сами по себе разрастаются,
принося страдания, но не счастье.

6. Этот мир состоит только из понятий, как океан состоит из воды. Помимо
собственных понятий, для страданий в этом мире нет других причин.

7. Понятие в Сознании появляется как случайное совпадение, как ворона,
садящаяся на пальму, и падающий с пальмы кокос кажутся взаимосвязанными, не являясь таковыми. И, будучи нереальным, как мираж или вторая луна, понятие разрастается.

8. Как от съеденного плода матулинга объекты кажутся золотыми, также и
несуществующие понятия в разуме принимаются за реальность.

9. Твое рождение нереально и твое существование - тоже нереально. Когда ты это узнаешь и поймешь, нереальность пропадет.

10. Ты страдаешь, потому что отсутствует безразличие по отношению к
ощущениям своих радостей и страданий и понятиям о себе.

11. Когда нереально рождение, дальнейшая жизнь тоже нереальна.

Собственные понятия и желания делают из тебя глупца.

12. Не вовлекайся в понятия, стремления, желания и ощущения, не держись за
мысль о существовании, потому что оно создает твое будущее.

13. Намеренное разрушение всех идей и понятий не несет в себе страхи и опасения.

Когда нет понятий разума, сами по себе прекращаются желания и
стремления.

14. Даже чтобы раздавить цветок, требуются некоторые усилия; но никаких
усилий не требуется для того, чтобы прекратить понятия и стремления разума.

15. Чтобы раздавить цветок, требуется усилие движения руки, в то время как для
разрушения понятий даже таких усилий не требуется.

16. Стремление уничтожается просто изменением отношения; за долю секунды без усилий оно пропадает.

17. Когда понятия разума полностью пропадают, невозможное становится
возможным. Мой дорогой, что может быть невозможным для таких, как ты?

18. Победив понятие понятием, укротив разумом свой собственный разум, О муни, пребывай в самом себе, - что в этом сложного?

19. Когда прекращаются понятия, прекращается и мир, и все страдания сансары вырываются с корнем, О мудрый!

20. О великий, понятие также называют индивидуальным сознанием, разумом,
интеллектом и обусловленностью, - это только названия, не имеющие под собой
реальности.

21. Вне понятий здесь ничего нет, к чему же страдать от отказа от них в своем
разуме?

22. Как пусто это небо, также и весь мир - это только пустота; и то, и другое
возникают только как понятия без подлежащей реальности.

23. Весь этот мир - только нереальная видимость, которая возникает из-за
нереального понятия, и где, в таком случае, восприятие этого мира?

24. Когда реальность понятий пропадает, остается ли стремление к нереальному?
По разрушении понятий и стремлений не остается ничего, чего следовало бы
достичь. Поэтому следует стремиться понять нереальность видимого мира.

25. Когда понятия ослабляются, радости и страдания более не могут тебя
затронуть; понимание нереальности мира не дает развиться привязанности.

26. Когда пропадают надежды, нет больше ни восторгов, ни депрессий, ни
понятий о существовании или несуществовании, - весь мир нереален, вместе с заблуждениями о счастье и несчастье и прочих.

27. Разум, отражаясь в Сознании, становится индивидуальным сознанием и строит в пространстве воздушные замки этого мира, сам становясь будущим, прошлым и настоящим.

28. Разум проявляется в этом мире как понятия, и из-за собственных мыслей и
желаний он становится нечистым.

29. Разум, будучи по природе своей чистым Сознанием, становится непоседливой лесной обезьяной; будучи безграничным изначально, во мгновение ока он становится крошечным.

30. Невозможно прекратить сеть волн понятийности, но очевидно, что при
вовлеченности в видимые объекты они возрастают, при отказе от вовлеченности
они уменьшаются вместе со всеми следствиями.

31. Понятия вспыхивают как искры от костра, в который подбросили соломы,
рассыпаясь непроявленными ранее формами непостоянного мира.

32. Понятия и желания инертны и приносят заблуждения, они преходящи как огненные молнии.

О сын, так как они нереальны, от них легко избавиться!

33. Нет сомнения, что нереальное никогда не может стать существующим. Если бы
понятия существовали, от них было бы невозможно избавиться.

34. Однако, так как понятия нереальны, с ними легко справиться. Это
невозможно, если бы мир был реален подобно черноте угля.

35. О мудрый, есть ли такой глупец, который попытался бы отмыть уголь от его черноты? Однако понятия подобны плевелам, покрывающим зерно -

36. С помощью усилий они удаляются, и скоро достигается реальное, мой сын.

37. Знающий истину легко избавляется от широко раскинувшихся заблуждений
мира, как легко очищается зерно и удаляется копоть с чайника.

38. О сын, также с помощью действий человек избавляется от загрязнений разума. Несомненно, их можно уничтожить, потому принимайся за дело!

39. Нереальными «правильно» и «неправильно» невозможно превзойти мир, но это не безнадежно. Скоро он пропадает сам по себе, ибо
нереальное не может длиться вечно.

40. Реальность этого мира пропадает по исследовании, как от света лампы
пропадает мрак или как вторая луна пропадает при внимательном рассмотрении.

41. Ни мир не принадлежит тебе, ни ты - миру. Мой сын, оставь заблуждения! Не
оставайся среди понятий, принимая нереальное за реальное!

42. Не заблуждайся бессмысленно в понятиях, что «это богатство и владения
мои».

И ты, и все это разнообразие, весь этот мир - это только сияющее безграничное Сознание!


Этим заканчивается сарга пятидесят четвертая «История о Дашуре:
Лечение стремлений» книги четвертой

Сарга 55. История о Дашуре: Встреча Васиштхи и Дашуры.

1. Васиштха продолжил:

О Рама, ясный месяц на небе семейства Рагху! Услышав этот разговор двоих в
ночи,

2. Я тихо опустился с небес на вершину дерева Кадамба, покрытого листьями,
цветами и плодами, как легкое облако спускается на вершину горы.

3. Там я увидел Дашуру, непревзойденного в контроле своих чувств, сияющего светом аскезы, подобно пламени.

4. Свет, исходящий от его тела, золотил землю, и все вокруг сияло, как земля,
освещенная солнцем.

5. Увидев меня, Дашура с поклоном расстелил для меня лист, пригласил сесть и приветствовал меня со всеми принятыми почестями.

6. Для пробуждения его сына я присоединился к объяснениям Дашуры того, как пересечь океан сансары.

7. Затем, по приглашению Дашуры, я осмотрел дерево, покрытое цветами, со
всеми беззаботными его обитателями.

8. Оно было подобно роще, украшенной лианами, с улыбками раскрытых цветов и
листьями, шелестящими на ветру.

9. Плющи во множестве заплели ветви, взмахи хвостов пасущихся оленей
напоминали прекрасные луны и обрывки белых облаков, летящих по осеннему
небу.

10. Дерево было украшено каплями растаявшего нектара, и все его ветви были украшены многочисленными цветами.

11. Оно было украшено пудрой собственной пыльцы и одето в одежды красной коры.

12. Дерево было украшено цветами, как будто для свадьбы, опутанное лианами,
как будто в объятиях невесты, как положено во время церемонии.

13. Нависающие плющи казались украшенными хижинами отшельников, с
цветущими флагами городского празднества.

14. Олени почесывались о ствол и дерево казалось покрытым пылью упавшей
пыльцы. Оно казалось огромным буйволом, поднявшимся, раздвинув
окружающий лес.

15. Павлины, окрашенные розовой цветочной пыльцой, напоминали собой горы с раскрытыми хвостами розовых закатных облаков.

16. Дерево было похоже на лесную богиню с золотыми руками ветвей,
прекрасными улыбками раскрытых цветов, дрожащее, как от восторга, с
гудящими вокруг пчелами.

17. Полностью покрытая цветами, дрожащими от лесного ветерка, с бутонами, напоминающими закрытые глаза спящего, и с грудями цветов,

18. Она как будто сидела у окна, скрытого разросшимися лианами, в золотых
одеждах, усыпанных пыльцой бесчисленных цветов.

19. Играя и танцуя, она раскачивалась на качелях из лиан, усыпанных синими
цветами.

20. Кукование многочисленных кукушек напоминало разговоры множества
лесных богинь, и пчелы черных глаз мелькали повсюду среди цветов.

21. Пчелы, покрытые пыльцой, обнимались со своими подругами в чашечках цветков, и, устав от наслаждений, отдыхали среди капель росы.

22. Опьянев от любви, пчелы с наслаждением гудели в распускающихся
соцветиях.

23. Казалось, что дерево прислушивается к доносящимся издалека звукам селения
на краю леса и к чудесному гудению пчел вокруг,

24. Глядя на лунный свет в уходящей ночи, лежащий на траве внизу подобно
серебрящимся водам океана.

25. На земле под деревом прекрасные олени и другие лесные существа спали в
укрытиях из листьев, как неподвижные изваяния в алтарных нишах.

26. Птицы спокойно спали в своих гнездах, разные животные, не боясь друг друга, подбирали упавшие с дерева спелые плоды.

27. Молчаливые сосредоточенные шмели перебирали в молитве четки лиан с
бусинами соцветий, на концах украшенные гнездами черных ос.

28. Весь лес был заполнен ароматами цветущих облаков, и пыльца с цветов дерева Кадамбы и множество плодов покрывали под ним всю землю.

29. Что еще можно сказать об этом дереве? Не было ни одной части на нем,
которая не была кому-то полезна или не служила кому-то домом.

30. Под этим величественным могучим деревом среди листьев повсюду спали
олени и другие животные, на берегах ручьев отдыхало множество птиц.

31. Так я осмотрел это замечательное дерево. Ночь казалась удивительным
праздником.

32. Затем своими приятными рассказами мудрого видения я пробудил сына
мудреца к высшему знанию.

33. Мы рассказывали друг другу разные истории, и ночь прошла в один миг, как
свидание влюбленных.

34. Наступил рассвет, и цветы, густо покрывающие дерево, начали раскрываться, в то время как звезды на небесах, сиявшие ночью как от наслаждения небесными девами, начали тихо меркнуть.

35. Дашура с сыном проводили меня в небе на некоторое расстояние от дерева
Кадамбы, и затем я, отпустив Дашуру, отправился далее по небесному пути.

36. Выполнив омовение, войдя в небесах в пространство мудрых, я оставался
среди небес, как в самом себе.

37. О Рама, я рассказал тебе эту историю о Дашуре, чтобы ты понял, что этот мир
нереален, хотя кажется реальным, и является только отражением света Сознания.

38. Мой рассказ показывает, что истина всего видимого подобна истине истории Дашуры, и предназначен для твоего понимания природы мира, О Рагхава!

39. Потому, оставив нереальное, находи наслаждение только в реальном и, следуя
примеру Дашуры, всегда пребывай в величии собственной сущности.

40. Отмыв с себя грязь понятий и фантазий, ты достигнешь наконец высочайшего состояния и станешь мудрецом, достойным поклонения во всех мирах.


Этим заканчивается сарга пятидесят пятая «История о Дашуре: Встреча Васиштхи и Дашуры» книги четвертой

Сарга 56. Исследование чувства деятеля.

1. Васиштха продолжил:

Зная, что мир нереален, оставь все мирские наслаждения. Воистину, разве будет различающий интересоваться тем, что не существует?

2. Даже если бы этот мир был реальным, к чему быть связанным им? Оставайся
твердо сам в себе.

3. Если ты считаешь, что мир и реален, и не реален, тогда не привязывайся к
понятиям, к чему быть связанным чем-либо, изменяемым или неподвижным?

4. О Рама, этот мир не существует, и также не существуешь и ты, О мудрый! Есть только безграничное чистое раскинувшееся Сознание.

5. Этот мир не является ни неким творением Создателя, ни не-творением
Создателя, он проявляется сам по себе, сам становясь и Создателем, и творением.

6. Есть у этого разнообразного мира Создатель, или его нет, не позволяй этим
понятиям взволновать твое понимание!

7. Чистое Сознание лишено органов чувств, и даже делая все, оно подобно
инертному.

Мир появляется случайно, как ворона, садящаяся на пальму, не делает
ничего для того, чтобы с нее упал кокос.

8. Рождение мира также удивительно, как взаимосвязь между вороной и кокосом,
и его существованием обманывается только ребенок, и никто другой.

9. О Рама, этот мир ни пуст, ни преходящ, что очевидно из его постоянной
видимости и повторяющегося существования.

10. О Рама, этот мир никогда не существовал и не может быть описан как
разрушающийся; он неизменен - и его существование, и его разрушение
противоречат логике.

11. Неизменный деятель, превосходящий все органы чувств, делая все, не
подвержен никакому изменению.

12. Есть всеохватывающий закон существования, состоящий из периодов
существования и несуществования, неизменный, длительный, наблюдаемый, но иллюзорный.

13. Существование в сотню лет - ничтожная часть безграничного Сознания; удивительно, почему же бессмертное Я стремится к удовольствиям в такой короткий срок?

14. Если объекты мира реальны, такой вывод странен - как друг с другом могут
взаимодействовать инертное и сознательное?

15. Если же объекты мира нереальны, то это тем более нелогично, - погоня за
недолговечным, как пена на воде, приносит только несчастья.

16. О Рама, нелогично заключать, что природа этого мира - смесь постоянного и
непостоянного, ибо они не смешиваются, как пена и камень.

17. Делая все, бессмертное Я не является деятелем и ничего не делает, не будучи затронутым, как лампа не затрагивается своим светом.

18. Оно действует, не делая ничего, как при свете солнца совершаются дневные
дела.

Оно движется, не двигаясь само по себе, как солнце всходит и заходит, оставаясь на одном месте.

19. Потому считается, что этот мир возник неопределимым образом, как река Аруна внезапно наполняется водами из неизвестных источников.

20. О Рама, если ты поймешь это во всей полноте, размышляя должным образом
очищенным разумом,

21. Ты не будешь считать проявленное достойным внимания, О мудрый; зная, что оно подобно заблуждениям во сне или кажущимся огненным фигурам,
образуемым при быстром движении горящей ветки в темноте.

22. Человек не становится другом случайно, также весь этот мир, появившийся из-за заблуждения, не достоин того, чтобы на него полагаться без оглядки.

23. Не полагайся на кажущееся существующим также, как ты не полагаешься на жар в холодном свете луны или воду в мираже.

24. Смотри на этот мир, порожденный понятиями, как ты смотришь на мир,
видимый во сне, или как на вторую луну, порожденную дефектом зрения.

25. Оставь стремления сердца ко множеству мирских объектов, - это только понятия. Ты есть то, что ты есть, потому действуй в этом мире, как бы играючи, О безгрешный,

26. Превзойдя состояние бездеятельности и желания действия.

Сущность, пребывающая во всех состояниях и превосходящая все состояния,

27. Одним своим присутствием запускает все в действие, как одно присутствие
лампы, безо всякого желания с ее стороны, дает свет.

28. Как в присутствии облаков само по себе расцветает дерево кутаджа, также в
одном присутствии Я сами по себе проявляются все три мира.

29. Как солнце сияет в небе и при его свете происходят все дневные дела, безо
всякого желания с его стороны, также, без желания, в чистом Сознании существуют действия.

30. Как без желания в драгоценном камне отражается и играет свет, также в
одном присутствии Высшего появляются многочисленные миры.

31. Так в чистом Сознании существуют деятельность и бездеятельность.

Оно не является деятелем, потому что не имеет желания действовать, и оно является деятелем, потому что в его присутствии действия происходят.

32. Высшее Я превосходит все органы чувств и действий, и потому не является ни тем, кто действует, ни тем, кто наслаждается.

Но, пребывая в органах чувств, оно
становится и деятелем, и наслаждающимся.

33. О безгрешный, ты можешь считать себя деятелем или не-делателем, но,
приняв одну из этих точек зрения, будь тверд и последователен в своем
убеждении.

34. Однако, твердо держась понимания, что «я ничего не делаю», ты не будешь
затронут непрерывным потоком действий.

35. Убежденный в том, что «я здесь ничего не делаю», человек становится
бесстрастным и его разум успокаивается.

36. Зная, что «я всегда не-деятель», что он должен делать или оставить,
наслаждаясь множеством ощущений?

37. Остается только бесстрастие, называемое также нектаром блаженства.

Или же ты можешь считать себя великим Творцом всего - «я делаю все»,

38. Если желаешь, О Рама, пребывай в этом прекрасном состоянии. Тогда тоже ты не делаешь ничего в этом иллюзорном мире,

39. Из-за абсолютного несуществования «другого», - откуда тогда взяться
желаниям и отвращениям? Тело разрушается кем-то и кем-то любимо,

40. И, когда знаешь себя как причину всего, откуда взяться радостям и
страданиям по этому поводу? Зная, что в всех печалях и радостях, становлении и
разрушении мира

41. Я сам являюсь деятелем, откуда взяться боли и удовольствию? Я сам создаю видимости боли и удовольствий,

42. Они все растворяются во мне, и остается только бесстрастие.

Пребывающий в высшем Сознании знает единую истину во всех существах.

43. Разум, знающий это, не рождается вновь. О Рама, считай или «я делаю все»
или же «я ничего не делаю», -

44. Попробовав и оставив все убеждения разума, оставайся твердо тем, кто ты есть.

«Я есть то», «я есть это», «я не то», «я делаю» и «я не делаю», -

45. С такими понятиями невозможно достичь удовлетворения. Подобное дороге к смерти, огромной сети заблуждений,

46. Подобное многочисленным, словно листья в лесу, ножам - таково понятие «я
являюсь телом».

Даже в сложной ситуации, когда разрушается все, необходимо оставить это понятие, приложив все усилия.

47. Его не следует касаться, как пожирателя собачьего мяса. Когда оно оставлено, когда видение свободно от катаракты невежества,

48. Сияет безграничное Сознание, как свет солнца видится, когда расходятся
облака. И когда восходит солнце истины, океан повторяющегося существования
остается позади.

49. Пойми, что «я не деятель и я не существую», или же будь уверен в том, что «я деятель, и я есть все», или же исследуй вопрос «кто есть я?» и

найди, что «я не есть что-либо», и пребывай в самом себе, как пребывают мудрые садху, знающие истину.


Этим заканчивается сарга пятидесят шестая «Исследование чувства деятеля» книги четвертой «О существовании»

Сарга 57. О бесконечном изначальном пространстве.

1. Рама сказал:

Твои слова, О брамин, истинны и прекрасны. Воистину, деятельный Я не является деятелем, и создавая, наслаждается, не наслаждаясь.

2. Я всемогущ и вездесущ, и я есть чистое безграничное Сознание, пребывающее
во всех существах и материальных телах.

3. Теперь я понял природу Брахмана, О мудрый, и твои слова для моего сердца
подобны прохладным потокам дождя для раскаленной скалы.

4. Будучи незатрагиваемым и не имея желаний, Брахман не наслаждается и
ничего не делает; будучи причиной всего мира, он наслаждается и создает.

5. Но, О бхагаван, в моем сердце остается огромное сомнение; прошу, уничтожь
его своими словами, как лунный свет разгоняет тьму.

6. Оно таково - одно реально, другое нереально, Я есть Сознание и я что-то иное, одно едино, другое множественно, -

7. Как в изначальном едином чистом Атмане существует этот мир, как лед может существовать на солнце?


8. Васиштха ответил:

О Рама, я дам тебе ответ на этот вопрос в подходящее время, и ты осознаешь
истину.

9. Не изучив средства достижения освобождения, О Рама, ты не сможешь понять ответ на свой вопрос.

10. Как поющие девичьи голоса привлекают юношу, но не ребенка, О Рама, так мои ответы на такие вопросы предназначены для подготовленного слушателя.

11. Как бесполезно рассказывать ребенку истории о любви, также бесполезны для
непонимающего рассказы о безграничном Сознании.

12. Человек что-то понимает в соответствуещее этому время, как плод на дереве созревает осенью, а не весной.

13. Ученые речи хороши для различающих, краски - для чистого холста и мудрые рассказы для понимающих Атмана.

14. Этот вопрос я уже затрагивал ранее, но лишь кратко, и потому ты не полностью его понял.

15. О Рама, если ты сам стремишься к самоосознанию с помощью своих
собственных усилий, ты, несомненно, найдешь ответ на свой вопрос.

16. В подходящее время, когда ты достигнешь понимания, я в деталях отвечу на твой вопрос, О мудрый!

17. Только Сознание знает себя как Сознание, и создает себя само собой, оно само достигает себя и просветляет себя в себе самом.

18. О Рама, я обсуждал ранее вопрос о делании и неделании, из-за недостаточного понимания этого твои сомнения не пропали.

19. Связывают понятия и мысли о привязанности, освобождение - это отсутствие таких понятий. Оставь все понятия, даже понятия о свободе.

20. Отказавшись от плотных, материалистичных склонностей и понятий, обрети чистые склонности, такие как дружественность и прочие.

21. Затем оставь и эти понятия, продолжая оставаться дружественным и сохраняя хорошие качества.

Будь спокоен и не теряй равновесия, размышляя о природе тотального Сознания.

22. Потом оставь и это, как понятия разума и интеллекта.

Оставайся твердо в том, что остается. Оставь даже того, кто все это оставляет.

23. Ты един с чистым Сознанием, и, оставив все понятия о времени, свете и тьме и прочих и желания и стремления органов чувств, связанных с жизнью,

24. Оставив все вместе с чувством эго, являющегося корнем всех понятий, твой
разум станет спокойным и неподвижным, подобно пространству, и ты достигнешь Высочайшее.

25. Отказавшийся от всего в своем сердце, такой мудрец остается в спокойствии; он освобожден и воистину является высшим существом.

26. Действуя или не действуя, он остается в созерцании; оставив все, он свободен и пребывает в чистом Сознании.

27. Тот, чей разум свободен от желаний и склонностей, не имеет необходимости
ни в действиях, ни в медитации, ни в повторении мантр.

28. Я очень долго и внимательно изучал писания, - невозможно высшее состояние освобождения без полного отказа от понятий и склонностей.

29. Путешествуя повсюду в мире, я видел все видимое, - очень редки люди,
знающие истину!

30. Этот видимый мир состоит из привлекательного и отвратительного, и люди в нем не стремятся к самоосознанию.

31. Люди погружены в действия и стараются только для удобства тела, но никто не стремится к самоосознанию.

32. В преисподней и в мире Брахмы, на небесах, на земле и в пространстве редки
те, кто знает то, что должно быть познано.

33. Редок тот знающий, кто оставил твердую веру в понятия и знает
желание чего-то иметь или не иметь как бесполезную нереальность

34. Можно быть королем мира или властителем облачных чертогов, но
без самопознания человек не может достигнуть спокойствия.

35. Великомудрые, воистину, являются героями, победившими чувства, они
излечились от лихорадки повторяющихся рождений и в своей мудрости достойны
поклонения.

36. Повсюду - только пять элементов, и шестого не дано; будь это в преисподней,
на земле или на небесах, в чем мудрый может найти наслаждение?

37. Для понимающего, действующего в соответствии с писаниями, мир сансары не больше следа коровьего копыта; для далекого же от самопознания, этот мир -
огромный бушующий океан.

38. Для того, чье понимание широко, вся вселенная подобна круглому плоду
дерева кадамба, - в чем радость и наслаждение от владения им?

39. Но глупцы ради этого идут на огромные войны и разрушения. О Рама,
печально, что это приводит ко множеству конфликтов.

40. Глупцы страдают и беспокоятся о разрушении вселенной, которое в конце
концов случится со временем.

41. Для знающего свою природу, иллюзорные творения и прочее даже не
возникают. Что может дать ему даже обретение всех трех миров?

42. Ничто на земле, наполненной сотнями горных пиков и множеством рек и
морей, не может наполнить безграничную душу мудрого.

43. Нет ничего ни в этом мире, ни в преисподней, ни в обители богов, что бы
привлекло внимание мудрого.

44. Понявший единство, безграничный как пространство, знающий свою природу пребывает сам в себе, как будто даже не осознавая этого.

45. Для него его тело - туман в пыльной пустой пещере сансары, и очарование
всех трех миров пропало.

46. Для него все горы - пена на поверхности огромного чистого океана Брахмана, а реки и океаны - миражи, отражающиеся в свете солнца Сознания.

47. В бескрайнем океане реальности Атмана творения подобны бесчисленным
волнам, и из облака непревзойденного блаженства льются потоки дождей
мудрости писаний.

48. Как объекты, такие как горшок или бревно, нуждаются в свете луны, огня или
лампы, чтобы стать видимыми, так

живые существа, подобные пылинкам,
нуждаются в свете Сознания, оживляющего их.

49. Люди, боги и демоны, будучи Атманом, но как будто отделившись от него, бродят в лесу сансары, ища наслаждений, словно олени, которые пасутся на лугу.

50. Несчастные существа в этом мире заключены в тюрьмы своих тел из крови и плоти, поддерживаемые балками костей, с крышей головы и цепями
внутренностей.

51. Они похожи на кукол в детской игре, не понимающих смысла случающегося;
они бродят бесцельно, как олени в лесу.

52. Мудрого нисколько не затрагивают бесчисленные удовольствия, как ветерок
не может сдвинуть с места огромную гору.

53. О Рама, мудрый пребывает в состоянии высочайшего блаженства, куда не достигает свет солнца и луны, как в ином мире.

54. Мудрый видит все как свет чистого Сознания, глупец же, видящий тело, тонет в черном океане невежества.

55. Никакие удовольствия мира не могут затронуть того, кто знает истину, он
превосходит все, как пространство, не затрагиваемое облаками.

56. Удовольствия мира могут увлечь мудрого не более, чем Шиву,
наслаждающемуся танцем Гаури, могут увлечь пляски и кривляния обезьян.

57. Никакие удовольствия мира не привлекают мудрого, как многочисленные отражения в гранях драгоценного камня, скрытого в сосуде.

58. То, что кажется твердым и материальным, он видит как нереальное, как отражения в бегущих волнах, которые являются только водой.

Преходящие наслаждения не привлекают его, как царственного лебедя не привлекает мелкая ряска на поверхности воды.


Этим заканчивается сарга пятидесят седьмая «О бесконечном изначальном пространстве» книги четвертой

Сарга 58. Песнь Качи.

1. Васиштха продолжил:

Поэтому, О Рама, выслушай очищающую песнь, которую пел в давние времена
Кача, сын Брихаспати,

2. Учителя богов. Он жил в пещере на горе Меру, и, практикуя, достиг спокойствия в Атмане.

3. Его разум бы наполнен нектаром высочайшей истины и пребывал в тончайшем чистом Сознании, и никакие видимые объекты, состоящие из пяти элементов, не привлекали его.

4. В уединении, не видя ничего реального помимо чистого Сознания, но как будто
в разлуке с ним, он вдохновленно напевал сам себе эту песню:

5. Что делать? Куда идти? К чему стремиться и от чего отказаться? Вся вселенная наполнена Сознанием, как при разрушении конца света все заполнено водами океана.

6. Страдание и счастье - это только единое Сознание, ибо все желания - пусты.

Зная, что все есть единое Сознание, я не подвержен печали и разрушению.

7. В теле, внутри и снаружи, над и под и со всех сторон - есть только Сознание, я
сам, здесь и там - только Сознание, и нигде нет того, что не является мной.

8. Повсюду есть только я, все состоит из меня, все это, воистину, только я сам, и я
сам пребываю в себе.

9. Воистину, и то, и это, все пребывает во мне, я наполняю собой безграничное
пространство и пребываю во всем как реальность.

10. Я наполняю собой все, как единый океан счастья и блаженства, - так он пел
среди лесов на золотой горе.

11. Он напевал это и его святое ОМ наполняло лес подобно колоколу. С последним звуком ОМ, тонким подобно волосу, он был поглощен в своем сердце высочайшим Сознанием, пребывая ни внутри, ни вовне.

12. О Рама, так он пел. Его разум очистился от понятий, и движение его
жизненной энергии прекратилось, как облака покидают осеннее небо.

Этим заканчивается сарга пятидесят восьмая «Песнь Качи» книги
четвертой «О существовании»

Сарга 59. О лотосорожденном Брахме.

1. Васиштха продолжил:

Есть ли что в этом мире помимо еды, питья и женщин? Что ценного тут есть, чего бы мог пожелать мудрый?

2. Только животные и глупцы всегда желают и стремятся к наслаждениям,
которые непостоянны и в начале, и в середине, и в конце.

3. Эти ослы в человеческом обличьи считают комплекс из крови, волос и костей прекрасным женским телом.

4. В нем находят наслаждение собаки, но не люди. Как земля состоит из глины, а
дерево - из древесины, так тело - это только плоть.

5. Снизу земля, сверху небеса - есть ли тут что-либо хорошее для счастья? Органы
чувств стремятся к объектам и этим затрудняют различение.

6. Все мирские понятия без различения приводят только к заблуждению. Все
стремления к счастью в конце концов приводят

7. К отвратительным страданиям, подобно пламени, оставляющему сажу.

Заблуждение приносит только страдания, как коптящий огонь. Понятия разума и
действия органов преходящи и недолговечны,

8. Они не приносят удовлетворения и подобны удаву, удушающему молодой
побег. Но их привлекательность такова, что глядя на тело, состоящее из плоти и
крови, и думая, что это красивая женщина,

9. Человек с удовольствием обнимает его своим так называемым телом. О Рама,

глупец находит удовлетворение в том, что считает весь этот мир реальным и
постоянным.

10. Но мудрые видят этот мир как непостоянный, несуществующий и не дающий удовлетворения ужасный яд.

11. Оставь стремление к наслаждениям и стремись к пониманию безграничности
собственной сущности.

Из ощущения себя чем-то помимо себя самого появляется разум, и тогда появляется все разнообразие несуществующего мира.

12. Создатель Брахма силой понятия в разуме воображает объектный мир, и так в нем возникает мир, как свет, падающий на стену, кажется золотым.


13. Рама спросил:

Когда разум пребывает в состоянии Создателя, О мудрый, как в нем возникает столь материальный мир?


14. Васиштха ответил:

Изначальный Создатель, возникнув в бесконечном Сознаним, произнес слово
«Брахма», и потому его называют Создателем Брахмой.

15. Понятиями своего разума он создал разнообразные творения, являющиеся
только воображением.

16. Сначала у него возникла идея о сияющем свете, и в пространстве появился круг света, наполняя все стороны своим сиянием, как к осени лиана заплетает все вокруг.

17. Этот бесконечный свет распространился вокруг, пронизывая все пространство своими бесчисленными золотыми лучами, подобно сияющему знанию Брахмана.

18. Блистающая обитель разрасталась сетью золотых лучей-лиан, окружающих его как сияющий и разрастающийся волшебный сад.

19. В этом сияющем свете он визуализировал образ своего разума, и проявился таким образом сам в виде сияющей формы.

20. Из его света появилось солнце, сияющее посреди небосвода в окружении
огненных искр.

21. В обрамлении множества своих сияющих лучей, оно наполнило своим светом все пространство.

22. Затем всезнающий Брахма подумал об искрах этого света как отличных от
себя, и они стали существами, как бы отличными от самого Брахмы, подобно
волнам в океане.

23. Эти существа также имели понятия и обладали такой же способностью в одно
мгновение создавать то, что соответствует их понятиям.

24. Своими понятиями они создали множество других разнообразных существ, в которых их собственными понятиями появились другие разнообразные существа.

25. Вспомнив Веды и множество ритуалов, Брахма установил законы и правила поведения в этой обители мира.

26. Космический разум как огромное тело, приняв форму Создателя Брахмы, стал всем этим видимым миром и множеством живых существ в нем.

27. Он стал океанами, горами и множеством деревьев, создал высшие миры и землю, увенчав ее горой Меру, покрытой лесами.

28. В нем возникли понятия о счастье и страдании, старости, рождении, смерти и
заботах, беспокойства о стремлениях и отвращениях, появились три качества -
саттва, раджас и тамас.

29. Только то, что было создано разумом Брахмы в самом начале, и видится до сих
пор силой иллюзии Майи.

30. Этот нереальный мир, будучи только Сознанием, видится как настоящий, и
снова и снова все существа видят его как реальный.

31. Этот мир - только иллюзия, заблуждение, ставшее материальным из-за собственных понятий разума.

32. Сила понятий заставляет действовать в мире все живые существа, и благодаря
силе понятий боги действуют в соответствии с законами существования,

33. Затем Брахма, на своем ложе из лотоса, задумался о различных живых существ в этом мире и воздействии на мир различных богов:

34. «Одним волнением моего разума создано все это разнообразие мира с
разнообразными ощущениями и изменяющимися событиями;

35. С великолепными богами Рудрой, Упендрой и Махендрой, горами и
множеством океанов, с землей, низшими и высшими мирами, и многочисленными связывающими их путями в пространстве.

36. Бесконечная сеть моих понятий раскинулась как этот мир, и теперь я отдохну от этого».

37. Подумав так, Создатель Брахма оставил бесполезные мысли и успокоился в самом себе в глубокой медитации на безначальное чистое Сознание.

38. В этом состоянии его разум растворился в свете Сознания, и он оставался в неподвижности блаженства, как уставший человек, спокойно спящий в своей кровати.

39. Это высшее спокойствие лишено чувства эго или чувства собственности. Он пребывал сам в себе, подобно успокоившемуся океану.

40. Временами Создатель оставляет свою медитацию, как океан прерывает свое
спокойствие возникающими волнами.

41. Осматривая мир, он увидел, что мир полон радостей и несчастий, связан
сетями множества желаний и страдает от привязанностей и отвращений.

42. Исполнившись сочувствия к сотворенным существам, он создал
разнообразные писания, полные мудрости, -

43. Веды и Веданги, содержащие сокровенное знание собственной природы, Пураны и прочие писания, ведущие к освобождению всех воплощенных существ.

44. Сделав это, он опять отошел от дел и оставался сам в себе, полностью
успокоенный, подобно океану, не взбиваемому горой Мандара.

45. Посмотрев на деятельность мира и дав ему законы, Создатель Брахма снова
погрузился в восприятие самого себя в своей лотосной обители.

46. Он всегда полностью лишен любых понятий, но временами по своей милости
он как будто бы вовлечен в дела мира.

47. Для него нет вопроса о честности или отвергании, он не держится за свое тело, у него нет многочисленных мыслей, он не существует и не несуществует.

48. Все состояния для него равны, любые понятия его не затрагивают. Он
свободен и подобен полному океану, пребывающему в покое.

49. Спонтанно он пробуждается из состояния, лишенного всех понятий, чтобы из сочувствия поддержать творения.

50. О мудрый, я описал тебе состояние чистых разумом и полных саттвы бравых
просветленных мудрецов и богов, пребывающих в чистом состоянии Брахмы.

51. Первые из них, возникающие как понятия разума Создателя Брахмы в
пространстве Сознания, достигают самого Брахмана.

52. Вторые возникают уже в творении и распространяются в пространстве, огне и
растениях как боги и полубоги.

53. Из них, некоторые становятся богами, некоторые якшами. Возникая первыми,
они тоже достигают Брахмана.

54. Другие живые существа рождаются и в своем рождении, вследствие
следования хорошему или плохому, обретают освобождение или же еще больше привязываются к этому миру.

55. Таким образом, О Рама, появился этот мир. Это творение рождается,
разрастается и уплотняется из-за действий, оно проявляется благодаря движению и волнению и поддерживается благодаря им.


Этим заканчивается сарга пятидесят девятая «О лотосорожденном Брахме» книги четвертой «О существовании»

Сарга 60. О появлении живых существ.

1. Васиштха сказал:

О сильнорукий! Так прародитель Брахма, оставив свою медитацию, создал и
утвердил это творение.

2. На этой старой мельнице мира, ведра живых и умерших существ поднимаются
и опускаются, влекомые веревкой желания жить.

3. Перворожденные существа, возникшие в Создателе Брахме, входят в клетку
жизни, с водоворотами событий в чистом пространстве Создателя.

4. Существа непрерывно появляются в разуме Создателя, как мерцающие искры
огня, поднимаемые ветром, другие же вновь сливаются с ним.

5. О Рама! Бесчисленные живые существа в разуме Создателя Брахмы подобны
волнам на поверхности океана; возникнув в безначальном и бесконечном пространстве, они оживают.

6. Потоки существ входят в пространство жизни, как дым собирается в облако;

как ветры в пространстве, они едины в пространстве Брахмана.

7. Затем они подхватываются ветром тонких элементов, как орды демонов
захватывают в плен богов, и он становится их дыханием или жизненной силой и оживляет их.

8. Из-за этих тонких потоков ветров дыхания, несущих в себе запахи, существа обретают тела и набирают силу.

9. Так в мире начинают проявляться живые существа. Другие живые существа, О Рама, рождаются из дыма жертвоприношений и т.д.

10. Эти тонкие живые существа наполняют собой пространство. Когда луна поднимается по своей орбите,

11. В ее лучах, сверкающих на поверхности океана молока, мир кажется почти белым. С прекрасными лучами лунного света живые существа опускаются на землю, рассыпаясь повсюду,

12. Как стайки птиц в лесу. Питаясь соками, они набираются сил и созревают,

13.Оставляя лучи лунного света и входя в плоды. Они пьют соки, как младенец
сосет грудь матери.

14. Эти плоды созревают под действием солнечного тепла и света, и живые
существа в них набираются сил, оставаясь как бы в бессознательном состоянии.

15. Их понятия остаются спящими, пойманными в клетку, как множество семян и нераспустившихся почек на дереве,

16. Или как пламя пребывает в дереве и горшок - в глине.

Существа проявляются в Создателе через множество постепенных стадий.

17. Существо саттвического рождения действует в мире наилучшим образом и,
даже проходя через множество рождений, не затрагивается их следствиями,

18. И тем становится достойным освобождения. Таково чистое саттвическое рождение. Другие же рождаются для поддержания порядка и цикла постоянных рождений.

19. Их природа - смесь темного тамаса, деятельного раджаса и чистой саттвы.

О Рама, я расскажу тебе сейчас о последнем рождении человека.

20. Те, в которых доминируют качества чистой саттвы, не рождаются снова в этот мир, О безгрешный!

21. Те, в которых присутствует чистая саттва с примесью деятельного раджаса, - мудрые, которые благодаря самоисследованию различают истину.

22. Такие великие люди, полные благородных качеств и приверженные истине, очень редки, О Рама!

23. Есть также множество самых разных глупцов и невежд, порожденных тьмой
непонимания. Они подобны неподвижным камням и горам, О Рама, к чему говорить о них!

24. Множество людей и богов даже в прошлых жизнях не были очарованы
желаниями и чувствами. Они, как и я, различая истину, принадлежат к типу
существ, у которых чистые качества смешаны с активным раджасом.

25. Твое непонимание остается, потому что ты не размышлял достаточно об
Истине. Исследуй ее внимательно, и невежественная двойственность сразу
пропадет.


Этим заканчивается сарга шестидесятая «О появлении живых существ» книги четвертой

Сарга 61. О рождении и смерти.

1. Васиштха продолжил:

Существа, рожденные с преобладанием качества сияющей саттвы с примесью
раджаса, всегда счастливы и сияют, подобно лунам в небесах.

2. Они не подвержены печали, как пыль не может загрязнить пространство, и не
страдают в тягостях, сияя подобно золотому лотосу в ночи.

3. Они не стремятся к тому, что не приходит само, подобно неподвижному камню, и удовлетворены в своих естественных хороших делах, живя результатами прошлых действий, подобно плодоносящим деревьям.

4. О Рама, как прекрасная луна с легкостью обретает полноту своего диска каждый месяц, также и существа с чистыми качествами саттвы с примесью раджаса с легкостью обретают освобождение.

5. Они не теряют спокойствия даже в неблагоприятных обстоятельствах, как луна не теряет своей прохлады; по своей природе они излучают свет дружественности и расположения и подобных качеств.

6. Как лесные деревья, оплетенные цветущими лианами, они всегда спокойно
смотрят на все с одинаковым расположением.

7. Как океан, они остаются в своих границах годами, и они, О могучерукий,
пребывают в состоянии вне страданий.

8. Надо постоянно и без устали стремиться к этому и стараться не тонуть в океане страданий в этом мире.

9. По мере уменьшения раджаса, такие существа становятся все более чистыми и все больше наслаждаются блаженством собственной сущности.

Оставив беспокойства, снова и снова занимайся самоисследованием в соответствии с верными писаниями.

10. Постоянно размышляй о временности и нечистоте многообразия мира и
мирских действий.

11. Мудрые знают, что объекты этого мира приносят только несчастье.

Оставив неверное видение, следствие бесполезного невежества,

12. Необходимо постоянно исследовать в поисках истины: «Кто я?» и «Как
появилось это многообразие мира?»

13. Прилагая усилия к пониманию в компании с мудрецами, не надо ни
погружаться в действия, ни жить бесцельно.

14. Необходимо смотреть издалека на все удовольствия сансары и следовать
примеру мудрых, как павлин следует за грозовой тучей.

15. Оставив чувство эго, тело и океан сансары, занимайся самоисследованием и ищи только реальное.

16. Когда оставлена привязанность к непостоянному телу и эгоизму и красоте
материальных объектов, узнается чистое Сознание, пронизывающее все, подобно
скрытой нити, на которую нанизаны жемчужные бусины.

17. Как драгоценные камни ожерелья удерживаются вместе связующей их нитью, весь мир держится на этом чистом бесконечном раскинувшемся вездесущем и всепроявляющем Сознании.

18. Это Сознание пребывает как в сияющем солнце, украшающем небеса и
освещающем все, так и в черве, прячущемся под землей.

19. Как не отличается пространство в одном горшке от пространства в другом, так и чистое Сознание одинаково пребывает во всех телах, О безгрешный!

20. Ощущения кислого и соленого и пр. одинаковы у всех существ, и в чем тогда
различие между существами, которые состоят из одного чистого Сознания?

21. В единой беспредельной Реальности глупо считать, что что-то появилось или
что-то пропало.

22. То, что сначала появляется и потом пропадает, воистину, не существует в
реальности! О Рагхава, все это - только отражение, ни реальное, ни нереальное.

23. Этот мир внезапно появляется вместе с появлением разума, и иллюзия не
прекращается до самого освобождения. Этот мир нереален.

24. О Рама, есть ли причина для заблуждения из-за отождествления с нереальным для того, кто оставил всю сеть иллюзий?

25. Если мир нереален, зачем привязываться к нему? Если мир реален, был бы он причиной заблуждения?

Размышляя таким образом, пребывай всегда в спокойствии и неподвижности подобно пространству и размышляй о рождении и смерти.


Этим заканчивается сарга шестидесят первая «О рождении и смерти»

Сарга 62. Речь божественного посланника.

1. Васиштха сказал:

Мудрый и различающий искатель должен найти и приблизиться к добродетельному и мудрому человеку и исследовать истину с его помощью и с помощью писаний.

2. Проводя самоисследование с помощью такого мудрого, осознающего высшую истину и свободного от желаний, искатель достигает высшего состояния.

3. Человек, постоянно практикующий бесстрастие в компании мудрых людей,
понимающих писания, становится достойным осознания своей природы, как и ты, О Рама!

4. Твое поведение естественно и безупречно, ты мудр и полон прекрасных качеств. Ты освободился от страданий и твой разум чист.

5. Ты спокоен, как осеннее небо, свободное от облаков. Без мирских забот, ты полон высочайшей мудрости.

6. Превзойдя волнения и беспокойства, разум, творящий свободно, выйдя за
границы всех разделений, несомненно, свободен.

7. Оставив привязанности и отвращения, люди на земле последуют твоему
примеру прекрасного поведения.

8. Они внешне будут следовать принятым обычаям мира, и на лодке мудрости
пересекут океан преходящего существования.

9. Только такой хороший человек, бесстрасстный и разумный, как ты, видящий только хорошее, достоин видения мудрости, описанного мной.

10. Пока есть тело, оставь все желания и нежелания и живи внешне в соответствии
с правилами общества, внутренне же оставив все стремления.

11. Стремись к высшему спокойствию, как это делают мудрые, тот же, кто ведет
себя как скот или неразумный ребенок, не достоин внимания.

12. Следуя примеру мудрых, знающих истину и по своей природе полных качеств спокойствия, чистоты и ясности, человек сам обретает потом более чистое
рождение.

13. То, чему следует человек в этой жизни, определяет его следующее рождение.

Развивая в себе высокие или низкие качества, он скоро обретает соответствующее рождение.

14. Под влиянием результатов собственных действий, они проходят все свои прошлые рождения. Даже великие царские династии могут быть побеждены с помощью огромных усилий.

15. Постоянными усилиями возможно поднять себя из состояний нечистого
тамаса и беспокойного раджаса, как можно вытянуть глупую корову, застрявшую в грязи.

16. Собственной силой различения хорошие люди достигают чистого состояния.

О Рама, к тому состоянию, что отражается в кристалле чистого разума,

17. И приходит человек. Собственными усилиями достигаются все хорошие
качества,

18. И затем человек с хорошими качествами становится искателем освобождения.Нет ничего ни на земле, ни в небесах,

19. Чего бы не мог достичь обладающий чистыми качествами. Невозможно
достичь желаемого без поклонения Брахману, без твердости, бесстрасстия и выдержки.

20. Познав великую истину, узнав собственную сущность, человек достигает состояния без страданий.

Как достойный человек, ты постепенно достигнешь освобождения, где нет печалей.

21. В этом своем последнем рождении ты обладаешь могучим различением и
всеми прекрасными качествами в нужной мере. Действуй как тот, кто уже
пребывает в истине, и не води компанию с невежеством и беспокойством.


Этим заканчивается сарга шестидесят вторая «Речь божественного
посланника» книги четвертой «О существовании»


Так заканчивается книга 4
"О существовании".

Книга Пятая. Упащама Пракарана. Об окончании


Сарга 1. О каждодневных действиях.

1. Васиштха продолжил:

Теперь, выслушав книгу о существовании, слушай следующую книгу об окончании, поняв которую, ты обретешь нирвану.


2. Валмики сказал:

Высокое собрание внимало очищающим речам Васиштхи в сосредоточенности,
подобной неподвижности осеннего неба, усыпанного звездами.

3. В молчании, присутствующие в собрании короли обратились в слух,
неподвижные, как множество лотосов, не колышимых ветром.

4. Красавицы гарема оставили свои кокетливые игры и погрузились в
созерцательность, как будто долго практиковавшие аскеты.

5. Прислушиваясь, они приложили руки к ушам, как лебеди, склоняющиеся к
лотосам, застыв, как замолкшие птицы на ветвях деревьев.

6. В задумчивости приложив палец к кончику носа, короли были погружены в
размышления об истине.

7. Рама сиял, подобно лотосу на рассвете, и его печали пропали, как тьма
пропадает при восходе солнца.

8. Король Дашаратха с восторгом внимал словам Васиштхи, как павлин внимает
грому дождевых туч.

9. Министр старательно вслушивался в мудрые речи, заставив непоседливую
обезьяну разума отвернуться от всех наслаждений.

10. От просветляющих слов Васиштхи, искусный во всех науках Лакшмана сиял
внутренним светом Атмана подобно чистой луне.

11. Разум подобного полной луне Шатругхны, победителя врагов, наполнился полнотой и блаженством.

12. Разум министра Сумитры, обычно погруженный в печали, стал послушным
ему и его сердце раскрылось, подобно цветку лотоса.

13. Драгоценные камни разумов других мудрецов и предводителей были очищены и отполированы мудрыми речами.

14. В полдень загудели раковины, их звук был подобен реву ужасного океана; этот
звук наполнял пространство как грохот могучих туч разрушения вселенной.

15. Их громкие звуки заглушили голос мудреца, как гром грозовых туч заглушает кукование кукушки.

16. Тогда мудрец прекратил свои речи, ибо какой мудрый будет говорить, когда
волнение преобладает над сутью?

17. Через минуту, когда звуки, извещающие о наступлении полудня, утихли и громких шум прекратился, мудрец обратился к Раме:


18. О Рама, я закончил объяснения на сегодня, завтра я продолжу свои речи, О
победитель врагов!

19. В этом мире дваждырожденным заповедано соблюдать полуденные ритуалы, и не стоит этим пренебрегать.

20. О прекрасный Рама! Ты тоже поднимайся для выполнения всех необходимых ритуалов, хорошо тебе знакомых, - омовения, молитв, святых подношений и прочих.

21. Сказав это, мудрец поднялся со своего места, и с ним поднялся король
Дашаратха. Они поднялись, подобно луне и солнцу над склонами гор.

22. Вместе с ними тихо поднялось и все собрание, как будто по полю лотосов с
черными пчелами глаз прошло дуновение ветра.

23. Собрание было похоже на процессию слонов на горе Сандхья, украшенных
гирляндами гудящих пчел, покачивающих хоботами рук.

24. От столкновений тел звенели браслеты на руках, и их розовый блеск
напоминал собой красный закат на вершине горы Сандхья.

25. Перезвон украшений смешивался с гудением пчел, отблески от корон и диадем наполнили небо разноцветными радугами.

26. Девушки, обмахивающие опахалами королей и принцев, были подобны
окружающему могучих слонов волнующемуся лесу лиан с соцветиями вееров среди листьев рук.

27. Браслеты и украшения своим блеском окрасили пространство в красный цвет,
и от этого все казалось покрытым принесенными ветром красными цветами лесов деревьев мандара.

28. Присутствующие были подобны сияющим облакам чистейшей камфары, и вся земля была покрыта молодой травой и осенними цветами.

29. Драгоценные камни, украшающие короны принцев, окрасили небеса в
розовый цвет наступающего вечера, когда все дневные дела заканчиваются и
закрываются цветы водяных лилий.

30. Многочисленные лица среди качающихся украшений напоминали собой лотосы, а звон браслетов на ногах красавиц был подобен гудению пчел вокруг их цветов.

31. В собрании короли и принцы поднимались, как сотни горных пиков, и живое колышущееся море людей было похоже на новое творение.

32. Поклонившись, короли и принцы разошлись из дворца, и украшающие их
драгоценные камни испускали разноцветные радуги, сияя, как волны на
поверхности океана.

33. Сумантра и другие министры, понимающие сущность мудрости, поклонились Васиштхе и королю и разошлись для омовений.

34. Мудрецы Вамадева, Вишвамитра и другие, поклонившись Васиштхе, ожидали
его, чтобы пропустить первым.

35. Король Дашаратха поклонился собранию мудрецов и распустил их по своим делам.

36. Лесные обитатели вернулись в лес, небожители - на небеса, жители города - в
город для того, чтобы на следующее утро опять возвратиться.

37. По просьбе короля и Васиштхи, уважаемый Вишвамитра провел ночь в
обители Васиштхи.

38. Затем все почетные брамины, короли и мудрецы, а также Рама и другие
принцы-наследники Дашаратхи поклонились Васиштхе,

39. И он проследовал в свой ашрам среди поклонов всех окружающих и сопровождающих, подобно лотосорожденному Брахме, следующему в свою обитель в сопровождении множества богов.

40. Там он отпустил Раму и других принцев рода Дашаратхи, снова припавших ктего ногам.

41. Распустив всех по их соответствующим обителям, будь это в небесах, на земле или под ней, он, следуя своим благородным качествам, у себя дома тоже занялся выполнением предписанных дваждырожденным ежедневных ритуалов.


Этим заканчивается сарга первая «О каждодневных действиях» книги пятой «Об окончании»