ЙОГА ВАСИШТХИ

Сарга 24. Об истине разума.

1. Васиштха сказал:

В огромной империи, называемой нижним адом, безумствуют слоны дурных
действий и неудержимые враждебные чувственные стремления, вооруженные
острыми стрелами желаний.

2. Эти неблагодарные чувства, которые сложно победить, своими дурными
действиями разрушают тело, свое собственное жилище!

3. Они постоянно стремятся к объектам и заставляют тело беспокоиться; они
подобны стервятникам, высматривающим мертвечину, с огромными крыльями
допустимых и недопустимых действий.

4. Но их можно остановить, связав веревками различения, и тогда они не
способны более вредить телу, подобно могучему слону, попавшему в ловушку.

5. Обладающего пониманием, наслаждающегося приятными объектами в городе своего тела,

6. Не могут победить внутренние враги чувств. Счастье императора, владеющего
множеством городов и замков, сделанных из кирпича и глины,

7. Не столь велико, как блаженство того, чей разум находится под контролем. У
того, кто правит в городе своего тела, кто победил свои беспокойные чувства,
сделав их слугами, кто пленил своего врага - разум,

8. Чистые мысли подобны весенним цветам. У того, чьи гордость и самомнение уничтожены, кто победил врага чувственных привязанностей,

9. Стремления к удовольствиям завяли, как лотосы зимой. Ночные демоны
желаний и склонностей до тех пор танцуют в сердце,

10. Пока разум не усмирен твердым пониманием единой истины.

Такой разум - хороший и послушный слуга, советчик, различающий полезное и вредное,

11. И прекрасный властитель над чувствами.
Разум, обладающий различением - любимая жена и отец-защитник;

12. Мудрый разум - лучший надежный друг, познающий в своем интеллекте
истину писаний.

13. Оставив самого себя, отец-разум приводит к достижению высшего и пребывает в прекрасном блаженном видении и непоколебимой мудрости.

14. Обладающий прекрасными качествами разум сияет в глубине сердца подобно драгоценному алмазу. Как только появляются ростки дерева новых рождений, они как топором срубаются

15. Чистыми действиями министра разума. О Рама, покрытый слоями грязи
драгоценный камень разума

16. Прекрасно отмывается водой различения и сияет всеми своими гранями!

Не попадай в ловушки в ужасных землях мирского опыта, как лишенное различения

17. Бессильное неразумное существо, а возвысь себя до полноты
удовлетворенности и блаженства.

Не будь глупцом, потерявшимся среди
множества бесполезных предметов, возникающих в этом изменяющемся мире,

18. В густом тумане неверных суждений. Прибегнув к различению и стремясь
разумом к истине,

19. Победив враждебные чувства, пересеки океан существования! В этом
иллюзорном теле, среди нереальных ощущений радости и несчастья,

20. Не будь подобным Даме, Вьяле и Кате, О Рагхава! Беря же пример с Бхимы,
Бхасы и Дридхи, ты освободишься от страданий.

21. Оставив с легкостью убеждения о себе и мире, О мудрый Рама, достигнув
собственными размышлениями высочайшего состояния, продолжай ходить, пить и есть, не будучи связанным своим разумом!


Этим заканчивается сарга двадцать четвертая «Об истине разума» книги четвертой «О существовании»

Сарга 25. О создании Дамы, Вьялы и Каты.

1. Васиштха продолжил:

Среди дел этого мира, радуя людей, будучи мудрым, с хорошими мыслями и
прекрасными целями,

2. О потомок Рагху, не следуй примеру Дамы, Вьялы и Каты, а бери пример с
Бхимы, Бхасы и Дридхи, и ты освободишься от страданий.


3. Рама спросил:

О брамин, расскажи мне как уничтожаются заблуждения, если не следовать примеру Дамы, Вьялы и Каты?

4. И как освобождаешься от страданий, если берешь пример с Бхимы, Бхасы и
Дридхи? Расскажи, О мудрый, как этим уничтожаются прегрешения?

5. Молю, расскажи это для моего полного понимания, просвети меня своими
словами, уничтожающими невежество, как грозовые тучи пробуждают павлина!


6. Васиштха ответил:

О потомок Рагху, слушай историю Дамы, Вьялы и Каты, а также Бхимы, Бхасы и
Дридхи! Выслушав же их, поступай как знаешь.

7. В глубокой пещере подземного мира, наполненного всевозможными
диковинами, жил правитель демонов по имени Шамбара, владеющий магическими талантами, неисчислимыми, как драгоценные камни на дне огромного океана.

8. Он сотворил воздушный город с садами и дворцами, и небосвод над ними был украшен созданными им прекрасными солнцем и луной.

9. Демоны там владели несметными богатствами, которые невозможно сосчитать, как невозможно счесть камни на горе Меру.

10. Прекрасные девушки в его дворце своим пением превосходили даже небесных певцов; сады и леса для развлечений освещал прекрасный лик луны.

11. Огромные комнаты для развлечений были украшены цветущими голубыми
лотосами; крики лебедей из драгоценных камней оглашали озера с лотосами,
сделанными из золота.

12. Высокие ветви золотых деревьев были украшены золотыми бутонами; земля была усыпана цветами, упавшими с деревьев каранджи и мандары.

13. Искусные творения демонов превосходили даже владения Индры; в садах были сооружены беседки, освещенные огнем, холодным как лед.

14. Сады, покрытые цветами, были прекраснее небесных садов Индры; в них
сандаловые деревья были обвиты иллюзорными змеями.

15. Красавицы в стенах его дворца были прекраснее всех драгоценностей и всего
золота в мире, сады были по колено наполнены самыми разными цветами.

16. Сделанная для развлечений глиняная статуя Шивы превосходила красотой и
богатством украшений самого Вишну с дискусом и дубиной; постоянно
взлетающие над городом потоки драгоценностей превращали небосвод в подобие звездного неба.

17. Ночью небеса этого подземного мира освещались сотней лун; и Шамбара
поклонялся богам в стенах своего дворца с хвалебными песнями в честь своих
боевых побед.

18. Непобедимый слон, созданный его магией, одержал победу над Айраваной,
могучим слоном Индры; комнаты дворца Шамбары были полны драгоценностями всех трех миров.

19. Все богатства и достижения украшали его, все правители оказывали ему
уважение, все демоны повсюду признавали его полную власть.

20. Под защитой его огромных рук, как в тени леса, демоны были в безопасности;
он обладал интеллектом и всеми прекрасными качествами, которые украшали его, подобно драгоценностям.

21. Он был победителем богов, вызывающим страх и уважение, и его огромная армия демонов была способна уничтожить армию богов.

22. Когда этот могучий волшебник спал или отлучился из города, боги разбили и
уничтожили его армию.

23. Тогда, для защиты своих армий демон Шамбара назначил генералами Мунди,
Кродху, Друму и других.

24. Но ужасающие божества ворвались в расположение армий и уничтожили этих
генералов, как соколы в небе уничтожают испуганных воробьев.

25. Тогда Шамбара назначил других генералов для армий демонов, ревущих и
быстрых, как волны в океане.

26. Но скоро боги уничтожили и их. Тогда Шамбара, разозленный этим, погнался
за богами, которые скрылись в небесной обители Индры.

27. Испугавшись гнева этого волшебника, боги спрятались, как олени прячутся в
густых лесах на горе Меру, испугавшись вида Гаури и Хари.

28. Несчастные боги плакали от страха, и лица небесных нимф были залиты
слезами. Шамбара увидел только пустые небеса, подобные пустому миру во время
его разрушения.

29. Разозленный, он разорил небеса и забрал оттуда все украшения. Потом,
спалив дотла город Локапалов, он вернулся в свою собственную страну.

30. Так вражда между демонами и богами только усилилась, и, оставив райские небеса, боги попрятались в разных местах.

31. Но, выбирая удобный момент, враждебные божества продолжали истреблять командиров войск, созданных демоном Шамбарой.

32. Взбешенный этим без меры, Шамбара начал изрыгать огромное пламя, как
будто горел стог сена.

33. Он обыскал все три мира, но так и не смог найти спрятавшихся богов, как
дурной человек не может найти спокойствия.

34. Для защиты своих войск, своей силой иллюзии он сотворил трех демонов,
ужасных и могучих, напоминающих ликом саму смерть.

35. Их вид был страшен, деревья были их оружием и они владели секретами
магии. Они вздымались, подобно огромным горам с крыльями.

36. Их звали Дама, Вьяла и Ката, каждый соответствовал своему предназначению
и обладал необходимым для этого пониманием.

37. Из-за отсутствия карм и склонностей прошлых рождений, у них отсутствовали
умственные ограничения и сомнения, и они всецело были преданы своей цели.

38. Они были искусственными механическими существами, возникшими как воображение и не имели сущности и материальности.

39. Эти воины только слепо исполняли то, для чего они были сделаны, действуя
без собственных желаний, как бы случайно, как в примере вороны и кокоса.

40. Они действовали не задумываясь, как дети в полусне шевелят своими руками,
и были лишены собственных стремлений и чувства своей важности.

41. Им были неизвестны ни нападение, ни отступление, ни жизнь и ни смерть, ни
битва, ни победа и ни поражение.

42. Видя перед собой вражеские армии, они нападали на них, раздавая удары,
способные разрушить горы.

43. Шамбара был чрезвычайно ими доволен и считал, что его армия одержит
победу и уничтожит войска богов.

44. Он думал, что будучи под защитой напоминающих деревья рук этих демонов, его армия будет непобедима, как золотые камни на горах Амара обламывают бивни божественных слонов.


Этим заканчивается сарга двадцать пятая «О создании Дамы, Вьялы и Каты» книги четвертой

Сарга 26. О сражении Дамы, Вьялы и Каты.

1. Васиштха продолжил:

Решив так, предводитель демонов послал свою армию под руководством Дамы,
Вьялы и Каты на землю для битвы с богами.

2. Демоны, ужасно рыча и воя, поднялись из лесов, океанов и пещер, напоминая
собой огромные горы, хлопающие крыльями.

3. Демоны, ведомые Дамой, Вьялой и Катой, заполнили пространство между
небесами и землей, и их руки, вздымающиеся в битве, заслонили собой свет солнца.

4. Затем из лесов и долин священной горы Меру поднялись устрашающие ряды
обитателей небес, волнующихся, как при разрушении конца мира.

5. В битве сошлись демоны и боги под своими флагами, и битва была подобна
ужасному концу мира, наступившему раньше срока.

6. С тел слетали темные головы, сияющие своими украшениями, как будто солнца и луны сходили со своих орбит в космическом разрушении.

7. Воины издавали львиные рыки, отражавшиеся эхом среди гор, и горы как будто смеялись, наполненные ураганами уничтожения.

8. Склоны гор стонали от ударов оружий, напоминающих обломки скал, пугая
прячущихся львов.

9. От сталкивающихся в битве смертельных оружий разлетались огненные искры, как будто во время разрушения вселенной падали звезды.

10. Потоки крови и мяса сливались в единый волнующийся океан; духи-веталы,
высокие как пальмы, танцевали над побоищем, хлопая в ладоши.

11. Текущая красная кровь прибивала к земле клубы пыли; бесчисленные
количества украшений взлетали в небо вместе с головами, отрубленными ударами мечей.

12. Повсюду были демоны в сверкающих доспехах, размахивающие огромными
деревьями как оружием и разбивающими ударами пики высоких гор.

13. Своими сверкающими мечами они разрушали все на своем пути, горы от их
ударов рассыпались на части, как в огне разрушения вселенной.

14. Боги как будто возрастали в числах и силе из-за жертвоприношений и гнали
теряющих оружие демонов, как ветер гонит облака.

15. Боги хватали демонов, как кошка, играющая с испуганной мышью; демоны
бросались на богов, подобно медведю, загоняющему неосторожных людей на
деревья.

16. Войска демонов и богов казались волнующимися лесами, сверкали оружия в деревьях рук, и на ветвях мечей расцветали кровавые цветы.

17. Удары оружий сыпались с обоих сторон, посыпая все своими осколками, как ветра на горе Сумеру отряхивают с лесных деревьев облака цветов.

18. Битва была ужасной, и каждая сторона поочередно то проигрывала, то
выигрывала. Гул битвы походил на гудение огромной стаи комаров в дупле дерева удумбара.

19. Затем раздался ужасный трубный рев, поднимаемый слонами-локапалами,
напоминая собой громыхание туч при разрушении вселенной.

20. Небеса были покрыты медленно тянувшимися облаками, столь столь
плотными, что их можно было взять в руки.

21. Боевые колесницы сталкивались и разбивались о камни и орудия, как будто в танце под музыку криков, их пустые внутренности отзывались на удары мечей -«гхара-гхара»!

22. Звуки разрушения напоминали о неизбежности конца света, как будто от жара сталкивающихся двенадцати солнц плавились золотые горы.

23. Армии сталкивались, как огромные волны в океане, отражаясь от берега,
бьются друг об друга.

24. Казалось, что огромные горы хлопали крыльями, и от ударов тяжелых ядер на
их склонах появляются новые пещеры.

25. Поле боя напоминало взволнованный океан молока, взбиваемый горой
Мандарой, под аплодисменты сталкивающихся оружий.

26. Вот возбужденная армия демонов взяла верх в битве, круша города, селения, горы, леса и людей.

27. Бесчисленные демоны, подобные горам, были покрыты сотнями ран; пыль,
поднятая столкновением различных оружий, наполняла пространство.

28. Огненные ядра бхушунди разрывали горные пики на сотни кусков; летящие
стрелы срезали лотосы голов и демонов, и богов.

29. Сотни летящих вращающихся дисков косили демонов и богов как траву; волны
выпущенных стрел скрывали собой небо.

30. Ветра, поднимаемые летящими ужасными ядрами, сбивали множество божественных воздушных колесниц; и волны, поднятые в океане оружиями-
астрами, разрушали небесные города.

31. По небу лились во множестве потоки боевых копий и летящих ядер, и звуки
взрывов, как хлопание крыльев огромных гор, наполняли собой всю вселенную.

32. Войска небесного властителя мира гнали орды демонов; женщины плакали и
причитали, звеня украшениями.

33. С потоками летящих оружий, испускаемыми армиями демонов, с кричащими людьми, омытыми кровью,

34. Со смертью, которая то появлялась, то пропадала, как пчела у цветков лотоса,
армия богов снова брала верх в этой битве с демонами, создавая неразбериху
среди множества воинов.

35. Демоны летали в воздухе, как крылатые горы, шелестя и ударяясь с ужасными пугающими звуками.

36. С гор демонов, ужасно израненных мечами, текли водопады крови,
окрашивающей своими потоками землю и горы.

37. Было уничтожено множество городов, долин, лесов, селений и полей, и тела
людей, богов, слонов и лошадей возвышались повсюду, как скалы.

38. Летящие высоко стрелы пронзали боевых слонов, напоминая украшения,
Айравана, слон Индры, хватал и топтал врага.

39. Удары острых мечей, как грозовые потоки из туч разрушения, нависших над
битвой, разбивали горы; от могучих молний, бьющих в них, вверх взлетали
обломки.

40. Ужасные демоны попадали в огненные ловушки разъяренного бога Агни, и тушили огонь, таская в ладонях воду из океана

41. И бросая в огромное пламя множество камней. Но огонь, как лесной пожар, охватил войска и своим жаром расплавлял камни и воду.

42. Летящие оружия создавали глубокую тьму, подобную темноте ночи, когда
разрушается вселенная, но восходящие иллюзорные солнца рассеивали ее
черноту.

43. Созданное иллюзорное пламя иссушило потоки дождей из плотных туч конца света, но дожди стрел и копий продолжали литься с шипением, испуская молнии при столкновении.

44. Взрывались потоки оружий-молний и летели потоки каменных оружий,
которым противостояли в битве оружия, погружающие в ступор.

45. Летели магические оружия-астры, создающие потоки летящих деревьев,
водяные, огненные оружия и такие, которые вызывают потерю памяти и
ориентации или дают эффект невидимости, брахма-астры, дающие перевес в силе и оружия, несущие огонь и тьму.

46. Летящие метательные оружия плотной пеленой покрывали небо над битвой, одни оружия несли потоки каменных ядер, другие - сияющий огонь.

47. Боевые колесницы, украшенные флагами, касающимися луны, ревущие
перестуком своих колес, скоро скрыли под собой восточные и западные горы.

48. Демоны во множестве погибали от ударов молний, и Шукра с помощью своей магии снова их оживлял.

49. Божества где-то отступали, где-то побеждали; они искали в расположении
звезд и планет благоприятные и неблагоприятные знаки;

50. И замечая потоки благоприятных признаков, они вновь поднимали головы.
Мир, с его горами, пространством, землей, морями и небесами, был омыт
красным океаном крови,

51. Из-за извечной вражды богов и демонов, превращающией все в огромный лес, полыхающий огненными цветами кишука. Горы трупов наполняли огромный океан крови,

52. На каждом дереве на ветках висели и качались мертвые тела. Сияющие
стрелы, дрожащие после собственного полета, напоминали своим оперением
цветы, а обагренным наконечником - созревшие плоды.

53. Их потоки в небе были подобны лесу высоких пальм. Огромное количество
корчащихся обезглавленных тел напоминали собой возвышающиеся горы,

54. Окаймленные облаками небесных колесниц, богов и звезд. Горы были
утыканы копьями, стрелами, трезубцами и дубинками.

55. Небо было заполнено обломками всех семи миров, стоял непрерывный грохот,
напоминающий рев тяжелых туч при разрушении мира,

56. Которому вторил рев слонов из преисподней. Винаяка хватал огромных
демонов своим хоботом,

57. Опасаясь которых, в одном направлении молились неподвижные сиддхи, садхьи и маруты и отступали гандхарвы, киннары, боги и небесные певцы.

58. Задули ветра, разорванные молниями, разбрасывая камни с разрушенных гор,
напоминая богам ветра разрушения вселенной и заглушая звуки вокруг райского дерева, исполняющего желания.


Этим заканчивается сарга двадцать шестая «О сражении Дамы, Вьялы и Каты» книги четвертой

Сарга 27. Совет Брахмы.

1. Васиштха сказал:

В этой ужасной битве тела богов и демонов истекали кровью, как облака дождем.

2. Их кровь текла потоками, подобно полноводной Ганге с небес. Дама, окружив армию божеств, рычал как лев,

3. Вьяла крушил и ломал богов своими руками, Ката в ужасной злобе уничтожал
богов в битве.

4. Айравата, слон самого Индры, израненный, с ревом бежал с поля боя; огромная мощь армии демонов была подобна жару полуденного солнца.

5. Армии богов, в потоках крови, израненные и обесчещенные, бежали, теряя тела, как воды из прорвавшейся плотины.

6. Дама, Вьяла и Ката долго искали исчезнувших богов, как сверкающий огонь ищет для себя новой пищи.

7. Демоны долго разыскивали богов, как львы рыщут в поисках спрятавшихся в
густом лесу оленей, но не могли их найти.

8. Не обнаружив армий богов, довольные Дама, Вьяла и Ката удалились в
преисподнюю к Шамбаре для доклада.

9. Тогда опечаленные побежденные боги, немного отдохнув, пошли к
всемогущему Брахме за советом как достичь победы.

10. Нерожденный Брахма появился среди богов с красными от обильной крови
лицами, как луна поднимается над водами покрасневшего от заката океана.

11. Поклонившись Брахме, боги рассказали ему все о злодейских происках Шамбары и о битве с Дамой, Вьялой и Катой.

12. Брахма, выслушав все и поразмыслив, сказал армии богов такие
вдохновляющие слова.


13. Брахма сказал:

Только через сто тысяч лет Шамбара умрет в битве от рук самого великого Вишну, вам придется подождать.

14. Лучшим для богов будет сейчас оставить сражение и отвести свои войска, как будто вы проиграли в битве с этими демонами Дамой, Вьялой и Катой.

15. Из-за повторяющихся битв, в их сердце возникнет чувство эго, подобно тому, как в зеркале появляется отражение.

16. Постепенно у Дамы, Вьялы и Каты появятся связующие тенденции разума и
психологические ограничения, О боги, и тогда победить их будет также просто,
как поймать птицу сетью.

17. Сейчас у этих демонов нет ограничений и склонностей, они не подвержены радости и страданию; сражаясь с врагами в полном спокойствии, О боги, они стали непобедимыми.

18. Те, кто связан путами своих склонностей, попадают в ловушки желаний и надежд; они теряют свою свободу, как птица, привязанная веревкой.

19. Те мудрые, кто вырвались из пут склонностей и ограничений, всегда свободны и пробуждены; они не восторгаются и не впадают в депрессию, и этих мудрых невозможно победить.

20. Того, кто связан веревками склонностей и узлами чувства «я», как бы велик и мудр он не был, легко побеждает даже ребенок.

21. Понятия «это я» и «это мое» - бескрайние вместилища несчастья, подобные океану, наполненному водой.

22. Тот, кто ограничивает себя такими эгоистическими понятиями, даже будь он
всезнающим, погружается в пучину страданий.

23. Накладывая ограничения на то, что бесконечно и безгранично, он сам себя
делает слабым и бессильным.

24. Есть ли что во всех трех мирах, отличное от себя, Атмана, чего стоило бы
достигнуть?

25. Пока не оставлена вера в реальность несуществующего, испытываются одни
страдания;

полное отсутствие умственных ограничений известно как блаженство.

26. Пока Дама, Вьяла и Ката не имеют ограничений, они, воистину, непобедимы,
как огонь неуязвим для бабочек.

27. Из-за внутренних ограничений человек может быть побежден, без
ограничений же разума он непобедим, - без ограничений даже комар становится
бессмертным.

28. Известно, что когда склонности появляются, они преумножаются, как качества в том, что обладает качеством, - это относится к существующему, но не к
несуществующему.

29. О Индра! Делай все, чтобы у Дамы и других демонов возникли чувства «это я»
и «это мое».

30. Состояния существования и несуществования, а также страданий человека вырастают на дереве желаний, подобно кислым и сладким плодам на дереве каранджа.

31. Тот, кто пребывает в этом мире связанным веревками склонностей и желаний, ужасно страдает, когда привязанности растут, и когда они разрублены, он счастлив.

32. Если человек связан своими желаниями, то как бы мудр и всезнающ он не был, даже если он родился в хорошей семье и достиг больших высот, он подобен льву, закованному в цепи.

33. Желание - это сеть для ловли птицы разума, живущей в гнезде сердца дерева
тела.

34. Человека, несчастного из-за желаний и стремлений, забирает к себе бог
смерти Яма, как бессильную тяжело дышащую птицу мальчишка тащит на
веревке.

35. Достаточно оружий и битв, постарайтесь создать во враге склонности и чувство эго.

36. Пока в них отсутствуют склонности и желания и они спокойны и тверды, ни
оружия, ни могучие стрелы не могут их победить.

37. Из-за повторяющихся сражений, у Дамы, Вьялы и Каты появятся опьяняющие понятия «я» и «мое», и у них возникнут склонности и желания.

38. Когда эти механические создания Шамбары обретут склонности и желания,
они станут легкой добычей.

39. О бессмертные, с помощью повторяющихся небольших сражений создайте в них стремления, и со временем они в них окрепнут.

40. Стремления их свяжут и они ослабнут, - тот, кто ослеплен желаниями, не может быть сильным.

41. Из-за собственных стремлений и ограничений этот мир полон взлетов и
падений, подобно океану, несущему бесконечные волны, и это излечивается
только с прекращением стремлений.


Этим заканчивается сарга двадцать седьмая «Совет Брахмы» книги четвертой

Сарга 28. О дальнейших сражениях Дамы, Вьялы и Каты.

1. Васиштха продолжил:

Сказав это богам, Создатель Брахма пропал, как волна, с шелестом накатившись на берег, возвращается в лоно океана.

2. Боги, выслушав его речь, возвратились в свои обители, как ветер, подхватив
аромат лотоса, затихает среди лиан в лесу.

3. Некоторое время они отдыхали и развлекались в своих прекрасных дворцах, как пчелы в цветке лотоса.

4. Затем, отдохнув, в благоприятный момент они забили в барабаны, чей звук
напоминал грозовые раскаты среди облаков разрушения вселенной.

5. Тогда демоны поднялись в огромном пространстве из своей преисподней, и
ужасная битва началась снова.

6. В воздух взлетали во множестве мечи, сабли, стрелы, копья, пики и топоры,
дубины, колья, дротики и диски, сверкали молнии и летели камни, деревья и
оружия, напоминающие Гаруду, змей и других созданий.

7. Плотными речными потоками летели магические оружия, с обоих сторон
сыпались обломки скал, камни и деревья, падая с глухим шумом полноводной
горной реки.

8. Со всех сторон неслись потоки горящих ядер, копий, камней, стрел, боевых
ножей и топоров, их стремительное движение было похоже на бурлящие воды Ганги, бегущие с гор, где обитают боги,

9. Как и потоки изувеченных тел. Магические творения богов и демонов в виде гор израненных тел то появлялись. то снова пропадали.

10. Повсюду на земле взрывались оружия, напоминающие горы; пролитая кровь наполняла огромные океаны; тела богов и демонов падали горами, чьи вершины и склоны поросли лесами стрел, как пальмами тала.

11. Бросаемые богами и демонами обломки гор легко отбивали атаки выпущенных копий, пик, стрел, дубинок, мечей и вращающихся дисков; созданные магией львы с рядами острых зубов и когтей хватали людей.

12. Огромные армии змей, испускающих сжигающие все ядовитые потоки света из глаз, поднимались повсюду из земли, как огромные горы с глубин океана.

13. От столкновений оружий стоял гул, и вся земля была взволнована огромными
волнами от упавших в океанские воды гор и стремительными потоками оружий с водоворотами раненых тел.

14. Каменные оружия-астры, выпускаемые Гарудами, разгоняли змей. Небеса с огромными армиями богов и демонов в один момент наполнялись водой океанов, в другой - огнем; в следующий миг небеса были полны ослепительного света солнца, в другой погружались в абсолютную тьму.

15. Эти потоки оружий, огня и камней наводнили небеса ужасным гулом, и вся
земля погрузилась в невыносимые страдания, сравнимые с пожарами конца света.

16. Демоны взлетали с земли в небеса как птицы с горных склонов, а мудрые боги из-за могущества демонов падали с небес на землю как горы во время разрушения вселенной.

17. Боги и демоны горели из-за попавших в их тела огненных стрел, напоминавших деревья в густом лесу, и казалось, что в небесах горы полыхают в пожаре, раздуваемом ветрами конца света.

18. С неба, окружающего горы, струились потоки крови с огромных тел богов и
демонов, как полноводная Ганга спускается с небес, неся в потоках части тел.

19. Противники поливали друг друга потоками дождей из камней и воды,
различных смертельных оружий, яда и огня.

20. Зная толк в использовании оружий друг против друга, они разрушали в пыль
горные вершины, поливая друг друга как будто очищающими омовениями,
выплескиваемые из горшков во время фестивалей.

21. Боги и демоны, разъяренные битвой, с руками, полными оружий, способных
сломать спины армиям слонов, наполняли небо, кидая оружия и угрожая друг другу.

22. Они были подобны заполонившей пространство ужасной саранче с
израненными и пробитыми головами, руками и ногами; до самого горизонта
земля была покрыта страшным темным облаком летящих камней, скрывающим
свет солнца.

23. Земля разрывалась на куски от ударов и падений непрерывных потоков
осколков оружий и боевых криков сталкивающихся друг с другом бойцов.

24. Поле битвы и пространство были наполнены звуками ударов и свистом
летящих с обоих сторон потоков камней, гор и вырванных из земли деревьев;
стуком сталкивающихся тел размером с гору, напоминая собой ужасный рев
разрушения конца света.

25. Вся вселенная, казалось, разрушается со всех сторон, как будто приходит
преждевременный конец времен, с армиями бьющихся богов и демонов сходных с дикими ветрами, раздувающими подводный пожар под обжигающим солнцем.

26. Все было наполнено грохотом падающих и катящихся по склонам пиках гор и ударами от столкновений боевых оружий, в огромных пещерах утробно ревели ветра и громко рычали львы.

27. Сражение раскинулось огромным полыхающим огнем океана иллюзии, с
высокими горами мертвых тел богов и демонов, с поваленными деревьями, с
лесом летящих стрел, топоров, копий, дубин и других оружий.

28. Среди огромных тел непобедимых боевых слонов, павших воинов и небесных городов, напоминавших взволнованный океана, дули могучие горные ветры.

29. Пространство было наполнено непрерывным гулом, земля и горы были омыты кровью, наполнившей озера, вся земля погрузилась в хаос.

30. Битва между богами и демонами напоминала существование в этом мире, с его бесконечными видимыми изменениями, подъемами и падениями, радостями и трудностями.

Этим заканчивается сарга двадцать восьмая «О дальнейших сражениях
Дамы, Вьялы и Каты» книги четвертой «О существовании»

Сарга 29. О Даме, Вьяле и Кате: Поражение демонов.

1. Васиштха продолжаил:

Однажды эти ужасные демоны, разгоряченные и раздраженные прошлыми сражениями, начали новое великое наступление.

2. Временами битва шла с применением магических оружий, временами стороны
нападали друг на друга, временами заключали мир, временами отступали,
временами храбро сражались, временами скрывались для защиты своих воинов.

3. Множество раз ослабленные боями армии отходили и снова нападали, и так
битва с богами проходила тридцать и еще пять лет.

4. Затем еще пять лет, восемь месяцев и десять дней они метали друг в друга
деревья, огненные ядра, молнии и горы.

5. За это время из-за повторяющихся сражений у Дамы, Вьялы и Каты в разуме
возникли чувство «я» и понятие «я есть».

6. Как зеркало отражает то, что находится перед ним, из-за постоянного
повторения у них возникло чувство эго.

7. Как предметы, которые убрали от зеркала, не отражаются в нем, так понятия и склонности в разуме не образуются без их повторения.

8. Когда у трех демонов возникло чувство эго и отождествление с ним, за ними
скоро последовали желания жить дольше и иметь больше, и так демоны стали ограниченными существами.

9. Захваченные понятиями о своем существовании, за которыми последовали другие заблуждения, они оказались связанными своими желаниями и ощутили несчастье.

10. Как глупец принимает веревку за змею, так у Дамы, Вьялы и Каты, изначально не имевших чувства эго, возникло понятие «это мое».

11. Считая себя телом, они начали стремиться к благополучию и избегать
страданий, и их желания сильно ослабили их.

12. Думая о здоровье, долгой жизни, счастье и богатстве, они стали
ограниченными и связанными желаниями, и их смелость пропала.

13. Из-за желаний твердость и спокойствие демонов уменьшились, и их
способность сосредоточиться на битве скоро исчезла.

14. Они раздумывали, как им стать бессмертными в этом мире, и от таких мыслей становились слабыми и беззащитными, как лотосы в пересохшем пруду.

15. Из-за чувства собственной важности они начали стремиться к удовольствиям,
женщинам и к хорошей еде и питью, и так погрузились в круговорот сансары,
потеряв свободу.

16. С потерей свободы они стали бояться участия в битве, подобно оленям в лесу,
опасающимся обезумевшего разъяренного слона.

17. «Мы все умрем!» - беспокоились они и от волнения действовали медленно и
нерешительно, вздрагивая и замирая от рева разозленных боевых слонов.

18. Они боялись смерти и опасались за благополучие своих тел, и из-за своего
малого понимания готовы были сдаться на милость врага.

19. Эти ослабевшие трусливые демоны теперь не могли победить даже обычного
солдата, стоящего прямо перед ними, как потухший от недостатка дров огонь не способен принять жертвоприношение.

20. Они стали похожи на комаров перед лицом богов, и были тяжело израненным
бессильным жалким подобием воинов.

21. Что можно еще сказать о этом? Боясь смерти, эти демоны бежали с поля боя
при следующей же атаке богов.

22. Когда знаменитые генералы Дама, Вьяла и Ката, испуганные, разбежались,
побежденные богами,

23. Армия демонов тоже в панике бежала с небес, как от ветров разрушения
вселенной с неба сыпятся звезды.

24. Они скрылись в лесах на горах Меру, попрятались на вершинах гор, на берегах
рек, и среди облаков;

25. В океанских пучинах и в пещерах, в разлившихся реках, в джунглях и за
горизонтом, в огне и в рощах;

26. Скрылись в городах и селах, а также на равнинах, покрытых упавшими
стрелами и копьями; в лесах среди диких зверей, в пустынях и в горящих
пожарищах;

27. Спрятались среди гор Локалока на краю света, среди холмов и в озерах, в
землях Кашмира, Персии, Андхры и Дравида;

28. Среди океанских волн и вод Ганги, на отдаленных островах и среди лиан
континента Джамбудвипа.

29. Огромные, как горы, тела противников богов сыпались с небес повсюду, ломая
руки, ноги и головы.

30. В ветвях деревьев висели застрявшие куски тел, истекающие кровью,
внутренности и жилы, отсеченные головы с застывшими злобным выражением
глаз.

31. Демоны разбегались, бросая оружие и одежду, разбитые и разорванные
оружиями противника.

32. Со звенящими и пугающими забралами, свисающими с шей, с песком в волосах, с болтающимися руками,

33. В колючках от падающих деревьев шалмали, с головами, израненными
падающими камнями, -

34. Так скоро разбежалась во все стороны и пропала армия демонов, побросав все свои оружия, как облако пыли оседает от капель дождя.


Этим заканчивается сарга двадцать девятая «О Даме, Вьяле и Кате:
Поражение демонов» книги четвертой

Сарга 30. О следующих рождениях Дамы, Вьялы и Каты.

1. Васиштха продолжил:

В то время как боги были довольны, а демоны бежали, предводители демонов
Дама, Вьяла и Ката дрожали от страха.

2. Узнав об уничтожении его армии, Шамбара вышел из себя от злости,
разгневавшись подобно пожару конца вселенной. «Где они?» - закричал он, имея
в виду Даму, Вьялу и Кату.

3. Испугавшись гнева Шамбары, Дама, Вьяла и Ката оставили свою преисподнюю и скрылись в седьмом подземном мире.

4. Дрожа от страха, они спрятались среди слуг бога смерти Ямы, охраняющих
широкий как океан ад.

5. Бесстрашные слуги дали им прибежище, и со временем - трех девушек для женитьбы, подобных тучам, воплощающим беспокойства.

6. Вместе с ними Дама, Вьяла и Ката провели десять тысяч лет, следуя своим
бесконечным дурным склонностям и желаниям.

7. Они проводили время в мыслях о любимых родственниках - «это моя жена»,
«это моя дочь», «это принадлежит мне».

8. Однажды их нежданно посетил бог смерти Яма, обходящий с проверкой свое
огромное подземное владение.

9. Три демона не узнали Яму и не приветствовали его, приняв его, к своему
несчастью, за слугу.

10. Тогда бог смерти одним движением бровей послал их в самые ужасные
нижние ады.

11. Там они горели в страданиях вместе со своими семьями и богатством, как в
лесном пожаре, раздуваемом ветрами, горят деревья со своими листьями и
побегами.

12. В соответствии со своими дурными склонностями, стремлениями и прошлыми действиями они родились впоследствии как слуги вождя племени охотников-киратов.

13. После этого они родились в гнездах ворон, затем стали грифами-
падальщиками, а потом - попугаями.

14. Со своими дурными склонностями потом они стали свиньями в Тригарте,
потом - горными козлами, и червями в стране Магадха.

15. Они прошли через множество различных рождений, и сейчас, О Рама, они живут как рыбы в озере в лесах Кашмира.

16. В лесном пожаре воды озера нагрелись и испарились, и они плавали в остатках грязной воды, не умирая и не живя, проходя через рождение, детство, старость и разрушение.

17. Они снова и снова проходили через различные рождения, попеременно
рождаясь, существуя и пропадая, подобно волнам в океане.

18. В океане существования, влекомых своими желаниями, их носит бессмысленно по волнам различных воплощений, подобно соломе; и их блуждания закончатся,

О Рама, только с окончанием их бесконечных и бесчисленных желаний.


Этим заканчивается сарга тридцатая «О следующих рождениях Дамы, Вьялы и Каты» книги четвертой

Сарга 31. Различение реального и нереального.

1. Васиштха продолжил:

О мудроумный Рама, я рассказал тебе эту историю про Даму, Вьялу и Кату для
твоего пробуждения, а не просто для развлечения.

2. В отсутствие внимательного различения разум становится эгоистичным и легко впадает в страдания повторяющегося существования.

3. Увы! Где величие защитников армии Шамбары, победивших богов, и где
глупые рыбы, страдающие от жара в своей луже!

4. Где сила и смелость, от которых бежали небесные армии, и где презренные слуги предводителя племени охотников-киратов!

5. Где неэгоистическая внутренняя скромность, сознательность, чистота,
решительность и высочайшее благородство и где дурные эгоистические дурные понятия, вырастающие из иллюзорных склонностей!

6. О Рама, из семени чувства эго вырастает огромное ветвистое дерево сансары с ядовитыми цветами несчастий.

7. Потому, О Рама, приложи усилия и, отбросив чувство эго, утвердись в том, что «я есть ничто», и будь счастлив!

8. Чувство эго подобно облаку, скрывающему за собой лунный диск высочайшей истины, и ее нектарный прохладный свет становится невидимым.

9. Страдая от демона чувства эго, три демона Дама, Вьяла и Ката, бывшие сначала вне циклов рождения и смерти, развили огромное чувство собственной важности,

10. И теперь они рыбы в мутном пруду в лесах Кашмира, занятые только
ощипыванием тины, О Рама!


11. Рама спросил:

Нереальное не существует, и несуществующее не бывает реальным; скажи мне, как эти демоны, будучи нереальными, стали существующими?


12. Васиштха ответил:

Это так, О могучерукий Рама, нереальное никогда нигде и никак не существует, но
временами каким-то образом кажется растущим или уменьшающимся.

13. Что существует из того, что нереально, скажи мне? Или что здесь реально?
Покажи свое понимание, верно указав на это.


14. Рама ответил:

О мудрый, мы, присутствующие здесь, - реальны, а Дама и остальные демоны
нереальны, но ты о них говоришь как о существующих.


15. Васиштха ответил:

О Рама, как Дама и другие демоны, будучи нереальными творениями Шамбары, кажутся существующими, подобно воде в мираже,

16. Также и мы, и боги, и полубоги, и демоны - тоже нереальны, хотя движемся и действуем.

17. Твое существование нереально, и мое существование тоже нереально, оно
ощущается, но не существует, подобно собственной смерти, увиденной во сне.

18. Как увиденный во сне умерший родственник, несуществующий и нереальный, все равно мертв, так и этот мир является нереальным.

19. Не стоит даже обсуждать эту глупое понятие о существовании мира, но
ощущение его существования не пропадает без практикуемого исследования.

20. Твердо укоренившееся убеждение в реальности видимого никак и никогда не
может пропасть без практики в этом мире.

21. Проповедовать глупцу, что «мир нереален, реален только Брахман» -
безумство, над которым глупец в своем безумстве только смеется.

22. Воистину, невежа и мудрый никогда не смогут договориться, как не могут
согласиться между собой пьяный и трезвый, как тьма ночи не может
сосуществовать со дневным солнцем, и как не могут быть вместе тень и свет.

23. Какие бы усилия не были потрачены на объяснения истины невежественному
человеку, он не способен понять ее, как труп не может двигаться.

24. Бесполезно объяснять глупцу, что все в мире - это только Брахман; не зная ни
Истины, ни аскетизма, он воспринимает только мир.

25. Однако такие слова о Брахмане обращены только к непробужденному;

для пробужденного, знающего, что «есть только я», ничего другого не существует!

26. Для мудрого все есть безраздельная неподвижность Брахмана, должно ли его
поучать, что следует отказаться от собственных восприятий?

27. Вне безграничного Сознания не существует никакого «я», как нет кольца и прочих украшений вне золота.

28. С точки же зрения существовующего мира, для глупца не существует никакого
бесконечного Сознания, как при видении кольца и прочих украшений пропадает понимание золота.

29. Глупец, увы, полон только глупости, природа мудрого - единое безграничное
Сознание, и они никак не пересекаются, мудрость и глупость взаимоисключающи.

30. Как можно отказаться человеку от того, что он есть? Если он заявляет, что
является не тем, кто он есть, то это только глупость и безумие, как если бы человек заявил, что «я являюсь горшком».

31. Поэтому ни мы, ни они не являются реальными, также как и Дама и прочие
демоны; и мы, и они - иллюзия, мы все не существуем.

32. Существует только чистая воспринимающая реальность, пространство Сознания, бесстрастное, вездесущее и неподвижное, не восходящее и не заходящее.

33. Оно недвижимо и совершенно пусто, как будто в нем ничего нет, и творения и
тела пребывают в этом сияющем пространстве как присущий ему свет.

34. Как врожденная катаракта на глазу искажает мир, как перед глазами
возникают видения в пустоте, также видны и разные существа.

35. Когда в Сознании появляется осознание самого себя, оно тут же ощущается как реальное - из-за реальности пространства Сознания нереальное кажется реальным.

36. Потому во всех трех мирах нет ни реального, ни нереального; без сомнения,
как и что осознает это Сознание, так и то возникает как существующее.

37. Как Дама и прочие демоны, также возникаем и мы сами, ни реальные, ни
нереальные, и наши тела - это только кажущиеся понятия о них.

38. В этом безграничном всепроникающем бесформенном пространстве Сознания появляются и существуют формы сознания так, как они осознаются.

39. Где Сознание осознало в себе формы Дамы и прочих демонов, там эти формы
и возникли и стали ощущаться.

40. Также где и как Сознание осознает формы нас и всего остального, там и так
появляются все эти формы и становятся видимыми и осязаемыми.

41. То, что называется миром, подобно видению в собственном сне; в пространстве Сознания видны формы, состоящие из этого же пространства, подобно воде в жаре пустынного миража.

42. Когда пространство Сознания «пробуждено», возникают понятия о видимом; когда Сознание «спит», понятия пропадают.

43. Но Сознание нигде и никогда не спит и не пробуждается, есть только чистое
нераздельное пространство Сознания, которое только кажется видимым миром.

44. Это великолепное разнообразие творения - только чистая нирвана, только
абсолютное блаженство, проявленное как великолепие творения, и между этими словами нет смыслового различия, они являются синонимами.

45. Бесконечное Сознание осознает свою собственную форму как этот мир,
подобно искаженному видению больных глаз, или формам, видимым в пустом
пространстве.

46. Но нет здесь вообще никаких форм, Сознание само является видимым; здесь
вообще нет никаких объектов, есть только чистое пространство Сознания.

47. Все воспринимаемое в мире в действительности никак и нигде не
воспринимается, есть только неподвижное, реальное, единое раскинувшееся Сознание; осознай это и оставь страдания, страх и различия!

48. Высочайшее Сознание неподвижно, нераздельно и плотно, как камень, и в его
чистоте и прозрачности видимый мир не существует и не несуществует; то, что
есть, воистину, - это только его сияние.


Этим заканчивается сарга тридцать первая «Различение реального и
нереального» книги четвертой

Сарга 32. О дальнейшей судьбе Дамы, Вьялы и Каты.

1. Рама спросил:

Скажи, как окончились страдания Дамы, Вьялы и Каты, подобно несуществующим, но кажущимся реальными демонам в воображении ребенка?


2. Васиштха ответил:

Слушай, О Рама, что ответил бог смерти Яма на вопрос своих слуг о судьбе Дамы,
Вьялы и их семей.

3. Без сомнения, Дама и прочие демоны обретут освобождение, когда они обретут
бесстрастие и услышат свою собственную историю.


4. Рама спросил:

О бхагаван, расскажи мне о том, как и когда они услышат историю собственной
жизни?


5. Васиштха продолжил:

В землях Кашмира, в пруду, чьи берега заросли множеством лотосов, демоны
вновь и вновь рождались в виде рыб.

6. Через какое-то время они погибли, раздавленные ворочающимися в пруду
буйволами, и в этом же пруду с лотосами они стали цаплями,

7. Живущими среди зарослей водяных лилий и лотосов, среди катящихся волн в
заросшем тиной и лианами пруду.

8. Они качались в цветочных гамаках и среди зарослей синих кувшинок, мокли
под потоками дождей из облаков и охлаждались в прохладном дуновении ветров,

9. И, наслаждаясь жизнью прекрасных цапель в течение долгого времени, они
очистились и их дурные склонности пропали.

10. Они стали бесстрастными и помудрели, как будто вдруг начали различать качества активности, чистоты и инерции - раджас, саттву и тамас.

11. Через некоторое время в центре Кашмира возникнет прекрасный, богатый и великий город под названием Адхиштхана, окруженный чудесными горами и лесами.

12. В его середине будет холм под названием Прадьюмна, подобный сердцевине цветка лотоса.

13. На вершине этого холма будет стоять высочайший дворец, касающийся
облаков, подобный еще одной вершине горы.

14. В углу этого дворца, в трещине на вершине, заросшей мхом, качающимся на
ветру,

15. Демон Вьяла будет воробьем, беззаботно и бессмысленно чирикающим, как мало знающий человек, повторяющий мантры из писаний.

16. Во дворце в то время будет править король, великий и божественный
Яшаскара, подобный Индре в своем раю.

17. Демон Дама станет там комаром, обитающим в щели в огромной колонне этого дворца, и будет способен издавать лишь слабое гудение.

18. В этом же городе, называемом Адхиштхана, тогда же будет дворец,
называемый Ратнаваливихара.

19. В этом дворце будет жить королевский министр, известный под именем Нарасимха, понимающий все об освобождении и привязанности так же ясно, как очевиден плод на раскрытой ладони.

20. В этом доме в серебряной клетке будет жить порожденный иллюзией демон по имени Ката в виде глупого попугая.

21. Королевский министр Нрисимха однажды расскажет прекрасную историю о Даме, Вьяле, Кате и других демонах.

22. Услышав этот рассказ, неразумная птица вспомнит свою природу, и то, что она является творением демона, и обретет беспредельное спокойствие высочайшей нирваны.

23. Воробей, обитающий на окраине дворца на холме Прадьюмна, услышав эту историю, тоже освободится.

24. Комар, обитающий в трещине колонны королевского дворца, тоже случайно услышит историю и достигнет освобождения.

25. Так птица с холма Прадьюмна, комар из королевского дворца и попугай из
дворца министра обретут мокшу, освобождение, О Рагхава!

26. Я рассказал тебе всю историю о демонах Даме, Вьяле и Кате, из которой ясно, что весь мир - это только пустая постоянно проявляющаяся иллюзия.

27. Глупец заблуждается в этой иллюзии, принимая за реальность воду в мираже;
и даже великие люди из-за недостаточного понимания

28. Попадают в эту ловушку, подобно глупым невежественным демонам Даме,
Вьяле и Кате. Где тот, по чьему одному движению брови горы Меру и Мандара
обращались в прах,

29. И где жалкий комар, живущий в щели колонны в королевском дворце? Где
тот, кто хлопком ладони сбивал с орбит солнце и луну,

30. И где птица в трещине стены дворца на горе Прадьюмна? Где тот, кто держал
в руке гору Меру с такой же легкостью, как цветок,

31. И где попугай в клетке во дворце Нрисимхи?

Чистое пространство Сознания кажется загрязненным нечистотой понятия «это я»,

32. И, не оставляя своей собственной природы чистого Сознания, оно видит
искаженную форму себя же,

и это искаженное чувство собственного отдельного существования заблуждается, принимая нереальное за реально существующее.

33. Существа пребывают в чистом Сознании, подобно иллюзорному видению воды в мираже.

Только те могут пересечь океан существования, чьи сознание постоянно стремится к высшему Сознанию,

34. И кто утвердился в неподвижности Сознания, как описано в писаниях.

Те же, кто погружен в бесполезные сухие споры, приводящие к многочисленным
страданиям,

35. Те глупцы попадают в ловушки и сами стремятся к разрушению. Только идущие по пути писаний на собственном непосредственном опыте

36. Избегают опасности и разрушения на пути к высшей цели. О мудрый, из-за
желаний «пусть это будет моим»,

37. Человек причиняет сам себе страдания и несчастья, и от него не остается даже праха.

Для великого, осознавшего бесконечное, три мира не важнее пучка соломы,

38. И его оставляют все несчастья, как змея оставляет свою старую шкуру. Того, в чьем сердце всегда горит удивительный свет истины,

39. Во всем защищают боги, как Брахма защищает всю вселенную. Поэтому даже в трудные времена не надо отклоняться с последовательного пути, -

40. Из-за непоследовательности, демон Раху, даже выпив нектар бессмертия,
остался смертным. Тот, кто нашел прибежище в компании святых писаний,
дающих свет, подобно солнцу,

41. Не попадает вновь в ловушки заблуждений; воистину, для него недостижимое становится достижимым и пропадают все препятствия.

42. Тот, кто обрел славу и уважение своими прекрасными качествами, получает неразрушимое богатство. Но те, кто не удовлетворен одной только своей
добродетельностью, кто привержен в своей любви к услышанному верному
учению,

43. Кто не сворачивает с истинного пути, - только те являются настоящими
людьми, остальные - просто животные.

В сердцах людей, в чьих озерах сердца
сияет луна добродетели,

44. Сам бог Вишну как будто покоится на своем ложе в океане молока. Все
наслаждения уже испытаны, все, что надо увидеть, увидено, -

45. Что еще остается желать мудрому в этом разнообразном мире? Постоянно
выполняй свои обязанности, в соответствии с писаниями,

46. Твердо оставь стремление к иллюзорным наслаждениям, и пусть слава добродетели достигает небес.

47. Добродетельные спасаются от смерти, но не те, кто стремится к наслаждениям!

Прекрасные небесные женщины поют славу добродетельным, сияющим чистотой луны.

48. Воспеваемые в их небесных песнях, отказавшиеся от наслаждений, они
действительно живут, остальные - уже мертвы.

Прилагающий все человеческие
усилия для достижения высочайшего,

49. Без волнений следующий писаниям, несомненно достигнет желаемого.
Терпеливо действуя в соответствии с писаниями, не стоит торопить результат, -

50. Результаты постепенно созревают в свое время, и приносят зрелые плоды
совершенства. Будь свободным от страданий и страха, усталости, гордости, печали и негативных тенденций,

51. И действуй в соответствии с писанием для освобождения, не оставляя действия.

Страдания твоего ограниченного сознания, дживы, бывшего в в глухих
темных колодцах ограниченного бытия, пришли к концу

52. С помощью контроля над органами чувств в их многочисленных
взаимоотношениях. Так пусть же оно вновь не опускается в эти низкие страдания!

53. Изучай это писание, которое подобно могучему оружию, способное в битве
снести сотни вражеских голов в потоке острых стрел.

54. Зачем тонуть в грязи сансары существования? Откажись от смердящих
наслаждений. К чему богатства? О мудрый, прислушайся к писаниям!

55. Исследуй истину, зная, что все видимое - только отражение; не позволяй себя вести другим, подобно скоту.

56. Оставь мысли, лишенные чистоты и приносящие только страдания и
несчастья; проснись, оставив плотный долгий сон невежества!

57. Не спи, подобно старой черепахе в пруду, вставай и стремись к тому, что не
затронуто старостью и смертью!

58. Богатство - источник бед, бесчисленные наслаждения приводят к боли.

Невезение - лучшее везение, отвергаемый всеми - побеждает!

59. С пониманием следуя путям мира и в то же время следуя писаниям, человек
досигает прекрасных результатов.

60. В том, чье поведение приятно и верно, кто стремится к уединению, кто не
желает богатств сансары, приносящих плоды страданий, кто привержен
писаниям, в нем плодоносят жизнь, благородство, прекрасные качества и
благословленность, как полная соков лиана приносит прекрасные плоды.


Этим заканчивается сарга тридцать вторая «О дальнейшей судьбе Дамы, Вьялы и Каты» книги четвертой

Сарга 33. О Даме, Вьяле и Кате: Исследование эго.

1. Васиштха продолжил:

Каждое целенаправленное усилие всегда приносит результат, и потому не
оставляй верных усилий.

2. Так, к радости своих друзей, слуг и родственников, Нанди, обратившись к
Господу на берегу озера, победил смерть.

3. В результате своих огромных усилий даже великие боги были побеждены
демонами, как заросли лотосов, растоптанные слонами.

4. Поклоняясь главному из ветров, великий мудрец Самварта создал другую
вселенную с богами и демонами, подобную вселенной Брахмы.

5. Большими усилиями, воитель-кшатрий Вишвамитра своей аскезой достиг
трудно достижимого высокого состояния брамина.

6. Своими усилиями несчастный Упаманью на берегу океана молока обрел
благословление Шивы в виде пищи, дарующей бессмертие.

7. Смерть, которая легко побеждала сильнейших всех трех миров, была побеждена Швету силой его поклонения Вишну, Брахме и другим богам.

8. Савитри вернула своего мужа Сатьявана из мира мертвых, своей речью при встрече завоевав расположение бога смерти Ямы.

9. В мире нет таких высочайших результатов, которые не были бы достигнуты с помощью усилий, но все усилия должны быть всесторонне обдуманы и применены однонаправленно.

10. Знание себя, достигаемое с помощью огромных усилий, уничтожает сам
корень преходящих радостей и страданий.

11. Уничтожь понятия о видимых объектах, дающих только несчастья. Пойми, что они не дают счастья, не связанного со страданиями и печалью.

12. И сдерживание стремлений разума к объектам, и его отсутствие воистину
едины в абсолютном Брахмане, но практика сдерживания наиболее продуктивна и приводит к спокойствию.

13. Оставь чувство эго и постоянно практикуй сдерживание; исследуй великую мудрость и ищи компанию мудрых людей.

14. Ни аскетизм, ни посещение святынь, ни писания не помогут пересечь океан
сансары без служения мудрым людям.

15. Мудрый и хороший человек - это тот, в ком желания, заблуждения и
раздражение уменьшаются день ото дня, и кто следует писаниям в своих действиях.

16. В компании мудрых садху пропадают нечистота разума и видится абсолютное
несуществование видимого.

17. Когда понимается полное несуществование видимого и воспринимаемого, остается только высшая истина, и, из-за несуществования ничего иного, индивидуальное сознание растворяется в ней.

18. Видимый мир никогда не был создан, не существовал и не будет существовать;
не существует он и теперь, есть только чистое высочайшее неподвижное и
неизменное Сознание.

19. Несуществование видимого мира, хотя и ощущаемого всеми, уже было
объяснено тебе множеством разных способов, и сейчас я говорю об этом, и буду говорить об этом снова и снова.

20. Все три мира - это только чистое неподвижное пространство Сознания, в
котором нет разделения; где и как там могут сущестовать разделение на истину и не истину и прочие понятия?

21. Только изменчивое, удивительное и прекрасное проявление чистого
неподвижного Сознания воспринимается как этот мир, ничего более.

22. Восприятие существования трех миров в Сознании подобно восприятию
солнечного света; как нет различия между самим солнцем и его светом, нет различия между миром и неизменным Сознанием.

23. Когда Сознание как бы открывает и закрывает свой взор, несуществующие
формы видимого мира появляются и пропадают в восприятии.

24. Когда неверно понимается смысл «я», оно кажется нечистым понятием в
бесконечном Сознании; но когда его смысл понимается правильно, оно осознается как само пространство бесконечного Сознания.

25. Когда понимается природа «я», оно перестает быть отдельным эго, а видится единым пространством Сознания, сливаясь с ним, как вода смешивается с водой.

26. Понятия «я» и «весь мир» не существуют как отдельные реальности, при исследовании понятия «я», от него остается только чистое Сознание.

27. Неверные понятия связуют «я», подобно тому, как понятие о существовании привидения там, где его нет, пугает детей.

28. Пока лунный свет Сознания скрыт за плотными тучами эгоизма отделенности,
лотос высочайшей истины не может раскрыться.

29. Когда «я» понимается как несуществующее, разве могут остаться связанные с ним понятия о преисподней, желание рая и прочего?

30. Пока сердце скрыто под тучей чувства эго, куст желаний будет цвести
бесчисленными цветами.

31. Пока в разуме ходят грозовые тучи эгоизма, он остается инертным и
несознательным, лишенным света Сознания.

32. Это чувство эго нереально, оно создается собственным воображением и
приносит только страдания, но не счастье, подобно воображаемому привидению для ребенка.

33. Невежественное понятие о своей отдельности приводит глупца только к
заблуждениям, как демонов Даму, Вьялу и Кату.

34. Нет, не было и не будет более серьезного заблуждения, приводящего к
страданиям в мире, чем заключение «я есть тело»!

35. Какие бы мелкие радости и печали не случались в этом мире, они все
появляются результатом беспрестанного вращения колеса чувства эго.

36. Росток чувства эго удаляется разумным исследованием; когда этот росток разрастается тысячами побегов желаний, его уничтожение становится почти невозможным!

37. Росток чувства эго вырастает в нескончаемый лес деревьев индивидуальных рождений, с бесчисленными тысячами ветвей понятий «это мое».

38. Если подумать, то понятно, что желания, понятия и склонности хрупки как кветка, ломающаяся под тяжестью опустившейся на нее вороны, приятны как убаюкивающие звуки и изменчивы как беспокойные волны.

39. Из-за воображаемого чувства эго появляются несуществующие понятия о «я» и «ты» и из-за непонимания собственной природы они разрастаются в изменяющийся мир сансары.

40. Пока тьма чувства эго опутывает лес рождений, демоны волнений и
беспокойств продолжают свой безумный танец.

41. Пока призрак чувства эго владеет глупцом, ни писания, ни мантры не могут
его уничтожить.


42. Рама спросил:

Каким образом, О бхагаван, можно уменьшить это чувство эго? Расскажи мне об этом, О мудрый, для уничтожения страха сансары!


43. Васиштха ответил:

Только при исследовании истины, что «я» по своей природе - это чистое
отражение бесконечного Сознания, чувство эго перестает расти.

44. Если постоянно помнить, что весь этот удивительный мир - всего лишь фокус и иллюзия, и понимать, что не к чему здесь привязываться или отвергать, тогда чувство эго не появляется.

45. «В Атмане нет ни меня, ни разнообразных объектов» - при таком понимании возникает спокойствие в действиях в мире и чувство эго более не растет.

46. Когда понимается, что если есть «я», то есть и «мир», пропадает желание
обретать и отвергать, ко всему появляется ровное отношение и спокойствие, и чувство эго более не растет.

47. Когда осознается, что и «я» и «мир» являются чистым Сознанием, пропадает
желание обретать и отвергать, отношение ко всему равное и спокойное, и тогда чувство эго более не растет.


48. Рама спросил:

Что это за чувство эго и как от него отказаться, О мудрый? Есть ли в нем что-то осязаемое или нет, и что с ним случается, когда умирает физическое тело?


49. Васиштха ответил:

О Рагхава, в этих трех мирах есть три типа понимания себя; два из которых
хороши, но от третьего следует отказаться. Слушай, я расскажу тебе о них.

50. «Я есть вся эта вселенная, я являюсь неизменным высочайшим Сознанием и
нет ничего помимо меня», - таково самое лучшее понимание самого себя.

51. Такое понимание приносит освобождение, оно не связывает, и таково понимание мудрого, освободившегося еще при жизни.

«Я отличен от всего и мельче и тоньше сотой части конца волоса», -

52. Такое понимание своей природы тоже чисто, и тоже способствует
освобождению, а не несвободе, и является пониманием мудрого.

53. Понятие же о себе, которое было описано ранее, т.е. убеждение, что я - это тело с руками, ногами и прочими частями, - нереально и является только
воображением.

54. Этот третий тип понятия о себе является мирским и глупым, от него следует отказаться, как от неверного; это понимание является препятствием для
освобождения.

55. Человек с таким пониманием не может из него вырваться, и это враждебное понимание приносит ему бесчисленные страдания.

56. Это неверное понимание самого себя повергает человека в бесчисленные
страдания, боль и проблемы.

57. Даже тот, кто мнит себя богом, приближается к освобождению, потому что в этом иллюзорном теле ставит под вопрос мирское понимание «я».

58. Мудрые придерживаются понимания, что «я не являюсь телом», и под «я»
подразумевают один из первых двух типов понимания, оба из которых являются высшей формой понимания.

59. Человек возвышается, поддерживая первые две высшие формы понятия «я»,
третий же тип понимания себя приносит с собой мирские страдания.

60. Из-за этого неверного понимания себя демоны Дама, Вьяла и Ката оказались в
своем несчастном состоянии, как описано в истории.


61. Рама спросил:

О мудрый, каково состояние и каких благ достигает человек, отказавшись
мысленно от этого третьего общепринятого понимания себя?


62. Васиштха ответил:

По мере того, как человек расстается с этим приносящим страдания пониманием
себя как тела, он продвигается к высшему пониманию себя.

63. Когда человек поддерживает первые два описанных типа понимания «я», он
достигает высшего состояния, О безгрешный!

64. Затем, оставив все понятия о себе, он поднимается к высочайшему состоянию
чистого Сознания.
65. Все усилия должны быть приложены для избавления от привычного неверного понимания себя; для достижения мудрости и высочайшего блаженства
оно должно быть отброшено с помощью верного высшего понимания.

66. Наибольшее благо и высочайшее состояние достигается отказом от неверного понимания себя как этого нечистого материального тела.

67. Человек, оставив привычное понимание себя как материального тела, может пребывать в неподвижности или заниматься мирскими делами - ему уже не грозит падение.

68. Для мудрого, полностью удовлетворенного человека, чье чувство эго отсутствует, наслаждения подобны болезни, а желания - яду, и потому его
совершенно не привлекают.

69. Человек, не стремящийся к наслаждениям, обретает высшее благо, ибо когда в разуме уничтожена тьма невежества, может ли он стремиться к чему-то еще?

70. Отбросив свое чувство эго после исследования его природы, О Рагхава,
собственными постоянными усилиями человек пересекает океан существования.

71. Достигнув понимания «меня не существует и нет ничего, принадлежащего
мне» или же «я есть все и все происходит из меня», мудрый человек пребывает в
высочайшем состоянии.


Этим заканчивается сарга тридцать третья «О Даме, Вьяле и Кате: Исследование эго» книги четвертой

Сарга 34. Окончание истории о Даме, Вьяле и Кате.

1. Васиштха продолжил:

Слушай, теперь я расскажу тебе, что делал Шамбара в своем городе, подобном скале, после того, как демоны Дама, Вьяла и Ката покинули поле боя.

2. Когда вся армия демона Шамбары пропала из виду, рассыпавшись с небес, как клочья осенних облаков на небосводе,

3. Демон Шамбара, предводитель побежденной богами армии, некоторое время размышлял о том, как снова одержать победу.

4. «Демоны Дама, Вьяла и Ката, создания моей магии, по своей глупости обрели в
битве неверное понимание реальности нереального чувства эго.

5. Но теперь я создам своей магией новых демонов, обладающих мудростью и знанием писаний.

6. Тогда они будут различать истину, оставят несущесуществующие иллюзии, у
них не разовьется чувство собственной важности и они победят богов».

7. Подумав так, предводитель демонов сотворил своей силой иллюзии в
соответствии со своими мыслями других демонов, которые появились, как
пузырьки пены в океане.

8. Они знали истину своей собственной природы, не имели привязанностей и
стремлений и, подобно мудрецам, делали то, что должно быть сделано.

9. Их звали Бхима, Бхаса и Дридха, они были чисты, и весь мир для них был не
более важен, чем пучок соломы.

10. Эти демоны достигли земли, и затмили собой небо, как рычащие и грохочущие тучи с молниями оружий в сезон дождей.

11. Снова началась битва с богами, но, хотя она длилась много лет, в демонах,
обладающих различением и само-контролем, чувство эго не возникало.

12. Когда в них появлялось понятие «это мое», тут же они осознавалии его
нереальность с помощью вопрошания «кто я?»

13. “И тело, и боги нереальны, кто я?» - из-за такого исследования в них не
возникал страх и прочие ограничения.

14. Демоны осознавали, что тело нереально, видимый мир не существует, есть только чистое Сознание, и нет ни «меня», ни «другого».

15. У них не было чувства отдельного эго, и они не боялись старости и смерти. Они
были тверды, сосредоточены на своей цели и не отвлекались на мысли о будущем и прошлом.

16. Их разум был всегда свободен от обусловленностей, и они убивали врага, не считая себя убийцами. Свободные от сетей склонностей и желаний, они делали
свое дело без понятия «я деятель».

17. Они выполняли то, что поручил им их создатель Шамбара, не имея
собственных стремлений и отвращений, и всегда на все смотрели как на
равноценное.

18. Армия богов была разбита демонами под предводительством Бхимы, Бхасы и
Дридхи; она была захвачена в плен, сожжена и поглощена, подобно пище.

19. Армия богов, разбитая Бхимой, Бхасой и Дридхой, быстро бежала с поля боя,
как потоки Ганги сбегают со склонов Гималаев.

20. Тогда армия богов отправилась к Вишну, возлежащему посреди океана
молока, как облака, разорванные ветром, ищут спасения у вершины горы.

21. Вишну, отдыхающий на кольцах змеи, успокоил напуганную армию богов, как
муж успокаивает взволнованную супругу.

22. Армия богов осталась в убежище посреди океана молока до тех пор, пока
Вишну не уничтожит Шамбару.

23. Затем было ужасное сражение Вишну с демоном Шамбарой, в котором горы
разлетались от ударов, как будто конец света наступил раньше времени.

24. В этой битве могучая армия демонов была уничтожена, а сам Шамбара,
убитый Вишну, попал после смерти в обитель Вишну.

25. Демоны Бхима, Бхаса и Дридха были тоже убиты Вишну в этой же ужасной
битве, как масляные светильники, задутые порывом ветра.

26. У них не было никаких склонностей и желаний, и, как неизвестно, куда
пропадает пламя задутого светильника, так же неизвестен и их путь после смерти
тела.

27. Разум, ограниченный желаниями, лишается свободы, и разум, лишенный
желаний, освобождается. О Рама, освободись от склонностей и желаний с
помощью размышления!

28. Склонности и желания пропадают, когда истина известна полностью, и с
разрушением обусловленностей, разум полностью успокаивается, подобно
потухшей свече.

29. В этом мире нет ничего реального, хотя он и ощущается реальным, но и само это ощущение нереально! - смотри на мир с такой точки зрения.

30. Пойми, что весь этот мир - это только Атман, чистое Сознание, где бы, кто бы и
что бы ни думал, понятия же совершенно не существуют.

31. «Разум» и «желание» - это только слова, смысл которых пропадает, когда
известна Истина, - тогда все есть только чистое Сознание.

32. Разум, окруженный желаниями, привязан к этому миру; разум, лишенный их, называется освобожденным.

33. Разум пребывает среди разнообразных объектов и форм; когда прекращается их восприятие, пропадает и разум, как несуществующее привидение.

34. Дама, Вьяла и Ката - примеры ограниченного разума, Бхима, Бхаса и Дридха - примеры свободного разума. О Рагхава, следуй примеру последних!

35. О Рагхава, не следуй примеру Дамы, Вьялы и Каты! Такой совет, О Рама,
давным-давно дал мне Создатель Брахма.

36. И это я повторяю тебе, своему разумному ученику, - не бери пример с Дамы, Вьялы и Каты, но всегда следуй примеру Бхимы, Бхасы и Дридхи, О безгрешный Рама!

37. Существование в этом мире - это непрерывный поток страданий и
наслаждений, и он иссякает только с постоянным размышлением об истине.


Этим заканчивается сарга тридцать четвертая «Окончание истории о
Даме, Вьяле и Кате» книги четвертой

Сарга 35. О просветлении.

1. Васиштха продолжил:

Истинные герои - это те прекрасные люди, которые смогли победить собственный разум, очистив его от тьмы невежества.

2. Есть только одно средство от страданий и несчастий этого изменяемого мира - твердый контроль над собственным разумом.

3. Выслушай сущность всей мудрости и пойми истину! Желания и стремления
являются несвободой, отказ от них называется освобождением.

4. К чему цитировать другие писания? Запомни - то, что кажется здесь сладким,
надо считать ядом!

5. Наслаждения приносят только страдания. Размышляя над этим снова и снова, оставь их и будь счастлив.

6. Разум, полный стремлений, порождает только бесчисленные заблуждения, как
земля, заросшая колючими кустами, порождает только колючки.

7. Когда оставляются порожденные разумом дурные склонности и желания,
пропадают привязанности и отвращения, и со временем приходит прекрасное
умиротворение.

8. Нечистый разум приносит страдания, но, освободившись от загрязнений,
становится чистым и в нем возникают только прекрасные качества, как в хорошей земле хорошее семя прорастает и приносит хорошие плоды.

9. Культивированием хороших качеств в чистом разуме постепенно рассеивается
темное облако иллюзий и невежества.

10. Прекрасные качества растут, подобно сияющей прибывающей луне;
благодатное различение сияет в разуме, подобно солнечному свету в небесах.

11. Внутренняя твердость все больше растет с практикой, как постепенно растет жемчужина в пустом бамбуке; и внутри разливается удовлетворение, подобно лунному нектару.

12. Деревья компании мудрых приносят плоды самадхи и прохладу тени
спокойствия, щедро делясь прекрасными соками блаженства.

13. Разум освобождается от пар противоположностей, стремлений и страданий, в нем пропадает бесполезные беспокойства, печали, заблуждения и страхи.

14. У него пропадают все сомнения в истинности писаний, и без остатка уходят все стремления к разнообразным объектам. Он освобождается из сети иллюзии и его больше не затрагивают заблуждения.

15. Он свободен от стремлений и нехороших чувств, от забот и беспокойств. Туман его страданий рассеялся, и узлы неуверенности распущены.

16. Он отказывается от своего грубого сына-сомнения, и от властной жены,
называемой желанием. Он разрушает то, что способствовало его собственному
существованию и росту!

17. Он оставляет свои понятия о разных объектах, что является самой причиной
его материальности; и, осознав себя мастером всего, он оставляет и тело, подобно ненужному пучку соломы.

18. Потакание желаниям разума - это его смерть, в разрушении разума - его
величие. Глупый разум растет, но мудрый разум перестает быть разумом.

19. Весь этот мир - это только разум. Разум является горой, и разум является
пространством. Разум - бог, и разум и друг, и враг.

20. Когда Сознание забывает свою истину и загрязняется понятиями и
модификациями, это называют разумом, набором понятий о своем
существовании.

21. Его называют ограниченным сознанием, или дживой, хотя он по своей
природе является самим Сознанием, как бы несколько загрязненным своими
понятиями и становящимся своим собственным объектом осознания.

22. Это ограниченное сознание становится невежественным и все больше погружается в мир воспринимаемых объектов, который является бесполезным
воображением разума.

23. Сознание не является ни личностью человека, ни телом, ни его частями. Тело
и все прочие объекты - инертны;

в то время как обитающее в теле сознание подобно пространству, не затрагиваемому всем этим.

24. В теле, разделенном на части, нет ничего помимо крови и прочего, также как в стволе банана нет ничего, помимо самого стебля.

25. Знай, что разум и есть ограниченное сознание и сам человек, он сам в себе
воспринимает свои собственные понятия.

26. Создавая свои собственные представления и иллюзии, человек запутывается в их силках, подобно шелковичному червю в своем коконе.

27. Оставив ошибочное понятие тела, разум через некоторое время в другом месте снова заблуждается и постепенно ощущает себя другим телом, как прорастающий росток.

28. В соответствии со своими склонностями разум принимает следующее рождение, воображая новое рождение подобно тому, как спящий видит сны в темноте.

29. Семя из кислого плода, поливаемое нектаром, дает сладкий плод; поливаемое
же горькой кислотой, дает кислый плод.

30. Разум с чистыми склонностями обретает величие и хорошие качества, как тот, кто мечтает стать королем, становится королем во сне или другой жизни.

31. Следуя низким склонностям, разум становится низким и слабым, как тот, кто в своих беспокойных снах видит демонов, начинает видеть их и в темноте.

32. Если грязь попадает в огромное чистое озеро, она там не задерживается, и также чистота не задерживается в грязном месте.

33. Разум, погруженный в нечистоты, порождает такой же нечистый плод; и
разум, пребывающий в чистоте, приносит такие же чистые плоды.

34. Лучшие из людей даже в неблагоприятной ситуации никогда не оставляют следование благородному пути, как даже неполная луна продолжает освещать мир.

35. Нет ни несвободы, ни освобождения, нет ни связанности, ни не связанности,
весь этот мир возникает как несуществующая сеть иллюзии.

36. Он подобен кажущемуся небесному городу, возникающему миражу или
иллюзии второй луне, в то время как нет ни единства, ни двойственности.

37. Все есть только реальность Брахмана, чистое Сознание; лишенный реальности
мир сансары не существует, но видится.

38. Возникшие неверные понятия о том, что «я мал» и «я несчастен» пропадают с
помощью убежденности в том, что «я есть бесконечность» и «я - всемогущий Ишвара».

39. В безграничном чистом Сознании возникает чувство «это я», и это собственная фантазия привязывает к миру.

40. Истина же в том, что весь этот мир - это только реальность Брахмана, вне
разделения на свободу и несвободу, вне двойственности и единства.

41. Чистый разум, свободный от привязанностей ко всему видимому, становится не-разумом, и только так он видит Брахмана, и никак иначе.

42. Когда разум очищается водами постоянных чистых мыслей и действий, он обретает природу бесконечного Брахмана, как чистая белая ткань с легкостью окрашивается краской.

43. «Все есть только я сам» - с таким пониманием пропадает сила желаний и
отвращений, и тогда происходит освобождение от идей свободы и несвободы.

44. Когда в чистом разуме возникают понятия о теле, писаниях, бесстрастности и понимании, возникает кажущийся мир, подобный отражению в кристалле.

45. Внимание, устремленное к объектам мира, а не к самому разуму, дает
нереальное понимание, которое уничтожается в один миг.

46. Когда разум, оставив восприятие всех объектов, внутренних и внешних,
остается сосредоточенным на том, что остается, он достигает высочайшего
Брахмана.

47. Восприятие видимых объектов, воистину, нереально; когда разум наполнен только Сознанием, знай, что только это его природа, и ничто иное.

48. Разум не существовал ранее и не будет существовать потом, а значит, не
существует и сейчас. Тот, кто по невежеству считает его существующим, держит в своей руке несчастье!

49. Для знающего, что этот разнообразный видимый мир - только чистое Сознание, он более не является причиной страданий, давая ему только радость и освобождение.

50. Невежество - считать, что волны существуют отдельно от воды и вода отдельна от них; мудрость - видеть единство и знать, что волна - это только вода.

51. То, что остается, когда известно, что приходящие страдания нереальны и
являются лишь несуществующими формами желательного и нежелательного, и есть бесконечность.

52. Разум нереален и состоит только из собственных идей. Если пропадает
нереальное, есть ли о чем печалиться, О Рама?!

53. На клетку тела надо смотреть, как на нелюбимого дальнего родственника - без
привязанности или отвращения.

54. Как страдания и радости нелюбимого родственника никак не затрагивают
человека, так понявший истину никак не затрагивается тем, что случается с его
телом.

55. Эта истина - безначальное чистое и благословенное Сознание, которое
пребывает между видящим и видимым; в этой истине разум успокаивается, как
пыль оседает, когда прекращается ветер.

56. Когда ветер мыслей разума утихает, оседает пыль понятия о теле, и в городе
сансары не поднимается более туман невежества.

57. Когда кончаются грозы склонностей и желаний и возникает радость, когда
грязь глупости, порожденной волнениями разума, высыхает;

58. Когда засыхает дерево желаний в сердце в лесу глупости, когда пропадают
многочисленные восприятия органов чувств, когда исчезает тьма иллюзорного
невежества,

59. Когда пропадает туман заблуждений, как темнота ночи при восходе солнца, -
куда тогда пропадает эта глупость, подобно яду при произнесении мантры?

60. Тогда с горы тела не стекают ручейки пота от страхов, и ужасный павлин желаний не распускает свой хвост.

61. Тогда человек поднимается в чистом пространстве Сознания, ярко сияя
подобно солнцу.

62. Он освобождается от тяжкой ноши заблуждений и достигает высочайшей
чистоты различения истины, как будто все вокруг становится тоже сияющим и
прекрасным.

63. Пространство его разума расцветает сияющей чистотой, неся прохладу
повсюду, подобно луне на осенних небесах;

64. Которая своим светом достижения всего, что должно быть познано, приносит великое блаженство. На почве размышлений и различения вырастают
многочисленные прекрасные плоды различения.

65. Внутри человека воцаряется кристалльная чистота Сознания, с прекрасными горами и лесами, дающая прохладу;

66. Безграничная и блаженная, вибрирующая и чистотой подобная кристаллу. Сердце становится похожим на озеро, покрытое лотосами и лилиями.

67. Беспокойная черная пчела чувства эго, привлекаемая лотосом сердца, улетает куда-то, чтобы никогда более не возвратиться.

68. Разум становится бесстрастным, вездесущим, могущественным и спокойным, лишенным стремлений и желаний. Он правит в столице своего тела подобно императору.

69. С помощью различения такой человек осознал свет Сознания, его мудрость очистила его разум, он смотрит на творение и разрушение как на не имеющие значения, освободившись от всех волнений, он пребывает в городе своего тела.


Этим заканчивается сарга тридцать пятая «О просветлении» книги четвертой «О существовании»

Сарга 36. О пространстве сияющего Сознания.

1. Рама спросил:

Как эта вселенная существует в пространстве самого Сознания, которое
превосходит все? Объясни мне это, О брамин, для дальнейшего увеличения моего понимания.


2. Васиштха ответил:

Как еще не появившиеся волны пребывают в воде, также и творения пребывают в чистой истине Сознания, не отличаясь от него самого.

3. Как вездесущее пространство существует, но из-за своей тонкости не
проявляется, так и нераздельное Сознание не проявлено, хотя и существует повсюду.

4. Как отражение в кристалле как будто и существует и не существует, так и это
творение в Сознании - не реально и не нереально.

5. Как облака пребывают в небе и поддерживаются им, не затрагивая само небо, так эти творения пребывают в Сознании и существуют благодаря ему, но не затрагивают само Высшее Сознание.

6. Как свет отражается, входя в воду, становясь видимым, так и свет чистого
Сознания отражается в теле.

7. Неразрушимое Сознание лишено всех понятий и названий, но всем
воспринимаемым объектам приписываются имена.

8. Оно в сотню раз прозрачнее пространства; мудрые знают его как нераздельное и видят весь мир как имеющий природу единого Атмана.

9. Как вода в океане принимает разнообразные формы волн и брызг, и эти формы не отличны от самой воды, также это Сознание становится всем существующим разнообразием, которое не отлично от него.

10. Все разнообразие в мире, состоящее из «я» и «ты», видится в этом океане
чистого Сознания, будучи только самим Сознанием безо всяких различий.

11. Сознание, отраженное в сознании, пребывает в себе как осознание и
осознаваемое, оставаясь самим собой, но у глупца возникает понятие, что
существует нечто отличное от Сознания.

12. Глупцам это Сознание видится как разнообразный опасный мир, хотя в
действительности он и нереален; мудрецы же все проявленное видят как единое Я.

13. Только Сознание является силой восприятий. Благодаря ему светит солнце, луна и огонь, все существа наслаждаются и все наслаждения существуют.

14. Это Сознание не рождается и не умирает, не растет и не остается, не приходит и не уходит, оно ни это и ничто другое.

15. Чистая форма Сознания пребывает сама в себе, О Рама, и проявляется в виде
того, что называется этим материальным миром.

16. Как множество огней - это только огонь, как множество форм воды - это только вода, так и это Сознание проявляется множеством проявлений, которые есть только Сознание, в котором видится иллюзия творения.

17. Являясь по сути Сознанием, естественным образом возникающее в вездесущем сияющем нераздельном Сознании, но само разделенное,

18. В Сознании, отраженном в себе, возникает понятие «я есть», и оно как бы
оставляет свою безграничность, постепенно становясь невежественным
ограниченным сознанием.

19. Когда появившееся разделение разрастается, возникает творение, и с
понятиями существования и несуществоания ограниченное сознание входит в мир.

20. Не создавая, оно создает сотни живых тел и их частей, и уплотняется, как
земля прорастает множеством ростков.

21. Из ощущения пустотности появляется пространство, которое позволяет
существовать в нем всем объектам, не препятствуя им. Ощущая только вибрации, оно становится ветром, с ощущением вкуса, становится водой.

22. С ощущением твердости появляется земля, с ощущением света - огонь, и с
ощущением постоянства появляются миры. Сознание пребывает в разрешениях и запретах, создавая время и изменения.

23. Обретая тычинки и лепестки, в цветах оно становится ароматом; из соков,
образующихся в земле, оно принимает форму деревьев.

24. Капли сока, впитываясь корнями и проходя по сосущам и листьям, становятся плодами.

25. Будучи лесом, оно принимает постоянно разные формы и всегда ново, как разноцветная радуга.

26. Оно становится весной с бесчисленными цветами и побегами, оно также называется летом с его сжигающим небесным жаром.

27. В сезон дождей оно - нескончаемые темные тучи и, становясь осенью, оно -
огромный урожай плодов.

28. Зимой оно покрывает все сверкающим белым снегом, и становится холодными ветрами, от которых вода становится льдом.

29. Оно - время последовательности эпох, не выходящих за свои пределы. Оно
безусильно становится творениями, многочисленными как волнующиеся волны на поверхности океана.

30. Оно - судьба и закон, утверждающая твердость и неумолимость; становясь
землей, оно пребывает землей до самого ее разрушения.

31. Благодаря ему существуют в этом мире четырнадцать типов существ со
свойственными им действиями, порядками и облачениями;

32. Которые вновь и вновь рождаются и пропадают, поддерживаемые Сознанием,
подобно пузырькам пены на поверхности воды, но без воды.

33. Оно приходит и уходит, существует и действует без усилий, по своему
собственному желанию обретая рождения и смерти.

Несчастное невежественное человечество на земле напоминает безумную толпу, мечащуюся в бесконечных стремлениях до самого разрушения вселенной.


Этим заканчивается сарга тридцать шестая «О пространстве сияющего
Сознания» книги четвертой

Сарга 37. Об успокоении.

1. Васиштха продолжил:

Так, будучи по природе своей Брахманом, бесконечным Сознанием, все эти миры
вновь и вновь появляются и пропадают, следуя своему неизменному курсу.

2. Этот кажущийся мир возникает в Сознании, существует в нем и возвращается в него, хотя в самом мире одни объекты становятся причиной появления или уничтожения других.

3. Сознание, неподвижное само по себе, кажется изменяющимся, как вода,
неподвижная в глубине, видится в виде волн, так и этот нереальный
изменяющийся мир, который кажется реально существующим, есть только
неизменное Сознание и ничего более.

4. Как в пространстве, не имеющим формы, видится образ текущей реки в
мираже, так все эти иллюзорные творения видятся в реальности чистого
Сознания.

5. Как под влиянием вина человек не узнает своего отражения в зеркале,
принимая себя за кого-то другого, так и Сознание, осознавая себя объектом,
начинает считать себя чем-то отличным от себя.

6. Этот мир ни реален, ни нереален, он существует в Сознании, и не существует, не часть его и не превыше его; Сознание пребывает в мире, как золото пребывает в разнообразных золотых браслетах и украшениях.

7. Этот Атман, собственная сущность, высочайший Брахман, существует, заполняя собой все, и, О Рама, благодаря ему ты ощущаешь звук, вкус, форму и запах!

8. Чистое Сознание вездесуще и превосходит и множественность, и единство; в нем нет никакой двойственности, нет ничего и нигде помимо него самого.

9. Рама, только из-за различных понятий людьми воображается разделение на
существование и несуществование, хорошее или плохое, будь это основано на
Сознании или несознании.

10. Желание возникает, если в реальности существует что-либо помимо себя. Но помимо самого Атмана, не существует ничего другого, и как тогда может возникнуть желание чего-то? О чем ему мечтать, к чему стремиться и чего достигать?

11. Понятия об «это желательно» и «это нежелательно» не могут затронуть
чистое Сознание. Потому чистое Сознание не имеет желаний и не делает
ничего, потому что деятель, действие и инструмент действия тоже недвойственны; и оно нигде не пребывает из-за единства того, что существует и того, в чем оно существует; из-за отсутствия в нем желаний, Сознание не может считаться и бездействующим; в нем нет даже понятия о двойственности.

12. Знай, О Рама, что нет ничего помимо этого, ты и есть этот Брахман! Оставь все
понятия о двойственности, и живи без страданий и беспокойств!

13. Скажи, можешь ли ты, вновь и вновь совершая различные движения,
достигнуть чего-то помимо достигаемого обычными действиями, свойственными
живым существам? Не вовлекайся в действия, зная писания, будь чист и успокоен в себе, подобно поверхности воды, не волнуемой ветром.

14. То, чем заполнено все здесь, не достигается усилиями и в дальних дорогах. Поняв это, не позволяй разуму бродить среди многочисленных объектов этого мира. Ты есть ни что иное, как само чистое Сознание, высочайший Брахман!


Этим заканчивается сарга тридцать седьмая «Об успокоении» книги четвертой

Сарга 38. Об успокоении.

1. Васиштха сказал:

Для мудрецов ощущение деятельности в состояниях счастья и несчастья, и в
йогических и прочих состояниях нереально, но для глупцов оно реально.

2. Что считается деятельностью? Это только убежденность в мыслях о том,
что должно быть достигнуто, что называется желанием или склонностью, - это и есть действие.

3. Желание приводит к действию, которое имеет соответствующий результат, и тогда появляется ощущение «я наслаждаюсь».

В соответствии со склонностями разума происходит действие, и в соответствии с действием человек ощущает результат. Так из ощущения деятеля («я делаю») появляется ощущение «я наслаждаюсь».

4. Действуешь ты или нет, пребываешь в аду или раю, каково бы ни было твое
состояние, все это только желания разума.

5. Потому для глупых и невежественных людей понятие «я делаю это» существует, делают ли они или нет; но для знающих истину такого понятия нет, потому что у них отсутствуют склонности и желания.

6. Знающий истину, с уменьшившимися склонностями, не привязан к результату, даже действуя в мире. Он выполняет все действия с полной сосредоточенностью разума и знает все результаты действий как не отличающиеся от чистого Сознания. Глупец же погружен в действия, даже ничего не делая.

7. Действия разума являются действием, что он не делает - не действие, и
потому только он сам есть тот, кто действует, а не тело.

8. Весь этот мир появляется только в разуме, он является только разумом, и ничем иным, и пребывает только в нем. Когда пропадают все объекты и желания разума, остается только Сознание.

9. Разум мудрого успокаивается в Брахмане, как воды миража исчезают, когда приходят грозовые тучи, и как снежинка тает в огне. Такой разум достигает состояния турии и пребывает в нем.

10. Мудрые провозглашают, что такой разум находится ни в блаженстве и ни в не-блаженстве, ни в движении и ни в покое, он ни реален и ни не реален, пребывая между этих состояний.

11. Мудрый видит истину и не затронут действиями, в то время как глупец стремится только к удовольствиям, не зная безграничного, и тонет в грязи действий, представляющих собой склонности разума, подобно слону, купающемуся в грязи пруда.

12. Это видно на следующем примере. Когда кому-то снится, что он упал в яму, хотя он не упал, а лежит на своем ложе, он ощущает в разуме страдания, связанные с падением в яму.

Другой же, действительно упавший в яму во сне, но, не проснувшись и будучи в абсолютном спокойствии, ощущает в своем разуме блаженство пребывания в кровати.

Из них двоих один не является деятелем
относительно падения в яму, хотя действительно в нее упал; а второй
является деятелем, хотя никуда и не падал.

Ощущение деятеля появляется в
соответствии с силой понятия в разуме, - что случается в разуме, то человек и ощущает как действительно случающееся с ним.

13. Потому, делая что-либо, или не делая, никогда не будь связан понятием деятеля. Сам разум не является чем-либо, отличным от чистого Сознания, все есть только оно.

Все то, что видится этим миром, есть только сияние чистого пространства Сознания.

14. Мудрый, знающий то, что должно быть узнано, твердо знает, что он недосягаем для радостей и печалей и что он неотличен от Сознания, являющегося основой всего проявленного и всем проявленным.

Он знает, что все ощущения «я наслаждаюсь» и «я делаю» - это только различные понятия, когда в действительности «я» тоньше тысячной части волоска, и что бы то ни было в этом мире - все есть только я сам.

«Я проявляю истину всего и я вездесущ, пребывая во всем» и «меня не затрагивают радости и печали», - с таким пониманием у мудрого пропадают страдания, он действует в мире, как будто играя.

15. Знающий истину даже в страданиях остается всегда блаженным, одаряя
весь мир прохладой лунного света.

Оставаясь отрешенным в своем разуме,
мудрый совершает действия, не считая себя деятелем. Его не затрагивают усилия, совершаемые при движениях рук, ног и прочих органов, и он не считает своими ни действия, ни их результаты.

16. Разум единственно является семенем всех действий, всех желаний и всех
ощущений, всех миров и всех путей. Когда он оставлен, вместе с ним оставляются и все действия, пропадают все страдания и волнения успокаиваются.

Мудрого не затрагивают даже действия разума, он не страдает и не радуется им, будучи бесстрастным.

17. Как играющий ребенок, мудрый видит мир в своем разуме, как создаваемые и
разрушаемые воздушные замки, и понимает, что созданные замки создаются в разуме, не существуя на самом деле, и потому не испытывает ни настоящей радости, ни страданий от этого.

Он видит создание и разрушение воздушных замков только как создания разума, и потому не испытывает страданий, хотя может казаться, что он их испытывает. Таким образом, действия его не затрагивают.

18. Что является причиной страданий в этом мире - желание обрести или желание оставить? Нет ничего такого, что стоило бы обрести, что не было бы временным и преходящим.

Отличным от всего этого является Атман, чистое Сознание, которое в реальности не является ни тем, кто действует,
ни тем, кто наслаждается, но которое кажется действующим.

19. Необходимость присутствия деятеля - это точка зрения, основанная на заблуждениях, а не на истине.

Исследование реального и нереального приводит к пониманию несуществования концепций делающего и наслаждающегося.

Стремления и отвращения органов чувств к их объектам очевидны для тех, кто видит только их, и не существуют для тех, кто видит истину.

20. Свобода невозможна для тех, чей разум привязан к видимому миру; для тех, чей разум не занят миром, все есть только чистое Сознание.

21. Мудрый видит все только как проявление чистого Сознания.

Только Сознание, превосходящее двойственность и недвойственность и все пары противоположностей, проявляет двойственность и недвойственность, истину и ложь своей силой иллюзии, оставаясь при этом нераздельным всемогущим Сознанием.

22. Нет ни свободы, ни несвободы. Нет ни освобождения, ни связывания. С
заблуждениями появляется страдание, и с мудростью страдание пропадает.

23. В мире бесполезны понятия и мечтания об освобождении, и также бесполезны понятия о несвободе.

Оставив все понятия и чувство эго, среди мирских дел твердо пребывай мыслями в чистом Сознании, О Рама!


Этим заканчивается сарга тридцать восьмая «Об успокоении» книги четвертой

Сарга 39. О единстве всего.

1. Рама спросил:

О мудрый, скажи мне, как тогда появляется в реальности высочайшего
Брахмана это творение, подобное картине в пустом пространстве?


2. Васиштха ответил:

О принц, весь видимый мир - это только реальность Брахмана, - так как Брахман всемогущ, в нем проявляются все его силы и возможности.

3. В нем существуют все понятия о реальности и нереальности,
двойственности, единстве и многообразии, начале и конце.

4. Есть только он, и нет другого. Как воды океана проявляются разнообразными формами волн и брызг,

5. Так в чистом Сознании появляется сознательное существо с разумом,
который, будучи Сознанием, обладает со всеми присущими ему силами действия, желания, воображения, которые он проявляет, поддерживает, создает и разрушает.

6. Брахман является источником постоянного проявления всех живых существ, всего видимого и всех возможных объектов.

7. Все появляется в этом Брахмане, чистом Сознании, являясь только им самим, подобно тому, как волны в океане являются только водой.


8. Рама спросил:

О мудрый, смысл твоих речей очень глубок, я не могу полностью его понять.

9. Где тот истиный Брахман, превосходящий разум и чувства, и где этот преходящий мир со множеством объектов, порожденный им, как ты красиво объясняешь? Если все появляется в Брахмане, оно должно обладать схожими с ним свойствами.

10. Ибо следствие всегда имеет природу порождающей его причины,

11. Как свеча, зажженная от другой свечи, как человек, рожденный другим
человеком, как семя, рожденное другим семенем.

12. Поэтому порождением неизменного должно быть только неизменное,

13. В то время как порождение чистого Сознания, Атмана, лишенного недостатков, отлично от него и несовершенно.

Услышав это, мудрец сказал следующее.

14. Васиштха ответил:

Воистину, весь этот мир есть только Брахман, и в нем нет несовершенства, О
безгрешный, как вода в реке не может загрязниться бегущими по ее поверхности бесчисленными волнами.

15. О Рама, здесь нет ничего помимо Брахмана, как в огне нет ничего помимо
жара.


16. Рама сказал:

Брахман недвойственнен и в нем нет страданий, но порожденный им мир полон страданий. О мудрый, я не могу понять, когда ты говоришь, что мир не отличен от Брахмана.


17. Валмики сказал:

Услышав этот вопрос Рамы, Васиштха, лев среди мудрецов, задумался над тем, как объяснить это Раме -

18. «Очевидно, его разум недостаточно эффективен, и, хотя и обрел частичную
чистоту, все еще пребывает среди объектов этого мира.

19. Разум мудрого, знающий то, что должно быть познано, в своем различении выходит за пределы обсуждений путей освобождения.

20. Но знание себя не допускает даже остатков заблуждений, и разум таких людей как Рама не успокоится, пока ему все не объяснено.

21. Однако наполовину пробужденный разум не подходит для таких объяснений;
продолжая видеть наслаждение во внешних объектах, он разрушает сам себя.

22. У достигшего высочайшего понимания не возникает стремления к
наслаждениям.

Учение, что «все есть Брахман», несомненно, требует подходящего времени.

23. Сначала разум ученика очищается, развивая необходимые качества
спокойствия и контроля над разумом и органами чувств, и только потом осознает, что все является Брахманом, чистым Сознанием.

24. Тот, кто провозглашает, что «все есть Брахман» глупцам и пробужденным
наполовину, попадает в преисподнюю.

25. Истину о том, что невежества не существует, должно провозглашать только достойному, чей интеллект пробужден, у кого пропали желания наслаждений и кто обрел бесстрасстие.

26. Тот, кто не разобравшись учит глупцов, попадает в ад до самого конца мира».

27. Подумав так, мудрый Васиштха, лучший из мудрецов, уничтожающий
невежество, как освещающее землю солнце разгоняет тьму, сказал такие слова.


28. Васиштха сказал:

О безгрешный, есть ли недостатки в Брахмане, или нет, ты узнаешь сам, или
потом, в нужное время, я рассажу тебе, О Рагхава!

29. Брахман всемогущ и вездесущ, он пребывает во всем и поддерживает все.

30. Как фокусник, иллюзия майи создает множество объектов, и заставляет
реальное казаться нереальным и нереальное - реальным.

Также Атман одной силой иллюзии, позволяющей видеть дерево в пустом пространстве, создает разные объекты, нереальные, но кажущиеся реальными.

Сила иллюзии проявляет лиану в камне, как небесные сады, растущие на золотом склоне горы Меру, или в лиане проявляет камень, как соцветия драгоценных камней вырастают на дереве, исполняющем желания.

31. В этом мире в пространстве может возникнуть иллюзорный город,
подобный небесной роще гандхарвов, и пространство станет поверхностью
земли, лишенной тени.

32. Пространство становится землей, как многочисленные люди, мужчины и
женщины, видятся в королевском дворце воображаемого небесного города.

33. Все, что было, есть и будет в этой вселенной подобно отражению неба в
гранях красного рубина.

34. Все это разнообразие есть проявленная форма Сознания, Бог.

35. Все это, везде и во всех аспектах есть единое Сознание, реальность, потому,
О Рама, достойны ли внимания разнообразные и удивительные проявления радости и печали?

36. Оставив стремления, пребывай постоянно в спокойствии.

37. Оставаясь всегда в равновесии, знающий истину никогда не затрагивается сменой радости и боли, заблуждениями и прочим разнообразием.

38. В этом невыразимом мире, с его пространством и временем, постоянно
происходят удивительные события.

39. Сознание не прилагает усилий для создания этого, но и не препятствует
этому, подобно океану, в котором существуют волны.

40. Может ли существовать масло без молока, горшок без глины, ткань без
ниток, дерево без семени?

Все возможности, проявляющиеся как мир, пребывают в Атмане и не существуют вне его, как волны не существуют вне породившего их потока.

41. В этом мире нет ни того, кто действует, ни того, кто наслаждается, ни
их разрушения.

42. Тот, кто постоянно погружен в созерцание реальности Атмана и
пребывает, не волнуясь, во внутреннем спокойствии, тот видит истину.

43. Как лампа испускает свет, а солнце приносит день, как в цветке существует
аромат, так в чистом Сознании проявляется мир.

44. Этот мир - только видимость, он ни реален, ни нерален, как ветер - это только движение воздуха.

45. Чистая реальность Сознания не затрагивается среди видений разрушения созданных миров и создания разрушенного.

Так в огромном небе звезды,
подобные россыпям цветов, временами видны, временами еле видны, а
временами не видны совсем, что не затрагивает само небо.

46. То, что не основано на чистом Сознании, пропадает; но как может пропасть то, что по своей природе является самим чистым Сознанием?

47. Не существует того, что не является Атманом, чистым Сознанием; существует только то, что само является чистым Сознанием.

48. Как может что-либо появиться в Сознании, если все есть только Сознание?

49. Все понимается, когда Брахман познан должным образом.

50. С появлением объектов одновременно возникает и невежество, которое уплотняется и из него вырастает ужасное дерево сансары, с сотнями тысяч ветвей, несущих на себе разнообразные хорошие и плохие плоды.

51. Оплетающая ветви лиана желаний цветет стремлениями и надеждами,
приносящими плоды разнообразных страданий, с побегами печалей и
наслаждений и засыхающими цветами старости.

Знающий себя, разбив цепи,
приковывающие его к дереву сансары, освобождается, подобно могучему слону,
вырывающемуся на волю.


Этим заканчивается сарга тридцать девятая «О единстве всего» книги
четвертой «О существовании»

Сарга 40. Объяснение, что только Брахман является всем этим миром.

1. Рама спросил:

О уважаемый, расскажи в деталях о том, как появляются эти живые существа в
высочайшем Брахмане, каковы они и какими качествами обладают?


2. Васиштха ответил:

Как разнообразные существа появляются в Брахмане, как они пропадают и
освобождаются;

3. Как они преумножаются и как пребывают непроявленными, слушай, я расскажу тебе, О безгрешный Рама.

4. Все это - случайное проявление всемогущей энергии чистого Сознания
Брахмана, которая проявляет то, что намеревается в нем самом.

5. Намерение само по себе уплотняется и становится тем, что потом будет
разумом.

6. Разум мгновенно создает воображаемое, подобно небесному замку, и этот нереальный, но видимый мир, оставив Брахмана, существует как будто на самом деле.

7. Проявления Сознания раскидываются повсюду как видимый мир, оставаясь
при этом пустым пространством, подобно небу.

8. Когда возникает намерение вообразить Создателя Брахму, видится форма
Создателя, и так же появляется вся вселенная, начиная с прародителя
Праджапати,

9. С его четырнадцатью мирами и гулом бесконечного количества живых существ.
Все это творение, О Рама, существует только как воображение.

10. Все есть только пространство, пустота, наполненная концепциями разума, как небесные замки - только воображение, состоящее из заблуждения.

11. Из всего разнообразия существ, некоторые пребывают в глубоком невежестве, некоторые возвышены как мудрецы, некоторые пребывают между ними.

12. На земле, среди всех живых существ, только человек способен к пониманию
этого учения.

13. Но и они погружены в многочисленные беспокойства и страдают от заблуждений, ненависти и страхов.

Об их саттвических и раджасических качествах я расскажу позже.

14. Также я расскажу о бессмертном Брахмане, вездесущем и неизменном,
безначальном и бесконечном, в котором нет заблуждения и который является
бесконечным светом чистого Сознания;

15. О неподвижном удивительном Сознании, чья вибрация обретает местами плотность и материальность, подобно катящейся волне на спокойной поверхности океана.


16. Рама спросил:

Как можно говорить о каком-то месте в бесконечной реальности Атмана? Как там
могут быть какие-то изменения и как может быть какое-либо движение?


17. Васиштха ответил:

Такие выражения используются в писаниях и в обиходе для объяснения смысла, О Рама, они не являются высочайшей истиной!

18. Изменение, разделение, место и прочее не существуют в Боге, хотя кажутся существующими.

19. Нет и не будет слов для описания Реальности, помимо символических, и эти слова используются в соответствии с привычной речью.

20. Слова «рожденный Сознанием», «состоящий из Сознания» должны
пониматься символически, как указующие на Высшую Истину.

21. Когда говорится о «рожденном Сознанием», между созданием и создателем нет различия, как нет разницы между огнем и порождаемым им другим огнем, различия между которыми воображаемы.

22. Выражения, подобные «одно появилось из другого», обычны в этом мире, «порожденное» и «создатель» - только качества силы действия.

23. «Это одно, а это - другое» - такие неверные понятия существуют только на
словах, а не в Брахмане, где нет никакого разделения.

24. Эти понятия появляются благодаря силе разума, и, утвердившись, обретают
значение.

25. Говорить, что языки пламени в огне создают друг друга, - это только слова, в
них нет истины.

26. Нет таких отношений, как «созданное» и «создатель» и т.д., кроме как на словах.

Существует только Единое, как может оно «творить» в неразделенности?

27. Такова природа слов, где слово следует за словом, и разделения и
противоречия, существующие между ними, в действительности не отражают
реальность.

28. Волны в океане видятся отдельными от него из-за невежества, и единый
Брахман только кажется принимающим формы слов.

29. Сознание есть Брахман, разум есть Брахман, интеллект и материя есть
Брахман. Звук, корень слова и смысл есть Брахман;

30. Все это - только Брахман, и Брахман превосходит все. В реальности нет мира, - все есть только Брахман.

31. «Это то», «это другое», «это отличается» - это только слова, выражающие иллюзорные невежественные понятия в пространстве Сознания. Как словами можно выразить Истину?

32. Как огонь порождает языки пламени, так в Атмане появляется разум со
множеством непостоянных мыслей, хотя он и не существует в реальности!

33. Слова и понятия, будучи нереальными, ошибочно принимаются за реальные, как человек с дефективным зрением видит в небе вторую луну.

34. Так как все есть Брахман и Брахман вездесущ и бесконечен, все, что
появляется из него, неотлично от него самого, все появляющееся есть только он сам.

35. Вне реальности Брахмана здесь ничего не существует. Воистину, все здесь есть только высочайший Брахман, все есть только высочайшая реальность!

36. Пусть это будет твоей целью, и мы объясним все это позднее в деталях.

37. Здесь существует только невежество, и ничего более; по мере разрушения
заблуждений, ты полностью узнаешь истину.

38. Как когда рассеивается тьма ночи, видится видимый мир, так когда
уничтожается нереальное, остается реальность.

39. Когда этот весь огромный мир, видимый из-за дефекта понимания, успокоится в чистом свете Сознания, О Рама, в чистоте останется только Истина, не оставляя никаких сомнений.


Этим заканчивается сарга сороковая «Объяснение, что только Брахман
является всем этим миром» книги четвертой

Сарга 41. О невежестве.

1. Рама спросил:

Твои слова глубоки, подобно океану молока, чисты, прохладны и сияющи, как его воды.

2. В один момент я погружен во тьму непонимания, в другой полон света
понимания, как непостоянные облака в сезон дождей то рассеиваются, то снова
собираются вместе.

3. Как может появиться намерение в бесконечном неограниченном наполненном едином Сознании, которое никогда не заходит?


4. Васиштха ответил:

Несомненно, в моих словах нет противоречий, неточностей и несоответствий, их смысл отражает реальность.

5. Ты увидишь это, когда взойдет солнце понимания, и ты сам узнаешь силу моих
слов и их ограниченность.

6. Слова используются для объяснения учения и писания, не позволь значениям
слов ввести тебя в заблуждение!

7. Когда ты вскорости узнаешь безграничную чистую истину, ты поймешь
истинное значение слов и не будешь путать смысл с его описанием.

8. Это разнообразие слов, создающих разделение, используется для обучения,
объяснения учений и писаний.

9. Это разнообразие слов и их значений используется для обучения
невежественных, но не для мудрых, знающих истину.

10. В чистом Сознании нет ни намерений, ни загрязнений, ни заблуждений и
прочего. Этот мир - только этот высочайший Брахман, не имеющий
привязанностей.

11. Это будет еще повторяться снова и снова в разных формах и со множеством
доказательств, пока не будет понято, О безгрешный!

12. Без использования речи, никакими другими способами невозможно
уничтожить плотную тьму невежества.

13. Это огромное незнание само желает знания, которое уничтожает все
заблуждения, О Рама!

14. Одно оружие уничтожает другое, одна грязь смывается другой, яд лечит от яда
и враг уничтожается врагом.

15. Так и эта иллюзия, майя, О Рама, радуется собственному уничтожению! Ее
существование не очевидно, но когда замечаешь ее, она пропадает.

16. Майя запутывает понимание и порождает миры, и при этом ее не замечают! Удивительно, какова она! Воистину, этот мир чудесен.

17. Когда ее не видят, она живет и проявляется, но когда она замечена - она
пропадает. Пока эта майя остается непонятой, она развлекается.

18. О, как удивительна эта майя, привязывающая к миру! Она одновременно нереальна и весьма реальна, и приводит к полному невежеству.

19. В великом нераздельном Сознании она раскидывает сети разделения. Тот, кто знает этот мир как иллюзию, воистину, является лучшим из людей!

20. Иллюзия вообще не существует в высшем Сознании, и когда ты поймешь это, ты поймешь то, что стоит узнать и поймешь смысл моих слов.

21. Пока ты не пробужден к этой истине, будь твердо уверен в моих словах и в том,
что невежества не существует.

22. Весь этот видимый мир - огромное раскинувшееся пространство мыслей и
идей разума, этот мир не существует, состоя только из понятий.

23. Тот, кто твердо знает, что только Брахман реален - свободен, и знает, что
подвижные и неподвижные объекты - только видимости ограниченного сознания.

24. Невежество связывает все живые существа в этом мире, подобно сети для
ловли птиц; как места, видимые во сне, нереальны, но кажутся со всей
определенностью реальными.

25. Тот, кто смотрит на мир без привязанности, не тонет в страданиях. Тот, кто считает, что эти формы - часть него самого,

26. Хотя они совершенно отличны от его истинной природы, тот погружен в
невежество. Заблуждения разделения и пр. даже не возникают в высшем
Сознании,

27. Чистом Атмане, как песок остается отличным от воды. Этот мир - кажущееся
наложение понятий, слов и смыслов,

28. Возникающее из-за привычного непонимания, но все эти различия не
существуют в самом Сознании. Без изучения писаний это непонимание

29. Продолжает существовать, а не пропадает, подобно ткани без составляющих ее нитей. Ибо невежество продолжается, пока чистое Сознание не узнано

30. С помощью самопознания, а самопознание возможно только при прилежном изучении писаний. Невозможно пересечь реку невежества без самопознания.

31. О Рама, без этого не достигается состояние бессмертия. Это невежество,
заволакивающее понимание, как-то рождается,

32. Затем утверждается и разрастается. О Рама, не трать время на исследование
того, как оно появляется!

33. Исследуй вопрос о том, как от него можно избавиться. Когда невежество
уничтожено, ты узнаешь, О потомок Рагху,

34. Как оно появляется и уничтожается. Есть только неделимая реальность
Брахмана, невежества вообще не существует, и когда оно исследуется, оно больше не появляется.

35. Кто и как может узнать истинную природу несуществующего заблуждения?
Оно появляется, растет и распространяется только по ошибке.

36. Приложи усилия для уничтожения невежества, и тогда ты это узнаешь сам.
Нет человека в этом тройном мире, будь он даже героем или мудрецом,

37. Кто бы избежал этого непонимания! Приложи усилия для уничтожения этой
болезни,

38. Чтобы она не вовлекала тебя в страдания новых рождений! Уничтожь это
невежество, которое является другом всех страданий, цветком на дереве
непонимания, которое заставляет бесполезное казаться важным!

39. Приложи усилия и уничтожь скорее это невежество, искажающее понимание,
приносящее несчастья ужасных волнений от страха и депрессий и прорастающее
огромным количеством неверных понятий в сердце. Сделав это, ты пересечешь огромный океан повторяющегося существования.

Этим заканчивается сарга сорок первая «О невежестве» книги четвертой

Сарга 42. О рождении индивидуума.

1. Васиштха сказал:

О Рама, выслушай мой рассказ о лекарстве для развившейся болезни невежества, которое не существует, но заставляет страдать, и которое пропадает при его исследовании.

2. Слушай, О Рама, я расскажу, как и обещал, о раджасических и саттвических
типах существ для понимания способностей разума.

3. Брахман бессмертен, вездесущ и полон, его называют бесконечным светом Сознания, и в нем нет ни начала, ни конца, и отсутствуют заблуждения.

4. Сознание - его тело, и потому вибрации в нем - тоже только Сознание, которое
местами как бы уплотняется, как на спокойной поверхности океана местами
появляется рябь.

5. Как вода в океане местами волнуется, а местами спокойна, так всемогущее
Сознание своим могуществам в некоторых местах вибрирует.

6. Как в небе сам собой возникает ветер, так в Атмане его собственной силой
возникает движение.

7. Как в спокойном огне свечи пламя колеблется само собой, также и в чистом
Сознании сама собой возникает вибрация.

8. Как в водах океана играют серебристые волны, так во всемогущем Сознании проявляется разнообразие.

9. Как океан кажется пузырящимся золотом в свете солнца, также органам чувств в океане Сознания видятся пузыри творения.

10. Как в небе видится несуществующее жемчужное ожерелье, так же сила
Сознания в огромном пространстве Сознания проявляется как преходящие
формы объектов.

11. Все эти изменяющиеся формы в огромном океане Сознания являются только самим чистым Сознанием, как волны в океане являются только водой.

12. Эти видимые проявления самого Сознания пребывают в чистом Сознании
неотличными от него, раскинувшись, как сцена, видимая через замочную
скважину.

13. В своем всемогуществе сила Сознания вибрирует, само по себе проявляя время, как луна сама по себе распространяет вокруг прохладу.

14. Эта сила проявления Сознания в самом себе, называемая светом Сознания, далее действует совместно с временем, пространством и причинностью.

15. Сознание, зная себя только как Сознание, пребывает в безначальности и
бесконечности, но как бы забыв себя и принимая себя за формы, становится
ограниченным.

16. Как только высшее Сознание как бы становится формой, возникают
бесчисленные имена и понятия.

17. Сознание, кажущееся отдельным от самого себя, нереально, подобно волне,
отдельной от океана.

18. Как различные золотые украшения видятся в золоте, будучи только золотом,
так в Атмане видятся все существующие разнообразные объекты.

19. Как не отличается пламя, зажженное от одного огня, также нет различия в
природе Сознании; кажущиеся различия состоят только в разделении на части,
пространство и время.

20. Сознание, толкаемое силами места и времени, устремляется к своим понятиям и входит в активное состояние, отождествляясь со своими фантазиями.

21. Этот аспект сознания, принимающий форму различных понятий и
отождествляющийся с проявлениями пространства, времени и причинности,
называется свидетелем, О могучерукий.

22. Этот свидетель полностью знает тело внутри и снаружи, и потому его
называют также знающим тело.

23. Он, развивая скрытые склонности, становится чувством эго, которое, развивая понятия в себе, становится тем, что называют интеллектом.

24. Интеллект, увлекаясь концепциями, становится разумом, и разум, с уплотнением понятий, постепенно становится чувствами.

25. Затем появляется то, что мудрыми называется органами чувств и действий, и руки, ноги и пр. вместе составляют тело. То, что обычно называют телом,
рождается и живет.

26. Так индивидуальное сознание, джива, связывается веревками понятий и
склонностей и запутывается в сетях страданий, постепенно все более обращаясь к внешним объектам.

27. Как плод постепенно созревает и изменяется, так же индивидуальное сознание кажется изменяющимся, теряя неосознанность.

28. Индивидуальное сознание становится чувством отдельности, эго, и эго
обретает интеллект, который, движимый понятиями и идеями, становится
разумом.

29. Разум, состоящий из понятий, продолжает отождествляться с достигнутыми и желаемыми целями, играя различные роли.

30. В разуме силы желания и влечения устремляются к неверным целям, как
возбужденные коровы следуют за быком и как реки стремятся к океану.

31. Так разум под влиянием силы желания становится плотным эго, по
собственному желанию теряя свободу, подобно шелковичному червю, ткущему
свой собственный кокон.

32. Его собственные понятия влекут его, как Смерть тащит тело на веревке, и он
сам страдает в этой ужасной несвободе двойственности.

33. Считая себя несвободным, он оставляет чистое Сознание и погружается в невежество, входя в густые опасные джунгли мира.

34. Он пылает во внутреннем огне своих собственных понятий и становится
совершенно беспомощным, подобно льву, закованному в цепи.

35. Он считает себя деятелем разнообразных действий под воздействием собственных склонностей и проходит через разные ловушки состояний, которые сам же себе и возжелал.

36. Иногда его называют разумом, иногда - интеллектом; иногда - пониманием,
иногда - действиями; иногда это - эго, иногда - то, что называют телом.

37. Иногда его называют характером, иногда считают, что это - майя, или
иллюзия; иногда его обозначают, как загрязняющее непонимание, иногда - как
причинность страданий.

38. Иногда его зовут ограничением собственного сознания, иногда - сердцем,
иногда - невежеством, а иногда - желанием.

39. О Рагхава, этот несвободный разум страдает в этом мире, наполненный
желаниями и волнениями, печалями и скорбями, и только разум является
прибежищем всех страстей.

40. На него обрушиваются удары старости, смерти и собственных заблуждений, мыслей и понятий; он окружен бесконечными желаниями и находится под влиянием невежественных стремлений.

41. Он взволнован желаниями, он является ростком для леса деревьев действий, он хорошо забыл свою собственную изначальную природу и полон собственных глупых фантазий.

42. Как шелковичный червь, он заключен в собственной темнице страданий, с
органами чувств, соответствующих основным элементам, он горит в бесконечном огне страданий.

43. Самому себе он кажется таким же ужасным и важным как вершина Гималаев.

Ядовитое дерево сансары с бесчисленными ветвями старости и смерти,

44. Весь бесплодный мир с его ловушками желаний, содержится в нем, как в семени содержится огромное дерево баньян.

45. Разум горит в огне волнений, его сжимает в объятиях питон злобы, его бьют волны океана страстей, и он совершенно забывает свою изначальную природу.

46. Разум страдает в печали и тоске, как олень, отбившийся от стада; его обжигает
пламя желаемых объектов, как бабочку, летящую на огонь.

47. Как завядает сорванный лотос, так разум страдает, разлученный со своей
изначальной природой.

48. Он бродит среди разнообразных объектов и удивительных форм, среди врагов, трудностей и бесконечных состояний.

49. Он бьется в ужасных страданиях, как птица, упавшая в океан; он попался в
сети мира, пустого по сути, как небесный город.

50. Разум, воспаленный объектами чувств, несет, как щепку в океане. Спаси свой разум из пучины невежества, подобно Вишну, спасающему слона из трясины!

51. Разум погружен в грязь страстей, подобно буйволу. О Рама! Приложи усилия и уничтожь разум, отсеки его голову и конечности!

52. О Рама, тот, кто в этом мире не обеспокоен нечистым состоянием своего
разума с его непостоянными хорошими и дурными помыслами, и кто страдает от
страстей, старости, смерти и отчаяния, - тот просто демон в виде человека.


Этим заканчивается сарга сорок вторая «О рождении индивидуума» книги четвертой

Сарга 43. О разнообразии существ.

1. Васиштха сказал:

Сила проявления в Брахмане появляется как бесчисленные миллионы
разнообразных существ.

2. Огромные их множества были рождены, рождаются сейчас и будут появляться как бесчисленные пузырьки в водах водопада.

3. Скованные собственными склонностями, они бессильно пребывают в самых разнообразных обстоятельствах.

4. Постоянно и повсюду, в воде и на земле, они рождаются и умирают, подобно пузырькам пены на поверхности воды.

5. Некоторые из них родились первый раз, другие рождались уже сотни раз.
Некоторые рождались бессчетное количество раз, другие - всего два или три раза.

6. Некоторые еще не рождены и родятся в будущем, другие - родились в прошлые
времена. Некоторые существуют сейчас, некоторые уже освободились.

7. Некоторые рождаются снова и снова в сотнях эпох; некоторые рождаются как
один тип существ, другие рождаются как самые разные существа.

8. Некоторые пребывают в ужасных страданиях, другие ощущают немного
счастья. Некоторые поднялись до состояния богов, другие пребывают в раю.

9. Некоторые - небесные киннары и гандхарвы, другие - видьядхары или
огромные змеи. Некоторые - полубоги Солнце, Индра и Варуна, другие -
трехглазый Шива или великий лотосорожденный Брахма.

10. Некоторые - демоны-кушманды, веталы, якши, ракшасы и пишачи, другие -
брамины и правители земли, третьи - торговцы или шудры.

11. Некоторые - неприкасаемые чандалы, питающиеся собаками, другие - злобные
охотники-кираты и пушкасы. Некоторые - травы и растения, другие - плоды,
корни и насекомые.

12. Некоторые - разнообразные лианы и кусты, другие считают себя травой или
камнем, третьи - листья и цветы деревьев кадамба, джамбира, шала, тала или тамала.

13. Некоторые - богатые и могучие министры, советники и короли, другие - нагие или одетые в куски коры отшельники и мудрецы.

14. Некоторые - змеи и удавы, черви, насекомые и муравьи, другие - львы и
буйволы, антилопы, олени и газели.

15. Некоторые - лебеди, чайки, журавли, цапли и кукушки, другие - разноцветные
лотосы, водяные лилии и кувшинки.

16. Некоторые - слоны и слонята, свиньи, быки и ослы, другие - шмели, мухи,
оводы, осы и комары.

17. Некоторые погружены в несчастье, другие - счастливы. Некоторые - в раю,
некоторые - в аду.

18. Некоторые живут на небесах среди звезд, другие - в дуплах деревьев.
Некоторые пребывают среди ветров, другие - в неподвижном пространстве.

19. Некоторые полагаются на лучи солнечного света, некоторые - на нектар
лунных лучей, некоторые - на сладкий сок цветов, трав, лиан и кустов.

20. Некоторые живут здесь как освобожденные в этой жизни, будучи
сосредоточием прекрасных качеств, другие пребывают всегда свободными,
слившись с высочайшим Брахманом.

21. Некоторые чистые достигнут освобождения через долгое время, другие вообще отвергают идею о существовании Сознания и о том, что все есть Сознание.

22. Некоторые - возвышенные божества, другие - могучие быстрые реки.
Некоторые видятся как девочки и женщины, другие - евнухи или мужчины.

23. Разумы некоторых пробуждены, другие находятся в глубоком невежестве.
Некоторые учат мудрости, другие пребывают в глубокой медитации.

24. Живые существа, связанные собственными понятиями, пребывают
беспомощно там, куда их приводят их собственные склонности и желания.

25. Они бродят по миру, некоторые поднимаются на небеса, некоторые
опускаются в преисподнюю, - как непрерывно то взлетает, то падает мяч в рукахи грающей с ним Смерти.

26. Ведомые на веревке своих бесчисленных желаний, ограниченные
собственными склонностями и скрытыми тенденциями, они переходят из одного
тела в другое, как птица перелетает с дерево на дерево.

27. Этот видимый мир раскинулся огромной сетью иллюзии, поддерживаемой бесконечными понятиями, желаниями и фантазиями.

28. Невежественные существа будут бродить в этой сансаре, как бесконечные
волны на поверхности воды, пока не осознают свою собственную чистую
сущность.

29. Познав себя, оставив нереальное и обретя истинное знание, они со временем
достигают высшего состояния и больше не возвращаются в этот мир.

30. Некоторые глупцы, даже имея некоторое различение и пройдя через тысячи рождений, продолжают пребывать в страданиях сансары.

31. Некоторые с неразвитым разумом, даже достигнув высот, снова становятся
низкими существами и попадают в преисподнюю.

32. Некоторые мудрые, появившись из безграничного состояния Брахмана, скоро возвращаются к нему всего лишь за одно рождение.

33. Бесчисленные существа в других мирах достигли состояния других великих
богов, таких как лотосорожденный Брахма или Шива.

34. О Рама, как и здесь, так и в других мирах, некоторые становятся
примитивными существами, а некоторые - богами, другие же становятся
змеиными демонами-нагами.

35. Как существует эта огромная вселенная, есть, были и будут и другие самые разные миры.

36. По самым разным причинам появляются и разрушаются разнообразныме существа и творения.

37. Некоторые из существ становятся небожителями, другие - духами, третьи -
богами, четвертые - демонами.

38. Как в этом мире обитают человеческие существа, так же различные существа пребывают в других мирах.

39. Существа, следуя своей природе и своим желаниям, несутся и сталкиваются
друг с другом, подобно волнам в океане.

40. Творения появляются и пропадают, взлетают и падают, подобно волнам в
океане.

41. Бессчетные существа беспрерывно появляются и существуют какое-то время в высочайшем Сознании, неописуемые извне, но ощущаемые внутри.

42. Они отличны и неотличны от своего источника, как свет от лампы, как лучи от
солнца, как искры от расплавленного металла, как языки пламени от огня,

43. Как минуты и секунды от времени, как аромат от цветка, как капли дождя от
тумана, как волны от полноты океана.

44. Появившись и сменив множество тел, эти многочисленные существа в конце
творения возвращаются к своей изначальной природе.

45. Так постоянно появляются, существуют, растут и разрушаются эти
тройственные миры, будучи только ошибочным видением, не существующей
иллюзией в высшем Брахмане, подобно волнам в океане.


Этим заканчивается сарга сорок третья «О разнообразии существ» книги четвертой