ЙОГА ВАСИШТХИ

Сарга 6. История о сыне Бхригу: Иллюзорные приключения Шукры.

1. Васиштха продолжил:

Возжелав в мыслях нимфу, он тут же закрыл глаза и погрузился мир фантазий с одним единственным желанием.

2. Он последовал за своей красавицей в небесную обитель тысячеглазого Индры и достиг рая, наполненного прекрасными божествами.

3. Боги с сияющими телами цвета расплавленного золота были прекрасны в своих украшениях из свежих благоухающих цветов дерева мандара.

4. Их прекрасные глаза сияли синими лотосами, сверкали приятные улыбки
игривых красавиц-нимф, подобных быстрым газелям.

5. Маруты, божества ветров, наполняющие собой все пространство, как ароматы цветов, напоминали друг друга, как зеркальные отражения.

6. Слышалось гудение пчел, опьяненных каплями ароматного пота со лба слона
Индры, Айраваны; хоры божеств распевали сладкие песни.

7. Среди золотистых лотосов в пруду плавали лебеди Брахмы, и в саду на берегу небесной Ганги отдыхал сам бог всех богов, Индра.

8. Тела небесных хранителей сторон света Ямы, Чандры, Индры, Сурьи, и божеств огня, воды и ветра сияли подобно пламени.

9. Там был боевой слон Индры, Айравана, с головой в шрамах от ударов орудий,
пронзавший в бою врагов Индры своими бивнями.

10. Божества в прекрасных небесных колесницах, сияющих золотом, с земли
казались падающими с неба звездами.

11. Потоки водопадов, ударяющиеся о камни у подножия горы Меру, роняли
капли на богов, и волны небесной реки Ганги несли цветы, упавшие с деревьев
мандара.

12. Среди дорожек в саду Индры росли деревья мандара, покрытые кипами
золотых цветов и стайки нимф-апсар качались среди лиан.

13. Разносились запахи нектра цветов кунда и мандара, и ветер нес аромат цветов париджаты, прохладных, подобно лунному свету.

14. Этот райский сад наслаждений зарос лианами с полными нектара цветами,
покрытыми росой и напоминавшими красивых женщин.

15. Апсары танцевали под прекрасные звуки доставляющих блаженство песен
Нарады и Тумбуру, сладкоголосых как флейты.

16. В прекрасных золотых украшениях, праведники и накопившие заслуги летали
в пространстве в своих небесных колесницах.

17. Там были небесные женщины, опьяневшие от любви, льнущие к Индре
подобно лесным плющам, обвивающим деревья.

18. Там в зарослях цвели драгоценные лунные камни и камни чинтамани, дающие удачу, а на исполняющих желания деревьях зрели плоды, выделяющиеся среди цветов, как бивни слона.

19. Затем Шукра увидел Индру, восседающего на своем троне как второй
создатель мира, Брахма, и поприветствовал его с подобающим уважением.

20. Все это Шукра видел в своем разуме, и там он поклонился Индре, подобно
второму Бхригу на небесах.

21. Затем, приподнявшись из уважения, сам Индра приветствовал Шукру, и
движением руки усадил его рядом с собой.

22. Индра сказал: «Небеса благословлены твоим визитом, О благородный
прекрасный Шукра! Побудь с нами подольше!» И Шукра сказал: «Да будет так!»

23. Затем сын Бхригу опустился на свое место, и его прекрасное лицо напоминало
чистую полную луну, приносящую блаженство.

24. Затем все присутствующие боги поклонились сыну Бхригу, находящемуся
рядом с Индрой. Шукра провел в наслаждениях долгое время, при отеческом покровительстве Индры, высочайшего из владык.


Этим заканчивается сарга шестая «История о сыне Бхригу: Иллюзорные приключения Шукры» книги четвертой

Сарга 7. История о сыне Бхригу: Новая встреча с нимфой.

1. Васиштха сказал:

Так Шукра, достигнув божественного небесного города благодаря своим заслугам, забыл свою земную жизнь и оставил прошлые страдания.

2. Скоро забыв все это, он наслаждался некоторое время пребыванием в раю в
компании Индры, а затем отправился в путешествие по небесам.

3. Оглядев себя с гордостью, он отправился полюбоваться нимфами с их живыми игривыми взглядами, подобно лебедю, желающему рассмотреть лотосы.

4. Там он увидел нимфу, за которой когда-то погнался; она была в стайке других
нимф посреди леса, нежная как прекрасная лиана, обвивающая дерево манго.

5. Она тоже заметила Шукру, вспыхнула и смутилась, и увидев это, Шукра возжелал ее.

6. Его сердце растаяло, как легендарный лунный камень в лунном свете, и все тело
вспотело при ее виде,

7. Как лунный камень в прохладном лунном свете, наполняющим небо. Увидев это, она тоже прониклась любовью к нему,

8. И заворковала подобно горлице на рассвете. Их сердца открылись и
устремились навстречу друг другу,

9. Подобно цветку предрассветного лотоса и утреннему солнцу, которые столь
прекрасны вместе. Из-за того, что на небесах желания исполняются, ее тело
растаяло от любви к нему,

10. И ее руки и ноги стали непослушными. Она полностью сдалась на милость
бога любви, Камы, и он осыпал ее ослабшее тело множеством своих стрел любви,

11. Как потоки воды падают на лепестки лотоса. Она потеряла силу воли, как будто
окруженная роем гудящих пчел,

12.И дрожала, подобно лепесткам цветов при дуновении ветерка. С глазами,
подобными темным лотосам, и мягкой походкой, напоминающей движение
лебедя в пруду,

13. Она дрожала, возбужденная богом любви, как лотос в озере, где купается слон. Увидев это, Шукра исполнился желаний и фантазий.

14. Шукра пожелал, чтобы наступила ночь, как Рудра, возжелавший разрушения вселенной, и это место на небесах накрыла тьма.

15. Наступившая на земле темнота была подобна вечной черноте на склонах гор
Лока-Лока. Скромность растаяла в густой тьме,

16. И, оставив эту пару в покое наедине, все существа удалились в разные стороны

17. Оттуда, как птицы на земле прячутся с наступлением ночи. Нимфа-апсара, с
игривыми глазами, как будто в неистовом желании,

18. Приблизилась к Шукре, подобно павлину влекомому видом облаков.
Вообразив белую беседку в саду с прекрасным ложем,

19. Шукра вошел в нее, подобно Вишну, пребывающему в океане молока, и нимфа, потупившись, вошла вслед за ним.

20. Она припала к его груди, подобно лотосу, украшающему Айравану, небесного слона Индры, и сладко сказала голосом, исполненным любви и нежности,

21. И речь ее была сладка, радостна и игрива: Посмотри, О луноликий, этот бог любви со своим натянутым луком

22. Изрешетил сердце слабой женщины своими стрелами! Спаси же эту
несчастную женщину, О мой господин! Я припадаю к твоим ногам!

23. Знай, что утешение несчастных - естественное занятие хороших людей, и
только глупцы по незнанию отказываются от любви!

24. Знающие толк в наслаждениях никогда не отказываются от глубоких чувств! Взаимная любовь без предрассудков

25. Превосходит даже нектар, несомый лучами прекрасного лунного света! Даже
господство над тремя мирами не может принести больше блаженства,

26. Чем наслаждение любящих в компании друг друга! Прикоснувшись к твоим стопам, я возвращаюсь к жизни, О раздающий почести,

27. Как лотос в ночи при свете луны! Любимый, я могу жить, только
соединившись с тобой и напившись нектара твоих прикосновений,

28. Как непоседливая птица чакори, пьющая сок лунных лучей! Обними меня,
распростертую у твоих ног, как лотос обнимает пчелу,

29. Возьми меня в свое сердце, полное нектара, лепестками своих рук!
Сказав это, красавица, как нежный цветок, упала на его грудь, подобно пчеле,
стремящейся к цветам на дереве желаний.

30. И эта пара предалась своим желаниям на лесной поляне, подобно двум влюбленным пчелам среди прекрасных тычинок в цветке лотоса, качающегося на ветру.


Этим заканчивается сарга седьмая «История о сыне Бхригу: Новая встреча с нимфой» книги четвертой

Сарга 8. История о сыне Бхригу: Разные рождения Шукры.

1. Васиштха сказал:

Шукра долго наслаждался воображаемыми в своем уме удовольствиями и дружбой с нимфой, и был этим совершенно доволен.

2. Там он вместе со своей апсарой, украшенной гирляндами из цветов мандары, опьяненной любовью и восхитительной, подобно чистой второй луне,

3. Бродил среди озер с золотыми лотосами и блаженствующими лебедями и развлекался на берегах небесной Ганги, в компании божественных певцов и
музыкантов.

4. Он пил нектар лунного света среди богов и отдыхал под цветущими деревьями париджата, оплетенных сетью качающихся лиан.

5. Он развлекался подолгу в компании небесных игривых красавиц-видьядхар
среди качающихся дрожащих лиан в прекрасном саду самого Куберы, хранителя богатств.

6. Он бродил в прекрасных райских садах вместе с бесчисленной свитой Шивы,
взбивая их как гора Мандара взбивала океан молока.

7. Он бродил среди потоков рек и среди деревьев, оплетенных молодыми
золотыми лианами, подобно пьяному от любви слону среди множества лотосов в
землях горы Меру.

8. Со своей подругой в заросших лесах на горе Кайлас он, развлекаемый
небесными певцами, проводил ночи, освещаемые месяцем в волосах Шивы.

9. Остановившись на вершине горы Гандхамадана, он украшал свою апсару
золотыми лотосами.

10. О Рама, со своей нимфой он, смеясь, развлекался на склонах гор Локалока,
среди их многообразных удивительных чудес.

11. Он проводил время со своей любимой среди оленей в прохладных землях на
горе Мандара.

В своем разуме он пребывал в этом небесном раю целых шестьдесят лет.

12. Половину эпохи он жил со своей подругой среди благословленных людей
континента Швета на берегах океана молока.

13. В своем разыгравшемся воображении он видел небесные города и сады, и
творил бессчетные миры, став подобным самому Времени.

14. Затем Шукра вернулся в город Индры. Так он вместе со своей оленеокой
нимфой провел восемь мировых циклов.

15. Потом он исчерпал свои заслуги, и они вместе со своей нимфой упали на
землю, потеряв свои тела и формы.

16. С разбитым телом, без небесных колесниц и райских наслаждений, Шукра
погрузился в печаль, подобно воину, проигравшему битву.

17. Его печаль о потерянном рае была сильна, его тело от падения распалось на
сотни кусков, подобно водопаду, разбивающемуся в брызги о камни.

18. Их физические тела разрушились, и они потерянно бродили в своих тонких
телах в пространстве, подобно птицам, лишившимся гнезда.

19. Их тонкие разумные тела в пространстве соединилось с лучами луны, и скоро стали каплями росы, которые затем стали зернами риса.

20. Эти зерна приготовил и съел дваждырожденный брамин в стране Дашарна, и Шукра, став его семенем, вошел в жену и родился как сын этого брамина.

21. Пребывая в компании мудрых, он утвердился в суровых аскетических
практиках и жил в безгрешии и уединении в лесах Меру в течение целой эпохи.

22. Нимфа стала оленихой, и у них с Шукрой родился ребенок, из-за любви к
которому Шукра скоро снова впал в невежество.

23. Он молился: «Пусть мой сын будет богат, учен и живет долго». Из-за таких
постоянных беспокойство он постепенно оставил свои практики.

24. Забыв об истине в волнениях, беспокоясь о сыне, Шукра состарился и умер, как от змеиных ядовитых испарений.

25. Его разум беспокоился только о наслаждениях, и потому в своей следующей жизни он родился сыном короля Мадры и через некоторое время сам стал великим правителем.

26. Долгое время он был королем Мадры, освободив ее от врагов, и скоро
постарел, как лотос, тронутый морозом.

27. Он умер с мечтой об аскетизме и уединении, и потому в следующей жизни он родился сыном аскета и сам стал мудрым аскетом.

28. Мудрец достиг берегов великой реки Саманги, и погрузился в суровые
практики, освободившись от всех привязанностей и волнений, О Рама!

29. Так, пройдя через десятки разных рождений, переживая одно воплощение за другим, Шукра, сын Бхригу, счастливо пребывал на берегу реки, недвижимый как дерево.


Этим заканчивается сарга восьмая «История о сыне Бхригу: Разные рождения Шукры» книги четвертой

Сарга 9. История о сыне Бхригу: Тело Шукры.

1. Васиштха сказал:

Так, погруженный в свои мечтания, Шукра сидел перед своим отцом, и так прошло множество лет.

2. Через долгое время его тело иссохло от ветра и солнца, и упало, подобно
срубленному под корень дереву.

3. Но беспокойный разум, ищущий наслаждений, создавал картины одной
прекрасной страны за другой, и бродил среди них, подобно оленю, переходящему
из одного леса в другой лес.

4. Его разум, заблудившись в желаниях, бродил по разным жизням, поднимаясь к
небесам и опускаясь на землю, беспокойный, как будто привязанный к
вращающемуся колесу, пока не успокоился на берегу реки Саманги.

5. Шукра, будучи без тела, ощущал бесконечные разнообразные жизни и события в них как реальные.

6. Его тело оставалось в горах Мандара, ветра высушили его, и оно превратилось в кости, обтянутые кожей.

7. Ветер свистел, дуя сквозь дыры тела, и казалось, что раздаются веселые ноты
радости избавления от страданий.

8. Жалкий страдающий разум попал в глубокую яму творения, и гирлянда
белоснежных как облака зубов как будто смеялась над ним.

9. Пустые глазницы тела напоминали о пустотности мира, ввалившийся некогда
прекрасный рот напоминал старый заросший колодец в лесу.

10. Тело жарилось в лучах солнца и мокло под проливными дождями,
принесенными тучами, и казалось, что оно мокро от слез при воспоминаниях о
прошлых радостях.

11. Его овевал ветерок, дующий среди лесов, и охлаждал лунный свет, его
поливали потоки дождей из туч,

12. Так что в долине среди гор и рек оно казалось купающимся в водопадах; и
поднятая ветром пыль покрывала его, как будто специально пачкая.

13. Как сухая ветвь, тело со скрипом качалось на ветру, и среди дувших ветров
казалось воплощением жестокой аскезы.

14. Струны его иссохших внутренностей исполняли ужасную музыку, и оно
казалось пустым обтянутым кожей лесным духом, пугающим детей.

15. Но плотоядные звери и птицы не трогали тело, потому что это святое место
покинули привязанности и желания, и место было освящено великим аскетизмом мудреца Бхригу.

16. Тонкое тело Шукры, сына Бхригу, было погружено в йогические практики, в
разуме продолжалась аскеза, в то время как физическое тело под воздействием
ветров и природных элементов долгое время лежало среди камней.


Этим заканчивается сарга девятая «История о сыне Бхригу: Тело Шукры» книги четвертой

Сарга 10. История о сыне Бхригу: Разговор со Временем.

1. Васиштха сказал:

Через тысячу небесных лет мудрейший Бхригу пробудился из своей глубокой
медитации, О Рама!

2. Он не увидел своего сына, воплощения благородства, обладающего всеми
прекрасными качествами, склонившегося в почтении перед ним,

3. Но увидел вместо этого перед собой тело, превратившееся в скелет, как
воплощение бедности и страданий.

4. В дыре иссушенного жаром тела свила гнездо птица, а среди высушенных
внутренностей отдыхала в тени лягушка.

5. В пустых глазницах копошились черви, клетка из ребер была заплетена паутиной.

6. Гирлянды многочисленных высохших костей и внутренностей напоминали
лианы прошлых наслаждений, приносящих желаемые и нежелаемые плоды.

7. Побелевший череп сиял, подобно полной луне, как Шива-лингам, умащенный камфорой при поклонении.

8. Череп возвышался над остальным скелетом на костях позвоночника, и казалось что мертвое тело вытягивает шею.

9. Белая высохшая лишенная плоти носовая кость делила на две части то, что
когда-то было лицом.

10. Запрокинутое лицо на длинной шее как будто глядело вслед своей душе,
улетевшей в небеса.

11. Длинные тонкие кости рук и ног как будто удлинились еще более и замерли в
неподвижности, опасаясь тягот долгого путешествия.

12. Иссохшие остатки живота, прикрытые обрывками кожи, являли собой картину
абсолютной пустоты в сердце невежи.

13. Увидев высохший скелет, Бхригу, как страдающий слон, глядящий на
пленивший его столб, встал и задумался о причинах.

14. Видя тело, он тут же заключил, что это его сын, и он давно уже умер.

15. Не думая о будущем, но только о своем сыне, он страшно разгневался на Время

16. За безвременную кончину своего сына. В гневе, он решил проклясть само
Время.

17. Тогда бог Времени, пожиратель рожденного, принял физическую форму и
приблизился к мудрецу.

18. У Времени в руках были меч, петля и другие оружия, он был украшен
браслетами, в сияющей кольчуге, с шестью руками и лицами, окруженный
многочисленной свитой слуг и приближенных.

19. Его тело сияло языками огня, подобно возвышающейся в небесах горе,
покрытой цветущими деревьями кимшука.

20. Трезубец в его руках светился пламенем разрушения, окрашивающим все пространство вокруг, подобно отблескам золотых украшений.

21. Вершины гор на земле трепетали и качались от его могучего дыхания.

22. Блеск его меча затмил свет солнца, казалось, что оно скрыто за клубами дыма горящего мира, разрушающегося в конце эпохи.

23. О Рама, приблизившись к мудрецу, взволнованному до глубины души подобно взъярившемуся океану при разрушении мира,


Время спокойно сказал:

24. О мудрый! Те, кто поняли все, знают пути мира и не выходят из себя, даже
если есть причина, а тем более, если ее нет!

25. Ты - исполненный аскезы брамин, а я покровительствую мировому порядку, и
поэтому ты достоин поклонения без каких-либо скрытых мотивов.

26. Не растрачивай понапрасну силу своей аскезы! Меня не затрагивают даже
огонь космического разрушения конца эпохи, а ты собираешься погубить меня
своим заклятием?

27. Я поглощаю миры и съедаю миллионами богов, разрушающих и создающих вселенные, таких как Рудра и Вишну, - разве можешь ты повредить мне, О мудрый?

28. О брамин, я пожираю все, и ты - моя пища; таков изначальный закон, и он не
зависит от наших с тобой желаний.

29. По своей природе огонь стремится вверх, а вода - вниз, по своей природе пища ищет, чтобы ее съели, и то, что сотворено, ищет свой конец.

30. Такова моя природа, О мудрый;
глубочайшая сущность пребывает в своей собственной природе, соответствует ей и сама ее проявляет.

31. Для мудрого здесь нет ни деятеля, ни того, кто наслаждается результатом;
глупец же видит в этом множество деятелей.

32. О брамин, и деятель, и недеятель - только воображение, и их видит только
непонимающий; тебе, как знающему, это известно.

33. Как цветы на дереве сами по себе появляются и осыпаются, так же появляются существа в этом мире, - и для этого ни причин, ни деятеля.

34. Как в движении отражения луны на поверхности воды деятель и существует, и не существует, в зависимости от точки зрения; также и то, что время является
причиной творений, - и истина, и не истина в зависимости от точки зрения.

35. Разум, ощущая иллюзию, воображает идеи о деятели и недеятеле, как плохо
видящий человек принимает веревку за змею.

36. Поэтому, О мудрый, не поддавайся раздражению, ибо это путь к несчастью!
Как должно быть, так и будет, смотри на это как на данность.

37. Я не зазнаюсь и не ослеплен гордостью, я сам во всем следую изначальной природе, дорогой.

38. Мудрые выполняют действия, следуя природе вещей, а не из гордости,
тщеславия или других эгоистических качеств.

39. То, что должно быть сделано, делается мудрыми в соответствии с их
природой, как будто в глубоком сне, - тогда в этом нет погрешности.

40. Где твои мудрость, величие и понимание? Зная пути всех достижений, почему ты заблуждаешься, как слепец?

41. Почему же ты, мудрый и всезнающий, хочешь меня проклясть не понимая
результатов собственных действий, как глупец?

42. О мудрый! Конечно, ты знаешь, что все существа имеют два тела, - физическое и ментальное.

43. Физическое тело не вечно и стремится к своему концу; разум тоже ограничен, и спокойствие твоего разума нарушено!

44. Как опытный возничий управляет своей колесницей, так и разум управляет
телом из-за привязанности к нему.

45. Разум творит и разрушает эти тела в соответствии со своими глупыми
понятиями, как ребенок, лепящий фигурки из глины.

46. Только разум является самим человеком, и только его действия называются действиями, - его понятия являются причиной несвободы и его же понятия освобождают!

47. В разуме возникают понятия о теле, и в соответствии с этим появляется тело,
его конечности, голова и все его разнообразные качества и свойства.

48. Разум одним своим понятием различает одно живое существо от другого, и создает контролирующее эго; только он сам и есть все это разнообразие.

49. Из-за своих желания и понятий о теле разум видит существование своего
материального тела и тел других, хотя они и не существуют.

50. Но если разум поворачивается к истине, он наполняется ей, и, отбросив
привязанность к телу, достигает высшего состояния и освобождается.

51. Пока ты пребывал в глубокой медитации самадхи, твой сын в своем разуме ушел далеко-далеко, влекомый своими фантазиями.

52. Оставив тело сына Бхригу в укромном месте горы Мандары, он отправился в
небесные чертоги, подобно птице, вылетевшей из гнезда.

53. Там, в густых райских лесах, на равнинах, заросших цветущими деревьями париджата, на полянах небесного рая и в городах локапалов,

54. Он развлекался в течении восьми эпох, О мудрый, в компании красавицы
апсары Вишвачи, подобно сияющей пчеле на цветке лотоса,

55. Следуя своему сильнейшему желанию в своем собственном воображении. Но затем его заслуги иссякли, подобно туману в ночи.

56. Как засыхает цветок в гирлянде, его тело усохло и утратило свою красоту, и он
с нимфой упал с небес, подобно созревшему плоду.

57. Оставив свое божественное тело на набесах, он возвратился на землю, и
родился с плотным материальным телом.

58. Он был брамином в стране Дашарна, потом - королем Косалы, рыбаком из
огромного леса, затем - лебедем на берегах Ганги;

59. Потом он родился королем Солнечной династии в стране Пундра, мудрым
учителем в божественной Шалве, целую эпоху был прекрасным небожителем
видьядхарой, затем родился как мудрый сын отшельника;

60. Затем опять стал великим королем Мадры, а потом - сыном мудреца,
известного под именем Васудева, пребывающего на берегах реки Саманги.

61. Из-за силы своих скрытых тенденций он прошел через многочисленные
другие рождения среди живых существ.

62. В горах Виндхья и стране Кайката он был охотником, потом - предводителем
племени Саувиров и ослом в стране Тригарта;

63. Он стал бамбуком в стране Киратов, потом - оленем в лесах Китая, змеей среди лесов на равнине, и дикой курочкой среди деревьев тамала;

64. Затем твой сын стал мудрецом, знающим смысл древних мантр и обучал им в небесном городе видьядхар;

65. Затем, О мудрый, он сам стал прекрасным видьядхарой в небесах, своей игривостью и красотой своих украшений крадущим сердца небесных девушек;

66. Как солнце любимо лотосами, он был любимцем женщин и украшением
небесного города гандхарвов, и для прекрасных женщин-видьядхар ему не было равных, как богу Любви.

67. В конце эпохи жаром двенадцати солнц разрушения он был обращен в пепел, подобно мотыльку, сгорающему в огне.

68. Пока не был сотворен мир, он бродил в огромном пустом пространстве,
ведомый своими склонностями, подобно птице, лишившейся своего гнезда.

69. Затем, через долгое время, когда ночь Создателя Брахмы подошла к концу и
началось новое создание разнообразного мира,

70. Ведомый скрытыми желаниями, как дуновением ветра, он родился, О мудрый,
брамином на этой земле.

71. О муни, он теперь Васудева, сын мудреца, он мудр и изучил смысл всех
писаний.

72. Прожив целую эпоху как видьядхара, твой сын, о мудрец, теперь пребывает на
берегах реки Саманги, погруженный в аскетические практики.

73. Так он, ведомый своими желаниями и скрытыми склонностями, рождался в
мире в разных местах как самые разные существа в глуши среди деревьев кхадира, каранджа и карала, в непроходимых зарослях и на лесных равнинах.


Этим заканчивается сарга десятая «История о сыне Бхригу: Разговор со
Временем» книги четвертой

Сарга 11. История о сыне Бхригу: О проявлении сансары.

1. Бог Времени сказал:

Твой сын теперь истязает себя суровым аскетизмом на берегу реки Саманги, где
дуют ветра и накатываются на берег бесчисленные волны.

2. Он там сидит неподвижно в течение восьми сотен лет, со спутанными волосами и четками из семян рудракши, держа под контролем все органы чувств.

3. О мудрый, если ты желаешь увидеть сноподобные фантазии его разума, открой свой глаз мудрости и посмотри.


4. Васиштха продолжил:

Услышав это от бога Времени (Смерти), непривязанного ни к чему и ни к кому,
мудрец задумался, войдя в око мудрости, желая увидеть жизнь своего сына.

5. Он тут же четко увидел всю историю жизни и воплощений своего сына,
отраженную в зеркале своего разума.

6. Затем мудрец Бхригу покинул берег реки Саманги и снова вошел в свое тело,
пребывающее на горе Мандара перед богом Времени.

7. Изумленный увиденным, освободившись от привязанности к своему сыну, мудрец обратился с улыбкой к Времени, с такими бесстрастными словами:

8. О бог всех существ! Воистину, ты мудр и с легкостью знаешь прошлое, настоящее и будущее, а наше понимание мало!

9. Этот разнообразный и изменяющийся мир, не существующий, но кажущийся
существующим, обманывает даже мудрецов!

10. Несомненно, только ты знаешь природу этого умственного фантазма и
иллюзии, ибо все это происходит внутри тебя.

11. О бхагаван! Мой сын не умер, но считая его мертвым, я впал в заблуждение.

12. Я думал, что мой сын забран у меня до того, как пришло его время, и потому, О
дэва, у меня возникло глупое желание проклятия.

13. Хотя мы, конечно, понимаем природу этой сансары, все равно, О великий, мы
радуемся и грустим от того, что считаем счастливыми или несчастливыми
событиями.

14. Гнев должен быть направлен на того, кто ведет себя неподобающе, а к
хорошему человеку надо проявлять благожелательность, таковы законы этого мира, О бхагаван!

15. Пока существуют понятия «это надо сделать, а это не надо», существует
иллюзия мира, и когда они оставляются, пропадает и иллюзия мира, О учитель!

16. Когда мы, забыв об этом, были обеспокоены только происшедшим, мы
взволновались от этого и рассердились на тебя, О бхагаван.

17. О дэва, благодаря тебе я увидел желания моего сына, которые привели его на берег реки Саманги, и увидел его самого.

18. Разумом пронизано все в этом мире существ, и в плотном, и тонком теле; разум сам является телом, и сотворяет весь этот мир.

19. Бог Времени сказал:

Хорошо сказано, мудрец, тело является только разумом, разум создает тело
своими понятиями, как гончар лепит горшок.

20. Одним движением мысли в один миг разум создает и разрушает
несуществующие формы, подобно ребенку воображающему привидение из-за заблуждения разума.

21. У разума есть способности самообманываться, видеть сны и фантазии и воображать несуществующие глупости, заблуждаться в невежестве и создавать видимость небесных замков.

22. Привязываясь к материальному, О великий муни, человеческий разум и тело
описывают как два отличающихся тела.

23. Весь этот тройственный мир состоит только из понятий разума, его
возникающее разнообразие является ни реальным, ни не реальным, О мудрый!

24. Разум разрастается разнообразными проявляющимися понятиями, как на
лиане разворачиваются побеги, цветы и листья; все многообразие появляется,
подобно видению второй луны для невежественного.

25. Из-за привычки к разделению разум видит многообразие объектов; повсюду
он видит разделение на горшок, дыру, материю и так далее.

26. Такими или подобными бесконечными суждениями, как «я слаб», «я страдаю», «я глуп», разум вовлекается в изменяющийся мир сансары.

27. С пониманием того, что разум иллюзорен, и не является мной, разум
успокаивается в спокойствии безграничного Брахмана,

28. Как в огромном океане многочисленные волны перестают волноваться, вместе со своими брызгами и пеной,

29. Будучи по сути своей очевидно единой прозрачной и чистой, сладкой и прохладной, неразрушимой и вездесущей, разлившейся водой.

30. Маленькая волна думает о себе, что она маленькая по сравнению с другими

31. А большая волна думает о себе, что она велика.

32. Маленькая волна чувствует себя маленькой и обделенной, и считает себя
страдающей в аду, и также видит мир, как место для страданий.

33. Большая волна чувствует, что она возвышена и сияет блеском драгоценного камня, испуская бесчисленные лучи света.

34. Волна, в которой отражается луна, считает себя прохладной; в которой
отражается огонь на берегу, думает, что горяча,

35. И тихо дрожит от страха, думая «увы, я горю!». Отражая дерево с горного
склона на берегу, заросшего лесом,

36. Другая волна думает, что она вместе со всеми совершает великие дела;
сотрясаемая нескончаемым ветром, другая думает, что она разбита и погибла,

37. И плачет, что она рассыпалась на части. Но нет в океане никаких волн,
отличных от воды!

38. Их бесконечные формы ни реальны, ни нереальны, и нет среди них ни
больших, ни маленьких, ни горячих, ни холодных и никаких других качеств.

39. В океане нет волн, но нельзя сказать, что их там нет! Волны по своей природе -
это только воображаемые понятия.

40. Они существуют, пропадая и снова появляясь, опять и опять рождаясь и
умирая, сталкиваясь и отражаясь друг в друге, будучи неотличными друг от друга.

41. Все они - только вода, и ничто более, и также весь этот мир -только бесконечное чистое сияющее Сознание.

42. Все есть только Брахман, и все существует в едином Брахмане, величайшем, всемогущем, не имеющем ни начала, ни конца, едином и нераздельном, но кажущимся разделенным.

43. Его безграничные разнообразные возможности проявляются в бесчисленных удивительных разнообразных формах.

44. Бесконенчный Брахман проявляется сам в себе, как в воде появляются волны, и бесконечный Брахман становится всеми объектами мужского, женского и среднего рода.

45. Воображаемой отдельности того, что называется миром, никогда не было, нет, и не будет; нет ни малейшей разницы между бесконечным Брахманом и миром!

46. Брахман, бесконечное Сознание, наполнен и воистину безграничен, и мир есть только Брахман и ничто другое! Поняв это полностью, оставь все остальные мысли.

47. Он - единая сущность бесчисленных форм и создатель множества форм; он -
творец всемирного закона.

48. В нем пребывает присущая ему сила, принимающая форму желаний и
понятий, и Сознание принимает форму разума и становится материальными и
сознательными объектами.

49. О безгрешный, только Брахман раскинулся как весь этот огромный мир,
подобно океану, наполненному разнообразными волнами.

50. Сам по себе он видится множественностью как разнообразие форм, которые есть только он сам в себе самом, подобно тому, как воды океана пребывают в воде.

51. Как каждая отдельная волна не отличается от воды, также каждое
воображенное понятие не отличается от тотального Сознания.

52. Как в семени пребывают все ветви, цветы, ростки, листья, плоды, почки
будущего дерева, так во всемогущем едином Сознании всегда пребывает весь мир.

53. Как разнообразные цвета и формы видны в солнечном свете, так
разнообразные возможности проявляются в божественной неизменной реальности.

54. Разнообразие возникает в неразделенном Сознании как из одноцветного облака появляется разноцветная радуга.

55. В Сознании возникает несознательная материальность, как из живого паука
появляется неживая паутина, или как сновидение проявляется в человеке.

56. Как шелковичный червь вьет из нитей свой кокон, так бесконечное существо
по собственному желанию связывает себя, своим могуществом создавая
материальный мир.

57. И, как червь оказывается в тюрьме в своем коконе, так оно, по своему
собственному желанию забыв свою природу, запутывается в этом мире, О брамин!

58. И, О благородный, также легко, по своему желанию, само собой, оно оставляет мир сансары и достигает освобождения, как слон разрывает пленившие его веревки.

59. Как и что Я только ни пожелает, своей силой оно мгновенно и полностью тем и
становится, как бы велико не было желаемое.

60. Эта сила бесконечного полного Я, будучи им самим, в одно мгновение
доставляет то, что воображено, подобно тому как сезон дождей приносит с собой
густые туманы.

61. Как дерево выглядит по-разному в зависимости от времени года, так
нерожденное Сознание по-разному проявляет свою силу, неотличную от него
самого.

62. Для бога нет ни освобождения, ни несвободы; как в мире появляются эти
понятия о свободе и несвободе?

63. Не существует ни несвободы, ни освобождения, есть только чистое Сознание! Но бесконечное заслоняется конечным в великой и удивительной иллюзии этого мира.

64. Из-за беспокойного разума, Я кажется скрытым, подобно тому, как шелковичный червь скрыт в своем собственном коконе.

65. Силой разума появляются воображаемые бесконечные формы и
разнообразные тела.

66. Эти различные формы появляются в Сознании и пребывают в Сознании как
Сознание, как волны появляются и пребывают в океане, или как лунный свет не отличен от луны

67. В огромном волнующемся раскинувшемся океане высшего Я, в водах чистого Сознания, будучи самим чистым Сознанием, пребывают волны и брызги различных форм.

68. Некоторые становятся Брахмой, Вишну или Рудрой, некоторые обретают
человеческую или божественную форму. По своей природе волны переливаются
формами, - некоторые видятся как боги Яма, великий Индра, солнце, огонь или
Кубера.

Недолговечные волны появляются, существуют некоторое время, и
пропадают; некоторые из них подобны небесным киннарам, гандхарвам и
видьядхарам, божествам и прочим существам.

Игривые волны появляются и
пропадают во множестве, временами обретая более постоянные формы,
наподобие лотосорожденного Брахмы и других, временами появляясь и
рассыпаясь брызгами на мгновение, как божества, люди и другие существа.

69. Черви, насекомые, птицы, мухи, змеи и прочие твари подобны брызгам,
появляющимся в этом огромном океане.

70. Где-то эти волны подобны другим эфемерным существам - людям, оленям,
орлам, шакалам и прочим, обитающим в горных лесах на побережьях.

71. Некоторые живут очень долго, некоторые - очень коротко; некоторые огромны, некоторые имеют крошечные тела.

72. В этом сноподобном изменяющемся мире некоторые твердо пребывают под
влиянием собственных понятий, некоторые считают мир неизменным.

73. Некоторые страдают в заблуждениях несчастья, считая себя слабыми,
несчастными, глупыми и страдающими.

74. Некоторые становятся деревьями и растениями, некоторые - божествами,
другие - людьми, третьи считают себя океаном.

75. Некоторые пребывают в мире в течение многих сотен эпох, другие, будучи
чистыми как полная луна, продвигаются к освобождению.

Возникающие как недолговечные волны в океане Брахмана, они являются только понятиями разума, появляющимся в чистом Сознании.


Этим заканчивается сарга одиннадцатая «История о сыне Бхригу: О появлении сансары» книги четвертой

Сарга 12. История о сыне Бхригу: Как разрастается сансара.

1. Бог Времени продолжил:

О мудрец, боги, демоны и люди не отличны от этого космического океана
Cознания Брахмана; в этом истина, все остальные размышления не верны.

2. О брамин, неверным суждением, что «я не являюсь Брахманом» живые
существа накладывают на себя ограничения и чувствуют себя неполноценными.

3. Хотя они пребывают в океане космического Сознания, они считают себя отличными от Брахмана, и, глубоко заблуждаясь, они рождаются на земле.

4. Хотя они являются чистым Сознанием Брахмана, они загрязняются
собственными понятиями, и это является семенем их действий, хотя они и свободны от действий.

5. О мудрый, их стремления и понятия полными горстями рассыпают ужасные
семена колючих кустов кармы.

6. Так появляются разнообразные тела, как многочисленные камни на земле, - в
движении и неподвижности, плача и смеясь.

7. От Брахмы до сухой травинки они пребывают в движении, подобно ветру, то счастливые, то пропадающие, то несчастные, то смеющиеся.

8. Среди них некоторые чисты, подобно богам Шиве и Вишну, некоторые немного
заблуждаются, как небожители, люди и мудрые змеи;

9. Некоторые находятся в глубоком непонимании, подобно траве и деревьям;
некоторые погружены в абсолютное невежество, как черви и насекомые.

10. Некоторых носит течениями далеко в великом океане Брахмана, как сухую
траву, и некоторые никогда не достигают берегов мудрости, как морские змеи.

11. Некоторые полагаются на видимое как на истину, и крыса времени и старости сгрызает их жизнь.

12. В великом океане другие, такие как боги Брахма, Вишну и Шива, познали в
себе истину Брахмана, и стали Брахманом, оставаясь в своем теле.

13. Некоторые, заблуждаясь совсем немного, твердо устермляются к невидимому берегу океана Брахмана.

14. Некоторые виды существ, прожив множество жизней, пройдут еще через
множество миллионов рождений, бесполезно появляясь и существуя.

15. Некоторые с высот падают вниз, подобно яблоку, выпавшему из руки;
некоторые с высот поднимаются еще выше, другие из пропасти падают в бездну.

16. В неизменном высочайшем Сознании видятся бесчисленные радости и
страдания, если Сознание забыто, и они пропадают при его осознании, как при
воспоминании о Гаруде пропадает эффект отравления.


Этим заканчивается сарга двенадцатая «История о сыне Бхригу: Как
разрастается сансара» книги четвертой «О существовании»

Сарга 13. История о сыне Бхригу: Умиротворение Бхригу.

1. Бог Времени сказал:

Среди этих разнообразных бесчисленных типов существ, возникающих как волны
в океане и подобных цветущим лианам весной,

2. Существам, которые преодолели заблуждения разума, знают прошлое и
будущее видимого мира, освобожденным при жизни и небесным божествам,
гандхарвам и киннарам;

3. А также другим, подобным дереву или камню, глупцам, растениям и животным,
пребывающим глубоко в невежестве, ни к чему практики различения, предлагаемые писаниями.

4. Писания, сложенные пробужденными существами, подходят тем, кто стремится
к пониманию своей сущности.

5. В изучении писаний и следовании им очищается разум тех, кто желает
пробуждения и чьи греховные действия и помыслы прекратились.

6. Изучение мудрых писаний уничтожает заблуждения разума, как солнце,
всходящее в небесах, уничтожает темноту ночи.

7. Без уничтожения завесы ошибочных понятий разума невозможно
пробуждение, - в тумане невежества демоны заблуждений продолжают свой
танец.

8. О мудрый, страдания и радости всех воплощенных существ принадлежат их
разуму, а не телу, состоящему из мяса!

9. Тело - всего лишь мясо и кости, сделанные из пяти материальных элементов, это только каприз разума, не существующий в реальности.

10. Что твой сын ни пожелает в своем разуме, он тут же это и ощущает в теле, и мы за это не ответственны!

11. Все существа в мире действуют в соответствии со своими склонностями и
получают соответствующие результаты, и никто другой за это не может отвечать.

12. То, что создает разум в соответствии со своими склонностями, не может
никакой силой разрушить ни бог, ни другое существо.

13. Мир, страдания преисподней, сменяющиеся рождения и смерти - это результат мысленного творения разума, и каждое его движение приводит к страданиям.

14. Но к чему лишние слова? Вставай, О мудрый, пойдем вместе туда, где
находится твой сын!

15. Шукра, пройдя через многие жизни в своем воображении за мгновение,
спустившись с небес вместе с лучами луны, теперь пребывает на берегу реки
Саманги, занимаясь аскезой.

16. Его дыхание праны, расставшись с разумом, как луч лунного света, стал каплей мужского семени и попал в женское чрево.

17. Сказав это, Бог Времени улыбнулся мыслям о путях мира, и взял Бхригу за
руку, как если бы Солнце приблизилось к Луне.

18. Со словами - «О, сколь удивительна и разнообразна судьба!», мудрец Бригу
поднялся с места, подобно солнцу, поднимающемуся над горой.

19. Они поднялись в небеса в своих сияющих телах над горой, заросшей деревьями тамала, как солнце и луна всходят в небо, покрытое облаками.


20. Валмики сказал:

Когда мудрец сказал это, закончился день, солнце ушло домой по своим вечерним делам, и собрание, поклонившись, разошлось для своих вечерних омовений, а назавтра собралось снова, когда солнечные лучи разогнали тьму.


Этим заканчивается сарга тринадцатая «История о сыне Бхригу: Умиротворение Бхригу» книги четвертой

Сарга 14. История о сыне Бхригу: Воспоминание о рождениях Шукры,
сына Бхригу.

1. Васиштха сказал:

Затем Время и Бхригу отправились из долины среди гор Мандара на берег реки
Саманги.

2. Сияя, они спустились с горы. По дороге они видели небожителей, спящих среди
зарослей молодых золотистых лиан;

3. Качаясь в небе в гамаках из вьющихся плющей, развлекались небесные
газелеокие девушки, и их взгляды напоминали нежные водяные лилии.

4. Они видели мудрых сиддхов, восседающих высоко на своих каменных ложах, погруженных в аскезу и взирающих безразлично на все три мира;

5. В быстрых реках, несущих постоянно падающие в их воды цветы, охлаждались
стада слонов с поднятыми хоботами, напоминающими лес высоких пальм тала;

6. Некоторые спали, как будто опьянев, с телами, покрасневшими от пыльцы
цветов, размазанной по коже ударами хвостов.

7. Они видели стада оленей, купающихся в быстрых потоках, усыпанных
упавшими с деревьев цветами, и взмахи оленьих хвостов напоминали взмахи
опахал, обмахивающих собрание королей;

8. Игривые киннары сидели высоко на финиковых пальмах, обстреливая друг
друга сладкими плодами, и под тяжестью упавших плодов склонялся до земли растущий внизу бамбук;

9. Огромные обезьяны с красными мордами прыгали среди лиан, скрывающих лесные деревья;

10. Божественные сиддхи, скрытые одеждами розовых облаков, не обращали
внимания на небесных апсар, игриво бросающих на них цветы деревьев манадара.

11. Одинокие скалы напоминали буддистских монахов; текущие реки с
бесчисленными волнами, покрытые цветами кунда и мандара, казалось,
стремятся на встречу с океаном, наряжаясь уже с весны.

12. Качающиеся от ветра деревья были покрыты цветами и пчелы пили их
пьянящий нектар.

13. Оглядев повсюду богатства и красоты горы, они достигли земли, украшенной
городами и селениями.

14. Вскоре они спустились к реке Саманге, чьи волны были покрыты упавшими цветами - казалось, что это цветочная река!

15. Здесь на берегу реки Бхригу увидел своего сына, в другом теле, ставшего
другим человеком.

16. Его чувства пребывали в спокойствии самадхи, и олень разума был
неподвижен, отдыхая после долгого бега.

17. Он как будто вспоминал о бесконечных наслаждениях, оставленных не так давно, об океане сансары, с постоянными волнами наслаждений и страданий.

18. Теперь он выглядел неподвижным, как остановившееся после долгого
вращения колесо гончара. Отвернувшись от бесконечного мирского вращения, он
пребывал в спокойствии.

19. Как влюбленный даже в одиночестве думает только о своей возлюбленной, он
пребывал в однонаправленной медитации, оставаясь в покое, отбросив все волнения разума.

20. Пребывая в нирвикальпа самадхи, он оставил все понятия о множественности,
и с прохладным разумом взирал с улыбкой на волнения всего мира.

21. Отказавшись без остатка от всех действий и наслаждений, оставив все ловушки понятий и желаний, он пребывал в высочайшем спокойствии.

22. Пребывая в беспредельном покое Атмана, он был подобен чистому кристаллу, не содержащему отражений происходящего вокруг.

23. Бхригу увидел своего сына с пробужденным разумом и интеллектом,
оставившего все понятия о том, что должно быть достигнуто или отвергнуто.

24. Заметив Шукру, Время сказал Бхригу, голосом, напоминающим шум океана:
«Это твой сын!»

25. Шукра услышал обращенное к нему «Проснись!» и постепенно вышел из
самадхи, как павлин пробуждается от звука грозовых туч.

26. Открыв глаза, он увидел перед собой Время и Бхригу, блистательных божеств,
подобных луне и солнцу.

27. Поднявшись со своего ложа, увитого плющами и усыпанными цветами дерева
кадамбы, он поклонился прибывшим прекрасным браминам, как богам Вишну и Шиве.

28. После взаимных приветствий, они опустились на камень на вершине горы
Меру, как Брахма, Вишну и Шива, почитаемые всем миром.

29. О Рама, этот благородный юноша, прервав свою медитацию на берегу
Саманги, затем обратился к пришедшим со спокойной и мягкой речью,
источающей нектар:

30. Я благословлен и осчастливлен тем, что увидел вас обоих! Это подобно
блаженству от встречи одновременно с прохладной луной и горячим солнцем!

31. В вашем присутствии пропали самообманы моего разума, которые не уходят ни изучением писаний, ни аскетическими практиками, ни медитацией, ни знанием.

32. Даже дожди из чистого нектара не приносят столько наслаждения, как
блаженная встреча с великими!

33. Даже земля, которой коснулись ваши стопы, становится священной. Кто вы,
осчастливившие меня своим визитом, как солнце и луна освещают небеса?

34. Выслушав эти слова, О Рама, Бхригу сказал: «Вспомни свои собственные
прошлые жизни! Ведь ты не глупец, а пробужденный!»

35. Подбадриваемый Бхригу, Шукра прикрыл глаза в медитации и тут же
вспомнил о своих прошлых жизнях.

36. В изумлении от увиденного он возрадовался, улыбка заиграла у него на губах, и он медленно в раздумье сказал:

37. Высочайший Атман, безначальный и бесконечный, своей силой иллюзии
заставляет вращаться колесо этого мира.

38. Я вижу свои бесконечные прошлые жизни и бесконечные желания, которые,
оставаясь скрытыми, приводят к новым рождениям, с самого начала времен.

39. Я бродил среди огромных трудностей, стремился к богатству, пребывал в
бесполезных страданиях и путешествовал подолгу в горах Меру.

40. Как Индра на берегах небесной Ганги, украшенной белыми лилиями, я пил ее
воды, красные от упавших в них душистых цветов деревьев мандара.

41. Я бродил в лесах на горе Мандара, заплетенных золотыми цветущими
лианами; и отдыхал на вершинах гор Меру в тени прекрасного райского дерева, покрытого прекрасными цветами.

42. Нет такого счастья или несчастья, которые я бы не пережил; нет такого
действия, хорошего или плохого, которого бы я не сделал; нет ничего, чего бы я не
видел.

43. Теперь я знаю то, что должно знать, и видел все, что должно быть увидено; я
пребываю в спокойствии, устав от долгих скитаний, и все мои заблуждения пропали.

44. Поднимайся, отец, пойдем на гору Мандара, где находится мое тело,
высохшее, как старая лесная лиана!

45. Теперь я ни к чему не стремлюсь и ничего не отвергаю – все идет так, как идет, в соответствии с судьбой, и я в это не вовлечен.

46. Я твердо следую тому, что подобает благородным людям, не отклоняясь в
своем разуме, мои мысли должны быть верными и они следуют тому, что
случается само по себе.


Этим заканчивается сарга четырнадцатая «История о сыне Бхригу:
Воспоминание о рождениях Шукры, сына Бхригу» книги четвертой

Сарга 15. История о сыне Бхригу: Привязанность как причина сетований Шукры.

1. Васиштха сказал:

Три мудреца, знающие Истину, покинули берег реки Саманги, по пути рассуждая
о непостоянстве мира.

2. Они понемногу пересекли пространство, выйдя за пределы облаков, и путем мудрых сиддхов быстро достигли долины на горе Мандара.

3. На вершине этой горы Шукра увидел иссохшее и покрытое листьями тело из
своего прошлого рождения.


4. Он сказал:

О отец! Вот иссохшее тело, взращенное ранее тобой в счастье и наслаждениях!

5. Это мое тело, которое мать с любовью умащивала камфарой, благовониями и
сандалом!

6. Это мое тело, которое отдыхало в прохладе садов на горе Меру, среди
бесчисленных цветущих деревьев мандара!

7. Посмотри на это тело, которым наслаждались игривые нимфы - оно валяется на земле с лицом, изъеденным червями и насекомыми!

8. Тело, которое развлекалось на полянах среди сандаловых деревьев, теперь
превратилось в сухие кости.

9. Мое тело, лишенное мыслей и разума из-за опьяняющих объятий небесных
нимф, умерло и иссохло!

10. О мое тело! Почему же ты теперь лежишь столь спокойно и неподвижно,
будучи привязанным к жизни среди самых разных развлечений и в самых разных состояниях?

11. О тело! Ты умерло и высохло от солнечного жара, ты стало отвратительным скелетом и пугаешь меня!

12. Тело, доставлявшее мне только радость и удовольствия, став скелетом, теперь вызывает у меня только страх.

13. По груди, ранее украшенной жемчугами, сверкающими как звезды, теперь ползают муравьи!

14. Мое тело, которое струилось светом плавленого золота и которое любили
прекрасные девушки, теперь называется трупом!

15. Гляди! Даже лесные звери боятся страшного вида этого трупа, обтянутого
высохшей от солнца кожей!

16. Я вижу, как лучи солнца светят сквозь дыры этого высохшего мертвого тела,
как будто украшая его светом различения!

17. Мое иссохшее тело, лежащее неподвижно среди камней, своим примером учит бесстрастию и показывает бесполезность материального!

18. Свободное от желаний и ощущений звука, формы, вкуса, прикосновения и
запаха, среди гор оно кажется пребывающим в жаре глубокой медитации нирвикальпа самадхи.

19. Освободившись от демона разума, оно теперь кажется счастливым, и совсем не опасается ни судьбы, ни невезений.

20. Блаженство, которым наслаждается это тело, лишившись демона разума, превыше даже блаженства, достигаемого властью над всем миром!

21. Смотри, как оно спокойно и счастливо спит в этом лесу! Его сомнения и
желания пропали без остатка, и оно освободилось из сети заблуждений!

22. Это тело, как дерево, трясла непоседливая обезьяна разума, но теперь оно вырвано с корнями!

23. Это тело, освободившись от бесполезного разума, больше не видит эфемерных иллюзий облаков, слонов и разных животных, и кажется, что оно пребывает в бесконечном блаженстве!

24. Невежество подобно лихорадке болезни или густому туману осени, и я не вижу большего блага для людей, чем освободиться от разума!

25. Только те вышли за пределы мирских желаний и наслаждений, кто великой
мудростью достигли бесстрастия своим успокоившимся разумом.

26. Несомненно, это огромное везение, что в этом лесу я могу видеть свое тело,
освобожденное от всех забот и мыслей, излеченное от жара желаний!


27. Рама спросил:

О бхагаван, знающий все законы! Шукра рождался снова и снова, проходя через
многочисленные рождения и ощущения.

28. Почему же он так сильно печалится о теле, рожденном от Бхригу?


29. Васиштха ответил:

Появление Шукры в семье Бхригу было результатом прошлых действий.

30. Он родился сразу вскоре после создания, последовавшего за прошлым
разрушением вселенной, обретя сначала тонкую материальность и став ветром.

31. С потоком дыхания ветер вошел в сердце Бхригу и понемногу стал семенем, из которого появилось тело Шукры.

32. Под присмотром своего отца, оно прошло через все необходимые инициации, положенные брамину, и через достаточное время стало иссохшим скелетом.

33. Из-за того, что это тело было первым, полученным от Брахмы, Шукра так о
нем сетовал.

34. Хотя Шукра, как брамин с реки Саманги, был бесстрастен и лишен желаний, он плакал о своем теле, - такова природа имеющего тело!

35. Будь оно мудрым или глупым, существо всегда действует в соответствии с этим миром, либо с привязанностями, либо без них.

36. И достигшие мудрости, и глупцы, и животные в своих действиях в миру
пребывают как будто пойманные его сетями.

37. В миру как глупцы, так и знающие люди действуют как им положено, разница
заключается только в склонностях и желаниях разума - для глупца его действия являются причиной несвободы, а в случае знающего его действия освобождают.

38. Пока есть тело, страдание ощущается как страдание, а радость - как радость.
Мудрый не привязан ни к одному, ни к другому, и внешне ведет себя как
непробужденный.

39. Великие мудрые, радуясь в радости и печалясь в печали, кажутся внешне
непробужденными, будучи мудрецами.

40. Как колышутся отражения солнца на разных поверхностях, так и мудрый
кажется затрагиваемым разными событиями мира.

41. Как солнце остается неподвижным само по себе, несмотря на волнующиеся его отражения, также и пробужденный разум, оставивший все мирские дела, кажется затрагиваемым ими.

42. Свободен тот, чей разум свободен, а органы действия находятся под
контролем; и тот несвободен, чей разум зажат, а органы действия распущены.

43. Видимость счастья и страдания в этом мире, а также свободы и несвободы
зависит только от свободы или несвободы разума и интеллекта, как освещение объектов зависит от света солнца.

44. О Рама! Внешне веди себя в соответствии с нормами, принятыми в обществе, но внутри будь свободен от конформизма, пребывай совершенно незатронутым при выполнении всех обязанностей.

45. Оставь все желания и пребывай сам собой в самом себе, делая то, что должно
быть сделано по причине существования тела.

46. Не попадайся в ловушку колеса сансары, с нескончаемыми беспокойствами и болезнями; не падай в ужасную черную дыру приносящего страдания эгоизма!

47. Ты не чувства и не ощущения, и они не в тебе, О лотосоокий! Пребывай всегда
в самом себе, помня, что ты есть само чистое Сознание.

48. Знай, что ты есть чистый незатрагиваемый ничем Брахман, сущность всего и создатель всего, вездесущее неподвижное нерожденное Сознание, и будь счастлив!

49. Когда в твоем разуме пропадет ослепляющий эгоизм, исчезнут желания и ты достигнешь чистого состояния, тогда ты станешь мудрым и понимающим,
достойным поклонения!


Этим заканчивается сарга пятнадцатая «История о сыне Бхригу: Привязанность как причина сетований Шукры» книги четвертой

Сарга 16. История о сыне Бхригу: Оживление тела Шукры.

1. Васиштха сказал:

Прервав причитания Шукры, сына Бхригу, Бог Времени сказал глубоким голосом
такие слова.


2. Бог Времени сказал:

О сын Бхригу! Оставь это тело аскета с реки Саманги и войди в свое прошлое тело, как король вступает в свое королевство, О мудрый!

3. С этим изначальным телом, снова займись аскезой и стань учителем
предводителей демонов-асуров, О безгрешный!

4. В конце великой эпохи, ты оставишь и это тело сына Бхригу, как завядший
цветок, чтобы не воплощаться более.

5. Став в своем прошлом теле дживанмуктой, освобожденным еще при жизни, будь духовным учителем лучших из демонов, О мудрейший!

6. А теперь наилучшие вам пожелания, а мы отправляемся по своим делам; для
вас же нет мыслей, которые были бы нежелательны!

7. Сказав это, Время пропал без следа, как солнце покидает нагретые им небо и
землю, оставив Бхригу и Шукру со слезами любви на глазах.

8. Когда Время удалился, Шукра, поразмышляв о незыблемых законах
случающегося, последовал указаниям свыше.

9. Он вошел в свое прошлое тело, как весенние соки входят в давно засохшую
лиану, оживляя ее и покрывая прекрасными цветами.

10. В тот же момент тело брамина Васудевы изменилось в лице, побледнело, вздрогнуло и упало на землю, как срубленное под корень дерево.

11. Над телом своего сына, в которое вошла жизнь, мудрец Бхригу произнес
необходимые мантры и обрызгал его водой из священного сосуда.

12. Все каналы тела наполнились энергией жизни, как наполняется водой русло высохшей реки в период дождей;

13. Как распускаются лотосы после ливней, как весной наливаются соками новые побеги и прорастает во множестве трава.

14. Шукра поднялся, наполнившись жизненной энергией, как облако,
наполненное ветром и влагой.

15. Он поклонился своему мудрому отцу, стоящему перед ним, как сияющее
облако раскатами грома приветствует вершину горы.

16. Затем отец с любовью обнял тело своего ожившего вновь сына, как облако
обнимает вершину горы после долгой разлуки.

17. Счастливый мудрец Бхригу, улыбаясь, с любовью смотрел на юное тело своего
сына.

18. «Это мой сын!» - с такими мыслями чувство любви захватило даже Бхригу, -
велика сила чувства собственности пока существует тело!

19. Отец и сын наслаждались компанией друг друга, как по окончании ночи
радуются встрече лотос и восходящее солнце;

20. Как встречается пара любящих лебедей после долгой разлуки, как
блаженствует павлин, приветствуя грозовую тучу.

21. Они оставались там некоторое время, радуясь встрече после долгой разлуки.
Затем два мудреца поднялись,

22. Чтобы положить в погребальный костер тело дваждырожденного Васудевы, брамина с реки Саманги, ибо кто не следует обычаям, принятым в обществе?

23. Потом Бхригу и Шукра продолжали жить в этом священном лесу, предаваясь
аскезе, сияя подобно солнцу и луне.

24. Зная истину о своей природе, освобожденные при жизни, эти великие учителя были безразличны ко всем изменениям, происходящим во времени и
пространстве.

25. Через некоторое время Шукра стал предводителем демонов, а Бхригу по-
прежнему пребывал в безграничном состоянии собственной сущности.

26. Так Шукра, пребывая в высочайшем состоянии Истины и блаженства, из-за
фантазий и увлечения нимфой легко оставил его, блуждая затем в
многочисленных воплощениях.


Этим заканчивается сарга шестнадцатая «История о сыне Бхригу: Оживление тела Шукры» книги четвертой

Сарга 17. История о сыне Бхригу: О материализации фантазий.

1. Рама спросил:

О бхагаван, почему желания и фантазии других не материализуются так же, как
желания Шукры, сына Бхригу?


2. Васиштха ответил:

Это тело было первым воплощением Шукры, первым его чистым рождением, не загрязненным другими жизнями.

3. Разум чист, когда в нем успокоились все желания, и чего бы ни пожелал такой
разум, считается реальным, будучи чистым Сознанием.

4. Что ни пожелает увидеть чистый разум, будучи истинным, то мгновенно
материализуется, подобно ряби на воде.

5. То, как проявлялись собственные фантазии Шукры, сына Бхригу, возможно и в отношении фантазий других, Шукра является здесь только примером.

6. Как из семени появляется целое дерево с побегами и листьями и прочими
частями, также появляются все иллюзии, желания и заблуждения всех бесчисленных существ.

7. Вся видимая вселенная, весь этот мир появляется и пропадает в каждом живом
существе как иллюзорное видение.

8. Мир вообще никак и ни в ком не пропадает и не возникает, - это всего лишь глупая иллюзия, разрастающаяся из-за невежества.

9. Как существует собственный иллюзорный мир сансары, также и другие миры существуют как проявленные иллюзии в каждом из тысяч других существ.

10. Как привидевшийся кому-то во сне город неизвестен другим, иллюзорный
мир, видимый человеком, неизвестен для остальных.

11. Эти многочисленные города, воображаемые в пустом пространстве, не видятся без существования ошибочного видения, порожденного невежеством.

12. Там могут быть гоблины-пишачи, божественные якши и демоны-ракшасы, -
все они являются только воображением и приносят радости и страдания.

13. Как в случае с Шукрой, мы и все другие, О потомок Рагху, возникли как
собственные понятия, и считаем иллюзию реальностью.

14. Таков источник этого разросшегося творения в высочайшем Сознании; мир не реален, но кажется реальным, и кажется существующим, хотя и нематериален.

15. Каждый воображает свой собственный иллюзорный мир, как одна весна наполняет своими соками самые разные лесные деревья и кусты.

16. Каким образом первое воображаемое понятие становится творением,
осознается, когда видится высочайшая истина.

17. Каждый воображает в своем разуме свой собственный иллюзорный мир, и
когда эта иллюзия видится как реальный мир, человек попадает в ловушку.

18. Этот мир существует только как видимость и воображение, и не существует как реальность; он подобен длинному сну или колышку, к которому привязан слон разума.

19. Существование разума - это существование мира, и существование мира - это существование разума. Когда одно осознается неистинным в результате исследования истины, пропадают оба!

20. Чистый разум отражает истину, как блестит очищенный от грязи драгоценный камень.

21. Долгими интенсивными однонаправленными размышлениями об истине разум очищается, и освобожденный от понятий разум обретает мудрость.

22. Как новая краска не пристает к грязной ткани, так грязный и слабый разум не способен к концентрации.


23. Рама спросил:

Как в разуме Шукры, в мире, отражающемся в нем самом, возникли
появляющиеся и пропадающие последовательности времени и действий?


24. Васиштха ответил:

Этот мир виделся Шукрой в соответствии с писаниями и инструкциями его отца,
этот мир пребывал в его разуме, подобно павлину в яйце.

25. Этот мир естественным образом пребывал в его разуме и постепенно
разрастался с помощью инструкций извне, подобно тому, как из семени вырастает лиана с побегами, листьями, цветами и плодами.

26. Ограниченное сознание видит в своем разуме то, к чему оно имеет склонность
и чего желает, как в случае мира и самого себя, видимых в долгом сне.

27. В каждом в один миг позникает целое творение, О Рама, как в собственном
разуме ночью появляется приснившаяся армия.


28. Рама спросил:

Эти индивидуальные возникающие творения взаимосвязаны друг с другом или они раздельны? Прошу, объясни мне это!


29. Васиштха ответил:

Нечистый слабый разум не может соединиться с чистым, как только чистые расплавленные металлы могут соединиться друг с другом.

30. Чистые разумы, отражающие истину, легко понимают друг друга, как чистые
воды сливаются друг с другом, но не смешиваются с грязной водой.

31. Чистота разума - свобода от обусловленностей, изначальная единая природа; чистый разум в один миг становится пробужденным и осознает свое единство с Безграничным.


Этим заканчивается сарга семнадцатая «История о сыне Бхригу: О
материализации фантазий» книги четвертой «О существовании»

Сарга 18. Появление отдельного существа.

1. Васиштха продолжил:

Многообразие во всем этом творении - всего лишь иллюзия, все существа по своей сути являются единым тонким Сознанием.

2. Появление и исчезновение всех разнообразных существ является изначально только несуществующими понятиями в безграничном неизменном Сознании, как в глубоком сне.

3. Живые существа, следующие своим склонностям, являются только чистым
Сознанием, и, будучи созданиями единого Сознания, они видят друг друга и
взаимодействуют между собой.

4. В едином океане Сознания многочисленные творения подобны разнообразным волнам и брызгам, представляющим собой лишь разные формы воды.

5. Некоторые из созданий остаются отдельными, некоторые по отдельности
пропадают, некоторые соприкасаются, как кисть с плодами гунджа.

6. В каждом атоме Сознания существуют бесчисленные пылинки миров, подобных
смешанным вместе тысячам отдельных плодов гунджа.

7. Творения сталкиваются и смешиваются, будучи единым Сознанием, и каждое инидивидуальное сознание видит только то, что укоренилось в его разуме.

8. Если его меняющиеся фантазии не приносят результата, возникают новые
понятия разума и новые отдельности, что продолжает последовательность
отдельных существ.

9. Когда существование творений и последовательных рождений ощущается
реальным, возникает уверенность в существовании тела. Когда эти убеждения отброшены, воплощения прекращаются.

10. Из-за уверенности в реальности тела, существо забывает свою сущность
чистого Сознания и ясно видит только невежественную иллюзию, как вместо
золота видится только браслет.

11. Как чистое дуновение жизненной силы знает жизненную силу другого, также чистый разум знает разум и фантазии других созданий.

12. Все живые существа проходят через три состояния, не имеющих отношения к
телу - пробужденное состояние, сон со сновидениями и глубокий сон.

13. Но в едином Сознании тело не появляется, как вода не становится волнами, даже когда индивидуум ощущает в себе реальность трех состояний своего сознания.

14. Познав чистое Сознание, выйдя за пределы состояния глубокого сна, мудрый покидает циклы рождений; глупец же продолжает пребывать в сансаре.

15. По своей сути и глупец, и мудрый имеют одну и ту же природу, но, даже увидев ее в глубине собственного сердца в состоянии глубокого сна, невежественный не пробуждается и продолжает существовать в сансаре.

16. Из-за вездесущности Сознания разум человека переходит из одного
жизненного цикла в другой, принимая различные формы, и может даже входить в другой цикл вселенского творения.

17. Такие творения множественны, подобно листьям в стволе банановой пальмы, и подобно им же, пребывают одно в другом.

18. Брахман - это прохладная природа множества банановых листьев, сотни слоев которых представляют собой единственный ствол банана.

19. В реальности Брахмана нет многообразия даже в сотнях различных творений! Как семя, питаясь соками, вырастает в дерево, а дерево затем снова становится семенем,

20. Также Брахман становится разумом, который, познав Брахмана, возвращается
в свое исходное состояние. Как семя под воздействием соков растет и приносит
плоды,

21. Так Брахман позволяет индивидуальному сознанию распускаться формами мира. Но невозможно сказать, что является причиной самих соков,

22. Как неверно ставить вопрос о причине Брахмана. Из-за того что в его
собственной природе отсутствуют качества и различия, Высшее не поддается определению.

23. Надо вопрошать об истинной беспричинной причине всех объектов, которая превыше всех причин - только это существенно. К чему исследовать
несущественное?

24. Чтобы семя могло прорасти и стать плодом, само семя разрушается. Но
Брахман остается в своем неизменном состоянии, даже когда появляется мир, -
плод (мир) существует в самом семени.

25. Но семя и все прочее имеют форму, а Брахман не имеет ни формы, ни качеств,
и потому неверно сравнивать Брахмана хоть с чем-то, он не похож ни на что.

26. Брахман сам становится всем в мире, но с другой точки зрения, он не
становится этим; знай, что Брахман как чистое пространство, в котором мир ни
рожден, ни не рожден.

27. Когда видится видимое, не замечается тот, кто видит; разум, направленный на объекты изменяющегося видимого мира, не может понять свою природу.

28. Когда видится вода в мираже, не замечается жар, создающий мираж; когда
воспринимается жар, не видится мираж!

29. Чистое пространство Сознания, пронизывающее и видящее все, не видит
самого себя, как наблюдатель не может увидеть свой глаз. О, велика эта иллюзия!

30. Когда чистое неограниченное пространство Сознания не заблуждается среди видимых объектов, оно не видит и объекты отдельно от себя, из-за отсутствия разделения.

31. Брахман подобен чистому пространству и не осознаваем с помощью усилий. Пока видящий видит в объектах только внешнюю видимость, воистину, до осознания Брахмана еще далеко.

32. Тончайший Брахман не виден тому, кто пытается увидеть его как объект, не
замечая его собственной природы.
33. Пока наблюдаются видимые объекты, О Рама, не видится сам видящий.

Более того, существует только сам видящий, ибо здесь вообще нет видимого!

34. Если вездесущий видящий, субъект пребывает в единстве с наблюдаемыми
объектами, может ли он вообще что-либо наблюдать?

Он не отделен от наблюдаемого, как всемогущий король неотделим от своего могущества.

35. Что бесконечное Сознание ощущает, тем оно тут же и становится, как сладкий
сок тростника становится различными сладостями

36. Как весенние соки, не теряя своей сущности, становятся лианами, цветами и плодами, так Сознание проявляется в виде индивидуума и ощущает себя
воплощенным.

37. Будучи только наблюдателем, субъектом, бесконечное Сознание видится как объект наблюдения, не теряя своей сущности Сознания; все видимое в мире - только восприятия Сознания в самом себе, подобно видению во сне.

38. Как в растворе соли формируются кристаллы, которые тоже соль, так в чистом Сознании Атмана существует эго и прочие понятия. И как бесчисленное
множество соляных кристаллов,

39. Растворяясь, опять становятся земными соками, так все понятия
возвращаются в чистое Сознание. Как земные соки проявляются в виде дерева,
так самим Сознанием в себе видится творение.

40. Как дерево разрастается бесчисленными ветвями и побегами, так
удивительное творение разрастается бесконечным разнообразием видимых
объектов, -

41. Что Сознание ощущает в себе, то оно и видит как отдельное. В нем силой
индивидуального сознания возникает его собственное творение,

42. Которое пребывает в самом Сознании, не теряя своей изначальной природы чистого Сознания. Некоторые творения ограниченного сознания смешиваются друг с другом,

43. Существуют какое-то время и через какое-то время пропадают. О Рама, своим
тонким высочайшим видением и мудрым разумом, узри

44. Тысячи видимых миров, существующих в каждом атоме разума, пространства, камня, огня, ветра и воды!

45. Эти сотни тысяч миров пребывают в атомах, как масло пребывает в семени
кунжута. Только когда разум достаточно чист, индивидуальное сознание
становится единым с бесконечным Сознанием,

46. Которое чисто и вездесуще, из-за чего индивидуальное сознание едино с ним.
Этот мир - проявленная фантазия Создателя Брахмы и всех остальных,

47. Долгий сон, возникший в их воображении. Воображенные ими существа переходят из одного сновидения в другое,

48. Убеждаясь все более в плотности и материальности окружающего мира. Что
ощущается в Сознании, то мгновенно и проявляется,

49. И эти ощущения и видения в самом сне кажутся реальными. В каждом атоме
Сознания есть самые разные возможные ощущения, как в семени существуют
потенциальные листья, побеги, цветы и плоды.

50. Я провозглашаю, что в каждом атоме существующего мира пребывает чистое
Сознание, как пространство пребывает в пространстве. Откажись от заблуждений
о множественности и единстве!

51. Место, время, действие, материальность - это все только разные аспекты единого Сознания, пребывающие в нем самом и ощущаемые им самим, т.к. не существует ничего вне Сознания.

52. Творение подобно сновидению, ощущаемому Сознанием в себе самом, и оно воспринимается как видимое, будь это тело Создателя Брахмы или червя.

53. Все проявленное здесь не имеет никакой реальности, - только крошечные
частицы Сознания ощущают разделение как собственную реальность.

54. Частица Сознания, проявляющая себя как плотное тело, через отверстия глаз
и прочих органов чувств проецирует сознание вовне, подобно цветку,
испускающему аромат.

55. Некоторые воспринимают все остальное вовне себя, как объекты, потому что неразрушимое Сознание вездесуще и воистину пребывает во всем видимом.

56. Другие видят весь плотный мир внутри, и там со временем попеременно то развиваются, то деградируют.

57. Они видят сон за сном снова и снова, блуждая в этом иллюзорном мире,
подобно камню, катящемуся с вершины горы.

58. Встречаются некоторые, которые безошибочно пребывают в знании своей
природы, они, имея живущее тело, погружены в понимание себя.

59. Некоторые видят, что кажущийся мир и существа, видимые внутри них,
иллюзорны и подобны нереальному видению во сне.

60. Из-за вездесущей природы Сознания, видимое видится реальным само по
себе. Где присутствует это вездесущее Сознание, там оно видится реальным.

61. И точно также внутри индивидуального сознания, отражающего Сознание, возникают ограниченные существа, в которых тоже возникает творение и так далее до бесконечности.

62. Внутри индивидуального существа, ограниченного сознания, рождается другое существо, в котором опять появляется существо. Как весь ствол бананового дерева состоит из обернутых один вокруг другого листьев, так существа пребывают одно в другом.

63. Когда узнается безграничная истина, одинаково пребывающая во всем,
происходит освобождение от иллюзии, как понимание природы золотого браслета приводит к освобождению от иллюзии его отдельности.

64. Если человек не задумывается о том, кто он и что такое мир вокруг, ему не
доступно освобождение, и он долго бродит в страданиях отдельного
ограниченного существа.

65. У разумного, чье исследование этих вопросов приносит результат, день ото дня уменьшается стремление к наслаждениям.

66. Как тело становится здоровым при употреблении лекарственных трав, так
практика обуздания органов чувств делает исследование своей природы
успешным.

67. Если стремления к удовольствиям не оставлены, мудрые слова остаются
только словами и не приводят к различению, подобно тому, как нарисованный огонь не греет, и страдания продолжаются.

68. Как присутствие ветра доказывается ощущением прикосновения, а не словами,
так и мудрость и различение определяются по отсутствию желаний, а не словесными доказательствами.

69. Знай, что нарисованный нектар - не нектар, нарисованный огонь - не огонь,
нарисованная девушка - не девушка, и мудрость на словах - вовсе не мудрость!

70. Сначала с помощью различения желания и стремления уменьшаются, затем они уничтожаются с корнем. Потом становятся ненужными даже усилия по различению, и человек становится мудрецом с чистым разумом.


Этим заканчивается сарга восемнадцатая «Появление отдельного существа» книги четвертой «О существовании»

Сарга 19. Исследование природы пробуждения, сновидения, глубокого
сна и турии.

1. Васиштха продолжил:

Источник всех ограниченных сознаний, Высочайший Брахман, существует
повсюду, подобно пространству, и в ограниченных сознаниях, возникающих из этого источника, существуют во множестве другие миры с ограниченными сознаниями.

2. Из-за того, что существует только единое непрерывное бесконечное Сознание, безраздельная сущность, в ограниченных сознаниях появляются другие ограниченные сознания, подобно листьям в стволе банановой пальмы, или
червям, ползающим в земле.

3. Как весной в грязи появляются копошащиеся черви и насекомые, также в чистом пространстве Сознания в каждой видимой части сами по себе появляются дживы, ограниченные сознающие существа.

4. Чего бы ни стремились достичь эти индивидуальные сознания, тем они скоро и становятся через последовательность разнообразных методов.

5. Поклоняющиеся богам достигают состояния бога; поклоняющиеся
полубожественным якшасам - достигают их; тот, кто стремится к безграничному
Брахману, становится Брахманом, - поэтому стоит выбирать достойные цели.

6. Шукра, сын Бхригу, свободный из-за чистоты собственной мудрости, потерял
свою свободу, увлеченный видимыми формами нимфы.

7. Невежественные восприятия, слабые при возникновении в мире, постепенно
обретают форму, не меняясь по сути.


8. Рама спросил:

О бхагаван, молю, расскажи о различиях между состоянием бодрствования и
сновидения! Что такое бодрствования и как возникает сновидение, или
заблуждение бодрствующего состояния?


9. Васиштха ответил:

То, что ощущается постоянным и продолжительным, называется пробужденным состоянием, а то, что непостоянно и преходяще - считается состоянием сновидения.

10. То, что видится всего мгновение в бодрствующем состоянии, кажется
подобным сну; так само пробуждение может обрести качества сна, и сон может
стать подобным пробужденному состоянию.

11. Между состояниями пробуждения и сновидения нет разницы, кроме их
длительности, во всех остальных отношениях они воспринимаются одинаково.

12. Во время сна сон кажется длительным и обретает характеристики
пробуждения, а если пробуждение кажется мимолетным, оно воспринимается как сновидение.

13. Если во сне ощущения реалистичны, как в состоянии бодрствования, то
сновидение становится похожим на пробуждение, но если оно ощущается как
сновидение, оно остается подобным сновидению.

14. То, что воспринимается как длящееся, называется состоянием пробуждения,
но то, что длится недолго, называется состоянием сновидения. Выслушай мои
объяснения этого.

15. В теле есть жизненная сила, за счет которой существо может жить, и которая
движет тело и его конечности.

16. Когда тело, разум, органы действия и речь выполняют свои функции,
жизненная сила движется в теле как дыхание.

17. Из-за течения жизненной силы в органах тела, возникает осознание всех
видимых объектов, которые отражаются внутри сознания, давая иллюзию мира
вовне.

18. Эта жизненная сила, выходя вовне через глаза и прочие органы чувств,
ощущает множество разнообразных форм в себе, как будто пребывающих вовне.

19. Если эти восприятия длятся долго, это состояние называют бодрствованием.

Я рассказал тебе о состоянии пробуждения и сновидения, теперь слушай объяснения о состоянии глубокого сна и турии.

20. Когда тело не тревожится разумом, действиями и речами, жизненная сила пребывает в спокойствии самого себя.

21. Без волнения, в неподвижности она пребывает в пространстве сердца, подобно неподвижному пламени свечи в безветренном месте.

22. Она не движется по каналам органов, и не заставляет работать сознание,
зрение и другие органы чувств.

23. Сознание пребывает внутри индивидуума, как масло в кунжутном семени, как холод в снегу и как сливки в молоке.

24. Индивидуальное сознание, джива, из-за своей чистоты погружаетсяв
спокойное состояние глубокого сна, лишенного любых ощущений.

25. Отвернувшийся от мира, практикующий спокойствие и равновесие в состояниях бодрствования, сновидения и глубокого сна, просветлен и называется
достигшим турии, четвертого трансцендентного состояния.

26. Когда спокойствие глубокого сна прерывается возобновляющимся движением жизненных энергий, жизненная сила растет как осознанность разума.

27. Разум скоро видит в самом себе пребывающий в нем разнообразный мир,
разворачивающуюся постепенно иллюзию существования и несуществования, подобную огромному дереву, пребывающему в семени.

28. Когда жизненная сила несколько пробуждена движением энергий, возникает мысль «я есть», и индивидуум видит сны внутри собственного пространства сознания.

29. Когда каналы наполняются водой, тогда внутри разума ощущается иллюзия
воды и прочих жидкостей, подобно аромату внутри цветка.

30. Когда поднимается желчь, внутри разума ощущается тепло весны и прочие
ощущения жара, кажущиеся находящимися вовне.

31. Когда внутри каналы полны крови, возникает ощущение, что вовне
пространство и время окрашены в красный цвет.

32. В соответствии со склонностями разума во время сновидения видятся
внутренние мыслеформы, приводимые в движение энергиями внутри, но
видимые и ощущаемые глазами и другими органами чувств как будто вовне.

33. Состояние, когда органы чувств не работают, а функционируют только
внутренние чувства и возникают ощущения, называется сновидением.

34. Состояние, когда работают внешние органы чувств, разбуженные жизненной
энергией, лучшими из мудрецов называется бодрствованием.

35. Ты, твердо поняв это, никогда более не считай мир реальным, ибо это
приводит к неверным понятиям о смерти, болезни и разрушении!


Этим заканчивается сарга девятнадцатая «Исследование природы пробуждения, сновидения, глубокого сна и турии» книги четвертой

Сарга 20. О природе разума.

1. Васиштха сказал:

Я тебе рассказал все это, О Рагхава, только для объяснения природы разума, без других мотивов.

2. Разум ощущает все то, в чем твердо уверен, как из-за контакта с огнем
металлический шар раскаляется сам.

3. Существование и несуществование, приобретение и отказ - только
воображаемые понятия разума, которые ни нереальны, и ни реальны, будучи только следствиями фантазий непостоянного разума.

4. Разум создает заблуждения и является причиной стабильности мира; этот нечистый разум своей тотальностью раскинулся как весь мир.

5. Разум - это то, что называется человеком. Только направив его на верный путь и победив его, достигаются все сокровища мира.

6. Если бы человек был только телом, как мог мудрый Шукра оказаться
вовлеченным в заблуждение многочисленных рождений в разнообразных формах?

7. Потому разум является человеком, а тело - только воспринимаемый объект. Чем наполнен разум, того он и достигает, без сомнений.

8. Приложи усилия для исследования того, что непреходяще, безусильно, лишено качеств и заблуждений, и ты достигнешь этого!

9. Тело следует тому, чем наполнен разум, а не разум следует за телом. Следуй тому, что истинно, О мудрый, и оставь неистинное!


Этим заканчивается сарга двадцатая «О природе разума» книги четвертой «О существовании»

Сарга 21. Исследование разума.

1. Рама спросил:

О бхагаван, знающий все законы! В моем сердце есть сомнение, которое никак не
может успокоиться, как волна в океане.

2. Как и где в чистом беспредельном бесконечном чистом Сознании,
неразделенным на время и пространство, может существовать нечистота,
называемая разумом?

3. Воистину, в чистом Сознании нет, не было и не будет никакого разделения, как
и где в нем можно обнаружить нечистоту?


4. Васиштха ответил:

О Рама! Твои слова, порожденные пониманием, хороши и подобны потоку цветов небесного сада, несущему блажество освобождения!

5. Твой разум способен различать причины и следствия, и ты достигнешь
высочайшего состояния, достойного Шивы и других богов!

6. Но сейчас время не подходит для твоего вопроса, О Рама! Его время придет, когда учение подойдет к завершению.

7. Этот вопрос должен быть задан, когда я подойду к завершению учения, и тогда
ответ будет также очевиден, как плод на раскрытой ладони.

8. По завершении учения, этот вопрос будет уместен, также как уместен крик
павлина в сезон дождей и прощальная песнь лебедя осенью.

9. Синева неба красива и уместна в свое время, когда сезон дождей прошел, во
время же дождей небеса покрыты густыми серыми тучами.

10. Сейчас, О благородный, слушай замечательное исследование разума, действия которого приводят к повторяющимся рождениям человека.

11. Когда Сознание начинает размышлять, оно становится разумом, и это то, что всеми искателями называется кармой.

12. Различные знатоки писаний дают ему различные красочные названия в
зависимости от точки зрения.

13. Чего разум ни пожелает в своих непостоянных мыслях, тем он и становится, обретая материальность в себе, подобно пребывающему в ветре густому аромату

14. Стремясь к чему-то, он думает и о многом другом, и так, наслаждаясь в себе
приятными чувствами, он удовлетворяет сам себя.

15. В чем разум убежден, к тому он и стремится, и это наполняет весь разум,
органы и тело.

16. О Рама, тело следует за мыслями разума, как ароматы цветов увлекаются
ветром.

17. Движение органов чувств вовлекает в танец органы действия, как ветер
поднимает с земли и закручивает клубы пыли.

18. Естественная сила разума проявляется в возбуждении органов чувств и приводит к действиям, как пыль кружится от ветра.

19. Таким образом, разум является действием, и известен как семя действия; они в действительности нераздельны, как цветок и его аромат.

20. Какие бы убеждения ни пребывали в разуме, они становятся плотными и
материальными из-за постоянного повторения, и из них вырастают ветви,
называемые движением и действием.

21. В соответствии с действиями достигаются результаты, наслаждаясь которыми, человек скоро теряет свободу.

22. О чем разум думает, то он и ощущает как реальность, и его убеждение, что «я
хочу только этого и ничего другого» растет.

23. Люди всегда стремятся к правильному поведению, наслаждениям,
безопасности и освобождению, но у каждого свое понимание этого.

24. Последователи Капилы считают разум изначально чистым, и эти их воззрения отражены в их интерпретациях писаний.

25. Считая, что освобождение достигается только их методом и никак иначе, они распространяют свои воззрения и пребывают в ограничениях своих собственных заблуждений.

26. Ведантины считают, что мир неотделим от Брахмана, и освобождение
достигается спокойствием и контролем над разумом и органами чувств.

27. Считая, что освобождение достигается только так и никак иначе, они
распространяют повсюду свои воззрения и пребывают в ограничениях своих
собственных заблуждений.

28. Вигьянавадины тоже полны своих заблуждений, и считают, что освобождение достигается неподвижностью разума и органов чувств.

29. Считая, что освобождение достигается только так и никак иначе, они
пребывают в ограничениях своих собственных заблуждений и стремятся
распространить их среди других.

30. Джайны, буддисты и прочие также предлагают свои собственные
интерпретации писаний в соответствии со своими воззрениями, а также
разнообразные практики для достижения освобождения.

31. Как безо всякой причины в спокойной воде появляются многочисленные
волны и пена, также

безо всякой причины возникают бесчисленные разнообразные убеждения.

32. Источником всех этих многочисленных убеждений является разум, О могучерукий Рама, как океан является вместилищем драгоценных жемчугов и кораллов.

33. В действительности же, ни плод дерева нимб не является кислым, ни сахарный тростник - сладким, и нет ни прохлады в луне, ни жара в огне -
это все ощущается таким из-за долгих повторений.

34. Люди стремятся к естественному незамутненному блаженству, но оно
достигается только пониманием, что сам разум и есть блаженство.

35. Разум, оставивший мелкие детские привязанности к видимым объектам,
несомненно, не затрагивается порожденными ими радостями и страданиями

36. Поэтому, О безгрешный, откажись от нечистых, несуществующих,
иллюзорных, вызывающих страх видимых объектов, наслаждение которыми приводит к несвободе!

37. Привязанность к ним - это иллюзия, Майя, невежество, фантазия,
вызывающая опасения и приводящая к действиям.

38. Знай, что внимание, направленное только на видимое - это заблуждение
разума; смой с себя эту отвратительную нечистую грязь невежества!

39. Увлеченность видимым ощущается как само собой разумеющееся, но это -
сансара, опьяняющая как вино, и мудрыми это называется невежеством.

40. В этом мире, полном несчастий, невозможно найти блаженство, как слепому невозможно увидеть свет солнца.

41. Видимый мир возникает сам по себе как выражение скрытых тенденций,
подобно воображаемому дереву в пустом пространстве даже безо всякого
намерения, О мудрый!

42. Изменяющиеся проявления видимого пропадают только при исследовании,
которое возможно при внутренней склонности к нему, и человек становится
твердо непривязанным ко всем объектам.

43. При видении Истины, неистинное пропадает, и осознается чистая собственная сущность, неизменное Сознание.

44. Нет ни существования, ни несуществования, ни радости, ни страдания; в самом себе осознается осознается вся тотальность существования.

45. Атман, чистое Сознание не достигается недостойными фантазиями; он недоступен для мыслей и ощущений, даже если разум и органы чувств
сосредоточены только на нем и ни на чем ином.

46. Атман, чистое Сознание, не затрагивается нескончаемыми понятиями и скрытыми тенденциями, как чистое пространство не могут скрыть плотные тучи. Как из-за заблуждения относительно веревки вместо нее видится змея,

47. Так свободное пространство Сознания кажется потерявшим свободу.

На реальность накладываются разнообразные понятия, и она кажется
разнообразной,

48. Как кажется разным одно и то же небо днем и ночью.

Что непреходяще, недвижимо, не обладает качествами и пребывает вне иллюзий,

49. То превосходит все, и понимание этого дает нескончаемое блаженство!

Как фантазия о тигре в пустой комнате, где тигра нет, вызывает страх,

50. Так фантазия о «несвободном мне» в пустом теле вызывает страх. Как в пустой
комнате нет никакого тигра,

51. Так и не существует сансары и несвободы; заблуждение возникает вместе с мыслями «это мир» и «это я».

52. Как фантазия ребенка превращает ночные тени в привидений, так силой
воображения появляется существующее и несуществующее, приятное и
отвратительное.

53. Понятия в один момент становятся нереальными, а в следующий момент опять кажутся существующими; так мать, считающая себя хозяйкой в доме, ведет себя как хозяйка.

54. А красавица-жена, считающая себя матерью своему мужу, будет вести себя как мать,

55. И к ней возникают чувства, как к матери, а влечение полностью забывается. Видя, что разнообразные результаты появляются в соостветствии с собственными ощущениями,

56. Мудрый человек не считает единственно верным никакое суждение. Когда разум тверд в своих ощущениях чего-то, он этим и становится.

57. Эти получающиеся формы, наблюдаемые какое-то время, не являются ни истиной, ни ложью.

58. О чем ни возникнет мысль в разуме, то им и видится - подумав о слоне в
небесах, он становится слоном в пространстве,

59. И начинает преследовать слониху среди леса, тоже пребывающего только в
пространстве! От воображения, полного разнообразных понятий, -

60. Откажись, О Рама, пребывай как будто в глубоком сне в себе самом, будучи собой.

Драгоценный камень, будучи инертным, не может не отбрасывать отражения,

61. Но не ты, О Рама! Мир, отражающийся в себе самом, О Рама, нереален!

62. Поняв это, не позволяй ему затронуть себя. Зная, что реален только высший
нераздельный Атман,

63. Будь тверд, пребывая в себе, в Атмане, не имеющем начала и конца. Пусть мысли, отражающиеся в твоем разуме, не затрагивают тебя, подобно кристаллу.

64. Как чистый кристалл, не имеющий разума, отражает множество объектов в
себе, не будучи этим затронут, так пусть объекты и желания, появляющиеся в
тебе, не затрагивают твой разум и не связывают тебя.


Этим заканчивается сарга двадцать первая «Исследование разума»
книги четвертой «О существовании»

Сарга 22. О непревзойденном спокойствии.

1. Васиштха сказал:

У того, кто полностью овладел различением, умственные волнения затихают, он оставляет размышления, и, познав Атмана, пребывает в себе.

2. Он отбросил само понятие объективности и стремится к Высшему;
в видимых объектах он видит нераздельное Сознание и не видит разделения.

3. Он пробужден к высочайшей истине Брахмана, и как бы спит по отношению к
темным заблуждениям водоворота сансары.

4. Оставив конечное и бесконечное, он остается безразличным к любым
наслаждениям и их противоположностям.

5. Как снег на солнце становится водой, так он становится единым с
пространством Сознания, когда его невежество пропадает и теряются
привязанности.

6. Его желания и стремления успокоились, как успокаиваются волнующиеся волны в реках, когда оканчивается сезон дождей.

7. Он вырвался из сети понятий и склонностей изменяющегося мира, как мышь перегрызает ловчую петлю; узлы сомнений в его сердце развязаны его
бесстрастием.

8. Как вода очищается, если добавить в нее орех катака, так и силой понимания
очищается самоосознание.

9. Когда разум ни к чему не привязан и его не влекут объекты, когда его не
волнуют пары противоположностей, когда он ни от чего не зависим, он
освобождается от невежества, подобно птице, вырвавшейся из клетки.

10. Когда сомнения и дурные склонности пропадают и желания успокаиваются,
тогда чистый разум сияет, подобно полной луне.

11. Он сияет прекрасным светом, порожденным отсутствием стремлений;
появляется равное отношение ко всему повсюду, подобное успокоившейся
поверхности океана после шторма.

12. Темные понятия и стремления мира, полные невежества, замолкают и
пропадают, как тьма ночи рассеивается от восходящего солнца.

13. Когда восходит сияющее солнце мудрости, расцветает лотос благородных
качеств, раскрываясь светом своей внутренней чистоты.

14. Мудрость ублажает сердце приятной прохладой и преумножает качества
чистоты и ясности, подобно полной луне, сияющей светом своих лучей.

15. Что еще можно сказать о том, кто познал истину? Он подобен неподвижному пространству, которое не имеет ни начала, ни конца, и превосходит рождение и смерть.

16. Для того, кто исследовал и познал свою собственную природу, даже Брахма,
Вишну, Индра и Шива достойны жалости и сочувствия.

17. Когда в разуме отсутствует эгоизм, он более не обманывается иллюзиями, как
олень водой в мираже.

18. Миры появляются в разуме и пропадают, подобно волнам на поверхности океана, и это обманывает только глупца, но не мудрого.

19. Этот изменяющийся мир проявляется и пропадает как последовательность
рождений и смертей, и никак иначе, - зная это, мудрый смотрит на них с улыбкой и рождение и смерть не могут лишить его свободы.

20. Как пространство внутри горшка не рождается и не умирает с рождением и
смертью горшка, также чистое Сознание, Атман, не затрагивается хвалами и
бранью, возносимыми телу.

21. Когда в разуме возникает прохлада различения, видится иллюзорность
заблуждений, и все понятия и желания пропадают, подобно миражу в пустыне.

22. Пока не исследуются вопросы «кто я?» и «что такое этот мир?», тьма сансары продолжает существовать.

23. Кто видит тело и его взлеты и падения как порождения иллюзорного
заблуждения, кто знает, что тело - не он, тот знает истину.

24. Кто видит, что в теле удовольствия и страдания появляются по причине
времени и места, и не принимает их ошибочно за свои, тот знает истину.

25. Кто видит себя как безграничное пространство Сознания, заключающее в себе пространство, время, действие и все остальное, кто видит только себя повсюду, тот знает истину.

26. Кто знает, что он тоньше кончика волоска, разделенного на миллион частей и что он наполняет собой все, тот знает истину.

27. Кто знает неотдельность себя от другого, и что все есть только чистый свет Сознания, тот знает истину.

28. Кто видит в себе недвойственное Сознание, бесконечную всемогущую
сущность, пребывающую во всем, тот знает истину.

29. Кто не считает себя телом, подверженным беспокойствам, болезням, страху, страданию, старости, смерти и рождению, тот знает истину.

30. Кто видит себя простирающимся вниз, вверх и во всех направлениях, кто
знает, что не существует другого, помимо него самого, тот знает истину.

31. Кто видит, что весь видимый мир держится на нем, как бусины на нитке, кто знает, что он не является разумом, тот знает истину.

32. Кто видит, что нет ни «меня», ни «другого», а есть только безграничный
Брахман, кто таким образом пребывает между существованием и
несуществованием, тот знает истину.

33. Кто видит все существа и объекты во всех трех мирах как свои части, подобно
волнам в океане, тот знает истину.

34. Кто смотрит на все три мира, как на свою младшую сестру, достойную
сострадания и защиты, тот знает истину.

35. Тот великий, с мудрым видением, у кого не появляются более понятия о себе и другом, тебе и мне, тот знает истину.

36. Кто видит весь изменяющийся мир как великое Сознание, лишенное понятий
о воспринимаемых объектах, тот знает истину.

37. Кто видит радость, боль и существование как состояния и различает бесконечное, зная что все это - только он сам, тот не затрагивается этими состояниями.

38. Кто в своей реальности абсолютной полноты собственной сущности пребывает в мире как его часть, и видит, что ему не к чему стремиться и нечего отвергать, тот знает истину.

39. Кто знает этот мир, как чистое Существование, неописуемое и недостижимое разумом, не имеющее себе подобных, у кого пропали желания обретения и отказа, тот является настоящим человеком.

40. Кто является единым Сознанием, включающим в себя все, подобно
пространству, кто не затрагивается обстоятельствами, - тот, воистину, великая душа, являющаяся самим Богом.

41. Приветствия тому, кто превзошел состояния глубокого сна, сновидения и
бодрствования, кто освобожден в жизни, и после смерти сливается с Сознанием,
кто спокоен и остается неизменным во всех ситуациях!

42. Я поклоняюсь великому Шиве, который пребывает в высочайшем состоянии, превосходящем создание, поддержание и разрушение, кто пребывает в тотальном
безграничном единстве Сознания и остается неизменным, проявляясь в
разнообразных прекрасных явлениях этого мира.


Этим заканчивается сарга двадцать вторая «О непревзойденном
спокойствии» книги четвертой

Сарга 23. О прекрасном городе тела.

1. Васиштха сказал:

Тот, кто пребывает в высочайшем состоянии, подобен вращающемуся по инерции гончарному кругу. Оставаясь в столице своего тела как король, он не затрагивается совершаемыми им действиями.

2. Для знающего истину его тело напоминает прекрасный сад, предназначенный для его удовольствия и освобождения. Прекрасная обитель его собственного тела приносит ему только наслаждения, а не страдания.


3. Рама спросил:

О мудрец, почему ты сравниваешь тело с городом и как йог, пребывающий в нем,
только наслаждается, как король?


4. Васиштха ответил:

О Рама, для знающего истину город тела, в свете солнца его мудрости, является
кладезью всех прекрасных качеств и источником бесконечных удовольствий и
удивительных проявлений.

5. Глаза его подобны окнам, пропускающим свет вовнутрь, руки похожи на подъездные дороги, расходящиеся вокруг и достигающие деревьев ног.

6. Волоски на теле - трава и растения, покрывающие кожу прекрасной сетью,
бедра и голени - колонны, упирающиеся в основание ступней.

7. Линии на ступнях ног подобны надписям, освящающим первые заложенные в основании камни; кожа, как штукатурка, скрывает под прекрасным фасадом неприятные для взора внутренности.

8. Промеж бедер - источник воды, волосы на голове и на теле похожи на лесные
заросли, покрывающие равнины.

9. Лицо напоминает прекрасный сад, притененный бровями и губами, взгляды
подобны цветам лотоса, а щеки - большим полянам.

10. На озере груди прорастают бутоны лотосов грудей; плечи как удивительные
скалы, возвышающиеся над городом и покрытые зарослями волос.

11. В бездне живота хранится съеденная пища, из пещеры рта дуют ветра
произносимых слов.

12. На груди красуются достижения в виде украшений; жители города, жизненные энергии, постоянно входят и выходят через девять ворот тела.

13. Алтарь рта полон торчащих костей зубов, за которыми обитает подвижный
язык, напоминающий грозную богиню Кали, которой приносится в жертву пища.

14. Глубокие колодцы ушей заросли травой, широкая спина покрыта
непроходимыми лесами, окружающими город.

15. Анус - канава для сточных вод; в саду разума развлекаются привлекательные
девушки волнений и беспокойств.

16. Понимание крепко связано, органы чувств развлекаются, подобно обезьянам;
сады лица украшены прекрасными цветами улыбок.

17. Для знающего истину его тело - источник наслаждения и удовольствия, и
служит ему для достижения высшей цели, и приносит только радости, а не
страдания.

18. Для невежи его тело приносит только бесконечные страдания, знающему же
тело доставляет только бесконечную радость.

19. Когда жизнь тела заканчивается, мудрый не считает это потерей, а пока тело живет, мудрый черпает в нем наслаждение понимания.

20. Тело считается носителем мудрого, потому что оно носит его в том мире,
только для его наслаждения и освобождения.

21. Для знающего, тело - источник ощущений звука, формы, вкуса, осязания,
запаха, с помощью его он находит дружбу и богатство, для него оно является
источником обретения.

22. Тело подвержено счастливым и несчастливым событиям, но мудрый человек, О Рама, терпеливо и безразлично относится ко всему случающемуся.

23. Просветленный человек правит без волнений и беспокойств в столице своего
тела, как король богов Индра правит в своем царстве.

24. Мудрый не бросает скакуна своего разума в яму невежества и желания, и не
меняет свою дочь, мудрость, на выкуп ядовитых плющей искушений.

25. Вражеские войска соседнего государства невежества не могут проникнуть через его линии укреплений, и он обрубает в себе корни внутреннего врага мирских беспокойств.

26. Он не тонет в бурных водах желаний среди крокодилов стремлений и
наслаждений, среди волн радостей и страданий.

27. Он постоянно очищает себя на священных местах слияния рек внешнего и внутреннего, не делая между ними различий, и его фантазии и желания разума постепенно пропадают.

28. Отвернувшись от приятных видов, желаемых всеми остальными, он всегда
пребывает в своем городе в блаженстве, называемом глубокой медитацией.

29. Для знающего свою природу город его тела всегда приятен и способствует
удовольствию и освобождению, подобно обители самого Индры.

30. Когда есть тело, есть и все остальное, когда оно пропадает, не пропадает
ничего! Как такой прекрасный город может не приносить радость?

31. Знающий не затрагивается разрушением города своего тела, как пространство разбитого горшка не затрагивается разрушением самого горшка.

32. Как воздух касается только существующего горшка, но не может коснуться того, которого нет, так и знающий только слегка касается своего тела, только пока тело существует.

33. Пока он пребывает в этом мире, он наслаждается тем, чем наслаждаются
люди, будучи при это вездесущим Атманом, и, насладившись миром, через какое-то время он достигает полного освобождения.

34. Делая, мудрый не является деятелем, он открыт ко всем действиям и делает
все, что делается.

35. Временами, желая развлечь свой чистый разум, мудрый входит в колесницу своего сердца и свободно путешествует, как будто играя.

36. Пребывая всегда в своем сердце, он наслаждается компанией всегда
прохладной самой прекрасной из подруг.

37. Он остается в компании двух прекрасных дам - честности и единства,
находящихся в постоянном блаженстве, подобно луне с двумя яркими звездами по сторонам.

38. Как солнце с высоты небес смотрит на заросшие колючими кустами леса, он
смотрит отстраненно на бесчисленные миры, погруженные в страдания.

39. Все его стремления и желания давно удовлетворены, все, что он хотел достичь,
достигнуто, и мудрый теперь сияет подобно полной луне, не опасаясь угасания.

40. Как смертельный яд калакута, выпитый Шивой, только украсил его горло, так многочисленные удовольствия мира не вредят мудрому, а усиливают его
очарование.

41. Когда известна сущность объектов, которыми наслаждаешься, они приносят
только наслаждение и радость, как когда ты, зная человека как вора, общаешься с
ним, он становится другом, а не врагом.

42. Когда из жизни мудрого уходят друзья и подруги, родственники и знакомые, он желает им счастья, как если бы они отправлялись в долгое путешествие.

43. Мудрый бесстрашно взирает на действия и обстоятельства мира, как
путешественник на свой путь, зная, что он скоро закончится.

44. Как глаза без усилий видят то, что находится перед ними, так же бесстрастно мудрый знающий делает то, что должно быть сделано.

45. Его не сметают радостные чувства по поводу достигнутого, и он не страдает о
недостижимом, пребывая в полноте своего понимания.

46. Беспокойства о недостигнутом и недовольство имеющимся не затрагивают мудрого, как гора не шатается от удара пера.

47. Мудрый, у которого нет никаких сомнений, все желания которого пропали и исчезли все иллюзии относительно себя как тела, является высшим правителем в своем теле.

48. Сам в себе, пребывая только самим собой, неизмеримый, наполненный и
безграничный, он раскинулся как океан молока в безграничном океане
тотальности.

49. Будучи в спокойном состоянии разума, он смеется, как безумец, над
несчастными людьми, погрязшими в наслаждениях и желаниях, влекомыми
своими чувствами из несчастья в несчастье.

50. Как смеются над тем, кто берет в жены девушку, оставленную другим, так
мудрый смеется над тем, кто стремится к чувственным удовольствиям.

51. Разум, забывший о спокойствии и блаженстве собственной природы и
стремящийся к чувственным объектам должен быть воспитан силой раздумий,
подобно тому, как крюк погонщика направляет движение слона.

52. Стремление разума к чувственным наслаждениям должно быть уничтожено в корне, как росток ядовитого растения.

53. Очищенный таким образом разум потом чувствует бесконечное величие, как зерно после жара лета даже небольшой дождь ощущает нектаром.

54. Как полная река не становится еще более полной от дождей, так уважение,
оказанное великому, не добавляет ему величия и не замечается им.

55. Но тот, кто уже наполнен, по-прежнему желает чего-то еще, как огромный
океан, который может поглотить весь мир, получает с дождями все больше воды.

56. Обузданный с усилием разум потом даже небольшое наслаждение ощущает
как огромное из-за того, что оно было достигнуто с трудом.

57. Король, освобожденный из плена, радуется простой пище так сильно, как не
радуется король, не бывший в плену, даже целому королевству.

58. Поэтому мудрый, стиснув зубы, всеми силами противостоит влечениям чувств
и постепенно побеждает их.

59. Понимающие люди, твердо идущие к цели и желающие окончательной
победы, сначала должны покорить внутренних врагов чувств и разума.

60. На этой земле величайшие люди - те, чей разум чист, и кто не побежден
влечениями своих собственных разума и чувств.

61. Приветствия и поклонение пребывающим в чистоте и бесстрастии мудрецам, огромная змея разума которых, свернувшаяся кольцами в пещере сердца, обессилела и успокоилась!


Этим заканчивается сарга двадцать третья «О прекрасном городе тела» книги четвертой