Искусство символики Бога

СВАМИ ЧИНМАЯНАНДА
ИСКУССТВО СИМВОЛИКИ БОГА


Содержание:

1. ИСКУССТВО СИМВОЛИКИ БОГА
2. ШРИ ГАНАПАТИ-ВИНАЯКА
3. ВИШНУ-НАРАЯНА
4. РАМА
5. КРИШНА
6. САРАСВАТИ
7. ШИВА НАТАРАДЖА
8. ПРАНАВА-ОМ

1. ИСКУССТВО СИМВОЛИКИ БОГА
ВВЕДЕНИЕ

Мелодия, высеченная в камне, — это скульптура. Скульптура в мелодии — это музыка. В красках она становится живописью. Скульптурная музыка, запечатлённая в словах, — это высшее в литературе. И этот способ словесной живописи был выбран поэтом-провидцем Вьясой для описания неописуемого в его Пуранах.

И у этого выбора есть определённая причина: художник, используя свои средства, может, без сомнения, не только передать все детали, но и изобразить движение. Однако в своих картинах он может выразить только трёхмерность. С другой стороны, скульптурное произведение искусства может передать весь ритм формы, перетекающей со всех сторон.

Зритель может обойти скульптуру и насладиться её красотой со всех сторон. Но в то же время скульптура — это застывший момент жизни, и поэтому в ней нет движения. Вьяса чувствовал, что ему нужен материал, который обладал бы всей красотой и силой живописи и скульптуры, но при этом не имел бы их недостатков, чтобы он мог выразить и описать игру Бесконечного среди конечных объектов мира.

Привлекая наше внимание к Невидимой Силе, которая поддерживает и формирует события в жизни, Вьяса искал новое искусство «скульптурно-живописной» передачи, и именно это искусство мы находим во всех Пуранах: искусство словесно-живописной передачи.

Тема Упанишад слишком сложна для понимания среднестатистическим интеллектом, и если человек не способен оценить идеал, он неизбежно будет не в состоянии применить к нему свой разум. Если ученик не способен ясно представить себе концепцию и постоянно размышлять над ней, он не сможет ощутить высшую красоту, которая во всех священных писаниях мира провозглашается как достижимая конечная цель.

Чтобы помочь подрастающим детям понять, что представляет собой их страна, во всех образовательных системах используются карты, и учитель указывает на них различные города, реки, горы и т.д. Но карта — это не страна. Она лишь помогает ученику понять относительное расположение различных мест, а затем, по мере взросления, он осознает величие своей страны во всех ее деталях. Карта — это физический проводник для интеллектуального роста учащихся.

Точно так же, чтобы помочь ищущему постичь Бесконечную Реальность и философские концепции Веданты, Вьяса, могущественный учитель, счёл необходимым предоставить некоторые мыслимые образы, которые содержатся в словесных картинах и историях в Пуранах.

Словесные картины этого поэта-мастера сумели создать для нас осязаемые формы из Бесконечной Истины Упанишад, и все они живут, действуют и блистательно преодолевают мрачные уныния мира, усердно преодолевая отчаяние, вызванное человеческими обстоятельствами.

Эти репрезентативные символы Истины воспринимаются как «божества», и вся пураническая литература изобилует такими яркими образами динамичных богов и богинь.

Эти представления, как мы видим, очень часто имеют обычные формы, но для Вьясы не является чем-то необычным использовать даже невозможные анатомические особенности и структуры для описания Всепроникающей Сущности «Я». Ведь Единая, Бесконечная Реальность сама стала миром бесконечных форм, и, естественно, поэтому каждая форма во вселенной в некотором смысле является представлением изначальной Истины.

Таким образом, эти пуранические истории были написаны для первых искателей духовной истины, и на его страницах неотразимый философ и человек, достигший просветления, Вьяса не мог оставаться скрытым. Время от времени маска учителя спадала, и из-под его пера бессознательно выходила тема Упанишад.

Читая Пураны, мы видим, что скучное описание человекоподобных божеств Вьяса дополняет яркими штрихами из концепций Упанишад, чтобы боги раскрыли свою истинную сущность как Вечную Душу Вселенной.

Этот стиль, называемый мистицизмом, характерен для всех Вед. Будучи совершенным поэтом, Вьяса воспевает мистицизм и создаёт для нас трепетные образы понятных божеств. Они становятся алтарями, у которых преданный искатель, раздираемый собственными желаниями и страстями, терзаемый отчаянием и разочарованиями, раздавленный своими обязанностями и ответственностью, может легко обрести покой и утешение.

Критика, утверждающая, что «хотя Бог создал человека по своему образу и подобию, человек, в свою очередь, в конечном счёте создал Бога в своей смертной форме», по-видимому, верна, но при более глубоком анализе мы обнаружим, что в ней мало смысла.

Человеческий разум в его нынешнем состоянии постоянной озабоченности настолько затуманен, что не может напрямую подняться к более тонким высотам чистого созерцания или глубокой медитации. Отягощённый собственными привязанностями и желаниями, направленными на объекты внешнего мира, он сегодня лежит в руинах, неоткрытый и неизученный.

Духовный наставник должен в первую очередь помочь ищущему успокоить разум, чтобы тот смог раскрыть свои медитативные способности. С этой целью ещё в самой ранней ведической литературе был предписан метод упасаны (поклонения). Люди того времени поклонялись солнцу, луне и звёздам, горам, рекам, дождю и океану как проявлениям этой могущественной невидимой Причины Вселенной.

В Упанишадах мы находим множество методов медитации (упасан), которые представляют собой техники развития способности к сосредоточению у ищущего. Каждый ученик должен практиковать их, направляя все свои мысли на заданий план созерцания. С течением времени население увеличивалось, и, как следствие, борьба за существование становилась всё более ожесточённой.

В обществе, где царит конкуренция, разум человека всё больше и больше разрушается, и в условиях такого постоянного напряжения разуму трудно обрести необходимое равновесие для применения методов концентрации, описанных в Упанишадах.

Ко времени Вьясы сложилась психологическая ситуация, при которой учитель должен был предоставить ученикам новую технику, чтобы они могли с пользой для себя выполнять духовные упражнения.

В «Пуранах» Вьяса настолько успешно представил этих новых божеств и более простые способы медитации с их помощью, что ведические методы почти полностью вышли из употребления, а пуранические боги и богини стали самыми популярными объектами поклонения среди индусов. В этой статье я предлагаю рассмотреть символику нескольких божеств, которым наиболее часто поклоняются в этой стране.

Ничто так не помогало индусам почувствовать свою общую религиозную связь, как поклонение этим божествам, самыми важными и популярными из которых были Рама, Кришна, Шива, Вишну, Нараяна и Деви. В храмах этих богов индусы всех сословий и вероисповеданий собираются вместе, поклоняются и чувствуют воодушевление. На протяжении веков эти храмы и общее поклонение этим божествам объединяли индуистское общество, создавая узы любви и преданности, а также чувство гордости и братства.

Регулярное изучение «Рамаяны» и «Бхагавад-гиты» сформировало эмоциональный и интеллектуальный характер нашей нации, а миллионы людей, которые не могут самостоятельно читать эти священные книги, «слышали» постоянные рассуждения о них, которые вели пандиты.

Кроме того, многие из этих вдохновляющих литературных произведений были переведены на различные местные языки как в прозе, так и в виде простых песен, так что эти божества внесли большой вклад в формирование индуистского мировоззрения и его идей.

Несомненно, когда пандиты стали просто пересказывать «историю», не раскрывая более глубокого смысла текста и не объясняя философский подтекст этих мистических текстов и идеалы, которые олицетворяли эти личности, образованные и интеллигентные люди постепенно перестали изучать эти Пураны. Как только понимание стало неполным, вера в божеств была подорвана, и, как следствие, храмы, в которых они почитались, опустели.

Чтобы возродить истинный интерес к храмам, мы должны лучше понять значение этих «божественных изображений» и то, каким образом каждое из них отражает некоторые аспекты Бесконечного «Я» внутри нас.

Для тех, кто изучает Упанишады, нескольких наглядных примеров более чем достаточно. Я намеренно привожу их в кратком виде — они не являются исчерпывающими. Но я уверен, что хорошо информированный ум сможет исследовать эти чарующие сферы внушения и открыть для себя гораздо больше, чем мы планируем рассказать здесь о каждом божественном образе.

Самопознание — это захватывающее открытие и постоянное вдохновение для поиска всё новых и новых смыслов в каждой пуранической «истории».

2. ШРИ ГАНАПАТИ-ВИНАЯКА

Первый сын Господа Шивы описывается как Верховный Вождь (Винаяка) или как Вождь «Ган» (Ганапати), который всегда сопровождает Господа Шиву и следует за ним, или как Повелитель всех препятствий (Вигнешвара).

Эти имена ясно показывают, что Он — Повелитель всех обстоятельств, и даже божественные силы не могут преградить Ему путь. Поскольку Он является Повелителем всех препятствий, ни один индуистский ритуал или благоприятное действие не совершаются без обращения к Нему. Считается, что с Его милостью ни одно начинание не потерпит неудачу из-за субъективных или объективных препятствий.

Считается, что Он женился на Лакшми и Сарасвати, богинях богатства и знаний соответственно; иными словами, Он — Повелитель знаний (Видья) и защитник мирских достижений (Авидья).

В этой характеристике Шри Ганапати предстаёт в образе человека, или Совершенной Мудрости, а также в образе полностью реализованного ведантина.

Жители Запада поражаются тому, что индуисты почитают столь нелепую и абсурдную божественную форму. Но повелитель всех жизненных трудностей со слоновьей головой действительно олицетворяет собой всё самое высокое и лучшее, что когда-либо было описано в наших священных писаниях.

Для ученика Веданты, поскольку его «путь познания» по сути своей интеллектуальный, важно иметь хорошую голову, чтобы постигать и понимать логику ведантической мысли.

На самом деле истину Веданты можно постичь, только слушая учителя, поэтому шравана (слушание) — это начальный этап, который должен пройти новопосвящённый. Поэтому у Шри Ганапати большие уши, символизирующие непрерывное и разумное слушание учителя.

После «слушания» (шравана) истин Упанишад ученик Веданты должен самостоятельно «размышлять» (манана) над тем, что он услышал. Для этого ему нужен чуткий разум, способный проникнуться сочувствием ко всем живым существам во вселенной.

Его интеллект должен быть достаточно глубоким и широким, чтобы охватить своим видением весь мир многообразия. Он должен не только охватить в своей визуализации весь космос, но и обладать тонкой способностью к различению (вивекой), чтобы отличать изменчивую, преходящую материю от Вечного, Неизменного, Всепроникающего Сознания, Духа. Такое различение возможно только тогда, когда интеллект ученика сознательно развил эту способность до высокой степени совершенства.

Хобот, спускающийся со лба слоновьей морды, обладает особой эффективностью и превосходит все достижения человека и его изобретательность в механическом и научном мире. Это «инструмент», с помощью которого можно одновременно вырвать с корнем дерево или поднять с земли булавку. Слон может поднимать и перемещать тяжёлые грузы с помощью хобота, и в то же время его кончик настолько чувствителен, что слон может использовать этот же инструмент, чтобы сорвать травинку.

Механические инструменты не могут похвастаться такой универсальностью. Гаечный ключ, которым затягивают болты на гигантском колесе, нельзя использовать для починки женских часов. Подобно хоботу слона, развитый интеллект должен обладать совершенной способностью к различению, чтобы он мог в полной мере использовать свою способность к различению во внешнем мире для решения масштабных проблем и в то же время эффективно применять её в тонких сферах внутренних слоёв личности.

Способность к различению может функционировать только при наличии двух факторов, между которыми нужно провести различие. Эти два фактора представляют собой бивни слона и хобот, растущий между ними. Мы должны различать добро и зло, правильное и неправильное и все двойственные понятия, чтобы выносить собственные суждения и делать выводы в жизни.

Считается, что Шри Винаяка потерял один из своих бивней в ссоре с Парашурамой, великим учеником Господа Шивы. Этот сломанный бивень указывает на то, что настоящий ведантист, изучающий субъективный опыт, — это тот, кто вышел за пределы пар противоположностей.

У него самый широкий рот и самый большой аппетит. Во дворце Куберы Он излечил Куберу от тщеславия, связанного с тем, что благодаря своему богатству он стал «казначеем небес». Когда Кубера пригласил Его на ужин, Он съел всю еду, приготовленную для всех гостей. После этого Он начал есть посуду, а затем и декоративный пандал, но всё равно не насытился. Тогда Его отец, Господь Шива, подошёл к Нему и дал Ему горсть «воздушного риса». Съев его, Он насытился.

Приведённая выше история, рассказанная в Пуранах, очень показательна: Совершенный Человек обладает бесконечной жаждой жизни — он живёт в Сознании, и для него любое переживание, хорошее или плохое, — всего лишь игра Бесконечного. Только Господь Шива, Учитель, может утолить голод таких искренних учеников, дав им горсть «жареного риса», символизирующего жареные семена, указывающие на «испечённые васаны», сожжённые в Огне Знания. Когда васаны сгорают, чрезмерный энтузиазм в отношении жизни тоже притупляется.

Совершенный человек должен иметь большой живот, чтобы спокойно, так сказать, переваривать весь жизненный опыт, благоприятный и неблагоприятный.

Когда такой мудрец сидит, свесив ногу, это тоже имеет значение в символике Пуран. Обычно мы передвигаемся по миру по коридорам нашего опыта на двух ногах, или на внутреннем тонком теле, уме и интеллекте. Совершенный мудрец объединил их до такой степени, что они стали единым целым — интеллектом, в который влился разум и которому он полностью подчинился.

У ног такого великого йога лежат бесконечные дары жизни — смысл, радостное великолепие физического существования. Все силы приходят, чтобы служить Ему, весь мир космических сил становится Его послушным слугой, ищущим убежища у Его ног; весь мир и его окружение ждут у Его ног Его удовольствия и приказа.

На изображениях Шри Винаяки мы всегда видим мышь, сидящую посреди красивой, ароматной готовой еды, но если присмотреться, то можно заметить, что бедная мышь сидит и смотрит на Господа, дрожа от предвкушения, но не смея прикоснуться ни к чему без Его ведома. Время от времени Он позволяет мыши поесть.

Мышь — маленькое животное с крошечными зубами, но в амбаре с зерном одна-единственная мышь может нанести катастрофический ущерб, постоянно грызя и портя зерно. Точно так же в каждой личности есть «мышь», которая может свести на нет даже гору наших достоинств, и эта мышь — сила желания.

Совершенный человек — это тот, кто настолько хорошо овладел стремлением к приобретению, обладанию и наслаждению, этой самоуничтожающей силой желания, что полностью подчинил её воле Владыки. И всё же, когда Владыка хочет сыграть Свою роль в благословении мира, Он восседает на мышке — то есть на желании служить миру, которое становится Его средством передвижения и действий.

В Пуранах рассказывается, как однажды Шри Вигнешвара, ехавший верхом на мышке, упал, и это выглядело так нелепо, что Луна рассмеялась при виде этой комичной сцены. В Пуранах говорится, что пузатый Господь Винаяка посмотрел на Луну и проклял её, сказав, что никто никогда не будет смотреть на Луну в этот день — в день Винаяка Чатуртхи.

Когда человек Совершенства (Винаяка) странствует по миру, восседая на Своём невзрачном на вид средстве передвижения, «желание» служить (мышь), грубые интеллекты мира (Луна — божество, управляющее интеллектом) будут испытывать искушение посмеяться над такими пророками и провидцами.

У Повелителя препятствий, Шри Вигнешвары, четыре руки, символизирующие четыре внутренних инструмента (антакарана). В одной руке Он держит верёвку, в другой — топор. Топором Он отсекает привязанность Своих преданных к миру множественности и тем самым прекращает все последующие страдания, а с помощью Верёвки Он всё ближе и ближе подводит их к Истине и в конечном счёте привязывает к Высшей Цели.

В третьей руке Он держит рисовый шарик (модака), символизирующий награду за радости садханы, которую Он дарует Своим преданным. Другой рукой Он благословляет всех Своих преданных и защищает их от всех препятствий на их духовном пути к высшему.

На духовном пути все препятствия создаются самим субъективным и объективным мирами в самом искателе; его привязанность к миру объектов, эмоций и мыслей — вот его единственные препятствия.

Шри Вигнешвара отсекает их топором и с помощью верёвки, которую Он держит в левой руке, постоянно направляет внимание искателя к Высшему. На этом пути Он питает ищущего модакой (радостью удовлетворения, которую испытывает развивающийся искатель Реальности) и постоянно благословляет его, даруя всё больший и больший прогресс, пока, наконец, Человек Совершенства не становится Самим Повелителем Препятствий, Шри Вигнешварой.

Три приведённых выше примера из четырёх должны наглядно продемонстрировать вам искусство, с которым Вьяса использовал свои мистические словесные картины.

Всем мыслящим людям должно быть очевидно, что образы, представленные в различных символах, — это не столько разные божества, сколько яркие портреты субъективной Истины, описанные в Упанишадах.

Чтобы войти в зачарованный мир мистицизма, созданный поэтом-провидцем Вьясой, ученик должен обладать тонкой чувствительностью поэта, безжалостным интеллектом учёного и мягким сердцем возлюбленного.

Грубому интеллекту и его примитивному пониманию это может показаться нелепым, но по-настоящему оценить искусство могут только те, в ком есть искра искусства. Если мы хотя бы поверхностно знакомы с Ведантой, то при чтении Пуран они не могут не показаться нам чрезвычайно шумными из-за громких отголосков мелодий Упанишад.


Дополнительно здесь, здесь и здесь

3. ВИШНУ-НАРАЯНА

Веданта анализирует природу человека и утверждает, что чистое Сознание является ядром его личности, которая проявляется через тело, разум и интеллект как воспринимающее-чувствующее-мыслящее существо и взаимодействует с миром объектов, эмоций и мыслей.

Сознание, функционирующее как искра жизни в живых существах, является единственной вечной Реальностью, которая также является основой всего Космоса. Эта Высшая Реальность, пронизывающая микрокосм и макрокосм, описана мудрецом Вьясой в его «Вишну-пуране» как Господь Вишну.





Вишну изображён в состоянии йогического сна (йога-нидра), в молочном океане (кшираабдхи), на огромном змее (Ананте), тело которого свернуто в кольцо и служит Ему постелью.

У змея тысяча голов, а капюшон обращен внутрь, к его собственному свернутому в кольцо телу. Лакшми, супруга Господа, сидит у Его стоп и служит Ему.

Вишну (Нараяна) олицетворяет чистое Сознание, находящееся глубоко внутри личности, за пределами пяти оболочек материи, а именно: пищевой, витальной, ментальной, интеллектуальной и оболочки блаженства.

Эта картина, на которой Нараяна лежит на ложе из змей в молочном океане, указывает на способы и средства распознавания Его как Сознания в самых сокровенных уголках нашего сердца.

Океан молока, в котором покоится Нараяна, олицетворяет чистоту сердца. Белый цвет символизирует благородство и чистоту. Белизна молока указывает на саттвические (благородные и чистые) склонности или качества.


Змей — это разум, а его тысяча голов олицетворяют бесконечное разнообразие мыслей, которые возникают в уме.

Когда змей нападает на свою жертву, он впрыскивает яд из своих клыков в её тело. Если же змея остаётся свернувшейся в клубок, то яд не выходит наружу.

Точно так же, когда ум человека направлен вовне, то есть на мир объектов, в нём развивается эго и эгоцентрические желания, которые скрывают божественное «Я» в человеке.

С другой стороны, когда саттвический (чистый) ум обращает своё внимание внутрь, то есть на «Я», в нём развивается спокойствие, благодаря которому в нём больше не возникают желания или страсти.

Тысяча голов свернувшегося в кольцо змея обращены внутрь, что указывает на то, что мысли в спокойном уме направлены на однонаправленную медитацию на Самость, Реальность.

Если такая медитация продолжается в чистом, саттвичном состоянии (океан молока), медитирующий обретает в ней Бесконечную Реальность, Вишну.

Господь пребывает в йогическом сне. Это означает, что Реализованный, достигший состояния чистого Сознания, больше не осознаёт множественные явления восприятия, эмоций и мыслей.

Он пробудился к Бесконечной, Всепроникающей Реальности и, насколько это касается земного мира, кажется спящим. Поэтому это называется йога-нидра (йогический сон).




Слово «йога» происходит от корня «юдж» (соединять) и указывает на то, что Он сонастроен с Бесконечной Реальностью.

«Нидра» означает «чистый» и указывает на Его трансцендентность по отношению к Бесконечному, отделяющую Его от конечного мира опыта ограниченного человека.

Пока Нараяна лежит на теле змея Ананты, Его супруга Лакшми сидит у Его ног и служит Ему.

Лакшми символизирует богатство, власть и славу. Человек-Осознавший, который благодаря медитации познал Высшее, не интересуется миром объектов и достижений. Тем не менее богатство, власть и слава следуют за ним и всегда остаются у его ног.

Он может использовать их или отвергать без малейших раздумий, потому что он всегда укоренён в Высшей Истине и наслаждается ею.

Вишну — это вечная Бесконечная Реальность. Проявленный мир многообразия, который познаёт человек, возник из этой непроявленной Реальности. Чтобы подчеркнуть это, Брахмаджи, Творец, описывается как рождённый из пупка (набхи) Вишну.





Пупок представляет собой психологический центр (чакру), из которого исходит звук в форме пара вак (трансцендентной речи).

Этот неслышимый звук проходит ещё через две стадии развития, а именно: пашьянти и мадхьяма, прежде чем становится слышимой грубой речью, называемой вайхари.

Этот слышимый звук — качество пространства (акаши), которое является первым из пяти элементов, составляющих всю Вселенную.

Таким образом, возникновение звука символизирует созидание. Эту идею иллюстрирует Брахма, выходящий из пупка Вишну.



ВИШНУ — один из богов Троицы. Он олицетворяет силу поддержания. Чтобы поддерживать что-либо в жизни, нужны средства. Только зарабатывающий член семьи может содержать её. На эту идею указывает брак Вишну с Лакшми, богиней богатства.

Если Вишну не связан с богатством, то как он может поддерживать созданный мир? С точки зрения эзотерической философии, Лакшми олицетворяет духовное богатство и благополучие.





Вишну изображается в синем цвете и в жёлтой одежде. Он носит корону и стоит на лотосе. У Него четыре руки, и в них Он держит раковину (шанкху), диск (чакру), булаву (гаду) и лотос (падму).

Все это — важные символы, которые используются для обозначения того, что Вишну — это не что иное, как Высшее Я, неизменная Реальность, вокруг которой происходят все земные изменения, бессмертная Сущность в бренном мире.

Синий цвет Вишну указывает на Его бесконечную сущность. Синий цвет ассоциируется с бесконечностью, поскольку такие неизмеримые сущности, как безоблачное небо или глубокий океан, имеют синий цвет.

Жёлтый цвет символизирует землю по двум причинам:
- земля (кремний) светится жёлтым огнём, если её поместить в бесцветное пламя,
- всё, что долгое время находится под землёй, приобретает желтоватый оттенок.

Вишну, облачённый в жёлтое и имеющий синий цвет кожи, олицетворяет нисхождение Бесконечной, Безграничной, Трансцендентной Истины в земное царство, то есть на землю.

Другими словами, Вишну — это Бесконечное, проявляющееся в конечной форме.


Когда Бесконечное проявляется в конечной форме, возникает индивидуальность (джива).

Индивидуум вступает в контакт с миром и реагирует на него с помощью четырёх тонких инструментов, которые есть у него внутри.

Это четыре составляющие его тонкого тела, а именно: ум (манас), интеллект (буддхи), эго (аханкара) и обусловленное сознание (читта).

Четыре руки Вишну символизируют эти четыре инструмента.

Корона на голове Вишну означает Его верховную власть и господство над всем многообразием мира. Он тот, кто поддерживает и защищает все сущее во вселенной.

Божество стоит на лотосе. Лотос символизирует Истину. Таким образом, «стоять на лотосе» означает, что основанием или субстратом, поддерживающим Совершенного Человека, является Брахман, то есть Совершенный Человек всегда укоренён в Высшей Истине.

В одной из Своих четырёх рук Вишну держит лотос.

Лотос указывает на конечную цель человеческой эволюции. Вишну призывает человечество достичь этой цели — Совершенства, которое является чистым «Я» внутри нас.

Господь трубит в Свою раковину (санкху), призывая человечество жить в соответствии с высшими и благороднейшими ценностями, чтобы они могли отвлечься от забот о материальном мире и осознать своё истинное «Я».

Этот зов — шёпот внутреннего голоса, который советует человеку отказаться от чувственных желаний и экстравертной жизни и обратиться к Вечной Реальности.

Но человек не слышит этот священный голос внутри себя. Он продолжает жить страстной жизнью, пока наконец не падёт жертвой разочарования и неудовлетворённости жизнью как таковой.

Это «падение» также происходит по милости Господа, который использует Свою булаву (гада).

Если человек, несмотря на растущее в его душе чувство беспокойства и тревоги, продолжает предаваться чувственным удовольствиям и не обращается к духовному пути, Господь использует свою разрушительную силу диска (чакры).

Диск предназначен для того, чтобы уничтожить всё, что есть у человека, чтобы он мог начать всё заново, с лучшим снаряжением и в более подходящей и благоприятной среде для поиска Истины.

Вышеизложенное справедливо не только для отдельного человека, но и для общества или нации.

До тех пор, пока люди не прислушаются к священным советам Писания и не обратятся к духовным ценностям жизни, они будут сталкиваться с жизненными бедами и невзгодами. Если и это предупреждение не будет услышано и люди продолжат жить экстравертно, удовлетворяя лишь свои чувственные потребности, их ждёт полная катастрофа и смерть. Именно это история фиксирует из поколения в поколение, описывая взлёты и падения культур и цивилизаций народов.

С другой стороны, искатель, который прислушивается к внутреннему зову и следует по духовному пути, ведущему к Истине, не испытает на себе ударов булавой или разрушения в результате диспута. Он живёт в довольстве и блаженстве, пока не достигнет священной Обители Истины и не станет единым с Вишну.

4. РАМА

Личность Господа Рамы в «Рамаяне» уникальна и наиболее славна по сравнению с любым другим персонажем, описанным в священных писаниях.

Великий мудрец Вальмики, создавая этого божественного героя, воплотил в нём идеал бескомпромиссной добродетели. Нигде больше нельзя встретить такое сочетание идеалистических совершенств во всех сферах жизни в одном человеке. Таким образом, Рама был одновременно идеальным сыном, царём, мужем, другом, преданным братом, благородным врагом и так далее.

Различные аспекты человеческой личности, проявляющиеся в разных сторонах жизни, были выделены отдельно, и в Шри Раме в каждом из этих аспектов достигнуто совершенство.

Пытаясь нарисовать идеальную картину каждого аспекта личности Господа, риши (мудрец) не шёл на компромисс с придуманными им стандартами совершенства.

Он выделял один аспект личности в ущерб другим, так что в некоторых случаях поведение Рамы казалось несовместимым с Его божественной сущностью.

Подобные кажущиеся несоответствия привели к заблуждениям среди исследователей «Рамаяны», поскольку они упустили из виду более глубокий внутренний смысл.

Один из таких примеров — критика в адрес Рамы за то, что он покинул своего отца, царя Дашаратху, и ушёл в джунгли, в то время как Дашаратха яростно протестовал, а сам Рама знал, что его отец не переживёт горя, вызванного добровольным изгнанием сына. Эта критика не имеет смысла, если учесть, что Рама просто играл роль идеального сына.

Чтобы подчеркнуть совершенство сына, мудрец Вальмики создал преувеличенно напряжённую обстановку и вынудил Раму принять это решение.

Подумайте: это было накануне коронации Рамы. Сам Рама был обязан своим подданным, которые требовали его коронации. И тут его мачеха Кайкейи выдвигает безумное требование: короновать младшего брата Бхарату и отправить Раму в изгнание.

Безграничная любовь, которую царь Дашаратха и Рама испытывали друг к другу, описана удивительно ярко и чётко. Однако, несмотря на всё это, Рама не пошёл бы на компромисс в выполнении своего сыновнего долга.

Его отец пообещал исполнить желание Кайкейи, и долг сына состоял в том, чтобы увидеть, как обещание отца будет выполнено, несмотря на ряд препятствий, с которыми он столкнулся как сын Дашаратхи.

Ещё одно распространённое сомнение и недовольство критиков «Рамаяны» связано с тем, что Рама изгнал свою жену Ситу в лес в ответ на безответственную болтовню прачки, которая усомнилась в чистоте царицы. И здесь идеальный образ царя в «Рамаяне» доведён почти до абсурда.

В те времена истинным царём считался тот, кого принимали все подданные, в отличие от нынешней системы демократии, которая представляет собой всего лишь правление большинства.

Поэтому, когда Рама услышал хоть одно возражение в толпе, он пошёл на величайшую жертву и отослал свою царицу.

Этот поступок Рамы, хоть и кажется абсурдным по современным меркам, свидетельствует о том, с каким почтением Рама относился к общепринятым стандартам идеального правления того времени.

Интересно отметить, что этот царственный поступок — добровольное изгнание Ситы в джунгли — был превзойдён глубокой преданностью и заботой Рамы как идеального мужа, когда Ситу похитил Равана.

С самого момента её похищения Рама прилагал сверхчеловеческие усилия, чтобы вернуть свою пропавшую жену. Здесь Рама предстаёт в образе идеального мужа.

Пожалуй, самым критикуемым моментом во всей «Рамаяне» является очевидная трусость великого героя Рамы, который спрятался за деревом и выстрелил в царя обезьян Вали, когда тот сражался со своим братом Сугривой.

И здесь Рама лишь продемонстрировал свою идеальную дружбу с Сугривой. Однажды став другом, он оставался им навсегда. Он был готов пойти на всё, чтобы помочь настоящему другу. Помимо этого, эпизод имеет и более глубокое мистическое значение.

Вали, безнравственный и порочный брат, олицетворяет похоть, низшую природу человека. Сугрива, нравственный и добродетельный брат, олицетворяет высшую и благородную природу человека.

Согласно легенде, Вали с помощью тапаса (аскезы) заслужил благословение, благодаря которому половина силы его врага переходила к нему, как только тот вступал с ним в бой.

Точно так же сила вожделения становится неуязвимой, когда человек вступает в непосредственный контакт с объектом вожделения. Чувственные объекты подчиняют себе человека и делают его беспомощной жертвой искушения.

Чтобы избежать этого и успешно преодолеть пагубное влияние чувственных объектов, человек должен физически дистанцироваться от них на начальных этапах, то есть до того, как он полностью овладеет ими и получит над ними контроль.

Пока человек находится среди объектов чувств и пытается контролировать себя с помощью этих объектов, он не добьётся успеха, поскольку сила объектов чувств почти непреодолима.

Чтобы подчеркнуть эту великую истину, Рама описывается как человек, который прячется за деревом, то есть физически отстраняется от Вали и стреляет в него с расстояния.

Образ Рамы рисует картину совершенного человека. Он также был идеальным братом, безупречным и доблестным врагом и так далее — таким образом, каждый аспект его личности доведён до абсолютного совершенства.

Особенность, присущая личности Господа Рамы, заключается в том, что он всегда носит с собой лук и стрелы.

Лук и стрелы символизируют его готовность и силу поддерживать мир и справедливость как внутри, так и за пределами своего царства. Беспокойство может возникнуть как внутри человека, так и прийти извне.

Рама всегда готов с честью принять такие вызовы. Он — идеал «активной добродетели» в противовес «слабой и пассивной добродетели». Он не стал бы пассивно мириться с чем-то, что противоречит морали и праведности. Он выступает за праведность, противостоит всему неправедному и уничтожает его.

Таким образом, в «Рамаяне» можно найти ожерелье из бесценных драгоценных камней, каждый из которых сияет божественным блеском идеальной личности Господа Рамы.

5. КРИШНА

Есть священный день, посвящённый Господу Кришне. На протяжении веков в нашей стране в этот день повторяли историю Кришны. Он родился в этот день в Матхуре, и эта история вдохновляет нас из года в год. Позже Кришна женился на нескольких женщинах и, возможно, с некоторыми из них развёлся. Таким образом, мы приравниваем Его к себе и думаем, что мы не так плохи, как Кришна. Долгое время это было идеалом. Возможно, это поверхностный смысл истории, и он стал лозунгом для дешёвых миссионеров, богохульствующих в адрес индуизма.

Значение этой истории очень велико. Индуизм не считает историю достойной того, чтобы её помнили.

Вся история, которую признаёт индуизм, — это только Его история. Эта история окутана тайной, потому что это всего лишь Моя история.

На самом деле в истории нет ничего таинственного. Всё очень научно и логично. Кажущаяся тайна всегда объяснялась как Моя история. Потому что Он — это Я, а Я — это Он. «Сын и Отец — едино», — говорится в Библии. Таким образом, Его история, если в неё вникнуть, становится откровением Моей истории. Она даёт прямой ответ на вопрос «Кто Я?»

Когда Вьяса писал Пураны, он не писал историю Кришны. Нам не нужна никакая история в Пуранах. Вьяса писал не ради самого процесса письма. Он был великим знатоком знаний, мастером Вед. Он был осознавшей себя душой.

Он разделил Веды на четыре части, а написал «Брахма-сутры». Они были бесполезны для обычных людей. Они не могли постичь силу, стоящую за телом, разумом и интеллектом, которая давала им свет жизни. Поэтому он написал образное повествование в форме Пуран. Таким образом, повествование о Кришне от рождения до смерти не было историей.

В нас пульсирует Высшая Сила. Это Свет Разума. Он озаряет наши мысли и чувства. «Я счастлив». «Я осознаю идеи». Свет, озаряющий все эти способности, един для всех. Он представлен в образе Шри Кришны.

Кришна — это Бесконечная Мудрость.
Он впервые появился на свет в густых джунглях Гималаев.

Он родился в тюрьме. Эта тюрьма — лоно риши, которые размышляли над таинственной проблемой жизни. Мы знаем, что научные истины открываются в тихих пещерах редких интеллектуалов.

Риши размышляли о великой цели жизни, о предназначении жизни. Человек не для того рождается, чтобы умереть, как осёл или свинья. У человека есть более высокая цель в жизни. Риши в тихом безмолвии Гималаев заново открыли Истину.

Кришна — это Истина. Он родился в тихих пещерах сердец риши. Эти риши постепенно передавали свои знания ученикам. Так Кришна был перенесён из темницы в дом Яшоды — в сердце ученика.

В этом уникальном рождении нет боли. Гуру даёт ребёнка без мук родовых схваток. Пока мы спим в усталости и изнеможении, измученные созиданием и разрушением, мы не знаем, что в нашей груди рождается младенец по имени Знание-Кришна.

Вечно занятые добычей, хранением и тратой, мы устаём; и тогда, в глубоком полуночном сне, рождается ребёнок. Чувства — это привратники, которые проспали, когда в тюрьме родился Кришна.

Пока мы заняты этими внешними делами, священные писания не раскрывают нам своих тайн. Когда они нам надоедают и мы ложимся спать, чтобы забыть о них, в медитации рождается этот ребёнок.

Когда мы в полной мере насладились жизнью во всех её проявлениях и не нашли в них покоя, в этом спокойном сне наступает зрелость понимания, загорается свет. Такому сердцу открываются священные писания.

Сегодня молодого человека не удовлетворяют теории, он хочет получить рациональный ответ. Библию нельзя подвергать сомнению. Ставить её под сомнение — значит богохульствовать. Запад не может понять логику, поэтому Запад несчастлив.

До начала войны они были довольны своими материальными достижениями и всеобщим накопительством, которое поддерживалось и расширялось с помощью бомб и супербомб.

Теперь материализм рухнул. Богатства много, но мира нет. Достижения есть, но радости от них нет. Войны приходят и уходят, но мир так и не наступил. Поджигатели войны более счастливы, чем миротворцы.

Западная мысль раздираема всеми этими противоречиями. Один французский философ выразил своё понимание того, что за всей этой борьбой стоит Бесконечная Реальность, которую он не мог постичь. Он подытожил, что за всеми этими конфликтами стоит великая Сила, нечто потустороннее.

Разум не может понять это и подвергнуть научному осмыслению. Разум не может дотянуться до этого — это как тёмный экран. Мы не можем проникнуть сквозь него. Попытка заглянуть за него подобна попытке крошечного комара врезаться в скалистый форт, раз за разом бросаясь на него головой вперёд.

Таким образом, между человеком и Бесконечным существует преграда, и поэтому человек считает себя ничтожным.

Но несмотря на страдания и горе, муки и борьбу, если он будет сражаться и упорно трудиться, он сможет продвинуться вперёд. Он может достичь Его. В жизни и после смерти он может наслаждаться Его улыбкой.

Запад не мог проникнуть в эту тьму. Тело, разум и интеллект не могут проникнуть в эту тьму. Эта тьма — ночь рождения Кришны. Когда все спят в темнице своего Эго, когда все органы чувств бездействуют, во время медитации сияет таинственный Свет, и в этой тьме рождается Голубой Младенец из Бриндавана.

Он впервые родился в сердцах риши. Они принесли его Яшоде, в нас с вами. Священные писания — это тот самый младенец.

Итак, к нам приходит Свет Кришны. Яшода заботится об этом ребёнке, Голубом Мальчике. Она думает, что это её собственный ребёнок, потому что он должен был родиться у неё, пока она спала. Материальное процветание ведёт к духовному прогрессу. Стремление к материальной жизни и чувственным привязанностям трансформируется.

Мы должны заботиться об этом малыше. Это непростая задача, ведь малыш непослушный. Каждую минуту он ворует что-нибудь из дома, а также из соседних домов. Когда Яшода хочет наказать его, один его взгляд заставляет её забыть о своих намерениях. Она забывает обо всём. Гопи могут жаловаться снова и снова, но ничего не поделаешь. Мать терзается тысячей тревог и от стыда из-за его проделок, но не может его наказать. Сколько бы мы ни старались, мы тоже не можем его контролировать. Мы тоже обманываемся, глядя на него.

В этот праздник мы покинули картинную галерею ради духовного знания. Если мы работаем в Его Свете, то испытываем радость, и наше счастье возрастает. Это второй этап. Мы прочно соединяемся с Кришной. Мы заботимся о Нём во всех отношениях: телом, разумом и интеллектом. Он освещает нас и помогает нам. Нам не нужно помогать Ему.

Когда наступает третий этап, мы изучаем шастры. Мы убеждены. Затем строится город Дварака. После Шраваны и Мананы мы поднимаемся над сердцем и пытаемся медитировать.

Таким образом, Синий мальчик из Двараки — это Владыка Сознания в Сердце. Он строит дом в моём сердце. Владыка в комнате для пуджи находится в моём сердце. Свет Сознания во мне — это Он. То, что я воспринимаю, происходит благодаря Свету. Это Дварака Кришна.

Кришна, рождённый в темнице, — это рождение Знания в сердце риши. Они объяснили это своим ученикам. Лилы Кришны — это духовная деятельность в нас, осознание себя.

Исполнение происходит здесь и сейчас: мы служим человечеству, создаём движение возрождения.

Достоинства индуистской культуры раскрываются в истории о войне Махабхараты. Кришна руководил войной, независимо от того, была она хорошей или плохой. Он не брал в руки никакого оружия.

Появление (Аватар) — это всего лишь созидательная жизнь в истинных культурных ценностях, а исчезновение (Тиродханам) — это постепенное угасание жизни в познании. После повторного открытия мы становимся надеждой эпохи. Нацию можно привести к большему подъёму, к культуре риши.

Индуизм обвиняют в излишней замкнутости. Но на самом деле это всего лишь Осознание. Нет ни одной религии, которая проповедовала бы полную экстраверсию.

Христиане преклоняют колени с открытыми глазами и молятся Господу. Индуисты закрывают глаза и медитируют на Господа внутри себя. Предполагается, что они должны забыть о мире и его заботах.

Это всего лишь неправильное восприятие картины с неудобной дистанции. Если правильно взглянуть на картину, мы поймём, что риши видят Священные Писания в храме своего сердца.

Они не закрывают глаза. Взгляд чужака поспешен, недальновиден и извращён. Риши не закрывают глаза полностью. Они остаются лишь полузакрытыми. Их ясный ум смотрит наружу. Это называется шамбави-мудра. Они полностью осознают, что происходит внутри и снаружи их.

Они знают, что свет, который они видят снаружи, — это отражение Света Сознания, сияющего внутри. Для них бесконечное и конечное — одно и то же. В них царят мир и гармония. Их глаза никогда не закрываются полностью. Они не погружаются полностью в себя в ущерб внешнему миру и его развитию.

Кришна родился в тайной тюрьме. Когда Его вывели оттуда, Его отдали Яшоде. Когда Он достаточно вырос, Он отправился в Двараку. Там Он установил порядок. Затем Он отправился в Хастинапур. В битве на Курукшетре Он поделился своей мудростью, чтобы благословить народ.

Когда вы развиваете в себе хорошую способность, вы не наслаждаетесь ею сами, а возвращаете её обществу в улучшенном виде. Так же и Кришна поделился с обществом знанием «Гиты».

История культурной красоты общества — это волны тьмы и света. Эти волны культурной истории можно проследить с момента сотворения мира. Если символический Кришна потерпел неудачу, значит, культурная красота утрачена. Эта сила есть в каждом из нас. Мы должны сделать её яркой. Призвать Его — значит лишь заявить о своих правах на Него. «Только тот обретёт Его, кто выберет Его».

Сегодня прекрасный день. Господь грядет, поэтому люди постятся. Деваки страдает от боли, поэтому вы не едите. Пост — это упасана, то есть жизнь рядом с Господом (упа-асанам).

Сосредоточение на Господе посредством медитации — это пост. Во время созерцания есть — мучение. Для интеллектуальной работы употребление пищи и развлечения во внешнем мире вредны, ведь рождение Кришны — это Просветление.

Еда — это удовлетворение чувств. Морите чувства голодом. Возвышайте их до уровня созерцания. Наступила густая тьма. Будьте смелыми. Наступит рассвет. Не должно быть страха.

Солнце взошло в нашей груди. Так мы погружаемся в медитацию. В этом безмолвии сердца, несмотря на раскаты грома, мы должны оставаться достаточно долго. Только тогда, в этом долгожданном спокойствии, мы ощутим рождение Кришны, Свет.

6. САРАСВАТИ
БОГИНЯ ОБУЧЕНИЯ И ЗНАНИЙ

Согласно ведической традиции, в Индии с самого начала истории к женщинам относились с таким почтением, что наши величайшие священные писания Шрути сегодня называются «Матерью». Таким образом, богиня обучения в индуизме представлена в образе женского божества, и её называют Шри Сарасвати — та, что даёт суть (сара) нашего собственного «Я» (сва).

Мать учения изображается сидящей на лотосе, потому что, согласно Упанишадам, учитель, который может научить Реальности, сам должен быть хорошо знаком с ней.

Сидя на Высшей Реальности, мать держит в одной руке священные писания, а другой рукой, держащей раковину и булаву и символизирующей разум и интеллект, играет на индийской лютне (вене) и поёт чарующую мелодию Истины, содержащуюся в книге Упанишад (Шрути) и пережитую Ею в собственном сердце.

Шротриям (тот, кто хорошо знает философию Упанишад) и Брахмаништам (тот, кто хорошо разбирается в субъективном опыте «Я») — вот два качества истинного учителя.

Короче говоря, она олицетворяет не просто человека, достигшего самадхи, но истинного учителя, который играет на струнах сердца своих учеников.

Она собирает инструмент, настраивает его и начинает играть. Вскоре доносящаяся музыка очаровывает остальных, и они приближаются к Её стопам, чтобы научиться играть эту небесную мелодию.

Она обручена с Творцом (Брахмаджи), что вполне уместно, ведь Творец был бы беспомощен, если бы не знал, что именно Он должен создать. Все творческие начинания должны зарождаться и поддерживаться только благодаря знанию того, что и как создавать.

Вот почему в первые три дня Деви-пуджи мы призываем Шри Кали (Дургу), во вторые три дня — Шри Лакшми, а в последние три дня поклоняемся богине Сарасвати.

Кали — это могущественная сила разрушения, которую призывают, чтобы ищущий мог избавиться от всех своих негативных качеств.

После этого призывают Лакшми, богиню богатства, чтобы она взрастила в нём более благородные эмоции и чувства — внутреннее богатство его сердца.

Тот, кто таким образом очистил свою внутреннюю сущность, может с уверенностью поклоняться Шри Сарасвати, богине знаний.

Изучение Упанишад бесполезно и не может привести к духовному пробуждению того, кто не очистил своё сердце. Нужно избавиться от ложных ценностей, таких как желание, похоть и страсть, и взращивать в себе любовь, милосердие, самообладание и другие добродетели. Когда человек таким образом призывает Кали и поклоняется Лакшми, он готов войти в храм Шри Сарасвати, богини знаний.

Когда такой зрелый и должным образом подготовленный ученик приходит послушать песни Матери Сарасвати, он не только понимает Их (Священное Писание) Он не только наслаждается Божественной Музыкой, но и начинает понимать и ощущать, что «Я» в нём — это «Я» повсюду. Ощущение этого Вечного Единства — вершина покоя и совершенства, состояние божественности, царство чистого сознания.

Достигнув этого Божественного состояния, человек, как утверждают Упанишады, «не возвращается», у него нет шанса снова впасть в прежние заблуждения, порождённые отождествлением с телом, разумом и интеллектом.

Это состояние совершенной свободы от малого «я» и обретение вновь высшего «я», большой Божественной личности внутри нас, называется освобождением (мокша). Эта высшая награда за жизнь, наполненную разумным самоконтролем (тапас), глубоким изучением (свадхьяя), непрерывными размышлениями (манана) и устойчивой медитацией (нидхидхьян), символизируется лотосом, который Владычица Знания держит в своей четвёртой руке.

Божественная Книга в Её Чит-руке, Её Ви́на — в Её Манасе и Её Буддхируках, а Лотос — в Её Ахамкара-руке.

Когда истины Упанишад доводятся до нашего Постоянного Осознания и когда наш разум и интеллект посредством безмолвного внутреннего диалога (манана) воспевают Песнь Самости в наших размышлениях, Мудрость, рождённая из опыта, наполняет наше существо (Лотос), рассеивая мрачную тьму невежества.

Добрая Владычица Мудрости — это Мать Шрути, Шри Сарасвати. Она ведёт нас к освобождению от рабства перед дьяволом внутри нас, перед страстями и вожделениями.

Это символизируется сожжением чучела низшей природы на десятый день Дурга-пуджи, который называется Дассера. Этот день также называют Днём просветления Видьярамбхи.

Да пребудут благословения Сарасвати с нашими сердцами, устами и перьями.

7. ШИВА НАТАРАДЖА

Символы в индийской цивилизации всегда были мощным средством выражения высшей реальности.

Этот принцип был понят благодаря тому, что на нашем уровне существования он имеет свой символический аналог.

Связь между мирами, внешним и внутренним, высшим и низшим осуществляется через язык символов.

Как ещё можно постичь реальность, куда «не проникает ни зрение, ни разум, где мы не можем знать, не можем понять» — нечто «иное, чем всё, что известно»?

Танец был одним из самых мощных средств для такого представления, и танцовщице повезло, что всем своим существом она является воплощением Бесконечности.

Образы наших божеств проявляются в их видимых структурах, в одном из аспектов мира. Но гений индийской мысли нашёл удивительное единство науки, искусства и религиозного рвения в скульптуре Танцующего Шивы, Натараджи, Повелителя танца.

Всякий раз, когда мы, танцоры, обращаемся к языку танца Натараджи, в нашем сознании возникают бесконечные возможности, и мы понимаем, что Натараджа постоянно делится мудростью через эту знаменитую позу, увековеченную искусными резчиками Южной Индии.

Глубокий смысл, заложенный в этом образе, должен быть понятен не только потому, что этот символ существует уже шесть тысяч лет, но и потому, что его послание актуально и сегодня.

Верхняя правая рука держит дамару, символизирующий Нада, звук, эволюцию Вселенной. Из звука произошли весь язык, вся музыка, все знания.

Форма барабана с двумя цепочками говорит нам о природе и энергии, которые объединяются для создания всего сущего. Верхняя левая рука, изображающая полумесяц, держит язык пламени.

Почему Шива держит надежду на созидание в одной руке, а пламя, огонь, который разрушает, - в другой?

Ибо созидание и разрушение — это противоположности Его собственного Бытия. Это два аспекта нашей жизни, ведь мы непременно рождаемся и непременно умираем.

Каков же тогда ответ? Правая рука, вытянутая вперёд в удивительном жесте защиты и умиротворения, говорит нам: «Ищите, ибо Божья милость всегда с вами».

Будь то Шива или Кришна, Будда или Христос, каждое проявление Всевышнего использует эту хасту, называемую Абхайя Хаста, в языке танца. Но давайте продолжим задавать вопросы.

«Как нам достичь этой благодати, как нам вечно пребывать в Твоей заботе?» Левая рука указывает путь. Она лежит поперёк тела, направляя взгляд к стопе.

Рука находится в гаджа-хасте, знаке «рука слона». Это движение руки, изображающее хобот слона, и в нём заключено ещё более глубокое значение.

Хобот различает. Он может поднимать и разбивать самые тяжелые предметы, а также обращаться с самыми хрупкими. Он может выбирать между ними.

Точно так же и мы должны выбирать между высшим и низшим и быть разборчивыми. И чтобы помочь нам, всегда рядом тот, кто владеет хоботом, Ганеша, устраняющий все препятствия.

Левая нога поднята, говоря человеку, что, как танцор поднимает ногу, так и человек может подняться и достичь спасения. В то время как одна нога поднята, правая нога, на которой держится всё тело вселенной, та, что в этот вечный миг танца балансирует на грани, решая судьбу мира, стоит не на твёрдой земле, а на теле сопротивляющегося карлика, человека, который является воплощением всего, что скрывает истину от лжи, апасмара-пуруши, состоящего из невежества и забывчивости.

Это пуруша внутри нас, который мешает нам осознать нашу божественную сущность. Мы должны решительно искоренить невежество, если хотим достичь высшей радости, которая является нашей истинной природой, вечного блаженства, которое человек называет Богом.

Вокруг Натараджи вращается кольцо пламени, прабха-мандала, танец природы, который начинается в центре, исходит от Него и растворяется в Нём.

Пока Шива танцует, в Его спутанных локонах течёт священная река Ганг, сила и источник всего движения в жизни, чьи воды очищают человечество, а полумесяц нежен, как новорождённый младенец, и обещает жизнь во всём её сиянии и великолепии.

Пожалуй, самым важным в этом образе является сочетание аскета-одиночки, мастера медитации, с неистовым танцором — йогом и художником.

Танцор становится тем существом, за которое он себя выдает на сцене. В танце задействуется вся энергия тела, ума, интеллекта и души. Это полное предание себя Богу.

Таким образом, танцор подобен йогу, который отдает всего себя Господу.

Это драматичное и яркое сравнение. Но взгляните на лицо Натараджи в скульптуре. Оно безмятежно, олицетворяет погруженность в себя.

В то время как тело движется в неистовстве, подобно миру в его суматохе, Сам Шива остаётся невозмутимым, чудесным образом изображая смертную жизнь и Божественное «Я».

Его лицо, спокойное и неподвижное, наблюдает за внешней игрой Его собственного творческого импульса. Пока Он учит, Его вечное «Я» остаётся в стороне, бдительное и нежное.

Это тайна жизни, открытая для всех нас, так великолепно изображённая в этом шедевре скульптуры.

Искателю истины не нужно искать символ высшей Реальности. Ему достаточно взглянуть глазами, которые видят.

8. ПРАНАВА-ОМ

Из всех мантр самой могущественной и значимой является односложное заклинание под названием Пранава. Это «ОМ».

Существующая литература о значении этих ведических мантр поистине огромна. Нигде в мире мы не встретим более священного символа, имеющего такое огромное значение.

С ведических времен и до наших дней слово «ОМ» используется духовными искателями как символ и средство медитации.

Оно считается единым с Брахманом и посредником, Логосом, соединяющим человека и Бога. Вся история этого слога содержится в откровениях Вед и в заявлениях Упанишад, и эта история в руках более поздних философов развилась в то, что стало известно как Спхота-вада, или философия слова.

Воспринимаемая вселенная — это форма, за которой стоит вечная невыразимая, Спхота¹, проявляющееся как Логос, или Слово.

Спхота, основа всех идей и имён, — это сила, с помощью которой Бог создаёт Вселенную.

Ишвара, Брахман, обусловленный майей, сначала проявляет Себя как спхота, невыразимое слово, из которого Он развивается как конкретный, воспринимаемый мир.


В Ведах есть стих:

«Prajapati vai idam agre aseet»
(В начале был Праджапати, Брахман):

«Tasya vag dvitiya aseet»
(С кем было Слово):

«Vag vai paramam Brahma»
(И Слово было воистину Высшим Брахманом).

Эта идея принадлежит индуизму, и в четвёртом Евангелии Нового Завета мы читаем её повторение: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог».

Символом этой спхота является слово «ОМ».

Таким образом, в «Maitrayana Upanishad» после слов о том, что есть один Брахман без слов и второй, Брахман-Слово, говорится, что словом является слог «ОМ».

Звук «ОМ» также называют «Пранава», что означает «то, что пронизывает жизнь» или «проходит через прану, или дыхание».


Центральной темой «Мандукья-упанишады» является слог «ОМ», в котором сосредоточена тайна Брахмана.

В тексте этой упанишады «ОМ» сначала рассматривается с точки зрения учений Упанишад о трёх состояниях: бодрствовании, сне и дремоте, но затем переходит к «четвёртому» (Турия), тем самым выводя нас за пределы типичной упанишадской сферы в область более поздней «классической адвайта-веданты».

Говоря об «ОМ», «Тайттирия-упанишада» утверждает: «Ты — оболочка Брахмана». То есть «ОМ» — это вместилище Высшего, и поэтому, произнося «ОМ», мы обращаемся к Высшему.

В каждом музыкальном произведении есть три аспекта: (1) смысл песни, (2) законы музыки и (3) звучание песни. Точно так же в «ОМ» есть три аспекта.

Первое — это просто звук, просто мантра, произносимая вслух; второе — это значение слога, которое нужно осознать через чувства; и третье — это применение «ОМ» к своему характеру, его повторение в своих поступках и так на протяжении всей жизни.

«ОМ» представляет собой «Я», которое является Высшей Недвойственной Реальностью.

«Я» известно в четырёх состояниях: в состоянии бодрствования, в состоянии сна, в состоянии глубокого сна и в четвёртом состоянии, называемом «Турия». Все эти состояния представлены тремя звуками «ОМ» (то есть «А», «У» и «М») и тишиной, которая следует за слогом и окружает его.

Звук «А» представляет состояние бодрствования, звук «У» — состояние сна, а звук «М» — состояние глубокого сна.

Состояние бодрствования накладывается на звук «А», потому что это первое из трёх состояний сознания, как и звук «А», самая первая буква алфавита во всех языках.

Сон — это всего лишь отражение в сознании впечатлений, которые отражались на поверхности ментального озера во время бодрствования.

Кроме того, состояние сна возникает между бодрствованием и глубоким сном и является вторым из трёх состояний сознания. Таким образом, «У» находится рядом с «А» в порядке следования звуков, а также накладывается на звук «М» в «ОМ», что соответствует состоянию глубокого сна.

Сравнение последнего звука в «ОМ» со сном заключается в том, что это завершающий звук слога, точно так же, как глубокий сон — это заключительная стадия покоя ума.

Между двумя последовательными «ОМ» неизбежно возникает короткая напряжённая тишина. На эту тишину накладывается идея «четвёртого состояния», известного как «Турия».

Это состояние совершенного блаженства, когда индивидуальное «Я» осознаёт свою тождественность Высшему.

В «ОМ» звуки А, У и М называются мантрами или формами; в «AUM» также присутствует общий принцип, называемый Аматра-ОМ, который обозначает вещь в себе, пронизывающую и охватывающую тройственные явления бодрствования, сна и глубокого сна.

Закон памяти гласит, что тот, кто помнит, и тот, кто испытывает, должны быть одним и тем же человеком, иначе память невозможна.

Итак, поскольку мы можем вспомнить весь наш опыт, полученный на всех трёх уровнях, должен существовать некий общий фактор, который был свидетелем всех событий на всех трёх уровнях.

Внутри нас должна быть некая Сущность, которая присутствует в мире бодрствования, которая движет и освещает сон, которая является сторонним наблюдателем в мире глубокого сна и при этом не обусловлена ни одним из этих трёх миров.

Эта Сущность, рассматриваемая как четвёртое состояние (Турия), является Реальным, Неизменным, Разумным Началом.

Слог «ОМ» символизирует обе сферы:
(а) феноменальную, видимую сферу «Джагат», в которой проявляются и исчезают проявления времени и пространства, и (б) трансцендентную, вневременную сферу нетленного Бытия, которая находится за её пределами, но при этом едина с ней.

Таким образом, «А» — это «бодрствование», «У» — «сон», «М» — «глубокий сон», а тишина, «Турия», — это все четыре вместе взятые составляющие этого проявления Атмана-Брахмана в виде слога.

Подобно тому, как звук «М» проявляется, нарастает, трансформируется в своём звуковом качестве и, наконец, переходит в последующую тишину, так же и четыре «состояния» или компоненты Бытия.

Это трансформации одного и того же опыта, которые, взятые вместе, составляют совокупность его модальностей, независимо от того, рассматриваем ли мы их с микрокосмической или с макрокосмической точки зрения.

А и У так же важны для звука, как и М, или как тишина, на фоне которой возникает звук.

Более того, было бы ошибкой утверждать, что АУМ не существовал, пока царила тишина, ведь он потенциально присутствует даже в тишине.

С другой стороны, фактическое проявление слога мимолётно и эфемерно, в то время как Безмолвие пребывает.

Безмолвие действительно присутствует в другом месте во время локального произнесения АУМА, то есть (по аналогии) трансцендентно во время сотворения, проявления и разрушения вселенной, и действительно является первым проявлением Божественной Мудрости. Этот ОМ действительно символизирует Бога.

Таким образом, «ОМ» представляет собой весь проявленный и непроявленный мир, а также то, что находится за пределами проявленного и непроявленного, — Брахман, который является неизменным субстратом для изменяющихся объектов мира переживаний.

К каждой мантре добавляется «ОМ», пранава. Без «ОМ» ни одно священное песнопение не будет иметь силы.

Подобно тому, как живое тело лишено жизненной силы, если по его венам не течёт живительный воздух, так и в мантре нет жизни, если ученики Веданты не практикуют повторение и медитацию на символ, представленный пранавой. Это называется пранава-упасана.

Можно спросить, почему именно это слово «ОМ» было выбрано в качестве символа «мысли», из которой возникла Вселенная. Ответ можно дать словами самого Свами Вивекананды.

«Этот ОМ — единственный возможный символ, который охватывает всё сущее, и другого такого нет. Спхота — это материал для всех слов, но в полностью сформированном состоянии это не какое-то конкретное слово. То есть, если убрать все особенности, которые отличают одно слово от другого, останется спхота.

Поэтому эта спхота называется Нада-Брахманом, Звуковым Брахманом.

Теперь каждое слово-символ, предназначенное для выражения невыразимой спхоты, будет настолько конкретизировать её, что она перестанет ею быть.

То, что конкретизирует её в наименьшей степени и в то же время наиболее точно выражает её природу, будет самым верным её символом, и это ОМ, и только ОМ; потому что эти три буквы — А, У, М — в сочетании ОМ могут сами по себе быть обобщённым символом всех возможных звуков.

Буква «А» наименее дифференцирована из всех звуков. Опять же, все артикулярные звуки произносятся в полости рта, начиная от корня языка и заканчивая губами.

Горловой звук — это «А», «М» — последний губной звук, а «У» в точности отражает движение вперёд импульса, который начинается у корня языка и продолжается до тех пор, пока не достигнет губ»

Если произносить его правильно, то это «ОМ» будет отражать в себе весь феномен звукообразования, чего не может сделать ни одно другое слово. Поэтому оно является наиболее подходящим символом спхоты, которая и есть истинное значение «ОМ».

Спхота и «ОМ» едины, и поскольку она является более тонкой стороной проявленной вселенной, она ближе к Богу.



¹Спхота — понятие в индийской философии языка, которое обозначает вечный и неделимый архетип звука и смысла. Возникнув как психологическое понятие для объяснения феномена понимания смысла слов, спхота постепенно приобретает черты метафизической концепции.

Согласно концепции последователей Бхартрихари, спхота выступает свёрнутой вечной сущностью слова, которая проявляется фонемами в момент его произнесения.

Именно благодаря спхоте при произнесении определённых звуков в сознании слушателя, подобно «вспышке», высвечивается смысл сказанного.


Конец