"Знаки на пути от Нисаргадатты Махараджа"

* * *

Во время одной из последующих бесед Махарадж начал обсуждать другой аспект той же темы: что люди приходят к нему, желая получить знания.

На этот раз он спросил:

«Что это за „знание“, которое вы хотите получить, о котором вы делаете записи? Какая польза будет от этих записей? Вы когда-нибудь задумывались над этой стороной вопроса?

Главный момент состоит в следующем:

была ли у вас потребность в каком-либо знании сто лет назад?

То, что вы не знаете и не можете знать, является вашим истинным состоянием.

То, что вы считаете реальным в силу того, что это можно объективизировать, является тем, чем вы кажетесь.

Какое бы знание о своем истинном состоянии вы не стремились сейчас обрести, вы его не можете обрести,
так как вы есть то, что вы ищете.

Все, что вы можете получить в качестве знания, относится к концептуальному уровню – это знание, которое вы можете обрести как объективное видимое проявление.

Такое «знание» ничем не отличается от «неведения», поскольку они являются взаимосвязанными противоположностями на концептуальном уровне.


Другими словами,

понимание на уровне ума означает лишь концептуализацию и, следовательно, является полностью иллюзорным.


Пожалуйста, поймите различие между таким концептуализированным знанием и интуитивным постижением, происходящим не на концептуальном уровне.

Постижение – это цельное видение, или внутреннее видение, которое полностью отлично от простого интеллектуального видения.

Как только наступает постижение, дуальность противоположностей, основа простого интеллектуального понимания, полностью исчезает.

Нет и речи о ком-то, кто считал бы, что он понял нечто посредством рассуждения и логики.

Истинное понимание – это спонтанное постижение, интуитивное и лишенное выбора, а также полностью свободное от дуальности.

Медитируйте над тем, что я сказал.

* * *

Однажды один из посетителей поднял вопрос, связанный с этикой и нравственным поведением (то есть о том, что не входило в диапазон обсуждаемых тем).

Махарадж был настолько изумлен, что несмотря на свою крайнюю физическую слабость, сел и сказал, что не перестает удивляться тому непониманию, которое проявляют даже те люди, которые являются якобы интеллектуалами.

Он так смеялся, что буквально довел себя до приступа кашля.

«Как только вы поняли, что для особых целей есть отдельное место, туалет, будете ли вы, – спросил он, – использовать для этих же целей гостиную или спальню?

Как только произошло ясное постижение вашей истинной природы, как только вы ясно увидели ложное как ложное, могут ли возникать вопросы насчет пристойности или непристойности какого-то действия?

Кто будет решать это? Имеет ли человек свободу волеизъявления, чтобы выносить решение? Есть ли на самом деле какая-то свобода выбора?

Как только достигнуто понимание того, что нет никакой сущности, обладающей независимостью действия, не будет ли жизнь с этого момента полностью свободной от волеизъявления?

Другими словами, не приведет ли самопостижение к отказу – или, если говорить точнее – к спонтанному прекращению самой концепции действия, основанного на свободе волеизъявления?

Человек думает, что он живет, на самом деле он лишь «проживается».»



Утомленный этой короткой, но оживленной речью, Махарадж лег обратно в постель и сказал, что он хотел бы более подробно обсудить этот момент, но у него нет на это физических сил, и добавил с горьким юмором, что сейчас он мог бы с таким же успехом просто раздавать таблетки знания.

* * *

В это утро Махарадж был очень слаб, даже для того, чтобы сидеть, но он был явно расположен к тому, чтобы говорить.

И он начал говорить очень мягко и медленно:

«Какой фантастический предмет обсуждения! Предмет неясен. Человек, который думает, что он слушает, – иллюзорен, и все же никто не верит в то, что он не существует.

Когда вы приходите сюда, я скромно предлагаю вам свое гостеприимство, но делая это, я полностью осознаю истинное положение дел, то есть, что
нет ни говорящего, ни слушающего.

Почему никто не может со всей искренностью сказать, что он не существует?

Потому что он знает, что он присутствует, – или, скорее, есть это интуитивное ощущение присутствия – и (это важно) нет никакой сущности, которая могла бы сказать, что она не существует, такое утверждение само по себе доказывало бы ее существование!

Однако более важный момент, который не так-то легко понять, состоит в том, что источником этого феноменального присутствия (представляющего собой проявление непроявленного) является ноуменальное отсутствие.

Далее – мне интересно, многие ли из вас понимают это – это означает, что

всегда когда ум «постится», полностью свободен от какой бы то ни было концептуализации, мы имеем феноменальное отсутствие, и это присутствие феноменального отсутствия ноуменально.



Было воскресенье, и маленькая комната Махараджа была заполнена до отказа. Большинство людей были из числа постоянных посетителей, но была и небольшая группа, прибывшая из отдаленной части страны.

Руководитель группы видел крайне слабое физическое состояние Махараджа и смирился с тем, что им придется удовлетвориться лишь даршаном.

Однако Махарадж сел в своей постели, направил взгляд прямо на группу новых слушателей и с улыбкой спросил: есть ли какие-нибудь вопросы; добавив, что он неважно чувствует себя физически и надеется, что вопросы будут заданы на соответствующем уровне.

Члены группы кратко посовещались, и руководитель сказал с глубоким уважением, что он хочет задать только один вопрос:

«Есть ли в действительности такая вещь, как „просветление“?»

Затем он добавил, что это не просто какой-то легковесный вопрос, его подталкивает задать этот вопрос длительный духовный поиск.

Махарадж улыбнулся и начал говорить, несмотря на сильное изнурение, отражавшееся на его лице. Он сел совсем прямо, и голос его приобрел неожиданную силу.

«Несмотря на то, что я все время говорю об этом, – сказал он, – даже постоянные посетители, кажется, не способны принять основополагающий факт, что

думать о том, что индивидуум нуждается в просветлении – полнейший абсурд.

Есть только „Я“; нет никакого „я“ или „ты“, которые должны достичь просветления.

Как может феноменальный объект, являющийся лишь видимым проявлением, быть преобразован посредством „просветления“ в нечто иное, чем то, чем он является, то есть простой видимостью?

Когда происходит «просветление», наступает постижение того, что то, что мы считаем нашим обычным состоянием, – состояние феноменального объекта – является лишь временным состоянием подобно болезни, которая нашла на наше истинное состояние ноумена.

Наступает внезапное осознавание, что то, что считалось «нормальным», на самом деле нормальным не является.

Результатом такого постижения является мгновенный переход от индивидуального существования просто к существованию как таковому;

идея о свободе воли исчезает, и все, что происходит, кажется правильным и уместным.

Человек занимает позицию наблюдателя всего происходящего, или, вернее, остается лишь одно наблюдение.»

* * *

В это утро Махарадж лежал в постели, по всей видимости, в состоянии медитации. В течение нескольких минут посетители – немногочисленные, так как был рабочий день – сидели молча. Внезапно Мастер открыл глаза и сказал, что беседы сегодня не будет, так как он очень слаб, чтобы говорить.

Но затем он великодушно улыбнулся и очень медленно добавил:

«Если бы вы только достигли осознания – глубокого и интуитивного – того, чем вы были прежде, чем обрели это тело-сознание, скажем лет сто назад.

То даже из этого физического заточения вы бы видели мир без ощущения дуальности, не с точки зрения своего отождествления с иллюзорным индивидуальным центром. Концептуализация прекратилась бы.»


Затем Махарадж взмахнул рукой, показывая, что беседа закончилась, и посетители разошлись.



* * *

Воскресенье, 12 июля 1981 года. Как обычно в последнее время, Махарадж лежал на постели, а его верная помощница и последовательница Анна массировала ему ноги. Его дыхание было очень затруднено, в основном он дышал через рот, и, казалось, что он глубоко спал. Затем внезапно он начал делать попытки сесть, ему помогли, и вскоре он уже полулежал, облокотившись на подушки.

Он начал говорить, и голос его был на удивление твердым.

«То, что я хочу вам сказать, отличается поразительной простотой – если достичь осознания этого. И самое смешное, что это можно постичь лишь в том случае, если „слушатель“ полностью отсутствует!

Тогда остается лишь постижение, и вы есть это постижение.

Происходит то, что непроявленный Абсолют выражает себя в проявлении: проявление происходит через миллионы форм, сознание функционирует через каждую из форм, и поведение и действия каждой из форм в целом соответствуют основной природе той категории, к которой данная форма принадлежит (будь это растение, насекомое, лев или человек), и в частности соответствует природе конкретного состояния основных элементов в каждой форме.

Нет двух одинаковых человеческих существ (нет двух людей, чьи отпечатки пальцев полностью совпали бы), поскольку сочетания и комбинация миллионов оттенков восьми аспектов (пяти главных элементов и трех гун) дают миллиарды и триллионы форм, и нет двух форм, природа которых была бы полностью идентична.

Миллионы таких форм постоянно создаются и уничтожаются в процессе проявления.

Ясное понимание этого процесса проявления соответствует постижению того, что: во-первых, на самом деле не может быть речи о каком-либо отождествлении с индивидуальной формой, поскольку самой основой этого проявления-шоу является длительность (каждой формы), а длительность – это концепция времени;

а также во-вторых, наша истинная природа состоит в наблюдении за этим шоу. Само собой разумеется, что наблюдение может иметь место лишь до тех пор, пока есть сознание.

И кто должен понять все это? Конечно, сознание, пытающееся обнаружить свой источник и не находящее его, поскольку ищущий есть искомое.

Постижение этой истины является окончательным; и единственным освобождением и «джокером в колоде» является тот факт, что даже «освобождение» – это концепция! Теперь идите и размышляйте над этим.»


Эта небольшая речь истощила последние силы Махараджа и он лег обратно в постель. Очень слабым голосом он добавил:

«То, что я сказал сегодня утром – это вся Истина, которую необходимо знать.»

* * *

Вторник, 14 июля 1981 года. К Махараджу пришла группа из трех человек, которые раньше никогда здесь не бывали. Хотя Махарадж отдыхал в постели и был крайне слаб, он спросил членов группы, есть ли у них какие-нибудь вопросы. Они кратко посовещались между собой и решили задать всего один вопрос:

«Махарадж, мы все трое в течение некоторого времени выполняли определенные садханы, но прогресс кажется совсем незначительным. Что нам делать?»

Махарадж сказал, что цель любого усилия – получить нечто, какое-то благо, которым человек еще не обладает. Что это, то что вы пытаетесь достичь?

Ответ был быстрым и позитивным:
«Мы хотим быть, как вы, –просветленными».


Махарадж засмеялся и сел на кровати. Когда ему помогли сесть поудобнее, подложив под спину пару подушек, он продолжил:

«Именно здесь кроется неверное представление – думать, что вы являетесь сущностью, которая должна достичь чего-то, чтобы вы могли стать подобными сущности, какой вы считаете меня!

Именно в этой мысли заключается все „рабство“, в этом отождествлении с сущностью – и ничего, абсолютно ничего, кроме растождествления не приведет к „освобождению“.

Как я уже сказал, вы рассматриваете себя и меня как сущности, обособленные сущности; я вижу вас точно также, как я вижу себя.
Вы есть то, что есть я, но вы отождествились с тем, чем вы по вашему мнению являетесь, – объектом – и стремитесь достичь освобождения для этого объекта.

Разве это не грандиозная шутка?

Может ли какой-либо объект иметь независимое существование и свободу волеизъявления в действиях?

Может ли объект быть связан?
А освобожден?»


Слушатель, задавший вопрос, соединил ладони в приветственном жесте «намаскар» и признал с глубоким уважением, что то, что сказал Махарадж, никак нельзя подвергнуть сомнению как идеальную теоретическую основу, но, продолжал он:

«Хотя люди и могут являться фиктивными сущностями, не чем иным как простыми видимыми проявлениями в сознании, как нам жить в мире, если мы не будем принимать различные сущности как „достаточно“ реальные в этой жизни?»

Эта дискуссия, похоже, вызвала глубокий интерес у Махараджа, и слабость в его голосе постепенно исчезла.

Он сказал:

«Вы видите, насколько тонка эта тема. Вы сами дали ответ в своем собственном вопросе, но он ускользнул от вас.

Вы в действительности сказали, что вы знаете, что сущность как таковая, является полной фикцией и не имеет независимости, это лишь концепция.

Но эта фиктивная сущность должна жить в обычной жизни. В чем же проблема?

Трудно вести обычную жизнь, зная, что сама жизнь – это концепция? Вы поняли, что я имею в виду?

Как только вы увидели ложное как ложное, как только вы увидели дуальную природу того, что вы „называете“ жизнью – которая на самом деле является проживанием – остальное должно быть простым; таким же простым, как для актера играть свою роль с полной отдачей, зная, что это лишь роль, которую он играет в пьесе или кинофильме, и ничего более.

В признании этого факта с глубоким убеждением, в постижении этого положения дел и заключена вся истина. Остальное – это игра в пьесе.»

* * *

Четверг, 16 июля 1981 года. Присутствовало всего несколько постоянных посетителей. Махарадж, хотя и выглядел изнуренным и слабым, потребовал, чтобы кто-нибудь задал вопрос или провел беседу!

И тогда, один из слушателей начал говорить: «Сознание, которым я обладаю...»

Если бы это произнес один из случайных посетителей, Махарадж, вероятно, пропустил бы мимо ушей подтекст сказанного, но это был «завсегдатай», который должен был бы быть умнее.

Махарадж внезапно закричал:
«Стоп!»

Несмотря на его крайне слабое состояние, слово прозвучало подобно выстрелу. Он пристально посмотрел на говорившего и сказал:

«Что вы имеете в виду под словами „сознание, которым я обладаю?“ Вы осознаете, какую чушь вы произнесли? Как можете вы или кто-то другой, обладать сознанием?

Вы осознаете невообразимое величие, святость того, что вы так небрежно называете „сознание“? называйте его, как хотите, не слово имеет значение.

Как вы могли забыть основную истину, что сознание является самим выражением того, чем мы являемся.

Именно через движение сознания непроявленный Абсолют начинает осознавать свое осознавание посредством проявления, и тогда возникает вся вселенная.

Возможно, вы использовали эти слова по небрежности, я не знаю, но сама эта небрежность показывает силу той обусловленности, которая заставляет вас отождествляться с телом. Вы думаете, что вы являетесь телом и что тело обладает сознанием.

Если уж вы думаете в терминах обладания, то, конечно же, обладает сознание, и не только телом, которое вы считаете собой, но и миллионами других тел, через которые сознание функционирует как Праджня.

* * *

Пятница, 17 июля 1981 года. Это был священный день – Гуру Пурнима, и Махарадж предпринял огромные усилия для того чтобы собрать свои истощающиеся физические ресурсы, чтобы сказать несколько слов в этот особый день.

Он сидел на постели в толстом свитере, хотя в его маленькой комнатке было довольно тепло из-за большого количества преданных. Он начал говорить очень тихо, но вскоре его голос обрел силу.

«Вы все время приходите сюда в надежде, что я дам вам какую-то программу того, что вам следует делать, чтобы достичь „освобождения“.

И что я постоянно говорю вам:

поскольку нет никакой сущности как таковой, вопрос о рабстве не возникает, и если никто не связан, нет и необходимости в освобождении.

Все, что я могу сделать, – это показать вам, что то, чем вы являетесь, – это не то, чем вы себя считаете.

Но то, что я говорю, неприемлемо для большинства из вас. И некоторые из вас идут куда-то еще, где их осчастливливают тем, что дают список того, что нужно делать и что не нужно делать.

Более того, они следуют этим указаниям с глубокой верой и старанием.

Но они не осознают того, что

что бы они не практиковали как «сущности», все это лишь усиливает их отождествление с иллюзорной индивидуальностью и, таким образом, понимание Истины остается все время недостижимым.

Люди воображают, что они должны каким-то образом изменить себя, превратившись из несовершенных человеческих существ в совершенные человеческие существа, известные как мудрецы.

Если бы они только видели абсурдность такой точки зрения. Тот, кто так думает, сам является всего лишь концепцией, видимым проявлением, персонажем в сновидении.

Как может простой феноменальный фантом пробудиться ото сна посредством самосовершенствования?

Единственное «пробуждение» – это постижение того-что-есть. И в этом постижении нет вопроса о «ком-либо», поскольку само по себе постижение является нашей истинной природой, и предпосылка к такому постижению – исчезновение феноменального объекта.

Постигается проявление в целом, и это постижение не осуществляется «кем-то», считающим себя обособленным наблюдателем.

Постижение – это тотальное функционирование Абсолюта; постижение – это то, чем вы являетесь.

Вселенная, возникающая и видимая в сознании – это зеркало, которое отражает каждое живое существо, то есть сознание представляет собой сам источник видимой Вселенной.

И сознание не отлично от своего проявленного содержания.

И такое постижение не имеет абсолютно никакого отношения к «кому-либо», к феноменальному объекту, видимому проявлению в сознании, являющемуся лишь крошечной частью тотального функционирования.

Глубинное интуитивное постижение этого факта является единственным «пробуждением», или «просветлением», единственным иллюзорным «освобождением» от иллюзорного «рабства», пробуждением от жизни-сновидения.

Что же делает Гуру? Достигший самореализации Гуру будет делать единственную вещь, которую можно сделать – указывать пальцем на Садгуру, находящегося внутри.

Садгуру всегда пребывает там, помните ли вы о нем или нет, но постоянная связь с ним – независимо от того, что вы делаете, – это все, что нужно.

Все остальное, совершаемое посредством усилия, не только не поможет, но и будет препятствием и опасностью.

* * *

Воскресенье, 26 июля 1981 года. Собралась обычная воскресная толпа. Комната была заполнена до отказа. Махарадж улыбнулся и сказал, что несмотря на то, что люди знают, что он не в состоянии говорить, они продолжают приходить. Что они ожидают получить?

С большим усилием, с посторонней помощью он сел в постели, осмотрел присутствующих и сказал, что не узнает их, но если есть какие-либо вопросы, не нужно держать их при себе. «Однако попытайтесь иметь в виду, – добавил он, – что на интеллектуальном уровне конца вопросам быть не может».


Тогда один посетитель спросил:

«В процессе поиска своей истинной природы внешний мир и ум, находящийся внутри, создают многочисленные препятствия. Почему это так? И что нужно делать?»


Махарадж тут же дал ответ:

«Держитесь того, кто ищет. Это все, что вам необходимо делать, и в действительности вы ничего больше и не можете сделать.

Если вы будете делать это, то есть не оставлять того-кто-ищет, не давать ему ускользнуть от вас, вы в конце концов обнаружите, что

ищущий – это не что иное как сознание, ищущее свой источник, и что сам ищущий – это и поиск и искомое, и это все есть вы».



Было несколько других вопросов, с которыми Махарадж разделался почти одним махом, так как они относились к поведению человека в мире.

Основная его идея заключалась в том, что именно природа, или сознание в действии, отвечает за спонтанный рост тела от момента зачатия до рождения и дальше от младенчества к детству, от юности – к полному развитию и, наконец, к распаду.

«Почему вы внезапно принимаете на себя ответственность за действия тела и тем самым – рабство воздаяния за эти действия?» – спросил он.


В конце беседы был задан еще один вопрос:

«Есть ли какое-нибудь различие между человеком, являющимся Авадхутой и другим человеком, который является Джняни? Я задаю этот вопрос потому, что хочу знать, как человек, достигший самореализации, действует в этом мире».


Махарадж засмеялся и сказал:

«Все ваши слова в качестве вопросов и все мои слова в качестве ответов, похоже, идут одним и тем же путем – в никуда. Если бы хоть один мой ответ достиг своей цели, таких вопросов больше не было бы.

Но в общем все, что происходит, – к лучшему, ваши непрекращающиеся вопросы и мои ответы служат для некоего развлечения, чтобы провести время!

На самом деле делать больше нечего, поскольку в том, что видится как Вселенная, нет никакой „цели“ – это все лила, и мы присоединяемся к ней,
но мы должны понять это.


Однако давайте рассмотрим ваш вопрос. Авадхута, Джняни, самореализация – это все наименования состояния, основная особенность которого состоит в полном отрицании обособленности индивидуальной сущности, и все же вопрос построен на представлении, что Джняни – это «человек», и вы хотите знать, как такой человек действует в мире.

Видите ли вы противоречие в терминах? Как только происходит самореализация, различие между «я» и другими исчезает и вместе с этим, конечно, исчезает идея того, что псевдоличность является исполнителем.

Таким образом, как только происходит самореализация – поймите, что «человек» не «достигает» самореализации – ощущение свободы волеизъявления или желания выбора в действии не может оставаться.

Попытайтесь понять значимость того, что я только что сказал. Если вы поняли это, то вы также поймете и то, что

не может быть никакого реализованного «человека» и, следовательно, нет никакого вопроса о том, как реализованный человек действует в этом мире.

Что происходит с телом? Реакция на внешние ситуации спонтанна, интуитивна, свободна от вмешательства индивидуального разделенного ума и, таким образом, исключает любой вопрос о деятельности, основанной на волеизъявлении.»

***

Суббота, 8 августа 1981 года. Молодая женщина задала Махараджу вопрос, касающийся важности и полезности выполнения джапы. Махарадж сказал, что он бы описал слово джапа как «целевое», означающее «защиту».

Затем он продолжил:

«Постоянно повторяя джапу, или мантру, в виде одного слова или сочетания слов, вы намереваетесь „защитить“ нечто.

Что же человек желает защитить? То, что он больше всего любит. Что человек больше всего любит? То, в чем он больше всего нуждается? То, без чего все остальное не имеет никакого значения, никакой ценности.

Разве это не „дух“, ощущение оживляющего присутствия, сознание, без которого вы не можете ни знать ничего, ни наслаждаться ничем?

„Самая большая потребность“ – это сознание, которое вы хотите „защитить“ любой ценой, а лучший способ защитить что-либо – это не удаляться от этого вообще. Не так ли?

Итак, основная цель постоянного повторения джапы состоит в том, чтобы все время пребывать в единстве с сознанием.

Но вы должны понять, что эта «практика» дает вам возможность достичь своей «цели» лишь на ограниченный период времени – пока вы повторяете свою джапу.

С другой стороны, ясное осознавание вашей истинной природы вовсе не зависит от концепции времени; постижение – это безвременность.»



* * *

Воскресенье, 9 августа 1981 года. Та же молодая женщина хотела узнать, полезна ли практика соблюдения «дня молчания» один раз в неделю.

Махарадж улыбнулся ей и сказал, что это была бы великолепная практика, если бы ясно понималось значение слова «молчание».

«Я слышал о некоторых великих Махатмах и Гуру, проявляющих огромный интерес к политике, которые соблюдают „дни молчания“; в эти же дни они не разговаривают, а общаются с помощью ручки и бумаги. Я уверен, что их горло получает необходимый отдых, но сомневаюсь, что кроме этого была бы какая-нибудь другая польза.

Я под «молчанием» подразумеваю тотальное отсутствие слов и мыслей.

Вы никогда не задумывались над тем откуда берутся слова? Прежде чем слово будет произнесено, оно должно появиться в виде мысли, движения в сознании.

Следовательно, источником слов, как и мыслей, является сознание. Если вы это поняли, то вы поймете и то, что совершенное молчание может быть лишь при отсутствии мыслей – только когда исчезают мысли, прекращаются также концептуализация и объективизация.

Когда же прекращается концептуализация, отождествление, являющееся основой концептуализации, не может продолжаться, а при отсутствии отождествления нет и связанности, рабства.»



* * *

Вторник, 18 августа 1981 года. В это утро Махарадж был слишком слаб, чтобы говорить, и он одобрил предложение прослушать магнитофонную запись его бесед.

Примерно после двадцати минут прослушивания он попросил, чтобы ленту остановили. С некоторым трудом он сел в постели и прошептал свое послание нам:

«Поразмышляйте над тем, что вы только что слышали, – что вы слышали, и что неизмеримо важнее – над тем, кто слышал это».

После этих кратких слов Мастер больше не мог говорить, у него перехватило горло. Он закрыл глаза, его слабое тело из последних сил боролось с мучительной болью. А мы лишь беспомощно наблюдали.

57. Последние минуты: Махасамадхи

Вторник, 8 сентября 1981 года. Сегодня в 19 часов 32 минуты Шри Нисаргадатта Махарадж достиг Махасамадхи в своем доме-ашраме.

Когда я, как обычно, прибыл к Махараджу часов в 10 утра, то подумал, что он выглядит значительно лучше, чем в предыдущий день. Цвет его лица улучшился, глаза оживились, но от его сына я узнал, что врач посчитал, что ему необходим кислород, поскольку у него в груди сильные закупорки. Баллон с кислородом был доставлен.

К тому времени, когда я собирался уходить, то есть к 11 часам, Махарадж выпил чашку молока, а чуть позже – чашку чая и, казалось, чувствовал себя лучше.

Когда я и мой друг Мулларпаттан покидали комнату, Мулларпаттан сказал Махараджу, что он, как всегда, придет еще раз днем. Махарадж знал, что я обычно прихожу к нему только утром, но в этот день он спросил меня, когда я приду снова.

Меня немного напугал этот вопрос, но, почувствовав его намерение, я сказал, что зайду еще раз вечером. Этому он, казалось, обрадовался. Когда мы уже выходили, Махарадж сказал, что ему хочется спать и он немного отдохнет.

Днем у меня был посетитель, который задержался немного дольше, чем я ожидал.

Примерно в 18.30, когда я был готов отправиться к Махараджу, прозвучал телефонный звонок. Это звонил Мулларпаттан, чтобы сообщить, что состояние Махараджа вызывает серьезное беспокойство.

Я помчался к Махараджу и увидел, что ему опять дают кислород. Его глаза были открыты, но взгляд был отсутствующим, что указывало, по-видимому, на то, что он находился в состоянии пустотности ума. Его дыхание было затруднено и, казалось, что конец уже недалеко.

Его дыхание, становившееся все более и более поверхностным, в 19.32 остановилось совсем.

Махарадж совершил переход из относительного в Абсолютное с величайшей легкостью и спокойствием.

Мулларпаттан и я находились там, когда наступил конец, вместе с членами семьи Махараджа и его двумя помощниками. Было решено, что похороны состоятся на следующий день.

Среда, 8 сентября 1981 года. Тело Махараджа в полулежачем положении было помещено в специальное медицинское кресло, которое один из преданных Махараджа, бельгиец Джозеф Наувелэртс, привез в Бомбей всего пять лет назад.

Затем похоронная процессия из нескольких сот преданных отправилась на площадку для кремаций в Бангаге. В этом месте расположен погребальный памятник Гуру Махараджа – Шри Сидхарамшваре Махараджу.

Похоронная церемония началась примерно в 12.15. Тело Махараджа везли на грузовике, усыпанном большим количеством цветов и, кроме сотен последователей, провожавших его в последний путь, много других людей выражали свое глубокое почтение по мере продвижения похоронной процессии.

В 14.15 мы дошли до площадки для кремаций.

Погребальный огонь был зажжен сыном Махараджа в 15 часов 40 минут, после окончания простой, но трогательной церемонии, начавшейся с обычного Аарти перед усыпальницей Гуру Нисаргадатты Махараджа, ибо именно эта практика была началом его духовного пути.

Физическая форма Мастера слилась с элементами, из которых она была создана. Дальнейшие рассуждения о Мастере будут чем-то поверхностным и неуместным, а также это будет полностью противоречить учению Махараджа.

Истина должна быть постигнута; если дать ей выражение, она становится концепцией.

Приложения

Приложение I. Основа учения

Основой учения Шри Нисаргадатты Махараджа является знание своей истинной природы.

Это знание представляет собой ту главную ось, вокруг которой движется все остальное. Это истина, имеющая решающее значение, и постижение этой истины происходит лишь из глубинного личного переживания, а не из изучения религиозных текстов, которые, по мнению Махараджа, являются не чем иным как «слухом, молвой».

Основываясь на неопровержимых фактах и полностью отбрасывая всякие допущения и спекуляции, он часто обращался к новому посетителю с такими словами:

«Вы сидите там, я сижу здесь, и есть внешний мир – и на мгновение мы можем допустить, что должен быть создатель всего этого, скажем, Бог.

Эти три/четыре момента являются фактами или переживанием, не „слухом“.
Давайте ограничим наш разговор лишь этими моментами.»

Такой подход автоматически исключает вместе со «слухом» и традиционные тексты, поэтому беседы Махараджа всегда отличаются восхитительным ощущением свежести и свободы.

Его слова не нуждаются в опоре в виде чьих либо еще слов и переживаний, которые, в конце концов, и являются всем тем, что содержат традиционные тексты.

И этот подход полностью обезоруживает тех «образованных» людей, которые приходят для того, чтобы поразить других присутствующих своей ученостью и одновременно получить свидетельство Махараджа о своем высоком уровне духовного развития. И в то же время это очень обнадеживает истинного ищущего, который предпочел бы начать с нуля.

По этой причине посетитель часто обнаруживает, что у него нет большого количества вопросов, поскольку все его заранее приготовленные вопросы обычно оказывались основанными на «слухах».

Махарадж, как правило, сам помогает такому посетителю, предлагая такие вопросы, как:

Что это, без чего никто не мог бы ничего воспринимать и ничего делать? Без чего вы не были бы в состоянии задавать какие-либо вопросы, а я не был бы в состоянии отвечать?

Если бы вы и я были бы без сознания, могли бы мы вести этот разговор? Что такое «сознание»? Разве это не ощущение присутствия, ощущение того, что ты жив?

Это ощущение Сознательного Присутствия в действительности не имеет отношения к присутствию какого-либо индивидуума: это ощущение сознательного присутствия как такового.

Без этого сознания (когда, например, сознание покидает тело во время смерти) тело быстро уничтожается – погребается или кремируется – иначе вскоре, разлагаясь, оно начнет излагать зловоние.

Где же тогда тот индивидуум, который считался гением, когда сознание еще присутствовало? Говорят, что он «умер».


Сознание – основа всего проявления

Махарадж утверждает, что он всегда говорит лишь о сознании, об ощущении «я есть».

Любые вопросы о чем-то еще будут бесполезны, поскольку для того, чтобы могло быть что-то еще, должно быть сознание.

«Если меня нет (если я без сознания), – говорит он, – нет и мира (как в глубоком сне). Мир существует для меня, только когда я нахожусь в сознании.

Поэтому все вопросы ищущего должны относиться к сознанию: Как оно возникло? Что является его источником? Что его поддерживает? Какова его природа?

Ответы на эти вопросы ведут к истинному знанию.

Без сознания не может быть феноменального существования и, следовательно, сознание – это высший Бог, которого индивидуум может познать в своей индивидуальности, хотя он может давать ему любые имена – Кришна, Ишвара, Шива, Христос и т. д.
Когда сознание покидает тело, нет ни индивидуума, ни мира, ни Бога.»

«Необходимо очень ясно понять, – говорит Махарадж, – связь между физическим телом и сознанием.

Сознание может осознавать себя лишь до тех пор, пока оно проявляет себя в феноменальной форме, теле, будь это тело насекомого, червя, животного или человека.

Без тела, в непроявленном состоянии, сознание не осознает себя. Без сознания тело представляет собой лишь мертвую материю.

Следовательно, тело – это пища, которая поддерживает сознание и инструмент, через который сознание функционирует.

Сознание – это «природа», или «таковость», или «вкус» физического тела, подобно тому как сладость – природа сахара.»


После того как мы поняли эту тесную связь между телом и сознанием, Махарадж просит нас найти источник этого тела-сознания. Как оно возникло?

Источником человеческого тела является женская яйцеклетка, оплодотворенная мужским сперматозоидом; и когда происходит зачатие, сознание присутствует при этом в латентном состоянии.

Именно этот мужской сперматозоид с пребывающим в нем в латентном состоянии сознанием растет в утробе матери, затем рождается в виде младенца, вырастает в ребенка и так далее, проходя весь период жизни.

Какая сила лежит в основе этого естественного роста? Не что иное как сознание, находящееся в латентном состоянии в мужском сперматозоиде, который сам является эссенцией пищи, потребляемой родителями.

Должно быть ясно, как говорит Махарадж, что сознание представляет собой саму природу физического тела (как сладость – природу сахара) и что физическое тело состоит из пищи, являющейся эссенцией пяти элементов и поддерживается ею. В этом спонтанном естественном процессе индивидууму как таковому нет места.

Индивидуальное тело состоит из пищи, сознание же обладает всепроникающей, универсальной природой.

Как может индивидуум заявлять о своем обособленном существовании или о рабстве и освобождении для себя?

Махарадж продолжил:

"Кто-нибудь советовался с каким-либо индивидуумом относительно его «рождения» у конкретных родителей?

«Я» и «мое» возникло лишь после рождения, которое по всей очевидности является результатом естественного процесса, в котором ни родители, ни ребенок не имеет свободы выбора.

Другими словами, как указывает Махарадж, тело-сознание представляет собой феноменальную единицу, которая была спонтанно создана из пяти элементов (эфир, воздух, огонь, земля и вода) и трех атрибутов (саттва, раджас и тамас).

Эта единица растет в течении своего периода жизни, а затем «умирает», то есть возвращается обратно к пяти элементам, а сознание, которое было этим телом ограничено, освобождается и растворяется в Безличностном Сознании.



«И где же вы, – спрашивает Махарадж, – в этом естественном процессе создания и разрушения феноменальной единицы, которой „вы“ якобы являетесь.

Ваши родители сказали вам, что вы были „рождены“ и что определенное тело – это „вы“.

В действительности у вас нет настоящего переживания того, что вы родились.

Рождается феноменальная единица, психосоматический механизм, приводимый в действие сознанием. Если же сознания нет, телесный механизм не только является бесполезным, но и его следует как можно быстрее ликвидировать.

Кто же тогда «вы»? «Вы, – говорит Махарадж, – это то, чем вы были до того, как появилось тело-ум, то, чем вы были „сто лет назад!“»

На этом этапе естественно возникает вопрос: кто же тогда действует в этом мире как тело?

Согласно Махараджу, все сущее представляет собой проявленное сознание. Именно сознание действует через миллионы тел в соответствии с врожденными особенностями структуры каждого из них.

Существуют миллионы психосоматических форм, но нет и двух форм, которые были бы в точности идентичны по всем аспектам, поскольку каждая обладает определенным сочетанием пяти элементов плюс трех атрибутов.

Каждый элемент, как и каждый атрибут, имеет свои собственные характеристики. Представьте себе миллионы градаций, которые может иметь каждый из этих восьми аспектов, а также получающиеся в результате миллиарды и триллионы сочетаний и комбинаций.

Сознание действует через физические тела, каждое из которых имеет свой собственный темперамент и характер, основанные частично на его физической структуре и частично от полученной им обусловленности.

Если это ясно понять, то будет совершенно ясно и то, что никакой индивидуум не обладает автономией, чтобы действовать независимо.

Но сам индивидуум в своем неведении полагает, что действует именно он. Он принимает на себя, как говорит Махарадж, происходящие действия, связывает себя иллюзорным рабством и переживает боль и удовольствие. Таким образом возникает «связанность».

Махарадж желает, чтобы мы ясно поняли один момент: человек считает себя особым существом, отдельным от всего остального творения, но что касается компонентов физической структуры, нет никакого различия между разными видами живых существ. Различен лишь процесс создания.

Основная цель Парамартхи

Махарадж постоянно указывает на то, что мы не должны забывать, пропускать, не замечать или игнорировать основную цель всей Парамартхи – конечного постижения – и должны знать свою сварупу, то есть свою истинную природу.

Какова наша истинная природа?

Махарадж сказал бы так:

«Непроявленная, в покое, наша природа – это Абсолютное Единство – Чистое Осознавание, не осознающее себя;

проявленная, функционирующая в дуальности наша природа – это сознание, ищущее само себя как „другого“, поскольку „оно не может выносить свое собственное присутствие“.


Другими словами, как говорит Махарадж, тело-сознание возникло в нашем изначальном состоянии безвременной, неизменной, Абсолютной Ноуменальности безо всякой причины, подобно временной болезни, как часть тотального „функционирования“ Безличностного Сознания в его роли Праджни.

Каждая феноменальная форма существует отведенный ей период времени и в конце своей жизни исчезает так же спонтанно, как она появилась, а

сознание, освободившись от своей физической ограниченности, больше не осознающее себя, сливается с Осознаванием: никто не рождается и никто не умирает.

Для того чтобы проявиться и функционировать сознанию необходимы физические формы, и оно постоянно создает новые формы и разрушает старые.

Если это является естественным процессом тотального функционирования сознания, встает вопрос:

как возникает индивидуальная сущность и ее связанность?

Короткий ответ, как говорит Махарадж, будет таким:

сознание, ограниченное рамками физической формы и не находящее никакой другой опоры, вводит само себя в заблуждение, отождествляясь с конкретным телом, и таким образом создает псевдосущность;

а эта псевдосущность, по ошибке принимающая себя за исполнителя происходящих действий (которые в действительности составляют часть тотального спонтанного функционирования Праджни), должна принять и последствия, тем самым подвергая себя рабству причины и следствия, относящихся к идее Кармы.

Вопрос о перевоплощениях

Махарадж сразу же отвергает идею перевоплощения, или реинкарнации, и основа такого подхода настолько проста, что мы полностью смиряемся: сущность, которая якобы должна перевоплощаться, не существует, это лишь простая концепция! Как может концепция перевоплощаться?

С видом полной невинности Махарадж спрашивает сторонника идеи перевоплощения:

«Пожалуйста, я хочу знать, кто должен перевоплощаться? Тело „умирает“ и после смерти ликвидируется – закапывается или сжигается – и как можно скорее. Другими словами, тело окончательно и безвозвратно разрушается.

Таким образом, тело, которое было объективной вещью, не может родиться заново. Как тогда может перевоплотиться нечто, не являющееся объективным, например, жизненная сила (дыхание), которая после смерти тела смешивается с внешним воздухом, или сознание, сливающееся с Безличностным Сознанием?»

«Возможно, – говорит Махарадж, – вы станете утверждать, что перерождаться будет сущность, о которой идет речь. Но это вообще смехотворно.

Вы же знаете, что „сущность“ – это не что иное как концепция, галлюцинация, возникающая, когда сознание по ошибке отождествляется с конкретной формой.

Как вообще возникла идея перевоплощения? Возможно, она была создана как некоего рода приемлемая рабочая теория, способная удовлетворить более простых людей, не обладающих достаточными интеллектуальными способностями, чтобы мыслить в параметрах, выходящих за рамки проявленного мира.»

Псевдосущность

Чтобы ясно увидеть как возникает псевдосущность, или эго (являющееся якобы причиной и объектом мнимого рабства), необходимо понять концептуальный процесс проявления.

То, чем мы являемся – ноуменально, Абсолютно. Это единство-абсолют-субъективность без малейшего следа объективности.

Единственный способ, которым это то-чем-мы-являемся может проявить себя, – процесс дуальности, началом которого является движение сознания, ощущение «я есть».

Этот процесс появления-объективизации, который до сих пор полностью отсутствовал, влечет за собой разделение на субъект, который воспринимает, и объект, который воспринимается, на познающего и познаваемое.

Ноумен – чистая субъективность – всегда остается единственным субъектом, следовательно, и мнимый познающий и мнимое познаваемое являются объектами в сознании. Это главный фактор, который необходимо иметь в виду.

Лишь в сознании может произойти этот процесс.

Каждая вещь, которую можно вообразить (феноменальный объект любого вида), воспринимаемая нашими чувствами и интерпретируемая нашим умом, представляет собой видимое проявление в нашем сознании.

Каждый из нас существует лишь как объект, видимое проявление в чьем-то сознании.

Познающий и познаваемое оба являются объектами в сознании, но (и это важный момент, касающийся псевдосущности) то, что познает объект, считает себя субъектом познания других объектов, находящихся во внешнем по отношению к нему мире, и этот познающий субъект рассматривает свою псевдосубъективность как существование независимой, автономной сущности («я»), обладающей свободой волеизъявления!

Принцип дуальности, который начинается с ощущения «я есть» и который является основанием всего феноменального проявления, расширяется еще дальше, когда псевдосущность в своей роли псевдосубъекта посредством сравнивания взаимозависимых противоположностей (таких как хорошее и плохое, большое и маленькое и т. д.) начинает процесс рассуждения и после сравнения начинает выбирать из них. Это и составляет процесс концептуализации.

Кроме этой дихотомии субъект-объект, процесс феноменального проявления зависит от основополагающей концепции пространства и времени.

В отсутствии концепции «пространства» ни один объект не может быть видим в своем трехмерном объеме; подобным же образом – в отсутствии связанной с ней концепции «времени» трехмерный объект не мог бы восприниматься (как и не могло бы быть измерено никакое движение), поскольку, для того чтобы сделать объект воспринимаемым, необходима длительность.

Следовательно, процесс феноменального проявления происходит в концептуальном пространстве-времени, в котором объекты становятся видимыми проявлениями в сознании, воспринимаемыми и познаваемыми сознанием посредством процесса концептуализации, основой которого является разделение на воспринимающий псевдосубъект и воспринимаемый объект.

Результатом отождествления с познающим элементом в процессе проявления является концепция псевдоличности, обладающая свободой выбора и действия. И это все, что составляет основу иллюзорного «рабства».

«Достигните понимания всего процесса феноменального проявления, – говорит Махарадж, – но не по кусочкам и частям, а через вспышку осознавания».

Абсолют, ноумен – это непроявленный аспект, а феномен – проявленный аспект того, чем мы являемся. Они не отличны друг от друга.

В качестве грубого примера можно взять нечто и его тень, с той разницей, что проявленное будет тенью бесформенного непроявленного!

Абсолютный ноумен вне времени и пространства, вне восприятия чувствами; феноменальные же объекты связаны временем, ограничены формой и воспринимаемы чувствами.

Ноумен – это то, что мы есть, феноменальные объекты – это то, чем мы кажемся как обособленные объекты сознания.

Отождествления единства (или субъекта), которым мы все являемся, с обособленностью в дуальности (или объектом), которой мы кажемся, составляет «рабство», а растождествление (устранение этого отождествления) составляет «освобождение».

И «рабство», и «освобождение» иллюзорны, поскольку нет такой сущности, которая находилась бы в рабстве, стремясь к освобождению;

сущность – это лишь концепция, возникающая из отождествления сознания с видимым объектом, представляющим собой лишь видимое проявление в сознании!

Жизнь-сновидение

Как только это глубоко понято, становится ясно и то, что наше представление
о том, что мы «живем свои жизни» – шутка, поскольку оно основано на ошибочном представлении, что все, что мы делаем, является актами нашего волеизъявления.

Кто осуществляет это волеизъявление, если мы только что осознали, что нет никакой сущности, которая могла бы его осуществлять?

«Жизнь» – это в действительности не что иное как функционирование сознания через миллионы физических форм, ошибочно принимаемое за индивидуальное существование.


Махарадж также объясняет, что это фундаментальное осознавание означает постижение того, что

жизнь – это лишь сновидение.

На этом этапе становится ясно, что

- все, что человек видит, слышит, осязает или обоняет, ощущает на вкус, воспринимаемо чувствами, и что это восприятие по сути представляет собой простое познание в сознании;

- что сущность, чьи чувства воспринимает все это, сама является видимым проявлением в сознании «другого», воспринимающего сущность как объект!


Таким образом, поскольку объекты, ошибочно воспринимаемые как сущности в сознании друг друга, не являются автономными сущностями,

в действительности нет никакого воспринимающего как такового, есть лишь восприятие концептуальных объектов, движущихся в концептуальном пространстве, в концептуальной длительности.


Не является ли все это аспектами сновидения, которое мы переживаем во время сна?

Когда сновидящий просыпается, сновидение прекращается, и проснувшийся не переживает по поводу других «сущностей» в сновидении.

Подобным образом пробудившийся в жизни-сновидении (тот, кто осознает, что ничего из того, что воспринимаемо чувствами, включая ту «сущность», которую он принимает за себя, не может быть не чем иным как простым видимым проявлением в сознании) не переживает больше по поводу других снящихся персонажей в этой жизни-сновидении.

Пробудившийся осознает, что он является необусловленной Абсолютной Субъективностью, в которой движение сознания спонтанно, без какой-либо причины и цели вызвало эту жизнь-сновидение, и он просто «проживает» это сновидение;

в конце отведенного периода его существования сознание снова спонтанно сливается с Абсолютной Субъективностью.

Духовные практики: волеизъявление

Реакция посетителей, услышавших от Махараджа все вышеизложенное, поразительно схожа.

Задается вопрос:

«То, что вы сказали, отличается большой глубиной, и я думаю, что я понимаю это интеллектуально, но что конкретно нужно делать, чтобы достичь действительного переживания этого?»

Иногда Махарадж скрывает свою крайнюю досаду, а иногда взрывается, услышав этот вопрос, но обычно он отвечает контрвопросом:

«Кто этот „некто“, который считает, что он должен что-то делать, – и что он должен достичь?

Как только достигнуто понимание того, что сущность – это лишь ошибочная концепция, что тело, как и любой другой феноменальный объект, – это лишь переживание в сознании, и что нет никого, кто бы мог осуществлять волеизъявление, какой может быть вопрос о ком-либо делающем что-либо?

Понимание – постижение – это все. Полностью, „насквозь“ проникнуться этим пониманием – это все „действие“, которое необходимо для освобождения, и никакое количество других „действий“ не поможет достичь его без полного устранения ошибочной концепции независимой сущности, обладающей автономией действия. Без устранения „я“ не может появиться „Я“. Когда исчезает «я», вы есть «Я».

«Если стрела попала в цель, – говорит Махарадж, – никаких вопросов больше быть не может.

Но прямое и интуитивное постижение этих фактов – полет стрелы – затруднено вмешательством концептуализации, совершаемой интеллектом.

Интеллектуальное понимание основано на причине и следствии, одном из аспектов временного дуализма, являющегося фундаментом концептуализации.

С другой стороны, интуитивное, непосредственное понимание находится вне времени, там, где причина и следствие есть единое целое.

Именно интеллектуальное понимание ведет к вопросу: если нет никакой автономной сущности, которая осуществляла бы волеизъявление, как достигается существование, свободное от такого волеизъявления? Или: как человеку жить и действовать в этом мире?»



Когда задается такой вопрос, Махарадж обычно отвечает так:

«Если вы действительно достигли понимания того, о чем я говорю, не имеет значения, что вы делаете. С другой стороны, это не имеет значения также и в том случае, если вы не поняли то, о чем я говорю!»

Имеется в виду то, что все наши прошлые переживания, если их тщательно проанализировать, ясно покажут, что наши жизни, вместо того чтобы проживаться нами (как мы себе это представляем), на самом деле проживаются за нас, как это происходит со всеми действующими лицами в сновидении и что, следовательно, волеизъявление в действительности не является существенным фактором нашей жизни.

Небольшое размышление покажет нам какая незначительная часть нашего тотального физического или органического функционирования зависит от нашего волеизъявления.


Махарадж задает такой вопрос:

«Как долго вы можете жить без сна, пищи и воды? Как долго вы можете продержаться без выделительных процессов тела? Как долго вы можете оставаться без дыхания? Обладаете ли вы абсолютной свободой волеизъявления, которая даст вам возможность оставаться живыми хотя бы следующие пять минут? Проявляли ли вы свое волеизъявление, когда были зачаты? А когда зачатая материя росла в утробе матери?»


Когда Махарадж говорит нам, что на самом деле не имеет значения, что мы делаем, он хочет, чтобы мы поняли, что

не может быть никакой сущности, которая проявляла бы какое-нибудь действенное волеизъявление – то ли делая что-либо, то ли не делая – и то, что мы принимаем за результат нашего волеизъявления, является лишь чем-то неизбежным.

Если этот результат соответствует тому, что мы считаем приемлемым для нас в данное время, мы гордимся своим «действием, основанным на волеизъявлении» и считаем его личным достижением, если же он не соответствует этому, то становится для нас причиной гнева, страдания и досады.

Принятие на себя роли исполнителя, на основе идеи свободы волеизъявления вместо того, что на самом деле является частью тотального функционирования сознания, как говорит Махарадж, и есть та цепь, которая связывает феноменального индивидуума мнимым «рабством» (мнимым, потому что нет никакой сущности, которая была бы связана).

Осознавание самой абсурдности идеи псевдосубъекта, пытающегося действовать независимо от функционирования Праджни, является «пробуждением».

Лишь такое осознавание может вести к совершенному, спокойному принятию всех событий, которые могут произойти, пока продолжительность жизни не закончится и пока жизнь таким образом проживается.

Будет присутствовать ощущение всеобъемлющего единства, поскольку

«другие» будут восприниматься не как объекты псевдосубъекта, а как проявленные аспекты одной и той же ноуменальной субъективности, которой человек является.

Другими словами, жизнь будет свободным существованием, в котором не будет ни позитивного действия, ни негативного отсутствия действия, поскольку в отсутствии намерений нет и волеизъявления.

Без концептуальных намерений все действия будут спонтанными;

актер просто играет свою роль в своей жизни-пьесе, или проживает свою жизнь-сновидение как она развивается.

«Как только достигнуто осознавание того-что-есть, – говорит Махарадж, – жизнь становится тем, чем она всегда была – Лилой, «развлечением».


Когда его спрашивали, что бы он делал при тех или иных обстоятельствах, Махарадж отвечал с абсолютной невинностью: «Я не знаю».

И это абсолютно верно, поскольку в том, что может казаться схожими обстоятельствами, каждый раз его действия будут непредсказуемыми, но в каждом из этих случаев действие будет спонтанным!


Махарадж часто говорит, что все, что спонтанно, является верным, поскольку в отсутствии концептуализации, спонтанное есть естественное и, следовательно, верное, без какого-либо рассуждения, сравнения или причины-следствия.


Махарадж придает первостепенное значение слушанию слов Гуру. Он говорит, что самый быстрый путь самореализации (хотя он постоянно указывает на то, что нет никакого «пути» и нет никого, кто бы куда-то шел) – это слушание (Шравана), размышление (Манана) и медитация над этим (Нидидхьясана).

Даже эти слова, как все время подчеркивает Махарадж, должны использоваться лишь для общения, и

когда намерение и значение постигнуто, слова – все слова – должны быть отброшены, с тем чтобы интеллект не возвел на всем этом концептуальную структуру.


Махарадж постоянно заявляет, что его слова адресованы не какой-то индивидуальной сущности, а сознанию.

Слова возникают из сознания и адресованы сознанию. Именно сознание должно слушать слова, и после того как их значение интуитивно схвачено, словам нужно позволить раствориться в сознании.

Если же слушание совершается «индивидуумом», который намеревается получить с помощью интеллекта какую-нибудь пользу, то, как предупреждает Махарадж, все будет потеряно.

Именно вмешательства интеллекта следует избегать.

Ранее было подчеркнуто, что должна быть постигнута пустотность псевдосущности.

Пока слова слушает сущность, как они могут достичь даже ограниченной цели – указания верного направления;

верное направление находится вне феноменальности, являющейся источником как сущности, так и самих слов!

Слова могут раскрыть свое тонкое и глубинное значение только в том случае, если они воспринимаются интуитивно, без интерпретирующего вмешательства интеллекта;

иначе результатом будет простое интеллектуальное понимание «внешнего» мира сущностью, считающей себя чем-то обособленным от того, что по ее пониманию является иллюзорным.

«Вы не можете, – говорит Махарадж, – извлекать из тотального феноменального проявления крошечный кусочек как свое обособленное „я“ и в то же время понимать то-что-есть.

Лишь в полном устранении псевдосущности может произойти истинное постижение.»

Изумительный обман

Сознание, как говорит Махарадж, это завлекающая, чарующая Махамайя, самый изумительный обман.

Это очаровывающее ощущение присутствия – лишь ощущение, концепция, которая внедряется в непроявленный Абсолют, подобно непрошенному гостю, овладевающему домом с такой ловкостью и хитростью, что хозяин не теряет ощущения ложной безопасности и благополучия.

Махарадж называет это также «временной болезнью», протекание которой вызывает бред!

Это ощущение того, что ты живой, ощущение присутствия обладает таким опьяняющим действием, что человек оказывается плененным его проявлением.

Он настолько вовлекается в этот спектакль, что редко задумывается по поводу того, существует этот спектакль на самом деле или это просто видение, галлюцинация, сновидение, мираж.

Человек смотрит на дерево и настолько очаровывается им, что забывает, что дерево – это не что иное как производное семени, являющегося его истинным источником.

Цель Парамартхи (Парама-артха: ядро значения) – увидеть источник, семя. Что является семенем этого проявленного мира?


«Если вы находитесь в бессознательном состоянии, – спрашивает Махарадж, – существует ли для вас вообще какой-либо проявленный мир?

Если вы без сознания, существует ли для вас вселенная? Только когда вы есть (в сознании), есть и мир.

Так что, очевидно, что вселенная содержится в частичке сознания (которая якобы существует в крошечном отверстии в центре черепа).

Сознание не может проявится, не может осознавать себя, если нет психосоматического механизма, тела.

Что является источником тела?

Мужской сперматозоид и женская яйцеклетка. Что является источником сперматозоида и яйцеклетки? Потребляемая родителями пища. Итак, к какому заключению мы приходим?

Абсолют, высший потенциал, источник всего сущего, никак не может быть такой земной вещью, как «пища»!

Следовательно, это

ощущение «я есть», сознание, ощущение присутствия не может быть не чем иным как концепцией, видением, сновидением, галлюцинацией!

И это сознание является источником всего проявленного мира – в действительности оно есть этот проявленный мир!»


На этом этапе возникает фундаментальный вопрос:

кто пришел к этому заключению?

Кто еще это может быть, кроме «Я»?
Того Я, которое отвечает за все виды проявленных феноменов, Я, которое есть осознание, не осознающее себя, так как в истинном состоянии Целостности и Единства нет ни присутствия, ни отсутствия;

отсутствие присутствия присутствия, отсутствие присутствия отсутствия – это то-что-Я-есть (и это может сказать каждое живое существо – не как «оно», а как «Я»).



Нужно ли все это еще раз повторить, кратко? Итак:

1. Проявленное существование феноменально; феноменальные объекты представляющие собой видимые проявления, познаваемые чувствами и связанные временем – это видение, сон, галлюцинация и, следовательно, они не истинны.

Непроявленное существование Абсолютно, вне пространства и времени, не осознающее существования, не познаваемое чувствами, вечное и, следовательно, истинное.

Кто говорит это? Конечно, сознание, пытающееся познать себя и не могущее сделать этого в силу того, что познание (никакого познающего как такового нет) не может познать то, что само является познанием: глаз не может видеть сам себя, хотя он видит все остальное. Ищущий есть искомое: это главная, важнейшая истина.

2. Я, непроявленное, представляет собой тотальную потенциальность, абсолютное отсутствие известного и познаваемого, абсолютное присутствие неизвестного и непознаваемого. Я, проявленное, представляю собой тотальность всех феноменальных объектов, тотальность известного в непостижимости непроявленного неизвестного.

3. Может существовать только Я – вечное Я – абсолютно не обусловленное, без малейшего следа какого-нибудь атрибута, чистая субъективность. Простая мысль, относящаяся к «я» – это немедленное и спонтанное (хотя и иллюзорное) рабство: пусть «я» исчезнет, и немедленно и спонтанно вы есть Я.

4. Феноменально «я» (а также «вы» и «он») – это лишь видимое проявление в сознании. Как может видимое проявление пребывать в рабстве? Ноуменально, Я – чистая субъективность – как может нуждаться в каком-либо освобождении? Освобождение – это лишь избавление от идеи того, что есть «некто», нуждающийся в освобождении.

5. Как человек может знать, продвигается ли он по духовному пути? Может быть, самый верный знак «продвижения» – это отсутствие какого-либо переживания по поводу продвижения и отсутствие беспокойства по поводу освобождения, являющееся следствием ясного постижения, – мгновенного постижения тотального функционирования Нисарги (природы), в котором нет места автономной сущности.

Приложение II. Заметки о сознании

Наверное, это будет звучать как прописная истина, если сказать, что любого рода замешательство относительно концепции сознания возникает в силу того, и лишь в силу того, что не было достигнуто понимание сущностной природы сознания. Но сказать так необходимо.

Такое замешательство в какой-то мере можно сравнить с классическим примером замешательства, создаваемого в умах нескольких слепых людей, когда каждый из них касается и ощупывает лишь одну часть тела слона и делает вывод о том, что же такое слон на самом деле.

В попытках обрести ясное представление о том, что Махарадж имел в виду под словом «сознание» было бы полезно с самого начала помнить тот основополагающий факт, что

в отсутствии сознания не может быть никакого существования вообще, и само сознание, – это лишь мысль «я есть».

Следовательно, что бы ни возникало в сознании – как вещь, объект, событие или ощущение – все это может иметь лишь природу мысли, то есть, лишено собственного существования.

А это значит, что сам человек, являясь лишь видимым проявлением в сознании другого, не имеет какой бы то ни было субстанции как таковой.


Махарадж раскрывает всю эту проблему в перспективе, говоря, что

вся проявленная вселенная «подобна ребенку бесплодной женщины» – она является иллюзией.

Все дальнейшее рассмотрение этой проблемы должно, таким образом, совершаться именно в этой перспективе.

В глубоком сне, когда сознание отдыхает и ум находится в полном покое, не возникает никакого вопроса ни о существовании данного индивидуума, ни о существовании других индивидуумов и объектов, составляющих «мир».

В глубоком сне нет никаких переживаний, ни боли, ни удовольствия, поскольку любое переживание может возникнуть лишь как движение в сознании.

Страдания начинаются только тогда, когда глубокий сон прекращается и сознание начинает движение, результатом чего является сновидение или полное пробуждение.


Именно с этой точки зрения Махарадж говорит о сознании как о «виновнике»:

человек имеет различные переживания только тогда, когда есть ощущение сознательного присутствия.

Осознавание, Сознание, «Индивидуум»

«Осознавание» – это наименование того состояния абсолютного совершенства, когда сознание полностью отдыхает и не осознает своего бытия. (Какие бы слова ни использовались, для того чтобы указать на него, они будут лишь концепцией, поскольку в этом состоянии оно не может воспринимать себя.)

Сознание начинает осознавать себя только тогда, когда оно начинает двигаться и возникает мысль «я есть».


Почему вообще возникает сознание? Безо всякой видимой причины, кроме той, что это его природа, – подобно волне на поверхности воды.

«Беспричинная причина», как говорит Махарадж.

Одновременной с изначальной мыслью «я есть» в ту же секунду рождается вся проявленная вселенная.

Когда сознание, которое в покое является безличностным, проявляется, объективизируя себя в виде феноменов, оно отождествляется с каждым чувствующим объектом, и таким образом возникает концепция обособленного личного индивидуального «я», рассматривающего все остальные феномены как объекты, и каждое живое существо становится субъектом по отношению к другим чувствующим объектам, хотя в действительности все они являются объектами, возникающими в сознании.

В основе «рабства» как раз и лежит это ограничение чистой субъективности и неограниченного потенциала Абсолюта рамками одного незначительного объекта, называющего себя «я» и считающего себя обособленным от других.

Именно этот феноменальный объект, простое видимое проявление в сознании других приходит к Махараджу за «освобождением», и именно этому индивидууму Махарадж между прочим говорит, что помочь ему может только сознание, являющееся единственным «капиталом», с которым рождается каждое живое существо, единственной его связью с Абсолютом.

Сознание и есть виновник, приведший человека к иллюзорному рабству, и лишь сознание может помочь ему достичь иллюзорного освобождения.

«Сознание – это Майя, создающая иллюзорное рабство, – говорит Махарадж, – и оно же является Ишварой, действующим в качестве Садгуру, который, если его должным образом умилостивить, раскрывает тайну вселенной и дарует иллюзорное освобождение в этой пьесе сновидения-жизни, в которой сознание является единственным актером, играющим все самые разнообразные роли.

Так что, на земле нет силы более великой, чем это сознание, это ощущение присутствия «я есть», которому иллюзорный индивидуум должен адресовать все свои молитвы,

и тогда это самое сознание даст иллюзорное освобождение от иллюзорного рабства иллюзорного индивидуума, раскрыв свою истинную природу, которая является не чем иным как самим ищущим, но не в виде индивидуума!»