"Знаки на пути от Нисаргадатты Махараджа"

Тема в разделе 'Нисаргадатта Махарадж', создана пользователем Лакшми, 20 дек 2018.

  1. Оффлайн
    Эриль

    Эриль Присматривающая за кладбищем

    39. Вы есть Сознательное Присутствие

    Однажды на беседе Махараджа присутствовал человек, занимавший видный пост в Европейском Ведантическом Обществе. Махарадж сразу же приступил к делу и спросил его – хочет ли он задать какие-нибудь вопросы или что-либо прояснить для себя. Когда посетитель сказал, что он хотел вначале послушать Махараджа, прежде чем задавать какие-либо вопросы, Махарадж заметил, что, поскольку он – должностное лицо одного из активно действующих Ведантических Обществ с впечатляющим составом членов, неплохо было бы, если бы он сам и начал диалог, рассказав, как в Ведантическом Обществе излагают эту довольно сложную тему новым членам общества.


    Посетитель: Ну, мы вначале рассказываем новичку о йогических физических упражнениях, поскольку житель Запада в основном интересуется хорошим состоянием своего тела. Йога для него – это способность проявлять чудеса физической выносливости, а также достижение высокого уровня ментальной концентрации. После того как он проходит курс йогических асан, мы говорим ему, что «он» не есть это тело, что он является чем-то отдельным от тела.

    Махарадж: Это приводит к возникновению двух вопросов. Первый – какова изначальная позиция для познания тела? Другими словами, нет ли в теле чего-то такого, при отсутствии чего вы были бы не в состоянии познать как свое тело, так и тело кого-то другого?

    Второе, не должен ли сам учитель иметь ясное представление о своей собственной природе? Если он не есть тело, кем или чем он тогда является?



    П: Мне не очень ясно, что вы имеете в виду.

    М: Тело – это лишь инструмент, механизм, который был бы абсолютно бесполезен, если бы не находящаяся в нем энергия, ощущение «я есть», знание того, что я жив, сознание, дающее ощущение присутствия.

    На самом деле это Сознательное Присутствие (не присутствие некоего АБВ или ЭЮЯ, а ощущение присутствия как таковое) и есть то, чем человек является, а не феноменальная видимость, которая есть тело.

    Когда это сознание, ощущая потребность в какой-то опоре, ошибочно отождествляется с телом и лишается своего безграничного потенциала в пользу ограниченности какого-то конкретного тела, тогда «рождается» индивидуум.

    Это первое, относительно чего сам учитель должен иметь прочную, интуитивную убежденность.

    Другой основополагающий аспект заключается в том, что учитель должен обладать очень ясным пониманием того, каким образом произошло соединение тела и сознания.

    Другими словами, у учителя не должно быть абсолютно никаких сомнений относительно собственной истинной природы.

    Поэтому он должен достичь понимания природы тела и сознания (или бытия, или состояния «Я есть»), а также природы феноменального мира. Иначе все, чему он учит, будет лишь заимствованным знанием, слухом, чьей-то концепцией.



    Посетитель (улыбаясь): Вот по этой причине я и нахожусь здесь. Я пробуду здесь около недели и буду приходить и на утренние и вечерние беседы.

    М: А вы уверены, что поступаете правильно? Вы прибыли сюда с определенным багажом знаний. Если вы будете продолжать слушать меня, вы можете прийти к заключению, что все знание – это лишь пучок бесполезных концепций и, более того, что вы сами являетесь концепцией.

    И вы будете подобны человеку, который внезапно осознает, что вся гора его богатств за ночь превратилась в пепел. И что тогда? Не будет ли лучше, безопаснее, вернуться домой с «нетронутым» богатством?



    Посетитель: Я испытаю свой шанс. Лучше мне узнать истинную ценность богатства, которым, как я считаю, я обладаю. Однако у меня есть чувство, что то богатство, которое я приобрету после того, как бесполезное богатство будет отброшено, окажется бесценным и неподверженным опасности кражи или потери.

    М: Пусть будет так. Теперь скажите мне, кем по-вашему, вы являетесь?

    П: Я сомневаюсь, что это можно выразить словами. Но, кажется, я есть не тело, а ощущение сознательного присутствия.



    М: Давайте я изложу вам это вкратце.

    Ваше тело – это производное слияния секреций ваших родителей, оно было зачато в утробе вашей матери. Эти секреции представляли собой эссенцию пищи, потребляемой вашими родителями. Таким образом, ваше тело состоит из пищевой эссенции и пищей же поддерживается.

    А ощущение сознательного присутствия, которое вы упомянули, – это вкус, «природа» пищевой эссенции, составляющей ваше тело, подобно тому как сладость является природой сахара, являющего эссенцией сахарного тростника.

    Но поймите, что ваше тело может существовать лишь ограниченный период времени, и когда материал, из которого оно сделано, в конечном счете испортится до такой степени, что «оно» умрет, жизненная сила (дыхание) и сознание также покинут тело. Что же случится с «вами»?



    П: Но разве сознание исчезает? Должен сказать, что мне очень странно слышать это.

    М: Конечно, это нельзя выразить словами, но вы-то это знаете? Как только вы это выразите, это станет концепцией.

    Но, являясь создателем концепции, вы сами разве не концепция? Разве вы не рождены из того же чрева концептуализации? Но кто же вы на самом деле? Или, если вы предпочитаете, как и я, такую формулировку: что такое вы?

    П: Я думаю, что я есть Сознательное Присутствие.

    М: Вы сказали, что вы «думаете»! Кто тот, что так думает? Не ваше ли это сознание, в котором возникают мысли? И, как вы видели, сознание, или ощущение присутствия, подвержено воздействию времени, вместе с телом. Поэтому я вам раньше и сказал, что необходимо постичь природу этого тела плюс жизненной силы (праны) и сознания.

    То, чем вы являетесь, – это «сознание», но лишь до тех пор, пока есть тело, проявленный феномен.

    Чем вы были до того, как тело и сознание спонтанно нашли на вас? Я говорю «спонтанно», потому что вашего мнения относительно наделения вас телом никто не спрашивал, а ваши родители не ожидали в сыновья именно «вас».

    Не были ли вы тогда, таким образом, «отсутствием», а не «присутствием», пока на том, что было «вами», не возникло состояние тела-сознания?

    П: Я не уверен в том, что понимаю, о чем идет речь.

    М: Посмотрите. Для того чтобы что-то возникло, существовало, должен быть фон абсолютного отсутствия – абсолютного отсутствия как присутствия, так и отсутствия.

    Я знаю, что это нелегко понять, но попытайтесь.

    Любое «присутствие» может «появиться» только из полного отсутствия.

    Если есть присутствие даже отсутствия, не может быть ни феномена, ни познания. Следовательно, полное, абсолютное отсутствие подразумевает полное отсутствие концептуализации.

    На изначальном состоянии полного отсутствия спонтанно возникает искра сознания – мысль «я есть» – и таким образом на изначальном состоянии единства и цельности возникает дуальность;

    дуальность субъект – объект, правильное и неправильное, чистое и нечистое – рассуждение, сравнение, вынесение суждения и т.д. Поразмышляйте над этим.

    П: Это было действительно открытием для меня, хотя я изучал Веданту довольно длительное время.

    М: Вам ясно одно: что вы предшествуете всем концептуализациям?

    То, чем вы кажетесь как феноменальный объект, – не что иное как концепция.

    То, чем вы в действительности являетесь, не может быть понято по той простой причине, что в состоянии неконцептуальности не может быть никого, кто бы понял, чем он является
    !

    П: Сэр, я хочу прийти сегодня вечером для дальнейшего просвещения и буду сидеть у ваших ног все дни, пока буду в Бомбее.

    М: Добро пожаловать.
  2. Оффлайн
    Эриль

    Эриль Присматривающая за кладбищем

    40. Махарадж снова о себе

    «Какое знание я могу дать людям, приходящим сюда в поисках знания? – сказал Махарадж однажды вечером. – Большинство из них настолько глубоко отождествлены со своим телом, что несмотря на всю их искренность, то, что я говорю, оказывается для них неприемлемым.

    Даже те, кто могут „ощутить“ тонкость и глубину учения, могут оказаться неспособными постичь его истинное значение. Но тем, кто действительно достигает интуитивного понимания, требуется всего лишь одна встреча со мной.


    Многие ли поймут меня, если я скажу, что:

    1. Я всегда присутствую, так как я всегда отсутствую; и я присутствую лишь тогда, когда я отсутствую. Чтобы прояснить это, я добавлю, что в абсолютном смысле я всегда присутствую, в относительном же, мое видимое присутствие – это мое видимое отсутствие как Я;

    2. Я, который не есть «нечто», – это все, чем я не являюсь, но видимая вселенная – это моя самость;

    3. После того как все «я» и «ты» подвергнуться взаимному отрицанию, я останусь в виде «Я».

    4. Как вы можете любить меня? Вы - это то, чем я являюсь. Как я могу ненавидеть вас? Я - это то, чем являетесь вы.

    5. Никогда не рождавшийся, как я могу умереть? Если я никогда не был связан, зачем мне стремиться к освобождению?

    6. Как может относительное судить об Абсолютном? Абсолютное – это на самом деле относительное, когда относительное больше не относительное – когда относительное отбрасывает все, что делает его относительным. При отсутствии физической формы сознание не осознает себя.

    7. Чем вы были до того, как были рождены?

    8. Предпочтения и различия – это все концептуальная галиматья, они могут видеться лишь относительно. В абсолютном же не может быть видимого, и, следовательно, нет ни предпочтений, ни различий.

    9. Соберите все знания, которые вы хотите обрести – как мирские так и духовные – и затем предложите их в качестве пожертвования Абсолютному, и так далее.


    Что слушатель подумает обо мне? Что он может подумать обо мне? Единственное заключение, к которому он может прийти, это то, что я абсолютно – так же, как и относительно – безумен!»
  3. Оффлайн
    Эриль

    Эриль Присматривающая за кладбищем

    41. Не может быть никакого перевоплощения

    Основное учение Махараджа рассматривает человека и мир в целом, истинную природу того, что индивидуум считает «собой», а также природу феноменального мира. Беседы всегда строятся по принципу: человек – человеку, и обычно ни Махарадж, ни посетители не обращаются за помощью к писаниям – какими бы почитаемыми они ни были. Именно такой прагматический подход Махараджа истинный ищущий, не обязательно изучающий философию, находит предельно честным.

    Другими словами, то, что сказал кто-то другой (то, что Махарадж обычно именует «слухом» или «верованием»), не принимается за истину Божественного Откровения, даже если эта точка зрения содержится в самых почитаемых священных текстах.

    Кроме других преимуществ такой подход исключает возможность рассматривать вопросы как нечто, не требующее доказательств, как в случае с последователем какого-нибудь учителя, который, пытаясь обратить друга в свою веру, рассказывает ему о некоем человеке, от Бога способном общаться с ангелами.

    На вопрос о достоверности такого утверждения, он восклицает: «Разве станет человек, способный беседовать с ангелами, лгать?»

    Постоянные посетители знают, что Махарадж отбрасывает концепцию перевоплощения как чистый вздор. Но всякий раз, когда упоминание этого вопроса вызывает с его стороны такую недвусмысленную реакцию, новичок оказывается в состоянии шока, особенно если он последователь индуизма.

    Однажды такой шок от того, что Махарадж не поддерживает теорию перевоплощения, являющуюся сердцем индийской философии, возник у молодого посетителя с фанатичным блеском в глазах, облаченного в традиционное желтое одеяние, указывающее на его принадлежность к индуизму.

    Он оглянулся вокруг, ища моральной поддержки от других присутствующих, и, должно быть, был слегка напуган снисходительными улыбками понимания (но не согласия!) с их стороны.



    Махарадж посмотрел на молодого саньясина с некоторым сочувствием, вероятно, вызванным той пылкостью, которая питала его заблуждение, а затем сказал необычайно мягким голосом:

    «Это мое заявление относительно того, что идея перевоплощения абсурдна – ничто; вы будете шокированы еще больше, если будете приходить сюда. Я не учу какой-либо философии или религии, меня не интересует использование каких-либо традиционных текстов в качестве основы моих бесед. Я говорю только на основе своего непосредственного опыта, поскольку мой гуру открыл мне глаза – мои духовные глаза.

    Я не собираюсь оскорблять чьих-либо чувств. Поэтому я постоянно напоминаю людям, что если им не нравится то, что они слышат от меня, они могут свободно уйти. То, что они услышат от меня, будет прямой, непосредственной истиной, как я сам пережил ее, а не как люди желают услышать ее. Я не потакаю концепциям людей».

    Такой подход полностью успокоил, а также очаровал молодого человека, который с полным смирением выразил стремление продолжать слушать Махараджа.


    И тогда Махарадж сказал:

    «Вы когда-нибудь действительно задумывались над сущностной природой человека? Забудьте то, что вы читали и что вам говорили. Вы сами, независимо от кого бы то ни было, размышляли над этим вопросом? Я повторяю, „независимо“ – спокойно, глубоко, как будто вы являетесь единственным живым существом на Земле, и нет никого, кто бы направлял вас? Или вводил в заблуждение!

    Что является главным в том, что вы считаете «собой»? Безусловно, тело. Но это тело, которое сейчас находится в расцвете сил, полно энергии и здоровья, когда-то, когда в утробе вашей матери произошло зачатие, было лишь капелькой или частицей вещества.

    Подумайте. «Вы» делали что-либо для того, чтобы быть зачатым? «Вы» желали быть зачатым? С «вами» советовались? Далее, и это важно. Что в этой зачатой частице вещества находилось в «латентном» состоянии и заставляло его расти и превращаться в полностью развитого ребенка с кровью, плотью, костным мозгом, костями – вначале в утробе матери, а затем в этом мире; в человека, который сейчас сидит передо мной, обсуждая философию?

    В течение всего периода развития тело принимало различные облики, которые вы все время считали «собой», но ни один из этих обликов не остался с вами навсегда; и

    все же, есть нечто, что действительно осталось без изменений.


    Не ощущение ли это того, что вы живы и присутствуете; сознание ли это, дающее энергию и способность чувствовать психосоматическому механизму, известному как «тело»?

    Этому сознанию даются различные имена: бытие, состояние «я есть», самость, Атма и так далее, а также другие имена, такие как Майя, Бог, Любовь и тому подобные.

    Мир существует для вас лишь тогда, когда есть сознание. Если вы находитесь в бессознательном состоянии, как, например, во время глубокого сна, может ли мир существовать для вас?

    Есть ли у вас какое-нибудь представление о том, что именно заставляет вас инстинктивно думать о себе «я», считать «собой» этот комплекс физического тела, жизненной силы (праны) и сознания, дающего возможность физическим чувствам познавать вещи.

    То, чем вы кажетесь, – это внешнее тело; то, чем вы являетесь, – это сознание.



    Давайте же вернемся к вашим проблемам перевоплощения. То, что «рождается», объективное тело, в определенное время «умрет», после чего оно растворится, то есть безвозвратно исчезнет; жизненная сила покинет тело и смешается с внешним воздухом.

    Объективная часть того, что когда-то было живым существом, будет разрушена и никогда не родится вновь как то же тело.

    Сознание же не является объектом, это вовсе не «нечто», следовательно, сознание, как необъективный фактор, не может «родиться», не может «умереть» и, конечно же, не может «перевоплотиться».

    Это неоспоримые факты, верно? Факты о феноменально проявленном живом существе.

    Проявление феноменальных объектов происходит в виде процесса функционирования ноумена, в этом проявлении формы создаются и формы разрушаются.

    Кто рождается? И кто умирает? И кто должен перевоплощаться?


    Вы можете спросить: если это так, как вообще возникает концепция кармы, причинности и перевоплощения?

    Ответ таков: вместо принятия феномена в качестве проявления непроявленного (и таким образом как аспекта нефеноменального ноумена), происходит ошибочное отождествление с псевдосущностью, и создается фантом, якобы обладающий автономным существованием и имеющий свободу выбора решений и действий.

    Считается, что именно этот фантом и рождается, живет, страдает и умирает. И в этом процессе именно этот фантом оказывается подверженным действию причинности, известной как карма, принимает на себя мнимое «рабство» и «перевоплощение» и стремится к воображаемому «освобождению».

    «Другими словами, – заключил Махарадж, –

    на естественный процесс проявления феноменальных объектов накладывается „я“-фантом, обладающий якобы автономным, независимым существованием, и этот „я“-фантом нагружается концепциями последствий, основанных на свободном волеизъявлении действий, то есть кармы, рабства и перевоплощения!


    Теперь вы понимаете почему я отвергаю теорию перевоплощения?»
  4. Оффлайн
    Эриль

    Эриль Присматривающая за кладбищем

    42. Интеллект может быть пристрастием

    Очень интересно наблюдать за той постепенной переменной, которая происходит с посетителем, которому посчастливилось побыть с Махараджем хотя бы небольшой период времени, скажем, всего десять-пятнадцать дней.

    Во время своего первого посещения посетитель почти неизменно проявляет такой энтузиазм (при этом, конечно, считая себя истинным ищущим, а не кем-то, кто явился лишь для того, чтобы проверить «уровень» Махараджа, либо чтобы продемонстрировать свой), что у него не хватает терпения спокойно сидеть и молча впитывать то, о чем идет речь. Он готов задавать свои вопросы еще до того, как Махарадж заканчивает говорить, будто он заранее знает, что Махарадж собирается сказать.

    В таких случаях трудно предугадать реакцию Махараджа. Обычно он некоторое время проявляет терпение, но иногда, наверное, когда сомневается в искренности намерений посетителя, он может быть очень резким и может попросить посетителя молча посидеть в углу первые пять или шесть дней и слушать, не произнося ни единого слова.

    Когда посетитель таким образом постепенно успокаивается и может уже сдерживать свои порывы, он становится в необходимой степени восприимчивым к более тонкому подспудному значению слов Махараджа, и все его отношение меняется.

    Когда позже Махарадж предлагает задавать вопросы, а этот посетитель не откликается, Махарадж, помня его прежний пыл, может слегка толкнуть его и спросить, что случилось со всеми теми вопросами, которые раньше так и выскакивали из него!

    Однако бывают посетители, которые не могут легко угомониться. Они пытаются, но присущая им неугомонность снова и снова вырывается из них в виде вопросов, как будто в них существует некий интеллектуальный барьер, препятствующий тому, чтобы слова Махараджа доходили до них.

    Однажды один такой посетитель буквально лез из кожи, чтобы убедить Махараджа в том, что он не пытается скрестить с ним шпагу и что на самом деле то, что говорит Махарадж, постоянно пленяет его, что он был бы счастлив принять все это безо всяких вопросов, но это было бы нечестно, поскольку тогда в его уме все равно остались бы сомнения.

    Махарадж заверил его, что у него нет вопросов относительно его искренности или его намерений, но ему лучше отказаться от того «наркотика», к которому он так пристрастился, прежде чем он будет в состоянии получить нечто, имеющее духовное значение.

    Посетитель был поражен тем, что Махарадж употребил слово «наркотик» и собирался уже выразить свой протест, но Махарадж продолжал говорить, не обращая на его реакцию никакого внимания.

    «Интеллект, – сказал он, – несомненно, необходим для усвоения и оценки мирских знаний и, конечно, до определенного момента он нужен и для обретения духовных знаний.

    Однако впоследствии необходим уже не просто интеллект, а врожденная интуитивная проницательность, являющаяся даром, которым одни люди обладают в большей степени, нежели другие.

    У вас развилось пристрастие к наркотику под названием „интеллект“, и под его влиянием вы пытаетесь все подвергнуть анализу; вы думаете, размышляете и делаете простые вещи сложными!

    Вы должны избавиться от этого пристрастия и отдаться во власть интуитивного процесса чистого восприятия.

    Как только вы сделаете это, вы будете получать то, что я даю, непосредственно, без какого бы то ни было вмешательства интеллекта.

    Марионетка способна лишь реагировать на стимулы, исходящие от кукловода, живое же существо обладает способностью не только реагировать на стимулы, что обычно и происходит, но и действовать независимо от какого бы то ни было внешнего стимула.

    Та восприимчивость, о которой я говорю, обретается тогда, когда есть не только реакция на стимулы, но и открытость к сознанию, без вмешательства личных наклонностей и устоявшихся взглядов; если говорить кратко – без вмешательства индивидуальности.

    Проблема состоит в том, что вы, как индивидуальная личность, думаете, что вы слушаете то, что я, как индивидуум, говорю.

    В действительности, то что говорится, говорится не мной, как индивидуумом, а сознанием, не имеющим никакой формы.

    Слушание также должно совершаться сознанием, без вмешательства воображаемого индивидуума
    .

    Могли бы у вас вообще возникнуть какие-либо вопросы, будь вы без сознания?

    Пусть же сознание слушает то, что сознание говорит о сознании!

    Помните, что все мысли – это движения в сознании, наблюдаемые и познаваемые сознанием; индивидууму нет места в этом функционировании, кроме как простой видимости в сознании

    Посетитель с почтением поклонился Махараджу и сказал: «Сэр, теперь я понимаю, что то, что я считал своим замком, на самом деле является моей тюрьмой».
  5. Оффлайн
    Эриль

    Эриль Присматривающая за кладбищем

    43. Видеть ложное как ложное есть истина

    Во время одной из бесед обсуждалась такая тема: что же в действительности является основой «рабства», «связанности»?

    Махарадж объяснил что то, чем мы являемся, – это ноумен – не подверженное ни времени ни пространству, ни восприятию бытие, а не то, чем мы кажемся как обособленные объекты, – связанные временем, ограниченные и воспринимаемые чувствами.

    «Рабство» возникает из-за того, что мы забываем свое истинное бытие, – ноумен и отождествляемся с феноменальным объектом – телом, которое представляет собой не что иное как психосоматический механизм.

    Когда Махарадж предложил задавать вопросы, один из слушателей, который до этого посетил несколько бесед и уже задавал какие-то вопросы, поднял руку и спросил:

    «Означает ли отождествление с телом – просто в силу такого отождествления – рабство? Джняни не могут отказаться от тела во время своей жизни и в отношении физических функций должны проживать свою жизнь так же, как другие человеческие существа.

    Более того, джняни не действуют все одним и тем же образом, у каждого из них свой собственный стиль поведения в мире, свои особенности общения с другими людьми. Нет ли таким образом и у джняни определенного отождествления с индивидуальным телом?»


    Улыбка Махараджа свидетельствовала о том, что он оценил этот обоснованный вопрос.

    Он сказал: «Тело является необходимым инструментом для того, чтобы сознание продолжало пребывать в проявленном мире.

    Как может произойти „растождествление“, пока жизненное дыхание не покинет тело (что известно как „смерть“) и сознание не освободится от своей феноменальной формы?

    Рабство вызывается не просто отождествлением с телом, являющимся психосоматической конструкцией пяти элементов, инструментом, не имеющим собственного независимого существования.

    Рабство“ вызывает отождествление, ведущее к созданию воображаемой концепции независимой, автономной сущности, принимающей на себя роль исполнителя и, таким образом, ответственность за все последствия совершенных действий.

    Я повторяю, что в концепции «рабства» виноват не один лишь факт отождествления с телом. Тело должно по-прежнему использоваться в качестве инструмента.

    Рабство может возникнуть лишь тогда, когда есть кажущаяся свобода волеизъявления, то есть, когда считается, что действие происходит по свободному выбору индивидуума как «исполнителя», тем самым приводя в действие процесс причинности, кармы и «рабства».

    Необходимо понять, как происходит наложение кажущейся независимой сущности на всеобщий процесс проявления.
    Как только вы начинаете видеть ложное как ложное, больше нет необходимости продолжать поиски истины, которая все равно не может быть познана как некий объект.


    На каком этапе возникает вопрос отождествления?

    Поскольку феноменальность в латентном состоянии интегрально присутствует в ноуменальностиноуменальность присутствует в феноменальных объектах), вопрос об отождествлении вообще не должен возникать.

    Нет необходимости в каком-то конкретном отождествлении между ноуменальностью (Авьякта) и феноменальностью (Вьякта) как таковыми.

    Такая необходимость возникает только при проявлении ноуменального Абсолютного в обособленных феноменальных объектах, в процессе объективации, который обязательно требует «дуализма» – разделения на два элемента: субъект (Вьякти), который воспринимает и познает, и объект, который воспринимается и познается.

    Важным моментом здесь является то, что и познающий – субъект, и познаваемый – объект представляют собой взаимозависимые объекты и могут существовать лишь в сознании, в котором происходит процесс проявления, и это сознание в действительности есть то, чем мы являемся!


    Поймите этот основной момент: мы можем существовать лишь как объекты друг для друга, и лишь в сознании того познающего – субъекта, который познает нас; при этом каждый объект занимает позицию субъекта – познающего (Вьякти) в противовес другим, становящимися объектами. И так возникает «сущность» (Вьякти).

    Познающий – субъект, рассматривая свою объективную функцию, принимает «себя» за сущность, независимое, автономное «я» со свободой волеизъявления и выбора.

    Затем эта сущность-фантом еще более углубляет принцип «дуализма»
    (являющийся самой основой проявления) для того, чтобы сравнивать, делать различия, выносить суждения и совершать выбор среди объектов с точки зрения взаимосвязанных противоположностей, таких как правильное и ошибочное, хорошее и плохое, приемлемое и неприемлемое и т.д.


    Именно эта «сущность-фикция» [entity-fication], а не просто отождествление с телом является основой «рабства».

    И опять: то, чем мы являемся, – ноуменальное Абсолютное (Авьякта), проявленное в виде тотальности феноменальных объектов (Вьякта) – лишено какого-либо индивидуального объективного существования.

    Следовательно, то-что-мы-есть не может страдать от какого-то «рождения» или «смерти», не может быть подвержено ни рабству, ни освобождению.

    Как рабство, так и вытекающее из него страдание, являются просто концепциями, основанными на отождествлении с полностью воображаемой сущностью-познающим-субъектом (Вьякти).»

    Примером сказанного Махараджем, может служить то, как он сам оценивает моменты обсуждения затронутой им темы. Когда во время обсуждения трудных для понимания вопросов кто-нибудь из слушателей демонстрирует проницательность в постижении того, что говорит Махарадж, он радуется как ребенок, получивший желанную игрушку.

    Он может сказать: «Как чудесно развивалась тема сегодня утром».

    Иногда, полностью забывая о каких-либо условностях, существующих для разделенного ума, он может сказать, что такого высокого уровня обсуждения Адвайты нет больше нигде! Но то, что может в таких случаях показаться самовосхвалением, на самом деле является просто радостью стирания обособленного «я». И он в это время является Вьяктой, а не Вьякти.

    Рассказывают, что когда люди распевали «Гимны во славу Раманы», Рамана Махарши сам присоединялся к пению и отбивал ритм хлопками в ладоши наравне со всеми. Он достиг полного растождествления с какой-либо сущностью и, таким образом, не обращал никакого внимания на возможный подтекст своих действий.Гимны относились к «Рамане», а не к какому-то индивидууму.

    Джняни действительно лишен индивидуальной сущности, которая бы его смущала, и его психосоматический механизм, тело, выполняет свои обычные функции обычным путем, а он их и не осознает.
  6. Оффлайн
    Эриль

    Эриль Присматривающая за кладбищем

    44. Баловство с медитацией.

    Однажды посетитель, впервые присутствующий на беседе Махараджа, поднял очень серьезную проблему. Перед этим он прошел десятидневный курс интенсивной медитации, организованный каким-то свами. Этот посетитель не проявлял особого интереса к медитации, и у него не было какой-то определенной цели, но он записался на занятия по просьбе нескольких своих друзей, которые горели желанием обучаться и хотели, чтобы он присоединился к ним. А у него как раз была возможность взять небольшой отпуск.

    Он сказал, что одной из особенностей его характера и темперамента является то, что он отдает все свое внимание и решительность тому, чем ему приходится заниматься. Так что, когда занятия по медитации начались, он посвящал им все свое внимание и добросовестно выполнял все, что от него требовалось.

    Результатом этого явилось то, что, когда курс подходил к завершению, в какой-то момент у него возникло ощущение, что он отделился от своего тела, и весь мир приобрел качество сновидения. И с тех пор это ощущение появлялось у него регулярно.

    Это было, как сказал он, вовсе не неприятное чувство. Напротив, оно давало ему необычное ощущение свободы. Но была и определенная трудность: как ему жить в этом мире-сновидении, продолжая свою работу и зарабатывая на жизнь?

    Вопрос, как обычно, перевели для Махараджа на маратхи, но, прежде чем перевод прозвучал полностью, стало ясно, что Махарадж понял смысл проблемы, его лицо приняло необычайно серьезное выражение.

    Он несколько мгновений сидел молча, а затем начал говорить:

    «Медитация – это не то, с чем можно поиграть ради интереса или развлечения, просто чтобы посмотреть, что из этого выйдет. Для нее необходима определенная предварительная подготовка.

    Сознание является основой проявления всего феноменального мира.


    На земле нет силы большей, чем сознание; если начать просто забавляться этим, невозможно предвидеть, к каким последствиям это может привести. И если психика не готова к этим последствиям, на уровне тела-ума могут возникнуть серьезные проблемы по той простой причине, что не было предварительной подготовки по растождествлению себя с телом. Что будет, если мощный заряд энергии попадет в приемник не рассчитанный на него?»

    Затем Махарадж обратился непосредственно к посетителю, задавшему вопрос, и предложил ему поприсутствовать на его беседах в течение хотя бы пятнадцати дней. К сожалению, тому нужно было почти сразу же возвращаться домой в другой город.

    Махарадж явно огорчился за него и сказал, что в этом случае он может предложить ему лишь внимательно прочесть книгу «Я есть То», а также как можно чаще вспоминать свой визит сюда и размышлять об этой встрече.

    Запомните: вспоминание того, чем я являюсь, – это знание того, чем вы являетесь.



    Затем Махарадж добавил:

    «Вы должны рассматривать всю Вселенную как сновидение, но пока будете оставаться „вы“, видящий это сновидение как обособленная сущность, у вас будут проблемы.

    Будем надеяться, что вы постепенно достигнете осознания того, что вы также являетесь снящимся персонажем в этом сновидении-жизни, составной частью этого сновидения, а не кем-то отдельным и обособленным от него. Тогда у вас все будет в порядке».
  7. Оффлайн
    Эриль

    Эриль Присматривающая за кладбищем

    45. Нет ничего, кроме «я»

    Махарадж постоянно заявляет, что он не собирается обсуждать вопросы этики, морали и кодекс поведения, принятый в обществе. Есть много других людей, которые имеют специальное образование, желание, а также время обсуждать такие вещи глубоко и подробно. Он сам вообще не затрагивает эту тему, за исключением того момента, что человек должен безоговорочно соблюдать законы страны и своими действиями не наносить другим намеренного вреда.

    Кроме этого общепринятого стандартного минимума поведения и нравственности, он избегает обсуждения более конкретных вопросов по данной теме, поскольку, как он говорит, стандарты и критерии нравственности и поведения меняются в соответствии с обстоятельствами и временем.

    Он же имеет дело лишь с неизменной истинной природой самого человека.

    Если человек постигает свою истинную сущность, все остальное теряет для него значение и важность, поскольку все последующие мысли и действия, не будучи основанными на дуальности, будут простыми, непосредственными, интуитивными и спонтанными.

    Эту позицию Махараджа многим очень трудно понять, и не только новичкам, которые, наверное, думают, что он пытается избежать основных жизненных проблем, но также и некоторым другим посетителям, которые слушали его уже довольно долгое время.

    Они находят невозможным принятие дихотомии. К каким бы заключениям и убеждениям ни пришел человек в отношении своей истинной природы, как он может не задумываться о своем поведении и о своих отношениях с людьми?

    И вот однажды, когда Махарадж излагал эту свою точку зрения, одна женщина, из числа постоянных посетителей, не смогла сдержаться, чтобы не задать довольно прямолинейный вопрос:

    «Махарадж, это будет правильно, если человек, выслушав очень внимательно то, что вы говорите, поняв это настолько глубоко, что становится джняни, затем уходит, изготавливает атомную бомбу и при желании использует ее?»

    Махарадж тут же дал ответ:

    «Если бы вы серьезно подумали над этим вопросом, помня тот основной факт, что было время когда у вас не было никаких желаний, потребностей, проблем – скажем, лет сто назад – вы бы сами нашли ответ; а ответ таков, что сам вопрос отражает неверное понимание!

    Если, как вы говорите, человек понимает и принимает свою истинную природу настолько глубоко, что является джняни, не придет ли он к выводу, что все феноменальные объекты, все живые существа, включая его самого как феноменальный объект, представляют собой не что иное как концептуальные образы в уме, что они настолько же воображаемы, как и сновидение?

    Может ли человек, глубоко постигший эту истину, думать о создании атомной бомбы, не говоря уже о ее применении?

    Но это лишь поверхностный ответ, способный удовлетворить человека несведущего.

    Вы должны определить кто эти «я», «вы» и «он», о которых мы говорим, которые делают то или это якобы по своей воле и для своего удовольствия!

    Как вы рассматриваете себя? Вы видите свое тело – или на самом деле его часть – и вы отождествляете себя с ним. Но во время глубокого сна или под воздействием седативных препаратов вы не отождествляетесь с этим телом.

    В действительности происходит то, что видимое проявление вашего тела в сознании воспринимается и интегрируется вами в точности также, как любым другим наблюдателем.

    Ваше собственное представление о себе настолько же иллюзорно и эфемерно, как и представление других, хотя, возможно, немного более лестно!

    Здесь следует отметить тот факт, что та неизменная личность, которой вы себя считаете, – не что иное как видимое проявление в сознании. Более того, это представление изменится, и оно менялось время от времени.

    Любая мысль о себе, ваша собственная или чья-то еще, является лишь движением в сознании, лишь временным ментальным образом. Это все, чем вы являетесь.

    Но вы ли это на самом деле? Лишь ментальный образ? Существует ли в действительности какой-либо образ, с которым человек мог бы отождествить себя, как неизменная, независимая, автономная сущность, обладающая свободой действия?

    В относительном – феноменальном – смысле «вы» или «я» – это не более чем частичка физической материи, которая была зачата в утробе и в которой в латентном состоянии пребывала искра сознания, присущего всему проявленному миру.


    Все бесчисленные формы феноменальных объектов в относительном аспекте являются объектами Абсолютной субъективности – «Я»,

    основой же проявления является дуальность субъекта и объекта,

    где каждый объект представляет собой «другого» по отношению к любому объекту, воспринимающему его как мнимый субъект
    .

    Ни один объект не имеет независимого существования как такового. Мы все – лишь видимые проявления в сознании, концепции в уме, каждое живое существо есть не более, чем своя собственная концепция и концепция «тех», кого оно считает «другими».

    Если вы не имеете независимого существования, как вы можете действовать? Действуете ли вы вообще?

    Или же вы лишь реагируете на внешний стимул, подобно марионетке? Если бы вы спокойно посидели и посмотрели, что происходит, вы бы быстро поняли, что
    мы на самом деле не «живем», а нас «живут»; что вся жизнь как таковая – не более чем то, что можно назвать видимым функционированием, опять же, представляет собой не более чем панорамную видимость в сознании.

    Если сознания нет, как в глубоком сне или под воздействием седативных препаратов, нет и функционирования.

    Далее, как «мы» вписываемся во все это функционирование? И это главная шутка в этой комедии Майи!

    Мы не только никогда не были вне его, но все функционирование – это не что иное как мы. То, чем мы являемся, – это целостный, священный, ноуменальный Абсолют, не воспринимаемый чувствами, но воспринимаемый и познаваемый в относительной дуальности в виде проявленных феноменальных объектов.

    Феноменально мы представляем собой трансцендентность в виде «Я», а ноуменально – имманентность, в зависимости от того, как мы себя рассматриваем.

    Нет ничего, кроме «Я», нет ни «меня», ни «других».

    В относительном проявлении феноменальные объекты концептуализируются в сознании как «я», и каждый объект, принимая на себя субъективность, познает другие объекты как «других», но ноуменально есть только субъективное «Я» без какой-либо дуальности.




    Теперь давайте вернемся к вашей атомной бомбе. Если вы действительно достигли понимания всего этого, возможно ли, чтобы вы продолжали думать, что есть некий злодей с независимым, автономным существованием, обладающий громадной силой для совершения «зла»?

    Или что есть какой-то Аватар, обладающий огромной силой для совершения «добра»?

    Конечно, вы должны понимать, что «хорошее» и «плохое» – это лишь взаимозависимые противоположности, сущностные проявления в дуальности, видимости в сознании, играющие свои роли в тотальном функционировании.

    В действительности, верить в то, что ты – сущность и отождествляться с ней – это все «рабство», которое есть.

    А осознавание того, что не может быть никакой сущности, отдельной от всеобщего функционирования праджни – это мгновенное освобождение
    .
  8. Оффлайн
    Эриль

    Эриль Присматривающая за кладбищем

    46. Отрицание «сущностности»

    Однажды Махарадж в ходе своей беседы объяснял присутствующим, почему смерть вызывает такой громадный ужас у среднего человека, в то время как для него это желанное переживание, поскольку оно означает освобождение от ограниченности, которую феномен тела естественным образом навязывает сознанию. Как только тело «умирает», проявленное сознание высвобождается, что подобно тому, как капля воды сливается с океаном.

    В этом месте Махарадж почувствовал, что у одного из посетителей возник вопрос. Махарадж взглянул на него и сказал: «Вы, кажется, хотите задать вопрос».

    Посетитель был слегка напуган, наверное потому, что он не успел сформулировать вопрос должным образом, чтобы прояснить те сомнения, которые возникли у него в уме. Тем не менее он начал говорить:

    «Махарадж, вы сказали, что во время смерти дыхание, жизненная сила, оставляет тело и смешивается с внешним воздухом; сознание также оставляет тело и сливается с безличностным сознанием, мертвое же тело так или иначе уничтожается. Ничего не остается от той конкретной физической формы, которая была создана и в положенное время разрушена. Если этот процесс одинаков и для человека, пребывающего в неведении, и для джняни, какая необходимость становиться джняни?»

    Ответ Махараджа был таков:

    «Когда вы говорите о человеке, пребывающем в неведении, и о джняни, о том, что пребывающий в неведении должен стать джняни, разве вы не подразумеваете существование независимого, автономного индивидуума, способного проявлять личную волю согласно своему выбору и решению?

    Если в том процессе, посредством которого феноменальная вселенная проявляется, место для таких независимых сущностей?

    Без какой основной концептуальной структуры проявление феноменального мира было бы невозможным?

    Если бы не было концепции «пространства», создающего объем, мог бы объект быть видимым в трех измерениях? А без другой концепции – «времени» – то есть без продолжительности, в которой объект может быть познан, могло бы это видимое проявление объекта быть воспринято?

    Итак, если структура, которую мы называем «пространство-время», сама по себе концептуальна, могут ли объекты, видимые в этой концептуальной структуре пространства-времени, какими и являются все человеческие существа, быть чем-то иным, нежели концептуальными, воображаемыми фантомами?

    Так что поймите глубоко и раз и навсегда, что никакой концептуальный объект, хотя и принимаемый ошибочно за обособленную сущность, не может иметь никакого независимого существования или личного волеизъявления.

    Никто не рождается, никто не умирает. То, что рождается, является лишь концепцией. Нет никакой сущности, которую нужно было бы освобождать.

    Непонимание этого факта и представляет собой рабство неведения; осознавание же его является свободой Истины.

    Запомните: истина – это абсолютное соответствие Реальности. Это непоколебимое знание истинной природы человека. Это полное отрицание «сущностности».
  9. Оффлайн
    Эриль

    Эриль Присматривающая за кладбищем

    47. Ищущий есть искомое

    Однажды к Махараджу на неделю прибыла одна европейская пара. И муж, и жена уже много лет интересовались метафизикой Веданты и очень глубоко изучали этот предмет. Однако, на них, на их поведении была печать усталости, почти отчаяния, что позже и получило подтверждение. У них не было ясного осознавания Истины, несмотря на их длительный неутомимый поиск, в процессе которого они много путешествовали и искали руководства со стороны многочисленных гуру, но все безуспешно. И теперь они, наверное, испытывали опасение, не будет ли встреча с Махараджем еще одним тщетным мероприятием, ведущим к еще большему разочарованию.

    После того как вновь прибывшие по просьбе Махараджа рассказали немного о себе, они сели на свои места с выражением некоторой апатии на лицах.

    Махарадж смотрел на них несколько мгновений, а затем сказал:

    «Пожалуйста, поймите, у меня нет совсем ничего, что бы я мог дать вам. Все, что я сделаю, – я поставлю перед вами духовное зеркало, чтобы показать вам вашу истинную природу.

    Если значение того, что я говорю, будет понято ясно, интуитивно – а не просто вербально – и будет принято с глубочайшей убежденностью, прямо и непосредственно, никакие дальнейшие знания не будут нужны.

    Это понимание не относится к концепции времени (в действительности оно предшествует этой концепции), и когда оно происходит, это случается внезапно, почти как вспышка не подверженного влиянию времени осознавания.

    В сущности оно означает внезапное прекращение процесса длительности, долю секунды, когда останавливается функционирование временного процесса – в силу слияния с тем, что предшествует относительному – и происходит абсолютное постижение.

    Как только это семя понимания пускает корни, процесс относительного освобождения от воображаемого рабства может идти своим путем, но само постижение всегда мгновенно.

    Ключевое слово в процессе понимания того, что я говорю, – «спонтанность».

    Проявление всей вселенной подобно сновидению, космическому сновидению, в точности схожему с микрокосмическим сновидением индивидуума.

    Все объекты являются снящимися объектами, представляющими собой видимые проявления в сознании – будь это сновидение, возникающее спонтанно во время сна, или же сновидение-жизнь, в котором мы все снимся, а жизнь просто проживается. Все объекты, все видимые проявления снятся живым существам в сознании.


    Таким образом, живые существа являются как снящимися персонажами, так и сновидящими; нет никакого отдельного сновидящего как такового.

    Каждое сновидение вселенной происходит в сознании, находящимся в определенном психосоматическом организме, посредством которого совершается восприятие и интерпретация и который ошибочно принимается за индивидуальную сущность.

    В глубоком сне нет сновидения и, следовательно, нет вселенной. Лишь когда вы используете разделенный ум, вы существуете отдельно от «других» и от мира.

    Вы не имеете контроля над объектами в своем личном сновидении, включая тот объект, которым являетесь в своем сновидении «вы» сами.

    Все спонтанно, и в тоже время каждый объект в вашем личном сновидении – это не что иное как вы.

    В сновидении-жизни все объекты (все «индивидуумы», даже если в сновидении они противопоставлены друг другу) могут быть только тем, чем-вы-являетесь.

    Следовательно, все функционирование, все действия, совершаемые в жизни, могут быть лишь спонтанным действием, поскольку нет никакого существа, которое выполняло бы какое-либо действие.

    Вы есть (Я есть) функционирование, сновидение, космический танец Шивы!

    И наконец, запомните:

    любое сновидение должно быть обязательно феноменальным, видимым проявлением в сознании, когда сознание «пробуждено», то есть, когда оно осознает себя.

    Когда сознание не осознает себя, сновидения быть не может, как в глубоком сне.»




    В этот момент у мужчины возник вопрос. Его суть состояла в следующем: если мы все являемся лишь снящимися персонажами, не имеющими независимого выбора решения и действия, зачем нам переживать по поводу рабства или освобождения? Зачем нам вообще приходить к Махараджу?

    Махарадж засмеялся и сказал:

    «Похоже, вы пришли к правильному заключению неправильным путем!

    Если вы имеете в виду, что вы уже сейчас убеждены, без малейшей тени сомнения, что объект, с которым вы отождествили себя, в действительности является лишь феноменом, полностью лишенным какой-либо субстанции, независимости или автономности – просто снящимся видимым проявлением в чьем-то сознании – и что у такой тени никогда не может быть никакого вопроса о рабстве или освобождении и что, следовательно, вам вовсе нет никакой необходимости приходить и слушать меня, тогда вы абсолютно правы.

    Если это так, то вы не просто правы, но вы уже и достигли освобождения!

    Но если вы имеете в виду, что вам следует продолжать посещать меня лишь потому, что вы не можете принять то, что вы являетесь просто снящимся персонажем, не имеющим независимости или автономности, тогда, боюсь, вы не сделали даже первого шага.

    Пока есть некая сущность, стремящаяся к освобождению, она никогда не достигнет его.

    Посмотрите на это простым образом. Что является основой любого действия?

    Нужда. Вы едите, потому что в этом есть нужда; ваше тело удаляет отработанные вещества, поскольку в этом есть нужда.

    Вы посещаете меня в силу нужды посетить меня и послушать, что я говорю.

    Когда есть нужда, действие происходит спонтанно, без какого-либо вмешательства со стороны деятеля.

    Кто ощущает нужду? Конечно, нужду ощущает сознание посредством психосоматического механизма.

    Если вы считаете себя этим механизмом, разве это не случай ошибочного отождествления?

    Но в действительности, задающий вопрос, ищущий – это искомое!»



    В комнате царило полное молчание, все размышляли о том, что сказал Махарадж. Пара, о которой шла речь выше, сидела с закрытыми глазами, забыв обо всем, что ее окружало, в то время как другие посетители покидали комнату.
  10. Оффлайн
    Эриль

    Эриль Присматривающая за кладбищем

    48. Природа глубокого сна

    Среди многих посетителей, приходящих к Махараджу, встречаются такие, которые (вероятно, в силу полученного ранее обучения в рамках общепризнанных стандартов) на каком-то этапе достижения понимания попадают в тупик. И тогда они неизменно стремятся получить разъяснение по тому или иному вопросу. Для одной из таких групп людей проблема сосредоточилась вокруг природы состояния глубокого сна.

    Они поняли – или, скорее, неверно поняли то, что им было сказано, – что состояние глубокого сна является «конечным», или нашим изначальным состоянием. Они были огорчены, когда Махарадж сказал им, что ничто не может быть более далеким от истины.

    «Как может состояние глубокого сна, – спросил Махарадж, – которое чередуется с бодрствующим состоянием в сознании, быть нашим истинным состоянием? Само сознание подвержено влиянию времени и для его проявления и поддержания требуется тело, представляющее собой эссенцию пищи.

    Следовательно, состояние глубокого сна в большой степени является физическим состоянием, обладающим продолжительностью и чередующимся с состоянием бодрствования.

    Причина, по которой его ошибочно принимают за необъективное сознание – когда сознание не осознает себя – состоит в том, что во время глубокого сна сознание временно пребывает в покое.

    Состояние глубокого сна схоже с Осознаванием лишь в том, что сознание в нем не осознает себя, однако, важное отличие, которое необходимо отметить, состоит в том, что состояние глубокого сна – это в то же время состояние „в движении“, поскольку оно имеет продолжительность и после него вновь наступает состояние бодрствования.

    Все, что можно сказать, это то, что ощущение присутствия, которое есть во время состояния бодрствования, в состоянии глубокого сна отсутствует.

    С другой стороны, состояние Осознавания – то, чем мы в действительности являемся – представляет собой полное отсутствие как присутствия, так и отсутствия ощущения присутствия. И это чрезвычайно важное различие.»


    Мерилом силы концептуальной обусловленности, которой подвержены люди, якобы достигшие высокого уровня (что бы это ни означало!), является их неспособность понять это основное различие между глубоким сном и Осознаванием, на которое указывает Махарадж.

    На них было жалко смотреть, когда Махарадж разрушал одну за другой их концепции, которые они так долго и с такой любовью лелеяли и с которыми им так не хотелось расставаться. Но это было просто необходимо.

    С присутствующим ему чувством юмора Махарадж сравнивал состояние ума задающих вопросы с состоянием ума миллионера, которому сообщили, что все его миллионы внезапно превратились в ничто!

    Махарадж пролил дополнительный свет на этот вопрос, объяснив, что и состояние бодрствования, и состояние глубокого сна представляют собой чередующиеся периоды в сознании-в-проявлении.

    «Если это ясно понять, – сказал он, – путаницы не будет.» «Интересовал ли вас вопрос глубокого сна сто лет назад? – спросил Махарадж ведущего члена группы. – Вам нужен был сон? Теперь же, когда сознание проявило себя в физическом механизме, можете ли вы продолжать жить без глубокого сна сколь угодно долго?

    Сознание, глубокий сон, состояние бодрствования, продолжительность во времени – все это составляет одну и ту же концепцию, связанную с проявлением.

    Как можно приравнивать ее к непроявленному Осознаванию, которое представляет собой безвременность, чистую субъективность без малейшего следа объективности?»
  11. Оффлайн
    Эриль

    Эриль Присматривающая за кладбищем

    49. Стирание «я»

    Однажды утром, обращаясь к посетителям, Махарадж сказал:

    «Некоторые из вас приходят сюда уже много недель. Особенно меня интересуют посетители из других стран, которые прибыли сюда не для осмотра достопримечательностей, а для того, чтобы встретиться со мной. Они тратят массу денег на дорогу и проживание в Бомбее, и я иногда думаю – действительно ли они понимают то, что я пытаюсь донести? Вы знаете, что такое Параматма – Высшая Истина, главный смысл (жизни). Что является Высшей Истиной для каждого из вас? Прежде чем ответить, поразмышляйте над тем, что я сказал».


    Один из иностранцев дал такой смелый ответ:

    «Освобождение. Я хочу освободиться от рабства этой жизни. Прослушав ваши беседы, я бы сейчас назвал это „рабством сознания“». Со стороны некоторых слушателей последовал ропот согласия.


    Махарадж засмеялся и сказал:

    «Посмотрите как сильна может быть обусловленность! Исходит обусловленность от родителей или духовных лидеров – не имеет значения. Эта проблема „рабства“ и „освобождения“ является частью традиционного обучения, которое дается тем, чей интеллектуальный и интуитивный уровень недостаточно высок для того, чтобы постичь истинную суть того-что-есть. Но вы не дети из духовного детсада.

    Я постоянно твержу, что вы должны прекратить думать и говорить так, как будто вы являетесь феноменальными объектами.

    Я говорил вам, что вы не есть феноменальные объекты, а само сознание, оживляющее сознание, дающее чувствительность живым существам, что вы есть сознание только в проявлении, но в действительности вы есть то, что предшествует самому сознанию, то есть вы есть Чистое Осознавание


    «Разве это тяжело понять, – спросил Махарадж, – что простой объект, видимое проявление – и это все чем является физическое тело, – никак не может совершать каких-либо действий как независимая сущность?

    Лишь когда Безличностное Сознание в своем тотальном функционировании проявляется путем объективизации себя и отождествления с каждым объектом, возникает концепция личностного „я“.

    Эта концепция и есть источник „рабства“: объективизация чистой субъективности „Я“ в объективное „я“.

    Именно это „я“, я-концепция, или эго – является воображаемым рабством, от которого ищется освобождение.

    Ясное осознавание того, что представляет собой живое существо, ищущее освобождения, покажет всю смехотворность этой идеи.


    Тело – это не что иное как производное мужской спермы; плод – это эссенция потребляемой родителями пищи, и в нем в латентном состоянии пребывает сознание.

    Если теперь ясно, что то, чем мы кажемся, есть не что иное как эссенция пищи, могу я спросить, какую конкретно частичку пищи вы желаете освободить?

    С какой конкретно частичкой пищи или с каким из пяти элементов (поскольку пища представляет собой эссенцию сочетания пяти элементов) вы себя отождествляете?


    Пробуждение, или просветление, или освобождение – это не что, абсолютно не что иное как глубокое, интуитивное постижение того, что то, чем мы являемся, – то-что-есть-здесь-сейчас – это абсолютное отсутствие чего бы то ни было вообразимого или познаваемого, что является тем же самым, что и абсолютное присутствие непознаваемой потенциальности.»


    «Задумайтесь на мгновение, – сказал Махарадж, – может ли возникнуть вопрос, не имеющий в своей основе индивидуума в виде „я“ или „ты“идет ли речь о видении или невидении, понимании или непонимании, делании или неделании? Вопрос всегда связан с „я“.

    Всегда, когда есть Пара-вритти
    (изначальное состояние), это значит, что произошло окончательное и полное изменение.

    Это изменение не было „совершено“ или „достигнуто“ какой-либо сущностью по ее собственной воле. Именно этот факт и не осознается.

    Не осознается то, что не может быть никакой сущности, которая непосредственно своим волеизъявлением вызвала изменение!


    Именно постижение как таковое (не со стороны какого-то индивидуума) этого факта приводит к стиранию „я“ – ищущего – и к достижению некоего рода вакуума, пустоты ума, что притягивает к себе присутствие, являющееся нашим истинным „Я“ (не „я“).

    Вот таким образом случается или происходит процесс трансформации. Достичь его нельзя.»


    «Поймите, – сказал в заключение Махарадж, – что объекты и их гуны (атрибуты) – это не субъект и объект, воспринимаемыми чувствами и истолковываемые умом, но
    все феномены, включая человеческие существа, являются объектами, просто видимыми проявлениями в сознании – и, следовательно, в конечном счете, объекты не могут быть «освобождены» и не нуждаются в этом».
  12. Оффлайн
    Эриль

    Эриль Присматривающая за кладбищем

    50. Неуместность ложного

    Ежедневный распорядок дня Махараджа включает в себя распевание бхаджанов и отправление молитв четыре раза в день, первый раз – в 5.30 утра. Во время исполнения бхаджанов можно видеть, насколько глубоко Махарадж поглощен этим занятием. До недавних пор он даже любил танцевать и делал это с полным самозабвением. Сейчас, конечно, у него уже нет для этого достаточного количества сил.

    Во время одной из бесед посетитель сказал ему: «Махарадж, вы, должно быть, совершенный джняни, но когда я вижу с какой эмоциональностью вы распеваете бхаджаны, я ощущаю невероятное счастье от того, что преданность и поклонение так сильны в вас».


    Махарадж тут же дал такой ответ:

    «Все имеет свое место в этом мире, как и в нашей повседневной жизни. Важно лишь понять реальное положение дел и иметь правильную перспективу.

    Преданность и поклонение – это хорошо, пока человек принимает их за то, чем они являются и таким образом видит в них фактор рабства. А когда человек видит нечто в истинном свете, это нечто теряет свою силу. Но если человек вовлекается в это, связанность становится все сильнее и сильнее.

    Все чувства и эмоции (любовь, преданность и т.д.) основаны на дуальности, и пока эти чувства продолжают преобладать в мировоззрении человека, дуальность будет крепко сидеть в нем, а истинная целостность, святость, единство будут вне досягаемости.

    Все это настолько просто и очевидно, что нельзя не засмеяться и не удивляться, глядя на фантастическую суперструктуру суеверия и таинственности, которая была возведена вокруг фундаментальной простоты, которой является Истина!

    Поймите, это так просто: «Я» – безвременность – есть тотальное осознавание, не осознающее этого осознавания, тотальная субъективность, без малейшей тени объективности.

    Я проявляюсь через сознание, через дуальность, посредством субъекта и объекта, через концепции пространства-времени и весь диапазон взаимосвязанных противоположностей, без которых проявление и объективизация не были бы возможны.

    Все проявления представляют собой мое выражение, мое зеркальное отражение, в котором Я проявляюсь в каждом живом существе, и этот объект, это живое существо, кажется самостоятельно функционирующим и считает себя (ошибочно) субъектом. Но «Я» – это единственная субъективность, и все функционирование в проявленном мире является моей объективизацией в сознании, чем Я в действительности и являюсь.

    Все феноменальные объекты, аспекты того, чем Я являюсь, становятся воспринимаемыми чувствами лишь тогда, когда они растянуты в том, что Я проявляю как «пространство» и измерены в том, что Я проявляю как «время».

    Итак, еще раз – простая и очевидная истина состоит в следующем: это-здесь-сейчас, весь чувственно воспринимаемый проявленный мир не отличен от того, чем Я являюсь в моем единстве. И конечно, это может сказать каждый чувствующий объект.

    Как только этот простой факт ясно понят, вы можете делать все, что хотите, проживая отведенный вам период жизни: практикуйте преданность и поклонение, если у вас есть такое желание, распевайте бхаджаны, но рассматривайте ложное как ложное. Поймите, что в процессе проявления нет ничего, связанного с религией или поклонением, он происходит спонтанно, и вы как индивидуальная сущность никакого отношения к нему не имеете.»
  13. Оффлайн
    Эриль

    Эриль Присматривающая за кладбищем

    51. Кто страдает?

    Когда посетителей бывает мало, беседы Махараджа принимают более непринужденный и интимный характер. Но когда его маленькая комната оказывается полностью заполненной, он в первую очередь спрашивает, есть ли у кого-нибудь вопросы, и обычно добавляет ограничивающие или, скорее, суживающие условия, состоящие в том, что вопрос не должен относится к тому, что человек должен или не должен делать в этом мире.

    Другими словами, вопросы должны задаваться без отождествления с телом! Это ограничение, как можно предположить, должно исключить поверхностные и легкомысленные вопросы, которые означали бы лишь пустую трату времени.

    Подразумевается также, что слушатели не будут спрашивать его о том, как им справляться с трудностями своих личных проблем. Махарадж дает ясно понять, что он не является ни предсказателем, ни чудотворцем.

    Однажды утром кто-то из посетителей спросил, почему человек должен страдать, почему существует несчастье?

    Махарадж несколько мгновений сидел молча, а затем тихо заговорил:

    «Какую бы эмоцию или чувство ни переживал человек, все это является движением в сознании. Когда он ощущает печаль или несчастье, это значит, что происшедшее событие не удовлетворило его потребность или ощущающееся в данный момент желание.

    Однако событие, которое может опечалить одного индивидуума, может осчастливить другого; и событие, вызвавшее горе у человека в одно время, может принести ему счастье в другое время – в зависимости от того, что, по его мнению, он желает в этот момент.

    Какие же факторы участвуют в том, что человек переживает как ощущение счастья или несчастья, удовольствия или боли?

    Во-первых, должно присутствовать сознание; во-вторых, должна быть концепция сущности, человека, с присущими ему желаниями; третье, должно быть какое-нибудь событие в пространстве-времени.

    Событие может происходить, и даже может присутствовать человек со своими желаниями, но если нет сознания, его не будет интересовать ни само событие, ни его последствия.

    Именно сознание является первостепенным фактором и исполнителем! «То-что-я-есть» не осознавало даже свое существование, пока не появилось знание «я есть».

    В том изначальном состоянии не было существования каких-либо желаний, нужд, надежд, амбиций, удовольствий или страданий – все это появилось вместе с телом.

    Даже после появления сознания ощущалось сознательное присутствие как таковое – «я есть» (не я есть то или это). Лишь когда сознание отождествило себя с внешней формой, возникла концептуальная сущность. И эта сущность – не что иное как концепция. Она не имеет своего собственного независимого существования.

    Вместе с сознанием возникает концепция пространства-времени, без которой проявленные феномены не могли бы восприниматься. Для того чтобы проявление было воспринимаемо чувствами, оно обязательно должно иметь объем, что невозможно без концепции пространства, а для того чтобы проявление было растянуто как событие в продолжительности, ему необходима концепция времени.

    Счастье или несчастье, а также все другие взаимосвязанные противоположности, на самом деле не существуют сами по себе; они не могут существовать сами по себе, поскольку они представляют собой не что иное как концептуальные объективизации в пространстве времени.


    И если эти противоположности в какое-то время оказываются наложенными друг на друга, они взаимно уничтожаются, и равновесие восстанавливается.



    То, чем мы являемся на абсолютном уровне (безвременными, беспространственными, необусловленными, полностью лишенными атрибутов и индивидуальности, чистым бытием), не может знать, что такое удовольствие или боль, поскольку то, чем мы являемся, не имеет в себе ничего объективного, а иметь какие-либо переживания и страдать может лишь объект.

    То, чем мы кажемся как обособленные объекты, – это проявленные феномены, подверженные воздействию времени, ограниченные и воспринимаемые посредством чувств.

    Мы можем страдать лишь в силу своего ошибочного отождествления с обособленными объектами. Не следует ли нам понять хотя бы это?



    Вернитесь в свое изначальное состояние целостности, в состояние, предшествовавшее вашему «рождению», когда не было никакого знания «я есть» и, следовательно, никаких потребностей и никакого желания.

    Всем страданиям придет конец, как только вы отступите в сторону в чистом осознавании ложного как ложного, преходящего как преходящего.

    Когда вы видите, что существование ложного и преходящего зависит от концепции пространства-времени, вы приближаетесь к своему истинному бытию.

    Как только вы осознаете, что страдает именно концептуальная сущность, которой, как вы считаете, вы являетесь, вы пробуждаетесь в целостности своей истинной природы, в которой в полной мере заключены святость и исцеление.»


    В заключение Махарадж заговорил об «отвратительной болезни, которую приписывают мне врачи».

    «Само упоминание об этой болезни – раке – обычно повергает пациента в шок. Но моя реакция совершенно иная: кто болен? Безусловно, то, что было „рождено“, в положенное время „умрет“.

    Со временем материал, являющийся источником данного психосоматического механизма, износится и будет объявлен „мертвым“, сознание, пребывавшее в этом механизме, высвободится и сольется с имманентным всепроникающим сознанием.

    Как же насчет меня? Никогда никакого „я“ не было, никогда никакого „я“ не может быть. Я всегда присутствовал на абсолютном уровне.

    Мое относительное отсутствие будет моим абсолютным присутствием, а мгновение «смерти» будет мгновением высочайшего экстаза, последним чувственным восприятием психосоматического механизма.»
  14. Оффлайн
    Эриль

    Эриль Присматривающая за кладбищем

    52. Продвижение по пути духовного поиска

    Махарадж всегда готов обсудить сомнения и трудности, которые возникают у ищущих; и он предлагает им задавать вопросы. Он постоянно говорит посетителям, прибывшим из других стран, что, поскольку они потратили значительную сумму денег и усилий на то, чтобы приехать в Индию для встречи с ним, они не могут терять время попусту, сидя все время молча, а должны задавать ему какие-то вопросы.

    «Если у вас действительно нет вопросов, – говорит он, – это значит, что вы уже достигли осознания Истины; зачем тратить время зря, почему бы не пойти домой? Если же есть какие-то вопросы, которые не совсем ясны, разъяснение должно быть получено прямо здесь и сейчас. Но, – предупреждает он, – не задавайте вопросы как существо, сосредоточенное на феноменальном.

    Запомните, я обращаюсь не к индивидуальным сущностям, я говорю как сознание с сознанием о сознании.»

    Один из иностранных посетителей, приходивший к Махараджу довольно длительное время, начал говорить тихим голосом:

    «Возможно, я говорю с точки зрения отождествления с телом-умом, но один вопрос, одна проблема беспокоит меня уже так долго, что я не могу больше держать это в себе. Я говорил об этом с некоторыми ищущими и знаю, что подобная проблема есть и у них. Однако я не говорю от их имени, я говорю только за себя.

    Проблема состоит вот в чем: как я могу узнать, продвигаюсь ли я вперед в моем духовном поиске? Иногда, особенно во время медитации, у меня бывает проблеск осознавания того, что я ищу, но это лишь проблеск, и бывает он редко. Как я могу узнать, есть ли у меня какой-нибудь прогресс

    Махарадж оценил искрометность, с какой посетитель задал этот вопрос, но несмотря на все свое сочувствие по отношению к нему, он не смог скрыть пробежавшего разочарования.

    Он некоторое время сидел молча, наверное, чтобы побороть как обессиливающее действие своей болезни, так и ментальное страдание, возникшее от вопроса.

    Затем он начал тихо говорить, скорее, с печалью, чем с гневом:

    «Я думаю, что мне нужно прекратить говорить вообще и вывесить табличку: Я вижу, что многие из вас приходят сюда в силу привычки или в поисках новых переживаний, о которых вам рассказали ваши друзья. Вы на самом деле не слушаете. Если бы вы слушали, такой вопрос не возник бы. А если бы и возник, вы бы могли сами легко разобраться с ним, если бы вы только внимательно слушали меня и понимали то, о чем я говорю. И я вижу, что этот вопрос беспокоит многих из вас.

    Проблема, как видно, связана с «продвижением». И кто же должен совершать это продвижение, и продвижение к чему?

    Я постоянно и неустанно повторяю, что вы есть Сознательное Присутствие, оживляющее сознание, дающее чувствительность феноменальным объектам, что вы не являетесь феноменальным объектом, который представляет собой лишь видимое проявление в сознании тех, кто его воспринимает.

    Как может какое-то видимое проявление знать – делает ли оно какой-то концептуальный прогресс в деле своего концептуального освобождения?»


    Махарадж взял в руку спичечный коробок и, подняв его, спросил:

    «Это – вы? Конечно, нет. Вам требуется какое-то время, чтобы понять это?

    Постижение этого факта мгновенно, не так ли?

    Почему же тогда нужно время для постижения того, что вы не есть этот феноменальный объект под названием тело-ум?


    Запомните, вы являетесь этим оживляющим сознанием, дающим чувствительность феноменальным объектам.

    Пожалуйста, поймите, что постижение предшествует появлению сознания, являющегося основой интеллекта.

    Постижение не относится к постепенной практике, оно может лишь случиться само по себе и мгновенно – нет никаких стадий, которые отмечали бы продвижение вперед.

    И нет „никого“, кто бы совершал какое-либо продвижение.


    Наверное, вернейшим признаком «продвижения» – если уж никак нельзя отказаться от этой концепции – является полное отсутствие интереса к «продвижению» и абсолютное отсутствие беспокойства по поводу таких вещей, как «освобождение».

    Некого рода «пустотность», расслабленность, отказ от личного волеизъявления и приятие всего, что может произойти.»
  15. Оффлайн
    Эриль

    Эриль Присматривающая за кладбищем

    53. Кто испытывает переживание

    Однажды утром мы увидели, что Махарадж совсем слаб физически, вероятно, из-зи боли, которую причиняла раковая опухоль в горле. За последние несколько месяцев его страдания стали очень сильными, хотя он никогда не жаловался. Даже в этом состоянии он не был прикован к постели, и каждое утро и каждый вечер неизменно занимал свое место. Он продолжал проводить беседы, хотя и очень короткие, и говорил при этом тихим голосом.

    Посетителям приходилось слушать его очень внимательно и с особой восприимчивостью, которая позволяла им понять истинное значение того, что он пытался донести. Махарадж чувствовал, что эти короткие беседы, в которых он употреблял специально подобранные, отточенные слова, приносили больше пользы, чем долгие.

    Те, кто был истинным ищущим, должны были понять его несмотря на то, что он говорил меньше, ибо они обладали необходимым уровнем восприимчивости и интеллекта. «Так что, наверное, это хорошо, что я не могу говорить слишком долго», – замечал Махарадж.

    Одна женщина была в то утро глубоко тронута состоянием Махараджа и его мужественным перенесением. Она считала, что физическая боль может быть даже хуже смерти, и она не могла не задать Махараджу вопрос:

    «Сэр, я не боюсь смерти, но я смертельно боюсь физической боли. Пожалуйста, скажите, как я могу избавиться от этого страха?»

    Махарадж засмеялся и сказал:

    «Боюсь, я не могу вам в этом помочь, но я уверен, что есть множество других людей, знающих методы, с помощью которых можно избежать или уменьшить физическую боль.

    Все, что я могу сделать, – это объяснить вам, что такое страдание и кто страдает. Вы всегда должны проникать вглубь проблемы.

    Когда впервые возникло переживание боли? Вы помните о каком-нибудь страдании, скажем, столетней давности? Когда оно началось? Поразмышляйте об этом глубоко, чтобы ответы на эти вопросы возникли в вас без каких-либо слов.

    Является ли жизнь – само существование – чем-то иным, нежели переживанием, переживанием в продолжительности, от мгновения к мгновению, переживанием, вытянутым в горизонтальной плоскости?

    И что такое переживание? Разве это не реагирование на внешний стимул, который интерпретируется с помощью чувств как переживание – приятное и приемлемое или неприятное и неприемлемое?

    Человек не переживает страдание – он испытывает переживание, приятное или неприятное.

    Так вот, основной вопрос, который должен вас волновать, состоит в следующем: «Кто (или вернее, что) испытывает переживание?»

    Позвольте мне сразу же сказать:

    «Я не испытываю (не могу испытывать) какого-либо переживания, приятного или неприятного; испытывает переживание лишь „я“ или „ты“. Это очень важное замечание, вам следует глубоко поразмышлять над ним.


    Я должен был бы позволить вам самим решить эту проблему, или, скорее, позволить проблеме разрешиться самой! Но давайте продолжим.


    «Я» не может испытывать какого-либо переживания, поскольку «Я» – это чистая субъективность без малейшего следа объективности, а испытывать переживание может лишь объект.

    «Ты» или «я» – это объекты, и, следовательно, они испытывают переживание.

    К тому же, как любой другой объект, «я» или «ты» не имеет никакой субстанции и поэтому может существовать лишь как концепция в сознании.

    Далее, не забывайте, что лишь сознание может испытывать переживание, поскольку реакция на стимул, чем и является переживание, может происходить лишь через сознание.

    Следовательно, они никоим образом не различны. Поразмышляйте над этим очень существенным моментом.

    Вам довольно трудно понять то, что я говорю, поскольку вы отождествили себя с телом, психосоматическим аппаратом, посредством которого происходит переживание, инструментом, в котором испытываемое переживание регистрируется.

    Вы потеряли свою истинную природу чистой субъективности, Абсолютного, того, чем вы на самом деле являетесь, и по ошибке отождествили себя с объективным «я» и поэтому вы говорите «я страдаю», и поэтому вы «связаны».

    Вы понимаете то, что я сказал?

    Я осознаю свою истинную природу как безвременность, безграничность, субъективность – поэтому я не страдаю и не могу страдать.

    Я понимаю, что именно сознание испытывает переживание через этот сенсорный механизм.

    Вы же считаете, что вы являетесь этим сенсорным механизмом, и это ошибочное отождествление лежит в основе вашего страдания и вашего рабства.

    Пока продолжается функционирование сознания, пока сенсорный аппарат работает, будут продолжаться и жизнь, и переживания – позитивные или негативные.

    Но вы, как «Я», являетесь лишь свидетелем всего этого.

    Все функционирование представляет собой объективное выражение того, что-Я-есть, субъективно, и каждое живое существо может сказать: «То, что-Я-есть, не может испытывать какого-либо переживания, испытывать переживание может лишь объективное «ты» или «я».
  16. Оффлайн
    Эриль

    Эриль Присматривающая за кладбищем

    54. Слова и их предназначение

    Это было утро, когда Махарадж, наверное, чувствовал себя слабее, чем обычно. Можно было видеть, какое действие безжалостная страшная болезнь оказывала на его тело, несмотря на его несгибаемый дух. Махарадж выглядел крайне слабым и изможденным.

    Он сидел на своем обычном месте, спокойно, почти неподвижно, полностью забыв о боли, которая, несомненно, должна была быть очень сильной. Затем он начал тихо, очень мягко говорить; чтобы расслышать его слова, нужно было напрячь все свое внимание.

    «То, что вы видите, – сказал Махарадж, – как мое присутствие в качестве феноменального объекта, означает мое отсутствие как ноумена.

    Ноуменально я не могу иметь ни присутствия, ни отсутствия, поскольку и то, и другое являются концепциями.

    Ощущение присутствия – это концепция, превращающая единство Абсолюта в дуальность относительного.

    В непроявленном состоянии Я представляю собой потенциальное, которое в проявлении становится действительным.


    Значат ли для вас эти слова что-нибудь, или это просто слова? Конечно, я не сомневаюсь в вашей искренности. Вы прибыли сюда – и многие из вас издалека и потратив значительную сумму денег – и вы проводите какое-то время, сидя на полу, что является для большинства из вас непривычным, и вы внимательно слушаете то, что я говорю.

    Но вы должны понять, что если нет особого типа восприимчивости, слова лишь в малой степени будут выполнять свое предназначение. Они, возможно, возбуждают вашу интеллектуальную любознательность и жажду знания, но они не откроют вам свое истинное значение.

    Что же это за особый тип восприимчивости? Здесь мы опять же сталкиваемся со свойственной словам ограниченностью.

    Значило бы это что-нибудь для вас, если бы я сказал, что «вы» прибыли сюда, чтобы слушать меня, но вы должны слушать меня, исходя из того, что в действительности нет никакого «вы», кто мог бы слушать мои слова и получать от этого какую-то пользу!

    Я должен даже сказать, что,
    если вы не откажетесь от своей роли индивидуального слушателя, ожидающего какой-то пользы от того, что вы слышите, слова будут оставаться для вас простым звуком.

    Препятствие, мешающее постижению, состоит в том, что, хотя вы и готовы принять тезис о том, что все во вселенной является иллюзорным, вы не включаете в эту иллюзорность самих себя!

    Видите ли вы теперь, в чем заключается проблема – или это, скорее, не проблема, а шутка?

    Когда – я не буду говорить «если» – вы принимаете это за основу своего слушания, то есть, когда вы отказываетесь от желания того, чтобы слушающий посредством слушания слов стал «лучшим» индивидуумом, и от надежды на то, что вы будете «работать» с целью улучшения себя, знаете ли вы, что тогда произойдет?

    Тогда в том состоянии интуитивного слушания, когда «слушающий» больше не вмешивается, слова раскроются и обнажат свое тонкое, внутреннее значение, которое «постящийся» или открытый ум легко схватит и осознает с глубоким и мгновенным убеждением.

    И тогда слова достигнут своего ограниченного предназначения!

    Когда слушающий пребывает в состоянии покоя, не вмешиваясь в процесс слушания как таковой, происходит то, что относительный, разделенный ум автоматически удерживается от своей природной склонности вовлекаться в путаницу словесных интерпретаций и таким образом, в поддержание непрерывного процесса объективизации. И тогда целостный ум получает возможность пребывать в прямом контакте как с говорением, так и со слушанием как таковыми, и, таким образом, осуществлять Йогу слов, позволяя словам раскрывать свое глубинное и тончайшее значение.»
  17. Оффлайн
    Эриль

    Эриль Присматривающая за кладбищем

    55. Замешательство относительно жизни и смерти

    С тех пор как стало известно, что Махарадж болен раком горла, к нему стало приходить все больше и больше людей. Приходили даже те, кто при других обстоятельствах, наверное, и не пришли бы. Многие из них выглядели искренне взволнованными. Многие выражали свое изумление по поводу того, что несмотря на смертельную болезнь, Махарадж бодр, как обычно, голос его звучит громко, хотя сам он выглядит бледным и слабым.

    Однажды вечером, когда собравшиеся казались особо печальными и подавленными, Махарадж начал говорить о жизни и смерти.

    «Если бы вы могли, – сказал он, – осознать истинное положение дел, вы бы, подобно мне, не переживали по поводу жизни и смерти.

    В действительности между ними нет совсем никакой разницы.

    Разве вы не были „мертвы“, прежде чем вы родились? Что такое тьма, как не отсутствие света? Что такое „смерть“, как не отсутствие „жизни“, или что важнее – не является ли „жизнь“ лишь отсутствием „смерти“?

    „Жизнь“ начинается с образа в сознании, и когда этот образ прекращает существовать, мы называем это „смертью“.

    Страх смерти является производным от желания жить, желания увековечить свое отождествление с иллюзорной сущностью „я“, обособленной от „вы“.

    Те, кто знает реальность, знают также ложность „жизни“ и „смерти“.


    Затем Махарадж продолжал:

    «Основная причина замешательства – ошибочная идея того, что есть некая сущность, автономная, объективная сущность, переживающая события под названием „рождение“ и „смерть“, а также период длительности между ними, именуемый „жизнью“.

    В действительности это все лишь концептуальные образы в сознании, в такой же степени обладающие субстанцией, что и образы на экране телевизора или в сновидении.

    Попытайтесь понять, что представляют собой феноменальные объекты – все феноменальные объекты.

    Они являются лишь видимыми проявлениями в сознании. Что же их воспринимает?

    Само сознание, посредством механизма концепций пространства и времени, без которых проявления не обладали бы воспринимаемой формой и не могли бы быть познаны.

    И само познание происходит через разделение ума (а ум является содержанием сознания) на субъект и объект; а также посредством процесса размышления и выбора, основанного на дуальности взаимозависимых противоположностей – любовь и ненависть, счастье и несчастье, грех и добродетель и так далее.

    Если этот процесс правильным образом наблюдается, можно легко понять, что
    на самом деле не может быть никакого индивидуума, который бы рождался, жил и умирал. Есть лишь проявление, видимость в сознании, обычно известная как «рождение» – иллюзия в пространстве.

    Когда эта проявленная видимость проходит отведенный ей период времени и приближается к своему концу, происходит другая иллюзия во времени, известная как «умирание».

    Этот простой процесс не может быть воспринят как таковой, пока человек упорно придерживается концепции «проживающего» жизнь и «умирающего» во время смерти.

    Этот «материал», или «химическое вещество», которое было зачато в утробе матери и которое спонтанно выросло в тело ребенка, продолжает расти до своего максимального предела, затем начинает разлагаться и в конце концов сливается с изначальным «материалом».

    Дыхание оставляет тело и смешивается с внешним воздухом, сознание пребывавшее внутри, сливается с Безличностным Сознанием, и данное конкретное «событие» завершается.

    То-чем-мы-являемся никогда не «рождается», никогда не «живет» и никогда не «умирает».
  18. Оффлайн
    Эриль

    Эриль Присматривающая за кладбищем

    56. Последние дни: последнее учение

    Темные мрачные тучи нависли над горизонтом, слышались отдаленные раскаты грома, сверкала молния. Мы знали, что приближается буря – неумолимый завершающий акт, безжалостный уравнитель, для которого нет ничего святого.

    Жизненно важные органы нашего любимого Мастера разъедал рак, и мы знали, что его слабое тело скоро умрет, может быть, даже раньше, чем мы опасались. Но мы боялись показывать ему свой страх, так как ему было бы больно видеть, что его учение ничего нам не дало.

    Он учил нас, что человеческие существа – это просто концептуальные формы, не более реальные, чем персонажи в сновидении, что рождению и смерти подвержено лишь тело, а не истинное «Я», которое не только вечно, но и не связано ни с рождением, ни со смертью. И он был этим Высшим Я.

    Да, мы знали все это, и все же, предвидя его кончину, мы чувствовали себя осиротевшими, ведь мы его так любили! Так трудно было подняться над человеческими чувствами и слабостями!

    В течение последних дней его жизни – где-то с мая-июня до 8 сентября 1981 года, когда Махарадж сбросил свою смертную оболочку, – его тело чахло на глазах, изо дня в день, но дух его оставался несгибаемым до конца.

    Он продолжал говорить, хотя и очень слабым голосом, с присущей ему уверенностью, и от его слов иллюзии и заблуждения слушателей таяли.

    Ниже я даю отрывки некоторых его бесед, имевших место в эти последние дни. Он не мог говорить долго, он должен был быть краток, но все, что говорил, имело огромное значение и служило катализатором для слушателей. Это говорило Великое Запредельное, а не слабый старый человек, находящийся в лапах смерти!

    Уже в течение более полумесяца (речь идет об июле 1981 года) Махарадж не может говорить с посетителями со своим прежним пылом. По настоятельной просьбе многих из нас он согласился ограничить свои беседы до получаса, и хорошо, что он пошел на это, так как даже тридцать минут разговора настолько истощают его физически, что после этого он не может даже сидеть.

    Хотя слова Махараджа и стали малочисленнее, сейчас они более чем когда-либо полны смысла. Он говорит, что его физическая слабость мешает ему подробно излагать то, что он хочет донести. Он добавляет, что нет худа без добра, так как теперь посетителям приходится более внимательно слушать то, что он говорит, не позволяя своим умам блуждать где-то еще. Но также они должны много размышлять и сами!

    Многие слушатели ввиду чрезвычайно слабого физического состояния Мастера ограничивают свои вопросы до минимума, хотя Махарадж настаивает, чтобы они прояснили все трудные моменты. «Так мало времени осталось», – говорил он.
  19. Оффлайн
    Эриль

    Эриль Присматривающая за кладбищем

    * * *

    Однажды утром один из постоянных посетителей, вероятно, с целью отвлечь Махараджа от его физических страданий, начал вести разговор о всякой всячине и задавать довольно поверхностные вопросы.

    Махарадж, конечно, сразу же раскусил его уловку и выпрямившись в своем кресле, сказал:

    «Я знаю, что вы пытаетесь делать, но вы забываете, что я не то, чем вы меня считаете. Я не страдаю; я не могу страдать, так как я не объект.

    Конечно, страдание есть. Но понимаете ли вы, что собой представляет это страдание? Я есть страдание.

    Что бы не проявлялось, я являюсь функционированием. Что бы ни воспринималось, я являюсь восприятием этого. Что бы ни совершалось, я являюсь действием; я исполнитель и, поймите же, я также и то, что совершается. В общем, я есть тотальное функционирование.


    Если вы постигли это, вам не нужно знать больше ничего. Это Истина. Но главное слово здесь – «постигли».

    То, что я сказал, я сказал от себя. Но если вы постигли это, то вы можете сказать то же самое. Вы и я – это не двое, это одно и то же Абсолютное Единство.

    Если же постижение доминирует в вас, вы никак не можете затеять с кем-либо ссору, что бы другой ни делал. Почему?

    Потому что вы тогда осознаете, что
    что бы не происходило, все это является частью общего функционирования в сознании, и что ни один феноменальный объект (который в действительности является лишь видимым проявлением в чьем-то сознании) никак не может иметь независимого существования или волеизъявления действия.

    Поразмышляйте над этим глубоко.»
  20. Оффлайн
    Эриль

    Эриль Присматривающая за кладбищем

    * * *

    Другим утром Махарадж сидел в своей кровати, облокотившись на подушки и закрыв глаза. Посетители приходили один за другим и тихо занимали места. Видя, что Мастер отдыхает, они также закрывали глаза и медитировали.

    Поразительно, насколько легко входить в состояние «постящегося» ума в присутствии Мастера.

    Внезапно Махарадж заговорил, хотя и очень слабым голосом.

    «Вы приходите сюда с какими-то желаниями. Вы можете хотеть знания с большой буквы – высшей Истины – но тем не менее вы чего-то хотите.

    Большинство из вас ходят сюда уже довольно долго. Почему? Если бы было постижение того, что я говорю, вы бы уже давно перестали приходить сюда.

    Но на самом деле происходит то, что вы приходите сюда день за днем, считая себя индивидуальными сущностями, мужского или женского пола.

    Вы также думаете, что вы приходите сюда по своей собственной воле, чтобы встретиться с другим индивидуумом – Гуру – который, как вы надеетесь, даст вам „освобождение“ от вашего „рабства“.

    Вы не видите, как это все смехотворно?

    То, что вы приходите сюда день за днем, показывает, что вы не готовы принять мои слова о том, что

    нет такой вещи, как «индивидуум»;
    что «индивидуум» – это не что иное как видимое проявление; что видимое проявление не может находиться в «рабстве» и поэтому не стоит вопрос о каком-либо освобождении для него.


    Понимаете ли вы хотя бы сейчас:

    если сама основа вашего поиска ошибочна, чего вы можете достичь?

    Есть ли в действительности нечто, что должно быть достигнуто?
    Кем? Видимым проявлением?


    Это не все. Некоторые записывают то, что я говорю, на магнитофон, другие делают записи на бумаге. С какой целью?
    Чтобы еще больше усилить обусловленность?

    Разве вы не понимаете, что никогда не было и нет никакого вопроса о «ком-то».

    Все, что произошло (если вообще что-либо произошло), было спонтанным.

    В тотальности проявления никогда не было места для индивидуума;

    все функционирование происходит на уровне концептуального физического пространства (Махадакаш), содержащегося в концептуальной частичке сознания, ментального пространства (Чидакаш).

    Эта тотальность известного в итоге сливается с бесконечной потенциальностью, представляющей собой безвременную, беспространственную Реальность (Парамакаш).

    В этом концептуальном проявлении создаются и разрушаются бесчисленные формы, и Абсолютное присутствует во всех этих феноменальных формах.

    Где здесь место индивидуумам?
    Нигде, и в то же время везде, так как
    мы представляем собой проявление.

    Мы есть функционирование.
    Мы есть проживаемая жизнь.
    Мы есть проживание сновидения.
    Но не в виде индивидуумов.

    Постижение этой истины уничтожает индивидуального ищущего; ищущий становится искомым, а искомое – это постижение.»